Книга 1

Все божественне Письмо ділиться на дві частини відповідно до того, як це позначив Господь, говорячи, що книжник, навчений царству небесному, подібний до господаря, який виносить зі скарбниці своєї нове і старе; ці частини називаються двома Завітами. Але в усіх священних книгах слід звертати увагу на те, що відкривається в них як (щось) вічне, про що розповідається як про минуле, що віщується як майбутнє, і що заповідається чи вселяється як таке, що ми повинні робити. Запитується тепер, чи приймати в оповіданні про минуле все в сенсі тільки алегоричній, або воно має затверджуватись і захищатися в той же час і як те, що дійсно сталося. Бо жоден християнин не скаже, що не слід розуміти в алегоричній значенні слова апостола, коли він говорить: «Все це відбувалося з ними, як образи» ( 1Кор 10.11 ), а також коли вислів книги Буття: "І будуть вони як одна плоть" (Бут 2.24) він з'ясую (Еф 5.32). Отже, якщо Писання має бути дослідженим двояким чином, запитаємо, в якому значенні, крім алегоричного, сказано: «На початку створив Бог небо і землю» (Бут. 1:1); – чи на початку часів, чи в тому сенсі, що вони створені насамперед, чи в тому Початку, яке є Слово, єдинородний Син Божий? І як можна уявити собі, що Бог без будь-якої зміни в Собі творить змінне і тимчасове? Що позначається ім'ям неба і землі: чи зрозуміло під цим духовна і тілесна тварюка, чи тільки тілесна, отже, треба думати, письменник у книзі (Буття) зовсім промовчав про духовне створіння, і слова «небо і земля я» вжив із тією метою, що хотів позначити ними всю високу і я? Або ж небом і землею названа безформна матерія тієї та іншої (тварини), а саме: з одного боку, духовне життя, наскільки воно може бути саме в собі, не будучи зверненим до Творця, тому що звернення до Творця повідомляє їй форму і досконалість, а якщо не буває вона звернена до Нього, залишається безформним; з іншого – життя тілесне, якщо тільки можна уявити його абстрактним від будь-якої тілесної якості, яке є у будь-якій формі матерії, тобто коли існують вже форми тіл, які сприймаються зором чи якимось іншим тілесним почуттям? Або, можливо, під небом треба розуміти духовне творіння, досконале від самого початку і завжди блаженне, а під землею – тілесну матерію, поки що недосконалу; тому що сказано: «Земля була безвидна і порожня, і темрява над безоднею» (Бут.1:2), якими словами, мабуть, позначається безформність тілесної субстанції. Або ж і цими останніми словами позначається безформність тієї та іншої (тварини) – тілесною словами: «Земля ж була безвидна і порожня», а духовною: «І темрява над безоднею»; так що, переставивши слово, ми під темною прірвою розумітимемо безформну природу життя, якщо вона не звертається до Творця, від якого тільки й може набути форми, щоб не бути прірвою, і просвічуватися, щоб не бути темною? І як сказано: «І темрява над безоднею» ? Хіба що не було тоді світла, яке, якби було, безперечно, було б нагорі і як би розливалося по поверхні, що й буває в духовному створінні, коли вона звертається до незмінного і безтілесного світла, Бога? І як сказав Бог: «Хай буде світло» (Бут. 1:3)? Чи в часі, чи у вічності Слова? Якщо в часі, то, звичайно, і змінюваним чином: як же в такому випадку ми можемо уявляти собі тим, хто говорить Бога, якщо не через створіння, тому що сам Він незмінний? А якщо це Він сказав через творіння, то яким чином світло буде першим творінням, якщо було вже творіння, через яке Бог сказав: «Хай буде світло»? Та й чи перше творіння світло, коли вже сказано було: «На початку створив Бог небо і землю» (Бут. 1:1), або якщо за допомогою небесної тварі міг тілесним і змінним чином лунати голос, яким сказано: «Нехай буде світло»? А якщо так, то створено було тілесне світло, яке ми бачимо тілесними очима, коли Бог через духовне створіння, вже створене Ним у той час, коли Він на початку створив небо і землю, сказав: «Нехай буде світло» так, як ці слова могли бути сказані за діянням понад через внутрішній і потаємний рух духовної тварі. Або, можливо, голос Бога, що говорить: «Хай буде світло» звучав тілесно, так само як тілесно ж звучав і голос Бога, що говорить: «Це Син Мій Улюблений» (Мф 3.17), тобто через тілесне створіння, яке Бог створив у той час, коли на початку Він створив небо і землю? А якщо так, то якою мовою звучав голос, коли Бог говорив це? Адже тоді ще не було різниці мов, яке згодом з'явилося при будівництві вежі після потопу (Бут 11.7). Що ж це була за єдина і нерозділена мова, якою Бог сказав: «Хай буде світло» , і хто був той, хто повинен був чути і розуміти його і для кого призначався подібний голос? Чи не буде така міркування і ворожіння безглуздим і тілесним? Що ми скажемо? Хіба що приймемо за Божий голос те, що дається зрозуміти звуком голосу, коли говориться: «Хай буде світло», а не сам тілесний звук? Але чи застосовно це до природи того Слова, про яке сказано: «На початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог» (Ін 1.1)? Бо коли про Нього говориться: «Все через Нього почало бути» (Ін 1.3), то досить ясно вказується і на створення Ним світла, коли Бог сказав: «Хай буде світло» . А якщо так, то вислів Бога: «Хай буде світло» вічне, тому що Слово Боже – Бог у Бога, єдиний Син Божий, совічний Отцю, хоча Богом, що говорить у цьому вічному Слові, і створено тимчасове створіння. Бо хоча ми говоримо «коли» або «ніколи», і ці слова зазвичай позначають час, однак якщо щось має бути, воно вічне в Слові Божому і буває тоді, коли причина того, що воно має бути, полягає в Слові Божому, в якому немає ні «коли», ні «ніколи», тому що це Слово – вічне. І що це за світло, яке було створене – духовне чи фізичне? Бо якщо він є чимось духовним, то він цілком може бути першим, у цьому самому (Божому) слові, досконалим творінням, спочатку названим небом, коли сказано: «На початку створив Бог небо та землю» (Бут. 1:1); тому слова Божі: «Хай станеться світло, і сталося світло» (Бут. 1, 3) слід розуміти в сенсі створеного і просвітленого звернення створіння до Творця, що закликає його до себе. І чому сказано: «На початку сотворив Бог небо і землю», а не: «На початку сказав Бог: хай будуть небо і земля, і стали небо і земля», як сказано про світло? Чи тому, що назва небо і земля дається взагалі всьому, що створив Бог, після чого ми почали говорити про подробиці: що саме і як Він створив, щоб про кожне (творіння) окремо сказано: «І сказав Бог» (Бут. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29), тобто все, що Він створив, Він створив через Свої Слово? Або, можливо, коли спочатку створювалася безформність як духовної, так і тілесної матерії, не було потреби говорити: "Нехай буде" , бо недосконалість, несхожа з тим, що вище і перш за все, і за деякою безформністю своє межує з нікчемністю, незгодно з формою завжди притаманного Отцю Слова, Яким не є голосом і голосом не думкою, що обіймає час звуків, а совічний Собі світлом народженої Ним Премудрості; згодним же з формою Слова, завжди і незмінно властивою Отцеві, воно стає тоді, коли і саме, в міру свого звернення до того, що істинно і завжди існує, тобто до Творця своєї сутності, набуває форми і робиться досконалим творінням, так що в словах Писання: «І сказав Бог: нехай ми будемо мислити в природі» (Бут. 1:3, 6 ) Йому Слова, що закликає до Себе недосконалість тварюки, щоб вона була не безформною, але отримувала форму за тими своїми окремими видами, про які потім докладно йдеться по порядку. У цьому зверненні і формуванні вона, стаючи згодною у своєму роді з Богом Словом, тобто завжди властивим Отцю Син Божий, виконується подоби і сутності рівної тієї, за якою Він і Отець – одне (Ін 10.30); навпаки, буває незгодною з цією формою Слова, якщо, відвертаючись від Творця, залишається безформною та недосконалою. З цієї причини і згадка про Сина робиться не тому, що Він – Слово, а тільки тому, що Він – Початок, коли говориться: «На початку створив Бог небо і землю» (Бут. 1:1), бо в цих словах вказується походження тварюки ще в безформності недосконалості; а що Він є Слово, про те згадується в словах: «І сказав Бог: нехай буде» , так що тим, що Він – Початок, вселяється думка про походження існуючої від Нього, ще недосконалої тварі, а тим, що Він – Слово, дається думка про досконалість тварюки, до Нього покликаної, щоб вона отримувала форму, приліпляючись у формі незмінно властивою Батькові, від якого і вона стає тим, що Він. Бо Слово – Син не має безформного життя: для Нього не тільки бути те саме, що й жити, а й жити те, що жити премудро і блаженно. Навпаки, тварюка, хоч би й духовна, мисляча чи розумна, яка, мабуть, найбільш близька до Слова, може мати життя безформне; тому що бути для неї не те саме, що жити, і жити не те саме, що жити мудро та блаженно. Адже, відвертаючись від незмінної Премудрості, вона живе нерозумно та нещадно, що й становить її безформність; навпаки, форму вона набуває тоді, коли звертається до незмінного світла Премудрості, Слова Божого. Вона від Нього отримує буття, щоб просто бути і жити, до Нього звертається, щоб жити мудро і блаженно. Бо початок розумного творіння є вічна Премудрість; який початок, перебуваючи незмінним у самому собі, ніколи не перестає потаємним натхненням заклику говорити з тією тварюкою, для якої воно служить початком, щоб вона зверталася до Того, від Кого походить, бо інакше вона не може бути оформлена і досконала. Тому на запитання, хто Він, Господь відповідає: «Від початку Сущий» (Ін 8.25). Але що говорить Син, то говорить Отець, тому що коли говорить Отець, промовляється Слово, яке і є Син, – Син вічним чином (якщо тільки потрібно робити це уточнення, бо Бог промовляє совєчне Слово). Бо Богові властива найвища Благість і свята і праведна Любов до своїх тварінь, що протікає не через те, що Він їх потребує, а через Його благовоління. З цієї причини, перш ніж повідомити: «І сказав Бог: нехай буде світло» (Бут. 1:3), Писання говорить: «Дух Божий носився над водою» (Бут. 1:2). Чи хотів тут (побутописач) іменем води назвати всю тілесну матерію, щоб таким чином дати нам зрозуміти, звідки сталося і утворилося все, що ми можемо розпізнати тепер у його пологах, назвавши (цю матерію) водою тому, що на землі, як ми бачимо, все у своїх різноманітних видах утворюється і зростає з вологої природи; або ж - деяке духовне життя, що ніби розпливається до (набуття) форми свого наступного буття: у всякому разі носився тоді Дух Божий, тому що саме від доброго звільнення Творця залежало все, що тільки повинно було отримати форму і досконалість, так що коли Бог у Своєму Слові сказав: «Нехай буде світло», створюване в творі, є благовоління; тому, звичайно, воно й було угодно Богові, як говорить Писання: «І побачив Бог світло, що воно добре» (Бут. 1:4). Таким чином, як на самому початку творіння, названого ім'ям неба і землі заради того, що мало з нього відбутися, вказується творча Трійця (бо в словах Писання: «На початку створив Бог небо і землю» (Бут. 1:1) під іменем Бога ми розуміємо Отця, під назвою Него для Сина, Якого, Який найкращої духовної, а потім і всієї взагалі творіння; нарешті, в словах Писання: «Дух Божий носився над водою» (Бут. 1:2) ми бачимо заповнення Трійці), так само точно і в подальшому перебігу і в удосконаленні творіння, при появі окремих видів речей, ми повинні бачити вказівку на ту ж Трійцю, а Бог» , і на святу Благість, в якій Богові завгодно все, що тільки завгодно Йому, як досконале за рівнем своєї природи, коли говориться: «І стало світло. І побачив Бог світло, що воно добре» (Бут. 1:3–4). Але чому спочатку згадується тварюка, причому ще недосконала, і тільки потім – Дух Божий, тому що в Писанні читаємо: «А земля була безвидна і порожня, і темрява над безоднею, і Дух Божий носився над водою» (Бут 1.2)? Чи не тому, що обмежене і недостатнє кохання любить так, що підкоряється тому, кого любить; тому, коли згадується Дух Божий, Який є святе благовоління і любов Божа, говориться, що Він носився над водою, щоб ми не подумали, що Бог Свої майбутні творіння любить швидше через потребу в них, ніж через повноту Свою до них благовоління. Пам'ятаючи про це, апостол говорить про любов, що він покаже «шлях ще найкращий» (1Кор 12.31); і в іншому місці: «Зрозуміти любов Христову, що перевершує розуміння» (Еф 3.19). Тому, коли потрібно було навіяти таку думку про Духа Божого, яку і передають слова «носився над водою» , було природно вказати спершу щось, що вже почало (існувати), над чим Він носився; носився, звичайно, не в сенсі переміщень у просторі, а своєю переважаючою могутністю. Ось чому ще тоді, коли речі отримували на цьому початку свою досконалість і свою форму, бачив Бог, «що це добре» , бо створюване було завгодно Йому через те благовоління, яким Йому було завгодно, щоб воно отримало буття. Справді, спонукання, яким Бог любить Своє творіння, двояко: з одного боку, (Він бажає), щоб воно набуло буття, з іншого – щоб існувало. Тому, щоб набуло буття те, що має існувати, «Дух Божий носився над водою» (Бут. 1:2), а щоб воно існувало, «бачив Бог, що це добре» (Бут. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). І що сказано про світло, те ж сказано потім і про всі (роди творіння). Бо одні з них, перевершуючи будь-яку непостійність часу, перебувають у цілковитій святості з Богом, інші ж (досягають цього) у міру відведеного їм часу, поки шляхом зміни і спадкоємності речей сплітається краса віків. Але слова: «Хай буде світло. І стало світло» (Бут. 1:3), – чи сказані вони Богом у якийсь день, чи раніше кожного дня? Бо якщо Він промовив їх у совічному Собі Слові, то промовив, звичайно, поза часом; якщо ж це було сказано в часі, то вже не в совічному Слові, а через якесь тимчасове творіння, а раз було творіння, то світло не було першим творінням. Та й те, що «на початку Бог створив небо і землю» (Бут. 1:1), дає підстави думати, що це сталося раніше кожного дня, і під небом слід розуміти духовне, вже створене і оформлене створіння, причому йдеться про якесь вище небо, оскільки твердь, тобто наше видиме небо, була створена. А ім'ям землі, невидимої та невлаштованої, і темрявою над безоднею позначено недосконалість тієї тілесної сутності, з якої згодом походять тимчасові творіння, першим із яких було світло. А яким чином через створіння, створене раніше часу, могло бути сказано до часу: «Хай буде світло» – зрозуміти дуже важко. Ясно, що це не було сказано голосом, бо сказане вголос тілесно. Хоча, звісно, ​​Господь міг із недосконалості первинної тілесної сутності утворити якийсь звук, але тоді першим творінням був цей звук, а чи не світло. До того ж, для проголошення чогось вголос потрібен час, а раз і час виник перед світом, то до якого дня воно ставилося? Бо то був "день один" (Бут. 1:5), причому, за рахунком - день перший, коли було створено світло. Виходить, час і звук також були створені в один день? Але сказане вголос призначається тим, хто здатний чути, тобто сприймати та розрізняти коливання повітря. Що ж, те невидиме та невлаштоване мало слух? Важко уявити собі щось безглуздіше за це! Отже, це було сказано духовно; але чи в часі, а значить і в русі, і в цьому духовному русі відбитий вічним Отцем через совічного Сина в духовному створінні, тобто в згаданому вищому небі, або поза часом, незбагненним чином написане Словом у її думці і розумі, і за цими словами нижчий і темний з'явилося світло? Але дуже важко зрозуміти, наскільки це можливо, щоб позачасовий наказ, осягнутий (вищою) тварюкою через позачасове споглядання істини у вигляді подумки змальованих Премудрістю Божої ідей, було повідомлено (цею тварюкою) нижче, породжуючи тимчасові рухи у тимчасових предметах, що підлягають освіті та управлінню. Якщо ж світло треба розуміти так, що йому належить чільне місце серед створінь, то він сам є розумне життя, життя, яке розтеклося б над безформною масою, якби не було звернене до Творця. Коли вона звернулася до Нього і була освічена Ним, сталося те, про що сказано: «І стало світло» . Але хтось обов'язково запитає: чи все так і сталося поза часом, як поза часом було сказано, бо до Слова, совічного Отця, час непридатний? Зрозуміло, що таке розуміння неприпустимо, оскільки у Писанні після створення світла і відокремлення його від темряви ясно сказано: «І був вечір, і був ранок: день один» (Бут. 1:5). Звідси видно, що ця Божа дія була здійснена протягом дня, після закінчення якого, надвечір, настало те, що служить початком ночі, а по закінченні ночі виповнився цілий день, так що настав ранок вже наступного дня, в який Бог зробив наступне (Свій творіння). Але якщо слова: «Хай буде світло» (Бут. 1:3) Бог промовив поза часом (миттєво) у вічному розумі Свого Слова, то викликає здивування, чому світло створювалося настільки повільно, що це потребувало цілий день. Чи, можливо, світло також було створене миттєво, але потрібен час, щоб відокремити його від темряви? Але й це дивно, оскільки відокремлення світла від темряви явно було частиною тієї дії, якою Бог створив світло: адже ніяк не могло бути світла, якщо воно не було відокремлено від темряви. І ще: як довго могло відбуватися найменування світла та темряви, коли «назвав Бог світло вдень, а темряву вночі» (Бут. 1:5)? Ясно, що якби це навіть було сказано голосом (тобто зажадало б деякого відрізку часу для виголошення вголос), то навряд чи зайняло б більше часу, ніж займає у нас така фраза; хіба що комусь на думку спаде така шалена думка, що, мовляв, Бог настільки великий, що цілком міг вимовляти цю фразу цілий день. Притому не слід забувати, що Бог назвав день і ніч не вголос, голосом, а совєчним Собі Словом, тобто внутрішніми та вічними ідеями незаперечної Премудрості. В іншому випадку знову виникли б питання: якою мовою це було вимовлено і кому призначалося сказане, якщо не було ще жодного тілесного слухача? Можливо, слід припускати, що хоча дія Божа відбулася і швидко, але світло, не змінюючись уночі, залишалося доти, доки не сплив час дня; те саме сталося і з пітьмою, тобто з ніччю, аж до ранку? Але якщо я стану це стверджувати, то, боюся, буду осміяний з боку людей, які знають (а дізнатися це неважко), що коли в нас настає ніч, сонце висвітлює ті частини світу, через які, слідуючи із заходу на схід, повертається до нас, а тому протягом всієї доби, тобто повного обороту сонця, в одних. Не помістимо ми Бога в якусь тільки одну частину світу, щоб у Нього був, скажімо, тільки вечір, тоді як в інших частинах водночас є і ранок, і день, і ніч! Адже і в Еклезіаста сказано: «Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до свого місця, де воно сходить» (Еккл 1.5). Коли сонце проходить по південній частині (небосхилу), у нас буває день, а коли переходить у північну частину, здійснюючи кругообіг, у нас настає ніч. Не станемо ж ми справді вірити поетичним байкам, ніби сонце вночі занурюється в море, а вранці, омившись, виходить з іншого боку. Втім, і в цьому випадку ніч не була б повсюдною, бо сонце освітлювало б безодні морські і там настав день. Але зрозуміло, що таке припущення безглуздо. Втім, безглуздо і все інше, бо коли відбувалися (розглянуті події), не було ще й самого сонця. Але якщо першого дня було створено світло духовне, то як воно могло завершитися і змінитися вночі? А якщо – матеріальний, то що це був за світло без сонця чи якихось інших світил? Навіть якщо припустити, що світло відбувається не безпосередньо від сонця, а як би є його постійним супутником, то він все одно повинен здійснювати ті ж кругообіги, і ми стикаємося з колишніми труднощами. Чи, може, Бог створив світло тільки в тій частині світу, де мав намір створити людину, і коли світло звідти відступило в інші частини світу, настав вечір? І навіщо було створено сонце «для керування днем» (Пс 135.8)? Хіба замало було того світла? Чи це споконвічне світло висвітлювало тільки вищі, віддалені від землі країни, а тому був невидимий на землі, чому й знадобилося створення сонця? Чи знадобилося посилення світла? А хтось, як я чув, говорив навіть, що словами: «Хай буде світло» (Бут. 1:3) у створенні Творця була введена (сама) природа світла, а потім, коли мова пішла про світила, було зроблено приватну вказівку, що з цього світла було створено в порядку днів, коли Господеві завгодно було все; але яка природа цього світла, куди ховався він із настанням вечора, так що після цього наставала ніч, – цього він не сказав, та й нелегко, як на мене, знайти цьому пояснення. Не будемо ж ми, насправді, думати, що це світло то згасало, щоб прийшов вечір, то знову запалювалося, щоб настав ранок, і так тривало доти, доки не було створено сонце, тобто до четвертого дня. Але яким кругообігом до створення сонця забезпечувалася зміна трьох (перших) днів, коли природа першоствореного світла, – якщо, звичайно, під цим світлом ми розумітимемо світло тілесне, – залишалася нерухомою? Чи, можливо, хтось скаже, що темрявою Бог назвав земну і водну масу до її поділу, скоєного, як написано, у третій день, – назвав тому, що через надщільну тілесність (цю масу) її не міг проникати світло, або тому, що неосвітлена її сторона перебувала в глибокій тіні? Якщо ж ця тінь відповідно до гігантської маси тіла була настільки великою, що займала місця не менше, ніж позначений світлом день, то її цілком можна було назвати вночі. Бо не всяка ж темрява – ніч; темрява буває і у великих печерах, у глибокі прірви яких не проникає світло, але ці неосвітлені місця не називаються вночі; вночі називається тільки темрява, яка огортає ту частину землі, звідки йде день. Втім, і не всяке світло називається днем: і вночі світять і місяць, і зірки, і лампади; але вдень називається світло, що передує і наступне ночі. Але якщо початкове світло з усіх боків оточувало масу землі, чи залишаючись у спокійному стані, чи здійснюючи кругові рухи, то в такому разі не залишалося б жодного такого місця, в якому він міг би, ніби розступаючись, змінюватися вночі. Чи світло було створено тільки з одного боку землі, тож, здійснюючи кругові рухи, дозволяв темряві обіймати другу? Бо коли всю землю ще покривала вода, ніщо не перешкоджало цій водянистій та кулястій масі з одного свого боку виробляти присутністю світла день, а з іншого – відсутністю світла ніч, що наставала там із відходом світла на інший бік. Але якщо води спочатку займали всю землю, то куди вони були зібрані, тобто в яку частину були зібрані ті води, які пішли, щоб оголилася суша? Справді, якби землі було вільне від води місце, куди ці води могли бути зібрані, то, отже, частина суші вже була оголена. Якщо ж води покривали всю землю, то яке місце вони зібрали? Можливо, вони були зібрані у висоту, подібно до того, як обмолочене на гумні зерно підкидають вгору для провіювання і, зібране там у купу, воно оголює те місце, яке було перед ним покрите? Але хто з тих, хто бачив рівномірно розлиті поверхні морів, повірить у таке? І якщо (під час відливів) інші береги й оголюються, то, очевидно, є береги, які водночас покриваються. Але коли стихія стихія покривала всю землю цілком, – куди ж їй було відступати? Або нам припустити, що тоді вода не була такою щільною і оточувала землю подібно до хмари? Тоді її згущення справді могло звільнити частину простору, де й оголилася суша. Втім, і земля могла ущільнюватися і осідати, і в поглиблення, що утворилися, могла збиратися вода, звільняючи в інших місцях ділянки суші. Але в цьому випадку про матерію не можна сказати, що вона була безформною, бо вона мала принаймні хмароподібний вигляд, а тому може виникнути питання, коли саме створив Бог вид і якість води та землі, оскільки згадки про це ми не зустрічаємо в жодний із шести днів (творіння). Тому, якщо Він створив воду і землю перед кожним днем, бо ще до появи першого дня говориться: «На початку створив Бог небо і землю» (Бут. 1:1), то під ім'ям землі ми можемо розуміти вже одержану форму землю з покривали її поверхню водами, у свою чергу також мали форму, так само як і в подальших словах Писання над безоднею, і Дух Божий гасав над водою» (Бут. 1:2) ми можемо побачити не якусь безформність матерії, а землю і воду, хоча ще й позбавлені світла, яке було створено пізніше, але вже з усіма властивими їм властивостями; так що безвидна земля була названа тому, що була прихована під водою, а порожньою – тому що ще не була відокремлена від вод, облямована берегами та прикрашена рослинами та тваринами. Але якщо так, то чому ці види, безперечно, тілесні, були створені раніше кожного дня? Чому не написано: «Сказав Бог: нехай буде земля. І стала земля», або: «Сказав Бог: Хай буде вода. І стала вода», або, нарешті, коли земля і вода як би пов'язані один з одним своїм нижчим становищем: «Сказав Бог: нехай будуть земля та вода. І стали земля та вода»? А з іншого боку, якщо все насправді сталося саме так, то чому не додано: «І побачив Бог, що це добре»? (Але) відомо, що все змінене утворюється з чогось безформного; разом з тим, і католицька віра вчить, і здоровий глузд підказує, що не могла матерія жодної з природ відбутися інакше, як від Бога, Творця і Винуватця всілякого буття, і освіченого, і здатного до освіти. Це міркування переконує нас у тому, що на таку безформну матерію і зроблено вказівку в словах, цілком доступних навіть найменш проникливих у духовній мудрості: «На початку створив Бог небо і землю», та ін. до слів: «І сказав Бог» (Бут. 1:1–3), які є переходом до послідовної розповіді про порядок освіти речей. (Така вказівка ​​зроблена) не тому, що неоформлена матерія за часом передує предметам, що набули форми, бо те й інше створено одночасно; як звук складає матерію слова, а слова вказують на сформований вже звук, і той, хто говорить, не так, що спершу випускає безформний звук, а потім як би вбирає його і формує в слово, так і Творець Бог не створив спершу безформну матерію, а потім, поміркувавши, оформив її в ряд тих чи інших природ, але створив матері. Але оскільки те, з чого щось відбувається (субстрат) якщо і не за часом, то за деяким іншим початком (причинно) існує раніше, ніж з нього походить, то Писання і розділило за часом розповіді те, чого Бог не розділив за часом творіння. Адже і ми, якщо нас запитають, що сталося з чого, чи слова зі звуків, чи звуки зі слів, не замислюючись відповімо, що слова зі звуків, хоча той, хто говорить, вимовляє те й інше одночасно. Тому, хоч Бог і створив одночасно і матерію, яку він оформив, і речі, в які він вдягнув матерію, але коли в Писанні потрібно було сказати і про те, і про інше, а говорити і писати ми можемо тільки послідовно в часі, то зрозуміло, що спочатку було згадано те, з чого створено, а потім уже те, що з цього створено. Адже і ми, говорячи про матерію та форму, розуміємо, що одна не існує без іншої, проте говоримо про них як би окремо. А якщо говоримо окремо, то тим паче окремо і пишемо, і читаємо. Отже, не підлягає сумніву, що безформна матерія є ніщо в тому сенсі, що вона з'явилася не інакше, як тільки від Бога, і створена Ним одночасно з тими речами, що були з неї створені. Але якщо можна припустити, що слова: «Земля ж була безвидна і порожня, і темрява над безоднею, і Дух Божий носився над водою» (Бут. 1:2) вказують на (безформну) матерію, так що, за винятком згадки про Святого Духа, сказане відноситься до назви речей видимих, а слова «земля» безформності людям найменш тямущим, бо саме земля і вода найлегше піддаються ручній обробці, - якщо, кажу, подібне можна допустити, то, значить, не було будь-якої оформленої маси, висвітлюючи яку з одного боку світло виробляло б день, тоді як на іншій її стороні панувала б ніч. Якщо під днем ​​і вночі ми захотіли б розуміти розширення і скорочення світла, то важко знайти причину, чому б це було саме так. Бо тоді ще не було тварин, які потребували б подібних змін світла і для яких, як ми знаємо, зміни, що з'явилися пізніше, стали проводитися кругообігом сонця. Та й взагалі важко уявити, як такі розширення та скорочення могли б виробляти день і ніч. Насправді, витікання променів з наших очей – це теж свого роду витікання світла; воно може скорочуватися, коли ми дивимося на довколишні предмети, і розширюватися, коли ми вдивляємося в далечінь. Але скорочення аж ніяк не заважають помічати нам і віддалені предмети, хоча, звичайно, поблизу ми можемо розглянути їх краще. А тим часом те світло, яке укладено в органах зору, настільки слабке, що, якби не було допомоги світла зовнішнього, ми б нічого не змогли побачити; але оскільки природа світла (внутрішнього і зовнішнього) однакова, то я й кажу, що важко підшукати приклад, який показав, як у силу розширення і скорочення світла могли відбуватися день і ніч. Якщо ж словами Бога: «Хай буде світло» (Бут. 1:3) було створено світло духовне, то під ним слід розуміти не те справжнє совєчне Отцю Світло, Яке просвічує всяку людину, а те, про яке могло бути сказано: «Насамперед була створена на Премудрість» (Сир 1.4). Бо коли вічна і незмінна, не створена, а народжена Премудрість переноситься в духовні і розумні тварюки, а також і в душі преподобних, щоб вони, що просвітлюються (Нею), могли сяяти, тоді в них відкривається якийсь світлий настрій духу, який і можна прийняти за створення того світла, коли Бог сказав: «Нехай буде світло». І тоді, якщо під (початковим) небом ми розумітимемо не тілесне небо, але безтілесне (духовне), що стоїть вище за всяке небо не в сенсі відстані, а – височиною природи, (духовна тварюка просвітилася). А те, як ця тварюка могла бути в той самий час і тим, що просвітлювалося, і самою цією просвітою, і як про це (ми змушені) говорити окремо, – про це ми докладно розповіли вище, коли йшлося про матерію. Але тоді як розуміти наступну ніч, бо був і вечір? І від якої темряви було відокремлено це світло, як сказано в Писанні: «І відокремив Бог світло від темряви» (Бут. 1:4)? Невже і тоді були грішники і дурні, що відпали від світла істини, між якими, з одного боку, і тими, хто залишився у світлі, з іншого, Бог і зробив поділ як між світлом і темрявою, і, назвавши світло вдень, а темряву вночі, показав, що Він не творець грішників, а їхній промисл? Або, можливо, той день - це назва всього часу (як такого), а тому він і названий не першим днем, а одним: «І був вечір, і був ранок: день один» (Бут. 1:5); так що словом "вечір", виходить, позначений гріх тварюки, а словом "ранок" - її оновлення? Але такого роду міркування суть алегорія, ми ж у цьому творі поклали собі говорити про Писання за прямим змістом подій, що відбувалися, а не по алегоричній таємничості. Отже, яким чином з погляду створених природ знайдемо ми в духовному світлі вечір і ранок? Можливо, відокремлення світла від темряви означає відмінність того, що вже набуло форми, від безформного, а визначення день і ніч вказують на якусь рівномірність, яка свідчить, що Бог нічого не залишив не наведеним у порядок і що сама безформність не безладна, і що навіть недоліки і досконалості тварюки, що чергуються в усьому минущому, служать доповнення? Бо й ніч – це впорядкована пітьма. Тому відразу ж після створення світла сказано: «І побачив Бог світло, що воно хороше» (Бут. 1:4), хоча це могло бути сказано і після звершення всіх (подій) цього дня, тобто. після створення світла, відокремлення його від темряви та найменування світла вдень, а темряви – вночі; саме так і відбувалося надалі стосовно інших справ (творіння). Тут послідовність подій така з тієї причини, що від предмета, що вже отримав форму, одягалася безформність, так що їй ще не було покладено межу, але передбачалося утворення з неї інших тілесних тварюків. Отже, якби слова: «І побачив Бог, що це добре» були сказані після розмежування (світла та темряви) відділенням та найменуванням, то ми могли б подумати, що цим позначено такі дії, до яких уже нічого не повинно бути додано. Але оскільки досконалим було тільки світло, то й сказано: «І побачив Бог світло, що воно добре» , і відокремив його від темряви, і позначив. Про безформність ж, з якої тільки мали бути утворені інші (твори), "добре" сказано не було. Коли ж завдяки створенню світил від дня відокремилася та ніч, яка нам відома (ніч, що виробляється кругообігом сонця над землею), після цього вже говориться: «І побачив Бог, що це добре» (Бут. 1:18). Бо ця (наша) ніч – не безформна сутність, а частина простору, позбавлена ​​світла; цієї ночі вже нема чого додати такого, що мало б більш певну і відмінну від неї форму. Що ж до вечора та ранку, то під вечорами всіх перших трьох днів, доки не було створено світила, можна розуміти закінчення досконалого (творчого) акту, а під ранками – початок нового. Головне, однак, ми не повинні забувати, – про що ми вже не раз говорили, – що Бог діє не в часі, не за допомогою, якщо так можна висловитися, рухів Свого духу чи тіла, як діють ангели і люди, а у вічних та незмінних ідеях совічного Свого Слова і, я б сказав, зігріваннях Свого, Бо сказане грецькою та латинською мовами про Духа, що Він «носився над водою» (Бут. 1:2), згідно зі значенням близького до єврейської сирійської мови, треба розуміти (як, кажуть, пояснив один учений християнин – сирієць) не в сенсі «носився над», а – «носився над». І розуміти не в тому сенсі, як, наприклад, прогріваються пухлини теплою водою, а як зігріваються птахами яйця, коли теплота материнського тіла, поєднана з її любов'ю, сприяє утворенню пташенят. Отже, не слід трактувати вислів Божий тілесним чином, як сказані у часі протягом кожного дня Божественних дій. Бо сама Премудрість Божа, прийнявши на Себе нашу немічність, з'явилася зібрати під свої крила дітей Єрусалима, «як птах збирає пташенят своїх» (Мф 23.37), не для того, щоб ми завжди перебували в дитинстві, але щоб, залишаючись на зле немовлятами. ). Але коли йдеться про предмети таємничі і віддалені від нашого погляду, то щоб ми розумного про це не прочитали, що могло б, підкріплене одушевляючою нас рятівною вірою, породити нові і нові думки, ми не повинні зайво твердо приліплюватися до якогось з них, щоб не впасти разом з ним, якщо більш тща. Особливо слід остерігатися, щоб, ратуючи за свою власну думку, ми не підмінили їм думки Писання, бажаючи при цьому, щоб наша думка була і думкою Писання; навпаки, ми повинні бажати, щоб думка Писання була і нашою думкою. Справді, припустимо, що в словах Писання: «І сказав Бог: Нехай буде світло. І стало світло» (Бут. 1:3) – один бачить творіння тілесного світла, а інший – духовного. Що є духовне світло в духовному створінні, у цьому наша віра не сумнівається, а що є тілесне світло, чи небесне, наднебесне чи навіть переднебесне, за яким пішла ніч, це не противно вірі доти, доки не буде спростовано безперечною істиною; у цьому випадку стане очевидним, що подібна думка полягає не в Божественному писанні, а в людському невігластві. Якщо ж на підставі безперечного доводу буде доведено, що ця думка вірна, то залишиться незрозумілою, яку з двох справжніх думок мав на увазі письменник, і це треба буде постаратися зрозуміти з контексту. Але може статися і так, що й таке дослідження не внесе ясності; крім того, якщо обставини сприяють обом, можна навіть припустити, що мали на увазі обидві думки разом. Адже нерідко буває, що й не християнин чимало знає про землю, небо та інші елементи видимого світу, про рух і звернення, про величину і віддаленість зірок, про затемнення сонця і місяця, про кругообіг років і часів, про природу тварин, рослин, каміння тощо, притому знає так, що може захистити ці знання. Тим часом буває вкрай соромно, небезпечно і навіть згубно, коли якийсь невірний ледве утримується від сміху, чуючи, як християнин, говорячи про подібні предмети нібито на підставі християнських писань, несе таку нісенітницю, що, як кажуть, потрапляє пальцем у небо. І не те погано, що насмілюється оманливий, а те, що в очах людей, про порятунок душі яких ми невпинно дбаємо, наші письменники виглядають так само неосвіченими і тому ними зневажаються. Справді, коли вони помічають, що хтось із християн помиляється щодо добре їм відомих предметів і стверджує свою безглузду думку, посилаючись на наші писання, то як же вони повірять цим писанням щодо воскресіння мертвих, надії на вічне життя і царства небесного, якщо у них склалося уявлення, що чи досвіді, чи з допомогою цифр? Справді, важко навіть уявити, скільки горя і смутку доставляють розсудливим братам ці зухвалі невігласи, коли вони, захоплені і викриті в безглуздій і хибній думці тими, хто не визнає авторитету наших писань, захищаючи те, що сказали з легковажної нерозсудливості, з безсоромною брехнею посилаються по пам'яті наводячи цілі вислови, які, як вони вважають, свідчать на їхню користь, тоді як насправді "не розуміють ні того, про що говорять, ні того, що стверджують» (1Тим 1.7). Беручи до уваги такого роду явища і намагаючись перегородити їм шлях, я, наскільки це було можливо, постарався всебічно дослідити книгу Буття і щодо слів, які з метою вправи нашої думки були використані неоднозначно, навів різні думки, утримуючись при цьому як від категоричних тверджень, так і від упередження щодо як, розуміти вибрати те, що зможе зрозуміти, а якщо що не зможе, нехай залишить цю честь за Писанням Божим, а при собі збереже страх (Божий). Але якщо слова Писання, про які ми говоримо, можуть бути пояснені різними способами, то нехай стримають свій запал ті, які, надміруючись світськими науками, на ці слова, призначені для зміцнення всіх благочестивих сердець, дивляться як на щось невигадливе і грубе; таких можна уподібнити безкрилим, плазунам по землі і здатним літати не краще за жаби, що сміються, проте, над гніздами птахів. Ще небезпечніше помилки деяких нетвердих (у вірі) наших братів, які, чуючи, як ці нечестивці тонко і розлого тлумачать про числа небесних тіл та інші речі, що стосуються елементів видимого світу, перетворюються на ніщо, воліючи їх собі і знаходячи великими, гидливо звертаються до писань спаситель були б з радістю харчуватися, гребуючи твердістю хлібного колосу і бажаючи квітів шипшини. Вони не мають дозвілля їсти і бачити, «як благий Господь» (Пс 33.9), і не приймають (духовної) їжі навіть у суботу; вони надто ліниві, щоб зривати колосся, як це дозволив Господь, у суботу, щоб потім розтирати їх руками, очищати і робити придатними в їжу (Мт 12.1). Але, можливо, хтось запитає: «Які ж зерна ти очистив цим штовханням своїх міркувань, які провіяв? Ти поставив багато запитань, але не потрудився відповісти на них. Дай хоч одну позитивну відповідь на те, що, як ти сам кажеш, може бути зрозуміло неоднозначно». Такому я відповім, що вже досяг того (справжнього) хліба, від якого навчився відповідати людям, які прагнуть обмовити наші рятівні писання; отже, я готовий довести, що все, сказане ними про природу речей на підставі вірних доводів, не суперечить нашим писанням, те саме, що вони зі своїх книг наводять проти наших писань, тобто католицької віри, абсолютно хибно, і це або можна довести, або з безперечністю в це має вірити. При цьому ми настільки віддані нашому Ходатаю, «в якому приховані всі скарби премудрості і ведення» (Кол 2.3), що не спокушаємося балаканею помилкової філософії і не лякаємося забобонів помилкової релігії. А коли читаємо Божественні писання, що містять у собі різноманіття істинних значень, виражених у небагатьох словах і підтверджених святістю католицької віри, обираємо переважно те, що є безперечною думкою того (письменника), якого читаємо; якщо ж це питання залишається непроясненим, намагаємося обрати те, що не суперечить сенсу Писання загалом і згідно з правою вірою; ну, а якщо важко розібрати та визначити склад Писання, то обираємо те, що наказує віра. Бо одна річ – не зуміти розібратися в тому, що хотів сказати автор, і зовсім інша – ухилитися з дороги благочестя. Якщо вдається уникнути того й іншого, читач досягає найкращого результату, але навіть намір автора і залишається невідомим, принаймні недаремно відшукувати думку, згодне з здоровою вірою. Вам може бути цікаво: