Книга 1

Све божанско Писмо је подељено на два дела у складу с тим како га је Господ одредио, рекавши да је књижевник, поучен о Царству небеском, као господар који износи из своје ризнице ново и старо; Ови делови се зову два завета. Али у свим светим књигама морамо обратити пажњу на оно што се у њима открива као (нешто) вечно, шта се приповеда као прошлост, шта је наговештено као будућност, а шта је заповеђено или сугерисано као оно што треба да чинимо. Сада је питање да ли све у приповедању о прошлости прихватити у чисто алегоријском смислу, или то треба истовремено афирмисати и бранити као нешто што се заиста догодило. Јер ниједан хришћанин неће рећи да апостолове речи не треба схватити у алегоријском смислу када каже: „Све им се то догодило као типове“ (1. Кор. 10.11), а ни када објашњава изреку књиге Постања: „И постаће једно тело“ (Пост. 2,24) као велика тајна према Христу и према Цркви (2.3). Дакле, ако Писмо треба да се испитује на два начина, запитајмо се у ком смислу се, осим алегоријског, каже: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1); - да ли је то на почетку времена, или у смислу да су пре свега створени, или у том Почетку, који је Реч, јединородни Син Божији? И како се може замислити да Бог, без икакве промене у Себи, ствара оно што је променљиво и привремено? Шта се подразумева под именом небо и земља: да ли ово значи духовно и телесно створење, или само физичко, па је, ваља мислити, писац у књизи (Постанак) потпуно прећутао духовно створење, а речи „небо и земља“ употребио је у сврху коју је желео да њима означи све више и ниже телесно створење? Или се безоблична материја и једних и других (створења) назива небом и земљом, наиме: на једној страни духовни живот, колико може бити сам по себи, а да није окренут Творцу, јер му обраћање Творцу даје облик и савршенство, а ако није окренут Њему, он остаје безобличан; с друге стране, телесни живот, само да се може замислити апстрахован од било каквог телесног квалитета који се појављује у било којој материји која је добила облик, односно када већ постоје облици тела који се опажају видом или неким другим телесним чулом? Или, можда, под небом морамо разумети духовну творевину, савршену од самог почетка и увек благословену, а под земљом – телесну материју, још несавршену; јер је речено: „Земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом“ (Пост. 1,2), које речи очигледно означавају безобличност телесне супстанце. Или ове последње речи означавају безобличност и једног и другог (створења) – телесних речи: „Земља беше безоблична и празна“, а духовне: „И тама беше над безданом“; Дакле, престројавајући реч, под мрачним понором разумећемо безобличну природу живота, ако се не окрене Творцу, од кога само она може да прими облик, да не буде бездан, и да се просветли, да не буде мрачна? А како се каже: „И тама је над безданом“? Није ли тада било светлости, која би, да је постојала, несумњиво била изнад и такорећи се ширила по површини, што се дешава у духовном створењу када се окрене непроменљивој и бестелесној светлости, Богу? И како је Бог рекао: „Нека буде светлост“ (Пост. 1,3)? Да ли је то у времену или у вечности Речи? Ако у времену, онда, наравно, на променљив начин: како, у овом случају, можемо замислити Бога да говори, ако не кроз стварање, јер је Он сам непроменљив? А ако је то рекао кроз стварање, како ће онда светлост бити прва творевина, ако је већ постојала творевина кроз коју је Бог рекао: „Нека буде светлост“? И да ли је светлост прва творевина, када је већ речено: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1, 1), или ако би се преко небеског створења могао телесно и променљиво чути глас који је рекао: „Нека буде светлост“? А ако је тако, онда је створена телесна светлост, коју видимо телесним очима, када је Бог кроз духовно створење, од Њега већ створено у време када је на почетку створио небо и земљу, рекао: „Нека буде светлост“, као што су ове речи могле бити изговорене дејством одозго кроз унутрашње и скривено кретање духовног створења. Или је можда телесни зазвучао глас Божији: „Нека буде светлост“, као што је телесно зазвучао глас Божији: „Ово је Син мој љубљени“ (Матеј 3,17), то јест кроз телесно створење које је Бог створио у време када је у почетку створио небо и земљу, пре него што се појави светлост овог гласа створеног? И ако јесте, на ком језику је био глас када је Бог ово рекао? Уосталом, у то време није било разлике у језицима, који су се касније појавили приликом изградње куле после потопа (Пост. 11,7). Шта је то био један и неподељени језик којим је Бог рекао: „Нека буде светлост“, и ко је то требало да чује и разуме и коме је такав глас био намењен? Зар такво расуђивање и гатање не би било апсурдно и плотско? Шта да кажемо? Осим ако за глас Божији не узмемо оно што је дато да се разуме звуком гласа када се каже: „Нека буде светлост“, а не сам телесни звук? Али да ли се то односи на природу те Речи, за коју се каже: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог“ (Јован 1,1)? Јер када се за Њега каже: „Све кроз Њега постаде“ (Јн. 1,3), онда то јасно указује на Његово стварање светлости, када је Бог рекао: „Нека буде светлост“. А ако је тако, онда је реч Божија: „Нека буде светлост“ вечна, јер је Реч Божија Бог са Богом, Син Божији једини, савечан са Оцем, иако је Бог, говорећи у овој вечној Речи, створио привремену твар. Јер иако кажемо „када“ или „када“, а ове речи обично означавају време, ипак, пошто нешто мора бити, оно је вечно у Речи Божијој и дешава се када разлог да то буде лежи у Речи Божијој, у којој нема ни „када“ ни „када“, јер је ова Реч вечна. А каква је то светлост која је створена – да ли је то нешто духовно или телесно? Јер ако је он нешто духовно, онда би он могао бити први, у самој овој (Божјој) изреци, савршена творевина, првобитно названа небом, за коју је речено: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1); па се речи Божије: „Нека буде светлост. И би светлост“ (Пост. 1, 3) морају схватити у смислу створеног и просветљеног призива створења Творцу који је призива себи. И зашто се каже: „У почетку створи Бог небо и земљу“, а не: „У почетку рече Бог: нека буде небо и земља, и постадоше небо и земља“, као што се говори о светлости? Да ли зато што се име неба и земље уопште даје свему што је Бог створио, након чега смо почели да говоримо о појединостима: шта је тачно и како створио, па се за сваку (стварање) посебно каже: „И рече Бог“ (Пост. 1, 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29, 24, 26, 29, 24, 26, 29, 24, 26, 29, 29), кроз коју је створио све што је створио? Или, можда, када је безобличност и духовне и телесне материје први пут створена, није било потребе да се каже: „Нека буде“, јер се несавршеност, за разлику од онога што је изнад и изнад, и због неке безобличности која се граничи са безначајношћу, не слаже са обликом Речи која је увек својствена Оцу, којим Богом, не све, и вечно, гласом, не слаже се мисао Бога. која обухвата време звукова, али савечна са собом светлост Премудрости коју је Он родио; оно постаје сагласно облику Речи, увек и непроменљиво својственом Оцу, када и сама, окрећући се ономе што истински и увек постоји, односно Творцу своје суштине, прима облик и постаје савршена творевина, тако да по речима Писма: „И рече Бог: нека буде“ (1. Мојсијева 3, 1. у кор.) Њему савечна Реч, призивајући Себи несавршенство створења, тако да оно није безоблично, него добија облик према својим појединачним типовима, о којима се затим по реду детаљно говори. У том преобраћењу и формирању, она, постајући у свом роду доследна Богу Речи, односно Сину Божијем увек својственом Оцу, испуњава се подобијем и суштином једнаким оној у којој су Он и Отац једно (Јн. 10,30); напротив, дешава се да се не слаже са овим обликом Речи ако, одвративши се од Творца, остане безобличан и несавршен. Због тога се Син помиње не зато што је Он Реч, већ само зато што је Он Почетак, када се каже: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1, 1), јер се у овим речима порекло творевине указује у безобличности несавршености; а да је Он Реч помиње се речима: „И рече Бог: нека буде“, тако да се чињеницом да је Он Почетак сугерише идеја о пореклу још несавршеног створења које постоји од Њега, а чињеницом да је Он Реч, даје се мисао о савршенству створења, призваног к Њему, тако да на сличан начин добије свој облик и облик Творца, ц. и непроменљиво својствена Оцу, од Кога постаје по ономе што Он јесте. Јер Реч – Син нема безоблични живот: за Њега не само бити исто што и живети, него и живети је исто што и живети мудро и благословено. Напротив, створење, чак и ако је духовно, мислеће или разумно, које је, по свему судећи, најближе Речи, може имати живот без облика; јер за њу бити није исто што и живети, а живети није исто што и живети мудро и блажено. На крају крајева, одвраћајући се од непроменљиве Премудрости, она живи неразумно и злосрећно, што чини њену безобличност; напротив, добија облик када се окрене непроменљивој светлости Премудрости, Речи Божијој. Она прима биће од Њега да би једноставно била и живела, али се обраћа Њему да би живела мудро и блажено. Јер почетак разумног створења је вечна Мудрост; који принцип, остајући сам по себи непромењен, никада не престаје са најдубљим надахнућем позива да говори створењу коме служи као почетак, тако да се окреће Ономе од Кога долази, јер се иначе не може формирати и усавршавати. Зато, на питање ко је Он, Господ одговара: „Он је од почетка“ (Јн. 8,25). Али оно што Син каже, то каже и Отац, јер када Отац говори, говори се Реч, која је Син, Син на вечни начин (ако је само потребно ово разјашњење, пошто Бог говори савечну Реч). Јер Бог има највишу Доброту и свету и праведну Љубав према својим створењима, која произилази не из чињенице да су му потребни, већ из Његове наклоности према њима. Из тог разлога, пре него што је известио: „И рече Бог: нека буде светлост“ (Пост. 1:3), Свето писмо каже: „Дух Божији лебде над водама“ (Пост. 1:2). Да ли је (писац свакодневног живота) хтео да сву телесну материју назове именом вода, да би тако схватио одакле је дошло и настало све што сада можемо препознати у својим родовима, називајући (ову материју) водом јер на земљи, као што видимо, све у својим разним облицима настаје и расте из влажне природе; или – неки духовни живот, као да се шири до (задобија) облик свог накнадног постојања: у сваком случају, тада је јурио Дух Божији, јер је од добре воље Творца зависило све што је требало да добије облик и савршенство, тако да када је Бог рекао у Речи Својој: „Нека буде светлост“, оно што је створено, у зависности од степена своје врсте, остаје у његовој доброј вољи; стога је, наравно, било угодно Богу, као што каже Свето Писмо: „И виде Бог светлост да је добра“ (Пост. 1,4). Тако, као што је на самом почетку стварања, названог именом неба и земље ради онога што је требало да се од ње начини, указује на стваралачка Тројица (јер по речима Светог Писма: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (1. Мојс. 1, 1), под именом Бога подразумевамо Оца, под именом Оца, под именом Оца, под именом Оца, под именом Првобитни, а не најбољи за Сина, који је саздао за почетак, а не за Сина. Њега, а затим и за сву творевину, на крају, по речима Светог Писма: „Дух Божији се преселио над водама“ (Пост. 1, 2) видимо довршење Тројице), као што у даљем току и савршенству стварања, са појавом одређених врста ствари, треба да видимо назнаку исте Тројице, наиме, Реч Божија, Реч Божија каже: Хо, Реч Божија; Доброта, у којој Бог угађа све што Му је драго као савршено. према степену његове природе, када се каже: „И би светлост. И виде Бог светлост, да је добра“ (Пост. 1,3–4). Али зашто се прво помиње творевина, и то још несавршена, па тек онда – Дух Божији, пошто у Писму читамо: „Земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама“ (Пост. 1,2)? Није ли то зато што ограничена и недовољна љубав воли тако да се покорава ономе кога воли; Дакле, када се помиње Дух Божији, Који је света милост и љубав Божија, каже се да је лебдео над водама, да не бисмо помислили да Бог воли своје будуће творевине више због потребе за њима, него због пуноће благовољења Своје према њима. Имајући то на уму, апостол говори о љубави, да ће показати „још бољи пут“ (1 Кор 12,31); и другде: „Познајте љубав Христову која превазилази знање“ (Еф 3,19). Стога, када је било потребно усадити такву идеју о Духу Божијем, која се преноси речима „лебдео је над водама“, било је природно да се прво укаже на нешто што је већ почело (да постоји), над чим ће Он лебдети; појурио, наравно, не у смислу кретања у простору, већ својом супериорном снагом. Зато је и тада, када су ствари на овом почетку добиле своје савршенство и свој облик, Бог је видео „да је ово добро“, јер му је створено било угодно по доброј вољи којом је желео да настане. Заиста, мотив којим Бог воли своју творевину је двострук: с једне стране, (Он жели) да оно настане, с друге стране, да постоји. Дакле, да би настало оно што би требало да постоји, „Дух Божији се кретао над водама“ (Пост. 1:2), а да би постојало, „виде Бог да је добро“ (Пост. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). И што се говорило о светлости, то је касније речено за све (врсте творевине). Јер неки од њих, превазилазећи сваку непостојаност времена, пребивају у потпуној светости са Богом, док други (то остварују) према времену које им је одређено, док се кроз промену и континуитет ствари преплиће лепота векова. Али речи: „Нека буде светлост. И би светлост“ (Пост. 1,3), да ли су оне изговорене од Бога једног дана или пре сваког дана? Јер ако их је Он говорио у својој савечној Речи, онда их је изговорио, наравно, ван времена; ако је ово речено у времену, онда то више није било у савечној Речи, него кроз неко привремено створење, а пошто је постојала твар, онда светлост није била прва творевина. А чињеница да „у почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1, 1) даје повода да се мисли да се то дешавало пре сваког дана, а под небом треба разумети духовну, већ створену и уобличену твар, а реч је о извесном вишем небу, пошто је свод, односно наше видљиво небо, створено већ другог дана. Име земље, невидљиве и непостојане, и таме над понором, означава несавршеност те телесне суштине, из које су потом настале привремене творевине, од којих је прва била светлост. А како би се кроз створење створено пре времена могло рећи пре времена: „Нека буде светлост“, веома је тешко разумети. Јасно је да ово није изговорено гласом, јер оно што се каже наглас је телесно. Иако би, наравно, Господ могао да формира одређени звук од несавршености примарне телесне суштине, али тада би прва творевина била овај звук, а не светлост. Осим тога, потребно је време да се нешто каже наглас, а пошто је време настало пре светлости, на који се дан онда односило? Јер то је био „један дан“ (Пост. 1:5), и, према извештају, први дан у који је створена светлост. Испада да су и време и звук настали на „једном дану“? Али оно што се каже наглас намењено је онима који умеју да чују, односно да опажају и разликују вибрације ваздуха. Шта су онда невидљиви и немирни имали слуха? Тешко је замислити нешто смешније од овога! Дакле, ово је речено духовно; али да ли је то у времену, дакле у кретању, и у овом духовном кретању, утиснуто од вечног Оца кроз савечног Сина у духовном створењу, односно у горе поменутом највишем небу, или ван времена, на несхватљив начин уписано Речју у њену мисао и ум, и по овим речима доња и тамна, мрачна природа попримила је облик и почела да се покреће светлости несавршености? Али веома је тешко разумети како је могуће да ванвременска заповест, схваћена од (вишег) створења кроз ванвременско созерцање истине у облику идеја ментално утиснутих Мудрошћу Божијом, буде саопштена (од овог створења) доле, што доводи до привремених кретања у привременим објектима који су подложни образовању и управљању. Ако се светлост мора схватити тако да она има примарно место међу створењима, онда је она сама умни живот, живот који би се ширио по безобличној маси да није окренута Творцу. Када се она окренула к Њему и била је просветљена од Њега, догодило се оно о чему се каже: „И би светлост. Али неко ће свакако упитати: да ли се све дешавало ван времена, како је речено ван времена, јер време није применљиво на Реч, савечног Оца? Јасно је да је такво схватање неприхватљиво, будући да Писмо, после стварања светлости и њеног одвајања од таме, јасно каже: „И би вече, и би јутро: један дан“ (Пост. 1, 5). Из овога се јасно види да се ово Божије дејство извршило у току дана, на чијем је крају, увече, дошло оно што служи као почетак ноћи, а на крају ноћи се навршио цео дан, тако да је дошло јутро следећег дана, у који је Бог начинио следеће (Своју творевину). Али ако је Бог изговорио речи: „Нека буде светлост“ (Пост. 1:3) ван времена (тренутачно) у вечном уму Његове Речи, онда је загонетно зашто је светлост створена тако споро да је за то требало цео дан. Или је можда и светлост настала тренутно, али је требало времена да се одвоји од таме? Али и ово је чудно, пошто је одвајање светлости од таме јасно било део радње којом је Бог створио светлост: на крају крајева, светлости не би могло бити да није одвојено од таме. И још нешто: докле је могло да траје именовање светлости и таме, када је „Бог светлост назвала даном, а таму ноћом“ (Пост. 1,5)? Јасно је да чак и када би се ово изговорило гласно (тј. било би потребно неко време да се изговори наглас), тешко да би требало више времена него што нам је потребно да изговоримо ову врсту фразе; осим ако некоме падне на памет тако суманута помисао да је, кажу, Бог толико велики да би могао да изговори ову фразу по цео дан. Штавише, не треба заборавити да је Бог призивао дан и ноћ не наглас, гласом, него Својом савечном Речју, односно унутрашњим и вечним идејама непроменљиве Премудрости. У супротном, опет би се постављала питања: којим језиком се то говорило и коме је оно што је речено било намењено, ако још није било ни једног телесног слушаоца? Можда би требало претпоставити да је, иако је Божије дејство брзо извршено, светлост, без замене ноћи, остала све док није истекло доба дана; да ли се то исто десило и са мраком, односно са ноћи, док није дошло јутро? Али ако то почнем да тврдим, онда ће ме, бојим се, исмејати људи који знају (а то није тешко сазнати) да када у нашој земљи падне ноћ, сунце обасјава оне делове света кроз које се, пратећи од запада ка истоку, враћа к нама, па стога током целог дана, односно потпуне револуције сунца, на неким местима има дана, а на некима је дан. Не можемо Бога сместити само у један део света, тако да има, рецимо, само вече, док у другим деловима истовремено има јутро, дан и ноћ! На крају крајева, Проповедник каже: „Сунце излази, и сунце залази, и жури на своје место где излази“ (Проп. 1,5). Када сунце пређе преко јужног дела (неба), имамо дан, а када пређе на северни део, завршивши своју ротацију, имамо ноћ. Ми, наиме, нећемо веровати песничким бајкама да сунце ноћу урања у море, а ујутру, умивши се, излази на другу страну. Међутим, ни у овом случају ноћ не би била универзална, јер би сунце обасјало морске дубине и ту би дошао дан. Али јасно је да је таква претпоставка апсурдна. Међутим, све друго је апсурдно, јер када су се (догађаји о којима је реч) одиграли, само сунце још није било. Али ако је духовна светлост створена првог дана, како би могла да се заврши и да је замени ноћ? А ако је материјално, каква је онда светлост била без сунца или других светиљки? Чак и ако претпоставимо да светлост не долази директно од сунца, већ да је, такорећи, његов стални пратилац, онда она ипак мора да прави исте кругове, а ми се суочавамо са истим потешкоћама. Или је можда Бог створио светлост само у оном делу света где је намеравао да створи човека, а када се светлост одатле повукла у друге крајеве света, дошло је вече? И зашто је сунце створено „да управља даном“ (Пс 135,8)? Зар то није било довољно светло? Или је ова првобитна светлост осветљавала само највише земље удаљене од земље, па је стога била невидљива на земљи, због чега је било потребно стварање сунца? Или сте морали да повећате светлост? А неко је, како сам чуо, то чак рекао речима: „Нека буде светлост“ (Пост. 1, 3) у стварању Творца уведена је сама природа светлости, а онда је, када су у питању светила, дат посебан показатељ да је од те светлости створена по реду дана у којима је Господ хтео да учини све; али каква је природа ове светлости, где је она нестала са почетком вечери, тако да је након што је дошла та ноћ - он ово није рекао, и, по мом мишљењу, није лако наћи објашњење за ово. Немојмо, у ствари, мислити да је ова светлост или угашена да би дошло вече, па би се поново распалила да би дошло јутро, и тако је трајало све док се сунце није створило, односно до четвртог дана. Али каква је ротација пре стварања сунца обезбедила смену три (прва) дана, када је природа првостворене светлости – ако, наравно, под овом светлошћу подразумевамо телесну светлост – остала непомична? Или ће, можда, неко рећи да је Бог земљу и водену масу назвао тамом пре њеног раздвајања, које се догодило, како је записано, трећег дана, јер због супергусте телесности (ове масе) светлост није могла да продре у њу, или зато што је њена неосветљена страна била у дубокој сенци? Ако је ова сенка, у складу са гигантском масом тела, била толико велика да није заузимала мање простора од дана на који указује светлост, онда би се могла назвати ноћ. Јер није свака тама ноћ; мрак се јавља и у великим пећинама, у најдубље поноре у које светлост не продире, али се ова неосветљена места не зову ноћ; Ноћ је само тама која обавија онај део земље из којег дан одлази. Међутим, не зове се свака светлост даном: месец, звезде и светиљке сијају у ноћи; али дан је светлост која претходи и прати ноћ. Али када би првобитна светлост са свих страна окруживала масу земље, било да је у мирном стању, било да се креће кружно, онда не би остало ни једно место на коме би је, као на растанку, могла заменити ноћ. Или је светлост створена само на једној страни земље, па је, правећи кружне покрете, дозвољавала тами да загрли другу? Јер када је цела земља још била прекривена водом, ништа није спречавало ову водену и сферну масу да на једној страни произведе дан присуством светлости, а с друге одсуством светле ноћи, која је ту дошла са одласком светлости на другу страну. Али ако су воде првобитно заузеле целу земљу, где су онда сакупљене, односно у ком делу су прикупљене воде које су отишле да открију земљу? У ствари, ако је постојало место на земљи слободно од воде где би се те воде могле сакупљати, онда то значи да је део земље већ био изложен. Ако су воде прекриле целу земљу, где су онда биле сакупљене? Можда су сакупљене у висину, као што се жито измлаћено на гумну баца на вијање и, тамо сакупљено на гомилу, открива место које је претходно било покривено? Али ко ће од оних који су видели равномерно распоређене површине мора поверовати у тако нешто? А ако су (у време осеке) друге обале изложене, онда, очигледно, постоје обале које су истовремено прекривене. Али када су узнемирујући елементи покрили целу земљу, где би се она могла повући? Или да претпоставимо да тада вода није била тако густа и да је окруживала земљу као облак? Тада би његова кондензација заиста могла да ослободи део простора, где је земљиште било изложено. Међутим, земља је могла да се збије и слегне, а вода би се могла сакупљати у насталим депресијама, ослобађајући копнене површине на другим местима. Али у овом случају се за материју не може рећи да је била безоблична, јер је имала бар изглед облака, па се стога може поставити питање када је тачно Бог створио врсту и квалитет воде и земље, пошто о томе не налазимо помена ни у једном од шест дана (стварања). Дакле, ако је створио воду и земљу пре сваког дана, јер је и пре појаве првог дана речено: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1, 1), онда под именом земље можемо разумети земљу која је већ добила облик са водама које су покривале њену површину, које су заузврат такође имале облик, као и у даљим речима Писма, земља је била и тама је била и тама је била в. Дух Божји лебдео је над водама.” (Пост. 1,2) можемо видети не неку безобличност материје, него земљу и воду, иако још увек лишене светлости, која је настала касније, али већ са свим својим својствима; па је земља названа безоблично јер је била скривена под водом, а празна јер још није била одвојена од воде, оивичена обалама и украшена биљкама и животињама. Али ако је тако, зашто су онда ове врсте, несумњиво телесне, створене пре сваког дана? Зашто није написано: „Бог је рекао: нека буде земља. И земља је постала“, или: „Бог је рекао: Нека буде вода. И постала је вода“, или, коначно, пошто се чини да су земља и вода најнижим положајем повезане једна са другом: „Бог рече: нека буде земља и вода. И постадоше земља и вода“? А, с друге стране, ако се све заиста догодило баш овако, зашто онда није додато: „И виде Бог да је добро“? (Али) познато је да све што се мења настаје из нечег безобличног; у исто време, и католичка вера учи и здрав разум сугерише да материја било које природе није могла настати другачије него од Бога, Творца и Зачета свега бића, и образованог и способног за образовање. Ово разматрање нас уверава да је таква безоблична материја назначена речима које су сасвим доступне и најмање проницљивим у духовној мудрости: „У почетку створи Бог небо и земљу“, итд. на речи: „И рече Бог“ (Пост. 1,1–3), што је прелазак на доследну причу о поретку настанка ствари. (Таква индикација је направљена) не зато што неформирана материја претходи у времену објектима који су добили форму, јер су оба створена у исто време; као што звук сачињава материју речи, а речи упућују на звук који је већ настао, а говорник не говори тако да најпре емитује безобличан звук, а затим га, такорећи, апсорбује и обликује у реч, тако Бог Творац није прво створио безобличну материју, а затим је, након рефлексије, формирао у низ одређених материја, већ створених, већ створених. Али пошто оно из чега нешто долази (супстрат), ако не по времену, онда по неком другом принципу (узрочно) постоји пре оног што из тога произилази, Свето писмо је према времену приповедања поделило оно што Бог није поделио према времену стварања. Уосталом, ако нас питају шта је од чега произашло, да ли се речи праве од гласова, или гласови од речи, ми ћемо без оклевања одговорити да су речи настале од звукова, иако говорник изговара и једно и друго у исто време. Дакле, иако је Бог истовремено створио и материју коју је формирао и ствари којима је материју заодео, када је у Писму требало говорити и о једном и о другом, а можемо говорити и писати само узастопно у времену, јасно је да се прво помињало оно што је створено, а затим оно што је од тога створено. Уосталом, када говоримо о материји и облику, разумемо да једно без другог не постоји, већ о њима говоримо као одвојено. А пошто говоримо одвојено, пишемо и читамо још одвојеније. Дакле, нема сумње да је безоблична материја ништа у смислу да је настала само од Бога, и да је створена од Њега у исто време када и оне ствари које су створене од ње. Али ако можемо да признамо да речи: „Земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама“ (Пост. 1, 2) указују на (безобличну) материју, тако да се, изузев помена Духа Светога, оно што је речено односи на име видљивих ствари, а речи „безобразни појам воде“ су употребљене само на „безобразну идеју“ уху. Разумевање људи, јер је земљу и воду лакше него било шта друго обрадити ручно – ако се, кажем, ово може дозволити, онда то значи да није било формиране масе, осветљавајући коју би на једној страни светлост производила дан, док би на другој страни владала ноћ. Ако бисмо под даном и ноћу желели да подразумевамо ширење и сажимање светлости, онда је тешко наћи разлог зашто би то било тако. Јер у то време није било животиња којима су биле потребне такве промене светлости и код којих су, као што знамо, промене које су се касније појавиле почеле да настају ротацијом сунца. И уопште, тешко је замислити како таква проширења и контракције могу произвести дан и ноћ. Заиста, одлив зрака из наших очију је и нека врста одлива светлости; може да се скупи када гледамо у оближње објекте и да се прошири када погледамо у даљину. Али контракције нас уопште не спречавају да приметимо удаљене објекте, иако их, наравно, боље видимо изблиза. У међувремену, светлост која је садржана у органима вида је толико слаба да, без помоћи спољашње светлости, не бисмо могли ништа да видимо; али пошто је природа светлости (унутрашња и спољашња) иста, кажем да је тешко наћи пример који би показао како би услед ширења и скупљања светлости могли настати дан и ноћ. Ако је речима Божијим: „Нека буде светлост“ (Пост. 1, 3) створена духовна светлост, онда под њом треба разумети не ону праву савечну Светлост са Оцем, која просветљује сваког човека, него ону за коју би се могло рећи: „Пре свега, створена је за Премудрост“ (Сир 1,4). Јер када се вечна и непроменљива, не створена, него рођена Премудрост пренесе у духовна и разумна створења, као и у душе светих, да би они, просветљени (Њом), могли да заблистају, тада се у њима открива извесно светло расположење духа, које се може узети за стварање те светлости када је Бог рекао: „Да. И онда, ако под (исконским) небом разумемо не телесно небо, него бестелесно (духовно), које стоји изнад свих неба не у смислу даљине, већ узвишености природе, (духовна творевина је постала просветљена). А како је ово створење могло бити истовремено и оно што је било просветљено и само ово просветљење, и како (ми смо принуђени) да о томе говоримо одвојено – о томе смо детаљно говорили горе, када смо говорили о материји. Али како онда разумети ноћ која је уследила, пошто је било и вече? И од које се таме одвојила ова светлост, како каже Писмо: „И одвоји Бог светлост од таме“ (Пост. 1,4)? Да ли је заиста било могуће да је и тада било грешника и безумника који су отпали од светлости истине, између којих је, с једне стране, и оних који су остали у светлости, с друге стране, Бог направио поделу као на светлост и таму, и, назвавши светлост даном и таму ноћном, показао да Он није творац грешника, него што је њихов опскрбљивач заслужан? Или је, можда, тај дан име свих времена (као такав), па се зато не зове први дан, него један: „И би вече, и би јутро: један дан“ (Пост. 1,5); Дакле, испада да реч „вече“ означава грех створења, а реч „јутро“ његово обнављање? Али овакво резоновање је алегорија, али смо у овом раду одлучили да о Светом писму говоримо према дословном значењу догађаја који су се одиграли, а не према алегоријској мистерији. Како ћемо онда, са становишта створених природа, наћи вече и јутро у духовној светлости? Можда одвајање светлости од таме значи разлику између онога што је већ добило облик и безобличног, а дефиниције дана и ноћи указују на извесну једнообразност, што сведочи да Бог ништа није оставио неуређеним и да сама безобличност није неуређена, те да чак и недостаци и савршенства стварања, смењујући се у свему пролазном, служе као додатак лепоти васељене? За ноћ је такође наређена тама. Стога се одмах по стварању светлости каже: „И виде Бог светлост, да је добра“ (Пост. 1, 4), иако се то могло рећи након што су се десили сви (догађаји) овога дана, односно после стварања светлости, одвојивши је од таме и назвавши светлост даном, а таму ноћом; Управо то се догодило у будућности у односу на друга дела (стварања). Овде је след догађаја такав из разлога што је безобличност одвојена од предмета који је већ добио форму, тако да му још није била постављена граница, већ се од њега претпостављало формирање других, телесних створења. Дакле, када би се речи: „И виде Бог да је добро“ изговорене после разликовања (светла и таме) по раздвајању и имену, онда бисмо могли помислити да ово означава радње којима ништа не треба додати. Али пошто је само светлост била савршена, речено је: „И виде Бог светлост да је добра“, и одвоји је од таме и одреди је. О безобличности, из које су се формирале само друге (творевине), није речено „добро“. Када се, захваљујући стварању светила, ноћ коју познајемо (ноћ настала ротацијом Сунца над земљом) одвојила од дана, после овога се већ каже: „И виде Бог да је добро“ (Пост. 1,18). Јер ова (наша) ноћ више није безобличан ентитет, већ део простора лишен светлости; Овој ноћи нема више шта да се дода што би имало одређенији и другачији облик. Што се тиче вечери и јутра, онда се по вечерима сва прва три дана, док се не створе светила, разуме крај савршеног (стваралачког) чина, а по јутрима – почетак новог. Главно, међутим, не смемо заборавити, што смо већ више пута рекли, јесте да Бог не делује у времену, не уз помоћ, да тако кажем, покрета свог духа или тела, као што делују анђели и људи, већ у вечним и непроменљивим идејама своје савечне Речи и, рекао бих, загревања Његовог, такође савечног, Светог Духа. Јер оно што је речено на грчком и латинском о Духу, да се Он „прелази над водама“ (Пост. 1, 2), по значењу сиријског језика, који је близак хебрејском, мора се разумети (како кажу, објаснио је један учени Сиријац) не у смислу „прећи“, већ „загрејано“. И то не у смислу како се, на пример, тумори загревају топлом водом, већ како се јаја греју од птица, када топлина мајчиног тела, у комбинацији са њеном љубављу, доприноси стварању пилића. Дакле, не треба тумачити речи Божије на плотски начин, онако како се изговарају на време током сваког дана божанских дејстава. Јер сама Премудрост Божија, узевши на себе нашу слабост, јави се да сабере децу Јерусалима под своја крила, „као што птица скупља пилиће своје“ (Матеј 23,37), не да бисмо увек остали у детињству, него да бисмо, остајући деца за зло, у уму били одрасли (1. Кор. 20). Али када је реч о тајанственим предметима и удаљеним од нашег видокруга, онда, ма шта о њима паметно читали, који би, поткрепљени спасоносном вером која нас оживљава, могли да изнесу нова и нова мишљења, не треба се превише чврсто држати ниједног од њих, да се не бисмо срушили заједно с њим ако га пажљивије проучавање истине обори. Посебно треба да пазимо да, заступајући своје мишљење, не замењујемо њиме мишљење Писма, а да желимо да наше мишљење буде мишљење Писма; напротив, ми морамо желети да мишљење Светог писма буде наше мишљење. У ствари, претпоставимо да у речима Светог писма: „И рече Бог: нека буде светлост. И би светлост“ (Пост. 1:3) – један види стварање телесне светлости, а други види светлост духовну. Да постоји духовна светлост у духовном створењу, наша вера у то не сумња, а да постоји светлост телесна, била она небеска, наднебеска, па чак и преднебеска, праћена ноћима, то није противно вери док се не оповргне несумњивом истином; у овом случају ће постати очигледно да такво мишљење не лежи у Божанском Писму, већ у људском незнању. Ако се на основу несумњивог аргумента докаже да је ово мишљење истинито, онда ће остати нејасно које је од два истинита мишљења писац имао на уму, а то ће се морати разумети из контекста. Али такође се може догодити да таква студија неће донети јасноћу; штавише, ако околности иду у прилог оба, може се чак претпоставити да су оба мишљења мишљена заједно. На крају крајева, често се дешава да нехришћанин зна много о земљи, небу и другим елементима видљивог света, о кретању и кружењу, о величини и удаљености звезда, о помрачењима сунца и месеца, о ротацији година и времена, о природи животиња, биљака, камења и слично, и зна толико да то знањем и животним искуством може одбранити најочигледнијим аргументом. У међувремену, може бити крајње срамно, опасно, па чак и погубно када се неки неверник једва суздржава да се не насмеје, слушајући како хришћанин, говорећи о таквим темама наводно на основу хришћанских списа, говори такве глупости да, како кажу, удари прстом у небо. И није тако лоше што се загрешни човек исмеје, већ што у очима људи, чије душе неуморно бринемо о спасавању, наши писци изгледају исто тако неуки и зато их презиру. Заиста, када примете да је неко од хришћана у заблуди у вези са њима добро познатим темама и потврди своје апсурдно мишљење позивајући се на наше списе, како онда могу веровати овим списима у вези са васкрсењем мртвих, надом у вечни живот и царством небеским, пошто су формирали идеју да ови списи леже или уз помоћ оних који се лако могу искусити? Заиста, тешко је и замислити колику тугу и тугу доносе разборитој браћи ове дрске незналице, када ухваћени и осуђени за апсурдно и лажно мишљење од оних који не признају ауторитет наших списа, бранећи оно што су из лакомислене лакомислености рекли, позивају са бестидних књига на своје лажи, па чак и покушавајући да их цитирају само из лажи, позивају на ове безобзирне лажи. памте читаве изреке, за које верују да сведоче о њиховој користи, а у ствари „не разумеју ни шта говоре ни оно што потврђују“ (1 Тим. 1,7). Узимајући у обзир овакве појаве и покушавајући да им запречим пут, покушао сам, колико је то било могуће, да темељно испитам књигу Постања и, у погледу речи које су двосмислено употребљене у сврху вежбања наших мисли, дао сам разна мишљења, уздржавајући се од категоричких изјава, као и од предрасуда, предрасуда, како би свако могао боље разумети своје објашњење. шта може да разуме, а ако не може, нека част препусти Писму Божијем, а страх (Божији) задржи за себе. Али пошто се речи Светога Писма о којима говоримо могу објаснити на разне начине, онда нека они који, надувани световним наукама, гледају на ове речи, намењене да ојачају сва побожна срца, умере свој жар као нешто безуметно и грубо; они се могу упоредити са створењима без крила, гмизавцима на земљи и способним да лете ништа боље од жаба, али да се смеју гнездима птица. Још опаснија је заблуда неке наше браће која није чврста (у вери), који, чувши како ови зли људи суптилно и опширно говоре о бројевима небеских тела и другим стварима које се односе на елементе видљивог света, претварају се у ништа, дајући им предност од себе и налазећи их великима, са гађењем се окрећу списима спасавајућих богослужења у оно што би требало да једу само оно што би требало да једу само оно што би требало да једу. тврдоћа класја. и жудња за цветовима шипка. Они немају слободног времена да једу и виде „како је добар Господ“ (Пс. 33,9), и не узимају (духовну) храну чак ни у суботу; сувише су лењи да у суботу чупају класове, како је Господ дозволио, а затим их трљају рукама, чисте и чине погодним за јело (Мт. 12,1). Али можда ће неко питати: "Које сте зрнце рашчистили овим дробљењем свог расуђивања, која сте освојили? Постављали сте много питања, а нисте се потрудили да на њих одговорите. Дајте барем један позитиван одговор на оно што се, како сами кажете, може двосмислено разумети." На ово ћу одговорити да сам већ постигао тај (истински) хлеб од којег сам научио да одговарам људима који траже да оклеветају наше спасоносне списе; Дакле, спреман сам да докажем да све што су говорили о природи ствари на основу тачних аргумената није у супротности са нашим списима, већ је оно што они из својих књига износе против наших списа, односно католичке вере, потпуно лажно, и то се или може доказати или се мора са сигурношћу веровати. Истовремено, толико смо одани свом Посреднику, „у коме су скривена сва блага мудрости и знања“ (Кол. 2,3), да нас не вара брбљање лажне философије и да се не плашимо сујеверја лажне религије. А када читамо Божанско писмо, које садржи мноштво истинитих значења изражених у неколико речи и потврђених светошћу католичке вере, ми бирамо првенствено оно што се чини несумњивом мишљу онога (писца) кога читамо; ако ово питање остане нејасно, покушавамо да изаберемо нешто што није у супротности са значењем Светог писма у целини и што је у складу са правом вером; Па, ако је тешко раставити и одредити састав Писма, онда бирамо оно што вера прописује. Јер једно је не разумети шта је аутор хтео да каже, а сасвим друго скренути са пута побожности. Ако се обоје може избећи, читалац постиже најбољи резултат, али чак и ако ауторова намера остане непозната, у најмању руку је корисно потражити мишљење које је у складу са здравом вером. Можда ће вас занимати: