Книга 1

I gjithë Shkrimi hyjnor është i ndarë në dy pjesë në përputhje me mënyrën se si e ka caktuar Zoti, duke thënë se një skrib, i mësuar për mbretërinë e qiejve, është si një mjeshtër që nxjerr nga thesari i tij të reja dhe të vjetra; Këto pjesë quhen dy Testamente. Por në të gjithë librat e shenjtë duhet t'i kushtojmë vëmendje asaj që shpallet në to si (diçka) e përjetshme, asaj që tregohet si e kaluar, asaj që parashikohet si e ardhme dhe asaj që urdhërohet ose sugjerohet si ajo që duhet të bëjmë. Pyetja tani është nëse duhet pranuar gjithçka në rrëfimin e së kaluarës në një kuptim thjesht alegorik, apo nëse ajo duhet të pohohet dhe të mbrohet në të njëjtën kohë me diçka që ka ndodhur realisht. Sepse asnjë i krishterë i vetëm nuk do të thotë se fjalët e apostullit nuk duhen kuptuar në një kuptim alegorik kur ai thotë: “Të gjitha këto gjëra u ndodhën atyre si lloj” (1 Kor. 10,11), dhe gjithashtu kur ai shpjegon thënien e librit të Zanafillës: “Dhe ata do të bëhen një mish i vetëm” (Zan. 2:24) si një mister i madh ndaj Krishtit dhe 25 për Kishën. Pra, nëse Shkrimi duhet të shqyrtohet në dy mënyra, le të pyesim se në çfarë kuptimi, përveç alegorisë, thuhet: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1); - është në fillim të kohës, apo në kuptimin që ata u krijuan para së gjithash, apo në atë Fillim, që është Fjala, Biri i vetëmlindur i Perëndisë? Dhe si mund të imagjinohet se Zoti, pa asnjë ndryshim në Veten e Tij, krijon atë që është e ndryshueshme dhe e përkohshme? Çfarë nënkuptohet me emrin qiell dhe tokë: a do të thotë kjo një krijesë shpirtërore dhe trupore, apo vetëm fizike, kështu që, duhet menduar, shkrimtari në librin (Zanafilla) ishte plotësisht i heshtur për krijesën shpirtërore dhe përdori fjalët "qiell dhe tokë" me qëllim që ai donte të caktonte me to të gjithë krijimin trupor më të lartë dhe më të ulët? Ose materia pa trajtë e të dyjave (krijesave) quhet qiell dhe tokë, domethënë: nga njëra anë, jeta shpirtërore, për aq sa mund të jetë në vetvete, pa u kthyer nga Krijuesi, sepse kthimi nga Krijuesi i jep formë dhe përsosmëri, e nëse nuk i drejtohet Atij, ajo mbetet pa formë; nga ana tjetër, jeta trupore, nëse vetëm ajo mund të imagjinohet e abstraguar nga çdo cilësi trupore që shfaqet në çdo materie që ka marrë një formë, domethënë kur tashmë ekzistojnë forma trupash të perceptuara nga shikimi ose ndonjë shqis tjetër trupore? Ose, ndoshta, nga qielli duhet të kuptojmë krijimin shpirtëror, të përsosur që në fillim dhe gjithmonë të bekuar, dhe nën tokë - materien trupore, ende të papërsosur; sepse thuhet: “Toka ishte pa formë dhe e zbrazët dhe errësira ishte mbi faqen e humnerës” (Zan. 1:2), fjalë të cilat me sa duket tregojnë paformësinë e lëndës trupore. Ose këto fjalë të fundit tregojnë paformësinë e të dyjave (krijesave) - fjalët trupore: "Toka ishte pa formë dhe bosh", dhe shpirtërore: "Dhe errësira ishte mbi humnerë"; Pra, duke e riorganizuar fjalën, nga humnera e errët do të kuptojmë natyrën pa formë të jetës, nëse ajo nuk i drejtohet Krijuesit, prej të cilit vetëm ajo mund të marrë formë, që të mos jetë humnerë dhe të ndriçohet, që të mos jetë e errët? Dhe si thuhet: “Dhe errësira është mbi faqen e humnerës”? A nuk kishte atëherë dritë, e cila, nëse do të kishte ekzistuar, padyshim do të ishte sipër dhe, si të thuash, do të përhapej mbi sipërfaqe, gjë që ndodh në një krijesë shpirtërore kur ajo i drejtohet dritës së pandryshueshme dhe jotrupore, Zotit? Dhe si tha Perëndia: “U bëftë drita” (Zan. 1:3)? A është në kohë apo në përjetësinë e Fjalës? Nëse me kohë, atëherë, sigurisht, në një mënyrë të ndryshueshme: si, në këtë rast, mund ta imagjinojmë Zotin duke folur, nëse jo përmes krijimit, sepse Ai vetë është i pandryshueshëm? Dhe nëse Ai e ka thënë këtë nëpërmjet krijimit, atëherë si do të jetë drita krijimi i parë, nëse tashmë ka ekzistuar një krijim përmes të cilit Zoti ka thënë: “U bëftë drita”? Dhe a është drita krijimi i parë, kur tashmë është thënë: “Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën” (Zanafilla 1:1), apo nëse me anë të një krijese qiellore mund të dëgjohej në mënyrë trupore dhe të ndryshueshme një zë, i cili thoshte: “U bëftë drita”? Dhe nëse është kështu, atëherë u krijua drita trupore, të cilën ne e shohim me sy trupor, kur Zoti, nëpërmjet krijesës shpirtërore, tashmë të krijuar prej Tij në kohën kur krijoi qiellin dhe tokën në fillim, tha: “U bëftë dritë”, ashtu siç mund të thuheshin këto fjalë me veprim nga lart përmes lëvizjes së brendshme dhe të fshehtë të krijesës shpirtërore. Apo ndoshta zëri i Perëndisë duke thënë: “U bëftë drita” tingëllonte trupërisht, ashtu si zëri i Perëndisë që thoshte: “Ky është Biri im i dashur” tingëllonte trupërisht (Mateu 3:17), domethënë përmes krijesës trupore që Zoti krijoi në kohën kur në fillim krijoi qiejt dhe tokën, përpara se të shfaqej drita e krijuar nga tingulli i këtij zëri? Dhe nëse po, në cilën gjuhë ishte zëri kur Perëndia tha këtë? Në fund të fundit, në atë kohë nuk kishte dallime në gjuhë, që u shfaq më vonë gjatë ndërtimit të kullës pas përmbytjes (Zan. 11.7). Cila ishte kjo gjuhë e vetme dhe e pandarë në të cilën Zoti tha: "U bëftë drita" dhe kush ishte ai që duhej ta dëgjonte dhe ta kuptonte atë dhe për të cilin ishte menduar një zë i tillë? A nuk do të ishte një arsyetim i tillë dhe një tregim fati absurd dhe trupor? Çfarë të themi? Nëse nuk marrim për zërin e Zotit atë që jepet të kuptohet nga tingulli i zërit kur thuhet: "U bëftë drita", dhe jo vetë tingulli trupor? Por a vlen kjo për natyrën e asaj Fjalë, për të cilën thuhet: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi” (Gjoni 1.1)? Sepse kur thuhet për Të: “Të gjitha gjërat u krijuan me anë të Tij” (Gjoni 1,3), atëherë kjo tregon qartë krijimin e dritës së Tij, kur Zoti tha: “U bëftë drita”. Dhe nëse është kështu, atëherë thënia e Zotit: "U bëftë drita" është e përjetshme, sepse Fjala e Perëndisë është Perëndi me Perëndinë, Biri i vetëm i Perëndisë, i bashkëjetuar me Atin, megjithëse Zoti, duke folur në këtë Fjalë të përjetshme, krijoi një krijesë të përkohshme. Sepse, megjithëse themi "kur" ose "kur", dhe këto fjalë zakonisht tregojnë kohën, megjithatë, duke qenë se diçka duhet të jetë, ajo është e përjetshme në Fjalën e Perëndisë dhe ndodh kur arsyeja që duhet të jetë qëndron në Fjalën e Perëndisë, në të cilën nuk ka as "kur" as "kur", sepse kjo Fjalë është e përjetshme. Dhe çfarë është kjo dritë që u krijua - diçka shpirtërore apo fizike? Sepse nëse ai është diçka shpirtërore, atëherë ai mund të jetë i pari, pikërisht në këtë thënie (të Perëndisë), një krijesë e përsosur, e quajtur fillimisht parajsë, kur u tha: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1); kështu që fjalët e Perëndisë: "U bëftë drita dhe u bë drita" (Zan. 1:3) duhet të kuptohen në kuptimin e thirrjes së krijuar dhe të ndriçuar të krijesës ndaj Krijuesit që e thërret atë drejt vetes. Dhe pse thuhet: “Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën”, dhe jo: “Në fillim Zoti tha: le të jenë qielli dhe toka, dhe u bënë qielli dhe toka”, ashtu siç thuhet për dritën? A është për shkak se emri i qiellit dhe i tokës i është dhënë në përgjithësi çdo gjëje që krijoi Zoti, pas së cilës filluam të flasim për të veçantat: çfarë saktësisht dhe si krijoi Ai, kështu që me çdo (krijim) veçmas thuhet: "Dhe Zoti tha" (Zan. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 26, 29 krijoi Fjalën e Tij?). Ose, mbase, kur u krijua për herë të parë paformësia e materies shpirtërore dhe trupore, nuk ishte nevoja të thuhej: "Le të jetë", sepse papërsosmëria, ndryshe nga ajo që është më lart dhe më e rëndësishmja, dhe për shkak të një paformësie që kufizohet me parëndësi, nuk pajtohet me formën e Fjalës që është gjithmonë e natyrshme në Atin, me anë të të cilit Perëndia emëron mendimin e përjetshëm, me një zë të shëndoshë, jo çdo gjë. përqafon kohën e tingujve, por e përjetshme me Veten e Tij dritën e Urtësisë që Ai lindi; bëhet në përputhje me formën e Fjalës, gjithmonë dhe pa ndryshim të qenësishme në Atin, kur ajo vetë, teksa kthehet tek ajo që ekziston vërtet dhe gjithmonë, pra te Krijuesi i thelbit të saj, merr formë dhe bëhet një krijesë e përsosur, kështu që sipas fjalëve të Shkrimit: “Dhe Perëndia tha: Le të jetë” (Zan. e Fjalës së bashku të përjetshme me Të, duke thirrur pranë Vetes papërsosmërinë e krijesës, në mënyrë që ajo të mos jetë pa formë, por të marrë formë sipas llojeve të saj individuale, të cilat më pas diskutohen në detaje sipas renditjes. Në këtë konvertim dhe formim, ajo, duke u bërë konsekuente në llojin e saj me Perëndinë Fjalën, domethënë Birin e Perëndisë gjithmonë të natyrshëm në Atin, është e mbushur me ngjashmëri dhe thelb të barabartë me atë në të cilën Ai dhe Ati janë një (Gjoni 10,30); përkundrazi, ndodh të mos pajtohemi me këtë formë të Fjalës nëse, duke u larguar nga Krijuesi, ajo mbetet pa formë dhe e papërsosur. Për këtë arsye, përmendja e Birit nuk bëhet sepse Ai është Fjala, por vetëm sepse Ai është Fillimi, kur thuhet: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1), sepse në këto fjalë origjina e krijimit tregohet në mungesën e formës së papërsosmërisë; dhe se Ai është Fjala përmendet me fjalët: "Dhe Zoti tha: le të jetë", kështu që nga fakti se Ai është Fillimi, sugjerohet ideja e origjinës së krijesës ende të papërsosur që ekziston prej Tij, dhe nga fakti se Ai është Fjala, jepet mendimi për përsosmërinë e krijesës, të thirrur tek Ai, në mënyrë që ajo të marrë formën e vet, të ngjashme dhe të ngjashme me atë që ka krijuar. në mënyrë të pandryshueshme të qenësishme në Atin, nga i Cili bëhet me atë që Ai është. Për Fjalën - Biri nuk ka jetë pa formë: sepse Ai jo vetëm të jesh është njësoj si të jetosh, por edhe të jetosh është njësoj si të jetosh me mençuri dhe bekim. Përkundrazi, një krijesë, edhe nëse është shpirtërore, mendimtare ose racionale, e cila, me sa duket, është më afër Fjalës, mund të ketë një jetë pa formë; sepse për të të jesh nuk është njësoj si të jetosh, dhe të jetosh nuk është njësoj si të jetosh me mençuri dhe lumturi. Në fund të fundit, duke u larguar nga Urtësia e pandryshueshme, ajo jeton në mënyrë të paarsyeshme dhe fatkeqe, gjë që përbën paformësinë e saj; përkundrazi, ajo merr formë kur i drejtohet dritës së pandryshueshme të Urtësisë, Fjalës së Perëndisë. Ajo merr qenien prej Tij për të qenë thjesht dhe për të jetuar, por ajo i drejtohet Atij për të jetuar me mençuri dhe lumturi. Sepse fillimi i krijesës racionale është Urtësia e përjetshme; i cili parim, duke mbetur i pandryshuar në vetvete, nuk pushon kurrë me frymëzimin më të thellë të thirrjes për t'i folur krijesës për të cilën shërben si fillim, në mënyrë që të kthehet tek Ai nga i Cili vjen, sepse përndryshe nuk mund të formohet dhe të përsoset. Prandaj, kur pyetet se kush është Ai, Zoti përgjigjet: “Ai është nga fillimi” (Gjoni 8:25). Por atë që thotë Biri, Ati e thotë, sepse kur flet Ati, flitet Fjala, që është Biri, Biri në mënyrë të përjetshme (nëse duhet bërë vetëm ky sqarim, pasi Zoti flet Fjalën e bashkëpërjetshme). Sepse Zoti ka Mirësinë më të lartë dhe Dashurinë e Shenjtë dhe të Drejtë për krijesat e Tij, që vjen jo nga fakti se Ai ka nevojë për to, por nga favori i Tij ndaj tyre. Për këtë arsye, para se të raportonte: “Dhe Perëndia tha: U bëftë drita” (Zan. 1:3), Shkrimi thotë: “Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujëra” (Zan. 1:2). A ka dashur (shkrimtari i jetës së përditshme) të quajë të gjithë lëndën trupore me emrin e ujit, në mënyrë që të na bëjë të kuptojmë se nga erdhi dhe u formua gjithçka që ne tani mund të njohim në gjininë e saj, duke e quajtur (këtë çështje) ujë sepse në tokë, siç e shohim, çdo gjë në format e saj të ndryshme formohet dhe rritet nga natyra e lagësht; ose - njëfarë jete shpirtërore, sikur të përhapej deri në (fitimin) e formës së ekzistencës së saj të mëvonshme: në çdo rast, Fryma e Zotit po nxitonte atëherë, sepse ishte nga vullneti i mirë i Krijuesit që gjithçka që do të merrte formë dhe përsosmëri varej, kështu që kur Perëndia tha në Fjalën e Tij: "U bëftë dritë", ajo që u krijua, në varësi të shkallës së vullnetit të mirë të tij, të mbetej; prandaj, natyrisht, ishte e pëlqyer për Perëndinë, siç thotë Shkrimi: "Dhe Perëndia pa dritën se ishte e mirë" (Zan. 1:4). Kështu, ashtu si në fillimin e krijimit, i quajtur me emrin e qiellit dhe të tokës për hir të asaj që do të bëhej prej tij, tregohet Triniteti krijues (sepse sipas fjalëve të Shkrimit: "Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën" (Zan. 1:1), me emrin e Perëndisë nënkuptojmë Atin, me emrin e Atit, që është krijuar për fillimin, por më i miri, por shpirtëror. nëpërmjet Tij, dhe më në fund, për të gjithë krijimin, sipas fjalëve të Shkrimit: “Fryma e Perëndisë lëvizi mbi ujëra” (Zan. 1:2) ne shohim përfundimin e Trinitetit), ashtu si në rrjedhën e mëtejshme dhe përsosmërinë e krijimit, me shfaqjen e disa llojeve të gjërave, ne duhet të shohim një tregues të të njëjtit Trinitet, domethënë, Fjala e Zotit, kur thuhet: Mirësia, në të cilën Zoti kënaq çdo gjë që i pëlqen Atij si të përsosur. sipas shkallës së natyrës së saj, kur thuhet: “Dhe u bë drita, dhe Perëndia e pa dritën se ishte e mirë” (Zan. 1:3–4). Por përse fillimisht përmendet krijimi dhe ende i papërsosur, dhe vetëm atëherë – Fryma e Perëndisë, pasi në Shkrim lexojmë: “Toka ishte pa formë dhe bosh, dhe errësira ishte mbi thellësitë dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujërat” (Zan. 1.2)? A nuk është sepse dashuria e kufizuar dhe e pamjaftueshme dashuron në atë mënyrë që i bindet atij që do; Prandaj, kur përmendet Fryma e Perëndisë, i Cili është favori dhe dashuria e shenjtë e Perëndisë, thuhet se Ai rri pezull mbi ujëra, në mënyrë që të mos mendojmë se Zoti i do krijimet e Tij të ardhshme më tepër për shkak të nevojës për to, sesa për shkak të plotësisë së favorit të Tij ndaj tyre. Me këtë në mendje, apostulli flet për dashurinë, se do të tregojë "një rrugë edhe më të shkëlqyer" (1 Kor 12,31); dhe gjetkë: “Njihni dashurinë e Krishtit që ia kalon diturisë” (Efesianëve 3:19). Prandaj, kur ishte e nevojshme të rrënjosej një ide e tillë për Frymën e Perëndisë, e cila përcillet me fjalët "i pezulluar mbi ujëra", ishte e natyrshme që fillimisht të tregohej diçka që tashmë kishte filluar (të ekzistonte), mbi të cilën Ai do të rrinte pezull; i nxituar, natyrisht, jo në kuptimin e lëvizjes në hapësirë, por nga fuqia e tij superiore. Kjo është arsyeja pse edhe atëherë, kur gjërat morën përsosmërinë dhe formën e tyre në këtë fillim, Perëndia pa "se kjo është e mirë", sepse ajo që u krijua ishte e pëlqyeshme për Të në sajë të vullnetit të mirë me të cilin Ai donte që të vinte në ekzistencë. Në të vërtetë, motivi me të cilin Zoti e do krijimin e Tij është i dyfishtë: nga njëra anë, (Ai dëshiron) që ai të vijë në ekzistencë, nga ana tjetër, të ekzistojë. Prandaj, për të ardhur në ekzistencë ajo që duhej të ekzistonte, “Fryma e Perëndisë lëvizi mbi ujërat” (Zan. 1:2), dhe që ajo të ekzistonte, “Perëndia e pa se ishte mirë” (Zan. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). Dhe ajo që u tha për dritën, e njëjta gjë u tha më vonë për të gjitha (llojet e krijimit). Për disa prej tyre, duke kapërcyer çdo mospërputhje kohore, qëndrojnë në shenjtëri të plotë me Zotin, ndërsa të tjerët (e arrijnë këtë) sipas kohës që u është caktuar, ndërsa përmes ndryshimit dhe vazhdimësisë së gjërave ndërthuret bukuria e shekujve. Por fjalët: "U bëftë drita, dhe drita u bë" (Zan. 1:3), a thuheshin nga Perëndia një ditë apo më parë çdo ditë? Sepse nëse Ai i foli ato në Fjalën e Tij të përjetshme, atëherë Ai i foli ato, natyrisht, jashtë kohës; nëse kjo thuhej me kohë, atëherë nuk ishte më në Fjalën e bashkëpërjetshme, por nëpërmjet ndonjë krijese të përkohshme, dhe duke qenë se ekzistonte një krijesë, atëherë drita nuk ishte krijimi i parë. Dhe fakti që “në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1) jep arsye për të menduar se kjo ka ndodhur më parë çdo ditë, dhe nga qielli duhet të kuptojmë një krijesë shpirtërore, tashmë të krijuar dhe të formuar, dhe po flasim për një qiell të caktuar më të lartë, pasi kupa qiellore, domethënë qielli ynë i dukshëm, u krijua tashmë në ditën e dytë. Emri i tokës, i padukshëm dhe i paqëndrueshëm, dhe errësira mbi humnerë, tregon papërsosmërinë e atij thelbi trupor, nga i cili lindën më pas krijimet e përkohshme, e para prej të cilave ishte drita. Dhe se si, përmes një krijese të krijuar para kohe, mund të thuhet para kohe: "U bëftë dritë" është shumë e vështirë për t'u kuptuar. Është e qartë se kjo nuk është thënë me zë, sepse ajo që thuhet me zë është trupore. Edhe pse, sigurisht, Zoti mund të formonte një tingull të caktuar nga papërsosmëria e esencës parësore trupore, por atëherë krijimi i parë do të ishte ky tingull, dhe jo drita. Përveç kësaj, duhet kohë për të thënë diçka me zë të lartë dhe meqë koha doli para dritës, atëherë cilës ditë i referohej? Sepse ajo ishte "një ditë" (Zan. 1:5) dhe, sipas tregimit, dita e parë në të cilën u krijua drita. Rezulton se koha dhe zëri u krijuan gjithashtu në "një ditë"? Por ajo që thuhet me zë të lartë ka për qëllim ata që janë në gjendje të dëgjojnë, pra të perceptojnë dhe dallojnë dridhjet e ajrit. Atëherë, çfarë dëgjuan të padukshmit dhe të pavendosurit? Është e vështirë të imagjinohet diçka më qesharake se kjo! Pra kjo u tha shpirtërisht; por a është në kohë, dhe si rrjedhim në lëvizje, dhe në këtë lëvizje shpirtërore, e ngulitur nga Ati i përjetshëm nëpërmjet Birit të bashkëpërjetshëm në krijesën shpirtërore, domethënë në qiellin më të lartë të lartpërmendur, apo jashtë kohës, në një mënyrë të pakuptueshme të gdhendur nga Fjala në mendimin dhe mendjen e saj, dhe sipas këtyre fjalëve, natyra e poshtme dhe e errët filloi të dukej e papërsosur e dritës në mënyrë të pakuptueshme? Por është shumë e vështirë të kuptohet se si është e mundur që një urdhër i përjetshëm, i kuptuar nga një krijesë (më e lartë) përmes soditjes së përjetshme të së vërtetës në formën e ideve të ngulitura mendërisht nga Urtësia e Zotit, të komunikohet (nga kjo krijesë) më poshtë, duke shkaktuar lëvizje të përkohshme në objekte të përkohshme që i nënshtrohen edukimit dhe menaxhimit. Nëse drita duhet kuptuar në atë mënyrë që ajo të ketë një vend parësor midis krijesave, atëherë ajo vetë është jetë inteligjente, jetë që do të përhapej mbi masën pa formë nëse nuk do të kthehej nga Krijuesi. Kur ajo iu drejtua Atij dhe u ndriçua prej Tij, ndodhi ajo që thuhet: "Dhe u bë dritë". Por dikush do të pyesë patjetër: a ka ndodhur gjithçka jashtë kohës, siç u tha jashtë kohës, sepse koha nuk është e zbatueshme për Fjalën, Atin e bashkëjetësisë? Është e qartë se një kuptim i tillë është i papranueshëm, pasi Shkrimi, pas krijimit të dritës dhe ndarjes së saj nga errësira, thotë qartë: “Dhe erdhi mbrëmja dhe erdhi mëngjesi: një ditë” (Zan. 1:5). Nga kjo është e qartë se ky veprim i Zotit realizohej gjatë ditës, në fund të së cilës, në mbrëmje, vinte ajo që shërben si fillim i natës, dhe në fund të natës përfundonte e gjithë dita, kështu që erdhi mëngjesi i ditës tjetër, në të cilin Zoti krijoi tjetrën (krijimin e Tij). Por nëse fjalët: “U bëftë drita” (Zan. 1:3) u folën nga Perëndia jashtë kohës (menjëherë) në mendjen e përjetshme të Fjalës së Tij, atëherë është e çuditshme pse drita u krijua kaq ngadalë sa iu desh një ditë e tërë. Apo ndoshta edhe drita u krijua menjëherë, por u desh kohë për ta ndarë atë nga errësira? Por kjo është gjithashtu e çuditshme, pasi ndarja e dritës nga errësira ishte qartësisht pjesë e veprimit me të cilin Zoti krijoi dritën: në fund të fundit, nuk mund të kishte dritë nëse nuk ndahej nga errësira. Dhe një gjë tjetër: për sa kohë mund të bëhet emërtimi i dritës dhe errësirës, ​​kur "Perëndia e quajti dritën ditë dhe errësirën natë" (Zan. 1:5)? Është e qartë se edhe nëse kjo do të thuhej me zë (d.m.th., do të kërkonte njëfarë periudhe kohore për t'u shqiptuar me zë të lartë), vështirë se do të duhej më shumë kohë sesa na duhet për të shqiptuar këtë lloj fraze; përveç nëse dikujt i vjen një mendim kaq i çmendur që, thonë ata, Zoti është aq i madh sa mund ta shqiptojë fare mirë këtë frazë gjatë gjithë ditës. Për më tepër, nuk duhet të harrojmë se Zoti thirri ditën dhe natën jo me zë të lartë, me zë, por me Fjalën e Tij të përjetshme, domethënë idetë e brendshme dhe të përjetshme të Urtësisë së pandryshueshme. Përndryshe, përsëri do të lindnin pyetje: në çfarë gjuhe flitej dhe kujt i drejtohej ajo që u tha, nëse nuk kishte ende një dëgjues të vetëm trupor? Ndoshta duhet të supozohet se megjithëse veprimi i Zotit u krye shpejt, drita, pa u zëvendësuar nga nata, mbeti derisa të mbaronte koha e ditës; a ndodhi e njëjta gjë me errësirën, domethënë me natën, derisa erdhi mëngjesi? Por nëse filloj ta pohoj këtë, atëherë, kam frikë, do të tallem nga njerëz që e dinë (dhe kjo nuk është e vështirë të zbulohet) se kur bie nata në vendin tonë, dielli ndriçon ato pjesë të botës përmes të cilave, duke ndjekur nga perëndimi në lindje, kthehet tek ne, dhe për këtë arsye gjatë gjithë ditës, domethënë një revolucion i plotë i diellit, ka ditë në disa vende. Ne nuk mund ta vendosim Zotin vetëm në një pjesë të botës, në mënyrë që Ai të ketë, le të themi, vetëm mbrëmje, ndërsa në pjesë të tjera ka mëngjes, ditë dhe natë në të njëjtën kohë! Në fund të fundit, Eklisiasti thotë: "Dielli lind, dielli perëndon dhe nxiton në vendin ku lind" (Ekl 1,5). Kur dielli kalon në pjesën jugore (të qiellit), kemi ditë, dhe kur ai lëviz në pjesën veriore, duke përfunduar rrotullimin e tij, kemi natën. Ne, në fakt, nuk do t'i besojmë fabulave poetike që dielli zhytet në det natën dhe në mëngjes, pasi është larë, del në anën tjetër. Megjithatë, edhe në këtë rast, nata nuk do të ishte universale, sepse dielli do të ndriçonte thellësitë e detit dhe dita do të vinte atje. Por është e qartë se një supozim i tillë është absurd. Megjithatë, çdo gjë tjetër është absurde, sepse kur (ngjarjet në fjalë) ndodhën, vetë dielli nuk ishte ende aty. Por nëse drita shpirtërore u krijua ditën e parë, si mund të përfundonte dhe të zëvendësohej nga nata? Dhe nëse është material, atëherë çfarë lloj drite ishte pa diell apo ndonjë ndriçues tjetër? Edhe nëse supozojmë se drita nuk vjen drejtpërdrejt nga dielli, por është, si të thuash, shoqëruesi i saj i vazhdueshëm, atëherë ajo duhet të bëjë të njëjtat qarqe dhe ne përballemi me të njëjtat vështirësi. Apo ndoshta Zoti krijoi dritën vetëm në atë pjesë të botës ku synonte të krijonte njeriun dhe kur drita prej andej u tërhoq në pjesë të tjera të botës, erdhi mbrëmja? Dhe pse u krijua dielli "për të sunduar ditën" (Ps 135,8)? A nuk ishte aq dritë e mjaftueshme? Apo kjo dritë origjinale ndriçoi vetëm vendet më të larta të largëta nga toka, dhe për këtë arsye ishte e padukshme në tokë, prandaj kërkohej krijimi i diellit? Apo keni nevojë për të rritur dritën? Dhe dikush, siç dëgjova, madje tha se me fjalët: "U bëftë drita" (Zan. 1:3) në krijimin e Krijuesit, u prezantua vetë natyra e dritës dhe më pas, kur bëhej fjalë për ndriçuesit, u bë një tregues i veçantë se nga kjo dritë u krijua në rendin e ditëve në të cilat Zoti donte të bënte gjithçka; por cila është natyra e kësaj drite, ku u zhduk me fillimin e mbrëmjes, kështu që pasi erdhi ajo natë - ai nuk e tha këtë, dhe, për mendimin tim, nuk është e lehtë të gjesh një shpjegim për këtë. Le të mos mendojmë, në fakt, se kjo dritë ose ishte fikur që të vinte mbrëmja, pastaj do të ndizej sërish që të vinte mëngjesi dhe kjo vazhdoi derisa u krijua dielli, domethënë deri në ditën e katërt. Por çfarë lloj rrotullimi para krijimit të diellit siguroi ndryshimin e tri ditëve (të para), kur natyra e dritës së parë të krijuar - nëse, sigurisht, me këtë dritë nënkuptojmë dritën trupore - mbeti e palëvizur? Ose, ndoshta, dikush do të thotë se Zoti e quajti tokën dhe masën e ujit errësirë ​​para ndarjes së saj, e cila ndodhi, siç është shkruar, në ditën e tretë, sepse për shkak të fizikës super të dendur (të kësaj mase), drita nuk mund të depërtonte në të, apo sepse ana e saj e pandriçuar ishte në hije të thellë? Nëse kjo hije, në përputhje me masën gjigante të trupit, ishte aq e madhe sa të zinte jo më pak hapësirë ​​se dita e treguar nga drita, atëherë mund të quhej fare mirë natë. Sepse jo çdo errësirë ​​është natë; errësira ndodh edhe në shpella të mëdha, në humnerat më të thella të të cilave drita nuk depërton, por këto vende të pandriçuara nuk quhen natë; Nata është vetëm errësira që mbështjell atë pjesë të tokës nga e cila largohet dita. Megjithatë, jo çdo dritë quhet ditë: hëna, yjet dhe llambat shkëlqejnë natën; por dita është drita që i paraprin dhe pason natën. Por nëse drita origjinale do ta rrethonte masën e tokës nga të gjitha anët, ose duke qëndruar në një gjendje të qetë ose duke bërë lëvizje rrethore, atëherë në atë rast nuk do të mbetej asnjë vend i vetëm në të cilin ajo, sikur të ndahej, të zëvendësohej nga nata. Apo u krijua drita vetëm në njërën anë të tokës, në mënyrë që, duke bërë lëvizje rrethore, të lejonte errësirën të përqafonte anën tjetër? Sepse kur e gjithë toka ishte ende e mbuluar me ujë, asgjë nuk e pengonte këtë masë ujore dhe sferike që të prodhonte ditë nga njëra anë nga prania e dritës dhe nga ana tjetër nga mungesa e natës së lehtë, e cila vinte atje me largimin e dritës në anën tjetër. Por nëse fillimisht ujërat zinin të gjithë tokën, atëherë ku u grumbulluan ato, domethënë në cilën pjesë u mblodhën ujërat që kishin mbetur për të ekspozuar tokën? Në fakt, nëse ka pasur një vend në tokë pa ujë ku mund të mblidheshin këto ujëra, atëherë kjo do të thotë se një pjesë e tokës tashmë ishte e ekspozuar. Nëse ujërat mbulonin të gjithë tokën, atëherë ku u mblodhën? Ndoshta janë mbledhur në lartësi, ashtu siç hidhet kokrrat e lëmuara në një lëmë për të pirë dhe, i mbledhur aty në një grumbull, nxjerr në pah vendin që ishte mbuluar më parë me të? Por kush nga ata që kanë parë sipërfaqet e përhapura në mënyrë të barabartë të deteve do ta besojë një gjë të tillë? Dhe nëse (gjatë baticave) ekspozohen brigje të tjera, atëherë, padyshim, ka brigje që mbulohen në të njëjtën kohë. Por kur elementët trazues mbuluan të gjithë tokën, ku mund të tërhiqej ajo? Apo duhet të supozojmë se atëherë uji nuk ishte aq i dendur dhe e rrethonte tokën si një re? Pastaj kondensimi i tij mund të çlironte vërtet një pjesë të hapësirës, ​​ku u ekspozua toka. Megjithatë, toka mund të ngjeshet dhe të vendoset, dhe uji mund të mblidhet në depresionet që rezultojnë, duke çliruar zona tokësore në vende të tjera. Por në këtë rast, nuk mund të thuhet për lëndën se ajo ishte pa formë, sepse ajo kishte të paktën një pamje të ngjashme me renë, dhe për këtë arsye mund të lindë pyetja se kur saktësisht Zoti krijoi llojin dhe cilësinë e ujit dhe tokës, pasi ne nuk gjejmë përmendje të kësaj në asnjë nga gjashtë ditët (të krijimit). Prandaj, nëse Ai krijoi ujin dhe tokën më parë çdo ditë, sepse edhe para shfaqjes së ditës së parë thuhet: “Në fillim Perëndia krijoi qiellin dhe tokën” (Zan. 1:1), atëherë me emrin e tokës mund të kuptojmë tokën që kishte marrë tashmë formën me ujërat që mbulonin sipërfaqen e saj, e cila nga ana tjetër kishte edhe formë, si dhe në fjalët e mëtejshme të Shkrimit, ishte pa trajtë dhe errësirë mbi tokë, i Zotit fluturonte mbi ujëra.” (Zan. 1:2) ne mund të shohim jo ndonjë paformësi të materies, por tokën dhe ujin, megjithëse ende pa dritë, e cila u krijua më vonë, por tashmë me të gjitha vetitë e tyre të qenësishme; kështu toka u quajt pa formë sepse ishte e fshehur nën ujë dhe bosh sepse nuk ishte ndarë ende nga ujërat, kufizohej me brigje dhe zbukurohej me bimë dhe kafshë. Por nëse po, atëherë pse këto specie, padyshim trupore, u krijuan para çdo dite? Pse nuk shkruhet: "Zoti tha: le të bëhet dheu. Dhe toka u bë", ose: "Zoti tha: le të ketë ujë. Dhe uji u bë", ose, më në fund, meqenëse toka dhe uji duket se janë të lidhur me njëri-tjetrin nga pozicioni i tyre më i ulët: "Zoti tha: le të ketë tokë dhe ujë. Dhe toka dhe uji u bënë"? Dhe, nga ana tjetër, nëse gjithçka ndodhi vërtet kështu, atëherë pse nuk u shtua: "Dhe Zoti e pa që ishte mirë"? (Por) dihet se çdo gjë që ndryshon formohet nga diçka pa formë; në të njëjtën kohë, si besimi katolik mëson dhe arsyeja e shëndoshë sugjeron se materia e çfarëdo natyre nuk mund të kishte origjinën ndryshe përveçse nga Zoti, Krijuesi dhe Krijuesi i të gjithë qenieve, të dyja të arsimuara dhe të aftë për edukim. Ky konsideratë na bind se një çështje e tillë pa formë tregohet me fjalë që janë mjaft të kapshme edhe për më pak mendjemprehtët në urtësinë shpirtërore: "Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën" e kështu me radhë. tek fjalët: “Dhe Perëndia tha” (Zan. 1:1–3), që është një kalim në një histori të qëndrueshme rreth rendit të formimit të gjërave. (Një tregues i tillë u bë) jo sepse materia e paformuar u paraprin në kohë objekteve që kanë marrë formë, sepse të dyja janë krijuar në të njëjtën kohë; ashtu si tingulli përbën lëndën e një fjale dhe fjalët tregojnë një tingull që tashmë është formuar dhe folësi nuk flet në atë mënyrë që së pari të lëshojë një tingull pa formë, dhe pastaj, si të thuash, ta përthithë dhe ta shndërrojë atë në një fjalë, kështu Zoti Krijues nuk e krijoi fillimisht materien pa formë dhe më pas, pasi reflektoi, e formoi atë në një seri të disa natyrave tashmë të krijuara. Por duke qenë se ajo prej nga vjen diçka (substrati), nëse jo nga koha, atëherë me ndonjë parim tjetër (shkakisht) ekziston para atij që vjen prej tij, Shkrimi e ndau sipas kohës së transmetimit atë që Zoti nuk e ndau sipas kohës së krijimit. Në fund të fundit, nëse pyetemi se çfarë erdhi nga çfarë, nëse fjalët bëhen nga tingujt, apo tingujt nga fjalët, do të përgjigjemi pa hezitim se fjalët bëhen nga tingujt, megjithëse folësi i shqipton të dyja në të njëjtën kohë. Prandaj, ndonëse Zoti krijoi njëkohësisht materien që e formoi dhe gjërat me të cilat e veshi materien, kur në Shkrim ishte e nevojshme të flitej për të dyja, dhe ne mund të flasim e të shkruajmë vetëm në vazhdimësi në kohë, është e qartë se fillimisht u përmend ajo që u krijua, e më pas ajo që u krijua prej saj. Në fund të fundit, kur flasim për materien dhe formën, kuptojmë se njëra nuk ekziston pa tjetrën, por flasim për to sikur veçmas. Dhe meqë flasim veçmas, shkruajmë dhe lexojmë edhe më veçmas. Pra, nuk ka dyshim se materia pa formë nuk është asgjë në kuptimin që ka ardhur në ekzistencë vetëm nga Zoti dhe është krijuar prej Tij në të njëjtën kohë me ato gjëra që janë krijuar prej saj. Por nëse mund të pranojmë se fjalët: “Toka ishte pa formë dhe e zbrazët dhe errësira ishte mbi sipërfaqen e humnerës dhe Fryma e Perëndisë rrinte pezull mbi ujëra” (Zan. 1:2) tregojnë materie (pa formë), kështu që, me përjashtim të përmendjes së Frymës së Shenjtë, ajo që u tha i referohet emrit të gjërave të padukshme, fjalët “më të padukshmet për t’i dhënë një ide më pak të dukshme tokës” përdoren vetëm njerëz, sepse është toka dhe uji është më i lehtë se çdo gjë tjetër për t'u përpunuar me dorë - nëse, them unë, kjo mund të lejohet, atëherë kjo do të thotë se nuk ka pasur masë të formuar, e cila ndriçon nga njëra anë drita do të prodhonte ditën, ndërsa në anën tjetër do të mbretëronte nata. Nëse me ditë dhe natë do të donim të nënkuptojmë zgjerimin dhe tkurrjen e dritës, atëherë është e vështirë të gjesh një arsye pse do të ishte kështu. Sepse në atë kohë nuk kishte kafshë që kishin nevojë për ndryshime të tilla në dritë dhe për të cilat, siç e dimë, ndryshimet që u shfaqën më vonë filluan të prodhoheshin nga rrotullimi i diellit. Dhe në përgjithësi është e vështirë të imagjinohet se si zgjerime dhe tkurrje të tilla mund të prodhojnë ditën dhe natën. Në të vërtetë, dalja e rrezeve nga sytë tanë është gjithashtu një lloj dalje drite; mund të tkurret kur shikojmë objektet afër dhe të zgjerohet kur shikojmë në distancë. Por kontraktimet nuk na pengojnë aspak të vërejmë objekte të largëta, megjithëse, natyrisht, mund t'i shohim më mirë nga afër. Ndërkaq, drita që përmbahet në organet e shikimit është aq e dobët sa që pa ndihmën e dritës së jashtme nuk do të mund të shihnim asgjë; por meqenëse natyra e dritës (e brendshme dhe e jashtme) është e njëjtë, them se është e vështirë të gjesh një shembull që do të tregonte se si, për shkak të zgjerimit dhe tkurrjes së dritës, dita dhe nata mund të ndodhin. Nëse, me fjalët e Perëndisë: “U bëftë drita” (Zan. 1:3), u krijua drita shpirtërore, atëherë me anë të saj nuk duhet kuptuar ajo Drita e vërtetë e bashkëpërjetshme me Atin, që ndriçon çdo njeri, por ajo për të cilën mund të thuhet: “Para së gjithash, ajo u krijua për Urtësi” (Sir 1,4). Sepse kur Dituria e përjetshme dhe e pandryshueshme, jo e krijuar, por e lindur, transferohet në krijesat shpirtërore dhe racionale, si dhe në shpirtrat e shenjtorëve, në mënyrë që ata, të ndriçuar (prej saj), të mund të shkëlqejnë, atëherë zbulohet në to një humor i ndritshëm i shpirtit, i cili mund të merret për krijimin e asaj drite kur Zoti tha: "U bëftë dritë". Dhe atëherë, nëse me qiellin (primordial) nuk kuptojmë qiellin trupor, por atë jotrupor (shpirtëror), që qëndron mbi të gjithë qiellin jo në kuptimin e distancës, por me lartësinë e natyrës, (krijimi shpirtëror është ndriçuar). Dhe se si kjo krijesë mund të jetë në të njëjtën kohë edhe ajo që u ndriçua, edhe vetë ky ndriçim, dhe se si (ne jemi të detyruar) të flasim për këtë veçmas - për këtë folëm në detaje më lart, kur po flisnim për materien. Por atëherë si mund ta kuptojmë natën që pasoi, pasi kishte edhe mbrëmje? Dhe nga cila errësirë ​​u nda kjo dritë, siç thotë Shkrimi: “Dhe Perëndia e ndau dritën nga errësira” (Zan. 1:4)? A ishte vërtet e mundur që edhe atëherë të kishte mëkatarë dhe budallenj që ishin larguar nga drita e së vërtetës, midis të cilëve, nga njëra anë, dhe atyre që mbetën në dritë, nga ana tjetër, Zoti bëri një ndarje midis dritës dhe errësirës dhe, duke e quajtur dritën ditë dhe errësirën natë, tregoi se Ai nuk ishte krijuesi i mëkatarëve, por çfarë shpërblenin ata? Ose, ndoshta, ajo ditë është emri i të gjitha kohërave (si e tillë), prandaj quhet jo dita e parë, por një: “Dhe erdhi mbrëmje dhe erdhi mëngjes: një ditë” (Zan. 1:5); Pra, rezulton se fjala "mbrëmje" nënkupton mëkatin e krijesës, dhe fjala "mëngjes" ripërtëritjen e saj? Por ky lloj arsyetimi është një alegori, por në këtë vepër vendosëm të flasim për Shkrimin sipas kuptimit të mirëfilltë të ngjarjeve që ndodhën, dhe jo sipas misterit alegorik. Si atëherë, nga pikëpamja e natyrave të krijuara, do ta gjejmë mbrëmjen dhe mëngjesin në dritën shpirtërore? Ndoshta ndarja e dritës nga errësira nënkupton ndryshimin midis asaj që tashmë ka marrë formë dhe asaj pa formë, dhe përkufizimet ditë e natë tregojnë një farë uniformiteti, që dëshmon se Zoti nuk ka lënë asgjë të parregullt dhe se vetë paformësia nuk është e çrregullt dhe se edhe mangësitë dhe përsosmëritë e krijimit, të alternuara në çdo gjë kalimtare, shërbejnë si një shtesë e bukurisë së universit? Për natën është urdhëruar edhe errësira. Prandaj, menjëherë pas krijimit të dritës thuhet: “Dhe Perëndia e pa dritën se ishte e mirë” (Zan. 1:4), megjithëse kjo mund të thuhej pasi të gjitha (ngjarjet) e kësaj dite të kishin ndodhur, pra pasi krijoi dritën, e ndau atë nga errësira dhe e quajti dritën ditë dhe errësirë ​​natë; Kjo është pikërisht ajo që ndodhi në të ardhmen në lidhje me veprat e tjera (të krijimit). Këtu radha e ngjarjeve është e tillë për arsye se paformësia u nda nga një objekt që kishte marrë tashmë formë, kështu që nuk ishte vendosur ende një kufi për të, por supozohej formimi i krijesave të tjera trupore prej tij. Gjëja kryesore, megjithatë, nuk duhet të harrojmë, të cilën e kemi thënë tashmë më shumë se një herë, është se Zoti nuk vepron në kohë, jo me ndihmën, si të thuash, të lëvizjeve të shpirtit ose të trupit të Tij, siç veprojnë engjëjt dhe njerëzit, por në idetë e përjetshme dhe të pandryshueshme të Fjalës së Tij të përjetshme dhe, do të thosha, ngrohja e Shpirtit të Tij, gjithashtu të përjetshëm, të Shenjtë. Sepse ajo që u tha në greqisht dhe latinisht për Frymën, se Ai "lëviz mbi ujëra" (Zan. 1:2), sipas kuptimit të gjuhës siriane, e cila është afër hebraishtes, duhet kuptuar (siç thonë ata, shpjegoi një sirian i krishterë i mësuar) jo në kuptimin e "kalimit", por "ngrohjes". Dhe jo në kuptimin se si, për shembull, tumoret ngrohen nga uji i ngrohtë, por si ngrohen vezët nga zogjtë, kur ngrohtësia e trupit të nënës, e kombinuar me dashurinë e saj, kontribuon në formimin e zogjve. Pra, nuk duhet të interpretohen thëniet e Zotit në mënyrë mishore, siç thuhen në kohë gjatë çdo dite të veprimeve hyjnore. Sepse vetë Urtësia e Perëndisë, pasi mori mbi vete dobësinë tonë, u shfaq për t'i mbledhur fëmijët e Jeruzalemit nën krahë, "si një zog i mbledh zogjtë e tij" (Mateu 23:37), jo që ne të mbetemi gjithmonë në foshnjëri, por që, ndërsa mbetemi foshnja për të keqen, të jemi të rritur në mendje (1 Kor 14). Por kur flasim për objekte misterioze dhe të largëta nga sytë tanë, pavarësisht se çfarë lexojmë me zgjuarsi për të, të cilat, të mbështetura nga besimi shpëtues që na gjallëron, mund të lindin opinione të reja dhe të reja, nuk duhet të kapemi fort pas asnjërit prej tyre, në mënyrë që të mos rrëzohemi bashkë me të, nëse një studim më i kujdesshëm i së vërtetës e rrëzon atë. Veçanërisht duhet të kemi kujdes që, duke mbrojtur mendimin tonë, të mos e zëvendësojmë mendimin e Shkrimit me të, ndërkohë që duam që mendimi ynë të jetë mendimi i Shkrimit; përkundrazi, ne duhet të dëshirojmë që opinioni i Shkrimit të jetë mendimi ynë. Në fakt, supozoni se sipas fjalëve të Shkrimit: "Dhe Perëndia tha: U bëftë drita, dhe drita u bë" (Zan. 1:3) - njëri sheh krijimin e dritës trupore dhe tjetri dritën shpirtërore. Që ka dritë shpirtërore në një krijesë shpirtërore, besimi ynë nuk e vë në dyshim këtë, dhe se ka dritë trupore, qoftë qiellore, mbiqiellore, apo edhe paraqiellore, e ndjekur nga nata, kjo nuk është në kundërshtim me besimin derisa të përgënjeshtrohet nga e vërteta e padyshimtë; në këtë rast do të bëhet e qartë se një mendim i tillë nuk qëndron në Shkrimin Hyjnor, por në injorancën njerëzore. Nëse, në bazë të një argumenti të padyshimtë, vërtetohet se ky mendim është i vërtetë, atëherë do të mbetet e paqartë se cilin nga dy mendimet e vërteta ka pasur parasysh shkrimtari dhe kjo do të duhet të kuptohet nga konteksti. Por mund të ndodhë edhe që një studim i tillë të mos sjellë qartësi; për më tepër, nëse rrethanat i favorizojnë të dyja, mund të supozohet se të dy mendimet janë menduar së bashku. Në fund të fundit, shpesh ndodh që një jo i krishterë të dijë shumë për tokën, qiellin dhe elementët e tjerë të botës së dukshme, për lëvizjen dhe qarkullimin, për madhësinë dhe distancën e yjeve, për eklipset e diellit dhe të hënës, për rrotullimin e viteve dhe kohërave, për natyrën e kafshëve, bimëve, gurëve e të ngjashme, dhe ai e di këtë njohuri dhe jetë aq shumë sa mund ta mbrojë me argumentin më të qartë. Ndërkaq, mund të jetë jashtëzakonisht e turpshme, e rrezikshme dhe madje edhe katastrofike kur ndonjë i pafe mezi e përmbahet veten të mos qeshë, duke dëgjuar se si një i krishterë, duke folur për tema të tilla gjoja në bazë të shkrimeve të krishtera, flet aq marrëzi sa, siç thonë ata, godet qiellin me gisht. Dhe nuk është dhe aq keq që tallen njeriun e gabuar, por që në sytë e njerëzve, shpirtrat e të cilëve jemi të shqetësuar pa u lodhur për të shpëtuar, shkrimtarët tanë duken po aq injorantë dhe për këtë arsye janë të përbuzur prej tyre. Në të vërtetë, kur ata vërejnë se një nga të krishterët gabon në lidhje me temat e njohura për ta dhe konfirmon mendimin e tij absurd duke iu referuar shkrimeve tona, atëherë si mund t'u besojnë këtyre shkrimeve të shenjta në lidhje me ringjalljen e të vdekurve, shpresën e jetës së përjetshme dhe mbretërinë e qiejve, duke qenë se kanë krijuar idenë se këto shkrime të shenjta ose mund të jenë lehtësisht të ndihmuara nga vargjet e tyre, qoftë edhe në ato? Në të vërtetë, është e vështirë edhe të imagjinohet se sa pikëllim dhe pikëllim u sjellin këta injorantë të paturpshëm vëllezërve të matur, kur ata, të kapur dhe të dënuar për një mendim absurd dhe të rremë nga ata që nuk e njohin autoritetin e shkrimeve tona, duke mbrojtur ato që kanë thënë nga pakujdesia joserioze, u referohen me gënjeshtra të paturpshme ose duke u përpjekur t'i citojnë librat e tyre të shenjtë, me gënjeshtra të paturpshme. thënie të tëra, të cilat ata besojnë se dëshmojnë për dobinë e tyre, kur në fakt "ata nuk kuptojnë as atë që thonë dhe as atë që pohojnë" (1 Tim. 1,7). Duke marrë parasysh këto fenomene dhe duke u përpjekur t'ua bllokoj rrugën, jam përpjekur, sa të jetë e mundur, të shqyrtoj tërësisht librin e Zanafillës dhe, për fjalët që janë përdorur në mënyrë të paqartë për të ushtruar mendimet tona, kam dhënë mendime të ndryshme, duke u përmbajtur nga deklarata kategorike, si dhe nga paragjykimet, nëse mund të kuptojë më mirë se çfarë mund të kuptojë dhe të kuptojë gjithsecili në lidhje me ndonjë shpjegim tjetër sipas tij. nuk mundet, le t'ia lërë nderin Shkrimit të Zotit, por do ta mbajë për vete frikën (nga Zoti). Por meqenëse fjalët e Shkrimit për të cilat po flasim mund të shpjegohen në mënyra të ndryshme, atëherë le t'i shikojnë këto fjalë ata që të fryrë nga shkencat laike, që synojnë të forcojnë të gjitha zemrat e devotshme, ta zbusin aromën e tyre si diçka të paarritshme dhe të vrazhdë; këto mund të krahasohen me krijesa pa krahë, zvarranikë në tokë dhe të aftë për të fluturuar jo më mirë se bretkosat, por për të qeshur me foletë e zogjve. Edhe më i rrezikshëm është lajthitja e disa vëllezërve tanë që nuk janë të patundur (në besim), të cilët, duke dëgjuar sesi këta njerëz të këqij flasin në mënyrë të hollë dhe gjerësisht për numrin e trupave qiellorë dhe gjëra të tjera që kanë të bëjnë me elementët e botës së dukshme, kthehen në asgjë, duke i parapëlqyer ata për veten e tyre dhe duke i gjetur të mëdhenj, me neveri duhet t'u kthehen shkrimeve të shpëtueseve dhe tmerrësisht të hidhëruar. fortësia e një kalli. dhe epsh për lulet e trëndafilit. Ata nuk kanë kohën e lirë për të ngrënë dhe për të parë "sa i mirë është Zoti" (Ps. 33.9), dhe nuk marrin ushqim (frymor) as ditën e shtunë; ata janë shumë dembel për të këputur kallinjtë, siç lejoi Zoti, të shtunën, dhe pastaj i fërkojnë me duar, i pastrojnë dhe i bëjnë të përshtatshme për ushqim (Mateu 12.1). Por mbase dikush do të pyesë: "Çfarë kokrriza keni pastruar me këtë dërrmim të arsyetimit tuaj, cilat i keni fituar? Keni bërë shumë pyetje, por nuk u munduat t'i përgjigjeni. Jepni të paktën një përgjigje pozitive për atë që, siç thoni ju vetë, mund të kuptohet në mënyrë të paqartë." Për këtë unë do të përgjigjem se tashmë e kam arritur atë bukë (të vërtetë) nga e cila mësova t'u përgjigjem njerëzve që kërkojnë të shpifin shkrimet tona shpëtuese; Pra, jam gati të vërtetoj se gjithçka që ata thanë për natyrën e gjërave në bazë të argumenteve të sakta nuk bien ndesh me shkrimet tona, por ajo që ata sjellin nga librat e tyre kundër shkrimeve tona, pra besimit katolik, është krejtësisht e rreme dhe kjo ose mund të vërtetohet ose duhet besuar me siguri. Në të njëjtën kohë, ne jemi aq të përkushtuar ndaj Ndërmjetësuesit tonë, “në të cilin janë fshehur të gjitha thesaret e urtësisë dhe të diturisë” (Kol. 2.3), saqë nuk mashtrohen nga muhabetet e filozofisë së rreme dhe nuk kemi frikë nga besëtytnitë e fesë së rreme. Dhe kur lexojmë Shkrimet Hyjnore, të cilat përmbajnë një shumëllojshmëri kuptimesh të vërteta të shprehura me pak fjalë dhe të konfirmuara nga shenjtëria e besimit katolik, ne zgjedhim kryesisht atë që duket të jetë mendimi i padyshimtë i atij (shkrimtarit) që lexojmë; nëse kjo pyetje mbetet e paqartë, ne përpiqemi të zgjedhim diçka që nuk bie ndesh me kuptimin e Shkrimit në tërësi dhe është në përputhje me besimin e drejtë; Epo, nëse është e vështirë të zbërthehet dhe të përcaktohet përbërja e Shkrimit, atëherë ne zgjedhim atë që përcakton besimi. Sepse tjetër gjë është të mos kuptosh atë që donte të thoshte autori dhe krejt tjetër të largohesh nga rruga e devotshmërisë. Nëse të dyja këto mund të shmangen, lexuesi arrin rezultatin më të mirë, por edhe nëse qëllimi i autorit mbetet i panjohur, të paktën është e dobishme të kërkosh një mendim në përputhje me besimin e shëndoshë. Ju mund të jeni të interesuar në: