Книга 1

Całe Pismo Boże dzieli się na dwie części, zgodnie z tym, jak Pan je określił, mówiąc, że uczony w Piśmie, nauczany o królestwie niebieskim, jest jak mistrz, który wydobywa ze swego skarbca nowe i stare; Części te nazywane są dwoma Testamentami. Jednak we wszystkich świętych księgach musimy zwracać uwagę na to, co jest w nich objawione jako (coś) wiecznego, co jest przedstawiane jako przeszłość, co jest zapowiedzią przyszłości i co jest nakazane lub sugerowane jako to, co powinniśmy zrobić. Pytaniem pozostaje teraz, czy wszystko w narracji o przeszłości przyjąć w sensie czysto alegorycznym, czy też należy ją jednocześnie potwierdzać i bronić jako czegoś, co naprawdę się wydarzyło. Żaden bowiem chrześcijanin nie powie, że słów apostoła nie należy rozumieć w sensie alegorycznym, gdy mówi: „Wszystko to im się przydarzyło jako figura” (1 Kor. 10,11), a także gdy wyjaśnia powiedzenie z Księgi Rodzaju: „I staną się jednym ciałem” (Rdz 2,24) jako wielką tajemnicę w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła (Ef. 5,32). Jeśli więc Pismo Święte badać na dwa sposoby, zapytajmy, w jakim sensie, poza alegorycznym, jest powiedziane: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1); – czy jest to na początku czasu, czy też w tym sensie, że zostali stworzeni jako pierwsi, czy też na tym Początku, którym jest Słowo, jednorodzony Syn Boży? I jak sobie wyobrazić, że Bóg bez żadnej zmiany w sobie stwarza to, co zmienne i tymczasowe? Co oznacza nazwa niebo i ziemia: czy oznacza to stworzenie duchowe i cielesne, czy tylko fizyczne, jak należy pomyśleć, autor w Księdze Rodzaju zupełnie milczał na temat stworzenia duchowego i używał słów „niebo i ziemia” w tym celu, w jakim chciał oznaczać nimi całe wyższe i niższe cielesne stworzenie? Albo bezkształtna materia obu (stworzeń) nazywana jest niebem i ziemią, a mianowicie: z jednej strony życiem duchowym, o ile może być samo w sobie, bez zwracania się do Stwórcy, ponieważ zwrócenie się do Stwórcy nadaje mu formę i doskonałość, a jeśli nie jest zwrócone do Niego, pozostaje bezkształtne; z drugiej strony życie cielesne, czyż można je sobie wyobrazić w oderwaniu od jakiejkolwiek cechy cielesnej, która pojawia się w jakiejkolwiek materii, która otrzymała formę, to znaczy, gdy istnieją już formy ciał postrzegane wzrokiem lub jakimś innym zmysłem cielesnym? A może przez niebo trzeba rozumieć stworzenie duchowe, od początku doskonałe i zawsze błogosławione, a pod ziemią materię cielesną, jeszcze niedoskonałą; ponieważ jest powiedziane: „Ziemia była bezkształtna i pusta, a ciemność była nad głębiną” (Rdz 1:2), co najwyraźniej oznacza bezkształtność substancji cielesnej. Albo te ostatnie słowa oznaczają bezkształtność obu (stworzeń) - słów cielesnych: „Ziemia była bezkształtna i pusta” oraz duchowych: „A ciemność była nad otchłanią”; Tak więc, układając słowo, przez ciemną otchłań zrozumiemy bezkształtną naturę życia, jeśli nie zwróci się ono do Stwórcy, od którego tylko może otrzymać formę, aby nie być otchłanią i być oświeconym, aby nie być ciemnym? A jak jest powiedziane: „I ciemność jest nad głębiną”? Czyż nie było wtedy światła, które, gdyby istniało, niewątpliwie znajdowałoby się w górze i jakby rozprzestrzeniło się na powierzchni, co dzieje się w stworzeniu duchowym, gdy zwraca się ono ku niezmiennemu i bezcielesnemu światłu, Bogu? I jak Bóg powiedział: „Niech stanie się światłość” (Rdz 1,3)? Czy dzieje się to w czasie, czy w wieczności Słowa? Jeśli z czasem, to oczywiście w sposób zmienny: jak w tym przypadku możemy sobie wyobrazić Boga mówiącego, jeśli nie poprzez stworzenie, ponieważ On sam jest niezmienny? A jeśli powiedział to poprzez stworzenie, to jak światło będzie pierwszym stworzeniem, skoro istniało już stworzenie, przez które Bóg powiedział: „Niech stanie się światłość”? I czy światło jest pierwszym stworzeniem, skoro już powiedziano: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1), czy też za pośrednictwem stworzenia niebieskiego można było usłyszeć cielesny i zmienny głos, który powiedział: „Niech stanie się światłość”? A jeśli tak, to powstało światło cielesne, które widzimy cielesnymi oczami, gdy Bóg poprzez stworzenie duchowe, stworzone już przez Niego w czasie, gdy na początku stwarzał niebo i ziemię, powiedział: „Niech stanie się światłość”, tak jak słowa te mogły zostać wypowiedziane przez działanie z góry poprzez wewnętrzny i ukryty ruch stworzenia duchowego. A może głos Boga mówiący: „Niech stanie się światłość” brzmiał cieleśnie, tak jak głos Boga mówiącego: „To jest mój Syn umiłowany” brzmiał cieleśnie (Mt 3,17), czyli poprzez cielesne stworzenie, które Bóg stworzył w czasie, gdy na początku stworzył niebo i ziemię, zanim pojawiło się światło stworzone dźwiękiem tego głosu? A jeśli tak, w jakim języku był głos, gdy Bóg to powiedział? Przecież w tamtym czasie nie było różnicy w językach, co później pojawiło się podczas budowy wieży po powodzi (Rdz 11,7). Czym był ten jeden i niepodzielny język, w którym Bóg powiedział: „Niech stanie się światłość” i kto miał to usłyszeć i zrozumieć i dla kogo był przeznaczony taki głos? Czy takie rozumowanie i wróżenie nie byłoby absurdalne i cielesne? Co powiemy? Chyba że za głos Boga weźmiemy to, co daje się zrozumieć poprzez dźwięk głosu, gdy się mówi: „Niech stanie się światłość”, a nie sam dźwięk ciała? Ale czy odnosi się to do natury tego Słowa, o którym mówi się: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo” (J 1,1)? Gdy bowiem mówi się o Nim: „Wszystko przez Nie się stało” (J 1,3), to wyraźnie wskazuje to na stworzenie przez Niego światła, gdy Bóg powiedział: „Niech się stanie światło”. A jeśli tak, to powiedzenie Boga: „Niech stanie się światłość” jest wieczne, ponieważ Słowo Boże jest Bogiem z Bogiem, jedynym Synem Bożym, współwiecznym z Ojcem, chociaż Bóg, przemawiając w tym odwiecznym Słowie, stworzył stworzenie tymczasowe. Bo chociaż mówimy „kiedy” lub „kiedy” i te słowa zwykle oznaczają czas, to jednak skoro coś musi być, to jest wieczne w Słowie Bożym i dzieje się wtedy, gdy powód, dla którego powinno to nastąpić, leży w Słowie Bożym, w którym nie ma ani „kiedy”, ani „kiedy”, ponieważ to Słowo jest wieczne. A czym jest to światło, które zostało stworzone – czymś duchowym czy fizycznym? Jeśli bowiem jest czymś duchowym, to może być pierwszym, w tym samym powiedzeniu (Boga), doskonałym stworzeniem, pierwotnie zwanym niebem, kiedy zostało powiedziane: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1:1); tak więc słowa Boga: „Niech stanie się światłość. I stała się światłość” (Rdz 1,3) należy rozumieć w sensie stworzonego i oświeconego wezwania stworzenia do Stwórcy, wzywającego je do siebie. I dlaczego jest powiedziane: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, a nie: „Na początku Bóg powiedział: niech stanie się niebo i ziemia, i niebo i ziemia się stały”, tak jak się mówi o świetle? Czy dlatego, że nazwą nieba i ziemi nadano w ogóle wszystkiemu, co Bóg stworzył, po czym zaczęliśmy mówić o szczegółach: co dokładnie i jak stworzył, tak że przy każdym (stworzeniu) z osobna jest powiedziane: „I rzekł Bóg” (Rdz 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29), czyli wszystko, co stworzył, stworzył przez swoje Słowo? A może, kiedy po raz pierwszy powstała bezkształtność materii duchowej i cielesnej, nie trzeba było mówić: „Niech tak się stanie”, gdyż niedoskonałość, odmienna od tego, co przede wszystkim, i z powodu jakiejś bezkształtności graniczącej z nieistotnością, nie zgadza się z formą Słowa zawsze tkwiącego w Ojcu, przez które Bóg odwiecznie wszystko nazywa, a ponadto nie dźwiękiem głosu i nie myślą obejmującą czas dźwięków, ale współwiecznym Jemu światłom Mądrość, którą zrodził; staje się zgodna z formą Słowa, zawsze i niezmiennie tkwiącą w Ojcu, gdy ono samo, zwracając się do tego, co prawdziwie i zawsze istnieje, czyli do Stwórcy jego istoty, przyjmuje formę i staje się stworzeniem doskonałym, tak że słowami Pisma Świętego: „I rzekł Bóg: Niech się stanie” (Rdz 1, 3, 6) należy rozumieć bezcielesną mowę Boga w naturze współwiecznego z Nim Słowa, przyzywając sobie niedoskonałość stworzenie, tak że nie jest ono bezkształtne, ale otrzymuje formę zgodnie ze swoimi indywidualnymi typami, które następnie zostaną szczegółowo omówione w kolejności. W tym nawróceniu i formacji Ona, stając się spójna w swoim rodzaju ze Słowem Bożym, czyli Synem Bożym zawsze nieodłącznym Ojcu, zostaje wypełniona podobieństwem i istotą równą temu, w czym On i Ojciec stanowią jedno (J 10,30); wręcz przeciwnie, zdarza się, że nie zgadza się z tą formą Słowa, jeśli odwracając się od Stwórcy, pozostaje ono bezkształtne i niedoskonałe. Z tego powodu wspomina się o Synu nie dlatego, że jest Słowem, ale tylko dlatego, że jest Początkiem, gdy zostaje powiedziane: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1), gdyż w tych słowach początek stworzenia ukazany jest w bezkształtności niedoskonałości; i o tym, że jest Słowem, wspominają słowa: „I Bóg rzekł: niech się stanie”, tak że przez fakt, że jest Początkiem, nasuwa się myśl o pochodzeniu istniejącego od Niego jeszcze niedoskonałego stworzenia, a przez fakt, że jest Słowem, nawiązuje się myśl o doskonałości stworzenia, powołanego do Niego, aby przyjęło ono formę, przylegając do Stwórcy i na swój sposób upodabniając się do formy wiecznie i niezmiennie wrodzonej Ojcu, od którego staje się przez to, co On jest. Dla Słowa – Syn nie ma życia bezkształtnego: dla Niego nie tylko być to znaczy żyć, ale także żyć to to samo, co żyć mądrze i szczęśliwie. Przeciwnie, stworzenie, nawet jeśli jest duchowe, myślące lub racjonalne, co pozornie jest najbliższe Słowu, może mieć życie bezkształtne; bo dla niej być to nie to samo, co żyć, a żyć to nie to samo, co żyć mądrze i błogo. Przecież odwracając się od niezmiennej Mądrości, żyje nierozsądnie i niefortunnie, co stanowi jej bezkształtność; wręcz przeciwnie, nabiera formy, gdy zwraca się ku niezmiennemu światłu Mądrości, Słowu Bożemu. Otrzymuje od Niego byt, aby po prostu być i żyć, ale zwraca się do Niego, aby żyć mądrze i błogo. Początkiem stworzenia rozumnego jest wieczna Mądrość; która to zasada, pozostając sama w sobie, nie ustaje nigdy wraz z najgłębszym natchnieniem wezwania do przemówienia do stworzenia, dla którego jest początkiem, aby zwróciło się ono do Tego, od którego pochodzi, gdyż inaczej nie mogłoby być uformowane i doskonałe. Dlatego na pytanie, kim jest, Pan odpowiada: „On jest od początku” (J 8,25). Ale co mówi Syn, mówi Ojciec, bo gdy mówi Ojciec, wypowiadane jest Słowo, którym jest Syn, Syn na sposób wieczny (jeśli tylko trzeba to doprecyzować, skoro Bóg wypowiada Słowo współwieczne). Bóg bowiem ma najwyższą Dobroć oraz świętą i prawą Miłość do swoich stworzeń, wynikającą nie z faktu, że ich potrzebuje, ale ze swojej łaski wobec nich. Z tego powodu przed doniesieniem: „I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość” (Rdz 1,3), Pismo Święte mówi: „Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz 1,2). Czy (pisarz życia codziennego) chciał nazwać wodą całą materię cielesną, abyśmy w ten sposób zrozumieli, skąd wzięło się i powstało wszystko, co możemy obecnie rozpoznać w jej rodzajach, nazywając (tę materię) wodą, ponieważ na ziemi, jak widzimy, wszystko w różnych postaciach powstaje i wyrasta z wilgotnej przyrody; albo - jakieś życie duchowe, jakby rozprzestrzeniające się aż do (przyjęcia) formy swego późniejszego istnienia: w każdym razie Duch Boży wtedy pędził, gdyż od dobrej woli Stwórcy zależało, aby wszystko, co miało otrzymać formę i doskonałość, tak że kiedy Bóg powiedział w swoim Słowie: „Niech stanie się światłość”, to, co zostało stworzone, w zależności od stopnia swego rodzaju, pozostało w Jego dobrej woli, czyli dobrej woli; dlatego oczywiście podobało się to Bogu, jak mówi Pismo: „I ujrzał Bóg światło, że było dobre” (Rdz 1,4). Tak więc, jak już na samym początku stworzenia, nazwanego imieniem nieba i ziemi ze względu na to, co miało z niego powstać, wskazana jest Trójca stwórczy (bo w słowach Pisma Świętego: „Na początku stworzył Bóg niebo i ziemię” (Rdz 1,1), przez imię Boga rozumiemy Ojca, przez imię początku – Syna, który jest początkiem nie dla Ojca, ale dla pierworodnego i najlepszego duchowego stworzonego przez Niego, a potem dla całego stworzenia; wreszcie w słowach Pisma Świętego: „Duch Boży uniósł się nad wodami” (Rdz 1,2) widzimy dopełnienie Trójcy), podobnie jak w dalszym przebiegu i doskonaleniu stworzenia, wraz z pojawieniem się pewnych typów rzeczy, powinniśmy dostrzec oznakę tej samej Trójcy, a mianowicie Słowa Bożego i Rodzica Słowa, gdy mówi: „Bóg powiedział” oraz świętej Dobroci, w której Bóg podoba się wszystkiemu, co Mu się podoba, jako doskonałe. według stopnia swej natury, gdy powiedziane jest: „I stało się światło. I Bóg ujrzał światło, że było dobre” (Rdz 1,3–4). Dlaczego jednak najpierw wspomniano o stworzeniu, które wciąż jest niedoskonałe, a dopiero potem o Duchu Bożym, skoro w Piśmie Świętym czytamy: „Ziemia była bezkształtna i pusta, a ciemność panowała nad głębinami, a Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz 1,2)? Czyż nie dlatego, że miłość ograniczona i niewystarczająca kocha tak, że jest posłuszna temu, kogo kocha? Dlatego też, gdy wspomina się o Duchu Bożym, który jest świętą łaską i miłością Boga, mówi się, że unosił się nad wodami, abyśmy nie myśleli, że Bóg kocha swoje przyszłe stworzenia raczej ze względu na ich potrzebę, a nie z powodu pełni swojej łaski wobec nich. Mając to na uwadze, apostoł mówi o miłości, że wskaże „drogę jeszcze wspanialszą” (1 Kor 12,31); i gdzie indziej: „Poznajcie miłość Chrystusa, przewyższającą wszelką wiedzę” (Ef 3,19). Dlatego też, gdy zaszła potrzeba zaszczepienia takiej idei o Duchu Bożym, którą wyrażają słowa „unosił się nad wodami”, naturalnym było wskazanie najpierw czegoś, co już się zaczęło (istnieć), nad czym będzie się unosił; pędzony, oczywiście, nie w sensie ruchu w przestrzeni, ale ze względu na swą nadrzędną moc. Dlatego już wtedy, gdy rzeczy już na początku otrzymały doskonałość i kształt, Bóg widział, „że to jest dobre”, bo to, co zostało stworzone, podobało mu się na mocy dobrej woli, przez którą chciał, aby to powstało. Rzeczywiście, motywy, którymi Bóg kocha swoje stworzenie, są dwojakie: z jednej strony (pragnie), aby powstało, z drugiej strony, aby istniało. Aby zatem powstało to, co powinno istnieć, „Duch Boży uniósł się nad wodami” (Rdz 1:2), a aby zaistniało, „Bóg widział, że było dobre” (Rdz 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). A to, co powiedziano o świetle, to samo powiedziano później o wszystkim (rodzaje stworzenia). Niektórzy z nich, przekraczając wszelką niestałość czasu, trwają w całkowitej świętości z Bogiem, inni (osiągają to) zgodnie z przydzielonym im czasem, podczas gdy poprzez zmienność i ciągłość rzeczy splata się piękno wieków. Ale czy słowa: „Niech stanie się światłość. I stało się światło” (Rdz 1,3) zostały wypowiedziane przez Boga pewnego dnia, czy też codziennie? Jeżeli bowiem wypowiedział je w swoim współwiecznym Słowie, to oczywiście wypowiedział je poza czasem; jeśli zostało to powiedziane w czasie, to już nie było to w współwiecznym Słowie, ale przez jakieś tymczasowe stworzenie, a skoro istniało stworzenie, to światło nie było pierwszym stworzeniem. A fakt, że „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1) pozwala przypuszczać, że działo się to przed każdym dniem, a przez niebo należy rozumieć stworzenie duchowe, już stworzone i ukształtowane, a mówimy o pewnym wyższym niebie, gdyż firmament, czyli nasze widzialne niebo, powstał już drugiego dnia. Imię ziemi niewidzialnej i niepewnej oraz ciemność nad otchłanią oznacza niedoskonałość tej cielesnej esencji, z której później powstały tymczasowe stworzenia, z których pierwszym było światło. I jak za pośrednictwem stworzenia stworzonego przed czasem można było powiedzieć przed czasem: „Niech stanie się światłość”, jest bardzo trudne do zrozumienia. Jest oczywiste, że nie zostało to wypowiedziane głosem, gdyż to, co zostało powiedziane na głos, jest cielesne. Chociaż oczywiście Pan mógłby uformować pewien dźwięk z niedoskonałości pierwotnej esencji cielesnej, ale wtedy pierwszym stworzeniem byłby ten dźwięk, a nie światło. Poza tym powiedzenie czegoś na głos wymaga czasu, a skoro czas nastał przed światłem, to do jakiego dnia się odnosił? Był to bowiem „jeden dzień” (Rdz 1:5) i według przekazu pierwszy dzień, w którym zostało stworzone światło. Okazuje się, że czas i dźwięk także powstały „jednego dnia”? Ale to, co powiedziane na głos, jest przeznaczone dla tych, którzy potrafią słyszeć, to znaczy postrzegać i rozróżniać wibracje powietrza. Cóż więc mieli słuch niewidzialni i niespokojni? Trudno sobie wyobrazić coś bardziej absurdalnego niż to! Tak zostało powiedziane duchowo; ale czy jest to w czasie, a więc w ruchu, i w tym ruchu duchowym, odciśniętym przez odwiecznego Ojca przez współwiecznego Syna w stworzeniu duchowym, czyli we wspomnianym najwyższym niebie, czy też poza czasem, w sposób niezrozumiały wpisany przez Słowo w jej myśl i umysł, i zgodnie z tymi słowami niższa i ciemna niedoskonałość cielesnej natury zaczęła się poruszać, przybrała kształt i pojawiło się światło? Ale bardzo trudno zrozumieć, jak to możliwe, że ponadczasowy nakaz, zrozumiały przez (wyższe) stworzenie poprzez ponadczasową kontemplację prawdy w postaci idei wdrukowanych mentalnie przez Mądrość Bożą, został przekazany (przez to stworzenie) poniżej, powodując tymczasowe ruchy w tymczasowych obiektach podlegających edukacji i zarządzaniu. Jeśli światło trzeba rozumieć w ten sposób, że zajmuje pierwsze miejsce wśród stworzeń, to samo w sobie jest życiem inteligentnym, życiem, które rozprzestrzeniłoby się po bezkształtnej masie, gdyby nie zostało zwrócone do Stwórcy. Kiedy zwróciła się do Niego i została przez Niego oświecona, wydarzyło się to, co mówi się: „I stało się światło”. Ale ktoś na pewno zapyta: czy wszystko wydarzyło się poza czasem, jak powiedziano poza czasem, bo czas nie dotyczy Słowa, współwiecznego Ojca? Jest oczywiste, że takie rozumienie jest niedopuszczalne, gdyż Pismo Święte po stworzeniu światła i jego oddzieleniu od ciemności wyraźnie mówi: „I nastał wieczór, i nastał poranek: jeden dzień” (Rdz 1,5). Z tego jasno wynika, że ​​to działanie Boże dokonało się w ciągu dnia, pod koniec którego wieczorem nadeszło to, co uważa się za początek nocy, a pod koniec nocy cały dzień dobiegł końca, tak że nastał poranek dnia następnego, w którym Bóg uczynił następny (swoje stworzenie). Jeśli jednak słowa: „Niech stanie się światłość” (Rdz 1,3) zostały wypowiedziane przez Boga poza czasem (natychmiast) w wiecznym zamyśle Jego Słowa, to zastanawiające jest, dlaczego światło powstawało tak wolno, że trwało to cały dzień. A może światło też powstało natychmiastowo, ale oddzielenie go od ciemności wymagało czasu? Ale to też jest dziwne, ponieważ oddzielenie światła od ciemności było wyraźnie częścią działania, przez które Bóg stworzył światło: w końcu nie byłoby światła, gdyby nie było oddzielone od ciemności. I jeszcze jedno: jak długo mogło trwać nadawanie nazw światłu i ciemności, skoro „Bóg nazwał światło dniem, a ciemność nocą” (Rdz 1,5)? Jasne jest, że nawet gdyby zostało to powiedziane na głos (tj. wypowiedzenie tego na głos wymagałoby pewnego czasu), nie zajęłoby to więcej czasu niż nam wymawianie tego rodzaju wyrażeń; chyba że komuś przyjdzie do głowy tak szalona myśl, że – jak mówią – Bóg jest tak wielki, że mógłby bez przerwy powtarzać to zdanie. Co więcej, nie powinniśmy zapominać, że Bóg nie powołał dnia i nocy na głos, ale przez swoje współwieczne Słowo, czyli wewnętrzne i wieczne idee niezmiennej Mądrości. W przeciwnym razie ponownie pojawiłyby się pytania: w jakim języku to zostało powiedziane i do kogo było to skierowane, skoro nie było jeszcze ani jednego cielesnego słuchacza? Być może należy przyjąć, że choć działanie Boże dokonało się szybko, to światło, nie zastąpione przez noc, pozostało aż do wygaśnięcia pory dnia; Czy to samo stało się z ciemnością, to jest z nocą, aż do nadejścia poranka? Ale jeśli zacznę to twierdzić, to obawiam się, że wyśpią mnie ludzie, którzy wiedzą (a to nie jest trudne do dowiedzenia się), że gdy w naszym kraju zapada noc, słońce oświetla te części świata, przez które, podążając z zachodu na wschód, powraca do nas, i dlatego w ciągu całego dnia, czyli całkowitego obrotu słońca, w niektórych miejscach jest dzień, a w innych noc. Nie możemy umieścić Boga tylko w jednej części świata, tak aby miał, powiedzmy, tylko wieczór, podczas gdy w innych częściach świata jest poranek, dzień i noc jednocześnie! Przecież Kaznodziei mówi: „Słońce wschodzi i zachodzi, i spieszy się na swoje miejsce, skąd wschodzi” (Kazn. 1,5). Kiedy słońce przechodzi przez południową część (nieba), mamy dzień, a kiedy przesuwa się do północnej części, kończąc swój obrót, mamy noc. W rzeczywistości nie uwierzymy poetyckim bajkom, że słońce w nocy zanurza się w morzu, a rano, umywszy się, wychodzi na drugi brzeg. Jednak nawet w tym przypadku noc nie byłaby powszechna, gdyż słońce oświetlałoby głębiny morza i zapadał tam dzień. Ale jasne jest, że takie założenie jest absurdalne. Wszystko inne jest jednak absurdalne, ponieważ kiedy (omawiane wydarzenia) miały miejsce, samego słońca jeszcze nie było. Ale jeśli duchowe światło zostało stworzone pierwszego dnia, jak mogłoby się zakończyć i zostać zastąpione przez noc? A jeśli jest to światło materialne, to jakie to byłoby światło bez słońca i innych źródeł światła? Nawet jeśli założymy, że światło nie pochodzi bezpośrednio od słońca, ale jest jakby jego stałym towarzyszem, to i tak musi krążyć po tych samych obiegach i napotykamy te same trudności. A może Bóg stworzył światło tylko w tej części świata, w której zamierzał stworzyć człowieka, a gdy stamtąd światło cofnęło się do innych części świata, zapadł wieczór? I dlaczego słońce zostało stworzone, aby „panować dniem” (Ps 135,8)? Czy to nie było wystarczająco lekkie? A może to pierwotne światło oświetlało tylko najwyższe kraje, odległe od Ziemi i dlatego było niewidoczne na Ziemi i dlatego konieczne było stworzenie słońca? A może musiałeś zwiększyć światło? I ktoś, jak słyszałem, nawet powiedział, że słowami: „Niech stanie się światłość” (Rdz 1,3) w stworzeniu Stwórcy wprowadzono samą naturę światła, a następnie, jeśli chodzi o źródła światła, podano szczególną wskazówkę, że z tego światła zostało stworzone w kolejności dni, w których Pan chciał wszystko dokonać; ale jaka jest natura tego światła, gdzie zniknęło wraz z nadejściem wieczoru, aby po tej nocy nastała - tego nie powiedział i moim zdaniem nie jest łatwo znaleźć na to wyjaśnienie. Nie myślmy bowiem, że to światło albo zgasło i nastał wieczór, albo rozpaliło się ponownie, aby nastał poranek, i trwało to aż do stworzenia słońca, to jest do czwartego dnia. Ale jaki obrót przed stworzeniem słońca zapewnił zmianę trzech (pierwszych) dni, kiedy natura pierwszego stworzonego światła – jeśli oczywiście przez to światło rozumiemy światło cielesne – pozostawała nieruchoma? A może ktoś powie, że Bóg nazwał ciemność masy ziemi i wody przed jej rozdzieleniem, co nastąpiło, jak napisano, trzeciego dnia, bo ze względu na supergęstą fizyczność (tej masy) światło nie mogło przez nią przeniknąć, albo dlatego, że jej nieoświetlona strona znajdowała się w głębokim cieniu? Jeżeli ten cień, zgodnie z gigantyczną masą ciała, był tak duży, że zajmował nie mniej miejsca niż dzień wskazywany przez światło, wówczas można go było nazwać nocą. Bo nie każda ciemność jest nocą; ciemność występuje także w dużych jaskiniach, w najgłębsze otchłanie, do których światło nie przenika, ale tych nieoświetlonych miejsc nie nazywa się nocą; Noc to tylko ciemność spowijająca tę część ziemi, z której odchodzi dzień. Jednak nie każde światło nazywa się dniem: księżyc, gwiazdy i lampy świecą w nocy; ale dzień jest światłem, które poprzedza noc i po niej następuje. Gdyby jednak pierwotne światło otaczało masę ziemi ze wszystkich stron, pozostając w stanie spokojnym lub wykonując ruchy okrężne, wówczas w takim przypadku nie byłoby ani jednego miejsca, w którym mogłoby ono, jakby rozstając się, zostać zastąpione przez noc. A może światło powstało tylko po jednej stronie ziemi i wykonując ruchy okrężne, pozwalało ciemności ogarnąć drugą? Gdy bowiem cała ziemia była jeszcze pokryta wodą, nic nie stało na przeszkodzie, aby ta wodnista i kulista masa z jednej strony wywołała dzień w wyniku obecności światła, a z drugiej strony brak jasnej nocy, która nadeszła tam wraz z odejściem światła na drugą stronę. Ale jeśli wody pierwotnie zajmowały całą ziemię, to gdzie się zebrały, to znaczy w jakiej części zebrały się wody, które opuściły, odsłaniając ląd? Tak naprawdę, jeśli istniało na ziemi miejsce wolne od wody, gdzie można by tę wodę zebrać, to znaczy, że część lądu była już odsłonięta. Jeśli wody pokryły całą ziemię, to gdzie się zebrały? Być może zbierano je na wysokość, tak jak zboże wymłócone na klepisku wrzuca się na przewiewanie i tam zebrane w stertę odsłania miejsce, które wcześniej było nim przykryte? Ale kto spośród tych, którzy widzieli równomiernie rozłożone powierzchnie mórz, uwierzy w coś takiego? A jeśli (podczas odpływu) odsłonięte zostaną inne brzegi, to oczywiście niektóre brzegi zostaną pokryte w tym samym czasie. Ale kiedy agitujące elementy pokryły całą ziemię, dokąd mogłaby się ona wycofać? A może powinniśmy założyć, że wtedy woda nie była tak gęsta i otaczała ziemię jak chmura? Wtedy jego kondensacja rzeczywiście mogłaby uwolnić część przestrzeni, w której odsłonięty był ląd. Jednakże ziemia może się zagęścić i osadzić, a w powstałych zagłębieniach może gromadzić się woda, uwalniając obszary lądowe w innych miejscach. Ale w tym przypadku nie można powiedzieć o materii, że była bezkształtna, gdyż miała co najmniej wygląd przypominający chmurę, dlatego może pojawić się pytanie, kiedy dokładnie Bóg stworzył rodzaj i jakość wody i ziemi, skoro nie znajdujemy o tym wzmianki w żadnym z sześciu dni (stworzenia). Skoro więc stworzył wodę i ziemię przed każdym dniem, bo jeszcze przed pojawieniem się pierwszego dnia powiedziane jest: „Na początku stworzył Bóg niebo i ziemię” (Rdz 1,1), to pod nazwą ziemi możemy rozumieć ziemię, która już przyjęła kształt wraz z wodami, które pokrywały jej powierzchnię, a które z kolei również miały kształt, jak również w dalszych słowach Pisma Świętego: „I ziemia była bezkształtna i pusta, i ciemność była nad głębinami, a Duch Boży unosił się nad wody.” (Rdz 1:2) widzimy nie jakąś bezkształtność materii, ale ziemię i wodę, choć jeszcze pozbawione światła, które powstało później, ale już ze wszystkimi ich przyrodzonymi właściwościami; więc tę ziemię nazwano bezkształtną, ponieważ była ukryta pod wodą i pustą, ponieważ nie była jeszcze oddzielona od wód, otoczona brzegami i ozdobiona roślinami i zwierzętami. Ale jeśli tak, to dlaczego te gatunki, niewątpliwie cielesne, powstały wcześniej? Dlaczego nie jest napisane: „Bóg powiedział: niech stanie się ziemia. I stała się ziemia” lub: „Bóg powiedział: Niech stanie się woda. I stała się woda” albo w końcu, skoro ziemia i woda wydają się być połączone ze sobą najniższym położeniem: „Bóg powiedział: Niech stanie się ziemia i woda. I stała się ziemia i woda”? A z drugiej strony, jeśli rzeczywiście wszystko tak się wydarzyło, to dlaczego nie dodano: „I widział Bóg, że było dobre”? (Ale) wiadomo, że wszystko, co się zmienia, powstaje z czegoś bezkształtnego; jednocześnie zarówno wiara katolicka, jak i zdrowy rozsądek podpowiadają, że materia jakiejkolwiek natury nie mogła powstać inaczej, jak tylko od Boga, Stwórcy i Twórcy wszelkiego bytu, zarówno wykształconego, jak i zdolnego do wychowania. To rozważanie przekonuje nas, że taka bezkształtna materia jest wskazana słowami całkiem przystępnymi nawet dla najmniej wnikliwego w duchową mądrość: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” i tak dalej. do słów: „I rzekł Bóg” (Rdz 1,1–3), co stanowi przejście do spójnej opowieści o porządku powstania rzeczy. (Takie wskazanie zostało dokonane) nie dlatego, że nieuformowana materia poprzedza w czasie przedmioty, które otrzymały formę, gdyż obie zostały stworzone w tym samym czasie; tak jak dźwięk stanowi materię słowa, a słowa wskazują na dźwięk już uformowany, a mówiący nie mówi w ten sposób, aby najpierw wydać dźwięk bezkształtny, a potem jakby go wchłonąć i uformować w słowo, tak też Bóg Stwórca nie stworzył najpierw bezkształtnej materii, a następnie po namyśle uformował ją w szereg pewnych natur, lecz stworzył materię bezpośrednio już uformowaną. Ponieważ jednak to, z czego coś pochodzi (substrat), jeśli nie przez czas, to przez jakąś inną zasadę (przyczynowo) istnieje przed tym, co z niego pochodzi, Pismo Święte podzieliło według czasu narracji to, czego Bóg nie podzielił według czasu stworzenia. Przecież na pytanie, skąd się wzięło, czy słowa powstają z dźwięków, czy dźwięki ze słów, bez wahania odpowiemy, że słowa powstają z dźwięków, chociaż mówiący wymawia oba jednocześnie. Dlatego chociaż Bóg stworzył jednocześnie materię, którą uformował, i rzeczy, w które ją przyodział, podczas gdy w Piśmie Świętym trzeba było mówić o jednym i o jednym, a mówić i pisać możemy jedynie sekwencyjnie w czasie, jasne jest, że najpierw wspomniano o tym, co zostało stworzone, a następnie o tym, co z tego powstało. Przecież gdy mówimy o materii i formie, rozumiemy, że jedno nie istnieje bez drugiego, ale mówimy o nich jakby osobno. A ponieważ mówimy osobno, jeszcze częściej piszemy i czytamy osobno. Nie ma więc wątpliwości, że materia bezkształtna jest niczym w tym sensie, że powstała jedynie od Boga i została przez Niego stworzona w tym samym czasie, co rzeczy, które z niej zostały stworzone. Jeśli jednak przyznać, że słowa: „Ziemia była bezkształtna i pusta, ciemności były nad głębinami, a Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz 1,2) wskazują na materię (bezkształtną), tak że poza wzmianką o Duchu Świętym to, co zostało powiedziane, odnosi się do nazw rzeczy widzialnych, słowa „ziemia” i „woda” użyte są jedynie po to, aby najmniej rozumnym ludziom dać wyobrażenie o bezkształtności, gdyż łatwiej jest o ziemię i wodę niż cokolwiek innego do ręcznej obróbki - jeśli, jak mówię, można na to pozwolić, to znaczy, że nie powstała masa, która oświetlałaby, która z jednej strony światło wytwarzałaby dzień, a z drugiej panowałaby noc. Jeśli przez dzień i noc chcielibyśmy rozumieć rozszerzanie się i kurczenie światła, to trudno znaleźć powód, dla którego tak by było. Nie było bowiem wówczas zwierząt, które potrzebowałyby takich zmian światła i u których, jak wiemy, zmiany, które pojawiły się później, zaczęły być wywoływane przez obrót słońca. I w ogóle trudno sobie wyobrazić, jak takie rozszerzanie i kurczenie mogłoby powodować dzień i noc. Rzeczywiście, wypływ promieni z naszych oczu jest także rodzajem wypływu światła; może się kurczyć, gdy patrzymy na pobliskie obiekty i rozszerzać, gdy patrzymy w dal. Ale skurcze wcale nie przeszkadzają nam w zauważaniu odległych obiektów, chociaż oczywiście lepiej je widzimy z bliska. Tymczasem światło zawarte w narządach wzroku jest tak słabe, że bez pomocy światła zewnętrznego nie bylibyśmy w stanie nic zobaczyć; Ponieważ jednak natura światła (wewnętrzna i zewnętrzna) jest taka sama, twierdzę, że trudno znaleźć przykład, który pokazywałby, jak na skutek rozszerzania się i kurczenia światła mógłby powstać dzień i noc. Jeżeli słowami Boga: „Niech stanie się światłość” (Rdz 1,3) zostało stworzone duchowe światło, to należy przez nie rozumieć nie to prawdziwe Światło współwieczne z Ojcem, które oświeca każdego człowieka, ale to, o którym można powiedzieć: „Przede wszystkim zostało stworzone dla Mądrości” (Syr 1,4). Kiedy bowiem odwieczna i niezmienna, nie stworzona, ale zrodzona Mądrość zostanie przeniesiona do stworzeń duchowych i rozumnych, a także do dusz świętych, aby one, oświecone (przez Nią), mogły zajaśnieć, wówczas objawia się w nich pewien pogodny nastrój ducha, który można przyjąć za stworzenie tego światła, gdy Bóg powiedział: „Niech stanie się światłość”. A zatem, jeśli przez niebo (pierwotne) rozumiemy nie niebo cielesne, ale niebo bezcielesne (duchowe), stojące ponad całym niebem nie w sensie odległości, ale wzniosłości natury (duchowe stworzenie stało się oświecone). I jak ta istota mogła być jednocześnie tym, co zostało oświecone i tym oświeceniem, i jak (zmuszeni jesteśmy) mówić o tym osobno - mówiliśmy o tym szczegółowo powyżej, gdy mówiliśmy o materii. Ale jak w takim razie rozumieć noc, która potem nastąpiła, skoro był też wieczór? I od jakiej ciemności zostało oddzielone to światło, jak mówi Pismo: „I Bóg oddzielił światło od ciemności” (Rdz 1,4)? Czy naprawdę było możliwe, że już wtedy istnieli grzesznicy i głupcy, którzy odpadli od światła prawdy, pomiędzy którymi z jednej strony a tymi, którzy pozostali w świetle, z drugiej, Bóg dokonał podziału jak między światłem a ciemnością i nazywając światło dniem, a ciemność nocą, pokazał, że nie jest stwórcą grzeszników, ale ich żywicielem, nagradzając to, na co zasłużyli? A może ten dzień jest nazwą wszystkich czasów (jako taką) i dlatego nazywany jest nie pierwszym dniem, ale jednym: „I nastał wieczór, i nastał poranek: jeden dzień” (Rdz 1,5); Okazuje się więc, że słowo „wieczór” oznacza grzech stworzenia, a słowo „poranek” jego odnowienie? Ale tego rodzaju rozumowanie jest alegorią, ale w tym dziele postanowiliśmy mówić o Piśmie Świętym w dosłownym znaczeniu wydarzeń, które miały miejsce, a nie według alegorycznej tajemnicy. Jak więc z punktu widzenia natur stworzonych odnajdziemy wieczór i poranek w duchowym świetle? Być może oddzielenie światła od ciemności oznacza różnicę między tym, co już uzyskało formę, a tym, co bezkształtne, a definicje dnia i nocy wskazują na pewną jednolitość, co świadczy o tym, że Bóg nie pozostawił niczego nieuporządkowanego i że sama bezkształtność nie jest nieuporządkowana i że nawet braki i doskonałości stworzenia, naprzemienne we wszystkim, co przemijające, stanowią dodatek do piękna wszechświata? Bo noc jest także nakazana ciemnością. Dlatego zaraz po stworzeniu światła mówi się: „I widział Bóg światło, że było dobre” (Rdz 1,4), chociaż można było to powiedzieć po tym, jak miały miejsce wszystkie (wydarzenia) tego dnia, tj. po stworzeniu światła, oddzieleniu go od ciemności i nazwaniu światła dniem, a ciemności nocą; Dokładnie to samo wydarzyło się w przyszłości w odniesieniu do innych dzieł (stworzenia). Tutaj ciąg zdarzeń jest taki, że bezkształtność została oddzielona od przedmiotu, który otrzymał już formę, tak że nie została jeszcze wyznaczona dla niej granica, ale zakładano powstanie z niej innych, cielesnych stworzeń. Jeśli więc słowa: „I widział Bóg, że było dobre”, zostały wypowiedziane po rozróżnieniu (światła i ciemności) poprzez oddzielenie i imię, wówczas moglibyśmy pomyśleć, że oznacza to uczynki, do których nie należy nic dodawać. Ponieważ jednak tylko światło było doskonałe, powiedziane jest: „I ujrzał Bóg światło, że było dobre”, oddzielił je od ciemności i określił je. O bezkształtności, z której miały powstać tylko inne (stworzenia), nie mówiło się „dobrze”. Kiedy dzięki stworzeniu ciał świetlnych znana nam noc (noc spowodowana obrotem słońca nad ziemią) została oddzielona od dnia, po tym już powiedziano: „I widział Bóg, że była dobra” (Rdz 1,18). Bo ta (nasza) noc nie jest już bezkształtną istotą, ale częścią przestrzeni pozbawioną światła; Nie ma już nic do dodania temu wieczorowi, co miałoby bardziej zdecydowaną i odmienną formę. Jeśli chodzi o wieczór i poranek, to wieczorami wszystkich pierwszych trzech dni, aż do stworzenia luminarzy, można zrozumieć koniec doskonałego (twórczego) aktu, a przez poranki - początek nowego. Najważniejsze jednak, o czym nie powinniśmy zapominać, o czym już nieraz mówiliśmy, to to, że Bóg działa nie w czasie, nie za pomocą, że tak powiem, poruszeń swego ducha czy ciała, jak to czynią aniołowie i ludzie, ale w wiecznych i niezmiennych ideach swego współwiecznego Słowa i, powiedziałbym, ocieplenia swego, także współwiecznego Ducha Świętego. To, co w języku greckim i łacińskim powiedziano o Duchu, że „porusza się nad wodami” (Rdz 1,2), zgodnie ze znaczeniem języka syryjskiego, który jest bliski hebrajskiemu, należy rozumieć (jak to się mówi, wyjaśnił pewien uczony chrześcijanin-Syryjczyk) nie w znaczeniu „poruszać się”, ale „ogrzewać”. I nie w tym sensie, jak na przykład nowotwory ogrzewa się ciepłą wodą, ale jak jaja ogrzewają ptaki, kiedy ciepło ciała matki w połączeniu z jej miłością przyczynia się do powstawania piskląt. Nie należy więc interpretować wypowiedzi Boga w sposób cielesny, wypowiadanych w czasie każdego dnia Boskich działań. Sama bowiem Mądrość Boża, biorąc na siebie naszą słabość, zdawała się gromadzić pod swoje skrzydła dzieci Jerozolimy, „jak ptak gromadzi swoje pisklęta” (Mt 23,37), nie po to, abyśmy zawsze pozostawali w niemowlęctwie, ale po to, abyśmy pozostając niemowlętami dla zła, myśleli o dorosłych (1 Kor 14,20). Kiedy jednak mówimy o przedmiotach tajemniczych i odległych od naszego wzroku, to niezależnie od tego, co inteligentnie o nich czytamy, co wsparte zbawczą wiarą, która nas ożywia, może rodzić coraz to nowe opinie, nie powinniśmy lgnąć zbyt mocno do żadnego z nich, aby nie upaść wraz z nim, jeśli wnikliwe studiowanie prawdy go obali. Powinniśmy szczególnie uważać, aby opowiadając się za własnym zdaniem, nie zastępować nim opinii Pisma Świętego, pragnąc, aby nasza opinia była opinią Pisma Świętego; wręcz przeciwnie, musimy pragnąć, aby opinia Pisma Świętego była naszą opinią. Załóżmy bowiem, że słowami Pisma Świętego: "I rzekł Bóg: Niech stanie się światłość. I stała się światłość" (Rdz 1,3) - jeden widzi stworzenie światła cielesnego, a drugi światło duchowe. Nasza wiara nie wątpi w to, że w stworzeniu duchowym istnieje światło duchowe i że istnieje światło cielesne, czy to niebieskie, nadziemskie, czy nawet przedniebiańskie, po którym następuje noc, nie jest to sprzeczne z wiarą, dopóki nie zostanie obalona przez niewątpliwą prawdę; w tym przypadku stanie się oczywiste, że taka opinia nie leży w Piśmie Świętym, ale w ludzkiej niewiedzy. Jeżeli na podstawie niewątpliwego argumentu zostanie udowodnione, że opinia ta jest prawdziwa, wówczas nie będzie jasne, którą z dwóch prawdziwych opinii pisarz miał na myśli, i trzeba to rozumieć z kontekstu. Ale może się też zdarzyć, że takie badanie nie przyniesie jasności; co więcej, jeśli okoliczności sprzyjają obu, można nawet założyć, że obie opinie miały na myśli łącznie. Przecież często zdarza się, że niechrześcijanin wie dużo o ziemi, niebie i innych elementach widzialnego świata, o ruchu i krążeniu, o wielkości i odległości gwiazd, o zaćmieniach słońca i księżyca, o rotacji lat i czasów, o naturze zwierząt, roślin, kamieni i tym podobnych, i wie tyle, że może obronić tę wiedzę najbardziej oczywistymi argumentami i doświadczeniem życiowym. Tymczasem może być niezwykle haniebnie, niebezpiecznie, a nawet zgubnie, gdy jakiś niewierny z trudem powstrzymuje się od śmiechu, słysząc, jak chrześcijanin wypowiadając się na takie tematy rzekomo w oparciu o pisma chrześcijańskie, opowiada takie bzdury, że, jak to się mówi, uderza palcem w niebo. I nie jest tak źle, że błądzący jest wyśmiewany, ale że w oczach ludzi, których dusze niestrudzenie troszczymy się o ocalenie, nasi pisarze wyglądają na równie ignorantów i dlatego są przez nich pogardzani. Rzeczywiście, jeśli zauważą, że jeden z chrześcijan myli się w dobrze znanych im kwestiach i potwierdza swoją absurdalną opinię, odwołując się do naszych pism świętych, to jak mogą wierzyć tym pismom dotyczącym zmartwychwstania, nadziei życia wiecznego i królestwa niebieskiego, skoro wyrobili sobie pogląd, że pisma te dotyczą nawet tych kwestii, które można łatwo zweryfikować albo na podstawie doświadczenia, albo za pomocą liczb? Doprawdy trudno sobie nawet wyobrazić, ile żalu i smutku przynoszą roztropnym braciom ci bezczelni ignoranci, gdy oni, przyłapani i skazani za absurdalną i fałszywą opinię przez tych, którzy nie uznają autorytetu naszego Pisma Świętego, broniąc tego, co powiedzieli z frywolnej lekkomyślności, bezwstydnie kłamią na temat tych świętych ksiąg, próbując uzasadnić nimi swoje opinie, a nawet cytując z pamięci całe wypowiedzi, które ich zdaniem świadczą na ich korzyść, podczas gdy w rzeczywistości „nie zrozumieć albo to, co mówią, albo to, co twierdzą” (1 Tym. 1.7). Biorąc pod uwagę tego typu zjawiska i starając się im przeszkodzić, starałem się w miarę możliwości dokładnie zbadać Księgę Rodzaju i w odniesieniu do słów, które zostały użyte dwuznacznie w celu ćwiczenia naszych myśli, wyraziłem różne opinie, powstrzymując się od kategorycznych stwierdzeń i uprzedzeń co do innego, być może lepszego wyjaśnienia, aby każdy mógł wybrać według własnego zrozumienia to, co może zrozumieć, a jeśli nie może, niech cześć odda Pismu Bożemu, ale zachowa strach (przed Boga) dla siebie. Ponieważ jednak słowa Pisma Świętego, o których mówimy, można wytłumaczyć na różne sposoby, przeto ci, którzy nadęci naukami świeckimi, patrzą na te słowa, mające na celu wzmocnienie wszystkich pobożnych serc, niech stonują swój zapał jako coś bezmyślnego i prostackiego; można je porównać do stworzeń bezskrzydłych, gadów na ziemi, które potrafią latać nie lepiej niż żaby, ale śmieją się z gniazd ptaków. Jeszcze bardziej niebezpieczne jest złudzenie niektórych naszych braci, którzy nie są niezachwiani (w wierze), którzy słysząc, jak ci niegodziwi ludzie subtelnie i obszernie rozmawiają o liczbie ciał niebieskich i innych rzeczach odnoszących się do elementów świata widzialnego, zamieniają się w nic, przedkładając je nad siebie i uważając za wielkie, z obrzydzeniem zwracają się do pism zbawczej pobożności i ledwo wgryzają się w to, co z radością powinni zjeść, brzydząc się twardością kłosa zboża. i pożądanie kwiatów dzikiej róży. Nie mają czasu, aby zjeść i zobaczyć, „jak dobry jest Pan” (Ps. 33,9) i nie przyjmują pokarmu (duchowego) nawet w szabat; są zbyt leniwi, aby w szabat zrywać kłosy, jak Pan pozwolił, a następnie pocierać je rękami, czyścić i przystosowywać do jedzenia (Mt 12,1). Ale może ktoś zapyta: "Jakie ziarenka oczyściłeś tym zmiażdżeniem swojego rozumowania, które przesiałeś? Zadałeś wiele pytań, ale nie zadałeś sobie trudu, aby na nie odpowiedzieć. Podaj choć jedną pozytywną odpowiedź na to, co, jak sam mówisz, można rozumieć dwuznacznie." Na to odpowiem, że zdobyłem już ten (prawdziwy) chleb, z którego nauczyłem się odpowiadać osobom, które chcą oczerniać nasze zbawienne pisma; Jestem więc gotowy udowodnić, że wszystko, co powiedzieli o naturze rzeczy na podstawie właściwych argumentów, nie jest sprzeczne z naszym Pismem Świętym, ale to, co ze swoich ksiąg wywodzą przeciwko naszemu Pismu Świętemu, czyli wierze katolickiej, jest całkowicie fałszywe i można to albo udowodnić, albo należy w to z całą pewnością wierzyć. Jednocześnie jesteśmy tak oddani naszemu Pośrednikowi, „w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania” (Kol 2,3), że nie dajemy się zwieść gadce fałszywej filozofii i nie boimy się przesądów religii fałszywej. A kiedy czytamy Pismo Święte, które zawiera różnorodne prawdziwe znaczenia wyrażone w kilku słowach i potwierdzone świętością wiary katolickiej, wybieramy przede wszystkim to, co wydaje się być niewątpliwą myślą tego (pisarza), którego czytamy; jeśli to pytanie pozostaje niejasne, staramy się wybrać coś, co nie stoi w sprzeczności ze znaczeniem Pisma Świętego jako całości i jest zgodne z właściwą wiarą; Cóż, jeśli trudno jest rozebrać i ustalić skład Pisma Świętego, wówczas wybieramy to, co przepisuje wiara. Czym innym jest bowiem nie zrozumieć tego, co autor chciał powiedzieć, a czym innym zboczenie z drogi pobożności. Jeśli uda się uniknąć jednego i drugiego, najlepszy wynik osiągnie czytelnik, ale nawet jeśli intencja autora pozostaje nieznana, warto przynajmniej poszukać opinii zgodnej ze zdrową wiarą. Może zainteresuje Cię: