Книга 1

Целото божествено Писмо е поделено на два дела во согласност со тоа како Господ го одредил, велејќи дека книжникот, поучуван за царството небесно, е како господар кој од својата ризница вади ново и старо; Овие делови се нарекуваат два завета. Но, во сите свети книги мораме да внимаваме на она што во нив се открива како (нешто) вечно, на она што се раскажува како минато, на она што се навестува како иднина и на она што е заповедано или сугерирано како што треба да правиме. Сега се поставува прашањето дали да се прифати сè во раскажувањето на минатото во чисто алегориска смисла или треба да се афирмира и брани истовремено со нешто што навистина се случило. Зашто, ниту еден христијанин нема да каже дека зборовите на апостолот не треба да се сфатат во алегорична смисла кога вели: „Сите тие нешта им се случија како типови“ (1. Кор. 10,11), а исто така и кога ја објаснува изреката од книгата Битие: „И ќе станат едно тело“ (1. Мој. 2.24) како голема мистерија за Христос и 25 за Црквата. Значи, ако Писмото треба да се испитува на два начина, да прашаме во која смисла, покрај алегориската, се вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1); - дали е тоа на почетокот на времето, или во смисла дека тие се создадени најнапред, или во тој Почеток, кој е Словото, единородниот Син Божји? И како може да се замисли дека Бог, без никаква промена во Себе, го создава она што е променливо и привремено? Што се подразбира под името небо и земја: дали ова значи духовно и телесно суштество, или само физичко, така што, мора да се мисли, писателот во книгата (Битие) целосно молчел за духовното суштество и ги употребил зборовите „небо и земја“ со цел да сака со нив да го назначи целото вишо и пониско телесно создание? Или безобличната материја на двете (суштества) се нарекува небо и земја, имено: од една страна, духовен живот, колку што може сам по себе, без да биде свртен кон Создателот, зашто свртувањето кон Создателот ѝ дава облик и совршенство, а ако не се обрати кон Него, тој останува безобличен; од друга страна, телесниот живот, само ако може да се замисли апстрахиран од која било телесна особина што се појавува во која било материја што добила форма, односно кога веќе постојат облици на тела воочени со видот или со некое друго телесно сетило? Или, можеби, до небото мора да го разбереме духовното создание, совршено од самиот почеток и секогаш благословено, а под земјата - телесна материја, сè уште несовршена; затоа што се вели: „Земјата беше безоблична и празна, а темнината беше на лицето на длабината“ (1. Мој. 1:2), кои зборови очигледно ја означуваат безобличноста на телесната супстанција. Или овие последни зборови ја означуваат безобличноста на двете (суштества) - телесните зборови: „Земјата беше безоблична и празна“, а духовниот: „А темнината беше над бездната“; Значи, преуредувајќи го зборот, по мрачната бездна ќе ја разбереме безобличната природа на животот, ако тој не се сврти кон Создателот, од кого само тој може да добие форма, за да не биде бездна, и да се просветли, за да не биде мрачен? И како се вели: „И темнината е на лицето на длабината“? Немаше ли тогаш светлина, која, ако постоеше, несомнено ќе беше горе и, како што рече, ќе се раширеше по површината, што се случува во духовното суштество кога ќе се сврти кон непроменливата и бестелесна светлина, Бог? И како Бог рекол: „Нека биде светлина“ (1. Мој. 1:3)? Дали е тоа во времето или во вечноста на Словото? Ако со текот на времето, тогаш, се разбира, на променлив начин: како, во овој случај, можеме да го замислиме Бог да зборува, ако не преку создавањето, затоа што Тој самиот е непроменлив? И ако го рекол тоа преку создавањето, тогаш како светлината ќе биде прво создавање, ако веќе постоела творба преку која Бог рекол: „Нека биде светлина“? И дали светлината е првото создание, кога веќе е речено: „Во почетокот Бог ги создаде небесата и земјата“ (1. Мој. 1:1), или ако преку посредство на небесно суштество телесно и променливо може да се слушне глас, кој вели: „Нека биде светлина“? И ако е така, тогаш е создадена телесната светлина, која ја гледаме со телесните очи, кога Бог преку духовното создание, веќе создадено од Него во времето кога ги создал небото и земјата на почетокот, рекол: „Нека биде светлина“, исто како што овие зборови можеле да се кажат со дејство одозгора преку внатрешното и скриеното движење на духовното суштество. Или можеби гласот Божји кој вели: „Нека биде светлина“ звучеше телесно, исто како што гласот Божји што вели: „Овој е мојот возљубен Син“ звучеше телесно (Матеј 3,17), односно преку телесното суштество што Бог го создаде во времето кога на почетокот ги создаде небото и земјата, пред да се појави светлината создадена од звукот на овој глас? И ако е така, на кој јазик бил гласот кога Бог го рекол ова? Впрочем, во тоа време немаше разлика во јазиците, кои подоцна се појавија при изградбата на кулата по потопот (1. Мој. 11.7). Каков беше овој единствен и неподелен јазик на кој Бог рече: „Нека биде светлина“, и кој требаше да го слушне и разбере и за кого беше наменет таков глас? Зарем таквото расудување и гатање не би било апсурдно и телесно? Што да кажеме? Освен ако не го земеме за глас Божји она што е дадено да се разбере со звукот на гласот кога се вели: „Нека биде светлина“, а не самиот телесен звук? Но, дали ова се однесува на природата на тоа Слово, за кое се вели: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог“ (Јован 1.1)? Зашто, кога за Него се вели: „Сè настана преку Него“ (Јован 1,3), тогаш ова јасно укажува на Неговото создавање светлина, кога Бог рече: „Нека биде светлина“. И ако е така, тогаш вечна е изреката Божја: „Нека биде светлина“, бидејќи Словото Божјо е Бог со Бога, Синот Божји единец, совечен со Отецот, иако Бог, зборувајќи во оваа вечна Реч, создал привремено суштество. Зашто, иако велиме „кога“ или „кога“, и овие зборови обично означуваат време, сепак бидејќи нешто мора да биде, тоа е вечно во Божјото Слово и се случува кога причината дека треба да биде лежи во Божјото Слово, во кое нема ниту „кога“ ниту „кога“, бидејќи ова Слово е вечно. А каква е оваа светлина што е создадена - нешто духовно или физичко? Зашто, ако тој е нешто духовно, тогаш можеби е првото, во оваа (Божја) изрека, совршено создание, првобитно наречено небо, кога било речено: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1); па зборовите Божји: „Нека биде светлина. И имаше светлина“ (1. Мој. 1:3) мора да се сфатат во смисла на создадениот и просветлен привлечност на суштеството кон Создателот што го повикува кон себе. А зошто се вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, а не: „Во почетокот Бог рече: нека бидат небото и земјата, и станаа небото и земјата“, исто како што се кажува за светлината? Дали е тоа затоа што името на небото и земјата се дава општо на сето она што Бог го создал, по што почнавме да зборуваме за поединости: што точно и како создал, така што при секое (создавање) одделно се вели: „И рече Бог“ (1. Мој. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 26, 29, Своето Слово создадено? Или, можеби, кога за прв пат беше создадена безобличноста и на духовната и на телесната материја, немаше потреба да се каже: „Нека биде“, зашто несовршеноста, за разлика од она што е горе и основно, и поради некаква безобличност која се граничи со безначајност, не се согласува со формата на Словото секогаш својствено на Отецот, од Кого Бог вечно го нарекува гласот, со гласот, не и со гласот, не сè. го опфаќа времето на звуците, но вечна со Себе светлината на Мудроста што ја роди; станува доследен на обликот на Словото, секогаш и непроменливо својствен за Отецот, кога самата таа, додека се свртува кон она што навистина и секогаш постои, односно кон Создателот на неговата суштина, добива облик и станува совршено создание, така што според зборовите на Светото Писмо: „И Бог рече: нека биде“ (1. Мојсеева 3, во говорот на Бога мора да ја разбереме природата 1: на Словото совечно со Него, повикувајќи ја кон Себе несовршеноста на созданието, така што тоа не е безоблично, туку добива форма според неговите поединечни типови, за кои потоа се дискутира подетално по ред. Во ова преобраќање и формирање, таа, станувајќи доследна во својот род со Бог Словото, односно Синот Божји секогаш својствен на Отецот, е исполнета со подобие и суштина еднаква на онаа во која Тој и Отецот се едно (Јован 10,30); напротив, се случува да не се согласуваме со оваа форма на Словото ако, оттргнувајќи се од Создателот, таа остане безоблична и несовршена. Поради оваа причина, се спомнува Синот не затоа што Тој е Словото, туку само затоа што Тој е Почеток, кога се вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1), бидејќи со овие зборови потеклото на создавањето е означено во безобличноста на несовршеноста; и дека Тој е Словото се спомнува со зборовите: „И Бог рече: нека биде“, така што со тоа што Тој е Почеток, се сугерира идејата за потеклото на сè уште несовршеното суштество кое постои од Него, и со фактот дека Тој е Словото, се дава мислата за совршенството на суштеството, повикано кон Него, така што тоа добива свој облик, сличен и прилепен на свој начин. непроменливо својствен за Отецот, од Кого станува со тоа што Тој е. За Словото - Синот нема безобличен живот: за Него не само да се биде исто што и да се живее, туку и да се живее е исто како да се живее мудро и благословено. Напротив, едно суштество, дури и ако е духовно, размислување или разумно, кое, очигледно, е најблиску до Словото, може да има безобличен живот; бидејќи за неа да се биде не е исто што и да се живее, а да се живее не е исто како да се живее мудро и блажено. На крајот на краиштата, оттргнувајќи се од непроменливата Мудрост, таа живее неразумно и несреќно, што ја сочинува нејзината безобличност; напротив, таа добива форма кога ќе се сврти кон непроменливата светлина на Мудроста, Словото Божјо. Таа добива битие од Него за едноставно да биде и да живее, но се обраќа кон Него за да живее мудро и блажено. Зашто почетокот на разумното суштество е вечната Мудрост; кој принцип, останувајќи непроменет сам по себе, никогаш не престанува со најдлабоката вдахновение на повикот да се зборува со суштеството за кое служи како почеток, за да се сврти кон Оној од Кого доаѓа, зашто инаку не може да биде формиран и совршен. Затоа, на прашањето кој е Тој, Господ одговара: „Тој е од почетокот“ (Јован 8,25). Но, она што го кажува Синот, го кажува и Отецот, затоа што кога зборува Отецот, се зборува Словото, кое е Синот, Синот на вечен начин (ако треба да се направи само ова појаснување, бидејќи Бог го зборува совечното Слово). Зашто Бог има највисока Добрина и света и праведна Љубов кон Своите созданија, кои произлегуваат не од фактот дека Му се потребни, туку од Неговата наклоност кон нив. Поради оваа причина, пред да се извести: „И Бог рече: нека биде светлина“ (1. Мој. 1:3), Писмото вели: „Духот Божји лебдеше над водите“ (1. Мој. 1:2). Дали (пишувачот на секојдневниот живот) сакаше да ја нарече целата телесна материја со името вода, за да нè натера на тој начин да разбереме од каде потекнува и настанало сè што сега можеме да препознаеме во неговите родови, нарекувајќи ја (оваа материја) вода затоа што на земјата, како што гледаме, сè во нејзините различни форми се формира и расте од влажната природа; или - некаков духовен живот, како да се шири сè додека не го (добие) обликот на неговото последователно постоење: во секој случај, тогаш Божјиот Дух брзаше, затоа што од добрата волја на Создателот зависеше сè што требаше да добие форма и совршенство, така што кога Бог рече во Неговото Слово: „Нека биде светлина“, она што е создадено, во зависност од степенот на неговата добра волја, останува; затоа, се разбира, му беше угодно на Бога, како што вели Светото писмо: „И Бог ја виде светлината дека е добра“ (1. Мој. 1:4). Така, како што на самиот почеток на создавањето, наречено со името на небото и земјата заради она што требаше да се направи од него, се означува и творечката Троица (зашто според зборовите на Светото Писмо: „Во почетокот Бог ги создаде небесата и земјата“ (1. Мој. 1:1), со името на Бог го мислиме Отецот, со името на првобитниот и духовниот преку Него, а потоа и за целото создание, според зборовите на Светото Писмо: „Духот Божји се движеше над водите“ (1. Мој. 1:2) го гледаме завршувањето на Троица), исто како што во понатамошниот тек и совршенството на создавањето, со појавата на одредени видови нешта, треба да видиме укажување на истото Троица, имено, кога се вели зборот на Бога: Добрина, во која Бог угодува сè што Му угодува како совршено. според степенот на неговата природа, кога се вели: „И имаше светлина, и Бог ја виде светлината дека е добра“ (1. Мој. 1:3–4). Но, зошто прво се спомнува создавањето, а сепак несовршено, а дури потоа – Духот Божји, бидејќи во Светото Писмо читаме: „Земјата беше безоблична и празна, а темнината беше над длабочините, а Божјиот Дух лебдеше над водите“ (1. Мој. 1,2)? Зарем не затоа што ограничената и недоволна љубов сака на таков начин што му се покорува на оној што го сака; Затоа, кога се спомнува Божјиот Дух, Кој е светата милост и љубов Божја, се вели дека Тој лебдел над водите, за да не мислиме дека Бог ги сака Своите идни созданија повеќе поради потребата од нив, а не поради полнотата на Неговата наклоност кон нив. Имајќи го ова на ум, апостолот зборува за љубовта, дека ќе покаже „уште поубав пат“ (1. Кор. 12,31); и на друго место: „Познајте ја Христовата љубов која го надминува знаењето“ (Еф. 3,19). Затоа, кога требаше да се всади таква идеја за Духот Божји, која се пренесува со зборовите „лебди над водите“, природно беше прво да се укаже на нешто што веќе започнало (да постои), над кое Тој ќе лебди; побрза, се разбира, не во смисла на движење во просторот, туку со својата супериорна моќ. Затоа, дури и тогаш, кога работите го добија своето совршенство и својот облик на овој почеток, Бог виде „дека ова е добро“, зашто создаденото му беше угодно врз основа на добрата волја со која сакаше да настане. Навистина, мотивот со кој Бог го сака Своето создание е двоен: од една страна, (Тој сака) да настане, од друга, да постои. Затоа, за да настане она што треба да постои, „Духот Божји се движеше над водите“ (1. Мој. 1:2), а за да постои „Бог виде дека е добро“ (1. Мој. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). А она што беше кажано за светлината, истото беше кажано подоцна за сите (видови на создавање). За некои од нив, надминувајќи ја секоја непостојаност на времето, престојуваат во целосна светост со Бога, додека други (го постигнуваат тоа) според времето што им е дадено, додека преку промената и континуитетот на нештата се испреплетува убавината на вековите. Но зборовите: „Нека биде светлина, и се појави светлина“ (1. Мој. 1:3), дали Бог ги кажал некој ден или пред секој ден? Зашто, ако ги кажал во Својата совечна Реч, тогаш ги зборувал, се разбира, надвор од времето; ако тоа било кажано навреме, тогаш тоа веќе не било во совечното Слово, туку преку некое привремено суштество, а бидејќи имало суштество, тогаш светлината не била првото создание. А тоа што „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1) дава причина да се мисли дека тоа се случувало пред секој ден, а до небото треба да разбереме духовно, веќе создадено и формирано суштество, а зборуваме за одредено повисоко небо, бидејќи сводот, односно нашето видливо небо, е создадено веќе на вториот ден. Името на земјата, невидлива и нестабилна, и темнината над бездната, ја означува несовршеноста на таа телесна суштина, од која потоа произлегоа привремени творби, од кои првата беше светлината. А како, преку суштество создадено пред време, може да се каже пред време: „Нека биде светлина“ е многу тешко да се разбере. Јасно е дека тоа не е изговорено со глас, зашто гласно кажаното е телесно. Иако, се разбира, Господ би можел да формира одреден звук од несовршеноста на примарната телесна суштина, но тогаш првото создавање би било овој звук, а не светлина. Покрај тоа, потребно е време да се каже нешто гласно, а бидејќи времето излегло пред светлината, тогаш на кој ден се однесувало тоа? Зашто тоа беше „еден ден“ (1. Мој. 1:5) и, според извештајот, првиот ден кога е создадена светлината. Излегува дека времето и звукот исто така се создадени на „еден ден“? Но она што се кажува на глас е наменето за оние кои се способни да слушаат, односно да ги согледаат и разликуваат воздушните вибрации. Што, тогаш, имаа слух невидливите и нерасположените? Тешко е да се замисли нешто посмешно од ова! Значи ова беше кажано духовно; но дали е тоа во времето, и затоа во движењето, и во ова духовно движење, втиснато од вечниот Отец преку совечниот Син во духовното суштество, односно на гореспоменатото највисоко небо или надвор од времето, на неразбирлив начин впишан со Словото во нејзината мисла и ум, и според овие зборови долната и темната несовршеност почнаа да се појавуваат, се движат светлината и темната природа? Но, многу е тешко да се разбере како е можно една безвременска заповед, сфатена од (повисоко) суштество преку безвременско размислување за вистината во форма на идеи ментално втиснати од Мудроста Божја, да биде пренесена (од ова суштество) подолу, што доведува до привремени движења во привремени предмети кои се предмет на образование и управување. Ако светлината мора да се разбере на таков начин што таа има примарно место меѓу суштествата, тогаш таа сама по себе е интелигентен живот, живот кој би се проширил над безобличната маса доколку не се сврти кон Создателот. Кога таа се сврте кон Него и се просветли од Него, се случи она што е кажано: „И се појави светлина“. Но, некој дефинитивно ќе праша: дали сè се случило надвор од времето, како што беше речено надвор од времето, зашто времето не е применливо за Словото, совечниот Отец? Јасно е дека таквото разбирање е неприфатливо, бидејќи Светото Писмо, по создавањето на светлината и нејзиното одвојување од темнината, јасно вели: „И беше вечер, и беше утро: еден ден“ (1. Мој. 1, 5). Од ова е јасно дека ова Божјо дејство се извршувало во текот на денот, на крајот од кое, во вечерните часови, доаѓало она што служи како почеток на ноќта, а на крајот на ноќта се комплетирал целиот ден, така што дошло утрото на следниот ден, на кое Бог го направил следниот (Своето создание). Но, ако зборовите: „Нека биде светлина“ (1. Мој. 1:3) Бог ги изговорил надвор од времето (моментално) во вечниот ум на Неговото Слово, тогаш е збунувачки зошто светлината се создавала толку бавно што траел цел ден. Или можеби светлината исто така се создала веднаш, но било потребно време да се одвои од темнината? Но, ова е исто така чудно, бидејќи одвојувањето на светлината од темнината беше јасно дел од дејството со кое Бог ја создал светлината: на крајот на краиштата, не би можело да има светлина ако не се одвои од темнината. И уште нешто: колку долго би можело да се именува светлината и темнината, кога „Бог светлината ја нарече ден, а темнината ноќ“ (1. Мој. 1:5)? Јасно е дека дури и ако ова се каже гласно (т.е., ќе бара одреден временски период за да се изговори гласно), тешко дека ќе ни треба повеќе време отколку што ни е потребно за да ја изговориме оваа фраза; освен ако некој не добие толку луда помисла дека, велат тие, Бог е толку голем што може многу добро да ја изговара оваа фраза цел ден. Притоа, не треба да заборавиме дека Бог ги повикуваше денот и ноќта не гласно, со глас, туку преку Својот совечен Слово, односно внатрешните и вечните идеи на непроменливата Мудрост. Во спротивно, повторно би се појавиле прашања: на кој јазик се зборувало ова и кому му било наменето кажаното, ако сè уште немало ниту еден телесен слушател? Можеби треба да се претпостави дека иако Божјото дејство беше извршено брзо, светлината, без да биде заменета со ноќ, остана додека не истече времето на денот; дали истото се случи со темнината, односно со ноќта, додека не дојде утрото? Но, ако почнам да го тврдам ова, тогаш, се плашам, ќе бидам исмеан од луѓе кои знаат (а тоа не е тешко да се открие) дека кога ќе падне ноќта во нашата земја, сонцето ги осветлува оние делови од светот низ кои, следејќи од запад кон исток, се враќа кај нас, и затоа во текот на целиот ден, односно целосна револуција на сонцето, на некои места има и ден. Не можеме да го сместиме Бога само на еден дел од светот, за да има, да речеме, само вечер, додека во другите делови има утро, ден и ноќ во исто време! На крајот на краиштата, Проповедник вели: „Сонцето изгрева, сонцето заоѓа и брза до местото каде што изгрева“ (Проп. 1,5). Кога сонцето поминува низ јужниот дел (на небото), имаме ден, а кога се движи кон северниот дел, завршувајќи ја својата ротација, имаме ноќ. Ние, всушност, нема да им веруваме на поетските басни дека сонцето ноќе се втурнува во морето, а наутро, измиено, излегува од другата страна. Меѓутоа, дури и во овој случај, ноќта не би била универзална, бидејќи сонцето би ги осветлило длабочините на морето и таму би доаѓал денот. Но, јасно е дека таквата претпоставка е апсурдна. Сепак, сè друго е апсурдно, бидејќи кога се случија (дотичните настани), самото сонце сè уште не беше таму. Но, ако духовната светлина е создадена на првиот ден, како би можела да заврши и да се замени со ноќ? И ако е материјална, тогаш каква светлина била без сонцето или било какви други светилки? Дури и ако претпоставиме дека светлината не доаѓа директно од сонцето, туку е, како да е, нејзин постојан придружник, тогаш таа сепак мора да ги прави истите кола, а ние се соочуваме со истите тешкотии. Или можеби Бог ја создал светлината само во оној дел од светот каде што имал намера да го создаде човекот, а кога светлината од таму се повлекла во другите делови на светот, дојде вечерта? И зошто сонцето е создадено „да владее со денот“ (Пс 135,8)? Зарем тоа не беше доволно светло? Или, пак, оваа првобитна светлина ги осветлувала само највисоките земји оддалечени од земјата и затоа била невидлива на земјата, поради што било потребно создавање на Сонцето? Или требаше да ја зголемите светлината? А некој, како што слушнав, дури рече дека со зборовите: „Нека биде светлина“ (1. Мој. 1:3) во создавањето на Создателот, се воведе самата природа на светлината, а потоа, кога стануваше збор за светилниците, беше даден посебен показател дека од оваа светлина таа е создадена во редот на деновите во кои Господ сакал да прави сè; но каква е природата на оваа светлина, каде исчезна со почетокот на вечерта, па откако дојде таа ноќ - тој не го кажа ова, и, според мене, не е лесно да се најде објаснување за ова. Да не мислиме, всушност, дека оваа светлина или била изгаснат за да дојде вечерта, па повторно ќе се запали за да дојде тоа утро и тоа продолжи додека не се создаде сонцето, односно до четвртиот ден. Но, каква ротација пред создавањето на Сонцето ја обезбеди промената на трите (првите) дена, кога природата на првосоздадената светлина - ако, се разбира, под оваа светлина ја подразбираме телесната светлина - остана неподвижна? Или, можеби, некој ќе рече дека Бог ја нарекол земјата и водната маса темнина пред нејзиното одвојување, кое се случило, како што е напишано, на третиот ден, затоа што поради супергустата физика (на оваа маса), светлината не можела да продре во неа или затоа што нејзината неосветлена страна била во длабока сенка? Ако оваа сенка, во согласност со гигантската маса на телото, беше толку голема што зафаќаше не помалку простор од денот назначен со светлина, тогаш добро може да се нарече ноќ. Зашто не е сета темнина ноќ; темнината се јавува и во големите пештери, во најдлабоките бездни во кои светлината не продира, но овие неосветлени места не се нарекуваат ноќ; Ноќта е само темнината што го обвива оној дел од земјата од кој заминува денот. Меѓутоа, не секоја светлина се нарекува ден: месечината, ѕвездите и светилките светат во ноќта; но денот е светлината што ѝ претходи и ја следи ноќта. Но, ако првобитната светлина ја опкружуваше масата на земјата од сите страни, или останувајќи во мирна состојба или правејќи кружни движења, тогаш во тој случај не би останало ниту едно место во кое би можела, како да се разделува, да се замени со ноќ. Или светлината е создадена само на едната страна од земјата, така што, правејќи кружни движења, дозволила темнината да ја опфати другата? Зашто, кога целата земја сè уште беше покриена со вода, ништо не ја спречуваше оваа водена и сферична маса да произведе ден од едната страна со присуството на светлина, а од другата со отсуството на светла ноќ, која дојде таму со заминувањето на светлината на другата страна. Но, ако водите првично ја окупирале целата земја, тогаш каде биле собрани, односно во кој дел биле собрани водите што останале да ја разоткријат земјата? Всушност, ако постоело место на земјата ослободено од вода каде што овие води би можеле да се соберат, тогаш тоа значи дека дел од земјата веќе бил изложен. Ако водите ја покривале целата земја, тогаш каде биле собрани? Можеби тие биле собрани во висина, како што се фрлаат зрно на гумно на гумно и, собрани таму на куп, го изложуваат местото што претходно било покриено со него? Но, кој од оние кои ги виделе рамномерно распосланите површини на морињата ќе верува во такво нешто? И ако (за време на плимата и осеката) се изложени други брегови, тогаш, очигледно, има брегови кои се покриени во исто време. Но, кога вознемирувачките елементи ја покриле целата земја, каде би можела да се повлече? Или треба да претпоставиме дека тогаш водата не била толку густа и ја опкружувала земјата како облак? Тогаш неговата кондензација навистина може да ослободи дел од просторот, каде што земјата беше изложена. Меѓутоа, земјата би можела да се збие и да се смири, а водата би можела да се собере во вдлабнатините што произлегуваат, ослободувајќи ги копнените површини на други места. Но, во овој случај, не може да се каже за материјата дека била безоблична, бидејќи имала барем изглед како облак, и затоа може да се постави прашањето кога точно Бог го создал видот и квалитетот на водата и земјата, бидејќи ние не наоѓаме спомнување за тоа во ниту еден од шесте дена (на создавањето). Затоа, ако пред секој ден ги создавал водата и земјата, зашто уште пред појавата на првиот ден се вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1), тогаш под името на земјата можеме да ја разбереме земјата која веќе добила форма со водите што ја покривале нејзината површина, кои пак имале форма, како и во понатамошните зборови на Светото писмо: Божјиот лебдеше над водите“. (1. Мој. 1:2) можеме да видиме не некаква безобличност на материјата, туку земја и вода, иако сè уште без светлина, која е создадена подоцна, но веќе со сите нивни својствени својства; па земјата се нарекувала безоблична затоа што била скриена под вода, а празна затоа што сè уште не била одвоена од водите, граничи со брегови и украсена со растенија и животни. Но, ако е така, тогаш зошто овие видови, несомнено телесни, биле создадени пред секој ден? Зошто не е напишано: „Бог рече: нека има земја. И земјата стана“, или: „Господ рече: нека има вода. А, од друга страна, ако навистина сè се случи токму вака, тогаш зошто не беше додадено: „И Бог виде дека е добро“? (Но) се знае дека сè што се менува се формира од нешто безоблично; во исто време, и католичката вера учи и здравиот разум сугерира дека материјата од каква било природа не би можела да потекнува поинаку освен од Бога, Творецот и Зачетникот на секое суштество, и образовано и способно за образование. Ова размислување нè убедува дека таквата безоблична материја е означена со зборови кои се сосема достапни дури и за најмал проникливите во духовната мудрост: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ итн. на зборовите: „И рече Бог“ (1. Мој. 1:1–3), што е премин кон конзистентна приказна за редот на формирање на нештата. (Таквото укажување е направено) не затоа што неформираната материја им претходи временски на предметите што добиле форма, бидејќи и двете се создадени истовремено; исто како што звукот ја сочинува материјата на зборот, а зборовите укажуваат на звук кој веќе е формиран, а говорителот не зборува на таков начин што прво испушта безобличен звук, а потоа, како што рече, го впива и го обликува во збор, така и Создателот Бог не ја создал прво безобличната материја, а потоа, откако размислувал, ја формирал во низа од веќе создадени природи. Но, бидејќи тоа од кое нешто доаѓа (супстратот), ако не со време, тогаш по некој друг принцип (причински) постои пред тоа што доаѓа од него, Светото писмо го подели според времето на раскажување она што Бог не го подели според времето на создавањето. На крајот на краиштата, ако нè прашаат што од што произлегло, дали зборовите се направени од звуци, или звуците од зборови, без двоумење ќе одговориме дека зборовите се направени од звуци, иако говорникот ги изговара и двете истовремено. Затоа, иако Бог истовремено ја создал материјата што ја создал и нештата со кои ја облекол материјата, кога во Светото Писмо било потребно да се зборува и за двете, а ние можеме да зборуваме и пишуваме само последователно во времето, јасно е дека прво се спомнувало она што е создадено, а потоа она што е создадено од него. На крајот на краиштата, кога зборуваме за материјата и формата, разбираме дека едното не постои без другото, туку зборуваме за нив како одделно. И бидејќи зборуваме одделно, пишуваме и читаме уште повеќе одделно. Значи, нема сомнеж дека безобличната материја не е ништо во смисла дека настанала само од Бога, а е создадена од Него во исто време со оние нешта што се создадени од неа. Но, ако можеме да признаеме дека зборовите: „Земјата беше безоблична и празна, а темнината беше на лицето на длабочините, и Божјиот Дух лебдеше над водите“ (1. Мој. 1:2) укажуваат на (безформна) материја, така што, со исклучок на спомнувањето на Светиот Дух, она што беше речено се однесува на името на длабинските работи, зборовите „безобразна за да се разберат нештата се користат само за да се разберат нештата“. луѓе, зашто тоа е земјата и водата е полесно од било што друго да се обработува рачно - ако, велам, тоа може да се дозволи, тогаш тоа значи дека немало формирана маса, осветлена која од едната страна светлината би произведувала ден, додека од другата страна ќе владее ноќта. Ако под дење и ноќе сакаме да мислиме на ширење и контракција на светлината, тогаш тешко е да се најде причина зошто тоа би било така. Зашто во тоа време немаше животни на кои им беа потребни такви промени во светлината и за кои, како што знаеме, промените што се појавија подоцна почнаа да се создаваат со ротацијата на сонцето. И воопшто, тешко е да се замисли како таквите проширувања и контракции би можеле да предизвикаат ден и ноќ. Навистина, одливот на зраците од нашите очи е исто така еден вид одлив на светлина; може да се собира кога гледаме во блиските објекти и да се прошири кога гледаме во далечината. Но, контракциите воопшто не нè спречуваат да забележиме далечни предмети, иако, се разбира, можеме да ги видиме подобро одблизу. Во меѓувреме, светлината што е содржана во органите на видот е толку слаба што, без помош на надворешна светлина, не би можеле да видиме ништо; но бидејќи природата на светлината (внатрешна и надворешна) е иста, велам дека е тешко да се најде пример кој би покажал како, поради ширењето и контракцијата на светлината, може да настане денот и ноќта. Ако со зборовите Божји: „Нека биде светлина“ (1. Мој. 1:3) е создадена духовна светлина, тогаш со неа не треба да се разбере онаа вистинска совечна Светлина со Отецот, која го просветлува секој човек, туку онаа за која може да се каже: „Прво, таа е создадена за Мудрост“ (Господине 1,4). Зашто, кога вечната и непроменлива, несоздадена, туку родена Мудрост ќе се пренесе во духовните и разумните суштества, како и во душите на светиите, за да можат тие, просветлени (од Неа), да светат, тогаш во нив се открива одредено светло расположение на духот, кое може да се земе за создавање на таа светлина кога Бог рекол: „Нека биде светлина“. И тогаш, ако со (исконското) небо го разбираме не телесното небо, туку бестелесното (духовното), кое стои над сето небо не во смисла на далечина, туку по возвишеност на природата, (духовното создание се просветли). И како ова суштество може да биде во исто време и она што е просветлено и самото ова просветлување, и како (ние сме принудени) да зборуваме за ова одделно - за ова детално зборувавме погоре, кога зборувавме за материјата. Но, како тогаш да ја разбереме ноќта што следеше, бидејќи имаше и вечер? И од која темнина се одвои оваа светлина, како што вели Светото Писмо: „И Бог ја оддели светлината од темнината“ (1. Мој. 1:4)? Дали навистина е можно уште тогаш да има грешници и безумни кои се оддалечиле од светлината на вистината, меѓу кои, од една страна, и оние кои останале во светлината, од друга, Бог направил поделба меѓу светлината и темнината, и, нарекувајќи ја светлината ден и темнината ноќ, покажал дека не е Тој создавач на грешниците, туку што заслужуваат тие да ги наградуваат? Или, можеби, тој ден е името на сите времиња (како таков), и затоа се нарекува не прв ден, туку еден: „И беше вечер, и беше утро: еден ден“ (1. Мој. 1,5); Значи, излегува дека зборот „вечер“ го означува гревот на суштеството, а зборот „утро“ негово обновување? Но, ваквото расудување е алегорија, но во ова дело решивме да зборуваме за Светото писмо според буквалното значење на настаните што се случиле, а не според алегориската мистерија. Како тогаш, од гледна точка на создадените природи, вечерта и утрото ќе ги најдеме во духовна светлина? Можеби раздвојувањето на светлината од темнината значи разлика помеѓу она што веќе добило форма и безобличното, а дефинициите дење и ноќе укажуваат на одредена униформност, што сведочи дека Бог не оставил ништо неуредено и дека самата безобличност не е неуредно, и дека дури и недостатоците и совршенствата на создавањето, наизменично во сè минливо, служат како додаток на убавината на универзумот? За ноќта е наредена и темнина. Затоа, веднаш по создавањето на светлината се вели: „И Бог ја виде светлината, дека е добра“ (1. Мој. 1:4), иако тоа можеше да се каже откако ќе се случат сите (настаните) на овој ден, т.е. Токму тоа се случи во иднина во однос на другите дела (на создавањето). Овде редоследот на настаните е таков од причина што безобличноста беше одвоена од објект што веќе добил форма, така што сè уште не беше поставена граница за него, туку се претпоставуваше формирање на други, телесни суштества од него. Значи, ако зборовите: „И Бог виде дека е добро“ беа изговорени по разграничувањето (на светлината и темнината) по разделба и име, тогаш би можеле да мислиме дека тоа означува дејствија на кои ништо не треба да се додаде. Но, бидејќи само светлината беше совршена, се вели: „И Бог ја виде светлината дека е добра“, ја одвои од темнината и ја одреди. За безобличноста, од која требаше да се формираат само други (креации), „доброто“ не беше кажано. Кога, благодарение на создавањето на светилниците, ноќта што ја знаеме (ноќта настаната со вртењето на сонцето над земјата) се одвои од денот, после ова веќе се вели: „И Бог виде дека е добро“ (1. Мој. 1:18). Зашто оваа (наша) ноќ повеќе не е безобличен ентитет, туку дел од просторот без светлина; Нема што да се додаде на оваа ноќ што би имала поодредена и поинаква форма. Што се однесува до вечерта и утрото, тогаш до вечерните часови на сите први три дена, додека не се создадат светилниците, може да се разбере крајот на совршениот (креативен) чин, а до утрата - почетокот на новиот. Главната работа, сепак, не смееме да заборавиме, што веќе го кажавме повеќе од еднаш, е дека Бог не дејствува навреме, не со помош, така да се каже, на движењата на Неговиот дух или тело, како што дејствуваат ангелите и луѓето, туку во вечните и непроменливи идеи на Неговото совечно Слово и, би рекол, затоплувањата на Неговиот, исто така, совечен, Свети Дух. Зашто, она што беше кажано на грчки и на латински за Духот, дека Тој „подвижува над водите“ (1. Мој. 1:2), според значењето на сирискиот јазик, кој е близок до хебрејскиот, мора да се разбере (како што велат, објаснил еден учен христијански Сириец) не во смисла на „премини“, туку „загреан“. И не во смисла на тоа како, на пример, туморите се загреваат со топла вода, туку како јајцата ги загреваат птиците, кога топлината на телото на мајката, во комбинација со нејзината љубов, придонесува за формирање на пилиња. Значи, не треба да се толкуваат зборовите Божји на телесен начин, како што се кажани навреме во текот на секој ден на Божествените дејства. Зашто, самата Божја Мудрост, откако ја зеде на себе нашата слабост, се појави да ги собере ерусалимските деца под своите крилја, „како птицата ги собира своите пилиња“ (Матеј 23,37), не за ние секогаш да останеме во детството, туку за, додека остануваме бебиња за зло, да бидеме возрасни во умот (1. Кор. 14). Но, кога зборуваме за мистериозни предмети и оддалечени од нашиот поглед, тогаш, без оглед на тоа што интелигентно читаме за тоа, што може, поткрепено со спасоносната вера што нè анимира, да поттикне нови и нови мислења, не треба да се држиме премногу цврсто за ниту еден од нив, за да не се срушиме заедно со него, ако повнимателно проучување на вистината ја собори. Посебно треба да внимаваме, додека се залагаме за сопственото мислење, да не го замениме мислењето на Писмото со него, притоа сакајќи нашето мислење да биде мислење на Светото писмо; напротив, ние мора да посакуваме мислењето на Светото писмо да биде наше мислење. Всушност, да претпоставиме дека според зборовите на Светото Писмо: „И рече Бог: нека биде светлина. Дека има духовна светлина во духовното суштество, нашата вера не се сомнева во тоа, и дека постои телесна светлина, без разлика дали е небесна, наднебесна, па дури и преднебесна, проследена со ноќ, тоа не е спротивно на верата додека не се побие со несомнената вистина; во овој случај ќе стане очигледно дека таквото мислење не лежи во Божественото писмо, туку во човечкото незнаење. Ако врз основа на несомнен аргумент се докаже дека ова мислење е точно, тогаш ќе остане нејасно кое од двете вистинити мислења го имал писателот на ум, и тоа ќе треба да се разбере од контекстот. Но, може да се случи и таквата студија да не донесе јасност; згора на тоа, ако околностите ги фаворизираат и двете, може дури и да се претпостави дека двете мислења биле наменети заедно. На крајот на краиштата, често се случува нехристијанинот да знае многу за земјата, небото и другите елементи на видливиот свет, за движењето и циркулацијата, за големината и растојанието на ѕвездите, за затемнувањата на Сонцето и Месечината, за ротацијата на годините и времињата, за природата на животните, растенијата, камењата и слично, и знае толку многу што може да го брани ова знаење и животот со најмногу очигледни аргументи. Во меѓувреме, може да биде крајно срамно, опасно, па дури и погубно кога некој неверник едвај се воздржува да не се смее, слушајќи како христијанин, говорејќи за такви теми наводно врз основа на христијанските списи, зборува такви глупости што, како што велат, удира со прст во небото. И не е толку лошо што погрешниот човек е исмеан, туку што во очите на луѓето, чии души неуморно се грижиме за спасување, нашите писатели изгледаат исто толку неуки и затоа се презрени од нив. Навистина, кога ќе забележат дека некој од христијаните греши во врска со темите што им се добро познати и ќе го потврди своето апсурдно мислење повикувајќи се на нашите свети списи, тогаш како можат да им веруваат на овие стихови во врска со воскресението на мртвите, надежта за вечен живот и царството небесно, бидејќи ја формирале идејата дека овие стихови можат лесно да се проверат со помош на бројот или со оние кои се верни? Навистина, тешко е дури и да се замисли колкава тага и тага им носат овие дрски неуки на разумните браќа, кога тие, фатени и осудени за апсурдно и лажно мислење од оние кои не ја признаваат авторитетот на нашите свети списи, бранејќи го она што го кажале од несериозна непромисленост, се повикуваат со бесрамни лаги, па дури и со бесрамни лаги се обидуваат да ги цитираат овие свети книги. цели изреки, за кои веруваат дека сведочат за нивна корист, а всушност „тие не разбираат ниту што велат ниту што потврдуваат“ (1. Тим. 1,7). Имајќи ги предвид ваквите појави и обидувајќи се да им го попречам патот, се обидов, колку што е можно, темелно да ја испитам книгата Битие и, во врска со зборовите што се употребуваа двосмислено со цел да ги вежбаме нашите мисли, дадов различни мислења, воздржувајќи се од категорични изјави, како и од предрасуди, ако може подобро да разбере дали секој може подобро да разбере што може да избере според своето. не може, нека ја остави честа на Божјото Писмо, туку стравот (Божји) ќе го задржи за себе. Но, бидејќи зборовите на Светото Писмо за кои зборуваме може да се објаснат на различни начини, тогаш оние кои, надуени од световните науки, нека ги погледнат овие зборови, со намера да ги зајакнат сите побожни срца, да ја ублажат својата жар како нешто без уметност и сурово; овие може да се споредат со суштества без крилја, влекачи на земја и способни да летаат не подобро од жабите, туку да се смеат на гнездата на птиците. Уште поопасна е заблудата на некои наши браќа кои не се цврсти (во верата), кои, слушајќи како овие зли луѓе суптилно и опширно зборуваат за бројот на небесните тела и други работи поврзани со елементите на видливиот свет, се претвораат во ништо, претпочитајќи ги пред себе и наоѓајќи ги одлични, одвратно треба да се свртат кон пишувањата на спасоносните и жестоко гнасни. тврдоста на зрното. и копнеж по цвеќиња од шипинка. Тие немаат слободно време да јадат и да видат „колку е добар Господ“ (Пс. 33,9), и не земаат (духовна) храна дури и во сабота; тие се премногу мрзливи да ги откинат клатите, како што дозволи Господ, во сабота, а потоа да ги тријат со рацете, да ги исчистат и да ги направат погодни за храна (Матеј 12,1). Но, можеби некој ќе праша: „Какви зрнца расчистивте со ова здробување на вашето размислување, кои ги освоивте? Поставивте многу прашања, но не се потрудивте да одговорите. Дајте барем еден позитивен одговор на она што, како што самите велите, може да се разбере двосмислено“. На ова ќе одговорам дека веќе го постигнав тој (вистински) леб од кој научив да одговарам на луѓето кои бараат да ги клеветат нашите спасоносни списи; Значи, јас сум подготвен да докажам дека сè што кажале за природата на нештата врз основа на точни аргументи не е во спротивност со нашите списи, но она што тие го носат од нивните книги против нашите списи, односно католичката вера, е целосно лажно, и тоа или може да се докаже или мора да му се верува со сигурност. Во исто време, ние сме толку посветени на нашиот Посредник, „во кого се скриени сите богатства на мудроста и знаењето“ (Кол. 2,3), што не сме измамени од муабетот на лажната филозофија и не се плашиме од суеверија на лажната религија. И кога ги читаме Божествените списи, кои содржат разновидни вистински значења изразени со неколку зборови и потврдени со светоста на католичката вера, ние првенствено ја избираме она што се чини дека е несомнената мисла на оној (писателот) што го читаме; ако ова прашање остане нејасно, се обидуваме да избереме нешто што не е во спротивност со значењето на Светото писмо како целина и е во согласност со вистинската вера; Па, ако е тешко да се расклопи и да се одреди составот на Светото писмо, тогаш ние избираме што пропишува верата. Зашто едно е да не се разбере што сакал авторот да каже, а сосема друго е да се оддалечи од патот на побожноста. Ако и двете од овие може да се избегнат, читателот го постигнува најдобриот резултат, но дури и ако намерата на авторот остане непозната, барем е корисно да се бара мислење во согласност со здрава вера. Можеби ќе ве интересира: