Книга 1

Toute l'Écriture divine est divisée en deux parties, selon la manière dont le Seigneur l'a désignée, disant qu'un scribe instruit sur le royaume des cieux est comme un maître qui fait sortir de son trésor du nouveau et de l'ancien ; Ces parties sont appelées deux Testaments. Mais dans tous les livres sacrés, nous devons prêter attention à ce qui y est révélé comme (quelque chose) éternel, à ce qui est raconté comme passé, à ce qui est annoncé comme futur et à ce qui est commandé ou suggéré comme ce que nous devrions faire. La question est maintenant de savoir s’il faut tout accepter dans le récit du passé dans un sens purement allégorique, ou s’il faut l’affirmer et le défendre en même temps que quelque chose qui s’est réellement produit. Car pas un seul chrétien ne dira que les paroles de l'apôtre ne doivent pas être comprises dans un sens allégorique lorsqu'il dit : « Toutes ces choses leur sont arrivées comme des types » (1 Cor. 10,11), et aussi lorsqu'il explique la parole du livre de la Genèse : « Et ils deviendront une seule chair » (Gen. 2,24) comme un grand mystère par rapport au Christ et à l'Église (Eph. 5,32). Ainsi, si l’Écriture doit être examinée de deux manières, demandons dans quel sens, outre le sens allégorique, il est dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1 : 1) ; - est-ce au commencement des temps, ou dans le sens où ils ont été créés d'abord, ou dans ce Commencement qu'est le Verbe, Fils unique de Dieu ? Et comment peut-on imaginer que Dieu, sans aucun changement en Lui-même, crée ce qui est changeant et temporaire ? Qu'entend-on par le nom ciel et terre : cela signifie-t-il une créature spirituelle et corporelle, ou seulement une créature physique, ainsi, il faut le penser, l'auteur du livre (Genèse) est resté complètement silencieux sur la créature spirituelle, et a utilisé les mots « ciel et terre » dans le but qu'il voulait désigner par eux toute la création corporelle supérieure et inférieure ? Ou bien la matière informe des deux (créatures) est appelée ciel et terre, à savoir : d'une part, la vie spirituelle, dans la mesure où elle peut être en elle-même, sans se tourner vers le Créateur, car se tourner vers le Créateur lui donne forme et perfection, et si elle n'est pas tournée vers Lui, elle reste sans forme ; d'autre part, la vie corporelle, si seulement elle pouvait être imaginée abstraite de toute qualité corporelle qui apparaît dans toute matière ayant reçu une forme, c'est-à-dire lorsqu'il existe déjà des formes de corps perçues par la vue ou par quelque autre sens corporel ? Ou, peut-être, par ciel, nous devons comprendre la création spirituelle, parfaite dès le début et toujours bénie, et sous la terre - la matière corporelle, encore imparfaite ; parce qu'il est dit : « La terre était informe et vide, et les ténèbres étaient à la surface de l'abîme » (Genèse 1 : 2), mots qui dénotent apparemment l'informe de la substance corporelle. Ou ces derniers mots dénotent l'informe des deux (créatures) - les mots corporels : « La terre était informe et vide », et les mots spirituels : « Et les ténèbres étaient sur l'abîme » ; Ainsi, en réorganisant le mot, par l'abîme obscur entendrons-nous la nature informe de la vie, si elle ne se tourne pas vers le Créateur, de qui seul elle peut recevoir la forme, pour ne pas être un abîme, et être éclairée, pour ne pas être sombre ? Et comment est-il dit : « Et les ténèbres sont à la surface de l’abîme » ? N'y avait-il donc pas de lumière qui, si elle eût existé, serait sans doute au-dessus et comme répandue sur la surface, comme cela arrive dans une créature spirituelle lorsqu'elle se tourne vers la lumière immuable et incorporelle, Dieu ? Et comment Dieu a-t-il dit : « Que la lumière soit » (Genèse 1 :3) ? Est-ce dans le temps ou dans l'éternité de la Parole ? Si dans le temps, alors, bien sûr, de manière variable : comment, dans ce cas, imaginer Dieu parlant, sinon à travers la création, car lui-même est immuable ? Et s’Il a dit cela à travers la création, alors comment la lumière sera-t-elle la première création, s’il y avait déjà une création à travers laquelle Dieu a dit : « Que la lumière soit » ? Et la lumière est-elle la première création, alors qu'il a déjà été dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1, 1), ou si, par l'intermédiaire d'une créature céleste, on pouvait entendre d'une manière corporelle et changeante une voix qui disait : « Que la lumière soit » ? Et si tel est le cas, alors la lumière corporelle a été créée, que nous voyons avec nos yeux corporels, lorsque Dieu, à travers la créature spirituelle, déjà créée par Lui au moment où Il a créé le ciel et la terre au commencement, a dit : « Que la lumière soit », tout comme ces paroles pouvaient être prononcées par une action d'en haut à travers le mouvement intérieur et caché de la créature spirituelle. Ou peut-être que la voix de Dieu disant : « Que la lumière soit » résonnait corporellement, tout comme la voix de Dieu disant : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé » résonnait corporellement (Matthieu 3, 17), c'est-à-dire à travers la créature corporelle que Dieu créa au moment où au commencement Il créait les cieux et la terre, avant qu'apparaisse la lumière créée par le son de cette voix ? Et si oui, dans quelle langue était la voix lorsque Dieu a dit cela ? Après tout, à cette époque, il n'y avait aucune différence de langues, qui est apparue plus tard lors de la construction de la tour après le déluge (Gen. 11.7). Quel était ce langage unique et indivis dans lequel Dieu disait : « Que la lumière soit », et qui était censé l'entendre et le comprendre et à qui une telle voix était destinée ? De tels raisonnements et divinations ne seraient-ils pas absurdes et charnels ? Que dirons-nous ? A moins de prendre pour la voix de Dieu ce qui est donné à entendre par le son de la voix lorsqu'on dit : « Que la lumière soit », et non le son corporel lui-même ? Mais cela s'applique-t-il à la nature de cette Parole, à propos de laquelle il est dit : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu » (Jean 1.1) ? Car lorsqu’il est dit de Lui : « Toutes choses ont été faites par Lui » (Jean 1,3), cela indique clairement Sa création de lumière, lorsque Dieu a dit : « Que la lumière soit ». Et si tel est le cas, alors la parole de Dieu : « Que la lumière soit » est éternelle, car la Parole de Dieu est Dieu avec Dieu, le Fils unique de Dieu, coéternel avec le Père, bien que Dieu, parlant dans cette Parole éternelle, ait créé une créature temporaire. Car bien que nous disons « quand » ou « quand », et ces mots désignent habituellement le temps, cependant, puisque quelque chose doit être, cela est éternel dans la Parole de Dieu et arrive lorsque la raison pour laquelle cela devrait être réside dans la Parole de Dieu, dans laquelle il n'y a ni « quand » ni « quand », parce que cette Parole est éternelle. Et quelle est cette lumière qui a été créée – quelque chose de spirituel ou de physique ? Car s'il est quelque chose de spirituel, alors il se peut bien qu'il soit le premier, dans cette même parole (de Dieu), une création parfaite, appelée à l'origine ciel, quand il a été dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1 : 1) ; ainsi les paroles de Dieu : « Que la lumière soit. Et la lumière fut » (Gen. 1, 3) doivent être comprises dans le sens de l'appel créé et éclairé de la créature au Créateur l'appelant à lui. Et pourquoi est-il dit : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre », et non : « Au commencement, Dieu dit : que le ciel et la terre soient, et le ciel et la terre furent créés », tout comme il est dit de la lumière ? Est-ce parce que le nom de ciel et de terre est donné en général à tout ce que Dieu a créé, après quoi nous avons commencé à parler de détails : qu'est-ce qu'Il a créé exactement et comment, de sorte que pour chaque (création) séparément il est dit : « Et Dieu dit » (Gen. 1 : 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29), c'est-à-dire, tout ce qu'Il a créé, Il a créé par Sa Parole ? Ou, peut-être, lorsque l'informe de la matière spirituelle et corporelle fut créée pour la première fois, il n'était pas nécessaire de dire : « Qu'il en soit ainsi », car l'imperfection, contrairement à ce qui est au-dessus et en raison de quelque informe confinant à l'insignifiance, ne s'accorde pas avec la forme du Verbe toujours inhérent au Père, par lequel Dieu nomme éternellement tout, et, d'ailleurs, non avec le son d'une voix et non avec une pensée qui embrasse le temps des sons, mais coéternelle avec Lui la lumière de la Sagesse à laquelle Il a donné naissance ; elle devient cohérente avec la forme du Verbe, toujours et invariablement inhérente au Père, quand elle-même, en se tournant vers ce qui existe vraiment et toujours, c'est-à-dire vers le Créateur de son essence, reçoit une forme et devient une création parfaite, de sorte que dans les paroles de l'Écriture : « Et Dieu dit : Qu'il en soit ainsi » (Gen. 1 : 3, 6) nous devons comprendre le discours incorporel de Dieu dans la nature du Verbe co-éternel avec Lui, appelant à Lui l'imperfection du créature, de sorte qu'elle n'est pas sans forme, mais reçoit une forme selon ses types individuels, qui sont ensuite discutés en détail dans l'ordre. Dans cette conversion et formation, elle, devenant cohérente dans son espèce avec Dieu le Verbe, c'est-à-dire le Fils de Dieu toujours inhérent au Père, est remplie de ressemblance et d'essence égale à celle en laquelle Lui et le Père ne font qu'un (Jean 10,30) ; au contraire, il lui arrive d'être en désaccord avec cette forme du Verbe si, se détournant du Créateur, il reste informe et imparfait. C'est pour cette raison que le Fils n'est pas mentionné parce qu'il est la Parole, mais seulement parce qu'il est le commencement, lorsqu'il est dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1, 1), car dans ces paroles l'origine de la création est indiquée dans l'informe de l'imperfection ; et qu'Il est le Verbe est mentionné dans les mots : « Et Dieu dit : qu'il en soit ainsi », de sorte que par le fait qu'Il est le Commencement, l'idée de l'origine de la créature encore imparfaite existant de Lui est suggérée, et par le fait qu'Il est le Verbe, la pensée est donnée de la perfection de la créature, appelée à Lui, pour qu'elle reçoive une forme, s'accroche au Créateur et devienne à sa manière comme la forme éternellement et immuablement inhérente au Père, de qui elle devient par ce qu'Il est. Pour la Parole, le Fils n'a pas une vie informe : pour Lui non seulement être est la même chose que vivre, mais aussi vivre est la même chose que vivre avec sagesse et bienheureuse. Au contraire, une créature, même si elle est spirituelle, pensante ou rationnelle, ce qui, apparemment, est le plus proche de la Parole, peut avoir une vie sans forme ; car pour elle, être n'est pas la même chose que vivre, et vivre n'est pas la même chose que vivre avec sagesse et bonheur. Après tout, se détournant de la Sagesse immuable, elle vit de manière déraisonnable et malheureuse, ce qui constitue son informe ; au contraire, elle prend forme lorsqu'elle se tourne vers la lumière immuable de la Sagesse, la Parole de Dieu. Elle reçoit l'être de Lui pour simplement être et vivre, mais elle se tourne vers Lui pour vivre avec sagesse et bonheur. Car le commencement de la créature rationnelle est la Sagesse éternelle ; lequel principe, restant inchangé en lui-même, ne cesse jamais avec l'inspiration la plus intime de l'appel à parler à la créature à laquelle il sert de commencement, pour qu'il se tourne vers Celui dont il vient, car autrement il ne peut se former et se perfectionner. C'est pourquoi, lorsqu'on lui demande qui Il est, le Seigneur répond : « Il est dès le commencement » (Jean 8,25). Mais ce que dit le Fils, le Père le dit, parce que quand le Père parle, on dit la Parole, qui est le Fils, le Fils de manière éternelle (si seulement il fallait faire cette précision, puisque Dieu dit la Parole co-éternelle). Car Dieu a la plus haute Bonté et un Amour saint et juste pour ses créatures, qui ne résultent pas du fait qu'il a besoin d'elles, mais de sa faveur envers elles. Pour cette raison, avant de rapporter : « Et Dieu dit : Que la lumière soit » (Gen. 1 : 3), l’Écriture dit : « L’Esprit de Dieu planait sur les eaux » (Gen. 1 : 2). Did (l'écrivain de la vie quotidienne) a-t-il voulu appeler toute matière corporelle du nom d'eau, pour nous faire ainsi comprendre d'où vient et s'est formé tout ce que nous pouvons aujourd'hui reconnaître dans ses genres, appelant (cette matière) eau parce que sur terre, comme nous le voyons, tout dans ses diverses formes se forme et croît de la nature humide ; ou - une certaine vie spirituelle, comme si elle s'étendait jusqu'à (acquérir) la forme de son existence ultérieure : en tout cas, l'Esprit de Dieu se précipitait alors, car c'était de la bonne volonté du Créateur que dépendait tout ce qui devait recevoir forme et perfection, de sorte que lorsque Dieu disait dans sa Parole : « Que la lumière soit », ce qui était créé, selon le degré de son espèce, restait dans sa bonne volonté, c'est-à-dire la bonne volonté ; par conséquent, bien sûr, cela plaisait à Dieu, comme le dit l’Écriture : « Et Dieu vit la lumière, qui était bonne » (Genèse 1 : 4). Ainsi, tout comme au tout début de la création, appelée du nom de ciel et de terre à cause de ce qui devait en être fait, la Trinité créatrice est indiquée (car selon les paroles de l'Écriture : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1 : 1), par le nom de Dieu nous entendons le Père, par le nom du commencement - le Fils, qui est le commencement non pour le Père, mais pour le spirituel originel et le meilleur créé par Lui, et ensuite pour toute la création ; enfin, dans le paroles de l'Écriture : « L'Esprit de Dieu se mouvait sur les eaux » (Gen. 1, 2), nous voyons l'achèvement de la Trinité), de même que dans le cours ultérieur et le perfectionnement de la création, avec l'apparition de certains types de choses, nous devrions voir une indication de la même Trinité, à savoir la Parole de Dieu et le Parent de la Parole, quand il est dit : « Dieu a dit » et de la sainte Bonté, dans laquelle Dieu veut comme parfait tout ce qui lui plaît. selon le degré de sa nature, lorsqu'il est dit : "Et la lumière fut. Et Dieu vit que la lumière était bonne" (Gen. 1 : 3-4). Mais pourquoi la création est-elle mentionnée d'abord, et encore imparfaite, et ensuite seulement – ​​l'Esprit de Dieu, puisque dans l'Écriture nous lisons : « La terre était informe et vide, et les ténèbres étaient au-dessus de l'abîme, et l'Esprit de Dieu planait sur les eaux » (Genèse 1,2) ? N'est-ce pas parce que l'amour limité et insuffisant aime de telle manière qu'il obéit à celui qu'il aime ; C'est pourquoi, lorsqu'on mentionne l'Esprit de Dieu, qui est la sainte faveur et l'amour de Dieu, il est dit qu'il planait au-dessus des eaux, afin que nous ne pensions pas que Dieu aime ses créations futures plutôt à cause de leur besoin, plutôt qu'à cause de la plénitude de sa faveur envers elles. C'est dans cette perspective que l'apôtre parle de l'amour, qu'il montrera « une voie encore plus excellente » (1 Co 12, 31) ; et ailleurs : « Connaissez l'amour du Christ qui surpasse toute connaissance » (Ep 3, 19). Par conséquent, lorsqu'il était nécessaire d'inculquer une telle idée de l'Esprit de Dieu, qui est véhiculée par les mots « planait au-dessus des eaux », il était naturel d'indiquer d'abord quelque chose qui avait déjà commencé (à exister), sur lequel Il planerait ; précipité, bien sûr, non pas dans le sens d’un mouvement dans l’espace, mais par sa puissance supérieure. C'est pourquoi déjà alors, lorsque les choses reçurent leur perfection et leur forme à ce commencement, Dieu vit « que cela est bien », car ce qui était créé lui plaisait en vertu de la bonne volonté par laquelle il voulait qu'il naisse. En effet, le motif par lequel Dieu aime Sa création est double : d’une part, (Il désire) qu’elle naisse, d’autre part, qu’elle existe. Par conséquent, pour que ce qui devait exister naisse, « l’Esprit de Dieu se mouvait sur les eaux » (Gen. 1 : 2), et pour que cela existe, « Dieu vit que c’était bon » (Gen. 1 : 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). Et ce qui a été dit de la lumière, on l'a dit plus tard de toutes les sortes de créations. Pour certains d'entre eux, transcendant toute inconstance du temps, demeurent en parfaite sainteté avec Dieu, tandis que d'autres (y parviennent) selon le temps qui leur est imparti, tandis qu'à travers le changement et la continuité des choses s'entrelacent la beauté des âges. Mais les paroles : « Que la lumière soit. Et la lumière fut » (Genèse 1 : 3), ont-elles été prononcées par Dieu un jour ou avant chaque jour ? Car s’Il les a prononcés dans Sa Parole co-éternelle, alors Il les a prononcés, bien sûr, hors du temps ; si cela a été dit dans le temps, alors ce n'était plus dans la Parole co-éternelle, mais à travers une créature temporaire, et puisqu'il y avait une créature, alors la lumière n'était pas la première création. Et le fait qu'« au commencement Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1 : 1) donne des raisons de penser que cela s'est produit avant chaque jour, et par ciel nous devrions comprendre une créature spirituelle, déjà créée et formée, et nous parlons d'un certain ciel supérieur, puisque le firmament, c'est-à-dire notre ciel visible, a déjà été créé le deuxième jour. Le nom de la terre, invisible et instable, et des ténèbres au-dessus de l'abîme, désigne l'imperfection de cette essence corporelle, d'où surgirent ensuite des créations temporaires, dont la première fut la lumière. Et comment, à travers une créature créée avant les temps, on a pu dire avant les temps : « Que la lumière soit » est très difficile à comprendre. Il est clair que cela n’a pas été prononcé par la voix, car ce qui est dit à haute voix est corporel. Bien que, bien sûr, le Seigneur puisse former un certain son à partir de l'imperfection de l'essence corporelle primaire, la première création serait alors ce son, et non la lumière. De plus, il faut du temps pour dire quelque chose à voix haute, et puisque le temps est apparu avant la lumière, alors à quel jour faisait-il référence ? Car ce fut « un jour » (Genèse 1 : 5) et, selon le récit, le premier jour où la lumière fut créée. Il s'avère que le temps et le son ont également été créés « en un seul jour » ? Mais ce qui est dit à voix haute s'adresse à ceux qui sont capables d'entendre, c'est-à-dire de percevoir et de distinguer les vibrations de l'air. Qu’entendaient alors les invisibles et les instables ? Il est difficile d'imaginer quelque chose de plus ridicule que cela ! Cela a donc été dit spirituellement ; mais est-ce dans le temps, et donc dans le mouvement, et dans ce mouvement spirituel, imprimé par le Père éternel à travers le Fils co-éternel dans la créature spirituelle, c'est-à-dire dans le ciel le plus élevé susmentionné, ou hors du temps, d'une manière incompréhensible inscrite par le Verbe dans sa pensée et son esprit, et selon ces paroles l'imperfection inférieure et sombre de la nature corporelle a commencé à se mouvoir, a pris forme et la lumière est apparue ? Mais il est très difficile de comprendre comment il est possible qu'un commandement intemporel, compris par une créature (supérieure) à travers la contemplation intemporelle de la vérité sous forme d'idées mentalement imprimées par la Sagesse de Dieu, soit communiqué (par cette créature) en bas, donnant lieu à des mouvements temporaires dans des objets temporaires soumis à l'éducation et à la gestion. Si la lumière doit être comprise de telle manière qu'elle occupe une place primordiale parmi les créatures, alors elle est elle-même la vie intelligente, la vie qui se répandrait sur la masse informe si elle n'était pas tournée vers le Créateur. Lorsqu’elle se tourna vers Lui et fut éclairée par Lui, ce qui est dit se produisit : « Et la lumière fut ». Mais quelqu’un se demandera certainement : est-ce que tout s’est passé hors du temps, comme on dit hors du temps, car le temps ne s’applique pas au Verbe, Père co-éternel ? Il est clair qu'une telle compréhension est inacceptable, puisque l'Écriture, après la création de la lumière et sa séparation des ténèbres, dit clairement : « Et il y eut un soir, et il y eut un matin : un jour » (Genèse 1 : 5). Il ressort de là que cette action de Dieu s'est accomplie pendant le jour, à la fin duquel, le soir, arrivait ce qui sert de début de la nuit, et à la fin de la nuit, toute la journée s'accomplissait, de sorte que arrivait le matin du lendemain, sur lequel Dieu créa le suivant (Sa création). Mais si les mots : « Que la lumière soit » (Gen. 1 : 3) ont été prononcés par Dieu en dehors du temps (instantanément) dans l’esprit éternel de Sa Parole, alors il est curieux de savoir pourquoi la lumière a été créée si lentement qu’elle a pris une journée entière. Ou peut-être que la lumière a également été créée instantanément, mais qu’il a fallu du temps pour la séparer des ténèbres ? Mais cela est également étrange, puisque la séparation de la lumière des ténèbres faisait clairement partie de l’action par laquelle Dieu a créé la lumière : après tout, il ne pourrait y avoir de lumière si elle n’était pas séparée des ténèbres. Et encore une chose : pendant combien de temps la dénomination de la lumière et des ténèbres pourrait-elle avoir lieu, lorsque « Dieu appela la lumière jour et les ténèbres nuit » (Genèse 1 : 5) ? Il est clair que même si cela était dit vocalement (c'est-à-dire qu'il faudrait un certain temps pour être prononcé à haute voix), cela ne prendrait guère plus de temps qu'il n'en faut pour prononcer ce genre de phrase ; à moins que quelqu'un ait la pensée si folle que, dit-on, Dieu est si grand qu'il pourrait très bien prononcer cette phrase à longueur de journée. Il ne faut pas non plus oublier que Dieu a appelé le jour et la nuit non pas à haute voix, mais par sa Parole co-éternelle, c'est-à-dire les idées internes et éternelles de la Sagesse immuable. Sinon, des questions se poseraient à nouveau : dans quelle langue cela était-il dit et à qui était-il destiné ce qui était dit, s'il n'y avait pas encore un seul auditeur corporel ? Peut-être faut-il supposer que, même si l'action de Dieu s'est accomplie rapidement, la lumière, sans être remplacée par la nuit, est restée jusqu'à l'expiration de l'heure du jour ; la même chose s'est-elle produite avec l'obscurité, c'est-à-dire avec la nuit, jusqu'au matin ? Mais si je commence à affirmer cela, alors j'ai peur d'être ridiculisé par des gens qui savent (et ce n'est pas difficile à découvrir) que lorsque la nuit tombe dans notre pays, le soleil illumine les parties du monde à travers lesquelles, suivant d'ouest en est, il revient vers nous, et donc pendant toute la journée, c'est-à-dire une révolution complète du soleil, il y a le jour dans certains endroits et la nuit dans d'autres. Nous ne pouvons pas placer Dieu dans une seule partie du monde, de sorte qu’Il ​​n’ait, disons, que le soir, alors que dans d’autres parties il y a le matin, le jour et la nuit en même temps ! Après tout, l’Ecclésiaste dit : « Le soleil se lève, et le soleil se couche, et il court vers le lieu où il se lève » (Eccl 1,5). Lorsque le soleil traverse la partie sud (du ciel), nous avons le jour, et lorsqu'il se déplace vers la partie nord, complétant sa rotation, nous avons la nuit. En fait, nous ne croirons pas aux fables poétiques selon lesquelles le soleil plonge la nuit dans la mer et, le matin, après s'être lavé, ressort de l'autre côté. Cependant, même dans ce cas, la nuit ne serait pas universelle, car le soleil éclairerait les profondeurs de la mer et le jour y viendrait. Mais il est clair qu’une telle hypothèse est absurde. Cependant, tout le reste est absurde, car lorsque (les événements en question) ont eu lieu, le soleil lui-même n'était pas encore là. Mais si la lumière spirituelle était créée le premier jour, comment pourrait-elle prendre fin et être remplacée par la nuit ? Et si c’est matériel, alors de quel genre de lumière s’agissait-il sans le soleil ou tout autre luminaire ? Même si nous supposons que la lumière ne vient pas directement du soleil, mais qu’elle en est pour ainsi dire la compagne constante, elle doit quand même emprunter les mêmes circuits et nous sommes confrontés aux mêmes difficultés. Ou peut-être que Dieu a créé la lumière uniquement dans la partie du monde où il avait l'intention de créer l'homme, et lorsque la lumière de là s'est retirée vers d'autres parties du monde, le soir est venu ? Et pourquoi le soleil a-t-il été créé « pour gouverner le jour » (Ps 135,8) ? Ce n'était pas assez léger ? Ou bien cette lumière originelle n'éclairait-elle que les pays les plus élevés et éloignés de la terre, et était donc invisible sur terre, c'est pourquoi la création du soleil était nécessaire ? Ou avez-vous dû augmenter la lumière ? Et quelqu'un, comme je l'ai entendu, a même dit qu'avec les mots : « Que la lumière soit » (Gen. 1 : 3) dans la création du Créateur, la nature même de la lumière a été introduite, et puis, lorsqu'il s'agissait des luminaires, une indication particulière a été faite qu'à partir de cette lumière, elle a été créée dans l'ordre des jours dans lesquels le Seigneur voulait tout faire ; mais quelle est la nature de cette lumière, où a-t-elle disparu avec le début du soir, de sorte qu'après cette nuit est venue - il n'a pas dit cela, et, à mon avis, il n'est pas facile de trouver une explication à cela. Ne pensons pas en effet que cette lumière soit éteinte pour que le soir vienne, puis qu'elle se rallume pour que vienne le matin, et cela a continué jusqu'à la création du soleil, c'est-à-dire jusqu'au quatrième jour. Mais quelle sorte de rotation avant la création du soleil assurait le changement des trois (premiers) jours, lorsque la nature de la première lumière créée - si, bien sûr, par cette lumière nous entendons la lumière corporelle - restait immobile ? Ou, peut-être, quelqu'un dira-t-il que Dieu a appelé la masse de terre et d'eau ténèbres avant leur séparation, qui a eu lieu, comme il est écrit, le troisième jour, parce qu'en raison de la physicalité ultra-dense (de cette masse), la lumière ne pouvait pas la pénétrer, ou parce que son côté non éclairé était dans l'ombre profonde ? Si cette ombre, conformément à la masse gigantesque du corps, était si grande qu'elle n'occupait pas moins d'espace que le jour indiqué par la lumière, alors on pourrait bien l'appeler nuit. Car toutes les ténèbres ne sont pas nuit ; l'obscurité se produit aussi dans les grandes grottes, dans les abîmes les plus profonds où la lumière ne pénètre pas, mais ces lieux non éclairés ne sont pas appelés nuit ; La nuit n'est que l'obscurité qui enveloppe la partie de la terre d'où part le jour. Cependant, toutes les lumières ne sont pas appelées jour : la lune, les étoiles et les lampes brillent la nuit ; mais le jour est la lumière qui précède et suit la nuit. Mais si la lumière originelle entourait la masse terrestre de tous côtés, soit en restant dans un état calme, soit en effectuant des mouvements circulaires, alors dans ce cas il ne resterait plus un seul endroit où elle pourrait, comme si elle se séparait, être remplacée par la nuit. Ou bien la lumière a-t-elle été créée seulement d’un côté de la terre, de sorte qu’en effectuant des mouvements circulaires, elle a permis aux ténèbres d’embrasser l’autre côté ? Car lorsque la terre entière était encore recouverte d'eau, rien n'empêchait cette masse aqueuse et sphérique de produire d'un côté le jour par la présence de la lumière, et de l'autre par l'absence de lumière la nuit, qui y venait avec le départ de la lumière vers l'autre côté. Mais si les eaux occupaient à l’origine toute la terre, alors où étaient-elles collectées, c’est-à-dire dans quelle partie les eaux qui partaient pour exposer la terre étaient-elles collectées ? En fait, s’il existait un endroit sur terre exempt d’eau où ces eaux pouvaient être collectées, cela signifierait qu’une partie de la terre était déjà exposée. Si les eaux couvraient toute la terre, alors où étaient-elles collectées ? Peut-être ont-ils été ramassés en hauteur, comme le grain battu sur une aire de battage est jeté pour le vannage et, rassemblé là en tas, il découvre l'endroit qui en était auparavant recouvert ? Mais qui, parmi ceux qui ont vu les surfaces uniformément réparties des mers, croira à une telle chose ? Et si (à marée basse) d’autres rives sont exposées, alors, évidemment, il y a des rives qui sont couvertes en même temps. Mais lorsque les éléments agités couvraient la terre entière, où pourrait-elle se retirer ? Ou devrions-nous supposer qu'à l'époque l'eau n'était pas si dense et entourait la terre comme un nuage ? Sa condensation pourrait alors en effet libérer une partie de l'espace, là où le terrain était exposé. Cependant, la terre pourrait se compacter et se tasser, et l’eau pourrait s’accumuler dans les dépressions qui en résulteraient, libérant ainsi des terres ailleurs. Mais dans ce cas, on ne peut pas dire de la matière qu'elle était informe, car elle avait au moins une apparence semblable à celle d'un nuage, et donc la question peut se poser de savoir quand exactement Dieu a créé le type et la qualité de l'eau et de la terre, puisque nous n'en trouvons aucune mention dans aucun des six jours (de la création). Par conséquent, s’Il a créé l’eau et la terre avant chaque jour, car avant même l’apparition du premier jour, il est dit : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » (Genèse 1 : 1), alors par le nom de terre nous pouvons comprendre la terre qui avait déjà reçu une forme avec les eaux qui couvraient sa surface, qui à leur tour avaient aussi une forme, ainsi que dans les paroles ultérieures de l’Écriture : « Et la terre était informe et vide, et les ténèbres étaient sur l’abîme, et l’Esprit de Dieu planait sur l’eau. eaux. » (Gen. 1:2) nous pouvons voir non pas une matière informe, mais la terre et l'eau, bien que encore dépourvues de lumière, qui ont été créées plus tard, mais déjà avec toutes leurs propriétés inhérentes ; ainsi la terre était appelée informe parce qu'elle était cachée sous l'eau, et vide parce qu'elle n'était pas encore séparée des eaux, bordée de rivages et décorée de plantes et d'animaux. Mais si tel est le cas, pourquoi ces espèces, sans doute corporelles, ont-elles été créées avant quelque temps ? Pourquoi n'est-il pas écrit : "Dieu dit : que la terre soit. Et la terre devint", ou : "Dieu dit : qu'il y ait de l'eau. Et l'eau devint", ou, enfin, puisque la terre et l'eau semblent être liées l'une à l'autre par leur position la plus basse : "Dieu dit : qu'il y ait de la terre et de l'eau. Et la terre et l'eau devinrent" ? Et, d’un autre côté, si tout s’est vraiment passé exactement ainsi, alors pourquoi n’a-t-il pas été ajouté : « Et Dieu vit que c’était bien » ? (Mais) on sait que tout ce qui change est formé de quelque chose d'informe ; en même temps, la foi catholique enseigne et le bon sens suggère que la matière, quelle qu'elle soit, ne pourrait provenir que de Dieu, Créateur et Originaire de tout être, à la fois instruit et capable d'éducation. Cette considération nous convainc qu'une telle matière informe est indiquée dans des mots tout à fait accessibles même aux moins perspicaces en sagesse spirituelle : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre », et ainsi de suite. aux mots : « Et Dieu dit » (Genèse 1 : 1-3), qui est une transition vers une histoire cohérente sur l’ordre de formation des choses. (Une telle indication a été faite) non pas parce que la matière informe précède dans le temps les objets qui ont reçu une forme, car les deux ont été créés en même temps ; de même que le son constitue la matière d'un mot, et que les mots désignent un son déjà formé, et que celui qui parle ne parle pas de telle manière qu'il émette d'abord un son informe, puis, pour ainsi dire, l'absorbe et le forme en un mot, de même le Dieu Créateur n'a pas d'abord créé la matière informe, puis, après réflexion, lui a donné une série de certaines natures, mais a créé la matière immédiatement déjà formée. Mais puisque ce dont quelque chose vient (le substrat), sinon par le temps, du moins par un autre principe (causalement) existe avant ce qui en vient, l'Écriture a divisé selon le temps du récit ce que Dieu n'a pas divisé selon le temps de la création. Après tout, si l'on nous demande d'où vient quoi, si les mots sont faits à partir de sons, ou les sons à partir de mots, nous répondrons sans hésiter que les mots sont faits à partir de sons, bien que celui qui parle prononce les deux en même temps. Par conséquent, bien que Dieu ait simultanément créé la matière qu'il a formée et les choses dont il a revêtu la matière, alors que dans l'Écriture il était nécessaire de parler des deux, et que nous ne pouvons parler et écrire que successivement dans le temps, il est clair que d'abord ce qui a été créé a été mentionné, puis ce qui a été créé à partir de cela. Après tout, lorsque nous parlons de matière et de forme, nous comprenons que l’une n’existe pas sans l’autre, mais nous en parlons comme séparément. Et comme nous parlons séparément, nous écrivons et lisons encore plus séparément. Ainsi, il ne fait aucun doute que la matière informe n’est rien dans le sens où elle est née uniquement de Dieu et a été créée par Lui en même temps que les choses qui ont été créées à partir d’elle. Mais si nous pouvons admettre que les mots : « La terre était informe et vide, et les ténèbres étaient sur la face de l’abîme, et l’Esprit de Dieu planait sur les eaux » (Gen. 1 : 2) indiquent une matière (informe), de sorte que, à l’exception de la mention du Saint-Esprit, ce qui a été dit se réfère au nom des choses visibles, les mots « terre » et « eau » ne sont utilisés que pour donner une idée de l’informe aux gens les moins intelligents, car c’est la terre et l’eau est plus facile que tout le reste doit être traité à la main - si, dis-je, cela peut être autorisé, cela signifie qu'il n'y a pas eu de masse formée, éclairante dont d'un côté la lumière produirait le jour, tandis que de l'autre la nuit régnerait. Si par jour et nuit nous voulons entendre l’expansion et la contraction de la lumière, il est alors difficile de trouver une raison pour laquelle il en serait ainsi. Car à cette époque, aucun animal n’avait besoin de tels changements de lumière et pour lesquels, comme nous le savons, les changements apparus plus tard commençaient à être produits par la rotation du soleil. Et en général, il est difficile d’imaginer comment de telles expansions et contractions pourraient se produire jour et nuit. En effet, la sortie de rayons de nos yeux est aussi une sorte de sortie de lumière ; il peut se contracter lorsque nous regardons des objets proches et se dilater lorsque nous regardons au loin. Mais les contractions ne nous empêchent pas du tout de remarquer des objets éloignés, même si, bien sûr, nous pouvons mieux les voir de près. Pendant ce temps, la lumière contenue dans les organes de vision est si faible que, sans l’aide de la lumière extérieure, nous ne pourrions rien voir ; mais comme la nature de la lumière (interne et externe) est la même, je dis qu'il est difficile de trouver un exemple qui montrerait comment, en raison de l'expansion et de la contraction de la lumière, le jour et la nuit pourraient se produire. Si, avec les paroles de Dieu : « Que la lumière soit » (Gen. 1 : 3), la lumière spirituelle a été créée, alors par elle il faut comprendre non pas cette véritable Lumière co-éternelle avec le Père, qui éclaire chaque personne, mais celle dont on pourrait dire : « Elle a été créée avant tout pour la Sagesse » (Sir 1.4). Car lorsque la Sagesse éternelle et immuable, non créée, mais née, est transférée dans les créatures spirituelles et rationnelles, ainsi que dans les âmes des saints, afin qu'eux, éclairés (par Elle), puissent briller, alors une certaine humeur lumineuse de l'esprit se révèle en eux, qui peut être prise pour la création de cette lumière quand Dieu dit : « Que la lumière soit ». Et puis, si par ciel (primordial) nous entendons non pas le ciel corporel, mais le ciel incorporel (spirituel), se dressant au-dessus de tout le ciel non dans le sens de la distance, mais par la sublimité de la nature, (la création spirituelle est devenue éclairée). Et comment cette créature pourrait être à la fois celle qui a été illuminée et cette illumination elle-même, et comment (nous sommes obligés) d'en parler séparément - nous en avons parlé en détail plus haut, lorsque nous parlions de la matière. Mais alors comment comprendre la nuit qui suivit, puisqu’il y avait aussi un soir ? Et de quelles ténèbres cette lumière a-t-elle été séparée, comme le dit l’Écriture : « Et Dieu sépara la lumière d’avec les ténèbres » (Gen. 1 : 4) ? Était-il vraiment possible que même alors il y ait eu des pécheurs et des insensés qui se sont éloignés de la lumière de la vérité, entre lesquels, d'une part, et ceux qui sont restés dans la lumière, de l'autre, Dieu a fait une division entre la lumière et les ténèbres, et, appelant la lumière jour et les ténèbres nuit, a montré qu'Il n'était pas le créateur des pécheurs, mais leur pourvoyeur, récompensant ce qu'ils méritaient ? Ou peut-être que ce jour est le nom de tous les temps (en tant que tel), et c'est pourquoi il n'est pas appelé le premier jour, mais un seul : « Et il y eut un soir et il y eut un matin : un jour » (Genèse 1 : 5) ; Il s’avère donc que le mot « soir » signifie le péché de la créature, et le mot « matin » son renouveau ? Mais ce genre de raisonnement est une allégorie, mais dans cet ouvrage nous avons décidé de parler de l'Écriture selon le sens littéral des événements qui ont eu lieu, et non selon un mystère allégorique. Comment donc, du point de vue des natures créées, trouverons-nous le soir et le matin dans la lumière spirituelle ? Peut-être que la séparation de la lumière des ténèbres signifie la différence entre ce qui a déjà reçu forme et l'informe, et les définitions du jour et de la nuit indiquent une certaine uniformité, qui témoigne que Dieu n'a rien laissé en désordre et que l'informe elle-même n'est pas désordonnée, et que même les défauts et les perfections de la création, alternant dans tout ce qui est transitoire, servent d'ajout à la beauté de l'univers ? Car la nuit est aussi ordonnée à l'obscurité. C'est pourquoi, immédiatement après la création de la lumière, il est dit : « Et Dieu vit que la lumière était bonne » (Gen. 1 : 4), bien que cela aurait pu être dit après que tous (les événements) de ce jour eurent eu lieu, c'est-à-dire après avoir créé la lumière, l'ayant séparée des ténèbres et appelant la lumière jour et les ténèbres nuit ; C’est exactement ce qui s’est passé dans le futur par rapport à d’autres œuvres (de création). Ici, la séquence des événements est telle que l'informe a été séparée d'un objet qui avait déjà reçu une forme, de sorte qu'une limite n'avait pas encore été fixée pour lui, mais que la formation d'autres créatures corporelles était supposée à partir de lui. Ainsi, si les mots : « Et Dieu vit que c'était bien » étaient prononcés après la distinction (de la lumière et des ténèbres) par la séparation et le nom, alors nous pourrions penser que cela signifie des actions auxquelles rien ne doit être ajouté. Mais comme seule la lumière était parfaite, il est dit : « Et Dieu vit que la lumière était bonne », il la sépara des ténèbres et la désigna. À propos de l’informe, à partir de laquelle seules d’autres (créations) devaient être formées, « bien » n’était pas dit. Lorsque, grâce à la création des luminaires, la nuit que nous connaissons (la nuit produite par la rotation du soleil sur la terre) fut séparée du jour, après cela il est déjà dit : « Et Dieu vit que c'était bon » (Gen. 1, 18). Car cette (notre) nuit n’est plus une entité informe, mais une partie de l’espace dépourvue de lumière ; Il n'y a plus rien à ajouter à cette nuit qui aurait une forme plus précise et différente. Quant au soir et au matin, alors par les soirs des trois premiers jours, jusqu'à ce que les luminaires soient créés, on peut comprendre la fin d'un acte (créateur) parfait, et par les matins - le début d'un nouveau. Mais l'essentiel que nous ne devons pas oublier, et nous l'avons déjà dit plus d'une fois, c'est que Dieu n'agit pas dans le temps, non pas avec l'aide, pour ainsi dire, des mouvements de son esprit ou de son corps, comme le font les anges et les hommes, mais dans les idées éternelles et immuables de sa Parole co-éternelle et, je dirais, des réchauffements de son Esprit Saint, également co-éternel. Car ce qui a été dit en grec et en latin à propos de l’Esprit, selon lequel Il « se déplace sur les eaux » (Gen. 1 : 2), selon le sens de la langue syriaque, qui est proche de l’hébreu, doit être compris (comme on dit, a expliqué un savant chrétien syrien) non pas dans le sens de « se déplacer », mais de « réchauffé ». Et pas dans le sens de la façon dont, par exemple, les tumeurs sont réchauffées par l'eau tiède, mais de la manière dont les œufs sont réchauffés par les oiseaux, lorsque la chaleur du corps de la mère, combinée à son amour, contribue à la formation des poussins. Ainsi, il ne faut pas interpréter les paroles de Dieu d’une manière charnelle, telles qu’elles sont prononcées au cours de chaque jour d’actions divines. Car la Sagesse même de Dieu, ayant pris sur elle notre faiblesse, est apparue pour rassembler sous ses ailes les enfants de Jérusalem, « comme un oiseau rassemble ses poussins » (Matthieu 23, 37), non pour que nous restions toujours en bas âge, mais pour que, tout en restant enfants pour le mal, nous soyons des adultes d'esprit (1 Cor 14, 20). Mais quand nous parlons d'objets mystérieux et éloignés de notre vue, peu importe ce que nous lisons intelligemment à leur sujet, qui pourrait, soutenu par la foi salvatrice qui nous anime, faire naître des opinions de plus en plus nouvelles, nous ne devons pas nous accrocher trop fermement à l'une d'elles, pour ne pas nous effondrer avec elle si une étude plus attentive de la vérité la renverse. Nous devons particulièrement veiller à ce que, tout en défendant notre propre opinion, nous ne remplaçons pas l’opinion de l’Écriture par elle, tout en voulant que notre opinion soit l’opinion de l’Écriture ; au contraire, nous devons désirer que l’opinion de l’Écriture soit la nôtre. En fait, supposons que dans les paroles de l'Écriture : "Et Dieu dit : Que la lumière soit. Et la lumière fut" (Genèse 1 : 3) - l'un voit la création de la lumière corporelle, et l'autre voit la lumière spirituelle. Qu'il y ait une lumière spirituelle dans une créature spirituelle, notre foi n'en doute pas, et qu'il y ait une lumière corporelle, qu'elle soit céleste, supra-céleste ou même pré-céleste, suivie de la nuit, cela n'est pas contraire à la foi jusqu'à ce qu'elle soit réfutée par une vérité incontestable ; dans ce cas, il deviendra évident qu'une telle opinion ne réside pas dans l'Écriture divine, mais dans l'ignorance humaine. Si, sur la base d'un argument incontestable, il est prouvé que cette opinion est vraie, alors on ne saura pas laquelle des deux vraies opinions l'auteur avait en tête, et cela devra être compris à partir du contexte. Mais il se peut aussi qu’une telle étude n’apporte pas de clarté ; de plus, si les circonstances favorisent les deux, on peut même supposer que les deux opinions étaient conçues ensemble. Après tout, il arrive souvent qu'un non-chrétien en sache beaucoup sur la terre, le ciel et d'autres éléments du monde visible, sur le mouvement et la circulation, sur la taille et la distance des étoiles, sur les éclipses de soleil et de lune, sur la rotation des années et des temps, sur la nature des animaux, des plantes, des pierres et autres, et il en sait tellement qu'il peut défendre ces connaissances avec les arguments et l'expérience de vie les plus évidents. En attendant, il peut être extrêmement honteux, dangereux et même désastreux qu'un infidèle puisse à peine s'empêcher de rire, en entendant comment un chrétien, parlant de tels sujets soi-disant sur la base des écritures chrétiennes, dit de telles absurdités que, comme on dit, il frappe le ciel avec son doigt. Et ce n’est pas si grave que l’égaré soit ridiculisé, mais qu’aux yeux des gens dont nous nous soucions inlassablement de sauver l’âme, nos écrivains paraissent tout aussi ignorants et soient donc méprisés par eux. En effet, lorsqu'ils remarquent qu'un des chrétiens se trompe sur des sujets qui leur sont bien connus et confirme son opinion absurde en se référant à nos écritures, alors comment peuvent-ils croire ces écritures concernant la résurrection des morts, l'espérance de la vie éternelle et le royaume des cieux, puisqu'ils ont formé l'idée que ces écritures mentent même sur des sujets qui peuvent facilement être vérifiés soit par l'expérience, soit à l'aide de chiffres ? En effet, il est même difficile d'imaginer combien de chagrin et de tristesse ces ignorants impudents apportent à des frères prudents, quand ils, surpris et convaincus d'une opinion absurde et fausse par ceux qui ne reconnaissent pas l'autorité de nos écritures, défendant ce qu'ils ont dit par imprudence frivole, se réfèrent avec des mensonges éhontés à ces livres sacrés, essayant de justifier leurs opinions avec eux, ou même citant de mémoire des paroles entières, qui, selon eux, témoignent de leur bénéfice, alors qu'en fait « ils ne comprennent ni ce qu'ils ce qu’ils disent ou ce qu’ils affirment » (1 Tim. 1.7). En tenant compte de ce genre de phénomènes et en essayant de leur barrer la route, j'ai essayé, autant que possible, d'examiner à fond le livre de la Genèse et, concernant les mots qui ont été utilisés de manière ambiguë dans le but d'exercer nos pensées, j'ai donné diverses opinions, en m'abstenant de déclarations catégoriques ainsi que de préjugés sur toute autre explication, peut-être meilleure, afin que chacun puisse choisir selon sa propre compréhension ce qu'il peut comprendre, et s'il ne le peut pas, qu'il laisse l'honneur à l'Écriture de Dieu, mais il gardera la crainte (de Dieu) pour lui-même. Mais puisque les paroles de l'Écriture dont nous parlons peuvent s'expliquer de diverses manières, que ceux qui, enflés par les sciences profanes, regardent ces paroles destinées à fortifier tous les cœurs pieux, modèrent leur ardeur comme quelque chose de naïf et de grossier ; ceux-ci peuvent être assimilés à des créatures sans ailes, des reptiles au sol et capables de voler pas mieux que des grenouilles, mais se moquant des nids d'oiseaux. Plus dangereuse encore est l'illusion de certains de nos frères qui ne sont pas fermes (dans la foi), qui, entendant comment ces méchants parlent subtilement et longuement du nombre des corps célestes et d'autres choses liées aux éléments du monde visible, se transforment en néant, les préférant à eux-mêmes et les trouvant grands, se tournent avec dégoût vers les écrits de la piété salvatrice et croquent à peine dans ce qu'ils devraient manger avec plaisir, abhorrant la dureté d'un épi. et convoiter les fleurs d'églantier. Ils n'ont pas le loisir de manger et de voir « combien le Seigneur est bon » (Ps. 33.9), et ne prennent pas de nourriture (spirituelle) même le jour du sabbat ; ils sont trop paresseux pour arracher les épis de maïs, comme le Seigneur l'a permis, le jour du sabbat, puis les frotter avec leurs mains, les nettoyer et les rendre propres à la nourriture (Matthieu 12.1). Mais peut-être que quelqu'un demandera : "Quels grains avez-vous éliminés en écrasant votre raisonnement, lesquels avez-vous triés ? Vous avez posé beaucoup de questions mais vous n'avez pas pris la peine d'y répondre. Donnez au moins une réponse positive à ce qui, comme vous le dites vous-même, peut être compris de manière ambiguë." A cela je répondrai que j'ai déjà obtenu ce (vrai) pain grâce auquel j'ai appris à répondre aux gens qui cherchent à calomnier nos écritures salvatrices ; Ainsi, je suis prêt à prouver que tout ce qu'ils ont dit sur la nature des choses sur la base d'arguments corrects ne contredit pas nos écritures, mais ce qu'ils apportent de leurs livres contre nos écritures, c'est-à-dire la foi catholique, est complètement faux, et cela peut être prouvé ou doit être cru avec certitude. En même temps, nous sommes si dévoués à notre Médiateur, « en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col. 2.3), que nous ne sommes pas trompés par les bavardages de la fausse philosophie et n’avons pas peur des superstitions de la fausse religion. Et quand nous lisons les Divines Écritures, qui contiennent une variété de sens vrais exprimés en quelques mots et confirmés par la sainteté de la foi catholique, nous choisissons avant tout ce qui semble être la pensée incontestable de celui (l'écrivain) que nous lisons ; si cette question reste floue, nous essayons de choisir quelque chose qui ne contredit pas le sens de l'Écriture dans son ensemble et qui soit conforme à la juste foi ; Eh bien, s'il est difficile de démonter et de déterminer la composition des Écritures, alors nous choisissons ce que la foi prescrit. Car c'est une chose de ne pas comprendre ce que l'auteur a voulu dire, et une autre de s'écarter du chemin de la piété. Si ces deux phénomènes peuvent être évités, le lecteur obtient le meilleur résultat, mais même si l'intention de l'auteur reste inconnue, il est au moins utile de rechercher une opinion conforme à une bonne foi. Vous pourriez être intéressé par :