Книга 1

Toda la divina Escritura se divide en dos partes, según como la designó el Señor, diciendo que un escriba, enseñado sobre el reino de los cielos, es como un maestro que saca de su tesoro lo nuevo y lo viejo; Estas partes se llaman dos Testamentos. Pero en todos los libros sagrados debemos prestar atención a lo que en ellos se revela como (algo) eterno, a lo que se narra como pasado, a lo que se presagia como futuro y a lo que se ordena o sugiere como lo que debemos hacer. La cuestión ahora es si aceptar todo lo que hay en la narración del pasado en un sentido puramente alegórico, o si debe afirmarse y defenderse al mismo tiempo como algo que realmente sucedió. Porque ni un solo cristiano dirá que no deben entenderse en sentido alegórico las palabras del apóstol cuando dice: "Todas estas cosas les sucedieron como símbolos" (1 Cor. 10,11), y también cuando explica las palabras del libro del Génesis: "Y serán una sola carne" (Gn. 2,24) como un gran misterio en relación con Cristo y con la Iglesia (Ef. 5,32). Entonces, si la Escritura ha de ser examinada de dos maneras, preguntémonos en qué sentido, además del alegórico, se dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1); - ¿Es en el principio de los tiempos, o en el sentido de que fueron creados primero que nada, o en ese Principio que es el Verbo, el Hijo unigénito de Dios? ¿Y cómo se puede imaginar que Dios, sin ningún cambio en sí mismo, crea lo que es cambiante y temporal? ¿Qué significa el nombre cielo y tierra? ¿Significa esto una criatura espiritual y corporal, o solo una física, por lo tanto, hay que pensar, el escritor del libro (Génesis) guardó completo silencio sobre la criatura espiritual, y usó las palabras "cielo y tierra" con el propósito de designar con ellas toda la creación corporal superior e inferior? O la materia informe de ambas (criaturas) se llama cielo y tierra, a saber: por un lado, la vida espiritual, en cuanto puede ser en sí misma, sin volverse al Creador, porque volverse al Creador le da forma y perfección, y si no se vuelve a Él, permanece informe; Por otra parte, ¿la vida corporal, si tan sólo pudiera imaginarse abstraída de cualquier cualidad corporal que aparece en cualquier materia que haya recibido forma, es decir, cuando ya existen formas de cuerpos percibidos por la vista o por algún otro sentido corporal? O, tal vez, por cielo hay que entender la creación espiritual, perfecta desde el principio y siempre bendita, y bajo la tierra, la materia corpórea, aún imperfecta; porque se dice: “La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo” (Génesis 1:2), palabras que aparentemente denotan la informe de la sustancia corporal. O estas últimas palabras denotan la falta de forma de ambas (criaturas): las palabras corporales: "La tierra estaba desordenada y vacía", y las espirituales: "Y las tinieblas estaban sobre el abismo"; Entonces, reordenando la palabra, por el oscuro abismo entenderemos la naturaleza informe de la vida, si no se vuelve hacia el Creador, de quien sólo ella puede recibir forma, para no ser un abismo, y ser iluminada, para no ser oscuridad. ¿Y cómo se dice: “Y las tinieblas están sobre la faz del abismo”? ¿No había entonces luz que, si hubiera existido, sin duda habría estado arriba y, por así decirlo, extendida sobre la superficie, que es lo que sucede en una criatura espiritual cuando se vuelve hacia la luz inmutable e incorpórea que es Dios? ¿Y cómo dijo Dios: “Sea la luz” (Génesis 1:3)? ¿Es en el tiempo o en la eternidad de la Palabra? Si es en el tiempo, claro está, de manera cambiante: ¿cómo, en este caso, podemos imaginarnos a Dios hablando, si no a través de la creación, porque Él mismo es inmutable? Y si dijo esto mediante la creación, entonces ¿cómo será la luz la primera creación, si ya hubo una creación mediante la cual Dios dijo: “Hágase la luz”? ¿Y es la luz la primera creación, cuando ya se ha dicho: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1,1), o si por medio de una criatura celestial se pudiera oír una voz corporal y cambiante, que decía: “Hágase la luz”? Y si es así, entonces fue creada la luz corporal, que vemos con los ojos corporales, cuando Dios, a través de la criatura espiritual, ya creada por Él en el momento en que creó los cielos y la tierra en el principio, dijo: "Sea la luz", así como estas palabras podían ser pronunciadas por la acción de lo alto a través del movimiento interno y oculto de la criatura espiritual. ¿O tal vez la voz de Dios que decía: “Hágase la luz” sonó corporalmente, así como la voz de Dios que decía: “Éste es mi Hijo amado” sonó corporalmente (Mateo 3,17), es decir, a través de la criatura corporal que Dios creó en el tiempo en que en el principio creó los cielos y la tierra, antes de que apareciera la luz creada por el sonido de esta voz? Y si es así, ¿en qué idioma era la voz cuando Dios dijo esto? Después de todo, en ese momento no había diferencia de idiomas, que luego apareció durante la construcción de la torre después del diluvio (Gén. 11,7). ¿Qué era ese lenguaje único e indiviso en el que Dios dijo: “Hágase la luz”, y quién era el que se suponía que debía oírlo y entenderlo y para quién estaba destinada esa voz? ¿No sería absurdo y carnal tal razonamiento y adivinación? ¿Qué diremos? ¿A menos que tomemos por voz de Dios lo que se da a entender por el sonido de la voz cuando se dice: “Hágase la luz”, y no el sonido corporal mismo? Pero, ¿se aplica esto a la naturaleza de esa Palabra, de la cual se dice: “En el principio era la Palabra, y la Palabra era con Dios, y la Palabra era Dios” (Juan 1,1)? Porque cuando se dice de Él: "Todo fue creado por Él" (Juan 1,3), entonces esto indica claramente Su creación de la luz, cuando Dios dijo: "Sea la luz". Y si es así, entonces el dicho de Dios: “Hágase la luz” es eterno, porque el Verbo de Dios es Dios con Dios, el único Hijo de Dios, coeterno con el Padre, aunque Dios, hablando en este Verbo eterno, creó una criatura temporal. Porque aunque decimos “cuándo” o “cuándo”, y estas palabras normalmente denotan tiempo, sin embargo, como algo debe ser, es eterno en la Palabra de Dios y sucede cuando la razón de que sea está en la Palabra de Dios, en la cual no hay ni “cuándo” ni “cuándo”, porque esta Palabra es eterna. ¿Y qué es esta luz que fue creada? ¿Algo espiritual o físico? Porque si es algo espiritual, entonces bien puede ser la primera, en este mismo dicho (de Dios), una creación perfecta, originalmente llamada cielo, cuando se dijo: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1); por eso las palabras de Dios: "Hágase la luz. Y fue la luz" (Gén. 1:3) deben entenderse en el sentido de la apelación creada e iluminada de la criatura al Creador que la llama hacia sí. ¿Y por qué se dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, y no: “En el principio dijo Dios: sean los cielos y la tierra, y se hicieron el cielo y la tierra”, tal como se cuenta de la luz? ¿Es porque el nombre de cielo y tierra se da en general a todo lo que Dios creó, después de lo cual comenzamos a hablar de detalles: qué exactamente y cómo creó, de modo que con cada (creación) por separado se dice: “Y Dios dijo” (Gén. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29), es decir, todo lo que creó, lo creó mediante su Palabra? O, tal vez, cuando se creó por primera vez la informe de la materia espiritual y corporal, no hubo necesidad de decir: "Déjalo", porque la imperfección, a diferencia de lo que está arriba y ante todo, y debido a una informe que raya en la insignificancia, no concuerda con la forma del Verbo siempre inherente al Padre, por quien Dios eternamente nombra todo, y, además, no con el sonido de una voz ni con un pensamiento que abarca el tiempo de los sonidos, sino coeterno consigo mismo la luz del La sabiduría que Él dio a luz; se vuelve coherente con la forma del Verbo, siempre e invariablemente inherente al Padre, cuando él mismo, al dirigirse a lo que verdadera y siempre existe, es decir, al Creador de su esencia, recibe forma y se convierte en creación perfecta, de modo que en las palabras de la Escritura: “Y dijo Dios: Sea” (Gén. 1: 3, 6) debemos entender la palabra incorpórea de Dios en la naturaleza del Verbo coeterno con Él, llamando hacia Sí la imperfección del criatura, de modo que no es informe, sino que recibe forma según sus tipos individuales, que luego se analizan en detalle en orden. En esta conversión y formación, ella, haciéndose coherente en su género con Dios Verbo, es decir, Hijo de Dios inherente siempre al Padre, se llena de semejanza y esencia igual a aquella en la que Él y el Padre son uno (Juan 10,30); al contrario, no está de acuerdo con esta forma del Verbo si, alejándose del Creador, permanece informe e imperfecto. Por esta razón, la mención del Hijo se hace no porque sea el Verbo, sino sólo porque es el Principio, cuando se dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1,1), pues en estas palabras se indica el origen de la creación en la informe de la imperfección; y que Él es el Verbo se menciona en las palabras: “Y dijo Dios: así sea”, de modo que por el hecho de que Él es el Principio, se sugiere la idea del origen de la criatura aún imperfecta que existe de Él, y por el hecho de que Él es el Verbo, se da el pensamiento de la perfección de la criatura, llamada a Él, para que reciba forma, aferrándose al Creador y a su manera convirtiéndose en como la forma eterna e inmutablemente inherente al Padre, de quien llega a ser por lo que Él es. Para el Verbo, el Hijo no tiene vida informe: para Él no sólo ser es lo mismo que vivir, sino que también vivir es lo mismo que vivir sabia y bienaventuradamente. Por el contrario, una criatura, aunque sea espiritual, pensante o racional, que, aparentemente, es la más cercana al Verbo, puede tener una vida informe; porque para ella no es lo mismo ser que vivir, y no es lo mismo vivir que vivir sabia y dichosamente. Después de todo, alejándose de la Sabiduría inmutable, vive sin razón y sin suerte, lo que constituye su falta de forma; al contrario, recibe forma cuando se dirige a la luz inmutable de la Sabiduría, la Palabra de Dios. Ella recibe de Él el ser para simplemente ser y vivir, pero se dirige a Él para vivir sabia y dichosamente. Porque el principio de la criatura racional es la Sabiduría eterna; cuyo principio, permaneciendo inmutable en sí mismo, no cesa nunca con la inspiración más íntima de la llamada a hablar a la criatura a la que sirve de principio, para que se dirija a Aquel de quien proviene, porque de otro modo no puede formarse y perfeccionarse. Por eso, cuando se le pregunta quién es Él, el Señor responde: “Él es desde el principio” (Juan 8,25). Pero lo que dice el Hijo, lo dice el Padre, porque cuando el Padre habla, se habla la Palabra, que es el Hijo, el Hijo de manera eterna (si tan sólo hay que hacer esta aclaración, ya que Dios habla la Palabra coeterna). Porque Dios tiene la más alta Bondad y un Amor santo y justo por Sus criaturas, que no provienen del hecho de que las necesite, sino de Su favor hacia ellas. Por eso, antes de relatar: “Y dijo Dios: Sea la luz” (Gén. 1:3), la Escritura dice: “El Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Gén. 1:2). ¿Quería (el escritor de la vida cotidiana) llamar a toda materia corpórea con el nombre de agua, para así hacernos comprender de dónde vino y se formó todo lo que ahora podemos reconocer en sus géneros, llamando (a esta materia) agua porque en la tierra, como vemos, todo en sus diversas formas se forma y crece de la naturaleza húmeda; o - alguna vida espiritual, como si se extendiera hasta (ganar) la forma de su existencia posterior: en cualquier caso, el Espíritu de Dios corría entonces, porque de la buena voluntad del Creador dependía todo lo que iba a recibir forma y perfección, de modo que cuando Dios dijo en Su Palabra: "Sea la luz", lo creado, según el grado de su especie, permaneció en Su buena voluntad, es decir, buena voluntad; por lo tanto, por supuesto, agradó a Dios, como dice la Escritura: “Y vio Dios que la luz era buena” (Gén. 1:4). Así, así como en el comienzo mismo de la creación, llamada con el nombre de cielo y tierra por lo que de ella se iba a hacer, se indica la Trinidad creativa (porque en las palabras de la Escritura: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1), por el nombre de Dios entendemos el Padre, por el nombre del principio, el Hijo, que es el principio no para el Padre, sino para el original y mejor espiritual creado por Él, y luego para toda la creación; finalmente, en las palabras de la Escritura: “El Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Gén. 1, 2), vemos la consumación de la Trinidad), así como en el curso ulterior y la perfección de la creación, con la aparición de ciertos tipos de cosas, deberíamos ver una indicación de la misma Trinidad, es decir, la Palabra de Dios y el Padre de la Palabra, cuando dice: “Dios dijo”, y de la santa Bondad, en la que Dios agrada todo lo que le agrada como perfecto. según el grado de su naturaleza, cuando se dice: "Y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena" (Gén. 1:3-4). Pero, ¿por qué se menciona primero la creación, y aún imperfecta, y sólo entonces, el Espíritu de Dios, ya que en las Escrituras leemos: “La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas cubrían el abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Gén. 1,2)? ¿No será porque el amor limitado e insuficiente ama de tal modo que obedece a quien ama? Por eso, cuando se menciona el Espíritu de Dios, que es el santo favor y amor de Dios, se dice que flotaba sobre las aguas, para que no pensáramos que Dios ama a sus futuras creaciones más por la necesidad de ellas, que por la plenitud de su favor para con ellas. Teniendo esto en cuenta, el apóstol habla del amor, que mostrará “un camino aún más excelente” (1 Cor 12,31); y en otra parte: “Conoced el amor de Cristo que supera todo conocimiento” (Ef 3,19). Por lo tanto, cuando fue necesario inculcar tal idea sobre el Espíritu de Dios, que se transmite con las palabras "flotaba sobre las aguas", era natural indicar primero algo que ya había comenzado (a existir), sobre lo cual Él flotaría; apresurado, por supuesto, no en el sentido de movimiento en el espacio, sino por su poder superior. Por eso, ya entonces, cuando las cosas recibieron su perfección y su forma en este principio, vio Dios que esto es bueno, porque lo creado le agradaba en virtud de la buena voluntad con la que quería que se hiciera. De hecho, el motivo por el cual Dios ama su creación es doble: por un lado, (desea) que llegue a existir, por el otro, que exista. Por lo tanto, para que lo que debería existir llegara a existir, “el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Gén. 1:2), y para que existiera, “vio Dios que era bueno” (Gén. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). Y lo que se dijo de la luz, lo mismo se dijo después de todas las (clases de creación). Para algunos de ellos, trascendiendo toda inconstancia del tiempo, permanecen en completa santidad con Dios, mientras que otros (lo logran) según el tiempo que les ha sido asignado, mientras que a través del cambio y la continuidad de las cosas se entrelaza la belleza de los tiempos. Pero las palabras: "Hágase la luz. Y fue la luz" (Génesis 1:3), ¿fueron dichas por Dios algún día, o antes de cada día? Porque si Él las pronunció en Su Palabra coeterna, entonces las pronunció, por supuesto, fuera del tiempo; si esto se dijo en el tiempo, entonces ya no fue en el Verbo coeterno, sino a través de alguna criatura temporal, y como hubo criatura, entonces la luz no fue la primera creación. Y el hecho de que “en el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1) da motivos para pensar que esto sucedió antes de cada día, y por cielo debemos entender una criatura espiritual, ya creada y formada, y estamos hablando de un cierto cielo más alto, ya que el firmamento, es decir, nuestro cielo visible, fue creado ya en el segundo día. El nombre de tierra, invisible e inestable, y oscuridad sobre el abismo, denota la imperfección de esa esencia corpórea, de la que posteriormente surgieron creaciones temporales, la primera de las cuales fue la luz. Y cómo, a través de una criatura creada antes del tiempo, se pudo decir antes del tiempo: “Hágase la luz” es muy difícil de entender. Está claro que esto no fue dicho con la voz, pues lo que se dice en voz alta es corporal. Aunque, por supuesto, el Señor podría formar cierto sonido a partir de la imperfección de la esencia corporal primaria, pero entonces la primera creación sería este sonido, y no luz. Además, se necesita tiempo para decir algo en voz alta, y como el tiempo surgió antes de la luz, ¿a qué día se refería? Porque ese fue "un día" (Génesis 1:5) y, según el relato, el primer día en que se creó la luz. ¿Resulta que el tiempo y el sonido también fueron creados en “un día”? Pero lo que se dice en voz alta está destinado a quienes son capaces de oír, es decir, percibir y distinguir las vibraciones del aire. Entonces, ¿qué tenían oído los invisibles y los inquietos? ¡Es difícil imaginar algo más ridículo que esto! Entonces esto fue dicho espiritualmente; pero ¿es en el tiempo, y por tanto en el movimiento, y en este movimiento espiritual, impreso por el Padre eterno a través del Hijo coeterno en la criatura espiritual, es decir, en el cielo más alto antes mencionado, o fuera del tiempo, de manera incomprensible inscrita por el Verbo en su pensamiento y mente, y según estas palabras la imperfección inferior y oscura de la naturaleza corporal comenzó a moverse, tomó forma y apareció la luz? Pero es muy difícil entender cómo es posible que un mandato intemporal, comprendido por una criatura (superior) a través de la contemplación intemporal de la verdad en forma de ideas impresas mentalmente por la Sabiduría de Dios, sea comunicado (por esta criatura) abajo, dando lugar a movimientos temporales en objetos temporales sujetos a educación y gestión. Si la luz debe entenderse de tal manera que ocupe un lugar primordial entre las criaturas, entonces ella misma es vida inteligente, vida que se extendería sobre la masa informe si no se volviera hacia el Creador. Cuando ella se volvió hacia Él y fue iluminada por Él, sucedió lo que se dice: “Y fue la luz”. Pero alguien seguramente preguntará: ¿todo sucedió fuera del tiempo, como se dijo fuera del tiempo, pues el tiempo no es aplicable al Verbo, el Padre coeterno? Está claro que tal comprensión es inaceptable, ya que la Escritura, después de la creación de la luz y su separación de las tinieblas, dice claramente: “Y fue la tarde y la mañana: un día” (Gén. 1:5). De esto se desprende claramente que esta acción de Dios se realizó durante el día, al final del cual, por la tarde, vino lo que sirve como comienzo de la noche, y al final de la noche se completó todo el día, de modo que llegó la mañana del día siguiente, en el que Dios hizo la siguiente (Su creación). Pero si las palabras: “Hágase la luz” (Génesis 1:3) fueron pronunciadas por Dios fuera del tiempo (instantáneamente) en la mente eterna de Su Palabra, entonces resulta desconcertante por qué la luz se creó tan lentamente que tomó un día entero. ¿O quizás la luz también se creó instantáneamente, pero tomó tiempo separarla de la oscuridad? Pero esto también es extraño, ya que la separación de la luz de las tinieblas fue claramente parte de la acción por la cual Dios creó la luz: después de todo, no podría haber luz si no estuviera separada de las tinieblas. Y una cosa más: ¿cuánto tiempo podría durar el nombramiento de la luz y las tinieblas, cuando “Dios llamó a la luz día y a las tinieblas noche” (Gén. 1:5)? Está claro que incluso si esto se dijera vocalmente (es decir, requeriría algún tiempo para pronunciarse en voz alta), difícilmente tomaría más tiempo del que nos lleva a nosotros pronunciar este tipo de frase; a menos que a alguien se le ocurra una idea tan loca que, dicen, Dios es tan grande que bien podría pronunciar esta frase todo el día. Además, no debemos olvidar que Dios llamó día y noche no en voz alta, sino por su Palabra coeterna, es decir, las ideas internas y eternas de la Sabiduría inmutable. De lo contrario, volverían a surgir preguntas: ¿en qué idioma se habló y a quién se dirigió lo dicho, si aún no había un solo oyente físico? Quizás deba suponerse que aunque la acción de Dios se cumplió rápidamente, la luz, sin ser reemplazada por la noche, permaneció hasta que pasó la hora del día; ¿Ocurrió lo mismo con las tinieblas, es decir, con la noche, hasta que llegó la mañana? Pero si empiezo a afirmar esto, me temo que me ridiculizarán las personas que saben (y esto no es difícil de descubrir) que cuando cae la noche en nuestro país, el sol ilumina aquellas partes del mundo por donde, siguiendo de oeste a este, regresa a nosotros, y por lo tanto durante todo el día, es decir, una revolución completa del sol, hay día en algunos lugares y noche en otros. ¡No podemos ubicar a Dios en solo una parte del mundo, de modo que Él tenga, digamos, solo la tarde, mientras que en otras partes hay mañana, día y noche al mismo tiempo! Después de todo, Eclesiastés dice: “El sol sale y el sol se pone, y se apresura a llegar al lugar donde sale” (Eclesiastés 1,5). Cuando el sol pasa por la parte sur (del cielo), tenemos día, y cuando pasa hacia la parte norte, completando su rotación, tenemos noche. De hecho, no creeremos en las fábulas poéticas de que el sol se sumerge en el mar por la noche y por la mañana, habiéndose lavado, sale por el otro lado. Sin embargo, incluso en este caso, la noche no sería universal, pues el sol iluminaría las profundidades del mar y allí llegaría el día. Pero está claro que semejante suposición es absurda. Sin embargo, todo lo demás es absurdo, porque cuando (los hechos en cuestión) sucedieron, el sol aún no estaba allí. Pero si la luz espiritual fue creada el primer día, ¿cómo podría terminar y ser reemplazada por la noche? Y si es material, ¿qué clase de luz era entonces sin el sol ni ninguna otra luminaria? Incluso si suponemos que la luz no proviene directamente del sol, sino que es, por así decirlo, su compañera constante, entonces debe seguir los mismos circuitos y nos enfrentamos a las mismas dificultades. ¿O tal vez Dios creó la luz sólo en aquella parte del mundo donde pretendía crear al hombre, y cuando la luz de allí se retiró a otras partes del mundo, llegó la noche? ¿Y por qué fue creado el sol “para gobernar el día” (Sal 135,8)? ¿No fue suficiente luz? ¿O esta luz original iluminaba sólo los países más altos y alejados de la tierra y, por lo tanto, era invisible en la tierra, razón por la cual se requirió la creación del sol? ¿O necesitabas aumentar la luz? Y alguien, según escuché, incluso dijo que con las palabras: “Hágase la luz” (Gén. 1:3) en la creación del Creador, se introdujo la naturaleza misma de la luz, y luego, cuando se trataba de las luminarias, se hizo una indicación particular de que a partir de esta luz fue creada en el orden de los días en que el Señor quería hacer todo; Pero cuál es la naturaleza de esta luz, dónde desapareció con el inicio de la tarde, de modo que después de esa noche llegó, no dijo esto y, en mi opinión, no es fácil encontrar una explicación para esto. En efecto, no pensemos que esta luz se apagaba para que llegara la tarde, luego se volvía a encender para que llegara la mañana, y así continuaba hasta que se creó el sol, es decir, hasta el cuarto día. Pero, ¿qué tipo de rotación antes de la creación del sol aseguró el cambio de los tres (primeros) días, cuando la naturaleza de la primera luz creada (si, por supuesto, por esta luz entendemos la luz corporal) permaneció inmóvil? ¿O tal vez alguien dirá que Dios llamó oscuridad a la masa de tierra y agua antes de su separación, que tuvo lugar, como está escrito, al tercer día, porque debido a la fisicalidad superdensa (de esta masa), la luz no podía penetrarla, o porque su lado oscuro estaba en profunda sombra? Si esta sombra, de acuerdo con la gigantesca masa del cuerpo, fuera tan grande que ocupara no menos espacio que el día indicado por la luz, entonces bien podría llamarse noche. Porque no toda oscuridad es noche; la oscuridad también ocurre en las grandes cuevas, en cuyos abismos más profundos no penetra la luz, pero estos lugares oscuros no se llaman noche; La noche es sólo la oscuridad que envuelve esa parte de la tierra de donde parte el día. Sin embargo, no todas las luces se llaman día: la luna, las estrellas y las lámparas brillan en la noche; pero el día es la luz que precede y sigue a la noche. Pero si la luz original rodeara la masa de la Tierra por todos lados, ya sea permaneciendo en un estado de calma o haciendo movimientos circulares, entonces en ese caso no quedaría un solo lugar en el que pudiera, como si se separara, ser reemplazada por la noche. ¿O fue creada la luz sólo en un lado de la tierra, de modo que, haciendo movimientos circulares, permitía que las tinieblas abrazaran el otro? Porque cuando toda la tierra estaba aún cubierta de agua, nada impedía que esta masa acuosa y esférica produjera el día, por un lado, por la presencia de la luz, y por el otro, por la ausencia de luz, la noche, que llegaba allí con la salida de la luz hacia el otro lado. Pero si las aguas originalmente ocupaban toda la tierra, entonces ¿dónde se recogieron, es decir, en qué parte se recogieron las aguas que salieron a exponer la tierra? De hecho, si existiera un lugar en la tierra libre de agua donde se pudieran recolectar estas aguas, entonces significa que parte del terreno ya estaba expuesto. Si las aguas cubrieron toda la tierra, ¿dónde fueron recogidas? ¿Quizás fueron recogidos en altura, del mismo modo que el grano trillado en la era se arroja para ser aventado y, recogido allí en un montón, deja al descubierto el lugar que antes estaba cubierto con él? Pero ¿quién entre los que han visto las superficies uniformes de los mares creerá en tal cosa? Y si (durante la marea baja) otras costas quedan expuestas, entonces, obviamente, hay costas que están cubiertas al mismo tiempo. Pero cuando los elementos agitadores cubrieron toda la tierra, ¿adónde podría retirarse? ¿O deberíamos suponer que entonces el agua no era tan densa y rodeaba la tierra como una nube? Entonces su condensación podría liberar parte del espacio donde la tierra estaba expuesta. Sin embargo, la tierra podría compactarse y asentarse, y el agua podría acumularse en las depresiones resultantes, liberando áreas de tierra en otros lugares. Pero en este caso, no se puede decir acerca de la materia que no tenía forma, porque tenía al menos una apariencia de nube y, por lo tanto, puede surgir la pregunta de cuándo exactamente Dios creó el tipo y la calidad del agua y la tierra, ya que no encontramos mención de esto en ninguno de los seis días (de la creación). Por lo tanto, si Él creó el agua y la tierra antes de cada día, porque incluso antes de la aparición del primer día se dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1), entonces por el nombre de tierra podemos entender la tierra que ya había recibido forma con las aguas que cubrían su superficie, las cuales a su vez también tenían forma, así como en las siguientes palabras de la Escritura: “Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre el abismo, y el Espíritu de Dios flotaba sobre el aguas”. (Gén. 1:2) no podemos ver algo informe de la materia, sino la tierra y el agua, aunque todavía desprovistas de luz, que fue creada más tarde, pero ya con todas sus propiedades inherentes; Por eso se llamó a la tierra informe porque estaba escondida bajo el agua, y vacía porque aún no estaba separada de las aguas, bordeada de costas y decorada con plantas y animales. Pero si es así, ¿por qué estas especies, sin duda corpóreas, fueron creadas antes de cualquier día? ¿Por qué no está escrito: "Dios dijo: haya tierra. Y la tierra se convirtió", o: "Dios dijo: haya agua. Y el agua se convirtió", o, finalmente, dado que la tierra y el agua parecen estar conectadas entre sí por su posición más baja: "Dios dijo: haya tierra y agua. Y la tierra y el agua se convirtieron"? Y, por otro lado, si realmente todo sucedió exactamente así, ¿por qué no se añadió: “Y vio Dios que era bueno”? (Pero) se sabe que todo lo que cambia se forma a partir de algo informe; al mismo tiempo, tanto la fe católica enseña como el sentido común sugiere que la materia de cualquier naturaleza no podría haberse originado de otra manera que no sea Dios, el Creador y Originador de todo ser, tanto educado como capaz de educarse. Esta consideración nos convence de que esa materia informe se indica en palabras que son bastante accesibles incluso para los menos perspicaces en sabiduría espiritual: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, etc. a las palabras: “Y dijo Dios” (Génesis 1:1-3), que es una transición a una historia coherente sobre el orden de formación de las cosas. (Se hizo tal indicación) no porque la materia informe preceda en el tiempo a los objetos que han recibido forma, pues ambos fueron creados al mismo tiempo; Así como el sonido constituye la materia de una palabra, y las palabras apuntan a un sonido que ya se ha formado, y el hablante no habla de tal manera que primero emita un sonido informe y luego, por así decirlo, lo absorba y le dé forma en una palabra, así el Dios Creador no creó primero la materia informe y luego, después de reflexionar, la formó en una serie de ciertas naturalezas, sino que creó inmediatamente la materia ya formada. Pero como aquello de lo que procede (sustrato), si no por el tiempo, sí por algún otro principio (causalmente) existe antes que lo que de ello procede, la Escritura dividió según el tiempo de la narración lo que Dios no dividió según el tiempo de la creación. Después de todo, si nos preguntan qué vino de qué, si las palabras se forman a partir de sonidos o los sonidos a partir de palabras, responderemos sin dudar que las palabras se forman a partir de sonidos, aunque el hablante pronuncie ambos al mismo tiempo. Por lo tanto, aunque Dios creó simultáneamente la materia que formó y las cosas con las que vistió la materia, cuando en la Escritura era necesario hablar de ambas, y sólo podemos hablar y escribir secuencialmente en el tiempo, está claro que primero se mencionó lo creado, y luego lo que se creó a partir de ello. Al fin y al cabo, cuando hablamos de materia y forma, entendemos que una no existe sin la otra, pero hablamos de ellas como si estuvieran separadas. Y como hablamos por separado, escribimos y leemos aún más por separado. Por lo tanto, no hay duda de que la materia informe no es nada en el sentido de que surgió sólo de Dios y fue creada por Él al mismo tiempo que las cosas que fueron creadas a partir de ella. Pero si podemos admitir que las palabras: "La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas" (Gén. 1:2) indican materia (sin forma), de modo que, con la excepción de la mención del Espíritu Santo, lo dicho se refiere al nombre de las cosas visibles, las palabras "tierra" y "agua" se usan sólo para dar una idea de la informe a las personas menos comprensivas, porque es la tierra y el agua es más fácil. que cualquier otra cosa que pueda ser procesada a mano; si, digo, esto se puede permitir, entonces significa que no había ninguna masa formada, al iluminar la cual, por un lado, la luz produciría el día, mientras que, por el otro, reinaría la noche. Si por día y noche quisiéramos referirnos a la expansión y contracción de la luz, entonces es difícil encontrar una razón por la que esto sea así. Pues en aquella época no existían animales que necesitaran tales cambios de luz y para los cuales, como sabemos, los cambios que aparecieron después comenzaron a producirse por la rotación del sol. Y, en general, es difícil imaginar cómo tales expansiones y contracciones podrían producir día y noche. De hecho, la salida de rayos de nuestros ojos es también una especie de salida de luz; puede contraerse cuando miramos objetos cercanos y expandirse cuando miramos a lo lejos. Pero las contracciones no nos impiden en absoluto notar los objetos lejanos, aunque, por supuesto, podemos verlos mejor de cerca. Mientras tanto, la luz que está contenida en los órganos de la visión es tan débil que, sin la ayuda de la luz externa, no podríamos ver nada; pero como la naturaleza de la luz (interna y externa) es la misma, digo que es difícil encontrar un ejemplo que muestre cómo, debido a la expansión y contracción de la luz, pueden ocurrir el día y la noche. Si con las palabras de Dios: “Hágase la luz” (Gén. 1,3) se creó la luz espiritual, entonces por ella se debe entender no la verdadera Luz coeterna con el Padre, que ilumina a cada hombre, sino aquella de la que se podría decir: “Primero fue creada para la Sabiduría” (Eclo 1,4). Porque cuando la Sabiduría eterna e inmutable, no creada, sino nacida, se transfiere a las criaturas espirituales y racionales, así como a las almas de los santos, para que ellas, iluminadas (por Ella), puedan brillar, entonces se revela en ellas un cierto estado de ánimo brillante del espíritu, que puede tomarse por la creación de esa luz cuando Dios dijo: "Hágase la luz". Y luego, si por cielo (primordial) entendemos no el cielo corpóreo, sino el incorpóreo (espiritual), que se eleva sobre todo el cielo no en el sentido de la distancia, sino por la sublimidad de la naturaleza, (la creación espiritual se ha iluminado). Y cómo esta criatura podría ser al mismo tiempo lo que estaba iluminado y esta iluminación misma, y ​​​​cómo (nos vemos obligados) a hablar de esto por separado; hablamos de esto en detalle anteriormente, cuando hablábamos de la materia. Pero entonces ¿cómo podemos entender la noche que siguió, si también hubo tarde? ¿Y de qué tinieblas se separó esta luz, como dice la Escritura: “Y separó Dios la luz de las tinieblas” (Gén. 1,4)? ¿Era realmente posible que ya entonces hubiera pecadores y necios que se habían apartado de la luz de la verdad, entre los cuales, por un lado, y los que permanecían en la luz, por el otro, Dios hizo una división entre la luz y las tinieblas, y, llamando a la luz día y a las tinieblas noche, mostró que Él no era el creador de los pecadores, sino su proveedor, recompensando con lo que merecían? O, tal vez, ese día es el nombre de todos los tiempos (como tal), y por eso se llama no el primer día, sino uno: “Y fue la tarde y la mañana: un día” (Gén. 1:5); ¿Resulta entonces que la palabra “tarde” significa el pecado de la criatura, y la palabra “mañana” su renovación? Pero este tipo de razonamiento es una alegoría, pero en este trabajo decidimos hablar de las Escrituras según el significado literal de los hechos ocurridos, y no según un misterio alegórico. ¿Cómo entonces, desde el punto de vista de las naturalezas creadas, encontraremos la tarde y la mañana en la luz espiritual? ¿Quizás la separación de la luz de las tinieblas signifique la diferencia entre lo que ya ha recibido forma y lo informe, y las definiciones de día y noche indican una cierta uniformidad, lo que testifica que Dios no dejó nada desordenado y que la forma misma no es desordenada, y que incluso las deficiencias y perfecciones de la creación, alternándose en todo lo transitorio, sirven como una adición a la belleza del universo? Para la noche también se ordena la oscuridad. Por eso, inmediatamente después de la creación de la luz se dice: “Y vio Dios que la luz era buena” (Gén. 1:4), aunque esto podría haberse dicho después de que todos (los acontecimientos) de este día habían sucedido, es decir, después de crear la luz, separándola de las tinieblas y llamando a la luz día y a las tinieblas noche; Esto es exactamente lo que sucedió en el futuro en relación con otras obras (de creación). Aquí la secuencia de eventos es tal porque la forma se separó de un objeto que ya había recibido forma, de modo que aún no se le había fijado un límite, pero se asumió la formación de otras criaturas corpóreas a partir de él. Entonces, si las palabras: “Y vio Dios que era bueno” fueron pronunciadas después de la distinción (de luz y oscuridad) por separación y nombre, entonces podríamos pensar que esto significa acciones a las que no se debe agregar nada. Pero como sólo la luz era perfecta, se dice: “Y vio Dios que la luz era buena”, y la separó de las tinieblas y la designó. Acerca de lo informe, a partir del cual sólo otras (creaciones) debían formarse, no se dijo "bueno". Cuando, gracias a la creación de las luminarias, la noche que conocemos (la noche producida por la rotación del sol sobre la tierra) se separó del día, después de esto ya se dice: “Y vio Dios que era bueno” (Gén. 1:18). Porque esta (nuestra) noche ya no es una entidad informe, sino una parte del espacio desprovista de luz; No queda nada que añadir a esta noche que tenga una forma más definida y diferente. En cuanto a la tarde y la mañana, por las tardes de los primeros tres días, hasta que se crearon las luminarias, se puede entender el final de un acto perfecto (creativo), y por las mañanas, el comienzo de uno nuevo. Lo principal, sin embargo, que no debemos olvidar, que ya hemos dicho más de una vez, es que Dios actúa no en el tiempo, no con la ayuda, por así decirlo, de los movimientos de Su espíritu o de su cuerpo, como actúan los ángeles y las personas, sino en las ideas eternas e inmutables de Su Palabra coeterna y, yo diría, con los calentamientos de Su, también coeterno, Espíritu Santo. Porque lo que se dice en griego y latín sobre el Espíritu, que "se mueve sobre las aguas" (Gén. 1:2), según el significado de la lengua siríaca, cercana al hebreo, debe entenderse (como dicen, explicó un erudito cristiano sirio) no en el sentido de "pasar", sino de "calentarse". Y no en el sentido de cómo, por ejemplo, los tumores se calientan con agua tibia, sino en el sentido de cómo los pájaros calientan los huevos, cuando el calor del cuerpo de la madre, combinado con su amor, contribuye a la formación de los polluelos. Por lo tanto, no se deben interpretar los dichos de Dios de manera carnal, tal como se pronuncian en el tiempo durante cada día de acciones Divinas. Porque la misma Sabiduría de Dios, habiendo tomado sobre sí nuestra debilidad, apareció para reunir bajo sus alas a los hijos de Jerusalén, “como el pájaro recoge a sus polluelos” (Mateo 23,37), no para que permanezcamos siempre en la infancia, sino para que, siendo niños para el mal, seamos adultos en la mente (1 Cor 14,20). Pero cuando hablamos de objetos misteriosos y alejados de nuestra vista, entonces, por mucho que leamos inteligentemente sobre ellos, que podría, apoyados en la fe salvadora que nos anima, dar lugar a nuevas y nuevas opiniones, no debemos aferrarnos demasiado a ninguna de ellas, para no derrumbarnos con ella si un estudio más cuidadoso de la verdad la derriba. Especialmente debemos tener cuidado de que, al defender nuestra propia opinión, no reemplacemos la opinión de las Escrituras con ella, mientras queremos que nuestra opinión sea la opinión de las Escrituras; al contrario, debemos desear que la opinión de las Escrituras sea nuestra opinión. De hecho, supongamos que en las palabras de las Escrituras: "Y dijo Dios: Sea la luz. Y fue la luz" (Génesis 1:3), uno ve la creación de la luz corporal y el otro ve la luz espiritual. Que hay luz espiritual en una criatura espiritual, nuestra fe no lo duda, y que hay luz corporal, ya sea celestial, supracelestial o incluso preceleste, seguida de la noche, esto no es contrario a la fe hasta que sea refutado por una verdad indudable; en este caso resultará obvio que tal opinión no reside en la Divina Escritura, sino en la ignorancia humana. Si, sobre la base de un argumento indudable, se demuestra que esta opinión es verdadera, entonces no quedará claro cuál de las dos opiniones verdaderas tenía en mente el escritor, y esto deberá entenderse a partir del contexto. Pero también puede suceder que tal estudio no aporte claridad; es más, si las circunstancias favorecen a ambas, se puede incluso suponer que ambas opiniones estaban expresadas juntas. Después de todo, sucede a menudo que un no cristiano sabe mucho sobre la tierra, el cielo y otros elementos del mundo visible, sobre el movimiento y la circulación, sobre el tamaño y la distancia de las estrellas, sobre los eclipses del sol y la luna, sobre la rotación de los años y los tiempos, sobre la naturaleza de los animales, las plantas, las piedras y similares, y sabe tanto que puede defender este conocimiento con los argumentos y la experiencia de vida más obvios. Mientras tanto, puede ser extremadamente vergonzoso, peligroso e incluso desastroso que un infiel apenas pueda contener la risa al escuchar cómo un cristiano, hablando de tales temas supuestamente basándose en las Escrituras cristianas, dice tales tonterías que, como dicen, golpea el cielo con el dedo. Y no es tan malo que se ridiculice a la persona que yerra, sino que a los ojos de las personas, cuyas almas nos preocupamos incansablemente por salvar, nuestros escritores parecen igualmente ignorantes y, por lo tanto, son despreciados por ellos. En efecto, cuando se dan cuenta de que uno de los cristianos se equivoca en temas que conocen bien y confirma su absurda opinión recurriendo a nuestras Escrituras, entonces ¿cómo pueden creer en estas Escrituras sobre la resurrección de los muertos, la esperanza de la vida eterna y el reino de los cielos, si se han formado la idea de que estas Escrituras se encuentran incluso en aquellas cosas que pueden verificarse fácilmente ya sea por experiencia o con la ayuda de números? De hecho, es difícil incluso imaginar cuánto dolor y tristeza causan estos ignorantes descarados a los hermanos prudentes, cuando ellos, sorprendidos y condenados por una opinión absurda y falsa por aquellos que no reconocen la autoridad de nuestras Escrituras, defendiendo lo que han dicho por frívola imprudencia, se refieren con mentiras descaradas a estos libros sagrados, tratando de justificar con ellos sus opiniones, o incluso citando de memoria dichos enteros, que creen que atestiguan su beneficio, cuando en realidad “tampoco ellos entienden”. lo que dicen o lo que afirman” (1 Tim. 1.7). Teniendo en cuenta este tipo de fenómenos y tratando de cerrarles el paso, he tratado, en la medida de lo posible, de examinar a fondo el libro del Génesis y, respecto a las palabras que han sido utilizadas ambiguamente con el fin de ejercitar nuestro pensamiento, he dado diversas opiniones, absteniéndome de afirmaciones categóricas así como de prejuicios respecto de cualquier otra explicación, tal vez mejor, para que cada uno elija según su propio entendimiento lo que puede entender, y si no puede, deje el honor a la Escritura de Dios, pero mantendrá el temor (de Dios). a sí mismo. Pero como las palabras de la Escritura de las que hablamos pueden explicarse de diversas maneras, aquellos que, envanecidos por las ciencias seculares, miran estas palabras, destinadas a fortalecer todos los corazones piadosos, moderen su ardor como algo sencillo y crudo; Estos pueden compararse con criaturas sin alas, reptiles en el suelo y capaces de volar no mejor que las ranas, pero que se ríen de los nidos de los pájaros. Aún más peligroso es el engaño de algunos de nuestros hermanos que no son firmes (en la fe), quienes, al oír cómo estos malvados hablan sutil y extensamente sobre el número de los cuerpos celestes y otras cosas relativas a los elementos del mundo visible, se convierten en nada, prefiriéndolos a ellos mismos y hallándolos grandes, con disgusto recurren a los escritos de la piedad salvadora y apenas muerden lo que deberían comer felizmente, aborreciendo la dureza de una espiga de trigo. y codiciando las flores de rosa mosqueta. No tienen tiempo para comer y ver “cuán bueno es el Señor” (Sal. 33.9), y no toman alimento (espiritual) ni siquiera en sábado; son demasiado perezosos para arrancar las espigas, como el Señor lo permitió, en sábado, y luego frotarlas con las manos, limpiarlas y prepararlas para comer (Mateo 12,1). Pero tal vez alguien pregunte: "¿Qué granos has limpiado con este aplastamiento de tu razonamiento, cuáles has limpiado? Hiciste muchas preguntas pero no te molestaste en responderlas. Da al menos una respuesta positiva a lo que, como tú mismo dices, se puede entender de forma ambigua". A esto responderé que ya logré ese (verdadero) pan del cual aprendí a responder a las personas que buscan calumniar nuestras escrituras salvadoras; Por lo tanto, estoy dispuesto a demostrar que todo lo que dijeron sobre la naturaleza de las cosas basándose en argumentos correctos no contradice nuestras Escrituras, pero lo que traen de sus libros contra nuestras Escrituras, es decir, la fe católica, es completamente falso, y esto se puede probar o se debe creer con certeza. Al mismo tiempo, somos tan devotos de nuestro Mediador, “en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Col. 2.3), que no nos dejamos engañar por la charla de la falsa filosofía y no tememos las supersticiones de la religión falsa. Y cuando leemos las Divinas Escrituras, que contienen una variedad de significados verdaderos expresados ​​​​en pocas palabras y confirmados por la santidad de la fe católica, elegimos principalmente lo que parece ser el pensamiento indudable de aquel (el escritor) a quien leemos; si esta pregunta no queda clara, tratamos de elegir algo que no contradiga el significado de la Escritura en su conjunto y que esté de acuerdo con la fe correcta; Bueno, si es difícil desmontar y determinar la composición de las Escrituras, entonces elegimos lo que prescribe la fe. Porque una cosa es no comprender lo que el autor quería decir y otra muy distinta desviarse del camino de la piedad. Si se pueden evitar ambas cosas, el lector obtendrá el mejor resultado, pero incluso si se desconoce la intención del autor, al menos es útil buscar una opinión coherente con la sana fe. Quizás te interese: