Книга 1

Όλη η θεία Γραφή χωρίζεται σε δύο μέρη, σύμφωνα με το πώς την όρισε ο Κύριος, λέγοντας ότι ένας γραμματέας, που διδάσκεται για τη βασιλεία των ουρανών, μοιάζει με δάσκαλο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργιο και παλιό. Αυτά τα μέρη ονομάζονται δύο Διαθήκες. Αλλά σε όλα τα ιερά βιβλία πρέπει να προσέχουμε τι αποκαλύπτεται σε αυτά ως (κάτι) αιώνιο, τι αφηγείται ως παρελθόν, τι προοιωνίζεται ως μέλλον και τι διατάσσεται ή προτείνεται ως αυτό που πρέπει να κάνουμε. Το ερώτημα τώρα είναι αν θα δεχθούμε τα πάντα στην αφήγηση του παρελθόντος με μια καθαρά αλληγορική έννοια ή αν θα πρέπει να επιβεβαιωθούν και να υπερασπιστούν ταυτόχρονα με κάτι που πραγματικά συνέβη. Διότι ούτε ένας Χριστιανός δεν θα πει ότι τα λόγια του αποστόλου δεν πρέπει να κατανοηθούν με αλληγορική έννοια όταν λέει: «Όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως τύποι» (Α' Κορ. 10.11), και επίσης όταν εξηγεί τη ρήση του βιβλίου της Γένεσης: «Και θα γίνουν μια σάρκα» (Γέν. 2.24) ως μεγάλο μυστήριο προς τον Χριστό και την Εκκλησία (2.5 στην Εκκλησία). Έτσι, αν η Γραφή πρέπει να εξεταστεί με δύο τρόπους, ας ρωτήσουμε με ποια έννοια, εκτός από την αλληγορική, λέγεται: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1). - είναι στην αρχή του χρόνου, ή με την έννοια ότι δημιουργήθηκαν πρώτα από όλα, ή σε εκείνη την Αρχή, που είναι ο Λόγος, ο μονογενής Υιός του Θεού; Και πώς μπορεί κανείς να φανταστεί ότι ο Θεός, χωρίς καμία αλλαγή στον εαυτό Του, δημιουργεί αυτό που είναι μεταβλητό και προσωρινό; Τι σημαίνει το όνομα ουρανός και γη: σημαίνει αυτό ένα πνευματικό και σωματικό πλάσμα, ή μόνο ένα φυσικό, οπότε, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ο συγγραφέας στο βιβλίο (Γένεση) ήταν εντελώς σιωπηλός για το πνευματικό πλάσμα και χρησιμοποίησε τις λέξεις «ουρανός και γη» για να προσδιορίσει μαζί τους όλη την ανώτερη και κατώτερη σωματική δημιουργία; Ή η άμορφη ύλη και των δύο (πλασμάτων) ονομάζεται ουρανός και γη, δηλαδή: αφενός, πνευματική ζωή, όσο μπορεί αυτή καθεαυτή, χωρίς να στρέφεται προς τον Δημιουργό, γιατί η στροφή προς τον Δημιουργό της δίνει μορφή και τελειότητα, και αν δεν στραφεί σε Αυτόν, παραμένει άμορφη. από την άλλη, η σωματική ζωή, αν μπορεί να τη φανταστεί κανείς αφηρημένη από οποιαδήποτε σωματική ποιότητα που εμφανίζεται σε οποιαδήποτε ύλη που έχει λάβει μορφή, δηλαδή όταν υπάρχουν ήδη μορφές σωμάτων που γίνονται αντιληπτά με την όραση ή με κάποια άλλη σωματική αίσθηση; Ή, ίσως, από τον ουρανό πρέπει να κατανοήσουμε την πνευματική δημιουργία, τέλεια από την αρχή και πάντα ευλογημένη, και κάτω από τη γη - σωματική ύλη, ακόμα ατελής. γιατί λέγεται: «Η γη ήταν άμορφη και κενή, και το σκοτάδι ήταν επάνω στο πρόσωπο του βαθέως» (Γεν. 1:2), οι οποίες λέξεις δηλώνουν προφανώς την αμορφία της σωματικής ουσίας. Ή αυτές οι τελευταίες λέξεις δηλώνουν την αμορφία και των δύο (πλασμάτων) - οι σωματικές λέξεις: "Η γη ήταν άμορφη και άδεια" και η πνευματική: "Και το σκοτάδι ήταν στην άβυσσο". Έτσι, αναδιατάσσοντας τη λέξη, από τη σκοτεινή άβυσσο θα κατανοήσουμε την άμορφη φύση της ζωής, αν δεν στραφεί στον Δημιουργό, από τον οποίο μόνο αυτή μπορεί να λάβει μορφή, για να μην είναι άβυσσος, και να φωτιστεί, για να μην είναι σκοτεινή; Και πώς λέγεται: «Και το σκοτάδι είναι επάνω στο πρόσωπο του βαθέως»; Δεν υπήρχε τότε φως, το οποίο, αν υπήρχε, αναμφίβολα θα ήταν από πάνω και θα απλωνόταν στην επιφάνεια, όπως συμβαίνει σε ένα πνευματικό πλάσμα όταν στρέφεται προς το αμετάβλητο και ασώματο φως, τον Θεό; Και πώς είπε ο Θεός: «Ας γίνει φως» (Γέν. 1:3); Είναι στο χρόνο ή στην αιωνιότητα του Λόγου; Αν εν καιρώ, τότε, βέβαια, με μεταβλητό τρόπο: πώς, σε αυτήν την περίπτωση, μπορούμε να φανταστούμε τον Θεό να μιλάει, αν όχι μέσω της δημιουργίας, επειδή ο ίδιος είναι αμετάβλητος; Και αν το είπε αυτό μέσω της δημιουργίας, τότε πώς θα είναι το φως το πρώτο δημιούργημα, αν υπήρχε ήδη μια δημιουργία μέσω της οποίας ο Θεός είπε: «Ας γίνει φως»; Και είναι το φως το πρώτο δημιούργημα, όταν έχει ήδη ειπωθεί: «Εν αρχή δημιούργησε ο Θεός τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1), ή αν με το μέσο ενός ουράνιου πλάσματος ακουγόταν μια φωνή με σωματικό και μεταβλητό τρόπο, που έλεγε: «Ας γίνει φως»; Και αν ναι, τότε δημιουργήθηκε το σωματικό φως, το οποίο βλέπουμε με τα σωματικά μάτια, όταν ο Θεός, μέσω του πνευματικού πλάσματος, που είχε ήδη δημιουργηθεί από Αυτόν την εποχή που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη στην αρχή, είπε: «Ας γίνει φως», όπως αυτά τα λόγια μπορούσαν να ειπωθούν με δράση άνωθεν μέσω της εσωτερικής και κρυφής κίνησης του πνευματικού πλάσματος. Ή ίσως η φωνή του Θεού που έλεγε: «Ας γίνει φως» ακουγόταν σωματικά, όπως ακριβώς η φωνή του Θεού που έλεγε: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός» ακουγόταν σωματικά (Ματθαίος 3.17), δηλαδή μέσω του σωματικού πλάσματος που δημιούργησε ο Θεός την εποχή που στην αρχή δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, πριν εμφανιστεί το φως που δημιουργήθηκε από τον ήχο αυτής της φωνής; Και αν ναι, σε ποια γλώσσα ήταν η φωνή όταν το είπε αυτό ο Θεός; Άλλωστε, τότε δεν υπήρχε διαφορά στις γλώσσες, που αργότερα εμφανίστηκαν κατά την κατασκευή του πύργου μετά τον κατακλυσμό (Γεν. 11,7). Ποια ήταν αυτή η μία και αδιαίρετη γλώσσα στην οποία ο Θεός είπε: «Ας γίνει φως», και ποιος ήταν αυτός που έπρεπε να το ακούσει και να το καταλάβει και για τον οποίο προοριζόταν μια τέτοια φωνή; Δεν θα ήταν παράλογος και σαρκικός τέτοιος συλλογισμός και μαντεία; Τι να πούμε; Εκτός αν λάβουμε για τη φωνή του Θεού αυτό που δίνεται να γίνει κατανοητό από τον ήχο της φωνής όταν λέγεται: «Ας γίνει φως», και όχι ο ίδιος ο σωματικός ήχος; Ισχύει όμως αυτό για τη φύση εκείνου του Λόγου, για τον οποίο λέγεται: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν κοντά στον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάννης 1.1); Διότι όταν λέγεται γι' Αυτόν: «Τα πάντα ήρθαν στην ύπαρξη μέσω αυτού» (Ιωάννης 1.3), τότε αυτό δείχνει ξεκάθαρα τη δημιουργία του φωτός Του, όταν ο Θεός είπε: «Ας γίνει φως». Και αν ναι, τότε η ρήση του Θεού: «Εγίνεται φως» είναι αιώνια, γιατί ο Λόγος του Θεού είναι Θεός με τον Θεό, ο μονογενής Υιός του Θεού, συναιώνιος με τον Πατέρα, αν και ο Θεός, μιλώντας σε αυτόν τον αιώνιο Λόγο, δημιούργησε ένα προσωρινό πλάσμα. Διότι, αν και λέμε «πότε» ή «πότε», και αυτές οι λέξεις συνήθως δηλώνουν χρόνο, ωστόσο, εφόσον κάτι πρέπει να είναι, είναι αιώνιο στον Λόγο του Θεού και συμβαίνει όταν ο λόγος που πρέπει να είναι βρίσκεται στον Λόγο του Θεού, στον οποίο δεν υπάρχει ούτε «πότε» ούτε «πότε», επειδή αυτός ο Λόγος είναι αιώνιος. Και τι είναι αυτό το φως που δημιουργήθηκε - κάτι πνευματικό ή φυσικό; Διότι αν είναι κάτι πνευματικό, τότε μπορεί κάλλιστα να είναι το πρώτο, σε αυτό ακριβώς το ρητό (του Θεού), ένα τέλειο δημιούργημα, που αρχικά ονομαζόταν ουρανός, όταν ειπώθηκε: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1). Έτσι τα λόγια του Θεού: «Ας γίνει φως. Και έγινε φως» (Γεν. 1:3) πρέπει να κατανοηθούν με την έννοια της κτιστή και φωτισμένης έκκλησης του πλάσματος προς τον Δημιουργό που το καλεί στον εαυτό του. Και γιατί λέγεται: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», και όχι: «Εν αρχή είπε ο Θεός: ας γίνει ουρανός και γη, και έγινε ουρανός και γη», όπως ακριβώς λέγεται για το φως; Μήπως επειδή το όνομα του ουρανού και της γης δίνεται γενικά σε όλα όσα δημιούργησε ο Θεός, μετά από τα οποία αρχίσαμε να μιλάμε για λεπτομέρειες: τι ακριβώς και πώς δημιούργησε, ώστε με κάθε (δημιουργία) χωριστά λέγεται: «Και είπε ο Θεός» (Γέν. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, δημιούργησε τον Λόγο Του; Ή, ίσως, όταν πρωτοδημιουργήθηκε η αμορφία τόσο της πνευματικής όσο και της σωματικής ύλης, δεν χρειαζόταν να πούμε: «Ας είναι», γιατί η ατέλεια, σε αντίθεση με ό,τι είναι πάνω και κύρια, και λόγω κάποιας αμορφίας που συνορεύει με την ασημαντότητα, δεν συμφωνεί με τη μορφή του Λόγου που είναι πάντα εγγενής στον Πατέρα, από τον οποίο ο Θεός ονομάζει αιώνια φωνή. Αγκαλιάζει την εποχή των ήχων, αλλά αιώνιο με τον εαυτό Του το φως της Σοφίας που γέννησε. γίνεται συνεπής με τη μορφή του Λόγου, πάντα και πάντα εγγενής στον Πατέρα, όταν ο ίδιος, καθώς στρέφεται σε αυτό που υπάρχει αληθινά και πάντα, δηλαδή στον Δημιουργό της ουσίας του, παίρνει μορφή και γίνεται τέλειο δημιούργημα, έτσι ώστε σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει» (Γέν. του Λόγου συναιώνιο μαζί Του, καλώντας στον εαυτό Του την ατέλεια του πλάσματος, ώστε να μην είναι άμορφο, αλλά να λαμβάνει μορφή σύμφωνα με τους επιμέρους τύπους του, οι οποίοι στη συνέχεια συζητούνται λεπτομερώς κατά σειρά. Σε αυτή τη μετατροπή και τη διαμόρφωση, αυτή, που γίνεται συνεπής στο είδος της με τον Θεό Λόγο, δηλαδή τον Υιό του Θεού που είναι πάντα εγγενής στον Πατέρα, γεμίζει με ομοίωση και ουσία ίση με εκείνη στην οποία Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα (Ιωάννης 10.30). Αντίθετα, τυχαίνει να διαφωνεί με αυτή τη μορφή του Λόγου, εάν, απομακρυνόμενος από τον Δημιουργό, παραμένει άμορφη και ατελής. Για το λόγο αυτό, η αναφορά του Υιού δεν γίνεται επειδή είναι ο Λόγος, αλλά μόνο επειδή είναι η Αρχή, όταν λέγεται: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1), γιατί με αυτά τα λόγια η αρχή της δημιουργίας υποδηλώνεται στην αμορφία της ατέλειας. και ότι Αυτός είναι ο Λόγος αναφέρεται στις λέξεις: «Και είπε ο Θεός: ας γίνει», έτσι ώστε από το γεγονός ότι είναι η Αρχή, προτείνεται η ιδέα της προέλευσης του ατελούς ακόμα πλάσματος που υπάρχει από Αυτόν, και από το γεγονός ότι είναι ο Λόγος, δίνεται η σκέψη για την τελειότητα του πλάσματος, που κλήθηκε σε Αυτόν, ώστε να λάβει τη δική του μορφή, όμοια με τον Δημιουργό και όμοιά του. αμετάβλητα εγγενής στον Πατέρα, από τον Οποίο γίνεται με αυτό που είναι. Για τον Λόγο - ο Υιός δεν έχει άμορφη ζωή: γιατί Αυτός όχι μόνο το να είναι είναι το ίδιο με το να ζει, αλλά και το να ζει είναι το ίδιο με το να ζει σοφά και ευλογημένα. Αντίθετα, ένα πλάσμα, ακόμα κι αν είναι πνευματικό, σκεπτόμενο ή λογικό, το οποίο, προφανώς, είναι πιο κοντά στον Λόγο, μπορεί να έχει άμορφη ζωή. γιατί για αυτήν το να είναι δεν είναι το ίδιο με το να ζει, και το να ζει δεν είναι το ίδιο με το να ζει με σύνεση και ευδαιμονία. Άλλωστε, απομακρυνόμενη από την αμετάβλητη Σοφία, ζει παράλογα και δύσμοιρα, που συνιστά την αμορφία της. Αντίθετα, λαμβάνει μορφή όταν στρέφεται προς το αμετάβλητο φως της Σοφίας, τον Λόγο του Θεού. Λαμβάνει το είναι από Αυτόν για να είναι απλά και να ζήσει, αλλά στρέφεται σε Αυτόν για να ζήσει σοφά και μακάρια. Διότι η αρχή του λογικού πλάσματος είναι η αιώνια Σοφία. η οποία αρχή, μένοντας αμετάβλητη από μόνη της, δεν παύει ποτέ με την ενδόμυχη έμπνευση της κλήσης να μιλήσει στο πλάσμα για το οποίο χρησιμεύει ως αρχή, ώστε να στραφεί σε Εκείνον από τον οποίο προέρχεται, γιατί διαφορετικά δεν μπορεί να διαμορφωθεί και να τελειώσει. Γι' αυτό, όταν τον ρωτούν ποιος είναι, ο Κύριος απαντά: «Αυτός είναι από την αρχή» (Ιωάννης 8,25). Αλλά ό,τι λέει ο Υιός, το λέει ο Πατέρας, γιατί όταν μιλάει ο Πατέρας, λέγεται ο Λόγος, που είναι ο Υιός, ο Υιός με αιώνιο τρόπο (αν χρειάζεται να γίνει αυτή η διευκρίνιση, αφού ο Θεός μιλά τον αιώνιο Λόγο). Διότι ο Θεός έχει την ύψιστη Καλοσύνη και την αγία και δίκαιη Αγάπη για τα πλάσματά Του, που δεν προκύπτει από το γεγονός ότι τα χρειάζεται, αλλά από την εύνοιά Του προς αυτά. Για το λόγο αυτό, πριν αναφέρει: «Και είπε ο Θεός, ας γίνει φως» (Γεν. 1:3), η Γραφή λέει: «Το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» (Γέν. 1:2). Ήθελε (ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής) να αποκαλέσει όλη τη σωματική ύλη με το όνομα νερό, για να μας κάνει έτσι να καταλάβουμε από πού προήλθε και σχηματίστηκε ό,τι μπορούμε να αναγνωρίσουμε στα γένη του, ονομάζοντας (αυτό το θέμα) νερό γιατί στη γη, όπως βλέπουμε, τα πάντα στις διάφορες μορφές τους σχηματίζονται και αναπτύσσονται από την υγρή φύση; ή - κάποια πνευματική ζωή, σαν να απλώνεται μέχρι να (αποκτήσει) τη μορφή της μετέπειτα ύπαρξής της: εν πάση περιπτώσει, το Πνεύμα του Θεού ορμούσε τότε, γιατί από την καλή θέληση του Δημιουργού εξαρτιόταν ό,τι έπρεπε να λάβει μορφή και τελειότητα, έτσι ώστε όταν ο Θεός είπε στον Λόγο Του: «Ας γίνει φως», αυτό που δημιουργήθηκε, ανάλογα με τον βαθμό της καλής θέλησής Του. Επομένως, φυσικά, ήταν ευάρεστο στον Θεό, όπως λέει η Γραφή: «Και είδε ο Θεός το φως, ότι ήταν καλό» (Γεν. 1:4). Έτσι, όπως ακριβώς στην αρχή της δημιουργίας, που ονομάστηκε με το όνομα του ουρανού και της γης για χάρη του τι επρόκειτο να γίνει από αυτήν, υποδεικνύεται η δημιουργική Τριάδα (γιατί με τα λόγια της Γραφής: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1), με το όνομα του Θεού εννοούμε τον Πατέρα, με το όνομα του Πατέρα για την αρχή, αλλά όχι για την αρχή, αλλά για την αρχή. μέσω Αυτόν, και στη συνέχεια για όλη τη δημιουργία, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω από τα νερά» (Γέν. 1:2) βλέπουμε την ολοκλήρωση της Τριάδας), όπως και στην περαιτέρω πορεία και τελειότητα της δημιουργίας, με την εμφάνιση ορισμένων ειδών πραγμάτων, θα πρέπει να δούμε μια ένδειξη της ίδιας Τριάδας, δηλαδή του Λόγου του Θεού: Καλοσύνη, στην οποία ο Θεός ευχαριστεί ό,τι τον ευχαριστεί ως τέλειο. ανάλογα με το βαθμό της φύσης του, όταν λέγεται: «Και έγινε φως· και είδε ο Θεός το φως, ότι ήταν καλό» (Γεν. 1:3–4). Γιατί όμως αναφέρεται πρώτα η δημιουργία, και ακόμη ατελής, και μόνο τότε – το Πνεύμα του Θεού, αφού στη Γραφή διαβάζουμε: «Η γη ήταν άμορφη και άδεια, και το σκοτάδι ήταν πάνω από τα βαθιά, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω στα νερά» (Γέν. 1.2); Δεν είναι επειδή η περιορισμένη και ανεπαρκής αγάπη αγαπά με τέτοιο τρόπο που υπακούει σε αυτόν που αγαπά; Επομένως, όταν αναφέρεται το Πνεύμα του Θεού, που είναι η αγία εύνοια και αγάπη του Θεού, λέγεται ότι αιωρούνταν πάνω από τα νερά, ώστε να μη νομίζουμε ότι ο Θεός αγαπά τα μελλοντικά Του δημιουργήματα μάλλον λόγω της ανάγκης του, παρά λόγω της πληρότητας της εύνοιάς Του προς αυτά. Έχοντας αυτό κατά νου, ο απόστολος μιλάει για αγάπη, ότι θα δείξει «έναν ακόμη καλύτερο δρόμο» (Α' Κορ. 12.31). και αλλού: «Γνωρίστε την αγάπη του Χριστού που υπερβαίνει τη γνώση» (Εφ 3,19). Επομένως, όταν ήταν απαραίτητο να ενσταλάξουμε μια τέτοια ιδέα για το Πνεύμα του Θεού, η οποία μεταφέρεται με τις λέξεις «αιωρείται πάνω από τα νερά», ήταν φυσικό να υποδείξουμε πρώτα κάτι που είχε ήδη αρχίσει (να υπάρχει), πάνω από το οποίο θα αιωρούνταν. ορμούσε, φυσικά, όχι με την έννοια της κίνησης στο χώρο, αλλά με την ανώτερη δύναμή του. Γι' αυτό ακόμη και τότε, όταν τα πράγματα έλαβαν την τελειότητα και τη μορφή τους σε αυτή την αρχή, ο Θεός είδε «ότι αυτό είναι καλό», γιατί αυτό που δημιουργήθηκε ήταν ευάρεστο σε Αυτόν χάρη στην καλή θέληση με την οποία ήθελε να δημιουργηθεί. Πράγματι, το κίνητρο με το οποίο ο Θεός αγαπά το δημιούργημά Του είναι διπλό: αφενός, (επιθυμεί) να δημιουργηθεί, αφετέρου να υπάρχει. Επομένως, για να δημιουργηθεί αυτό που έπρεπε να υπάρξει, «το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω στα νερά» (Γεν. 1:2), και για να υπάρξει, «ο Θεός είδε ότι ήταν καλό» (Γεν. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). Και αυτό που ειπώθηκε για το φως, το ίδιο ειπώθηκε αργότερα για όλα (τα είδη της δημιουργίας). Για κάποιους από αυτούς, υπερβαίνοντας κάθε ασυνέπεια του χρόνου, μένουν σε πλήρη αγιότητα με τον Θεό, ενώ άλλοι (το πετυχαίνουν) ανάλογα με τον χρόνο που τους αναλογεί, ενώ μέσα από την αλλαγή και τη συνέχεια των πραγμάτων συμπλέκεται η ομορφιά των αιώνων. Αλλά τα λόγια: «Ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γεν. 1:3), ειπώθηκαν από τον Θεό κάποια μέρα ή πριν από κάθε μέρα; Διότι αν τα είπε στον αιώνιο Λόγο Του, τότε τα μίλησε, φυσικά, εκτός χρόνου. αν αυτό ειπώθηκε εγκαίρως, τότε δεν ήταν πια στον αιώνιο Λόγο, αλλά μέσω κάποιου προσωρινού πλάσματος, και αφού υπήρχε ένα πλάσμα, τότε το φως δεν ήταν η πρώτη δημιουργία. Και το γεγονός ότι «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1) δίνει λόγο να σκεφτόμαστε ότι αυτό συνέβαινε πριν από κάθε μέρα, και από τον ουρανό πρέπει να καταλάβουμε ένα πνευματικό, ήδη δημιουργημένο και σχηματισμένο πλάσμα, και μιλάμε για έναν υψηλότερο ουρανό, αφού το στερέωμα, δηλαδή ο ορατός μας ουρανός, δημιουργήθηκε ήδη τη δεύτερη ημέρα. Το όνομα της γης, αόρατο και άστατο, και το σκοτάδι πάνω από την άβυσσο, δηλώνει την ατέλεια αυτής της σωματικής ουσίας, από την οποία προέκυψαν στη συνέχεια προσωρινές δημιουργίες, η πρώτη από τις οποίες ήταν το φως. Και πώς, μέσα από ένα πλάσμα που δημιουργήθηκε πριν από τον χρόνο, θα μπορούσε να ειπωθεί πριν από τον χρόνο: «Ας γίνει φως» είναι πολύ δύσκολο να κατανοηθεί. Είναι σαφές ότι αυτό δεν ειπώθηκε με φωνή, γιατί αυτό που λέγεται δυνατά είναι σωματικό. Αν και, φυσικά, ο Κύριος θα μπορούσε να σχηματίσει έναν ορισμένο ήχο από την ατέλεια της πρωταρχικής σωματικής ουσίας, αλλά τότε η πρώτη δημιουργία θα ήταν αυτός ο ήχος, και όχι το φως. Επιπλέον, χρειάζεται χρόνος για να πει κανείς κάτι δυνατά, και αφού ο χρόνος προέκυψε πριν από το φως, τότε σε ποια μέρα αναφερόταν; Διότι αυτή ήταν «μία ημέρα» (Γέν. 1:5) και, σύμφωνα με την αφήγηση, η πρώτη ημέρα κατά την οποία δημιουργήθηκε το φως. Αποδεικνύεται ότι ο χρόνος και ο ήχος δημιουργήθηκαν επίσης "μια μέρα"; Όμως αυτό που λέγεται δυνατά προορίζεται για όσους είναι σε θέση να ακούν, δηλαδή να αντιλαμβάνονται και να διακρίνουν τους κραδασμούς του αέρα. Τι άκουσαν, λοιπόν, οι αόρατοι και ταραγμένοι; Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς κάτι πιο γελοίο από αυτό! Αυτό λοιπόν ειπώθηκε πνευματικά. αλλά είναι μέσα στον χρόνο, και επομένως στην κίνηση, και σε αυτή την πνευματική κίνηση, που αποτυπώθηκε από τον αιώνιο Πατέρα μέσω του αιώνιου Υιού στο πνευματικό πλάσμα, δηλαδή στον προαναφερθέντα υψηλότερο ουρανό, ή εκτός χρόνου, με έναν ακατανόητο τρόπο εγγεγραμμένο από τον Λόγο στη σκέψη και το μυαλό της, και σύμφωνα με αυτά τα λόγια η κατώτερη και η σκοτεινή ατέλεια άρχισαν να εμφανίζονται, φαίνονται ελαφρά και φαίνονται φως; Αλλά είναι πολύ δύσκολο να καταλάβουμε πώς είναι δυνατόν μια διαχρονική εντολή, που κατανοείται από ένα (ανώτερο) πλάσμα μέσω της διαχρονικής ενατένισης της αλήθειας με τη μορφή ιδεών διανοητικά αποτυπωμένων από τη Σοφία του Θεού, να μεταδοθεί (από αυτό το πλάσμα) παρακάτω, προκαλώντας προσωρινές κινήσεις σε προσωρινά αντικείμενα που υπόκεινται σε εκπαίδευση και διαχείριση. Αν το φως πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε να έχει μια πρωταρχική θέση ανάμεσα στα πλάσματα, τότε είναι από μόνο του μια ευφυής ζωή, ζωή που θα εξαπλώθηκε πάνω στην άμορφη μάζα αν δεν στρεφόταν προς τον Δημιουργό. Όταν στράφηκε προς Αυτόν και φωτίστηκε από Αυτόν, έγινε αυτό που λέγεται: «Και έγινε φως». Αλλά σίγουρα κάποιος θα ρωτήσει: μήπως όλα έγιναν εκτός χρόνου, όπως ειπώθηκε εκτός χρόνου, γιατί ο χρόνος δεν ισχύει για τον Λόγο, τον αιώνιο Πατέρα; Είναι σαφές ότι μια τέτοια κατανόηση είναι απαράδεκτη, αφού η Γραφή, μετά τη δημιουργία του φωτός και τον διαχωρισμό του από το σκοτάδι, λέει ξεκάθαρα: «Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί: μία ημέρα» (Γεν. 1:5). Από αυτό είναι σαφές ότι αυτή η ενέργεια του Θεού γινόταν κατά τη διάρκεια της ημέρας, στο τέλος της οποίας, το βράδυ, ερχόταν αυτό που χρησιμεύει ως αρχή της νύχτας, και στο τέλος της νύχτας ολοκληρώθηκε ολόκληρη η ημέρα, έτσι ώστε να έρθει το πρωί της επόμενης ημέρας, κατά την οποία ο Θεός έκανε την επόμενη (τη δημιουργία Του). Αλλά αν οι λέξεις: «Ας γίνει φως» (Γέν. 1:3) ειπώθηκαν από τον Θεό εκτός χρόνου (ακαριαία) στον αιώνιο νου του Λόγου Του, τότε είναι απορίας άξιο γιατί το φως δημιουργήθηκε τόσο αργά που χρειάστηκε μια ολόκληρη μέρα. Ή μήπως το φως δημιουργήθηκε επίσης ακαριαία, αλλά χρειάστηκε χρόνος για να το διαχωριστεί από το σκοτάδι; Αλλά αυτό είναι επίσης περίεργο, αφού ο διαχωρισμός του φωτός από το σκοτάδι ήταν ξεκάθαρα μέρος της δράσης με την οποία ο Θεός δημιούργησε το φως: στο κάτω-κάτω, δεν θα μπορούσε να υπάρξει φως αν δεν χωριζόταν από το σκοτάδι. Και κάτι ακόμη: πόσο καιρό θα μπορούσε να γίνει η ονομασία του φωτός και του σκότους, όταν «ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα» (Γέν. 1:5); Είναι σαφές ότι ακόμη και αν αυτό λεγόταν φωνητικά (δηλαδή, θα απαιτούσε κάποιο χρονικό διάστημα για να εκφωνηθεί δυνατά), δύσκολα θα χρειαζόταν περισσότερος χρόνος από ό,τι μας παίρνει για να προφέρουμε αυτό το είδος φράσης. εκτός κι αν κάποιος έχει μια τόσο τρελή σκέψη ότι, λένε, ο Θεός είναι τόσο μεγάλος που θα μπορούσε κάλλιστα να λέει αυτή τη φράση όλη μέρα. Επιπλέον, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Θεός καλούσε μέρα και νύχτα όχι δυνατά, με φωνή, αλλά με τον αιώνιο Λόγο Του, δηλαδή τις εσωτερικές και αιώνιες ιδέες της αμετάβλητης Σοφίας. Διαφορετικά, θα προέκυπταν πάλι ερωτήματα: σε ποια γλώσσα ειπώθηκε αυτό και σε ποιον προοριζόταν αυτό που ειπώθηκε, αν δεν υπήρχε ακόμη ένας σωματικός ακροατής; Ίσως θα έπρεπε να υποτεθεί ότι, αν και η δράση του Θεού ολοκληρώθηκε γρήγορα, το φως, χωρίς να αντικατασταθεί από τη νύχτα, παρέμεινε μέχρι να λήξει η ώρα της ημέρας. έγινε το ίδιο με το σκοτάδι, δηλαδή με τη νύχτα, μέχρι να έρθει το πρωί; Αλλά αν αρχίσω να το ισχυρίζομαι, τότε, φοβάμαι, θα γελοιοποιηθώ από ανθρώπους που ξέρουν (και αυτό δεν είναι δύσκολο να το μάθουμε) ότι όταν πέφτει η νύχτα στη χώρα μας, ο ήλιος φωτίζει εκείνα τα μέρη του κόσμου μέσω των οποίων, ακολουθώντας από τη δύση προς την ανατολή, επιστρέφει σε εμάς, και επομένως όλη την ημέρα, δηλαδή μια πλήρης επανάσταση του ήλιου, σε άλλα υπάρχει μέρα. Δεν μπορούμε να τοποθετήσουμε τον Θεό σε ένα μόνο μέρος του κόσμου, έτσι ώστε να έχει, ας πούμε, μόνο βράδυ, ενώ σε άλλα μέρη υπάρχει πρωί, μέρα και νύχτα ταυτόχρονα! Άλλωστε, ο Εκκλησιαστής λέει: «Ο ήλιος ανατέλλει, ο ήλιος δύει, και σπεύδει στον τόπο του όπου ανατέλλει» (Εκκλ. 1,5). Όταν ο ήλιος περνά από το νότιο τμήμα (του ουρανού), έχουμε μέρα και όταν μετακινείται προς το βόρειο τμήμα, ολοκληρώνοντας την περιστροφή του, έχουμε νύχτα. Στην πραγματικότητα, δεν θα πιστέψουμε τους ποιητικούς μύθους ότι ο ήλιος βυθίζεται στη θάλασσα τη νύχτα, και το πρωί, έχοντας ξεπλυθεί, βγαίνει στην άλλη πλευρά. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η νύχτα δεν θα ήταν καθολική, γιατί ο ήλιος θα φώτιζε τα βάθη της θάλασσας και η μέρα θα ερχόταν εκεί. Αλλά είναι σαφές ότι μια τέτοια υπόθεση είναι παράλογη. Ωστόσο, όλα τα άλλα είναι παράλογα, γιατί όταν συνέβησαν (τα επίμαχα γεγονότα), ο ίδιος ο ήλιος δεν ήταν ακόμα εκεί. Αλλά αν το πνευματικό φως δημιουργήθηκε την πρώτη μέρα, πώς θα μπορούσε να τελειώσει και να αντικατασταθεί από τη νύχτα; Και αν είναι υλικό, τότε τι είδους φως ήταν χωρίς τον ήλιο ή άλλα φωτιστικά; Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι το φως δεν προέρχεται απευθείας από τον ήλιο, αλλά είναι, σαν να λέγαμε, ο μόνιμος σύντροφός του, τότε πρέπει να κάνει τα ίδια κυκλώματα και αντιμετωπίζουμε τις ίδιες δυσκολίες. Ή μήπως ο Θεός δημιούργησε το φως μόνο σε εκείνο το μέρος του κόσμου όπου σκόπευε να δημιουργήσει τον άνθρωπο, και όταν το φως από εκεί υποχώρησε σε άλλα μέρη του κόσμου, ήρθε το βράδυ; Και γιατί δημιουργήθηκε ο ήλιος «για να κυβερνά την ημέρα» (Ψλ 135,8); Δεν ήταν αρκετά ελαφρύ; Ή μήπως αυτό το αρχικό φως φώτιζε μόνο τις υψηλότερες χώρες απομακρυσμένες από τη γη, και επομένως ήταν αόρατο στη γη, γι' αυτό απαιτήθηκε η δημιουργία του ήλιου; Ή χρειάστηκε να αυξήσετε το φως; Και κάποιος, όπως άκουσα, είπε ακόμη ότι με τα λόγια: «Ας γίνει φως» (Γεν. 1:3) στη δημιουργία του Δημιουργού, εισήχθη η ίδια η φύση του φωτός, και μετά, όταν επρόκειτο για τα φώτα, έγινε μια συγκεκριμένη ένδειξη ότι από αυτό το φως δημιουργήθηκε με τη σειρά των ημερών κατά τις οποίες ο Κύριος ήθελε να κάνει τα πάντα. αλλά ποια είναι η φύση αυτού του φωτός, πού εξαφανίστηκε με την έναρξη της βραδιάς, έτσι ώστε μετά από εκείνη τη νύχτα ήρθε - δεν το είπε αυτό, και, κατά τη γνώμη μου, δεν είναι εύκολο να βρεθεί μια εξήγηση για αυτό. Ας μην νομίζουμε, μάλιστα, ότι αυτό το φως είτε έσβησε για να έρθει το βράδυ, μετά θα ξαναάναβε για να έρθει εκείνο το πρωί, και αυτό συνεχίστηκε μέχρι να δημιουργηθεί ο ήλιος, δηλαδή μέχρι την τέταρτη μέρα. Αλλά τι είδους περιστροφή πριν από τη δημιουργία του ήλιου εξασφάλιζε την αλλαγή των τριών (πρώτων) ημερών, όταν η φύση του πρωτοκτιστού φωτός -αν φυσικά με αυτό το φως εννοούμε το σωματικό φως- παρέμενε ακίνητη; Ή, μήπως, κάποιος θα πει ότι ο Θεός ονόμασε τη γη και τη μάζα του νερού σκοτάδι πριν από τον διαχωρισμό της, που έγινε, όπως γράφεται, την τρίτη ημέρα, επειδή λόγω της υπέρπυκνης σωματικότητας (αυτής της μάζας), το φως δεν μπορούσε να τη διαπεράσει ή επειδή η άφωτη πλευρά της ήταν σε βαθιά σκιά; Εάν αυτή η σκιά, σύμφωνα με τη γιγαντιαία μάζα του σώματος, ήταν τόσο μεγάλη που δεν καταλάμβανε λιγότερο χώρο από την ημέρα που υποδεικνύεται από το φως, τότε θα μπορούσε κάλλιστα να ονομαστεί νύχτα. Γιατί δεν είναι όλο το σκοτάδι νύχτα. Το σκοτάδι εμφανίζεται επίσης σε μεγάλες σπηλιές, στις βαθύτερες άβυσσες των οποίων το φως δεν διαπερνά, αλλά αυτά τα μη φωτισμένα μέρη δεν ονομάζονται νύχτα. Η νύχτα είναι μόνο το σκοτάδι που τυλίγει εκείνο το μέρος της γης από το οποίο φεύγει η μέρα. Ωστόσο, δεν ονομάζεται κάθε φως ημέρα: το φεγγάρι, τα αστέρια και οι λάμπες λάμπουν τη νύχτα. αλλά η μέρα είναι το φως που προηγείται και ακολουθεί τη νύχτα. Αλλά αν το αρχικό φως περιέβαλλε τη μάζα της γης από όλες τις πλευρές, είτε παραμένοντας σε ήρεμη κατάσταση είτε κάνοντας κυκλικές κινήσεις, τότε σε αυτή την περίπτωση δεν θα έμενε ούτε ένα μέρος στο οποίο θα μπορούσε, σαν να χωρίζει, να αντικατασταθεί από τη νύχτα. Ή μήπως δημιουργήθηκε το φως μόνο στη μία πλευρά της γης, ώστε, κάνοντας κυκλικές κινήσεις, να αφήσει το σκοτάδι να αγκαλιάσει την άλλη; Διότι όταν ολόκληρη η γη ήταν ακόμη καλυμμένη με νερό, τίποτα δεν εμπόδιζε αυτή την υδάτινη και σφαιρική μάζα να παράγει μέρα από τη μια πλευρά με την παρουσία φωτός και από την άλλη από την απουσία φωτεινής νύχτας, που ήρθε εκεί με την αναχώρηση του φωτός στην άλλη πλευρά. Αν όμως αρχικά τα νερά καταλάμβαναν ολόκληρη τη γη, τότε πού συγκεντρώθηκαν, δηλαδή σε ποιο μέρος συγκεντρώθηκαν τα νερά που έμειναν για να εκτεθεί η γη; Στην πραγματικότητα, εάν υπήρχε ένα μέρος στη γη απαλλαγμένο από νερό όπου μπορούσαν να συγκεντρωθούν αυτά τα νερά, τότε σημαίνει ότι μέρος της γης ήταν ήδη εκτεθειμένο. Αν τα νερά κάλυψαν ολόκληρη τη γη, τότε πού συγκεντρώθηκαν; Ίσως μαζεύτηκαν σε ύψος, όπως τα σιτάρια που αλώνιζαν σε ένα αλώνι πετιούνται για να σβήσουν και, μαζεύτηκαν εκεί σε ένα σωρό, εκθέτουν το μέρος που ήταν προηγουμένως καλυμμένο με αυτό; Ποιος όμως από αυτούς που έχουν δει τις ομοιόμορφα απλωμένες επιφάνειες των θαλασσών θα πιστέψει σε κάτι τέτοιο; Και αν (κατά την άμπωτη) εκτίθενται και άλλες ακτές, τότε, προφανώς, υπάρχουν και ακτές που καλύπτονται ταυτόχρονα. Αλλά όταν τα αναστατωμένα στοιχεία κάλυψαν ολόκληρη τη γη, πού θα μπορούσε να υποχωρήσει; Ή να υποθέσουμε ότι τότε το νερό δεν ήταν τόσο πυκνό και περιέβαλλε τη γη σαν σύννεφο; Τότε η συμπύκνωση του θα μπορούσε πράγματι να απελευθερώσει μέρος του χώρου, όπου ήταν εκτεθειμένη η γη. Ωστόσο, η γη θα μπορούσε να συμπιεστεί και να εγκατασταθεί, και το νερό θα μπορούσε να συγκεντρωθεί στις προκύπτουσες κοιλότητες, απελευθερώνοντας χερσαίες περιοχές σε άλλα μέρη. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορεί να ειπωθεί για την ύλη ότι ήταν άμορφη, γιατί είχε τουλάχιστον μια όψη σαν σύννεφο, και επομένως μπορεί να προκύψει το ερώτημα πότε ακριβώς ο Θεός δημιούργησε τον τύπο και την ποιότητα του νερού και της γης, αφού δεν βρίσκουμε αναφορά σε αυτό σε καμία από τις έξι ημέρες (της δημιουργίας). Επομένως, αν δημιούργησε νερό και γη πριν από κάθε μέρα, γιατί ακόμη και πριν από την εμφάνιση της πρώτης ημέρας λέγεται: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη» (Γεν. 1:1), τότε με το όνομα της γης μπορούμε να καταλάβουμε τη γη που είχε ήδη πάρει μορφή με τα νερά που κάλυπταν την επιφάνειά της, τα οποία με τη σειρά τους είχαν επίσης μορφή, καθώς και στα περαιτέρω λόγια της Γραφής: του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά». (Γέν. 1:2) δεν μπορούμε να δούμε κάποια αμορφότητα της ύλης, αλλά τη γη και το νερό, αν και εξακολουθούν να στερούνται φωτός, που δημιουργήθηκε αργότερα, αλλά ήδη με όλες τις εγγενείς τους ιδιότητες. Έτσι η γη ονομαζόταν άμορφη επειδή ήταν κρυμμένη κάτω από το νερό και άδεια επειδή δεν ήταν ακόμη διαχωρισμένη από τα νερά, οριοθετημένη από ακτές και στολισμένη με φυτά και ζώα. Αλλά αν ναι, τότε γιατί αυτά τα είδη, αναμφίβολα σωματικά, δημιουργήθηκαν πριν από κάθε μέρα; Γιατί δεν γράφεται: «Ο Θεός είπε: ας γίνει γη. Και έγινε η γη», ή: «Ο Θεός είπε: Ας γίνει νερό. Και έγινε το νερό», ή, τέλος, αφού η γη και το νερό φαίνεται να συνδέονται μεταξύ τους με την κατώτατη θέση τους: «Ο Θεός είπε: ας γίνει γη και νερό. Και έγινε η γη και το νερό»; Και, από την άλλη, αν όντως όλα έγιναν ακριβώς έτσι, τότε γιατί δεν προστέθηκε: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό»; (Αλλά) είναι γνωστό ότι ό,τι αλλάζει σχηματίζεται από κάτι άμορφο. Ταυτόχρονα, τόσο η Καθολική πίστη διδάσκει και η κοινή λογική υποδηλώνει ότι η ύλη οποιασδήποτε φύσης δεν θα μπορούσε να προέρχεται διαφορετικά από τον Θεό, τον Δημιουργό και τον Δημιουργό όλων των όντων, τόσο μορφωμένων όσο και ικανών για εκπαίδευση. Αυτή η σκέψη μας πείθει ότι μια τέτοια άμορφη ύλη υποδεικνύεται με λέξεις που είναι αρκετά προσιτές ακόμη και στους λιγότερο οξυδερκείς πνευματικής σοφίας: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» και ούτω καθεξής. στις λέξεις: «Και είπε ο Θεός» (Γέν. 1:1–3), που είναι μια μετάβαση σε μια συνεπή ιστορία σχετικά με τη σειρά σχηματισμού των πραγμάτων. (Έγινε μια τέτοια ένδειξη) όχι επειδή η αδιαμόρφωτη ύλη προηγείται χρονικά των αντικειμένων που έχουν λάβει μορφή, γιατί και τα δύο δημιουργήθηκαν ταυτόχρονα. Όπως ο ήχος αποτελεί την ύλη μιας λέξης, και οι λέξεις δείχνουν έναν ήχο που έχει ήδη σχηματιστεί, και ο ομιλητής δεν μιλά με τέτοιο τρόπο ώστε να εκπέμπει πρώτα έναν άμορφο ήχο και μετά να τον απορροφά και να τον διαμορφώνει σε λέξη, έτσι και ο Δημιουργός Θεός δεν δημιούργησε πρώτα άμορφη ύλη και μετά, αφού αντανακλάται, τη διαμόρφωσε σε μια σειρά από συγκεκριμένες φύσεις. Επειδή όμως αυτό από το οποίο προέρχεται κάτι (υπόστρωμα), αν όχι από το χρόνο, τότε με κάποια άλλη αρχή (αιτιακά) υπάρχει πριν από αυτό που προέρχεται από αυτό, η Γραφή διαίρεσε ανάλογα με τον χρόνο της αφήγησης αυτό που ο Θεός δεν χώρισε ανάλογα με τον χρόνο της δημιουργίας. Άλλωστε, αν μας ρωτήσουν τι προήλθε από τι, αν οι λέξεις γίνονται από ήχους, ή ήχοι από λέξεις, θα απαντήσουμε χωρίς δισταγμό ότι οι λέξεις γίνονται από ήχους, αν και ο ομιλητής προφέρει και τα δύο ταυτόχρονα. Επομένως, αν και ο Θεός δημιούργησε ταυτόχρονα την ύλη που σχημάτισε και τα πράγματα με τα οποία έντυσε την ύλη, όταν στη Γραφή ήταν απαραίτητο να μιλήσουμε και για τα δύο, και μπορούμε να μιλήσουμε και να γράψουμε μόνο διαδοχικά στον χρόνο, είναι σαφές ότι πρώτα αναφέρθηκε αυτό που δημιουργήθηκε και μετά τι δημιουργήθηκε από αυτό. Άλλωστε, όταν μιλάμε για ύλη και μορφή, καταλαβαίνουμε ότι το ένα δεν υπάρχει χωρίς το άλλο, αλλά μιλάμε για αυτά σαν χωριστά. Και αφού μιλάμε χωριστά, γράφουμε και διαβάζουμε ακόμα πιο χωριστά. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η άμορφη ύλη δεν είναι τίποτα με την έννοια ότι δημιουργήθηκε μόνο από τον Θεό, και δημιουργήθηκε από Αυτόν ταυτόχρονα με εκείνα τα πράγματα που δημιουργήθηκαν από αυτήν. Αλλά αν μπορούμε να παραδεχτούμε ότι οι λέξεις: «Η γη ήταν άμορφη και κενή, και το σκοτάδι ήταν στο πρόσωπο του βαθέως, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» (Γεν. 1:2) δηλώνουν (άμορφη) ύλη, έτσι ώστε, με εξαίρεση την αναφορά του Αγίου Πνεύματος, αυτό που ειπώθηκε αναφέρεται στο όνομα των πραγμάτων, οι λέξεις «άμορφη για να δώσεις στη γη ιδέα μόνο» και άνθρωποι, γιατί είναι η γη και το νερό είναι πιο εύκολο από οτιδήποτε άλλο να επεξεργαστεί με το χέρι - αν, λέω, αυτό μπορεί να επιτραπεί, τότε σημαίνει ότι δεν υπήρχε σχηματισμένη μάζα, που να φωτίζει από τη μια πλευρά το φως θα δημιουργούσε μέρα, ενώ από την άλλη θα βασιλεύει η νύχτα. Αν με τη μέρα και τη νύχτα θα θέλαμε να εννοούμε τη διαστολή και τη συστολή του φωτός, τότε είναι δύσκολο να βρούμε έναν λόγο για τον οποίο θα ήταν έτσι. Γιατί εκείνη την εποχή δεν υπήρχαν ζώα που να χρειάζονταν τέτοιες αλλαγές στο φως και για τα οποία, όπως γνωρίζουμε, οι αλλαγές που εμφανίστηκαν αργότερα άρχισαν να παράγονται από την περιστροφή του ήλιου. Και γενικά είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς τέτοιες διαστολές και συστολές θα μπορούσαν να παράγουν μέρα και νύχτα. Πράγματι, η εκροή ακτίνων από τα μάτια μας είναι επίσης ένα είδος εκροής φωτός. μπορεί να συστέλλεται όταν κοιτάμε κοντινά αντικείμενα και να επεκτείνεται όταν κοιτάμε μακριά. Αλλά οι συσπάσεις δεν μας εμποδίζουν καθόλου να παρατηρήσουμε μακρινά αντικείμενα, αν και, φυσικά, μπορούμε να τα δούμε καλύτερα από κοντά. Εν τω μεταξύ, το φως που περιέχεται στα όργανα της όρασης είναι τόσο αδύναμο που, χωρίς τη βοήθεια εξωτερικού φωτός, δεν θα μπορούσαμε να δούμε τίποτα. αλλά επειδή η φύση του φωτός (εσωτερική και εξωτερική) είναι η ίδια, λέω ότι είναι δύσκολο να βρεθεί ένα παράδειγμα που να δείχνει πώς, λόγω της διαστολής και της συστολής του φωτός, θα μπορούσε να συμβεί η μέρα και η νύχτα. Αν με τα λόγια του Θεού: «Ας γίνει φως» (Γεν. 1:3), δημιουργήθηκε το πνευματικό φως, τότε δεν πρέπει να κατανοήσει κανείς αυτό το αληθινό συναιώνιο Φως με τον Πατέρα, που φωτίζει κάθε άνθρωπο, αλλά αυτό για το οποίο θα μπορούσε να ειπωθεί: «Πρώτα από όλα, δημιουργήθηκε για τη Σοφία» (Κύριος 1.4). Διότι όταν η αιώνια και αμετάβλητη, όχι κτιστή, αλλά γεννημένη Σοφία μεταφέρεται στα πνευματικά και λογικά πλάσματα, καθώς και στις ψυχές των αγίων, για να λάμψουν αυτοί, φωτισμένοι (από Εκείνη), τότε αποκαλύπτεται μέσα τους μια συγκεκριμένη φωτεινή διάθεση του πνεύματος, που μπορεί να ληφθεί για τη δημιουργία αυτού του φωτός όταν ο Θεός είπε: «Ας γίνει φως». Και τότε, αν από τον (αρχέγονο) ουρανό καταλαβαίνουμε όχι τον σωματικό ουρανό, αλλά τον ασώματο (πνευματικό), που στέκεται πάνω από όλους τους ουρανούς όχι με την έννοια της απόστασης, αλλά με την υπεροχή της φύσης, (η πνευματική δημιουργία έχει φωτιστεί). Και πώς αυτό το πλάσμα θα μπορούσε να είναι ταυτόχρονα και αυτό που φωτίστηκε και αυτή η ίδια η φώτιση, και πώς (αναγκαζόμαστε) να μιλήσουμε για αυτό ξεχωριστά - μιλήσαμε για αυτό λεπτομερώς παραπάνω, όταν μιλούσαμε για την ύλη. Αλλά τότε πώς μπορούμε να καταλάβουμε τη βραδιά που ακολούθησε, αφού υπήρχε και βράδυ; Και από ποιο σκοτάδι διαχωρίστηκε αυτό το φως, όπως λέει η Γραφή: «Και χώρισε ο Θεός το φως από το σκοτάδι» (Γεν. 1:4); Ήταν πραγματικά δυνατό να υπήρχαν ακόμη και τότε αμαρτωλοί και ανόητοι που είχαν απομακρυνθεί από το φως της αλήθειας, μεταξύ των οποίων, αφενός, και εκείνων που παρέμειναν στο φως, αφετέρου, ο Θεός έκανε έναν διαχωρισμό μεταξύ φωτός και σκότους και, ονομάζοντας το φως μέρα και το σκοτάδι νύχτα, έδειξε ότι δεν ήταν ο δημιουργός των αμαρτωλών, αλλά τι ανταμείβουν αυτοί; Ή, ίσως, εκείνη η ημέρα είναι το όνομα όλων των εποχών (καθαυτή), και γι' αυτό δεν ονομάζεται πρώτη ημέρα, αλλά μία: «Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί: μία ημέρα» (Γεν. 1:5). Αποδεικνύεται λοιπόν ότι η λέξη «βράδυ» σημαίνει την αμαρτία του πλάσματος και η λέξη «πρωί» την ανανέωσή του; Αλλά αυτό το είδος συλλογισμού είναι μια αλληγορία, αλλά σε αυτό το έργο αποφασίσαμε να μιλήσουμε για τη Γραφή σύμφωνα με την κυριολεκτική σημασία των γεγονότων που έλαβαν χώρα και όχι σύμφωνα με το αλληγορικό μυστήριο. Πώς λοιπόν, από την άποψη των κτιστών φύσεων, θα βρούμε το βράδυ και το πρωί σε πνευματικό φως; Ίσως ο διαχωρισμός του φωτός από το σκοτάδι σημαίνει τη διαφορά μεταξύ αυτού που έχει ήδη λάβει μορφή και του άμορφου, και οι ορισμοί μέρα και νύχτα υποδηλώνουν μια ορισμένη ομοιομορφία, που μαρτυρεί ότι ο Θεός δεν άφησε τίποτα ατάκτιστο και ότι η ίδια η αμορφία δεν είναι άτακτη και ότι ακόμη και οι ελλείψεις και οι τελειότητες της δημιουργίας, που εναλλάσσονται σε κάθε τι παροδικό, χρησιμεύουν ως προσθήκη στην ομορφιά του σύμπαντος; Διότι η νύχτα διατάσσεται και το σκοτάδι. Επομένως, αμέσως μετά τη δημιουργία του φωτός λέγεται: «Και είδε ο Θεός το φως, ότι ήταν καλό» (Γεν. 1:4), αν και αυτό θα μπορούσε να ειπωθεί αφού όλα (τα γεγονότα) αυτής της ημέρας είχαν συμβεί, δηλ. αφού δημιούργησε το φως, το διαχώρισε από το σκοτάδι και κάλεσε το φως μέρα και σκοτάδι νύχτα. Αυτό ακριβώς συνέβη στο μέλλον σε σχέση με άλλα έργα (της δημιουργίας). Εδώ η αλληλουχία των γεγονότων είναι τέτοια για το λόγο ότι η αμορφία διαχωρίστηκε από ένα αντικείμενο που είχε ήδη λάβει μορφή, έτσι ώστε να μην είχε τεθεί ακόμη ένα όριο γι' αυτό, αλλά υποτέθηκε ο σχηματισμός άλλων, σωματικών πλασμάτων από αυτό. Έτσι, εάν οι λέξεις: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό» ειπώθηκαν μετά τη διάκριση (φωτός και σκότους) με διαχωρισμό και όνομα, τότε θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι αυτό σημαίνει πράξεις στις οποίες δεν πρέπει να προστεθεί τίποτα. Επειδή όμως μόνο το φως ήταν τέλειο, λέγεται: «Και είδε ο Θεός το φως ότι ήταν καλό», και το διαχώρισε από το σκοτάδι και το όρισε. Περί αμορφίας, από την οποία επρόκειτο να δημιουργηθούν μόνο άλλες (δημιουργίες), το «καλό» δεν ειπώθηκε. Όταν, χάρη στη δημιουργία των φώτων, η νύχτα που ξέρουμε (η νύχτα που παράγεται από την περιστροφή του ήλιου πάνω στη γη) χωρίστηκε από την ημέρα, μετά από αυτό λέγεται ήδη: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό» (Γεν. 1:18). Γιατί αυτή η νύχτα (μας) δεν είναι πλέον μια άμορφη οντότητα, αλλά ένα μέρος του χώρου χωρίς φως. Δεν μένει τίποτα να προσθέσω σε αυτή τη βραδιά που θα είχε μια πιο συγκεκριμένη και διαφορετική μορφή. Όσο για το βράδυ και το πρωί, τότε μέχρι τα βράδια και των τριών πρώτων ημερών, μέχρι να δημιουργηθούν τα φώτα, μπορεί κανείς να καταλάβει το τέλος μιας τέλειας (δημιουργικής) πράξης και μέχρι τα πρωινά - την αρχή μιας νέας. Το κυριότερο, ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε, που έχουμε ήδη πει πολλές φορές, είναι ότι ο Θεός δεν ενεργεί έγκαιρα, όχι με τη βοήθεια, ας πούμε, των κινήσεων του πνεύματος ή του σώματός Του, όπως ενεργούν οι άγγελοι και οι άνθρωποι, αλλά στις αιώνιες και αμετάβλητες ιδέες του αιώνιου Λόγου Του και, θα έλεγα, των θερμάνσεων του, επίσης αιώνιου, Αγίου Πνεύματός Του. Διότι αυτό που ειπώθηκε στα ελληνικά και στα λατινικά για το Πνεύμα, ότι «περνάει τα νερά» (Γεν. 1:2), σύμφωνα με την έννοια της συριακής γλώσσας, που είναι κοντά στα εβραϊκά, πρέπει να γίνει κατανοητό (όπως λένε, εξήγησε ένας λόγιος Χριστιανός Σύριος) όχι με την έννοια του «μετακινείται», αλλά «θερμαίνεται». Και όχι με την έννοια του πώς, για παράδειγμα, οι όγκοι θερμαίνονται με ζεστό νερό, αλλά πώς θερμαίνονται τα αυγά από τα πουλιά, όταν η ζεστασιά του σώματος της μητέρας, σε συνδυασμό με την αγάπη της, συμβάλλει στο σχηματισμό των νεοσσών. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να ερμηνεύει τα λόγια του Θεού με σαρκικό τρόπο, όπως λέγονται εγκαίρως κατά τη διάρκεια κάθε ημέρας των Θείων ενεργειών. Διότι η ίδια η Σοφία του Θεού, έχοντας πάρει πάνω της την αδυναμία μας, εμφανίστηκε να μαζεύει τα παιδιά της Ιερουσαλήμ κάτω από τα φτερά της, «όπως το πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του» (Ματθαίος 23.37), όχι για να παραμένουμε πάντα στη βρεφική ηλικία, αλλά για να παραμένουμε νήπια για το κακό, να είμαστε ενήλικες στο μυαλό (Α΄ Κορ. 14). Όταν όμως μιλάμε για μυστηριώδη αντικείμενα και μακριά από τα μάτια μας, ό,τι κι αν διαβάσουμε έξυπνα γι' αυτό, που θα μπορούσε, με τη στήριξη της σωτήριας πίστης που μας εμψυχώνει, να γεννήσει νέες και νέες απόψεις, δεν πρέπει να κολλάμε πολύ σταθερά σε κανένα από αυτά, ώστε να μην καταρρεύσουμε μαζί του, αν μια πιο προσεκτική μελέτη της αλήθειας το ανατρέψει. Θα πρέπει ιδιαίτερα να προσέχουμε ότι, ενώ υποστηρίζουμε τη δική μας γνώμη, δεν αντικαθιστούμε τη γνώμη της Γραφής με αυτήν, ενώ θέλουμε η γνώμη μας να είναι η γνώμη της Γραφής. Αντίθετα, πρέπει να επιθυμούμε η γνώμη της Γραφής να είναι η γνώμη μας. Στην πραγματικότητα, ας υποθέσουμε ότι σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γεν. 1:3) - ο ένας βλέπει τη δημιουργία του σωματικού φωτός και ο άλλος βλέπει το πνευματικό φως. Ότι υπάρχει πνευματικό φως σε ένα πνευματικό πλάσμα, η πίστη μας δεν αμφιβάλλει για αυτό, και ότι υπάρχει σωματικό φως, είτε ουράνιο, είτε υπερουράνιο, είτε ακόμη και προουράνιο, ακολουθούμενο από τη νύχτα, αυτό δεν είναι αντίθετο με την πίστη μέχρι να διαψευσθεί από αναμφισβήτητη αλήθεια. Στην περίπτωση αυτή θα γίνει φανερό ότι μια τέτοια άποψη δεν βρίσκεται στη Θεία Γραφή, αλλά στην ανθρώπινη άγνοια. Εάν, με βάση ένα αναμφισβήτητο επιχείρημα, αποδειχθεί ότι αυτή η άποψη είναι αληθινή, τότε θα παραμείνει ασαφές ποια από τις δύο αληθινές απόψεις είχε κατά νου ο συγγραφέας, και αυτό θα πρέπει να γίνει κατανοητό από τα συμφραζόμενα. Αλλά μπορεί επίσης να συμβεί ότι μια τέτοια μελέτη δεν θα φέρει σαφήνεια. Επιπλέον, εάν οι περιστάσεις ευνοούν και τα δύο, μπορεί κανείς να υποθέσει ότι και οι δύο απόψεις εννοήθηκαν μαζί. Άλλωστε, συμβαίνει συχνά ένας μη Χριστιανός να γνωρίζει πολλά για τη γη, τον ουρανό και άλλα στοιχεία του ορατού κόσμου, για την κίνηση και την κυκλοφορία, για το μέγεθος και την απόσταση των άστρων, για τις εκλείψεις του ήλιου και της σελήνης, για την περιστροφή των ετών και των χρόνων, για τη φύση των ζώων, των φυτών, των λίθων και των συναφών, και γνωρίζει τόσα πολλά που μπορεί να υπερασπιστεί αυτή τη γνώση και τη ζωή με τα περισσότερα επιχειρήματα. Εν τω μεταξύ, μπορεί να είναι εξαιρετικά επαίσχυντο, επικίνδυνο και ακόμη και καταστροφικό όταν κάποιος άπιστος δύσκολα συγκρατείται από το γέλιο, ακούγοντας πώς ένας Χριστιανός, μιλώντας για τέτοια θέματα υποτίθεται βάσει χριστιανικών γραφών, λέει τέτοιες ανοησίες που, όπως λένε, χτυπά τον ουρανό με το δάχτυλό του. Και δεν είναι τόσο κακό που γελοιοποιείται το λάθος άτομο, αλλά ότι στα μάτια των ανθρώπων, των οποίων οι ψυχές ανησυχούμε ακούραστα για τη σωτηρία, οι συγγραφείς μας φαίνονται εξίσου αδαείς και επομένως περιφρονούνται από αυτούς. Πράγματι, όταν παρατηρούν ότι κάποιος από τους Χριστιανούς κάνει λάθος σχετικά με θέματα που τους είναι πολύ γνωστά και επιβεβαιώνει την παράλογη γνώμη του αναφερόμενος στις γραφές μας, τότε πώς μπορούν να πιστέψουν αυτές τις γραφές σχετικά με την ανάσταση των νεκρών, την ελπίδα της αιώνιας ζωής και τη βασιλεία των ουρανών, αφού έχουν σχηματίσει την ιδέα ότι αυτές οι γραφές μπορούν εύκολα να εξακριβωθούν είτε με τον αριθμό είτε με αυτούς; Πράγματι, είναι δύσκολο ακόμη και να φανταστεί κανείς πόση θλίψη και θλίψη φέρνουν αυτοί οι αυθάδειοι ανίδεοι στους συνετούς αδελφούς, όταν πιάστηκαν και καταδικάστηκαν για μια παράλογη και ψευδή γνώμη από εκείνους που δεν αναγνωρίζουν την αυθεντία των γραφών μας, υπερασπιζόμενοι όσα είπαν από επιπόλαια απερισκεψία, αναφέρουν με ξεδιάντροπα ψέματα, προσπαθώντας ακόμη και με ιερή μνήμη τους. ολόκληρα ρητά, τα οποία πιστεύουν ότι μαρτυρούν προς όφελός τους, ενώ στην πραγματικότητα «δεν καταλαβαίνουν ούτε τι λένε ούτε τι βεβαιώνουν» (Α’ Τιμ. 1,7). Λαμβάνοντας υπόψη αυτού του είδους τα φαινόμενα και προσπαθώντας να τους εμποδίσω, προσπάθησα, όσο το δυνατόν, να εξετάσω διεξοδικά το βιβλίο της Γένεσης και, όσον αφορά τις λέξεις που χρησιμοποιήθηκαν διφορούμενα για την άσκηση των σκέψεών μας, έδωσα διάφορες απόψεις, απέχοντας από κατηγορηματικές δηλώσεις καθώς και από προκατάληψη, για να κατανοήσει ο καθένας τι μπορεί να καταλάβει καλύτερα. δεν μπορεί, ας αφήσει την τιμή στη Γραφή του Θεού, αλλά θα κρατήσει τον φόβο (του Θεού) για τον εαυτό του. Επειδή, όμως, τα λόγια της Γραφής για τα οποία μιλάμε μπορούν να εξηγηθούν με διάφορους τρόπους, τότε ας κοιτάξουν αυτά τα λόγια, φουσκωμένοι από τις κοσμικές επιστήμες, που σκόπευαν να ενισχύσουν όλες τις ευσεβείς καρδιές, να μετριάσουν τη θέρμη τους ως κάτι άτεχνο και χονδροειδές. Αυτά μπορούν να παρομοιαστούν με πλάσματα χωρίς φτερά, ερπετά στο έδαφος και ικανά να πετούν όχι καλύτερα από τους βατράχους, αλλά να γελούν με τις φωλιές των πουλιών. Ακόμη πιο επικίνδυνη είναι η αυταπάτη μερικών από τους αδελφούς μας που δεν είναι σταθεροί (στην πίστη), που, ακούγοντας πώς αυτοί οι πονηροί άνθρωποι μιλούν επιπόλαια και εκτενώς για τον αριθμό των ουράνιων σωμάτων και άλλα πράγματα που σχετίζονται με τα στοιχεία του ορατού κόσμου, μετατρέπονται σε τίποτα, προτιμώντας τους από τον εαυτό τους και βρίσκοντάς τους σπουδαίους, με αηδία πρέπει να στραφούν στα γραπτά των σωτήριων σωμάτων. τη σκληρότητα ενός στάχυ. και ποθώντας άνθη τριανταφυλλιάς. Δεν έχουν τον ελεύθερο χρόνο να φάνε και να δουν «πόσο καλός είναι ο Κύριος» (Ψαλμ. 33,9), και δεν παίρνουν (πνευματική) τροφή ακόμη και το Σάββατο. είναι πολύ τεμπέληδες να μαδήσουν τα στάχυα, όπως επέτρεψε ο Κύριος, το Σάββατο, και μετά να τα τρίψουν με τα χέρια τους, να τα καθαρίσουν και να τα κάνουν κατάλληλα για φαγητό (Ματθαίος 12.1). Ίσως, όμως, κάποιος θα ρωτήσει: "Τι κόκκους ξεκαθάρισες με αυτή τη σύνθλιψη του συλλογισμού σου, ποια κέρδισες; Κάνατε πολλές ερωτήσεις αλλά δεν μπήκατε στον κόπο να τις απαντήσετε. Δώστε τουλάχιστον μία θετική απάντηση σε αυτό που, όπως λέτε εσείς, μπορεί να γίνει κατανοητό με διφορούμενα." Σε αυτό θα απαντήσω ότι έχω ήδη πετύχει αυτό το (αληθινό) ψωμί από το οποίο έμαθα να απαντώ σε ανθρώπους που προσπαθούν να συκοφαντούν τις σωτήριες γραφές μας. Λοιπόν, είμαι έτοιμος να αποδείξω ότι όλα όσα είπαν για τη φύση των πραγμάτων με βάση σωστά επιχειρήματα δεν έρχονται σε αντίθεση με τις γραφές μας, αλλά αυτά που φέρνουν από τα βιβλία τους ενάντια στις γραφές μας, δηλαδή την Καθολική πίστη, είναι εντελώς ψευδή, και αυτό μπορεί είτε να αποδειχθεί είτε πρέπει να γίνει πιστευτό με βεβαιότητα. Ταυτόχρονα, είμαστε τόσο αφοσιωμένοι στον Διαμεσολαβητή μας, «μέσα στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης» (Κολ. 2.3), που δεν ξεγελιόμαστε από τη φλυαρία της ψευδούς φιλοσοφίας και δεν φοβόμαστε τις δεισιδαιμονίες της ψευδούς θρησκείας. Και όταν διαβάζουμε τις Θείες Γραφές, οι οποίες περιέχουν ποικίλα αληθινά νοήματα που εκφράζονται με λίγες λέξεις και επιβεβαιώνονται από την αγιότητα της Καθολικής πίστης, επιλέγουμε κυρίως αυτό που φαίνεται να είναι η αναμφισβήτητη σκέψη αυτού (του συγγραφέα) που διαβάζουμε. Εάν αυτή η ερώτηση παραμένει ασαφής, προσπαθούμε να επιλέξουμε κάτι που δεν έρχεται σε αντίθεση με το νόημα της Γραφής στο σύνολό της και είναι σύμφωνο με τη σωστή πίστη. Λοιπόν, αν είναι δύσκολο να αποσυναρμολογηθεί και να προσδιοριστεί η σύνθεση της Γραφής, τότε επιλέγουμε αυτό που ορίζει η πίστη. Γιατί άλλο πράγμα είναι να μην καταλαβαίνεις τι ήθελε να πει ο συγγραφέας και άλλο να ξεφεύγεις από το μονοπάτι της ευσέβειας. Αν και τα δύο μπορούν να αποφευχθούν, ο αναγνώστης επιτυγχάνει το καλύτερο αποτέλεσμα, αλλά ακόμα κι αν η πρόθεση του συγγραφέα παραμένει άγνωστη, είναι τουλάχιστον χρήσιμο να αναζητήσει μια γνώμη που να συνάδει με την ορθή πίστη. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: