Книга 1

Цялото божествено Писание е разделено на две части според това, как го е определил Господ, казвайки, че книжникът, научен за небесното царство, е като господар, който изважда от своята съкровищница ново и старо; These parts are called two Testaments. Но във всички свещени книги трябва да обръщаме внимание на това, което е разкрито в тях като (нещо) вечно, какво е разказано като минало, какво е предсказано като бъдеще и какво е заповядано или предложено като това, което трябва да правим. Въпросът сега е дали да се приеме всичко в разказа за миналото в чисто алегоричен смисъл, или трябва да се утвърждава и защитава едновременно като нещо, което наистина се е случило. Защото нито един християнин няма да каже, че думите на апостола не трябва да се разбират в алегоричен смисъл, когато той казва: „Всичко това им се случи като образи“ (1 Кор. 10.11), а също и когато обяснява думите на книгата Битие: „И те ще бъдат една плът“ (Бит. 2.24) като велика тайна по отношение на Христос и Църквата (Ефес. 5.32). Така че, ако Писанието трябва да се изследва по два начина, нека се запитаме в какъв смисъл, освен алегоричния, се казва: „В началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. 1:1); - в началото на времето ли е, или в смисъл, че са създадени преди всичко, или в онова Начало, което е Словото, единородният Син Божий? И как да си представим, че Бог, без никаква промяна в Себе Си, създава това, което е изменчиво и временно? Какво се има предвид под името небе и земя: означава ли това духовно и телесно създание, или само физическо, така че, трябва да се мисли, писателят в книгата (Битие) е премълчал напълно за духовното създание и е използвал думите „небе и земя“ с цел да обозначи с тях всички висши и нисши телесни творения? Или безформената материя и на двете (създания) се нарича небе и земя, а именно: от една страна, духовният живот, доколкото може да бъде сам по себе си, без да е обърнат към Твореца, защото обръщането към Твореца му придава форма и съвършенство, а ако не е обърнат към Него, той остава безформен; от друга страна, телесният живот, ако само може да се представи абстрахиран от всяко телесно качество, което се появява във всяка материя, която е получила форма, тоест, когато вече има форми на тела, възприемани от зрението или някакво друго телесно сетиво? Или, може би, под небето трябва да разбираме духовното творение, съвършено от самото начало и винаги благословено, а под земята - телесната материя, все още несъвършена; защото е казано: „Земята беше безформена и пуста, и тъмнина беше върху бездната“ (Бит. 1:2), които думи очевидно обозначават безформеността на телесната субстанция. Или тези последни думи обозначават безформеността и на двете (създания) - телесните думи: “Земята беше безформена и празна”, и духовните: “И тъмнина беше върху бездната”; И така, пренареждайки думата, под тъмната бездна ще разбираме безформената природа на живота, ако той не се обърне към Твореца, от когото само може да получи форма, за да не бъде бездна, и да бъде просветен, за да не бъде тъмен? И как се казва: “И тъмнина е над бездната”? Нямаше ли тогава светлина, която, ако я имаше, несъмнено щеше да е отгоре и сякаш да се разпростира по повърхността, което се случва в духовното създание, когато се обърне към неизменната и безплътна светлина, Бог? И как Бог каза: „Да бъде светлина” (Бит. 1:3)? Във времето ли е или във вечността на Словото? Ако във времето, то, разбира се, по изменчив начин: как в този случай можем да си представим Бог да говори, ако не чрез творението, защото самият Той е неизменен? И ако Той каза това чрез творението, тогава как светлината ще бъде първото творение, ако вече е имало творение, чрез което Бог е казал: „Да бъде светлина“? И дали светлината е първото творение, когато вече е казано: „В началото Бог създаде небето и земята” (Бит. 1:1), или ако чрез посредничеството на небесно създание се чува телесен и променлив глас, който казва: „Да бъде светлина”? И ако е така, тогава телесната светлина е създадена, която ние виждаме с телесни очи, когато Бог чрез духовното създание, вече създадено от Него по времето, когато е създал небето и земята в началото, е казал: „Да бъде светлина“, така както тези думи биха могли да бъдат изречени чрез действие отгоре чрез вътрешното и скрито движение на духовното създание. Или може би гласът на Бог, който казва: „Да бъде светлина“, е прозвучал телесно, точно както гласът на Бог, който казва: „Това е Моят възлюбен Син“ е прозвучал телесно (Матей 3.17), тоест чрез телесното създание, което Бог е създал по времето, когато в началото е създал небето и земята, преди да се появи светлината, създадена от звука на този глас? И ако е така, на какъв език беше гласът, когато Бог каза това? В края на краищата по това време не е имало разлика в езиците, която по-късно се е появила при строежа на кулата след потопа (Бит. 11.7). Какъв беше този единен и неразделен език, на който Бог каза: „Да бъде светлина” и кой беше този, който трябваше да го чуе и разбере и за когото беше предназначен такъв глас? Няма ли подобни разсъждения и гадания да бъдат абсурдни и плътски? какво да кажем Освен ако не вземем за глас на Бога това, което е дадено да се разбере от звука на гласа, когато се казва: „Да бъде светлина“, а не самия телесен звук? Но това важи ли за естеството на това Слово, за което се казва: „В началото беше Словото и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог” (Йоан 1.1)? Защото, когато се казва за Него: „Всичко чрез Него стана“ (Йоан 1.3), тогава това ясно показва Неговото сътворение от светлина, когато Бог каза: „Да бъде светлина“. И ако е така, тогава Божието слово: „Да бъде светлина“ е вечно, защото Божието Слово е Бог с Бога, единороден Божи Син, съвечен с Отца, въпреки че Бог, говорейки в това вечно Слово, създаде временно създание. Защото въпреки че казваме „когато” или „когато” и тези думи обикновено означават време, но тъй като нещо трябва да бъде, то е вечно в Божието Слово и се случва, когато причината да бъде лежи в Божието Слово, в което няма нито „кога”, нито „когато”, защото това Слово е вечно. И каква е тази светлина, която е създадена – духовна или физическа? Защото, ако той е нещо духовно, тогава той може да бъде първото, в самата тази дума (на Бог), съвършено творение, първоначално наречено небе, когато беше казано: „В началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. 1:1); така че думите на Бога: "Да бъде светлина. И стана светлина" (Бит. 1:3) трябва да се разбират в смисъла на сътвореното и просветено обръщение на творението към Твореца, призоваващо го при себе си. И защо се казва: “В началото Бог създаде небето и земята”, а не: “В началото Бог каза: да бъде небето и земята, и станаха небето и земята”, както се казва за светлината? Дали защото името на небето и земята е дадено общо на всичко, което Бог е създал, след което започнахме да говорим за подробности: какво точно и как е създал, така че за всяко (творение) поотделно се казва: „И рече Бог“ (Бит. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29), т. е. всичко, което е създал, Той е създал чрез Словото Си? Или може би, когато безформеността както на духовната, така и на телесната материя е създадена за първи път, не е имало нужда да се казва: „Нека бъде“, тъй като несъвършенството, за разлика от това, което е отгоре и преди, и поради някаква безформеност, граничеща с незначителност, не е в съответствие с формата на Словото, винаги присъщо на Отца, с което Бог вечно назовава всичко, и освен това не със звук на глас и не с мисъл, която прегръща времето на звуците, но вечна със Себе Си светлината на Мъдростта, която роди; то става съгласувано с формата на Словото, винаги и неизменно присъщо на Отца, когато самото то, като се обръща към това, което наистина и винаги съществува, тоест към Твореца на своята същност, получава форма и става съвършено творение, така че в думите на Писанието: „И Бог каза: Нека бъде“ (Бит. 1: 3, 6) трябва да разбираме безплътната реч на Бога в природата на Словото е съвечно с Него, призовавайки към Себе Си несъвършенството на създанието, така че то да не е безформено, а да получава форма според индивидуалните си типове, които след това се обсъждат подробно по ред. В това обръщане и формиране тя, ставайки последователна в своя вид с Бог Слово, тоест Божият Син винаги присъщ на Отца, се изпълва с подобие и същност, равна на тази, в която Той и Отец са едно (Йоан 10.30); напротив, случва се да не е съгласен с тази форма на Словото, ако, отвръщайки се от Твореца, то остава безформено и несъвършено. Поради тази причина споменаването на Сина се прави не защото Той е Словото, а само защото Той е Началото, когато се казва: „В началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. 1:1), тъй като в тези думи произходът на творението е посочен в безформеността на несъвършенството; и това, че Той е Словото, се споменава в думите: „И рече Бог: нека бъде“, така че чрез факта, че Той е Началото, се внушава идеята за произхода на все още несъвършеното създание, съществуващо от Него, а чрез факта, че Той е Словото, се дава мисълта за съвършенството на създанието, призовано към Него, така че да получи форма, прилепвайки към Твореца и по свой начин да стане подобно на формата вечно и неизменно присъщо на Отца, от Когото става чрез това, което Той е. За Словото – Синът няма безформен живот: за Него не само да бъдеш е същото като да живееш, но и да живееш е същото като да живееш мъдро и благословено. Напротив, едно създание, дори да е духовно, мислещо или разумно, което, както изглежда, е най-близко до Словото, може да има безформен живот; защото за нея да бъдеш не е същото като да живееш, а да живееш не е същото като да живееш мъдро и блажено. В крайна сметка, отвръщайки се от неизменната Мъдрост, тя живее неразумно и злощастно, което съставлява нейната безформеност; напротив, то получава форма, когато се обърне към неизменната светлина на Мъдростта, Божието Слово. Тя получава битието от Него, за да бъде просто и да живее, но се обръща към Него, за да живее мъдро и блажено. Защото началото на разумното създание е вечната Мъдрост; който принцип, оставайки непроменен сам по себе си, никога не престава с най-вътрешното вдъхновение на призива да говори на създанието, за което служи като начало, така че да се обърне към Този, от Когото идва, защото иначе не може да бъде оформен и съвършен. Ето защо на въпроса кой е Той, Господ отговаря: „Той е от началото” (Йоан 8.25). Но това, което казва Синът, казва Отец, защото когато Отец говори, се говори Словото, което е Синът, Синът по вечен начин (ако само трябва да се направи това пояснение, тъй като Бог говори съвечното Слово). Защото Бог има най-висшата Благост и свята и праведна Любов към Своите създания, произтичаща не от факта, че Той се нуждае от тях, а от Неговото благоволение към тях. Поради тази причина, преди да съобщи: „И Бог каза: Да бъде светлина” (Бит. 1:3), Писанието казва: „Божият Дух се носеше над водите” (Бит. 1:2). Дали (писателят на ежедневието) искаше да нарече цялата телесна материя с името вода, за да ни накара по този начин да разберем откъде идва и се образува всичко, което сега можем да разпознаем в неговите родове, наричайки (тази материя) вода, защото на земята, както виждаме, всичко в различните си форми се образува и расте от влажна природа; или - някакъв духовен живот, като че ли се разпространява до (придобиването) на формата на своето последващо съществуване: във всеки случай Божият Дух се втурваше тогава, защото от добрата воля на Създателя зависи всичко, което трябваше да получи форма и съвършенство, така че когато Бог каза в Своето Слово: „Да бъде светлина“, това, което беше създадено, в зависимост от степента на своя вид, остана в Неговата добра воля, тоест добра воля; следователно, разбира се, беше угодно на Бога, както казва Писанието: „И Бог видя светлината, че беше добра“ (Бит. 1:4). Така, както в самото начало на творението, наречено с името на небето и земята заради онова, което трябваше да се направи от него, се посочва творческата Троица (защото според думите на Писанието: „В началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. 1:1), под името Бог разбираме Отца, под името на началото – Сина, Който е начало не за Отца, а за първоначалното и най-добро духовно сътворено чрез Него и след това за цялото творение; накрая, в думите на Писанието: „Духът Божий се носеше над водите“ (Бит. 1:2) виждаме завършването на Троицата), точно както в по-нататъшния ход и съвършенството на творението, с появата на определени видове неща, трябва да видим индикация за същата Троица, а именно Божието Слово и Родителя на Словото, когато се казва: „Бог каза“ и за св. Доброта, в която Бог угажда на всичко, което Му е угодно като съвършено. според степента на нейното естество, когато се казва: "И стана светлина. И Бог видя светлината, че беше добра" (Бит. 1:3-4). Но защо първо се споменава творението, и то все още несъвършено, и едва след това – Божият Дух, след като в Писанието четем: „Земята беше безформена и празна, и тъмнина беше над бездната, и Божият Дух се носеше над водите” (Бит. 1.2)? Не е ли защото ограничената и недостатъчна любов обича по такъв начин, че се подчинява на този, когото обича; Затова, когато се споменава Божият Дух, Който е святото благоволение и любов на Бога, се казва, че Той се носи над водите, за да не мислим, че Бог обича бъдещите Си творения по-скоро поради нуждата от тях, а не поради пълнотата на благоволението Си към тях. Имайки предвид това, апостолът говори за любовта, че ще покаже „още по-превъзходен път“ (1 Коринтяни 12.31); и другаде: „Познайте Христовата любов, която превъзхожда познанието“ (Ефесяни 3.19). Следователно, когато е било необходимо да се внуши такава представа за Божия Дух, която се предава с думите „витаеше над водите”, естествено беше първо да се посочи нещо, което вече е започнало (да съществува), над което Той ще витае; втурна се, разбира се, не в смисъл на движение в пространството, а чрез превъзходната си сила. Ето защо още тогава, когато нещата са получили своето съвършенство и своя вид в това начало, Бог е видял, „че това е добро“, защото създаденото Му е било угодно по силата на добрата воля, чрез която Той е искал то да се създаде. Наистина, мотивът, поради който Бог обича Своето творение, е двоен: от една страна, (Той желае) то да възникне, от друга, да съществува. Следователно, за да стане това, което трябва да съществува, „Божият Дух се носеше над водите” (Бит. 1:2), а за да съществува, „Бог видя, че е добро” (Бит. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 25). И това, което беше казано за светлината, същото беше казано по-късно за всички (видове творение). За някои от тях, превъзхождайки всяка непостоянство на времето, пребъдват в пълна святост с Бога, докато други (постигат това) според времето, което им е определено, докато чрез промяната и непрекъснатостта на нещата се преплита красотата на вековете. Но думите: "Да бъде светлина. И стана светлина" (Бит. 1:3), казани ли са от Бог в някакъв ден или преди всеки ден? Защото, ако Той ги изговори в Своето съвечно Слово, тогава Той ги изговори, разбира се, извън времето; ако това е било казано във времето, тогава вече не е било в съ-вечното Слово, а чрез някакво временно създание, и тъй като е имало създание, значи светлината не е била първото творение. А фактът, че „в началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. 1:1) дава основание да се мисли, че това се е случило преди всеки ден, а под небе трябва да разбираме духовно, вече сътворено и оформено създание, а говорим за някакво по-високо небе, тъй като твърдта, тоест нашето видимо небе, е създадено още на втория ден. Името на земята, невидимата и неспокойна, и тъмнината над бездната, обозначава несъвършенството на онази телесна същност, от която впоследствие произлизат временни творения, първото от които е светлината. И как чрез създание, създадено преди времето, може да се каже преди време: „Да бъде светлина“ е много трудно за разбиране. Ясно е, че това не е изречено с глас, тъй като казаното на глас е телесно. Въпреки че, разбира се, Господ може да формира определен звук от несъвършенството на първичната телесна същност, но тогава първото творение ще бъде този звук, а не светлината. Освен това е необходимо време, за да се каже нещо на глас, и тъй като времето е възникнало преди светлината, тогава за кой ден се е отнасяло? Защото това беше „един ден“ (Бит. 1:5) и, според разказа, първият ден, в който беше създадена светлината. Оказва се, че времето и звукът също са създадени в „един ден“? Но това, което се казва на глас, е предназначено за тези, които могат да чуят, тоест да възприемат и различават въздушните вибрации. Какво тогава са чували невидимите и неуредените? Трудно е да си представим нещо по-нелепо от това! Така че това беше казано духовно; но дали във времето и следователно в движението и в това духовно движение, отпечатано от вечния Отец чрез съвечния Син в духовното създание, тоест в гореспоменатото най-високо небе, или извън времето, по непонятен начин вписано от Словото в нейната мисъл и ум, и според тези думи нисшето и тъмно несъвършенство на телесната природа започна да се движи, прие форма и се появи светлина? Но е много трудно да се разбере как е възможно безвременна команда, разбрана от (по-висше) създание чрез безвременното съзерцание на истината под формата на идеи, мислено запечатани от Божията Мъдрост, да бъде предадена (от това създание) долу, пораждайки временни движения във временни обекти, подлежащи на обучение и управление. Ако светлината трябва да се разбира по такъв начин, че тя има първостепенно място сред създанията, тогава тя самата е разумен живот, живот, който би се разпространил в безформената маса, ако не беше обърнат към Създателя. Когато тя се обърна към Него и беше просветлена от Него, стана това, за което се казва: „И стана светлина“. Но някой непременно ще попита: дали всичко е станало извън времето, както се каза извън времето, защото времето е неприложимо към Словото, съвечния Отец? Ясно е, че подобно разбиране е неприемливо, тъй като Писанието, след създаването на светлината и отделянето й от тъмнината, ясно казва: „И стана вечер, и стана утро: един ден” (Бит. 1:5). Оттук става ясно, че това действие на Бог е извършено през деня, в края на който, вечерта, дойде това, което служи за начало на нощта, и в края на нощта целият ден беше завършен, така че настъпи утрото на следващия ден, на което Бог направи следващия (Неговото творение). Но ако думите: „Да бъде светлина” (Бит. 1:3) са били изречени от Бог извън времето (мигновено) във вечния разум на Неговото Слово, тогава е озадачаващо защо светлината е създадена толкова бавно, че е отнел цял ден. Или може би светлината също е била създадена мигновено, но е отнело време, за да се отдели от тъмнината? Но това също е странно, тъй като отделянето на светлината от тъмнината очевидно беше част от действието, чрез което Бог създаде светлината: в края на краищата не би могло да има светлина, ако не беше отделена от тъмнината. И още нещо: докога може да стане назоваването на светлината и тъмнината, когато „Бог нарече светлината ден, а тъмнината нощ” (Бит. 1:5)? Ясно е, че дори ако това беше казано гласно (т.е. ще е необходим период от време, за да бъде произнесено на глас), едва ли ще отнеме повече време, отколкото ни е необходимо, за да произнесем този вид фраза; освен ако на някого не му хрумне такава луда мисъл, че, казват те, Бог е толкова велик, че може съвсем спокойно да произнася тази фраза цял ден. Освен това не бива да забравяме, че Бог призовал деня и нощта не на висок глас, с глас, а чрез Своето съвечно Слово, тоест вътрешните и вечни идеи на непреходната Мъдрост. В противен случай отново биха възникнали въпроси: на какъв език е казано това и за кого е било предназначено казаното, ако все още няма нито един телесен слушател? Може би трябва да се приеме, че въпреки че Божието действие беше извършено бързо, светлината, без да бъде заменена от нощта, остана до изтичането на деня; същото ли се случи с тъмнината, тоест с нощта, докато дойде утрото? Но ако започна да твърдя това, тогава, страхувам се, ще бъда осмиван от хора, които знаят (и това не е трудно да се установи), че когато у нас настъпи нощта, слънцето осветява онези части на света, през които, следвайки от запад на изток, се връща към нас, и следователно през целия ден, тоест пълна революция на слънцето, на някои места има ден, а на други - нощ. Не можем да поставим Бог само в една част на света, така че Той да има, да кажем, само вечер, докато в други части има сутрин, ден и нощ едновременно! В края на краищата Еклисиаст казва: „Слънцето изгрява и слънцето залязва, и бърза към мястото си, където изгрява“ (Екл. 1.5). Когато слънцето премине през южната част (на небето), имаме ден, а когато се премести в северната част, завършвайки въртенето си, имаме нощ. Ние, всъщност, няма да повярваме на поетичните басни, че слънцето нощем се потапя в морето, а на сутринта, като се измие, излиза от другата страна. Но дори и в този случай нощта не би била универсална, защото слънцето щеше да освети морските дълбини и там щеше да настъпи ден. Но е ясно, че подобно предположение е абсурдно. Всичко останало обаче е абсурдно, защото когато (въпросните събития) са се случили, самото слънце още го е нямало. Но ако духовната светлина е била създадена в първия ден, как би могла тя да свърши и да бъде заменена от нощта? И ако е материална, тогава каква е била светлината без слънцето или други светила? Дори ако приемем, че светлината не идва директно от слънцето, а е, така да се каже, негов постоянен спътник, тогава тя пак трябва да прави същите вериги и ние сме изправени пред същите трудности. Или може би Бог създаде светлина само в тази част на света, където възнамеряваше да създаде човека, и когато светлината оттам се оттегли в други части на света, настъпи вечер? И защо слънцето е създадено „да управлява деня“ (Пс. 135.8)? Това не беше ли достатъчно леко? Or did this original light illuminate only the highest countries remote from the earth, and therefore was invisible on earth, which is why the creation of the sun was required? Или трябваше да увеличите светлината? And someone, as I heard, even said that with the words: “Let there be light” (Gen. 1:3) in the creation of the Creator, the very nature of light was introduced, and then, when it came to the luminaries, a particular indication was made that from this light it was created in the order of days in which the Lord wanted to do everything; but what is the nature of this light, where did it disappear with the onset of evening, so that after that night came - he did not say this, and, in my opinion, it is not easy to find an explanation for this. Let us not, in fact, think that this light was either extinguished so that evening would come, then it would be rekindled again so that morning would come, and this continued until the sun was created, that is, until the fourth day. Но какъв вид въртене преди създаването на слънцето е осигурило смяната на трите (първите) дни, когато природата на първосъздадената светлина - ако, разбира се, под тази светлина разбираме телесната светлина - е останала неподвижна? Или може би някой ще каже, че Бог нарече земната и водната маса тъмнина преди нейното разделяне, което се случи, както е написано, на третия ден, защото поради свръхплътната телесност (на тази маса) светлината не можеше да проникне през нея или защото неосветената й страна беше в дълбока сянка? Ако тази сянка, в съответствие с гигантската маса на тялото, беше толкова голяма, че заемаше не по-малко пространство от деня, обозначен от светлината, тогава тя можеше да се нарече нощ. Защото не всяка тъмнина е нощ; тъмнина се среща и в големи пещери, в най-дълбоките бездни на които светлината не прониква, но тези неосветени места не се наричат ​​нощ; Нощта е само тъмнината, която обгръща тази част от земята, от която денят си тръгва. Но не всяка светлина се нарича ден: луната, звездите и светилниците светят през нощта; но денят е светлината, която предхожда и следва нощта. Но ако първоначалната светлина обграждаше масата на земята от всички страни, оставайки в спокойно състояние или правейки кръгови движения, тогава нямаше да остане нито едно място, където тя можеше, сякаш да се раздели, да бъде заменена от нощта. Или светлината е създадена само от едната страна на земята, така че, правейки кръгови движения, е позволила на тъмнината да прегърне другата? Защото, когато цялата земя все още беше покрита с вода, нищо не пречеше на тази водна и сферична маса да произведе ден от едната страна поради наличието на светлина, а от друга - от липсата на светлина, нощта, която дойде там с напускането на светлината от другата страна. Но ако водите първоначално са заемали цялата земя, тогава къде са били събрани, тоест в каква част са били събрани водите, които са напуснали, за да разкрият земята? Всъщност, ако е имало място на земята, свободно от вода, където тези води могат да бъдат събрани, тогава това означава, че част от земята вече е била открита. Ако водите покриваха цялата земя, тогава къде бяха събрани? Може би са били събрани във височина, както овършаното на хармана зърно се хвърля за веяне и събрано там на куп, оголва мястото, което преди е било покрито с него? Но кой от онези, които са виждали равномерно разпръснатите повърхности на моретата, ще повярва в подобно нещо? И ако (по време на отливи) други брегове са изложени, тогава, очевидно, има брегове, които са покрити едновременно. Но когато размирните стихии покриха цялата земя, къде можеше да се оттегли? Или трябва да приемем, че тогава водата не е била толкова плътна и е обграждала земята като облак? Тогава неговата кондензация наистина би могла да освободи част от пространството, където земята е била оголена. Земята обаче може да се уплътни и утаи и водата може да се събере в получените вдлъбнатини, освобождавайки земни площи на други места. Но в този случай не може да се каже за материята, че е била безформена, тъй като е имала най-малко облачен вид и следователно може да възникне въпросът кога точно Бог е създал вида и качеството на водата и земята, тъй като не намираме споменаване за това в нито един от шестте дни (на сътворението). Следователно, ако Той създаде водата и земята преди всеки ден, защото още преди появата на първия ден се казва: „В началото Бог създаде небето и земята” (Бит. 1:1), тогава под името земя можем да разбираме земята, която вече е получила форма с водите, които са покрили нейната повърхност, която от своя страна също е имала форма, както и в по-нататъшните думи на Писанието: „А земята беше безформена и пуста, и тъмнина беше върху бездната, и Божият дух се носеше над водите.” (Бит. 1:2) можем да видим не някаква безформеност на материята, а земя и вода, макар и все още лишени от светлина, която е създадена по-късно, но вече с всичките им присъщи свойства; така земята беше наречена безформена, защото беше скрита под вода, и празна, защото все още не беше отделена от водите, оградена с брегове и украсена с растения и животни. Но ако е така, тогава защо тези видове, несъмнено физически, са създадени преди всеки ден? Защо не е написано: "Бог каза: да бъде земя. И стана земята", или: "Бог каза: да бъде вода. И стана водата", или накрая, тъй като земята и водата изглежда са свързани помежду си чрез най-ниското си положение: "Бог каза: да бъде земя и вода. И земята и водата станаха"? И от друга страна, ако наистина всичко се е случило точно така, тогава защо не е добавено: „И Бог видя, че беше добре“? (Но) известно е, че всичко, което се променя, е образувано от нещо безформено; в същото време както католическата вяра учи, така и здравият разум подсказва, че материята от каквото и да е естество не би могла да произлезе по друг начин освен от Бог, Създателят и Създателят на всички същества, както образовани, така и способни на образование. Това съображение ни убеждава, че такава безформена материя е обозначена с думи, които са напълно достъпни дори за най-малко проницателния в духовната мъдрост: „В началото Бог създаде небето и земята“ и т.н. към думите: „И рече Бог“ (Бит. 1:1–3), което е преход към последователен разказ за реда на образуване на нещата. (Такава индикация беше направена) не защото неоформената материя предшества във времето обекти, които са получили форма, тъй като и двете са създадени по едно и също време; точно както звукът съставлява материята на една дума, а думите сочат към звук, който вече е образуван, и говорещият не говори по такъв начин, че първо да издаде безформен звук, а след това, като че ли, да го погълне и да го оформи в дума, така и Бог-Създател не е създал първо безформена материя и след това, след размисъл, я е оформил в поредица от определени естества, но е създал материята веднага вече оформена. Но тъй като това, от което нещо произлиза (субстрат), ако не по време, то по някакъв друг принцип (причинно) съществува преди това, което произлиза от него, Писанието разделя според времето на разказа това, което Бог не разделя според времето на сътворението. В крайна сметка, ако ни попитат какво е произлязло от какво, дали думите са направени от звуци или звуци от думи, ние ще отговорим без колебание, че думите са направени от звуци, въпреки че говорещият произнася и двете едновременно. Следователно, въпреки че Бог едновременно е създал материята, която е образувал, и нещата, с които е облякъл материята, когато в Писанието е било необходимо да се говори и за двете, а ние можем да говорим и пишем само последователно във времето, ясно е, че първо е споменато създаденото, а след това създаденото от него. В края на краищата, когато говорим за материя и форма, разбираме, че едното не съществува без другото, но говорим за тях като че ли отделно. И тъй като говорим отделно, пишем и четем още повече отделно. И така, няма съмнение, че безформената материя е нищо в смисъл, че тя е възникнала само от Бог и е създадена от Него едновременно с онези неща, които са създадени от нея. Но ако можем да признаем, че думите: „Земята беше безформена и празна, и тъмнина беше над бездната, и Божият Дух се носеше над водите“ (Бит. 1:2) показват (безформена) материя, така че, с изключение на споменаването на Светия Дух, казаното се отнася до името на видимите неща, думите „земя“ и „вода“ се използват само за да дадат най-малка представа за безформеност. разбиране на хората, защото земята и водата се обработват по-лесно от всичко друго на ръка - ако, казвам, това може да се допусне, значи не е имало образувана маса, осветявайки която от едната страна светлината да произведе ден, а от другата страна да царува нощта. Ако под ден и нощ бихме искали да имаме предвид разширяването и свиването на светлината, тогава е трудно да се намери причина защо това би било така. Защото по това време не е имало животни, които да се нуждаят от такива промени в светлината и за които, както знаем, промените, появили се по-късно, са започнали да се произвеждат от въртенето на слънцето. И като цяло е трудно да си представим как такива разширения и свивания могат да произвеждат ден и нощ. Наистина, изтичането на лъчи от нашите очи също е вид изтичане на светлина; може да се свие, когато гледаме близките обекти, и да се разширява, когато гледаме в далечината. Но контракциите изобщо не ни пречат да забелязваме далечни обекти, въпреки че, разбира се, можем да ги видим по-добре отблизо. Междувременно светлината, която се съдържа в органите на зрението, е толкова слаба, че без помощта на външна светлина не бихме могли да видим нищо; но тъй като природата на светлината (вътрешна и външна) е една и съща, казвам, че е трудно да се намери пример, който да покаже как поради разширяването и свиването на светлината могат да възникнат ден и нощ. Ако с думите на Бога: „Да бъде светлина” (Бит. 1:3) е създадена духовната светлина, то под нея трябва да се разбира не онази истинска съвечна с Отца Светлина, която просвещава всеки човек, а тази, за която може да се каже: „Най-напред тя е създадена за Премъдрост” (Сир 1.4). Защото когато вечната и неизменна, не сътворена, а родена Мъдрост се пренесе в духовните и разумни създания, както и в душите на светиите, за да могат те, просветени (от Нея), да светят, тогава в тях се разкрива известно светло настроение на духа, което може да се приеме за сътворението на онази светлина, когато Бог каза: „Да бъде светлина“. И тогава, ако под (изначално) небе разбираме не телесното небе, а безтелесното (духовното), стоящо над цялото небе не в смисъл на разстояние, а в смисъла на възвишеността на природата, (духовното творение се е просветило). И как това създание може да бъде едновременно и онова, което е било просветено, и самото това просветление, и как (ние сме принудени) да говорим за това отделно - за това говорихме подробно по-горе, когато говорихме за материята. Но как тогава да разберем нощта, която последва, след като имаше и вечер? И от каква тъмнина се отдели тази светлина, както казва Писанието: „И Бог отдели светлината от тъмнината” (Бит. 1:4)? Възможно ли е дори тогава да е имало грешници и глупаци, отпаднали от светлината на истината, между които, от една страна, и тези, които са останали в светлината, от друга, Бог е направил разделение като между светлина и тъмнина и като е нарекъл светлината ден, а тъмнината нощ, е показал, че не е създател на грешниците, а техен хранител, възнаграждавайки заслуженото? Или може би този ден е името на всички времена (като такива) и затова се нарича не първият ден, а един: „И стана вечер, и стана утро: ден един” (Бит. 1:5); Така излиза, че думата „вечер” означава греха на творението, а думата „сутрин” – неговото обновление? Но този вид разсъждения е алегория, но в тази работа решихме да говорим за Писанието според буквалния смисъл на събитията, които са се случили, а не според алегоричната мистерия. Как тогава, от гледна точка на сътворените природи, ще намерим вечерта и утрото в духовна светлина? Може би отделянето на светлината от тъмнината означава разликата между това, което вече е получило форма, и безформеното, а определенията ден и нощ показват известно еднообразие, което свидетелства, че Бог не е оставил нищо неподредено и че самата безформеност не е безредна, и че дори недостатъците и съвършенствата на творението, редуващи се във всичко преходно, служат като допълнение към красотата на Вселената? For night is also ordered darkness. Затова веднага след сътворяването на светлината се казва: „И видя Бог светлината, че е добра” (Бит. 1:4), макар че това можеше да се каже след като всички (събития) на този ден са се случили, т.е. след като създаде светлината, отдели я от тъмнината и нарече светлината ден, а тъмнината нощ; Точно това се случи в бъдещето във връзка с други произведения (на творението). Тук последователността на събитията е такава поради това, че безформеността е била отделена от обект, който вече е получил форма, така че все още не е била поставена граница за него, но се е предполагало образуването на други, телесни създания от него. Така че, ако думите: „И Бог видя, че беше добро“ бяха изречени след разграничаването (на светлината и тъмнината) чрез разделяне и име, тогава бихме могли да мислим, че това означава действия, към които не трябва да се добавя нищо. Но тъй като само светлината беше съвършена, се казва: „И Бог видя светлината, че е добра“ и я отдели от тъмнината и я определи. За безформеността, от която трябваше да се образуват само други (творения), не беше казано „добро“. Когато, благодарение на създаването на светилата, нощта, която познаваме (нощта, породена от въртенето на слънцето над земята) се отдели от деня, след това вече се казва: „И Бог видя, че беше добро“ (Бит. 1:18). Защото тази (нашата) нощ вече не е безформено същество, а част от пространството, лишено от светлина; Няма какво да се добави към тази нощ, което да има по-категорична и различна форма. Що се отнася до вечерта и утрото, то по вечерите на всичките първи три дни, до създаването на светилата, може да се разбере краят на един съвършен (творчески) акт, а по утрините - началото на нов. Основното обаче, което не бива да забравяме, което вече сме казали неведнъж, е, че Бог действа не във времето, не с помощта, така да се каже, на движенията на Своя дух или тяло, както действат ангелите и хората, а във вечните и неизменни идеи на Неговото съвечно Слово и, бих казал, загряванията на Неговия, също съвечен, Свети Дух. Защото казаното на гръцки и латински за Духа, че Той „се движи над водите” (Бит. 1:2), според значението на сирийския език, който е близък до еврейския, трябва да се разбира (както се казва, обясни един учен сириец християнин) не в смисъла „премести се”, а „стопле”. И не в смисъла как, например, туморите се затоплят от топла вода, а как яйцата се затоплят от птици, когато топлината на тялото на майката, съчетана с нейната любов, допринася за образуването на пиленца. И така, човек не трябва да тълкува думите на Бог по плътски начин, както се говори във времето през всеки ден на Божествените действия. Защото самата Божия Премъдрост, поела върху себе си нашата немощ, се яви да събере ерусалимските деца под крилете си, „както птица събира пиленцата си” (Матей 23.37), не за да останем винаги в ранна детска възраст, но за да останем младенци за зло, да бъдем възрастни по ум (1 Кор. 14.20). Но когато говорим за тайнствени и отдалечени от нашия поглед предмети, тогава каквото и умно да четем за него, което би могло, подкрепено от оживяващата ни спасителна вяра, да породи все нови и нови мнения, не бива да се вкопчваме прекалено здраво в нито едно от тях, за да не се сринем заедно с него, ако едно по-внимателно изучаване на истината го обори. Особено трябва да внимаваме, докато защитаваме собственото си мнение, да не заместваме мнението на Писанието с него, докато искаме нашето мнение да бъде мнението на Писанието; напротив, ние трябва да желаем мнението на Писанието да бъде наше мнение. Всъщност да предположим, че в думите на Писанието: „И рече Бог: Да бъде светлина. И стана светлина“ (Бит. 1:3) – единият вижда създаването на телесна светлина, а другият вижда духовна светлина. Че има духовна светлина в духовно създание, нашата вяра не се съмнява в това и че има телесна светлина, независимо дали е небесна, над-небесна или дори пред-небесна, последвана от нощта, това не противоречи на вярата, докато не бъде опровергано от несъмнена истина; в този случай ще стане очевидно, че такова мнение не се крие в Божественото писание, а в човешкото невежество. Ако въз основа на несъмнен аргумент се докаже, че това мнение е вярно, тогава ще остане неясно кое от двете верни мнения е имал предвид писателят и това ще трябва да се разбере от контекста. Но също така може да се случи, че такова изследване няма да внесе яснота; освен това, ако обстоятелствата благоприятстват и двете, може дори да се предположи, че и двете мнения са били предвидени заедно. В края на краищата често се случва нехристиянинът да знае много за земята, небето и другите елементи на видимия свят, за движението и циркулацията, за размера и разстоянието на звездите, за затъмненията на слънцето и луната, за въртенето на годините и времената, за природата на животните, растенията, камъните и други подобни, и той знае толкова много, че може да защити това знание с най-очевидни аргументи и житейски опит. Междувременно може да бъде изключително срамно, опасно и дори катастрофално, когато някой неверник трудно се сдържа да не се смее, като чуе как християнин, говорейки по такива теми, уж въз основа на християнските писания, говори такива глупости, че, както се казва, удря небето с пръст. И не е толкова лошо, че грешникът е осмиван, а че в очите на хората, чиито души неуморно се грижим да спасим, нашите писатели изглеждат също толкова невежи и затова са презирани от тях. Наистина, когато забележат, че някой от християните греши по отношение на теми, които са им добре познати, и потвърди абсурдното си мнение, като се позовава на нашите писания, тогава как могат да повярват на тези писания относно възкресението на мъртвите, надеждата за вечен живот и небесното царство, след като те са формирали идеята, че тези писания лежат дори в онези въпроси, които лесно могат да бъдат проверени или чрез опит, или с помощта на числа? Наистина, трудно е дори да си представим колко скръб и тъга носят тези нагли невежи на благоразумните братя, когато те, хванати и осъдени за абсурдно и фалшиво мнение от онези, които не признават авторитета на нашите писания, защитавайки това, което са казали от лекомислено безразсъдство, се позовават с безсрамни лъжи на тези свещени книги, опитвайки се да оправдаят мненията си с тях или дори цитират от запаметяват цели изказвания, за които вярват, че свидетелстват за тяхната полза, докато всъщност „те не разбират нито какво казват, нито какво твърдят“ (1 Тим. 1.7). Вземайки предвид този вид явления и опитвайки се да преградя пътя им, аз се опитах, доколкото е възможно, да разгледам задълбочено книгата Битие и по отношение на думите, които са били използвани двусмислено с цел упражняване на нашите мисли, съм дал различни мнения, въздържайки се от категорични твърдения, както и от предразсъдъци относно всяко друго, може би по-добро обяснение, така че всеки да избере според собствените си разбирания каквото може разбере и ако не може, нека остави честта на Божието писание, но ще запази страха (от Бога) за себе си. Но тъй като думите на Писанието, за които говорим, могат да бъдат обяснени по различни начини, тогава нека ония, които, възгордени от светските науки, гледат на тези думи, предназначени да укрепят всички благочестиви сърца, умерят своя плам като нещо неизкусно и грубо; те могат да бъдат оприличени на безкрили същества, влечуги на земята и способни да летят не по-добре от жабите, но се смеят на гнездата на птиците. Още по-опасна е заблудата на някои от нашите братя, които не са твърди (във вярата), които, като чуят как тези нечестиви хора изтънчено и обширно говорят за числата на небесните тела и други неща, свързани с елементите на видимия свят, се превръщат в нищо, предпочитайки ги пред себе си и намирайки ги за велики, с отвращение се обръщат към писанията на спасителното благочестие и едва отхапват от това, което трябва да ядат с радост, отвращавайки се от твърдостта от житен клас. и жаден за шипкови цветя. Те нямат свободното време да ядат и да видят „колко е добър Господ“ (Пс. 33.9) и не приемат (духовна) храна дори в събота; те са твърде мързеливи, за да откъснат класовете на царевицата, както Господ позволи, в събота, а след това да ги търкат с ръце, да ги почистят и да ги направят годни за храна (Матей 12.1). Но може би някой ще попита: "Какви зрънца изчистихте с това смачкване на разсъжденията си, кои отвеяхте? Зададохте много въпроси, но не си направихте труда да им отговорите. Дайте поне един положителен отговор на това, което, както сам казвате, може да се разбира двусмислено." На това ще отговоря, че вече съм постигнал онзи (истински) хляб, от който се научих да отговарям на хора, които се стремят да клеветят нашите спасителни писания; И така, аз съм готов да докажа, че всичко, което казаха за естеството на нещата въз основа на правилни аргументи, не противоречи на нашите писания, но това, което извеждат от техните книги срещу нашите писания, тоест католическата вяра, е напълно невярно и това може или да бъде доказано, или трябва да се вярва със сигурност. В същото време ние сме толкова отдадени на нашия Посредник, „в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и познанието” (Кол. 2.3), че не се подвеждаме от бърборенето на фалшивата философия и не се страхуваме от суеверията на фалшивата религия. И когато четем Божествените писания, които съдържат разнообразие от истински значения, изразени с няколко думи и потвърдени от светостта на католическата вяра, ние избираме преди всичко това, което изглежда несъмнената мисъл на този (писателя), когото четем; ако този въпрос остане неясен, ние се опитваме да изберем нещо, което не противоречи на смисъла на Писанието като цяло и е в съответствие с правата вяра; Е, ако е трудно да се разглоби и определи съставът на Писанието, тогава ние избираме това, което вярата предписва. Защото едно е да не разбереш какво е искал да каже авторът, а съвсем друго е да се отклониш от пътя на благочестието. Ако и двете могат да бъдат избегнати, читателят постига най-добрия резултат, но дори намерението на автора да остане неизвестно, поне е полезно да се потърси мнение, което е в съответствие със здравата вяра. Може да се интересувате от: