Книга 1
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
ينقسم كل الكتاب الإلهي إلى قسمين حسب ما حدده الرب، قائلاً إن الكاتب المتعلم عن ملكوت السماوات يشبه المعلم الذي يُخرج من كنزه جديدًا وقديمًا. تسمى هذه الأجزاء بالعهدين. ولكن يجب علينا في جميع الكتب المقدسة أن ننتبه إلى ما نزل فيها من الأزلية، وما روي ماضيا، وما استشرف مستقبلا، وما أمرنا به أو نصحنا به، وما يجب علينا أن نفعله. والسؤال الآن هو ما إذا كان ينبغي قبول كل ما ورد في رواية الماضي بالمعنى المجازي البحت، أو ما إذا كان ينبغي تأكيده والدفاع عنه في نفس الوقت مع شيء حدث بالفعل. لأنه لن يقول مسيحي واحد إن كلام الرسول لا ينبغي أن يُفهم بشكل مجازي عندما يقول: "هذه الأمور كلها حدثت لهم على سبيل المثال" (1 كو 10: 11)، وكذلك عندما يشرح قول سفر التكوين: "ويصيرون جسدًا واحدًا" (تك 2: 24) باعتباره سرًا عظيمًا بالنسبة إلى المسيح والكنيسة (أف 5: 32).
لذلك، إذا أردنا فحص الكتاب المقدس بطريقتين، دعونا نتساءل بأي معنى، إلى جانب الاستعارة، قيل: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)؛ - هل هو في بداية الأزمنة، أم بمعنى أنهم خلقوا قبل كل شيء، أم في ذلك البدء الذي هو الكلمة، ابن الله الوحيد؟ وكيف يتصور أن الله بدون أي تغيير في نفسه يخلق ما هو متغير ومؤقت؟ ما المقصود باسم السماء والأرض: هل هذا يعني مخلوق روحانيًا جسديًا، أم جسديًا فقط، لذلك، يجب أن يظن المرء أن الكاتب في سفر (التكوين) سكت تمامًا عن المخلوق الروحي، واستخدم عبارة "السماء والأرض" للغرض الذي أراد أن يشير بهما إلى كل الخليقة الجسدية العليا والدنيا؟
أو أن المادة العديمة الشكل لكليهما (المخلوقات) تسمى السماء والأرض، أي: من ناحية، الحياة الروحية، بقدر ما يمكن أن تكون في ذاتها، دون الرجوع إلى الخالق، لأن التوجه إلى الخالق يعطيها الصورة والكمال، وإذا لم تتجه إليه تبقى بلا شكل؛ ومن ناحية أخرى، الحياة الجسدية، إذا كان من الممكن فقط تخيلها مجردة من أي صفة جسدية تظهر في أي مادة تلقت شكلاً، أي عندما تكون هناك بالفعل أشكال من الأجسام يُدركها البصر أو بعض الحواس الجسدية الأخرى؟
أو ربما يجب علينا أن نفهم بالسماء الخليقة الروحية، الكاملة منذ البداية والمباركة دائمًا، وتحت الأرض - مادة جسدية، لا تزال غير كاملة؛ لأنه قيل: "كانت الأرض خربة وخالية، وعلى وجه الغمر ظلمة" (تك 1: 2)، وهو ما يدل في الظاهر على عدم صورة الجوهر الجسدي. أو هذه الكلمات الأخيرة تشير إلى عدم شكل كليهما (المخلوقات) - الكلمات الجسدية: "وكانت الأرض خربة وخالية"، والروحية: "وكان الظلام على الهاوية"؛ لذا، بإعادة ترتيب الكلمة، من خلال الهاوية المظلمة، سنفهم طبيعة الحياة التي لا شكل لها، إذا لم تتجه إلى الخالق، فمن يمكنه فقط أن يتلقى الشكل، حتى لا يكون هاوية، ويستنير حتى لا يكون مظلمًا؟ وكيف يقال: "والظلمة على وجه الغمر"؟ أفلم يكن هناك نور، لو كان موجودًا، لكان بلا شك فوقًا، وكما لو كان منتشرًا على السطح، وهو ما يحدث في المخلوق الروحي عندما يلجأ إلى النور غير المتغير وغير المادي، وهو الله؟
وكيف قال الله: "ليكن نور" (تك 1: 3)؟ هل هو في الزمن أم في أبدية الكلمة؟ إذا كان ذلك مع مرور الوقت، فبالطبع بطريقة قابلة للتغيير: فكيف، في هذه الحالة، يمكننا أن نتخيل الله يتكلم، إن لم يكن من خلال الخليقة، لأنه هو نفسه غير قابل للتغيير؟ وإذا قال ذلك من خلال الخلق، فكيف يكون النور أول الخليقة، إذا كان هناك خلق قال الله به: "ليكن نور"؟ وهل النور هو الخليقة الأولى، إذ سبق أن قيل: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)، أو لو أمكن من خلال مخلوق سماوي أن يسمع صوتًا جسديًا ومتغيرًا يقول: "ليكن نور"؟ وإذا كان الأمر كذلك، فقد تم خلق النور الجسدي الذي نراه بعيون جسدية، عندما قال الله، من خلال المخلوق الروحي، الذي خلقه بالفعل في الوقت الذي خلق فيه السماء والأرض في البدء: "ليكن نور"، كما يمكن أن تنطق هذه الكلمات بالفعل من فوق خلال حركة المخلوق الروحي الداخلية والخفية.
أو ربما صوت الله قائلاً: "ليكن نور" بدا جسدياً، كما بدا صوت الله قائلاً: "هذا هو ابني الحبيب" جسدياً (متى 3: 17)، أي خلال المخلوق الجسدي الذي خلقه الله في الوقت الذي خلق فيه في البدء السموات والأرض، قبل أن يظهر النور المخلوق بصوت هذا الصوت؟ وإذا كان الأمر كذلك، فبأي لغة كان الصوت عندما قال الله هذا؟ بعد كل شيء، في ذلك الوقت لم يكن هناك اختلاف في اللغات، والذي ظهر لاحقًا أثناء بناء البرج بعد الطوفان (تكوين 11.7). ما هي هذه اللغة الواحدة غير المنقسمة التي قال الله بها: "ليكن نور"، ومن كان من المفترض أن يسمعها ويفهمها ومن كان المقصود بهذا الصوت؟ ألن يكون مثل هذا التفكير والكهانة سخيفًا وجسديًا؟
ماذا نقول؟ إلا إذا اعتبرنا صوت الله ما يُفهم من صوت الصوت عندما يقال: "ليكن نور"، وليس الصوت الجسدي نفسه؟ ولكن هل ينطبق هذا على طبيعة ذلك الكلمة الذي قيل عنه: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله" (يوحنا 1: 1)؟ فإنه عندما يقال عنه: "كل شيء به كان" (يوحنا 1: 3)، فهذا يدل بوضوح على خلقه للنور، إذ قال الله: "ليكن نور". وإذا كان الأمر كذلك، فإن قول الله: "ليكن نور" هو قول أبدي، لأن كلمة الله هو الله مع الله، ابن الله الوحيد، المساوي للآب في الأزلية، مع أن الله، وهو يتكلم في هذا الكلمة الأبدية، خلق خليقة مؤقتة. لأنه وإن كنا نقول "متى" أو "متى"، وهذه الكلمات عادة ما تشير إلى الزمن، إلا أنه بما أن الشيء يجب أن يكون، فهو أبدي في كلمة الله ويحدث عندما يكون سبب وجوده يكمن في كلمة الله، التي ليس فيها "متى" ولا "متى"، لأن هذه الكلمة أبدية.
وما هو هذا النور الذي خلق هل هو روحي أم جسدي؟ لأنه إن كان شيئًا روحيًا، فربما يكون هو الأول في هذا القول ذاته، خليقة كاملة، تسمى في الأصل سماء، حيث قيل: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)؛ لذلك فإن كلام الله: "ليكن نور، وكان نور" (تك 1: 3) يجب أن يُفهم بمعنى النداء المخلوق والمستنير للخليقة إلى الخالق الذي يدعوه إلى نفسه.
ولماذا يقال: "في البدء خلق الله السماء والأرض"، وليس: "في البدء قال الله: لتكن السماء والأرض، وكانت السماء والأرض"، كما قيل عن النور؟ هل لأن اسم السماء والأرض يطلق بشكل عام على كل ما خلقه الله، وبعد ذلك بدأنا الحديث عن الجزئيات: ماذا بالضبط وكيف خلق، بحيث يقال مع كل (خليقة) على حدة: "وقال الله" (تك 1: 3، 6، 9، 11، 14، 20، 24، 26، 29)، أي كل ما خلقه، خلقه بكلمته؟
أو ربما، عندما تم خلق عدم شكل المادة الروحية والجسدية لأول مرة، لم تكن هناك حاجة إلى القول: "ليكن"، لأن النقص، على عكس ما هو فوق وقبل كل شيء، وبسبب بعض عدم الشكل الذي يقترب من التفاهة، لا يتفق مع شكل الكلمة المتأصل دائمًا في الآب، الذي به يسمي الله كل شيء إلى الأبد، علاوة على ذلك، ليس مع صوت ولا مع فكر يحتضن زمن الأصوات، بل أبدي معه. نور الحكمة الذي ولده؛ يصبح متسقًا مع شكل الكلمة، المتأصل دائمًا ودائمًا في الآب، عندما يتجه هو نفسه إلى ما هو موجود حقًا ودائمًا، أي إلى خالق جوهره، ويأخذ شكلاً ويصير خليقة كاملة، حتى أنه في كلمات الكتاب المقدس: "وقال الله: ليكن" (تك 1: 3، 6) يجب أن نفهم كلام الله غير المتجسد في طبيعة الكلمة المساوي له في الأزلي، داعيًا إلى نفسه عدم كمال المخلوق، بحيث لا يكون عديم الشكل، بل يتلقى الصورة حسب أنواعه الفردية، والتي يتم بعد ذلك مناقشتها بالتفصيل بالترتيب.
في هذا التحول والتشكيل، أصبحت متسقة في نوعها مع الله الكلمة، أي ابن الله المتأصل دائمًا في الآب، مملوءة بالشبه والجوهر المساوي لما هو والآب واحد (يوحنا 10: 30)؛ على العكس من ذلك، يحدث أن نختلف مع هذا الشكل من الكلمة إذا ابتعد عن الخالق، وظل بلا شكل وغير كامل. ولهذا السبب لم يتم ذكر الابن لأنه الكلمة، بل فقط لأنه هو البداية، حيث قيل: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)، ففي هذه الكلمات يُشار إلى أصل الخليقة في عدم الصورة والنقص. وأنه هو الكلمة مذكور في عبارة: "وقال الله: ليكن"، بحيث بكونه البداية، تقترح فكرة أصل المخلوق غير الكامل الموجود منه، وبكونه الكلمة، يتم التفكير في كمال المخلوق المدعو إليه، بحيث يأخذ شكلًا، ملتصقًا بالخالق، ويصبح بطريقته الخاصة مثل الشكل المتأصل أبديًا وغير متغير في الآب، الذي منه يصير بما هو عليه. هو.
بالنسبة للكلمة - الابن ليس له حياة بلا شكل: بالنسبة له ليس فقط أن يحيا، بل أن يحيا أيضًا هو نفس أن يحيا بحكمة وبركة. على العكس من ذلك، فإن المخلوق، حتى لو كان روحيًا أو مفكرًا أو عقلانيًا، والذي يبدو أنه الأقرب إلى الكلمة، يمكن أن يكون له حياة لا شكل لها؛ لأن كونها ليست مثل العيش، والعيش ليس مثل العيش بحكمة وسعادة. بعد كل شيء، تبتعد عن الحكمة التي لا تتغير، وتعيش بشكل غير معقول وسوء الحظ، مما يشكل عدم شكلها؛ على العكس من ذلك، فإنه يأخذ شكلاً عندما يتجه إلى نور الحكمة الذي لا يتغير، كلمة الله. إنها تستقبل منه الوجود لكي تكون وتعيش ببساطة، لكنها تلجأ إليه لتعيش بحكمة وسعادة. لأن بداية المخلوق العاقل هي الحكمة الأبدية. هذا المبدأ، الذي يبقى دون تغيير في نفسه، لا يتوقف أبدًا مع الإلهام العميق للدعوة إلى التحدث إلى المخلوق الذي هو بمثابة البداية له، بحيث يتجه إلى الذي يأتي منه، لأنه بخلاف ذلك لا يمكن تشكيله والكمال.
لهذا عندما يُسأل الرب من هو، يجيب: "هو منذ البدء" (يوحنا 8: 25).
ولكن ما يقوله الابن، يقوله الآب، لأنه عندما يتكلم الآب، فإن الكلمة تنطق، وهو الابن، الابن بطريقة أبدية (إذا كانت هناك حاجة فقط إلى هذا التوضيح، لأن الله يتكلم الكلمة الأزلية). فإن الله يتمتع بصلاح أسمى ومحبة مقدسة وصالحة لمخلوقاته، لا نتيجة لحاجته إليهم، بل بسبب إحسانه لهم. ولهذا السبب، قبل الإبلاغ: "وقال الله: ليكن نور" (تك 1: 3)، يقول الكتاب: "وروح الله يرف على المياه" (تك 1: 2).
فهل أراد (كاتب الحياة اليومية) أن يسمي كل مادة جسدية باسم الماء، لكي يفهمنا بذلك من أين جاء وتشكل كل ما يمكن أن ندركه الآن في أجناسه، ونسمي (هذه المادة) الماء لأن كل شيء على الأرض، كما نرى، يتكون وينمو من الطبيعة الرطبة بأشكاله المختلفة؛ أو - بعض الحياة الروحية، كما لو كانت تنتشر حتى (تكتسب) شكل وجودها اللاحق: على أي حال، كان روح الله يندفع حينها، لأنه كان على حسن إرادة الخالق أن كل ما يجب أن يأخذ الشكل والكمال يعتمد، لذلك عندما قال الله في كلمته: "ليكن نور"، فإن المخلوق، حسب درجة نوعه، بقي في إرادته الصالحة، أي حسن النية؛ لذلك كان الأمر مرضيًا لله بالطبع، كما يقول الكتاب: "ورأى الله النور أنه حسن" (تك 1: 4).
وهكذا، تمامًا كما في بداية الخليقة، التي دُعيت باسم السماء والأرض من أجل ما يجب أن يكون منها، تمت الإشارة إلى الثالوث الخالق (لأنه في كلمات الكتاب المقدس: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)، باسم الله نعني الآب، وباسم البدء - الابن، الذي هو البداية ليس للآب، بل للروحي الأصلي والأفضل المخلوق به، ثم لكل الخليقة؛ أخيرًا، في كلمات الكتاب: "روح الله يرف على المياه" (تك 1: 2) نرى اكتمال الثالوث)، كما أنه في تقدم الخليقة وكمالها، مع ظهور أنواع معينة من الأشياء، نرى إشارة إلى نفس الثالوث، أي كلمة الله وأبو الكلمة، عندما يقول: "قال الله"، والصلاح القدوس الذي به يُرضي الله كل ما يرضيه على أنه كامل. حسب درجة طبيعته، إذ قيل: "وكان نور، ورأى الله النور أنه حسن" (تك 1: 3-4).
ولكن لماذا يتم ذكر الخليقة أولاً، ولا تزال غير كاملة، وعندها فقط - روح الله، حيث نقرأ في الكتاب المقدس: "وكانت الأرض خربة وخالية، وكان الظلام على الغمر، وروح الله يرف على المياه" (تكوين 1: 2)؟ أليس لأن الحب المحدود وغير الكافي يحب بحيث يطيع من يحب؟ ولذلك عندما يُذكر روح الله، الذي هو نعمة الله ومحبته المقدسة، يقال إنه يرف على المياه، حتى لا نعتقد أن الله يحب خلائقه المستقبلية لا بسبب حاجته إليهم، وليس بسبب كمال نعمته تجاههم. ومن هذا المنطلق يتحدث الرسول عن المحبة، أنه يظهر "طريقًا أفضل" (1 كو 12: 31)؛ وفي مكان آخر: "اعرفوا محبة المسيح التي تفوق المعرفة" (أف 3: 19). لذلك، عندما كان من الضروري غرس مثل هذه الفكرة عن روح الله، والتي تنقلها عبارة "يرفرف فوق المياه"، كان من الطبيعي أن نشير أولاً إلى شيء قد بدأ بالفعل (في الوجود)، والذي سوف يحوم فوقه؛ اندفعت، بالطبع، ليس بمعنى الحركة في الفضاء، ولكن بقوتها المتفوقة.
ولهذا السبب، حتى في ذلك الوقت، عندما نالت الأشياء كمالها وشكلها في هذه البداية، رأى الله "أن هذا حسن"، لأن المخلوق كان مرضيًا له بفضل الإرادة الصالحة التي أراد أن يكون بها. إن الدافع الذي به يحب الله خلقه ذو شقين: من ناحية أن يكون موجودا، ومن ناحية أخرى أن يكون موجودا. لذلك، لكي يوجد ما هو موجود، "كان روح الله يرف على المياه" (تك 1: 2)، ولكي يوجد "رأى الله أنه حسن" (تك 1: 4، 8، 10، 12، 18، 21، 25). وما قيل في النور قيل كذلك فيما بعد عن الجميع. فبعضهم، متجاوزًا كل تقلبات الزمن، يبقى في القداسة الكاملة مع الله، والبعض الآخر (يحقق ذلك) وفقًا للوقت المخصص لهم، بينما من خلال تغير الأشياء واستمراريتها يتشابك جمال العصور.
لكن الكلمات: "ليكن نور، وكان نور" (تك 1: 3) هل قالها الله في يوم ما، أم قبل كل يوم؟ لأنه إن كان قد تكلم بها في كلمته الأزلية، فهو بالطبع تكلم بها خارج الزمن؛ إذا قيل هذا في الوقت المناسب، فهو لم يعد في الكلمة الأزلية، ولكن من خلال مخلوق مؤقت، وبما أنه كان هناك مخلوق، فإن النور لم يكن الخليقة الأولى. وحقيقة أن "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تكوين 1: 1) تعطي سببًا للاعتقاد بأن هذا حدث قبل كل يوم، ويجب أن نفهم بالسماء مخلوقًا روحيًا، مخلوقًا ومتشكلًا بالفعل، ونحن نتحدث عن سماء عليا معينة، لأن الجلد، أي سمائنا المرئية، قد خلق بالفعل في اليوم الثاني. إن اسم الأرض، غير المرئية وغير المستقرة، والظلمة فوق الهاوية، يشير إلى نقص ذلك الجوهر الجسدي، الذي نشأت منه فيما بعد مخلوقات مؤقتة، كان أولها النور.
وكيف، من خلال مخلوق مخلوق قبل الزمن، يمكن أن يقال قبل الزمن: "ليكن نور" أمر صعب جدًا أن نفهمه. وواضح أن هذا لم ينطق بالصوت، لأن ما يقال بصوت عالٍ هو جسدي. على الرغم من أن الرب يمكن أن يشكل صوتًا معينًا من النقص في الجوهر الجسدي الأساسي، إلا أن الخلق الأول سيكون هذا الصوت وليس النور. بالإضافة إلى ذلك، فإن قول شيء ما بصوت عالٍ يستغرق وقتًا، وبما أن الزمن قد ظهر قبل النور، فما هو اليوم الذي يشير إليه؟ فإن ذلك كان "يومًا واحدًا" (تك 1: 5)، وبحسب الرواية هو اليوم الأول الذي فيه خلق النور. اتضح أن الوقت والصوت تم خلقهما أيضًا في "يوم واحد"؟ لكن ما يقال بصوت عالٍ مخصص لأولئك القادرين على السماع، أي إدراك وتمييز اهتزازات الهواء. فماذا كان يسمع غير المرئيين والمضطربين؟ ومن الصعب أن نتصور أي شيء أكثر سخافة من هذا!
هكذا قيل روحياً. ولكن هل هو في الزمان، وبالتالي في الحركة، وفي هذه الحركة الروحية، طبعها الآب الأزلي من خلال الابن الأزلي في المخلوق الروحي، أي في السماء العليا المذكورة أعلاه، أم خارج الزمن، بطريقة غير مفهومة نقشتها الكلمة في فكرها وعقلها، ووفقًا لهذه الكلمات بدأ النقص السفلي والمظلم للطبيعة الجسدية يتحرك، وتشكل وظهر النور؟ لكن من الصعب جدًا أن نفهم كيف يمكن لأمر خالد، يفهمه مخلوق (أعلى) من خلال التأمل الخالد للحقيقة في شكل أفكار مطبوعة عقليًا بحكمة الله، أن يتم توصيله (بواسطة هذا المخلوق) أدناه، مما يؤدي إلى حركات مؤقتة في أشياء مؤقتة خاضعة للتعليم والإدارة. إذا كان لا بد من فهم الضوء بطريقة تجعل له مكانًا أوليًا بين المخلوقات، فهو في حد ذاته حياة ذكية، حياة ستنتشر على الكتلة التي لا شكل لها إذا لم تتوجه إلى الخالق. ولما التفتت إليه واستنارت به حدث ما قيل: "وكان نور".
ولكن حتماً سيتساءل قائل: هل كل شيء حدث خارج الزمن، كما قيل خارج الزمن، فالزمن لا ينطبق على الكلمة، الآب المساوي في الأزلية؟ ومن الواضح أن مثل هذا الفهم غير مقبول، إذ يقول الكتاب بوضوح بعد خلق النور وانفصاله عن الظلمة: "وكان مساء وكان صباح يومًا واحدًا" (تك 1: 5). ومن هذا يتبين أن عمل الله هذا تم في النهار، وفي آخره، في المساء، كان ما هو أول الليل، وفي آخر الليل، اكتمل النهار كله، حتى أتى صباح اليوم التالي، الذي فيه خلق الله التالي.
ولكن إذا كانت الكلمات: "ليكن نور" (تك 1: 3) قد قالها الله خارج الزمن (لحظيًا) في الفكر الأبدي لكلمته، فمن المحير لماذا تم خلق النور ببطء شديد لدرجة أنه استغرق يومًا كاملاً. أو ربما النور أيضًا خلق على الفور، لكن فصله عن الظلمة استغرق وقتًا؟ لكن هذا غريب أيضًا، إذ من الواضح أن فصل النور عن الظلمة كان جزءًا من العمل الذي به خلق الله النور: ففي نهاية المطاف، لا يمكن أن يكون هناك نور إذا لم ينفصل عن الظلمة.
وأمر آخر: إلى متى يمكن أن تستمر تسمية النور والظلمة، عندما "دعى الله النور نهاراً والظلمة ليلاً" (تك 1: 5)؟ من الواضح أنه حتى لو قيل هذا جهرًا (أي سيتطلب بعض الوقت لنطقه بصوت عالٍ)، فلن يستغرق الأمر وقتًا أطول مما يستغرقه نطق هذا النوع من العبارات؛ إلا إذا خطرت على بال شخص فكرة مجنونة لدرجة أنه يقول إن الله عظيم لدرجة أنه يستطيع أن ينطق بهذه العبارة طوال اليوم. علاوة على ذلك، يجب ألا ننسى أن الله لم يدعو النهار والليل بصوت عالٍ، بل بكلمته الأزلية، أي الأفكار الداخلية والأبدية للحكمة غير القابلة للتغيير. وإلا لثارت الأسئلة مرة أخرى: بأي لغة قيل هذا ولمن كان المقصود بما قيل، إذا لم يكن هناك مستمع جسدي واحد بعد؟
وربما ينبغي الافتراض أنه على الرغم من أن عمل الله قد تم بسرعة، إلا أن النور، دون أن يحل الليل محله، بقي حتى انقضاء وقت النهار؛ فهل حدث الشيء نفسه مع الظلام، أي مع الليل، حتى طلع الصباح؟ ولكن إذا بدأت في تأكيد ذلك، فأنا أخشى أن أتعرض للسخرية من قبل الأشخاص الذين يعرفون (وهذا ليس من الصعب اكتشافه) أنه عندما يحل الليل في بلدنا، تضيء الشمس تلك الأجزاء من العالم التي تعود من خلالها، من الغرب إلى الشرق، إلينا، وبالتالي خلال النهار بأكمله، أي ثورة كاملة للشمس، يوجد نهار في بعض الأماكن، وليل في أماكن أخرى. لا يمكننا أن نضع الله في جزء واحد فقط من العالم، بحيث يكون لديه المساء فقط، بينما في أجزاء أخرى هناك صباح ونهار وليل في نفس الوقت! بعد كل شيء، يقول الجامعة: "الشمس تشرق والشمس تغرب وتسرع إلى موضعها حيث تشرق" (جا 1: 5). عندما تمر الشمس على الجزء الجنوبي (من السماء) يكون لدينا نهار، وعندما تنتقل إلى الجزء الشمالي مكملة دورتها يكون لدينا ليل.
نحن، في الواقع، لن نصدق الخرافات الشعرية التي تقول إن الشمس تغرق في البحر ليلاً، وفي الصباح تغتسل وتخرج على الجانب الآخر. ولكن حتى في هذه الحالة لن يكون الليل شاملاً، فالشمس تنير أعماق البحر ويأتي النهار هناك. لكن من الواضح أن مثل هذا الافتراض سخيف. ومع ذلك، كل شيء آخر سخيف، لأنه عندما حدثت (الأحداث المعنية)، لم تكن الشمس نفسها موجودة بعد.
ولكن إذا كان النور الروحي قد خلق في اليوم الأول، فكيف يمكن أن ينتهي ويحل محله الليل؟ وإذا كان مادياً، فأي نوع من الضوء كان بدون الشمس أو أي من الكواكب الأخرى؟ حتى لو افترضنا أن الضوء لا يأتي مباشرة من الشمس، بل هو رفيقها الدائم، فلا يزال يتعين عليه أن يقوم بنفس الدوائر، ونحن نواجه نفس الصعوبات. أو ربما خلق الله النور فقط في ذلك الجزء من العالم الذي أراد أن يخلق الإنسان فيه، وعندما تراجع النور من هناك إلى أجزاء أخرى من العالم، جاء المساء؟
ولماذا خلقت الشمس "لتحكم النهار" (مز 135: 8)؟ ألم يكن هذا الضوء كافيا؟ أم أن هذا النور الأصلي لم يكن يضيء إلا أعلى البلدان البعيدة عن الأرض، وبالتالي كان غير مرئي في الأرض، ولهذا كان خلق الشمس مطلوبا؟ أو هل كنت بحاجة إلى زيادة الضوء؟ بل إن أحدهم، كما سمعت، قال إنه بالكلمات: "ليكن نور" (تك 1: 3) في خلق الخالق، تم تقديم طبيعة النور ذاتها، وبعد ذلك، عندما يتعلق الأمر بالنيرين، تم تقديم إشارة خاصة إلى أنه من هذا النور تم خلقه حسب ترتيب الأيام التي أراد الرب أن يفعل كل شيء فيها؛ ولكن ما طبيعة هذا النور، أين اختفى مع حلول المساء، ليأتي بعد تلك الليلة - لم يقل هذا، وفي رأيي ليس من السهل إيجاد تفسير لذلك. ولا نظن في الحقيقة أن هذا النور إما انطفأ ليحل المساء، ثم يشتعل من جديد ليطلع الصباح، واستمر ذلك حتى خلقت الشمس، أي إلى اليوم الرابع.
ولكن أي نوع من الدوران قبل خلق الشمس ضمن تغير الأيام الثلاثة (الأولى)، عندما ظلت طبيعة النور المخلوق الأول - إذا كنا نعني بهذا الضوء بالطبع الضوء الجسدي - بلا حراك؟ أو ربما يقول قائل إن الله سمى الأرض وكتلة الماء ظلمة قبل انفصالها، الذي حدث كما هو مكتوب في اليوم الثالث، لأن الضوء بسبب كثافتها الفيزيائية الفائقة (لهذه الكتلة) لم يتمكن من اختراقها، أو لأن جانبها غير المضاء كان في ظل عميق؟ إذا كان هذا الظل، وفقا للكتلة الهائلة للجسم، كبيرا جدا بحيث احتل مساحة لا تقل عن اليوم الذي يشير إليه الضوء، فيمكن أن يسمى الليل. فليس كل الظلام ليلاً. يحدث الظلام أيضًا في الكهوف الكبيرة، في أعمق الهاوية التي لا يخترقها الضوء، لكن هذه الأماكن غير المضاءة لا تسمى ليلاً؛ وما الليل إلا الظلام الذي يغشي ذلك الجزء من الأرض الذي يخرج منه النهار.
ولكن ليس كل ضوء يسمى نهارا: فالقمر والنجوم والمصابيح تشرق في الليل؛ ولكن النهار هو النور الذي يسبق الليل ويليه.
أما إذا كان الضوء الأصلي يحيط بكتلة الأرض من جميع الجهات، إما بالبقاء في حالة هدوء أو بحركات دائرية، فحينئذ لم يبق مكان واحد يمكن أن يحل محله الليل كما لو كان فراقا. أم أن الضوء خُلق فقط على جانب واحد من الأرض، بحيث يسمح للظلام، بحركات دائرية، أن يعانق الجانب الآخر؟ لأنه عندما كانت الأرض كلها لا تزال مغطاة بالمياه، لم يكن هناك شيء يمنع هذه الكتلة المائية والكروية من إنتاج النهار من جهة بوجود الضوء، ومن جهة أخرى بغياب ضوء الليل، الذي جاء مع انتقال الضوء إلى الجانب الآخر.
ولكن إذا كانت المياه في الأصل تشغل الأرض بأكملها، فأين تم جمعها، أي في أي جزء تم جمع المياه التي تركت لتكشف الأرض؟ وفي الواقع، إذا كان هناك مكان على وجه الأرض خالٍ من الماء يمكن أن تتجمع فيه هذه المياه، فهذا يعني أن جزءًا من الأرض قد انكشف بالفعل. إذا كانت المياه قد غطت الأرض كلها فأين تجمعت؟ ربما تم جمعها في الارتفاع، تماما كما يتم طرح الحبوب في البيدر للتذرية، ويتم جمعها هناك في كومة، فهي تكشف المكان الذي كان مغطى به من قبل؟ ولكن من من الذين شاهدوا سطوح البحار المنتشرة بالتساوي سيؤمن بمثل هذا الشيء؟ وإذا كانت الشواطئ الأخرى (أثناء انخفاض المد والجزر) مكشوفة، فمن الواضح أن هناك شواطئ مغطاة في نفس الوقت. ولكن عندما غطت العناصر المهتزة الأرض كلها، أين يمكن أن تتراجع؟ أم يجب أن نفترض أن الماء لم يكن كثيفًا جدًا وأحاط بالأرض مثل السحابة؟ ومن ثم يمكن لتكثيفه أن يحرر جزءًا من المساحة التي كانت الأرض مكشوفة فيها.
ومع ذلك، يمكن للأرض أن تتماسك وتستقر، ويمكن أن تتجمع المياه في المنخفضات الناتجة، مما يؤدي إلى تحرير مساحات من الأراضي في أماكن أخرى.
لكن في هذه الحالة، لا يمكن القول عن المادة أنها كانت عديمة الشكل، إذ كان لها على الأقل مظهر يشبه السحابة، ولذلك قد يطرح السؤال متى خلق الله بالضبط نوع ونوعية الماء والأرض، إذ لا نجد ذكرًا لذلك في أي من الأيام الستة (الخلق). لذلك، إن كان قد خلق الماء والأرض قبل كل يوم، لأنه حتى قبل ظهور اليوم الأول قيل: "في البدء خلق الله السماء والأرض" (تك 1: 1)، إذن من اسم الأرض يمكننا أن نفهم الأرض التي كانت قد تشكلت بالفعل بالمياه التي غطت سطحها، والتي بدورها أخذت شكلًا أيضًا، وكذلك في كلمات الكتاب التالية: "وكانت الأرض خربة وخالية، وكان ظلمة على الغمر، وروح الله يرف على". المياه." (تكوين 1: 2) لا يمكننا أن نرى شكلًا ما من المادة، بل الأرض والماء، على الرغم من أنهما لا يزالان خاليين من الضوء، اللذين خلقا لاحقًا، ولكن بالفعل بكل خصائصهما المتأصلة؛ فسميت الأرض خربة لأنها كانت مستترة تحت الماء، وخالية لأنها لم تنفصل بعد عن المياه، وتحدها الشواطئ وتزينها النباتات والحيوانات.
ولكن إذا كان الأمر كذلك، فلماذا خلقت هذه الأنواع، وهي بلا شك مادية، قبل أي يوم؟ لماذا لم يُكتب: "قال الله: لتكن الأرض. فصارت الأرض"، أو: "قال الله: لتكن ماء. فصار الماء"، أو أخيرًا، حيث يبدو أن الأرض والماء مرتبطان ببعضهما البعض في أدنى موضع لهما: "قال الله: لتكن أرض وماء. فصارت الأرض والماء"؟ ومن ناحية أخرى، إذا كان كل شيء قد حدث بالفعل بهذه الطريقة، فلماذا لم تتم إضافة: "ورأى الله ذلك أنه حسن"؟
(ولكن) من المعلوم أن كل ما يتغير فهو مكون من شيء لا شكل له؛ في الوقت نفسه، يُعلِّم الإيمان الكاثوليكي والحس السليم أن المادة مهما كانت طبيعتها لا يمكن أن تنشأ إلا من الله، الخالق والمنشئ لجميع الكائنات، المتعلمة والقادرة على التعليم. هذا الاعتبار يقنعنا بأن مثل هذه المادة التي لا شكل لها يُشار إليها بكلمات يسهل الوصول إليها حتى بالنسبة لأقل البصيرة في الحكمة الروحية: "في البدء خلق الله السموات والأرض"، وهكذا. إلى الكلمات: "وقال الله" (تكوين 1: 1-3)، وهو انتقال إلى قصة متسقة حول ترتيب تكوين الأشياء.
(وقد تمت الإشارة إلى هذا) ليس لأن المادة غير المتشكلة تسبق الأشياء التي تلقت صورة، فكلاهما مخلوقان في نفس الوقت؛ تمامًا كما يشكل الصوت مادة الكلمة، وتشير الكلمات إلى صوت تم تشكيله بالفعل، ولا يتحدث المتكلم بطريقة تجعله يصدر أولًا صوتًا بلا شكل، ثم يمتصه ويشكله في كلمة، كذلك لم يخلق الله الخالق أولاً مادة لا شكل لها، ثم، بعد التأمل، يشكلها إلى سلسلة من طبائع معينة، بل المادة المخلوقة على الفور تكونت بالفعل. ولكن بما أن الذي يأتي منه الشيء (الركيزة)، إن لم يكن بالزمن، فبمبدأ آخر (سببيًا) موجود قبل الذي يأتي منه، فقد قسم الكتاب المقدس بحسب زمن السرد ما لم يقسمه الله بحسب زمن الخلق. وبعد كل شيء، إذا سئلنا عما جاء مما، هل الكلمات مصنوعة من الأصوات، أو الأصوات من الكلمات، فسنجيب دون تردد أن الكلمات مصنوعة من الأصوات، على الرغم من أن المتحدث ينطق كليهما في نفس الوقت.
لذلك، على الرغم من أن الله خلق المادة التي خلقها والأشياء التي لبسها في نفس الوقت، عندما كان من الضروري التحدث عن كليهما في الكتاب المقدس، ولا يمكننا التحدث والكتابة إلا بالتتابع الزمني، فمن الواضح أنه تم ذكر ما تم خلقه أولاً، ثم ما تم خلقه منه. ففي نهاية المطاف، عندما نتحدث عن المادة والشكل، فإننا نفهم أن أحدهما لا يوجد بدون الآخر، لكننا نتحدث عنهما كما لو كانا منفصلين. وبما أننا نتحدث بشكل منفصل، فإننا نكتب ونقرأ بشكل منفصل. فلا شك أن المادة التي لا صورة لها ليست شيئا، بمعنى أنها جاءت إلى الوجود فقط من عند الله، وخلقته في نفس الوقت الذي خلقت فيه تلك الأشياء.
ولكن إذا سلمنا أن عبارة: "كانت الأرض خربة وخالية، وعلى وجه الغمر ظلمة، وروح الله يرف على المياه" (تك 1: 2) تشير إلى المادة (بلا شكل)، بحيث باستثناء ذكر الروح القدس، فإن ما قيل يشير إلى اسم الأشياء المرئية، فإن كلمتي "أرض" و"ماء" تستخدمان فقط لإعطاء فكرة عن عدم الصورة لأقل الناس فهمًا، فهي الأرض والماء. أسهل من أي شيء آخر يمكن معالجته يدويًا - إذا، كما أقول، يمكن السماح بذلك، فهذا يعني أنه لم تكن هناك كتلة متشكلة، تضيء الضوء على أحد الجانبين الذي سينتج عنه النهار، بينما يسود الليل على الجانب الآخر.
إذا أردنا أن نعني بالنهار والليل تمدد الضوء وتقلصه، فمن الصعب العثور على سبب لذلك. لأنه في ذلك الوقت لم تكن هناك حيوانات تحتاج إلى مثل هذه التغييرات في الضوء والتي، كما نعلم، بدأت التغييرات التي ظهرت فيما بعد تنتج عن دوران الشمس. وبشكل عام، من الصعب أن نتصور كيف يمكن لمثل هذه التوسعات والتقلصات أن تنتج ليلاً ونهارًا. في الواقع، فإن تدفق الأشعة من أعيننا هو أيضًا نوع من تدفق الضوء؛ يمكن أن تنكمش عندما ننظر إلى الأشياء القريبة وتتوسع عندما ننظر إلى المسافة. لكن الانقباضات لا تمنعنا على الإطلاق من ملاحظة الأشياء البعيدة، رغم أننا بالطبع نستطيع رؤيتها بشكل أفضل عن قرب. وفي الوقت نفسه، فإن الضوء الموجود في أجهزة الرؤية ضعيف للغاية لدرجة أنه بدون مساعدة الضوء الخارجي، لن نتمكن من رؤية أي شيء؛ ولكن بما أن طبيعة الضوء (الداخلية والخارجية) هي نفسها، فأنا أقول أنه من الصعب العثور على مثال يبين كيف يمكن أن يحدث النهار والليل بسبب تمدد الضوء وانكماشه.
إن كان، بكلمات الله: "ليكن نور" (تك 1: 3)، قد خُلق النور الروحي، فبواسطته لا ينبغي للمرء أن يفهم ذلك النور الأزلي الحقيقي مع الآب، الذي ينير كل إنسان، بل ذاك الذي يمكن أن يقال عنه: "أولًا خُلق للحكمة" (سير 1: 4). لأنه عندما تنتقل الحكمة الأبدية وغير المتغيرة، غير المخلوقة، بل المولودة، إلى مخلوقات روحية وعقلانية، وكذلك إلى نفوس القديسين، حتى يتمكنوا، المستنيرين (بواسطتها)، من التألق، عندها ينكشف فيهم مزاج مشرق معين للروح، والذي يمكن اعتباره خلق ذلك النور عندما قال الله: "ليكن نور". وبعد ذلك، إذا كنا لا نفهم بالسماء (البدائية) السماء الجسدية، بل السماء غير المادية (الروحية)، القائمة فوق كل السماء، لا بمعنى البعد، بل بسمو الطبيعة، (الخليقة الروحية قد استنارت). وكيف يمكن أن يكون هذا المخلوق في نفس الوقت هو المستنير وهذا التنوير نفسه، وكيف (نحن مجبرون) على التحدث عن هذا بشكل منفصل - لقد تحدثنا عن هذا بالتفصيل أعلاه عندما كنا نتحدث عن المادة.
ولكن كيف يمكننا إذن أن نفهم الليلة التي تلت ذلك، إذ كان هناك أيضًا مساء؟ ومن أي ظلمة فصل هذا النور، كما يقول الكتاب: "وفصل الله بين النور والظلمة" (تك 1: 4)؟ هل كان من الممكن حقًا أنه حتى في ذلك الوقت كان هناك خطاة وحمقى ابتعدوا عن نور الحق، والذين، من ناحية، والذين بقوا في النور، من ناحية أخرى، فصل الله بين النور والظلمة، ودعا النور نهارًا والظلمة ليلًا، وأظهر أنه لم يكن خالق الخطاة، بل معيلهم، ويكافئهم على ما يستحقونه؟ أو ربما يكون ذلك اليوم هو اسم كل العصور (بهذا النحو)، ولذلك يُسمى ليس يومًا واحدًا، بل يومًا واحدًا: "وكان مساء وكان صباح يومًا واحدًا" (تك 1: 5)؛ فهل يتبين أن كلمة "مساء" تدل على خطيئة المخلوق، وكلمة "صباح" تدل على تجديده؟
لكن هذا النوع من الاستدلال هو استعارة، لكننا قررنا في هذا العمل أن نتحدث عن الكتاب المقدس حسب المعنى الحرفي للأحداث التي جرت، وليس حسب اللغز المجازي. فكيف إذن، من وجهة نظر الطبيعة المخلوقة، سنجد المساء والصباح في النور الروحي؟ ولعل فصل النور عن الظلمة يعني الفرق بين ما حصل بالفعل على صورة وما لا شكل له، وتشير تعريفات النهار والليل إلى تماثل معين، مما يشهد أن الله لم يترك شيئًا غير منظم، وأن اللاصورة في حد ذاتها ليست فوضوية، وأن حتى نواقص الخليقة وكمالاتها، المتناوبة في كل شيء زائل، تكون بمثابة إضافة إلى جمال الكون؟ لأن الليل أمر أيضاً بالظلمة.
ولذلك يقال بعد خلق النور مباشرة: "ورأى الله النور أنه حسن" (تك 1: 4)، وإن كان من الممكن أن يقال هذا بعد حدوث كل (أحداث) هذا اليوم، أي بعد خلق النور وفصله عن الظلمة ودعوة النور نهارًا والظلمة ليلًا؛ وهذا بالضبط ما حدث في المستقبل فيما يتعلق بالأعمال الأخرى (الخلق). هنا يكون تسلسل الأحداث على هذا النحو لأنه تم فصل اللاشكل عن كائن قد تلقى شكلاً بالفعل، بحيث لم يتم تحديد حد له بعد، ولكن تم افتراض تكوين مخلوقات جسدية أخرى منه.
فإذا قيل: (ورأى الله أنه حسن) قيل بعد التمييز بالفصل والاسم، لظننا أن هذا يدل على أفعال لا يضاف إليها شيء. ولكن بما أن النور وحده هو الذي كان كاملاً، فقد قيل: "ورأى الله النور أنه حسن"، وفصله عن الظلمة وعينه. أما عن اللاشكل، الذي لا تتشكل منه إلا (مخلوقات) أخرى، فلم يُقال "الخير". عندما انفصل الليل الذي نعرفه (الليلة التي أنتجها دوران الشمس على الأرض) عن النهار، بفضل خلق النيرين، قيل بعد ذلك: "ورأى الله ذلك أنه حسن" (تكوين 1: 18). فإن ليلنا هذا لم يعد كيانًا بلا شكل، بل أصبح جزءًا من الفضاء الخالي من الضوء؛ لم يبق شيء يمكن إضافته إلى هذه الليلة سيكون له شكل أكثر تحديدًا ومختلفًا. أما المساء والصباح، فبحلول أمسيات الأيام الثلاثة الأولى، حتى يتم إنشاء النجوم، يمكن للمرء أن يفهم نهاية الفعل (الإبداعي) المثالي، وفي الصباح - بداية عمل جديد.
ومع ذلك، فإن الشيء الرئيسي الذي يجب ألا ننسىه، والذي قلناه بالفعل أكثر من مرة، هو أن الله لا يعمل في الوقت المناسب، وليس بمساعدة، إذا جاز التعبير، حركات روحه أو جسده، كما تعمل الملائكة والناس، ولكن من خلال الأفكار الأبدية وغير المتغيرة لكلمته المساوية في الأبدية، وأود أن أقول، دفء روحه القدوس المساوي في الأبدية أيضًا. فإن ما قيل في اليونانية واللاتينية عن الروح أنه "يتحرك على المياه" (تك 1: 2)، حسب معنى اللغة السريانية القريبة من العبرية، يجب أن يُفهم (كما يقولون، كما أوضح أحد المتعلمين المسيحيين السريانيين) ليس بمعنى "انتقل"، بل "سخن". وليس بمعنى كيف، على سبيل المثال، يتم تدفئة الأورام بالماء الدافئ، ولكن كيف يتم تدفئة البيض بواسطة الطيور، عندما يساهم دفء جسد الأم، مع حبها، في تكوين الكتاكيت. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يفسر أقوال الله بطريقة جسدية، كما قيل في الوقت المناسب خلال كل يوم من أيام الأعمال الإلهية.
لأن حكمة الله ذاتها، إذ أخذت على عاتقها ضعفنا، ظهرت لتجمع أبناء أورشليم تحت جناحيها، "كما يجمع الطير فراخه" (متى 23: 37)، ليس لكي نبقى دائمًا في مرحلة الطفولة، بل حتى نبقى أطفالًا للشر، ونصبح بالغين في الفكر (1 كو 14: 20).
لكن عندما نتحدث عن أشياء غامضة وبعيدة عن أعيننا، فمهما كان ما نقرأه بذكاء عنها، والذي يمكن أن يؤدي، مدعومًا بالإيمان الخلاصي الذي يحركنا، إلى ظهور آراء جديدة وجديدة، يجب ألا نتمسك بشدة بأي منها، حتى لا ننهار معها إذا أطاحت بها دراسة أكثر دقة للحقيقة. يجب أن نحذر بشكل خاص من أنه أثناء الدفاع عن رأينا الشخصي، لا نستبدل رأي الكتاب المقدس به، بينما نريد أن يكون رأينا هو رأي الكتاب المقدس؛ بل على العكس من ذلك، يجب علينا أن نرغب في أن يكون رأي الكتاب المقدس هو رأينا.
في الواقع، افترض أنه في كلمات الكتاب: "وقال الله: ليكن نور. وكان نور" (تك 1: 3) - يرى أحدهما خلق النور الجسدي، والآخر يرى النور الروحي. أن هناك نورًا روحيًا في مخلوق روحي، إيماننا لا يشك في ذلك، وأن هناك نورًا جسديًا، سواء كان سماويًا أو فوق سماوي أو حتى ما قبل سماوي، يتبعه ليل، فهذا لا يتعارض مع الإيمان حتى يدحضه الحق الذي لا شك فيه؛ في هذه الحالة، يصبح من الواضح أن مثل هذا الرأي لا يكمن في الكتاب المقدس، ولكن في الجهل البشري. وإذا ثبت، على أساس حجة لا شك فيها، أن هذا الرأي صحيح، فسيظل من غير الواضح أي الرأيين الحقيقيين كان يدور في ذهن الكاتب، وسيتعين فهم ذلك من السياق. ولكن قد يحدث أيضًا ألا تؤدي مثل هذه الدراسة إلى الوضوح؛ علاوة على ذلك، إذا كانت الظروف تفضل كلا الأمرين، فيمكن للمرء أن يفترض أن كلا الرأيين كانا مقصودين معًا.
ففي نهاية المطاف، يحدث غالبًا أن يعرف غير المسيحي الكثير عن الأرض والسماء وعناصر العالم المرئي الأخرى، وعن الحركة والدورة الدموية، وعن حجم النجوم وبعدها، وعن كسوف الشمس والقمر، وعن دوران السنين والأزمنة، وعن طبيعة الحيوانات والنباتات والأحجار وما شابه ذلك، وهو يعرف الكثير لدرجة أنه يستطيع الدفاع عن هذه المعرفة بأكثر الحجج وضوحًا وخبرة الحياة. وفي الوقت نفسه، يمكن أن يكون الأمر مخزيًا للغاية وخطيرًا وحتى كارثيًا عندما لا يتمكن أحد الكفار من منع نفسه من الضحك، عندما يسمع كيف يتحدث مسيحي، يتحدث عن مثل هذه المواضيع على أساس الكتب المقدسة المسيحية، مثل هذا الهراء الذي، كما يقولون، يضرب السماء بإصبعه. وليس الأمر سيئًا للغاية أن يتم السخرية من الشخص المخطئ، ولكن في نظر الناس، الذين نهتم بلا كلل بإنقاذ أرواحهم، يبدو كتابنا جاهلين تمامًا، وبالتالي يحتقرونهم.
بل إنهم عندما يلاحظون أن أحد المسيحيين مخطئ في مواضيع معروفة عندهم ويؤكد رأيه السخيف بالرجوع إلى كتبنا المقدسة، فكيف يصدقون هذه الكتب المتعلقة بقيامة الأموات ورجاء الحياة الأبدية وملكوت السماوات، إذ تكوّن لديهم فكرة أن هذه الكتب تكمن حتى في الأمور التي يمكن التحقق منها بسهولة سواء بالتجربة أو بالأرقام؟ في الواقع، من الصعب حتى أن نتصور مقدار الحزن والأسى الذي يجلبه هؤلاء الجهلاء الوقحون على الإخوة الحكماء، عندما يتم القبض عليهم وإدانتهم برأي سخيف وكاذب من قبل أولئك الذين لا يعترفون بسلطة كتبنا المقدسة، ويدافعون عما قالوا من خلال الاستهتار التافه، ويستندون بأكاذيب وقحة إلى هذه الكتب المقدسة، ويحاولون تبرير آرائهم بها، أو حتى يقتبسون من الذاكرة أقوال كاملة يعتقدون أنها تشهد لمصلحتهم، في حين أن الواقع "لا يفهمون ما يقولون ولا ما يؤكدونه" (1 تيموثاوس 1.7).
مع الأخذ في الاعتبار هذا النوع من الظواهر ومحاولة عرقلة طريقها، حاولت، قدر الإمكان، فحص سفر التكوين بدقة، وفيما يتعلق بالكلمات التي تم استخدامها بشكل غامض بغرض ممارسة أفكارنا، فقد قدمت آراء مختلفة، ممتنعًا عن العبارات القاطعة وكذلك عن التحيز تجاه أي تفسير آخر، ربما أفضل، حتى يتمكن كل شخص من اختيار ما يمكنه فهمه وفقًا لفهمه، وإذا لم يستطع، فليترك الشرف لكتاب الله المقدس، لكنه سيحتفظ بالخوف. (الله) لنفسه. ولكن بما أن كلمات الكتاب المقدس التي نتحدث عنها يمكن تفسيرها بطرق مختلفة، فلينظر أولئك الذين، منتفخين بالعلوم العلمانية، إلى هذه الكلمات، بقصد تقوية كل القلوب الأتقياء، ويخففوا من حماستهم كشيء خامل وفظ؛ ويمكن تشبيهها بمخلوقات بلا أجنحة، وزواحف على الأرض، وقادرة على الطيران ليس أفضل من الضفادع، ولكنها تضحك على أعشاش الطيور.
والأخطر من ذلك هو ضلال بعض إخواننا غير الثابتين (في الإيمان)، الذين عندما يسمعون كيف يتحدث هؤلاء الأشرار بمهارة وتوسع عن أعداد الأجرام السماوية وغيرها من الأشياء المتعلقة بعناصر العالم المرئي، يتحولون إلى لا شيء، ويفضلونها على أنفسهم ويجدونها عظيمة، ويلجأون باشمئزاز إلى كتابات التقوى الخلاصية، ولا يكادون يأكلون إلا ما ينبغي أن يأكلوه بسعادة، ويكرهون قساوة السنبلة. والشهوة بعد زهور ثمر الورد. ليس لديهم وقت للأكل والنظر "ما أطيب الرب" (مز 33: 9)، ولا يتناولون طعامًا (روحيًا) حتى في يوم السبت؛ إنهم كسالى جدًا بحيث لا يستطيعون قطف السنابل يوم السبت كما سمح الرب ثم يفركونها بأيديهم وينظفونها ويجعلونها صالحة للطعام (متى 12: 1).
ولكن ربما يسأل أحدهم: "ما هي الحبوب التي قمت بمسحها بهذا السحق لمنطقك، وأي منها غربلتها؟ لقد طرحت الكثير من الأسئلة ولكنك لم تكلف نفسك عناء الإجابة عليها. أعط إجابة إيجابية واحدة على الأقل عما يمكن فهمه بشكل غامض، كما تقول أنت بنفسك". سأجيب على هذا أنني قد حققت بالفعل هذا الخبز (الحقيقي) الذي تعلمت منه الرد على الأشخاص الذين يسعون إلى تشويه كتبنا المقدسة الخلاصية؛ لذلك، أنا مستعد لإثبات أن كل ما قالوا عن طبيعة الأشياء على أساس الحجج الصحيحة لا يتناقض مع كتبنا المقدسة، ولكن ما جاءوا به من كتبهم ضد كتبنا المقدسة، أي الإيمان الكاثوليكي، هو باطل تماما، وهذا يمكن إثباته أو يجب الإيمان به على وجه اليقين.
في الوقت نفسه، نحن مخلصون جدًا لوسيطنا، "المذخر فيه جميع كنوز الحكمة والعلم" (كولوسي 2: 3)، لدرجة أننا لا ننخدع بثرثرة الفلسفة الباطلة ولا نخاف من خرافات الدين الباطل. وعندما نقرأ الكتب الإلهية، التي تحتوي على مجموعة متنوعة من المعاني الحقيقية المعبَّر عنها في كلمات قليلة، والتي تؤكدها قداسة الإيمان الكاثوليكي، فإننا نختار في المقام الأول ما يبدو أنه الفكر الذي لا شك فيه للشخص (الكاتب) الذي نقرأه؛ إذا بقي هذا السؤال غير واضح، نحاول أن نختار شيئًا لا يتعارض مع معنى الكتاب المقدس ككل ويتوافق مع الإيمان الصحيح؛ حسنا، إذا كان من الصعب تفكيك وتحديد تكوين الكتاب المقدس، فإننا نختار ما ينص عليه الإيمان. لأن الفشل في فهم ما أراد المؤلف أن يقوله شيء، والانحراف عن طريق التقوى شيء آخر. فإذا أمكن تجنب الأمرين معا، يحقق القارئ أفضل نتيجة، ولكن حتى لو ظلت نية المؤلف مجهولة، فمن المفيد على الأقل البحث عن رأي يتوافق مع الإيمان السليم.
قد تكون مهتمًا بـ: