Книга неоконченная («ранняя редакция»)

Почетак књиге Постања је објашњен све до 26. стиха укључујући и: „Да створимо човека по обличју Својем“, итд. Поглавље И. Прелиминарне расправе о католичкој вери. Шта је грех? Која је казна за грех? Греси су природни. Зашто се црква зове католичка? То што нам у природним објектима није јасно – а то је, како мислимо, произвео свемогући Бог Уметник – мора се говорити не афирмативно, већ са испитивањем, посебно у оним књигама које нам препоручује Божански ауторитет, где је човеку који непромишљено износи непостојано и сумњиво мишљење тешко избећи оптужбу за богохуљење; али, с друге стране, радозналост у истраживању не би требало да иде даље од граница које указује католичка вера. А пошто многи јеретици имају обичај да објашњавају Божанско Писмо по сопственом схватању, у неслагању са учењем католичке вере, онда, пре него што објаснимо саму књигу [Постанка], сматрамо да је потребно да укратко изнесемо католичку веру. То је следеће. Свемогући Бог Отац је створио и уредио сву творевину кроз Сина Свога Јединородног, то јест Своју Премудрост и Силу, једносуштинску и савечну Себи, заједно са Духом Светим, исто тако и самосвојну и савечна. Тако нас католичко учење упућује да ову Тројицу називамо једним Богом, и да верујемо да је Он створио и створио све што постоји, у мери у којој оно постоји; тако да је свако створење, и разумно и телесно, или, укратко речено, по речима Божанственог Писма, и видљиво и невидљиво, створено не од Божанске природе, него од Бога ни из чега, и да у њој нема ничега што би се односило на Тројицу, осим да га је Тројица створила – да је створена. Стога се мора рећи или веровати да сва творевина није ни једносуштинска ни ковечна са Богом. С друге стране, све што је Бог створио је „добро“; зло није нешто природно, али све што се зове зло је или грех или казна за грех. А сам грех није ништа друго до порочна склоност наше слободне воље, када смо склони ономе што праведност забрањује и од чега се уздржавамо, то је ствар наше слободе, односно грех није у самим тим стварима, већ у њиховој незаконитој употреби. Законита употреба ствари састоји се у томе да душа остане у закону Божијем и да буде потчињена потпуном љубављу само Богу, а да се остатком свега што јој је потчињено управља без страсти и пожуде, односно по заповести Божијој: јер ће у овом случају владати без тешкоћа и несреће, али, напротив, са највећим блиским. То је управо оно стање када душу муче створења која јој се не покоравају, када се она сама не потчињава Богу, и представља казну за грех: када је била покорна Богу, и творевина јој се потчинила. Дакле, ватра није зло, јер представља Божију творевину, већ спаљује наше слабо биће као резултат греха. Греси које чинимо пред Божијом милошћу нужно након што смо пали у садашње стање као резултат греха наше слободне воље називају се природним гресима. Али човек се обнови кроз Исуса Христа Господа нашег, када се сама неизрецива и непроменљива Премудрост Божија удостоји да прими пуног и савршеног човека и да се роди од Духа Светога и Марије Дјеве, да се распне, погребе, васкрсне и узнесе на небо; оно што је већ остварено – да поново дође на крају векова да суди живима и мртвима и да васкрсне у телу; оно што се проповеда тек треба да се оствари. Онима који верују у Христа даје се Дух Свети. Основао је Мајку Цркву, која се назива католичком јер је савршена у целој заједници својих чланова (универсалитер) и није садржана ни у једном од њих (ин нулло) и распрострањена је по целом свету. Онима који се покају опраштају се сви претходни греси и обећава им се вечни живот и царство небеско. Поглавље ИИ. Начини објашњења Закона. Прича. Алегорија. Аналогија. Етиологија. У складу са овом вером, мора се погледати шта у књизи [Постанка] може бити предмет тестирања и истраживања. - „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. И, 1). Неки тумачи Светог Писма препоручују четири начина објашњења Закона, чији називи се могу дати на грчком, а дефинисати и објаснити на латинском, а то су историјски, алегоријски, аналогни и етиолошки – историјски, када се подсећа на било које божанско или људско деловање, алегоријски, када се изреке схватају алегоријски, аналогно, када је слагање речи Старог и Новог теста, када се указује на слагање речи Старог и Новог Теста, дато. Поглавље ИИИ. Постање 1 Објашњено Дакле, речи: „У почетку створи Бог небо и земљу“ могу бити предмет проучавања са следећих аспеката: да ли их треба схватити само у историјском смислу, или нешто алегоријски значе, како се слажу са Јеванђељем и из ког разлога књига [Постанка] тако почиње. У историјском смислу, даље, могуће је питање шта значи „на почетку“, односно на почетку времена, или на почетку – у самој Премудрости Божијој, јер је сам Син Божији себе назвао почетком када му је речено: „Ко си ти еку? а ја им рекох: „Првени плод, како ти кажем, ВИИИ је, ето, 825“. Почетак без почетка и почетак од другог почетка. Почетак без почетка је само Отац, због чега је све [дошло] од једног почетка у смислу да је Он од Оца и може се назвати почетком онога чему служи као глава. У ствари, пошто се почетак правилно назива главом, онда у свом постепено растућем прорачуну апостол није жену назвао никоме главом; јер је мужа назвао главом жени, Христа главом мужа и, коначно, Бога главом Христовом (И Кор. КСИ, 3): дакле, створење је потчињено Творцу. Или није зато што се каже: у почетку, јер то беше прва творевина? Али да ли су небо и земља могли бити створени први у низу креација, ако су анђели и све интелигентне силе створене на почетку? Јер и ми морамо сматрати да су анђели створени од Бога, пошто у 148. псалму пророк наводи и анђеле када каже: „То се говори, и постаде, заповеди и створење“ (Пс. ЦКСЛВИИИ, 5). Али ако су Анђели првобитно створени, онда се може запитати да ли су створени у времену, или пре свих времена, или на почетку времена? Ако су створени у времену, онда то значи да је већ било времена пре него што су Анђели створени; а пошто је само време творевина, потребно је нешто дозволити пре него што су Анђели створени. Ако кажемо да су створени на почетку времена, па да је с њима почело само време, онда ћемо морати назвати лажним мишљење неких да је време почело небом и земљом. Ако су анђели створени пре времена, онда се мора запитати како се то помирује са даљим речима: „И рече Бог: нека буду светлости на своду небеском да осветле земљу и раздвоје дан и ноћ, и нека буду за знаке, и за годишња доба, и за дане, и за године“? Из ових речи изгледа да је јасно да је време почело када су небо и небеска тела почела да се крећу путем који им је одређиван; и ако јесте, како су могли бити дани раније него што је време почело, ако је време почињало од кретања светиљки, које су, како се каже, створене четвртог дана? Или је, можда, рутина тих дана уведена у односу на људску слабост, по закону приповедања, да би се кроз једноставан говор људима дало разумевање узвишених предмета, јер сам говор приповедача није могућ без нечега првог, средњег и последњег? Или, да постоје светила, зар се за та времена не каже да људи мере континуитетом у телесном кретању? Јер да нема кретања тела, онда не би било ни времена; што је ипак само по себи врло јасно људима. Али ако се сложимо са овим, мораћемо да се запитамо да ли поред кретања тела, у кретању бестелесног створења, може постојати време, шта је душа или чак ум, који се, без икакве сумње, креће при размишљању, а у том кретању једно има раније, а друго касније, што је незамисливо без продужења времена? А ако ово признамо, онда истовремено признајемо и идеју да је постојало време пре неба и земље, да су Анђели створени пре неба и земље. Јер тада је већ постојало створење које је проводило време у бестелесним покретима. И неће бити грешке ако признамо да поред овог створења постоји време, као што постоји и у нашој души, која је захваљујући телесним осећањима навикла на телесне покрете. Или га можда нема у доминантним и највишим створењима. Али како год било (ово је веома тајанствена тема и недоступна људској мисли), морамо вером прихватити, иако то превазилази меру нашег размишљања, да свако створење има почетак и да је само време творевина, па стога и оно има почетак и никако није савечно са Творцем. Могло би се чак помислити да су овде смештени небо и земља уместо целокупне творевине уопште, тако да се и овај видљиви етерични свод и то невидљиво створење виших сила назива небом, а земља је доњи део Света, у коме живе жива бића. Или се не зове сва највиша и невидљива творевина небом, и све што је видљиво земљом, па се у том смислу речи: „У почетку створи Бог небо и земљу“ могу разумети за сву творевину? И можда, не непристојно, у поређењу са невидљивом творевином, све видљиво се назива земљом, па се то, пак, назива небом. Дакле, невидљива душа, када је оптерећена љубављу према видљивим предметима и надима се стицањем истих, назива се и земљом, како је написано: „Зашто се горди земља и пепео“ (Сирах. Кс, 9)? Али може се запитати, да ли се све зове небо и земља у одређеном и складном облику, или се небо и земља назива именом неба и да ли се то зове сама, у почетку безоблична, светска материја, која се на неизрецив начин, по заповести Божијој, потом ставља у стварну, извесног изгледа и облика, природу? Јер иако читамо у Светом писму: Ти си створио свет „од ружне материје“ (Премудрост КСИ, 18), не можемо рећи да саму материју, ма каква она била, није створио Онај од кога је, како признајемо и верујемо, све дошло; тако да се уређење и довођење сваке појединачне ствари у одређени и складан облик назива Миром; сама материја се зове небо и земља, као да је семе неба и земље: то су били небо и земља у неуређеном и измешаном облику, у стању погодном за опажање облика од Бога Уметника. – До сада смо морали да извршимо наслеђе у вези са речима: „У почетку створи Бог небо и земљу“, јер ништа о њима није требало брзоплето тврдити. Поглавље ИВ. Постанак 2 и 3 су објашњени. Бездан. Четири елемента. Сличности о Духу над водама. „Земља је била невидљива и неустројена, а тама је била на врху бездане, а Дух Божији се кретао на врху воде“ – Јеретици (манихејци), бунећи се против Светог завета, обично клеветају ово место, говорећи: „Како је у почетку Бог створио небо и земљу, ако је земља већ постојала“? Тако кажу, не схватајући да су ове речи додате да би објасниле каква је била земља, за коју је већ речено да је Бог створио небо и земљу. Дакле, то треба схватити овако: Бог у почетку створи небо и земљу; али ова земља, створена од Бога, била је невидљива и неуређена све док Он сам није био разграничен и доведен из збрке у одређени поредак ствари. Или није боље схватити да се у овом стиху поново помиње иста ствар, која се горе зове небо и земља, па ће значење бити ово: у почетку створи Бог небо и земљу, а оно што се зове небо и земља беше земља невидљива и непостојана, и тама [беше] на врху бездана; тј. оно што се зове небо и земља, била је извесна мешана материја, из које је, након што су се елементи одвојили од ње и уобличили, настао свет, стања два највећа дела, неба и земље? Ова збрка материје могла би се приближити једноставном разумевању под таквим обележјима само када се земља назива невидљивом, неуређеном, односно још неуређеном, или неприпремљеном, и [када се каже да је] на врху понора, односно изнад ове безграничне дубине, била тама. А ова дубина је, заузврат, можда названа зато што је ничија мисао не може да разуме, због саме њене безобличности. „А тама је на врху понора“. – Да ли је доле био понор, а горе тама, као да је већ постојала одвојеност простора? Или, пошто се и даље наставља опис мешавине материје, која се на грчком зове цаоз, није ли зато што се каже: „А тама је на врху бездана“ није било светлости, која би, да је, онда, наравно, била на врху, јер је тања, и осветљавала би оно што је испод? И у ствари, ко пажљиво размотри шта је тама, неће наћи ништа друго до одсуство светлости. Дакле, речи: „И тама беше на врху понора“ су еквивалентне речима: „Не беше светлости над понором“. Због тога се та материја, која се даљим дејством Божијим распоређује у одређене облике ствари, назива невидљивом и неустројеном земљом и дубином лишеном светлости, претходно названа именом неба и земље, као да је семе неба и земље, као што је већ речено; осим ако је, међутим, писац под именом небо и земља прво хтео да означи универзум, да би касније, када је материја већ била објашњена, могао да пређе на проучавање делова Света. „И Дух Божији се кретао над водама. – Писац није раније рекао да је Бог створио воду, а међутим, ни у ком случају не треба мислити да Бог није створио воду, и да је већ постојала пре него што је ишта створио. Јер, како каже Апостол, „Он је онај од кога је све, кроз кога је све и у коме је све“ (Рим. КСИ, 36). Сходно томе, Бог је створио воду, а мислити другачије је велика заблуда. Али зашто се не каже да је Бог створио воду? Није ли писац такође желео да воду назове истом материјом коју је раније називао небом и земљом, невидљивом и непостојеном земљом и понором? У ствари, зашто се не би назвала водом, ако би се могла назвати земљом, када [у суштини] још није била ограничена и формирана водом, или земљом, или било чим другим? А можда је најпре названа небом и земљом, затим невидљивом и непостојеном земљом и понором лишеном светлости, и, најзад, водом да би се најпре именом неба и земље означила материја целе васељене, за коју је створена потпуно ни из чега; затим, у име невидљиве и ненасељене земље и понора, дати појам безобличности, јер је међу свим елементима земља најбезобличнија и најмање лака од осталих; најзад, именом воде означити материју која је подложна деловању Творца, јер је вода покретљивија од земље, па стога материју која је подложна деловању Творца, с обзиром на лакоћу обраде и већу покретљивост, треба пре звати водом него земљом. И мада је ваздух покретљивији од воде, а етар се, не без разлога, сматра и осећа још покретљивијим од чак и ваздуха; међутим, било би мање згодно материју назвати именом ваздуха или етра. Јер ваздух и етар се сматрају више елемената који имају способност да производе акцију, док земља и вода имају само способност да приме дејство. Ако ово није јасно, верујем да је апсолутно очигледно да бар ветар покреће воду и неке земаљске објекте, а ветар се креће и, такорећи, узбуркава ваздух. Отуда, пошто је очигледно да ваздух покреће воду, али није јасно из ког узрока он сам себе покреће да би био ветар: ко ће онда сумњати да је прикладније да се материја назове именом воде, јер се вода покреће, него именом ваздуха, који је покреће? Али кретати се значи подвргнути се радњи, а кретати значи произвести акцију. Овоме морамо додати и то да се све што је рођено из земље наводњава водом да би могло да никне и расте; тако да се у самим тим творевинама, по свему судећи, креће иста вода. Отуда је прикладније материју назвати именом воде, пошто би, потчињена деловању Творца, у овом случају била означена овим именом због своје покретљивости и ротације у сваком рођеном телу, него именом ваздуха, у коме се може приметити само покретљивост, али нема других (особина) које јаче разликују материју; па ће значење свих речи бити ово: „У почетку створи Бог небо и земљу“, то јест материју која је могла добити облик неба и земље; ова материја – „земља је невидљива и неустројена“, односно била је безоблична и лишена светлости, понор, који је, с обзиром на то да је требало да буде подложан деловању Творца, назван и водом за ово покоравање стваралачком деловању. Дакле, ово значење материје указује, пре свега, на њену сврху, односно зашто је створена, друго, на њену безобличност, треће, на њено служење и потчињеност Творцу. Дакле, небо и земља су на првом месту, јер је ради њих створена материја; на другом – невидљива и непостојана земља и тама на врху понора, односно безобличност лишена светлости, због чега се земља назива невидљивом; на трећем – вода, потчињена духу у опажању одређеног облика и облика, због чега је Дух Божији лебдео над водом, тако да под духом разумемо творца, а под водом – оно од чега је требало створити, односно материју способну за формирање. Јер када назовемо ова три имена за један предмет, светска материја, безоблична материја и материја способна за формирање, онда су небо и земља потпуно применљиви на први, збрка, понор, тама на други, а покорност (цеденди фацилитас) на трећи, над којим већ лебди дух Творца да би започео дело стварања. „И Дух Божији се кретао над водама. – Ношено је не као уље на воду или вода на земљу, односно као да је садржано (у води), већ, ако за то треба узети примере из видљиве природе, као што светлост сунца или месеца лебди над оним предметима које обасјава на земљи: она се не налази у тим предметима, већ лебди изнад њих, сама садржана на небу. С друге стране, не треба мислити да је Дух Божији лебдео над материјом као у простору; али [Њега је носила] нека делатна и стварајућа сила, тако да оно што је пренето добија живот и образовање, као што се воља уметника преноси преко дрвета, или преко било ког другог предмета који треба да се обради, или чак преко његових телесних органа, које он упућује на рад. И ова сличност, иако је узвишенија од било ког тела, ипак није довољна и готово безначајна за разумевање држања Духа Божијег над светском материјом подложном Његовом деловању; али у низу предмета који су доступни људима не налазимо јаснију или ближу сличност са оним о чему говоримо. Зато је у оваквом расуђивању најбоље држати се заповести Светог писма: „Славите Господа, узвисујте Га колико можете, Он ће све више и више премашити. (Сирач. КСЛИИИ, 33). То треба да кажемо, ако на овом месту мислимо на Духа Божијег, на Духа Светога, Кога поштујемо у неизрецивој и непроменљивој Тројици. Али [речи: „И Дух Божији јурну на воду“] могу се другачије разумети, значи под Духом Божијим створени животни принцип (виталем цреатурам), којим се држи и покреће цео стварни видљиви свет и све телесно – принцип коме је Свемогући Бог дао извесну моћ – да буде Његово оруђе у производњи свега што се рађа. Пошто је овај дух бољи од сваког етеричног тела, јер је свака невидљива творевина супериорнија од видљиве творевине, неће бити недоследности ако га назовемо духом Божијим. Јер шта није Божије у редовима онога што је Бог створио, када се и о самој земљи каже: „Господња је земља и испуњење њено“ (Пс. КСКСИИИ, 1), а за све уопште пише: „Јер је суштина твоја све, Владико душељубиви“ (Премудрост КСИ, 27)? Али на овај начин се Дух Божији у овом случају може разумети само ако речи: „у почетку створи Бог небо и земљу“ разумемо као речи изговорене само о видљивој творевини, управо тако да је над материјом видљивих предмета на почетку њиховог настанка лебдео невидљиви дух, који је, међутим, и сам био створење, то јест, није га Бог дао, него га је створила природа. Али ако би сва створења, тј. а разумно, духовно и телесно сматрајте материјом, означеном речју вода, онда се на овом месту Дух Божији никако не може разумети као ништа друго до онај непроменљиви и Свети Дух који је лебдео над материјом свега створеног од Бога. О овом духу може се јавити и треће мишљење, наиме, да се под именом духа врши индикација елемента ваздух, и да се, дакле, четири елемента из којих је настао стварни видљиви свет, тј. небо, земља, вода и ваздух – означени, међутим, не зато што су већ били омеђени и дефинисани, већ зато што су у безобличној мешавини саме материје, него је само ова мешавина материје била означена као њихова мешавина. назив мрак и понор. Али које је од ових мишљења тачно, треба веровати да је Бог творац и Творац свега што се догодило, било видљивог или невидљивог, утолико што се ради о самој природи, а не о пороцима који су супротни природи, и да апсолутно нема ниједног створења које није добило своје порекло од Њега и које се усавршило у својој врсти и својој суштини. Поглавље В. О 3. и 4. стиху Постања. Трострука светлост - етерична, сензуална и интелигентна. Шта је светлост? „И рече Бог: нека буде светлост, и нека буде светлост. Не треба мислити да је Бог рекао; „Нека буде светлост“ гласом ослобођеним из плућа, језика или зуба. Такве идеје су карактеристичне за телесне људе, а „бити мудар по телу је смрт“ (Рим. ВИИИ, 6). Ове речи: „Нека буде светлост“ изговарају се на неописив начин. Али је могуће питање да ли је ову изреку изговорио јединородни Син, или је она сама јединородни Син: јер се ова изрека зове Реч Божија, којом је све створено (Јован И: 1, 3), само да смо у исто време далеко од безбожне мисли да је Реч Божија – Јединородни Син – као што је изговорена речју, као да је изговорена од нас, као да се прави гласом. Реч Божија, којом је све створено, нема ни почетка ни краја; рођен без почетка, савечан је са Оцем. Дакле, изрека: „Нека буде светлост“, ако је започета и престала, пре је реч коју је изговорио Син него сам Син. Међутим, и ово је несхватљиво, и нека телесна слика не склизне у душу и не узнемири побожно-духовни ум; будући да је мишљење да у природи Божијој, узетој у свом правом смислу, све има почетак и крај, дрско и опасно мишљење, које је, међутим, опростиво за плотске људе и малу децу, и то не као мишљење са којим би остали за будућност, већ као мишљење да ће временом отићи. Јер ако се каже да Бог нешто почиње и завршава, то се мора схватити као да све такве ствари почињу и завршавају се не у самој Његовој природи, већ у Његовој творевини, која Му се задивљујуће покорава. „И рече Бог: Нека буде светлост. Да ли је то светлост коју видимо својим телесним очима, или нека скривена светлост коју нам није дато да видимо кроз тело? А ако је то скривена светлост, да ли је она телесна, која се може простирати по свемиру у највишим деловима Света, или бестелесна, каква постоји у нашој души, која укључује и проучавање онога што треба да избегавамо и желимо телесним чулима, а које ни душе животиња нису лишене, или она која је изнад разума и од које почиње све што је створено? Али каква год светлост она значила, морамо, међутим, мислити да је то створена светлост, а не она којом светли рођена, а не створена, сама Премудрост Божија, да не бисмо помислили да је Бог био без Светлости пре него што је створио ову о којој сада говоримо. О овом последњем, као што и саме речи довољно показују, забележено је да је створен: „И рече“, каже, „нека буде светлост, и нека буде светлост“. Друга је ствар светлост рођена од Бога, а друга је светлост коју је Бог створио: Светлост рођена од Бога је сама Божанска мудрост, док је створена светлост променљива светлост, ма каква била, телесна или бестелесна. Али људи су обично у недоумици како је телесна светлост могла постојати пре него што су створени небо и небеска тела, о којима се говори после светлости: као да је човеку било лако или сасвим могуће да схвати да ли постоји светлост осим неба, које је, међутим, распрострањено и распрострањено по свемиру и обухвата свет! И мада под светлошћу овде можемо подразумевати светло и бестелесно, ако кажемо да књига Постања не говори само о видљивој творевини, него о целокупној творевини уопште, али каква је потреба да се задржавамо на таквом спору?! А може бити да су, пошто су Анђели створени, тада под светлошћу о којој људи испитују, иако врло кратко, али сасвим пристојно и сходно томе, управо Анђели били назначени. "И Бог виде светлост као добру." Ове речи треба схватити не као израз, такорећи, радости од изузетне доброте, већ као одобравање стварања. Јер, колико се то може изразити људским језиком, шта је прикладније рећи у име Бога од речи: говор, буди, молим те, да се у говору разуме Његову моћ, у брзини – Његову моћ, а у вољи – Његову наклоност: па је ове неизрециве [радње] човек морао да искаже људима да би служили свима на корист! „И Бог раздваја светлост и таму. Из овога можемо разумети са каквом верношћу су описана дејства Божанске творевине. Јер нико, наравно, неће помислити да је светлост створена да би се помешала са тамом, и да је стога требало од ње одвојити; али до овог одвајања светлости од таме дошло је управо зато што је светлост створена. Јер „каква комуникација постоји са светлошћу о тој теми“ (2 Цорнф. ВИ, 14.)? Тако је Бог одвојио светлост од таме стварајући светлост чије се одсуство назива тамом. А разлика између светлости и таме је иста као између одеће и голотиње, или пуног и празног, и испод. Горе је речено у којим значењима се може разумети светлост: супротне негације могу се назвати тамом. У ствари, постоји светлост коју видимо својим телесним очима и која је сама телесна, као нпр. светлост сунца, месеца, звезда и других сличних [тела], ако постоје; Ово светло је супротно тами, када је неко место лишено видљиве светлости. Постоји, дакле, још једна светлост: то је живот који осећа и има способност да разликује оно што се кроз тело преноси на расправу душе, односно бело и црно, звучно и промукло, мирисно и смрдљиво, слатко и горко, топло и хладно, итд. Јер друга је ствар светлост коју осећају очи, а друга је светлост која се побуђује очима да би се осетила: прва је у телу, а друга, иако осећања опажа телом, ипак је у души. Тама супротна таквој светлости је, да тако кажем, неосетљивост, или још боље, неосетљивост, тј. недостатак способности осећања, чак и ако је било нешто видљиво што би се могло осетити да постоји светлост у овом животу кроз коју се јавља осећај. То није исто као када су телесни органи одсутни, на пример. код слепих или глувих, јер у њиховој души постоји она светлост о којој сада говоримо, али недостају само телесни органи; и није као да се у тишини не чује глас, када је ова светлост у души, а телесни органи су присутни, али ништа не излази што се може осетити. Дакле, није онај који је лишен ове светлости из наведених разлога, већ онај ко уопште нема ту способност у души, која се обично више не зове душа, него једноставно живот, за који се верује да је својствен виновој лози, дрвету и свакој биљци, осим ако се, међутим, не може некако уверити да неки људи овде крајње греше. осетити телом, тј. виде, чују и разликују топлоту и ватру, па чак и разумеју наше размишљање и познају наше мисли; али ово је, међутим, друго питање. Дакле, насупрот светлости помоћу које се нешто осећа, тама је неосетљивост, када је одређени живот лишен саме способности чула. У међувремену, свако ко се сложи да се [ова способност] пристојно назива светлошћу, сложиће се у исто време да је назове светлошћу кроз коју свака ствар постаје очигледна. А када кажемо: „Очигледно је да је гласно“, „очигледно је да је слатко“, „очигледно је да је хладно“ и све остало од ове врсте што опажамо телесним чулима, онда се та светлост, уз помоћ које све ово постаје очигледно, без сумње налази унутра, у души, иако се осећања примају кроз тело. Коначно, у створењима се може уочити трећа врста светлости, кроз коју мислимо. Супротна тама је неразумност, као што су душе животиња. Дакле, ова изрека јасно показује да је у природи ствари Бог створио светлост, етеричну или чулну, својствену животињама, или рационалну, која припада анђелима и људима; и да је Он самим чином стварања светлости одвојио светлост од таме, то омогућава да се види да је светлост друга материја, а да је одсуство светлости, које је Бог поставио (ординавит) у супротну таму, друго. Јер није речено да је Бог створио таму: Он је створио само форме (врсте), а не њихова одсуства, која се односе на оно ништавило из којег је створио све; међутим, када се каже: „И Бог раздвоји светлост и таму“, морамо мислити да су и одсуства [облике] установљене од Бога, тако да и они заузимају своје место, пошто Бог свиме влада и свиме управља. Дакле, паузе у певању, које се смењују у одређеним правилним интервалима, иако представљају одсуство звукова, ипак згодно постављају вешти певачи и дају више пријатности целој представи. Исто тако, сенке у сликарству обележавају сваку најистакнутију особину на слици и остављају пријатан утисак не својим изгледом, већ својом локацијом. Бог није творац наших порока; али Он, међутим, контролише (ординатор ест) и њима, постављајући грешнике на то место и приморавајући их да издрже заслужене казне: то значи да су овце постављене на десну, а козе на леву (Матеј КСКСВ, 33). Дакле, Бог и ствара и контролише једну ствар, а само контролише другу. Он и ствара и управља праведнима; грешнике, будући да су грешници, Он не ствара, већ их само контролише. Дакле, када праведнике постави на десну, а грешнике на леву и заповеди им да иду у вечни огањ, то значи да се њима управља по заслугама. Дакле, Бог и ствара и располаже самим облицима и природама; Он не ствара одсуство облика и недостатака природе, већ само располаже њима. Зато је рекао: „Нека буде светлост, и биће светлост“, а није рекао: „Нека буде тама, и биће тама“. Према томе, Он је створио једну од њих, али није створио другу; међутим, оба је поставио у ред када је делио светлост од таме. Дакле, све је лепо појединачно, јер је створено од Бога, али је све лепо у целини, јер њиме управља. Поглавље ВИ. Објашњена је прва половина 5. стиха Постања. Зашто се име зове име? „И Бог ће светлост назвати даном, а таму ће назвати ноћ. - Пошто је светлост, а опет дан, назив познате ствари, с друге стране, тама и ноћ су такође називи: онда је и у односу на светлост и у односу на таму требало рећи да су ти предмети у садашњем случају добили имена; тако да се предмет коме је дато име може означити било којим другим именом, али не другачије. И каже се: „Бог назва светлост даном“ да би се равнодушно могло рећи и обрнуто: „И назва Бог дан светлошћу, а ноћ тамом“. Шта да одговоримо ако нас неко пита: „Да ли се имендан даје светлости, или је име светло дана“, јер су обе [речи], наравно, имена, јер се изговарају артикулисаним гласом за означавање предмета? На исти начин, у вези са друге две [речи], могуће је питање: „Да ли је назив ноћ дата тами, или је назив тама дат ноћи?“ Али, судећи по начину на који Свето Писмо представља ствар, очигледно је да је дан назван по светлости, а ноћ по тами, јер када се говорило да је Бог створио светлост и одвојио светлост од таме, о именима се још није разговарало; а након тога су додани називи дан и ноћ, иако су и светлост и тама несумњиво и називи који означавају познате објекте, као и дан и ноћ. Дакле, ово се мора схватити на начин да се објекат који је добио име може означити само неким именом. Или ово име не треба препознати као разграничење самих објеката? Јер није свако светло дан, и није свака тама ноћ; али се светлост и тама називају именима дана и ноћи у случају када се смењују и одвојени су једно од другог одређеним сменама. И заиста, свако име служи за разликовање [предмета]. Зато се име назива именом, јер означава предмет, служи му као икона 4 ; и означава – исто што разликује, служи за разликовање [један предмет од другог]. Отуда чињеница да је Бог одвојио светлост од таме значи, можда, исто што и назвати светлост даном и таму ноћном, а назвати их значи, опет, исто што и утврдити. Или, можда, ова имена нам дају да разумемо шта је светлост, а шта таму (у овом случају писац) назвао, као да је рекао: „Бог је створио светлост и одвојио светлост од таме; „Ја зовем дан светлошћу, а таму ноћом, да не разумете ниједну другу светлост која није дан, нити било коју другу таму која није ноћ. Јер када би се свако светло могло схватити као дан, и сва тама се могла разликовати по имену ноћи, онда можда не би било потребе да се каже: „И Бог назва светлост дан, а таму назва ноћ. Друго могуће питање је како се овде зове дан, а која ноћ? Ако нам [писац] даје да разумемо тај дан који почиње изласком и завршава се заласком, и ту ноћ која траје од заласка до изласка сунца: онда не разумем како је то било могуће пре него што су створена небеска тела. Зар се не би могло тако назвати само трајање сати и времена, поред разлике између светлости и таме? С друге стране, како да помиримо тај континуитет, који је назначен именом дана и ноћи, са поменутом рационалном светлошћу, ако се само овде разуме, или са светлошћу у смислу осећања? Или је можда у овом случају индикација [дана и ноћи] извршена не у складу са оним што се дешава, већ са оним што се може догодити, јер је заблуда могућа у уму и нека врста глупости у осећању? Поглавље ВИИ. О другој половини 5. стиха Постања. "И би вече, и би јутро: један дан." - У конкретном случају, дан се зове не онако како је назван када је речено: „И Бог зове дан светлошћу“, већ како, на пример, кажемо: „30 дана чини месец“; у овом случају ноћи укључујемо у број дана, док је изнад дан именован одвојено од ноћи. Дакле, након што је већ речено о стварању дана кроз светлост, било је правовремено рећи да се појавило вече и јутро, односно један дан; тако да се један дан [броји] од почетка дана до почетка [другог] дана, односно од јутра до јутра, које дане, као што рекох, називамо са укључивањем ноћи. Али како је дошло вече и јутро? Није ли Бог створио светлост и одвојио светлост од таме на такав временски простор колико траје светли део дана, односно без укључивања ноћи? С друге стране, како може бити тачно да пише: „Јер код тебе је увек јеж силе“ (Премудрост КСИИ, 18), ако је Богу требало времена да нешто учини? Није ли све од Бога остварено, такорећи, у идеји (ин арте) и у разуму, тј. не у току времена, него у самој моћи, којом Он одједном (стабилизатор) производи чак и такве предмете које сматрамо не трајним, већ пролазним? Јер, иако у нашем говору неке речи нестају, а друге се појављују на њиховом месту, ипак је невероватно да се исто дешава у теорији (ин арте), у којој се одмах појављује уметнички говор (стабилитер)? Отуда, иако Бог ствара ван временског продужетка, јер са Њим „увек постоји јеж моћи“, међутим, привремене природе доживљавају своје промене у времену. Дакле: „И беше вече и би јутро, један дан“, каже се, можда, као нешто интуитивно, односно како би требало или могло бити, а не како бива у узастопним тренуцима времена. Јер онај који је рекао: „Онај који вечно живи створио је све заједничко“ (Сирах. КСВИИИ, 1) созерцавао умом творевину у Духу Светоме; али у Књизи Постања наратив је сасвим пристојно вођен као да је ствари створио Бог у узастопним временским периодима, тако да је сам поредак [стварања], који не би могли да се представе нејаким умовима у истовременом (стабилном) созерцању, представљен, захваљујући оваквом начину говора, као пред чулним очима. Глава ВИИИ и ИКС и ИКС. Постанак 6 је објашњено. Планета Сатурн. Објашњавање Постања 8. "И рече Бог: нека буде свод усред воде, и нека буде раздвојеност усред воде и воде, и тако нека буде. И створи Бог свод, и Бог раздвоји између вода које су биле под сводом и између вода које су биле изнад свода." – Да ли су то исте воде изнад небеског свода као и наше праве воде испод свода, или, пошто [писац] овде очигледно мисли на исту воду над којом је лебдео Дух Свети (а ову воду изнад смо препознали као саму светску материју), онда није ова вода, наравно, на садашњем месту, подељена створеним сводом тако да доња материја – доња и горња материја представља материју? Заиста, овде је оно што се назива небеским сводом оно што се касније назива небом. А међу телима нема ништа боље од небеског тела. Јер нека тела су небеска тела, а друга су земаљска, а најбоља од њих су, наравно, небеска; Не знам да ли се све што превазилази њихову природу може назвати телом; то је, можда, пре извесна сила, већ подложна разуму, којом се спознају Бог и истина; ова природа, као приступачна васпитању са стране врлине и разборитости, чијом снагом су њени покрети обуздани и ограничени, због чега је, такорећи, материјална, исправно се назива божанском надахнућем водом, која превазилази област телесног неба не просторном даљином, већ достојанством бестелесне природе. Наиме, пошто се небо назива небеским сводом, неће бити неприкладно помислити да је све испод етеричног неба, на коме све остаје у мирном и чврстом облику, покретљивије и флуидније. – Што се тиче врсте телесне материје, настале пре него што је добила форму и разликовање (од чега се небески свод назива небеским сводом), неки су ове видљиве и хладне воде сматрали површином неба која се пружа изнад нас. Да би доказали ово мишљење, позвали су се на спорост једне од седам звезда луталица, која је виша од осталих и коју Грци зову Фаинвн, а која обиђе звездани круг у року од 30 година; па је зато спор јер се налази најближе хладним водама изнад неба. Не знам како се ово мишљење може бранити пред људима који су такве предмете проучавали до најситнијих детаља. Али ништа од ове врсте не треба тврдити непромишљено, већ о томе треба говорити опрезно и умерено. „И рече Бог: Да, биће свод усред вода, и нека буде растанак у средини, вода и вода. И нека буде. – Након што је већ речено: „И зби се“, шта је требало да додајем: „И створи Бог свод, и Бог раздвоји воде које беху под сводом и воде које беху изнад свода“? Јер када је [писац] рекао горе: „И рече Бог: нека буде светлост, и би светлост“, није додао: „И Бог створи светлост“; међутим, у конкретном случају, рекавши: „И рече Бог: нека буде и буде“, додаје: „И створи Бог“... Није ли одавде јасно да ту светлост не треба схватити као телесну светлост, да се не би чинило да ју је Бог створио кроз неко посредно створење (а Тројицу зовем Богом); напротив, небески свод, као материјални, добија свој изглед и облик од бестелесног створења, тако да се најпре духовно утиснуо у бестелесну природу Истином, која се потом телесно утиснула на творевину небеског свода, због чега се и каже; „И нека Бог говори... и нека буде“, тј. у самој рационалној природи, можда је раније створено нешто од чега је изглед утиснут у тело; када је додато: „И створи Бог свод и раздвоји између вода које су биле под сводом и између вода које су биле изнад свода“, онда су у самој ствари ове речи указивале на помоћ за стварање тела небеског. Или, можда, у првом случају није додато оно што је додато у другом, само ради разноликости, да текст говора не би испао једноличан, [па стога] нема потребе да се све подвргава тачном разматрању? Нека свако изабере објашњење које може; али нека неопрезно не тврди непознато као познато, и нека се сети да је човеку прикладно да улази у проучавање божанских ствари онолико колико је дозвољено. „И Бог назва свод небо. – Овде се може узети у обзир оно што је горе речено о имену, јер није сваки небески свод. "И Бог је то видео као добро." – А у вези са овом темом, потребно је рећи исто што је горе речено, само што у овом случају видим погрешан редослед: горе се прво каже: „И виде Бог светлост као добру“, а затим додаје: „И Бог подели између светлости и таме: и Бог назва светлост дан, а таму назва ноћ“; у овом случају, прво се приповеда стварање свода и свод се назива небом, а затим се каже: „И виде Бог да је добро“. Ако ова разноликост није уведена ради избегавања монотоније, онда у овом случају несумњиво морамо имати на уму оно што је речено: „Бог је створио све заједничко. Јер зашто је у првом случају прво видео да је добро, а затим дао име; у овом случају, Он је прво назвао име, а затим видео, „да је то било добро“, ако не зато што ова разлика значи да у Божанској делатности нема узастопних тренутака, иако се управо та дела откривају у временском низу? Према овом низу, једно се ствара пре, а друго после, без чега не може бити приче о томе шта је створено, иако је Бог све то могао учинити без временског наслеђа. „И би вече и би јутро, дан други. Ово је већ речено горе; исто резоновање, верујем, важи и овде. Поглавље Кс. Објашњено Постанак 9 и 10. Шта значи доћи у форму? И рече Бог: нека се саберу воде које су под небом у једно, и нека се покаже суво. И тако нека буде.“ – Одавде са још већом вероватноћом можемо закључити да горе поменута вода представља, како смо веровали, материју света. Јер ако је [управо] вода испунила цео универзум, где би се онда могла скупити? Ако је [писац] претходно одређену материјалну мешавину назвао именом воде, онда њену збирку треба узети као њену садашњу формацију, тако да се на њој сада појављује иста врста. руку, изрека: „и нека се појави суво“ може се узети као формирање земље, тако да је земља сада добила изглед какав видимо сада, јер се раније звала невидљива и неуређена, јер још није имала материјални облик. „Скупштина је једна”: назив овог јединства указује на значење форме; јер примити облик значи исто што и бити доведен у нешто уједињено, пошто је највише јединство почетак сваког облика. „И нека се појави суво“, то јест, нека [сува земља] поприми видљив и другачији облик од забуне. И заиста, вода се скупља тако да се појављује суво, односно оно што је [кроз простор] ношено као море сада је скупљено и сабијено; тако да оно што је раније било тамно постаје светло. „И догоди се“: може бити да је и то раније остварено у умовима разумне природе, тако да оно што је касније речено: „и воде се скупише у једно и појави се сува“ не би требало да нам се чини сувишним додатком, када је већ речено: „и догоди се“, а у овој изреци треба да видимо телесну назнаку телесне радње која у телу треба да се види у дејству. „И Бог назва суво, а сабране воде назва море“. И овде опет имамо посла са именима, јер није сва вода море и није сва земља копно. Дакле, ови називи су требали да служе као ознаке какве воде и каквог земљишта. С друге стране, не би било неприкладно схватити ово именовање Бога у смислу самог разликовања и формирања [ових објеката]. „И виде Бог да је добро. И у овом случају [писац] је задржао исти ред; стога се оно што је горе речено мора применити на овај случај. Поглавље КСИ. Објашњено је Постанак 11, 12 и 13. „И рече Бог: Нека земља роди траву која сеје семе по своме роду и по обличју своме, и нека родно дрво да род чије је семе у њему по обличју своме. Након што су створени, именовани и одобрени земља и море – које, као што смо већ више пута рекли, не треба сматрати [радње одвојене једна од друге] временским размацима, тако да се било каква спорост не повезује са неизрецивом лакоћом стваралачког дејства Божијег – не додаје се одмах, као у претходна два дана: И беше вече, и беше јутро, да је нова творачка радња додата је за земљу: сеје семе по врсти и по обличју свом, и плодно дрво које рађа плод, чије је семе у њему по прилици.” Ово није речено ни о своду, ни о водама, ни о копну: јер светлост нема узастопно генерисање (пропагинем) из себе, исто тако се небо не рађа од другог неба, а земља или море не производи од себе друга мора или земље које следе за њима. Дакле, о земљи је требало рећи речи: „семе по врсти и подобију“ и: „семе му је у њему по приличију његовом“, где подобије онога што је рођено чува подобије онога што му је претходило. А на земљи све постоји тако да је прво затворено са коренима у недрима земље и садржано у њој, а затим на известан начин одвојено од ње: управо је то њено својство, верујем, назначено у овом приповедању, јер је све ово створено истог дана када се земља појавила, и, међутим, Бог опет каже: „Нека земља поново расте: затим се каже: „И зби се“, а затим, у складу са горњим правилом, после речи: „И зби се“, следи испуњење: „И роди земља траву, посејајући семе по своме роду, и дрво воће, дајући плод, чије је семе у њој по обличју њеном. И на крају, [писац] каже: „И виде Бог да је добро. Тако је све ово, с једне стране, сједињено под једним истим даном, али се с друге стране одликује поновљеним речима Божијим. Верујем да овде није реч о копну и мору, већ пре о разлици управо у природи објеката који се, рађајући се и умирући, шире кроз узастопно спуштање из семена. Или, пошто су се море и земља могли десити у једном тренутку, не само у уму духовне природе, где је све одједном створено, него чак и у телесном покрету; међутим, дрвеће и све врсте биљака могле су настати тек када се земља из које расту већ појавила: није ли зато што је заповест Божија морала бити поновљена, она означава различите, али истога дана, творевине, будући да су оне својим кореном везане за земљу и садржане у њој? Али овде се може поставити питање зашто им Бог није дао имена? Није ли ово изостављено јер их је било превише? Међутим, о овом питању ћемо боље разговарати касније, када се сретнемо са другим објектима које Бог није именовао, како је назвао светлост, небо, земљу и море. „И би вече и би јутро, дан трећи. Поглавље КСИИ. Објашњена је прва половина Постања 14. „И рече Бог: нека светила на своду небеском осветле земљу и раздвоје дан и ноћ, и нека буду за знамење у временима и данима и годинама, и нека буду за просветљење на своду небеском као што сијају по земљи. - Светиљке, за које се каже: и нека буду у данима, створене су четвртог дана: шта су три дана која су прошла без светила? или зашто ће данима бити потребна светила, ако би могло бити дана без њих? Није ли тако да по кретању ових светиљки људи јасније разазнају проток времена и континуитет његових тренутака? Или ово рачунање дана и ноћи не значи разлику између природе, која још није створена, и оних које су већ створене, па је то јутро добило име због облика створења, а вече због одсуства [форме]? Јер изглед и облик створења је онолико колико се тиче Онога од кога је створено; у себи, не могу имати ни једно ни друго, јер су створени ни из чега, а у којој мери то имају зависи не од њихове материје, која је створена ни из чега, него од Онога који је изнад свих и по чијој вољи постоје у свом роду и поретку. „И рече Бог: нека буду светлости на небеском своду да осветле“... Да ли се ово каже само за непокретне звезде, или за оне лутајуће? Али две светилице, веће и мање, припадају лутајућим светиљкама: како су онда сва светила створена да буду на небеском своду, када свако од лутајућих светиљки има свој обим, или ротацију? Да ли је могуће, с обзиром на то да у Писму читамо о многим небесима, и о небу, као нпр. на данашњем месту, када се небо назива небеским сводом, не треба [под небом] схватити целу ову етеричну машину, која садржи све звезде и испод које се налази слој чистог, чистог и мирног ваздуха, па још ниже овај ионако облачан и олујни ваздух? "Осветлите земљу и одвојите дан и ноћ." Али није ли Бог већ раздвојио светлост од таме и светлост назвао даном, а таму ноћом, одакле је јасно да је поделио дан од ноћи? Шта сада значи када каже: „и раздвојити дан и ноћ“? Није ли сада уз помоћ светиљки успостављена таква подела дана од ноћи, тако да је видљива чак и људима кроз њихове телесне очи, које користе за созерцавање видљивих предмета; док је пре светлости Бог начинио ову поделу да би била видљива само неколицини [створења] чистог духа и бистрог ума? Или Бог тада није успоставио поделу између дана и ноћи друге врсте, то јест између облика који је утиснуо на безобличну материју и између безобличне материје, која је још увек била подложна формирању и облику; Међутим, друга је ствар тог дана и те ноћи, промена коју примећујемо услед ротације неба и која се не може догодити другачије него са изласком и заласком сунца? Поглавље КСИИИ. О другој половини 14. стиха и о стиховима 15, 16, 17, 18 и 19. Велики, колоквијално тзв. Платонов, год. „И нека буду за знакове, и за годишња доба, и за дане, и за годишња доба. Израз у знацима, чини ми се, еквивалентан је изразу у временима, па под знацима не треба разумети једно, а под временима друго. Јер на садашњем месту [писац] говори о оним временима која различитошћу тренутака указују да изнад њих стоји непроменљива вечност, па је време знак, као траг, вечности. О којим временима говори, на то указује и додавањем израза: „и по данима и по годинама“; тако да дани настају као резултат ротације непокретних звезда, а године су нам познате када сунце пролази кроз свој звездани круг, а мање познате када свако од светиљки у покрету пролази кроз своје кругове. Он не каже: „и у месецима“, можда зато што је месечна година лунарна, као што 12 лунарних година чини годину те светиљке, коју Грци зову Фаекон, а 30 соларних година чини годину те светилице, коју зову Фаинон, и, можда, да када сва светила прођу својим стазама, о тој великој години говоре о тој великој години. Или речима: „у знацима“, зар не говори о оним знацима који указују на одређени пут пловидбе, а речима „у временима“ – о годишњим добима: пролеће, јесен и зима, јер и они долазе и одржавају свој континуитет и ред услед ротације звезда; да ли речи: „у данима“ треба разумети како смо горе објаснили? „И нека буду (грешили) за просветљење на своду небеском, као што сијају на земљи. – Горе је већ речено: „Нека буду (велика) светила на своду небеском да осветле земљу“, зашто је направљено ово понављање? У складу са оним што је речено о биљкама, да оне рађају семе и да у њима има семена по врсти и сличности, није ли то овде повезано супротно од светила: „нека буду“ (завет) и „нека буду“ (синт), односно нека буду само себе, али не рађају? "И нека буде тако." Редослед [изрека] остаје исти као горе. „И створи Бог две светлости: већу светлост на почетку дана, и мању светлост на почетку ноћи, и звезде. - Шта он назива почетком дана и почетком ноћи, то ће се видети касније. Али да ли се звезде које се овде помињу такође односе на почетак ноћи или не, то изазива збуњеност. По некима, ово сугерише да је Месец првобитно створен пун, јер само пун месец излази почетком ноћи, односно одмах после заласка сунца. Али апсурдно је почети бројање не од првог, већ од шеснаестог или петнаестог [броја]. Ни у ком случају нас не може навести да прихватимо ово мишљење чињеница да је ово светило, тек створено, морало бити комплетно. Она је пуна сваког дана, али њена пуноћа је видљива људима само када је насупрот Сунцу. Јер када је месец са сунцем, тада, заузимајући положај под сунцем, изгледа да нестаје; али је и тада потпуна, јер је осветљена са своје друге половине и не могу је видети само они који су доле, односно они који настањују земљу. Ова тема се не може разјаснити у неколико речи, али захтева темељно истраживање и доказе кроз неке визуелне фигуре. „И Бог га постави на свод небеском као светлост на земљи. Како, рекавши раније: „нека буду на небеском своду“, опет сада каже: „Бог је створио светла и поставио их на свод“, као да су створени изван [свода] и затим постављени на њему, када је раније речено да су на њему? Или се одавде не види да Бог није ово учинио као што људи обично чине, него се о томе прича како је могло бити међу људима; наиме: међу људима то значи једно, а друго „спуштено“; Али код Бога, који поставља у стварању, и, постављајући, ствара, обоје чине једно те исто деловање. „И да влада дању и ноћу, и да одвоји дан и ноћ“. - Раније се говорило: „на почетку дана и на почетку ноћи“, што овде [писац] објашњава речима: „да влада даном и ноћи“. Одавде морамо схватити почетак у смислу првенства, јер као што дању, од свега што видимо, нема ничег изврснијег од сунца, тако ни ноћу нема ничег изврснијег од месеца или звезда. Дакле, збуњеност коју смо горе назначили не треба више да нас збуњује, и да мислимо да су звезде постављене [на небеском своду] тако да се односе на почетак ноћи, односно на примарни положај у њему. "И Бог је то видео као добро." Редослед је исти као горе. Подсетимо се, узгред, да Бог ово [стварање] није назвао по имену, иако би се могло рећи: „И светлости је Бог назвао звездама“, јер није свака светлост звезда. "И би вече, и би јутро, дан четврти." – Ако мислимо на дане који су ограничени изласком и заласком сунца, онда овај дан неће бити четврти, већ можда први; да би се могло помислити да је сунце изашло у време када је створено и зашло док су створена остала светила. Али ко зна да када нам је ноћ, сунце сија на другом месту, а када сунце сија за нас, да је ноћ на другом месту, он ће тражити узвишенији смисао за рачунање ових дана. Поглавље КСИВ. Постање 20 објашњено. „И рече Бог: нека воде однесу душе живих створења и птица које лете на земљи, на своду небеском; и тако је било. – Животиње које пливају зову се гмизавци јер не ходају на ногама. Или можда зато што још има других који се гмижу по земљи испод воде. Или да ли у водама постоје и птице, као нпр. рибе које имају крљушт, или друге које немају крљушти, али су ослоњене на перје? Које животиње треба класификовати као летеће на датом месту, може доћи до забуне око овога. Јер питање је и зашто је [писац] летеће животиње приписао води, а не ваздуху. У ствари, не можемо на овом месту подразумевати само оне птице које воле воду, као што су, на пример, патке, патке и друге исте врсте. Јер да је писац овде говорио само о њима, онда на другом месту не би пропустио да говори и о другим птицама, међу којима неке имају толику одбојност према води да је и не пију. Можда је, у овом случају, овај ваздух поред земље назвао водом, јер се његова влажност чак и у најведријим ноћима показује росом, а такође и зато што се кондензује у облак. А облак је иста вода, како се осећа свако ко мора да хода кроз планине међу облацима, или чак кроз поља за време магле. У овом ваздуху, како кажу, птице лете. У истом оном вишем и чистијем ваздуху, који сви називају правим ваздухом, они не могу да лете, јер због своје танкости не може да издржи њихову гравитацију. Каже се да се у њему не скупљају облаци и да нема олује; тамо нема ветра и тако је тихо да су, као на врху планине Олимп, која се, како кажу, уздиже изнад овог влажног ваздуха, неки списи, обично исписани на прашини, после годину дана нетакнути и неоштећени од оних који су се попели на ову злогласну планину. Стога није без разлога веровати да се у Божанском писму чак и ови простори називају небеским сводом, па се, могло би се помислити, на свод односи и онај најсмирнији и најчистији ваздух. У ствари, назив небеског свода може чак означити смиреност и велику тишину 5 објеката. Отуда се, верујем, на многим местима у псалмима каже: „и истина твоја сеже до облака“ (Пс. КСКСКСВ, 6; и ЛВИ, 11). Јер нема ништа јаче и чистије од истине. И премда се облаци скупљају у простору који лежи испод области најчистијег ваздуха, па се стога цитиране речи [псалма] морају схватити алегоријски, оне су преузете из предмета који у овом случају служе као нека врста сличности; тако да стабилније и чистије створење, испуњавајући простор од највишег неба до самих облака, односно до овог магловитог, олујног и влажног ваздуха, представља по правди слику истине. Дакле, птице које лете изнад земље, испод небеског свода, исправно се приписују водама, јер се ваздух не без разлога назива водом. Одавде је јасно да се о ваздуху уопште не каже како и када је настао, јер је нижи ваздух садржан у називу вода, а највиши у имену небеског свода, па тако ни један од [четири] елемента није изостављен. Али можда ће неко рећи: „ако нас речи: „нека се саберу воде“ натерају да схватимо да је вода настала од првобитне материјалне мешавине, а Бог је ову збирку назвао морем; како онда да разумемо стварање овог ваздуха, који се не зове морем, иако се може назвати водом? С обзиром на то, чини ми се да у речима: „нека се појави суво копно, није само назнака изгледа, него је и назнака појаве“. Јер кроз њега се обасјава земља, тако да нам постаје видљива, дакле, у овој изреци: „нека се појави“ указује се на све без чега се земља не би могла појавити, односно њен изглед, њена нагота од воде, а дистрибуција ваздуха кроз њу, кроз коју светлост доспева до ње из највиших делова света, не указује на то заједно“, јер када се ваздух кондензује, чини се да производи воду? Отуда је, можда, [писац] такву кондензацију [ваздуха] назвао сакупљањем воде да се појавило море; па шта се носи несастављено, тј. није згуснута, постоји она вода која може да подржи летеће птице и зове се оба имена, односно и ређа вода и гушћи ваздух. Али када се пита одакле је он сам дошао, то се не каже. Или [коначно], можда, није тачно мишљење неких да од влажног испаравања мора и копна настају слојеви овог ваздуха – слојеви ваздуха, с једне стране, толико гушћи у поређењу са вишим и бистрим ваздухом да је погодан медиј за лет птица, а с друге стране, толико тањи у поређењу са њом наше тело које се у поређењу са нашим телом чини сувим и сувим. прозрачна. Али пошто је горе речено о земљи и мору, о њиховим испаравањима, односно о водама, као елементима за птице, није требало говорити, пошто већ знате да је најчистији и најмирнији ваздух додељен небеском своду. Јер чак ни о изворима и рекама није речено како су се појавили. Али људи који улазе у детаљно проучавање и расправу о овој теми кажу да се из мора, непримећено у виду етеричне струје, односно таквих испарења која не можемо приметити, ослобађају свеже испарења из којих се саставља облак; а одавде се земља, навлажена кишама, натапа и засићује у својим најдубљим шупљинама до те мере да се та вода, нагомилавајући се и течећи на различите начине, пробија у изворе који су или мали или чак довољни да формирају реке. Доказ за то је чињеница да пара из прокуване морске воде, добијена коришћењем закривљеног поклопца (цооперцуло), производи влагу свежег укуса. Исто тако, готово је свима очигледно да плитки извори осећају недостатак кише. О томе сведочи и света прича, када се Илија за време суше молио за кишу: молећи се, наредио је својој младости да усмери поглед ка мору, а када је приметио да се из мора диже мали облак, Илија је узбуђеном цару најавио наилазак кише, којом је цар био скоро исцрпљен кући, (44, ИИИ, КСВИИИ на свом путу). А Давид каже: „Господе..., позови воду морску и излиј је на лице земље“ 6. Зато је, назвавши море, о другим водама, како о оним росним водама, које по својој суптилности представљају ваздушну средину за птице летеће, тако и о водама извора и река, [писац] сматрао да је излишно и излишно говорећи о некадашњој. поновљене кише којима се земља храни. Поглавље КСВ. Отприлике исти 20. стих, као и 21., 22., 23. и 24. стих из Постања. „Нека воде гмизавих ствари униште душе живих“ - Зашто се додаје: живи? Како душе могу бити другачије него да живе? Или је [писац] тиме желео да укаже на онај уочљивији живот који је својствен живим животињама, будући да су га биљке лишене? „И птице које лете на земљи, на своду небеском.” – Ако птице не лете у оном најчистијем ваздуху где нема облака, онда је очигледно да овај ваздух припада небеском своду, јер, како се каже, птице лете на земљи под сводом небеским. "И нека буде тако." Редослед остаје исти: ове речи се овде додају, као иу другим случајевима, са изузетком светлости која је прва створена. „И створи Бог велике китове и свако живо биће које гмиже по водама према њиховим врстама, и сваку птицу која лети по врсти.” Подсетимо се овде узгред да се речи: по своме роду говоре о оним створењима која се множе кроз семе: ово је већ речено за биље и дрвеће. — И свака птица летећа. Зашто се додаје: „пернато“? Да ли постоји нешто што лети без перја? А ако може, да ли је онда Бог створио тако летећу ствар, јер је ми нигде не налазимо? Уосталом, може ли било шта да лети без перја? За слепе мишеве, скакавце, муве и друга слична бића која немају пух, међутим, имају перје. Али реч „пернати“ је додата да бисмо разумели не само птице, јер су и рибе пернате и лете под водом изнад земље. Зато се не каже „птице“, већ летеће уопште: „И птице летеће“. „И виде Бог да је добро. И овде треба схватити као на претходним местима. „И благосиљам говорећи: растите и множите се и напуните воде које су у морима и нека се птице размножавају на земљи. – Господ је благоволео да овај благослов припише плодности, која се налази у сукцесији потомства, тако да, будући да су створене слабе и смртне, [животиње] управо овим благословом сачувају свој род рођењем. Али пошто и биљке задржавају сличности са онима које су им претходиле кроз рођење, зашто их није благословио? Није ли зато што су лишени осећања које је блиско разуму? Јер није џабе, можда, Бог користи другу особу у благосиљању, обраћајући се живим створењима, као да чује донекле, речима: „Расти и множи се и пуни се, воде морске“; међутим, овај благослов није завршен у истом (другом) лицу, јер следе речи: „И птице нека се множе на земљи“, а не каже: „Множе се на земљи“. Можда ово јасно даје до знања да осећање није толико блиско разуму да би могло разумети речи упућене њему једнако савршено као [створења] која мисле и умеју да користе разум. "И нека буде тако." Овде свако, чак и спорији човек, мора да погоди како се ти дани рачунају. У ствари, ако је Бог дао животињама одређени број семена, очувајући тако невероватну постојаност у њиховој врсти да [животиње], за одређени број дана, свака по својој врсти, зачевши у утроби, рађају и полажући јаја, загревају их (који поредак природе чува Божанска мудрост, која чак и „допире до краја од доброг краја, и све је чврсто“. ВИИИ, 1); како ће зачети у једном дану, и родити се, и нахранити дете, и намножити се на земљи, јер је већ речено: И тако је било, када је [писац био безначајан]; јер јутро завршава дан који је прошао после радње. Међутим, Бог не каже: „Нека буде вече“, или „Нека буде јутро“; јер, као што називима вечери и јутра [писац] означава материју и форму, које је, као што је већ речено, само Бог створио, у овом случају се добија врло кратка назнака створених предмета, будући да њихово одсуство, односно међустање од форме до материје или ништа – осим ако је управо то оно што мислимо да је наговештено именом ноћи, али само како не би рекао само створени, не би рекао Бог: [писац] „И Бог раздваја светлост и таму“; тако да назив вече означава безобличну материју, која, иако створена ни из чега, ипак постоји и има способност опажања облика и изгледа. А под именом таме може се, у сваком случају, разумети оно ништавило које Бог није створио, него из којег је створио све што се само из своје неизрециве доброте удостојио да створи, јер је свемоћан онај који је толико тога створио ни из чега. „И би вече, и би јутро, дан пети. Овде, након што је речено: „И тако је било“, [писац] није додао, по обичају, само испуњење [заповеди], као да је поново створено; јер је ово већ речено горе. А благословом, који се односи на стварање потомства, није настала нова творевина, већ се само очувала кроз сукцесивно размножавање већ створеног. И зато се не каже: И виде Бог да је добро; јер му је сама ствар већ била угодна, и требало је само да се сачува у свом потомству. Дакле, овде се ништа не понавља, осим можда речи: „И тако је било“; и одмах је направљен додатак о вечери и јутру, чија имена, као што је већ речено, означавају порекло [створења] из безобличне материје и спољашњи облик који су примили, осим ако се, међутим, испитивањем не открије нешто боље и узвишеније. „И рече Бог: Нека земља роди свако живо биће по врсти, четвороножне и гмизавце, и звери земаљске по врсти њиховој, и стоку по врсти њиховој. И тако нека буде. – Пошто смо већ рекли зашто се уз реч душа додаје живети, као и шта она значи под родом, и на крају, о уобичајеном закључку: „И беше овако“: онда се све ово мора разумети као што је горе речено. Али пошто се на латинском назив животиња користи за означавање сваке уопштено ирационалне животиње, онда на овом месту морамо разликовати њихове врсте, значи под именом четвороножне све теглеће животиње, под гмизавцима – сви гмизавци, под звери или дивље животиње – све неукроћене животиње; а испод стоке – четвороношке које не помажу у раду, али пружају једну или другу корист онима који их држе и хране. Поглавље КСВИ. Постање 25 и 26 објашњено. – Шта је слика? - Сличност у правом смислу речи. -Одакле лепота? - Универзум. - Ум. „И створи Бог звери земаљске по врсти њиховој, и стоку по врсти њиховој, и све гмизавце што гмижу по земљи по врсти њиховој.” – Ово понављање у речима: „И створи Бог“, након што је већ речено: „И тако беше“, треба посматрати по горњем правилу. Назив стоке овде, како мислим, означава све четвороношке које живе под људским надзором. „И Бог је то видео као добро“: ове речи се морају разумети у уобичајеном смислу. „И рече Бог: створимо човека на своју слику и прилику. – Овде је вредно пажње, с једне стране, нека повезаност, ас друге, нека разлика између живих бића. Заиста, [писац] каже да је човек створен истог дана када и животиње. Земаљска жива бића се јављају сва заједно, али се о човеку, због преваге разума, са чије стране је створен по лику и подобију Божијем, говори, међутим, одвојено, након што се о осталим земаљским живим бићима изнесе уобичајени закључак речима: „И виде Бог да је добро“. Такође је вредно пажње да Бог за друга створења не каже: стварајмо. Овим је, у сваком случају, Дух Свети хтео да нам усади идеју о супериорности људске природе. Међутим, коме се сада каже: учинимо, ако не ономе коме је речено за друга створења: нека буде? „Јер све беше од Њега, и без Њега ништа беше“ (Јован 1:3). Али питамо се зашто је речено другоме: нека буде, ако не зато што је створио по заповести Оца, а зашто се сада каже: учинимо, ако не зато што су Обојица заједно створили? У ствари, све што Отац ствара, Он не ствара кроз Сина, и зато се сада каже: створимо, да бисмо показали човеку, за кога се јавило само Писмо, да оно што чини Син по речи Очевој, чини и сам Отац; па оно што је речено за друга створења: „нека буде, и буди“, у садашњем случају је изражено једном речју: створимо, то јест, не засебан говор, и засебну радњу, него обоје заједно. „И рече Бог: створимо човека на своју слику и прилику. Свака слика је слична оној којој служи (иако није све што је нечему слично њеној слици), као нпр. [слике] у огледалу и сликању су сличне слике; међутим, ако једно није рођено од другог, онда се нико од њих не може назвати сликом једног другог. Јер слика се добија када је тачан израз нечега (екпримитур). Зашто се, кад је већ речено: у слици, додаје: а у подобију, као да би могла бити слика која није слична? Одавде би било довољно само рећи: према слици. Да ли је то можда друга ствар – слична и друга – сличност, као што је друга ствар чиста и друга – чистота, друга – јака и друга – снага; Дакле, као што је све што је јако јако по својој снази, а све што је чисто чисто је по својој чистоти, тако је и све тако слично по својој сличности? Али наша слика није сасвим тачно названа нашом сличношћу, иако се тачно назива сличним нама; па та сличност, због које је све што је слично слично, лежи на истом месту где се налази чистота, због које је чисто све што је чисто. Чистота није чиста од сједињења са нечим: напротив, из општења са њом све што је чисто постаје чисто. Таква чистота, наравно, лежи само у Богу, у коме је и она Премудрост, која је мудра не због сједињења са нечим, него из општења са којим свака мудра душа постаје мудра. Дакле, само Подобију Божију, по којој је све створено, назива се подобијем у правом смислу: јер Оно је слично не из општења са некаквим подобијем, него је само оно првобитно Подобије, из општења са којим постаје слично све што је Бог кроз Њега створио. Дакле, у додатку: у подобију, након што је већ речено: у лику, можда постоји објашњење које показује да је слика о којој се овде говори слична Богу, не тако да учествује у некој врсти подобија, већ тако да представља саму подобије, у којој учествује све што се назива сличним. На исти начин он представља и саму чистоту, из општења са којим су душе чисте, саму мудрост, из општења са којим су мудре, и, коначно, саму лепоту, из општења са којом је лепо све што је лепо. Јер да је [Бог] говорио само о подобију, не би им јасно ставио до знања да је подобије од Њега рођено, а да је говорио само о лику, онда иако би јасно рекао да је овај лик рођен од Њега, не би показао да је то слична слика, и не само слична, него и само подобије. Међутим, као што нема ничег чистијег од саме чистоте, мудрије од саме мудрости и лепшег од саме лепоте, тако се она не може именовати нити о њој мислити, и нема ничег сличнијег од самог подобија. Из овога је јасно да је Његово подобије толико слично Оцу да потпуно и савршено изражава Његову природу. А колико је подобије Божије, кроз које је све створено, битно у отиску спољашње форме на предметима – иако то увелико превазилази људске појмове, донекле можемо утврдити и ми ако обратимо пажњу на то да цела природа и чулних и разумних створења задржава трагове јединства у деловима који су међусобно слични. У ствари, од мудрости Божије, разумне душе се називају мудрима, али се овај назив више не примењује; јер стоку, а још мање дрвеће, ватру, воду, ваздух или земљу не можемо назвати мудром, иако све ово, колико постоји, постоји кроз Божанску мудрост. У међувремену, камење, животиње, људе и анђеле називамо сличним једни другима. Чак и за појединачне објекте кажемо да [на пример] земља може бити земља јер има делове сличне један другом – да је на исти начин вода у сваком свом делу слична остатку, без чега не би могла бити вода – да, пак, било који део ваздуха ни у ком случају не би могао бити ваздух да није сличан остатку, свака честица ватре или светлости је оно што јесте јер је слична осталим деловима. На исти начин можемо посматрати сваки камен, свако дрво и свако тело сваког живог бића, односно да они могу постојати не само заједно са другим предметима своје врсте, већ и одвојено од њих, само ако имају сличне делове једни другима. И што је тело лепше, то је више сличних делова укључено у његов састав. Коначно, чак и у духовној области, не само да је пријатељство једних душа са другима учвршћено на основу сличног морала, већ у свакој души посебно слични поступци и силе служе као показатељи блаженог живота, без којих не може бити постојаности. Али сву ову сличност не можемо назвати сличношћу. Дакле, ако се васиона састоји од ствари сличних једна другој, тако да је свака појединачна ствар оно што јесте, и све оне испуњавају свемир створен и управљан од Бога, онда је све ово створено, наравно, кроз највише непроменљиво и нетрулежно Подобије Творца свих ствари тако да је због сличних делова било лепо, али није све створено по самој подоби, него само по себи; зашто је све по подобију, а по подобију је само једна душа. Дакле, разумна суштина је створена и по подобију и по подобију, јер између Њега и ње нема посредничке природе – не, јер људски ум (као што, међутим, то осећа када је само најчистији и најблаженији) не тежи никоме другом осим самој Истини, која се зове Подобију, Образ и Премудрост Оца. Отуда се речи: „Човека начинимо по слици и прилици Својој“ правилно разумеју у односу на оно што чини унутрашњи и главни део човека, односно у односу на ум. Јер човек се мора ценити са стране која у њему заузима прво место и која га разликује од дивљих животиња. Све остало у њему, иако лепо на свој начин, ипак представља особине заједничке животињама и стога их не треба високо ценити; осим ако, међутим, околност да лик људског тела има вертикални положај за созерцање неба не указује, можда, да се чак и људско тело сматра створеним по Подобију Божијем; тако да као што се Подобија не одвраћа од Оца, тако се ни тело човеково не окреће од неба, као тела других животиња, која имају нагнут, трбухом надоле положај. Али, међутим, ово не треба узимати у безусловном смислу, јер се наше тело на много начина веома разликује од неба; напротив, у том Подобију, које је Син, не може бити ништа различито од Њега Коме је слично: све остало је делимично слично и није слично једно другом; Сама сличност не садржи ништа различито. Па ипак, Отац је Отац, а Син није ништа друго до Син: јер чим се говори о Подобију Оцу, чак и ако ово Подобије нема ништа слично Оцу, Отац више није сам ако има Подобију. „И 7 Бог рече: начинимо човека по свом лику и подобију. Ово што је до сада речено било би довољно. У складу с тим, речи Светог Писма, у којима је, како читамо, Бог рекао: „Да начинимо човека по обличју и подобију своме“, изражавају идеју да се подобије Божије, по коме је човек саздао, може узети као сама Реч Божија, односно јединородни Син Божији, иако је, с друге стране, човек, наравно, управо овај лик и подобије Оца, као што је истински лик и подобије Бога, није једнака слици Бога. врло јасно показује, говорећи: „Човек не треба да једе, покривајући главу, лик и славу Божију“ (1. Корн. КСИ, 7); никад. – Али Божанске речи: „Човека начинимо по обличју и подобију своме“ треба пре прихватити у смислу у коме би се ова изрека разумела не у једнини, већ у множини, управо зато да је човек створен по лику не једног Оца, или једног Сина, или једног Духа Светога, него целе Тројице. А Тројица је таква да је један Бог; с друге стране, Бог је један тако да је Тројица. У ствари, Он не каже Сину: „Да створимо човека по обличју Твоме“, или „по лику моме“, него каже у множини: „по лику и подобију нашем“; и ко ће се усудити да одвоји Духа Светога од ове множине? Али пошто ова множина није три Бога, већ један Бог, онда се управо из тог разлога, треба мислити, Писмо даље изражава у једнини и каже: „И створи Бог човека на слику Божију“; па [ове речи] не треба схватити као да је Бог Отац [створио човека] по лику Божијем, односно Сину Његовом: иначе како ће то бити истина. шта је речено: „по лику нашем“, ако је човек створен по лику једног Сина? А пошто је тачно оно што је Бог рекао: „по лику нашем“, онда речи: „Бог је створио човека по лику Божијем“ значе исто као да је речено: „по лику своме“; која је сама Тројица. Међутим, неки верују да се сличност [у последњим речима] не помиње нити каже: „И створи Бог човека по лику и подобију своме“, јер је човек створен само по лику; а подобије ће добити касније у васкрсењу мртвих: као да може постојати икаква слика у којој нема подобија?! Јер ако слика није потпуно слична, онда без сумње није слика. Међутим, да не би изгледало да се у овом случају руководимо само разумом, сматрамо потребним да наведемо ауторитет апостола Јакова који, говорећи о језику човека, примећује: „они“ [тј. е. језик] „благосиљамо Бога и са тим храстом човек бејаше подобије Божије“. (Јаков ИИИ, 9). Игра речи заснована на сазвучју латинских речи: номен, име, ното, за означавање, и нотамен, икона, ознака. Магна парс рерум, вм., по свој прилици, пак рерун]. Овај крај је додао Августин много година након што је написао ову књигу. Можда ће вас занимати: