Книга неоконченная («ранняя редакция»)

Fillimi i librit të Zanafillës shpjegohet deri në vargun 26: "Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë" etj. Kapitulli I. Diskutimet paraprake mbi besimin katolik. Çfarë është mëkati? Cili është dënimi për mëkatin? Mëkatet janë të natyrshme. Pse kisha quhet katolike? Fakti që në objektet natyrore nuk është i qartë për ne - dhe kjo, siç mendojmë ne, është prodhuar nga Artisti i gjithëfuqishëm Zoti - duhet të flitet jo në mënyrë pohuese, por me hetim, veçanërisht në ato libra që na rekomandon autoriteti hyjnor, ku është e vështirë për një person që pohon pa menduar një mendim të paqëndrueshëm dhe të dyshimtë të shmangë akuzën për sharje; por, nga ana tjetër, kureshtja në kërkime nuk duhet të shkojë përtej kufijve të treguar nga besimi katolik. Dhe duke qenë se shumë heretikë e kanë zakon ta shpjegojnë Shkrimin Hyjnor sipas kuptimit të tyre, në mospajtim me mësimet e besimit katolik, atëherë, para se të shpjegojmë vetë librin [Zanafillës], e konsiderojmë të nevojshme të përvijojmë shkurtimisht besimin katolik. Është si më poshtë. Zoti i Plotfuqishëm Atë krijoi dhe urdhëroi të gjithë krijimin nëpërmjet Birit të Tij të vetëmlindur, domethënë Urtësisë dhe Fuqisë së Tij, konsubstanciale dhe bashkëjetesore me Veten, së bashku me Frymën e Shenjtë, gjithashtu bashkësubstanciale dhe bashkëjetesore me veten e Tij. Kështu, mësimi katolik na udhëzon ta quajmë këtë Trinitet një Zot dhe të besojmë se Ai krijoi dhe krijoi gjithçka që ekziston, për aq sa ekziston; kështu që çdo krijesë, si racionale ashtu edhe trupore, ose, për ta thënë shkurtimisht në përputhje me fjalët e Shkrimeve Hyjnore, të dukshme dhe të padukshme, nuk u krijua nga natyra hyjnore, por nga Zoti nga asgjëja, dhe se nuk ka asgjë në të që i përket Trinitetit, përveç se Triniteti e krijoi atë - se u krijua. Prandaj, duhet thënë ose besuar se i gjithë krijimi nuk është as konsubstancial dhe as bashkëjetues me Zotin. Nga ana tjetër, çdo gjë e krijuar nga Zoti është “e mirë”; e keqja nuk është diçka e natyrshme, por çdo gjë që quhet e keqe është ose mëkat ose ndëshkim për mëkatin. Dhe mëkati në vetvete nuk është gjë tjetër veçse një prirje e mbrapshtë e vullnetit tonë të lirë, kur ne jemi të prirur drejt asaj që drejtësia e ndalon dhe të përmbahemi nga e cila është çështje e lirisë sonë, domethënë mëkati nuk qëndron në vetë këto gjëra, por në përdorimin e paligjshëm të tyre. Përdorimi i ligjshëm i gjërave konsiston në faktin se shpirti duhet të qëndrojë në ligjin e Zotit dhe t'i nënshtrohet me dashuri të plotë vetëm Zotit, dhe se pjesa tjetër e çdo gjëje që i nënshtrohet atij duhet të sundohet pa pasion dhe epsh, domethënë sipas urdhrit të Zotit: sepse në këtë rast ai do të sundojë pa vështirësi dhe fatkeqësi, por, përkundrazi, me lehtësinë dhe lehtësinë më të madhe. Kjo është pikërisht gjendja kur shpirti mundohet nga krijesa që nuk i nënshtrohen, kur ai vetë nuk i nënshtrohet Zotit dhe përbën dënimin për mëkatin: kur i ishte nënshtruar Zotit, i nënshtrohej edhe krijimi. Pra, zjarri nuk është i keq, sepse përfaqëson krijimin e Zotit, por djeg qenien tonë të dobët si pasojë e mëkatit. Mëkatet që ne kryejmë para mëshirës Hyjnore domosdoshmërisht pasi kemi rënë në gjendjen aktuale si rezultat i mëkatit të vullnetit tonë të lirë quhen mëkate natyrore. Por njeriu u ripërtëri nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë, kur vetë Urtësia e pashprehur dhe e pandryshueshme e Perëndisë denjoi të pranojë njeriun e plotë dhe të përsosur dhe të lindë nga Shpirti i Shenjtë dhe Virgjëresha Mari, të kryqëzohet, të varroset, të ringjallet dhe të ngjitet në qiell; ajo që tashmë është arritur - të vijë përsëri në fund të shekujve për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit dhe për t'u ringjallur në mish; ajo që predikohet ende për t'u realizuar. Ata që besojnë në Krishtin u jepet Fryma e Shenjtë. Ai themeloi Kishën Nënë, e cila quhet katolike, sepse është e përsosur në të gjithë bashkësinë e anëtarëve të saj (universaliter) dhe nuk gjendet në asnjë prej tyre (in nullo) dhe është e përhapur në të gjithë botën. Ata që pendohen u falen të gjitha mëkatet e mëparshme dhe u premtohet jeta e përjetshme dhe mbretëria e qiejve. Kapitulli II. Mënyrat e shpjegimit të Ligjit. Histori. Alegori. Analogjia. Etiologjia. Në përputhje me këtë besim, duhet parë se çfarë në librin [e Zanafillës] mund t'i nënshtrohet testimit dhe kërkimit. - “Në fillim Perëndia krijoi qiellin dhe tokën” (Zan. I, 1). Disa interpretues të Shkrimeve rekomandojnë katër mënyra për të shpjeguar Ligjin, emrat e të cilëve mund të jepen në greqisht, dhe të përkufizohen e shpjegohen në latinisht, përkatësisht historik, alegorik, analogjik dhe etiologjik - historik, kur kujtohet ndonjë veprim hyjnor ose njerëzor, alegorik, kur thëniet kuptohen në mënyrë alegorike, analogjike, kur përputhja e provës së re tregohet për arsyet e vjetra dhe veprimet dhënë. Kapitulli III. Zanafilla 1 Shpjegohet Pra, fjalët: “Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën” mund të jenë objekt studimi nga këto aspekte: nëse duhen kuptuar vetëm në kuptimin historik, apo nëse nënkuptojnë diçka në mënyrë alegorike, si pajtohen me Ungjillin dhe për çfarë arsye libri [i Zanafillës] fillon në këtë mënyrë. Në një kuptim historik, më tej, është e mundur pyetja, çfarë do të thotë "në fillim", d.m.th., në fillim të kohës, apo në fillim - në vetë Urtësinë e Perëndisë, sepse vetë Biri i Perëndisë e quajti veten fillim kur iu tha: "Kush je ti ecu? dhe unë u thashë atyre: "Frytet e para, siç ju them unë, 2 5. Fillimi pa fillim dhe Fillimi nga një Fillim tjetër Fillimi pa fillim është vetëm Ati, prandaj ne besojmë se çdo gjë [erdhi] nga një fillim në kuptimin që Ai është nga Ati, madje edhe krijesa e parë racionale mund të quhet fillimi i asaj që në krijimin e Zotit. Në fakt, meqenëse fillimi quhet saktë koka, atëherë në llogaritjen e tij gradualisht ngjitëse apostulli nuk e quajti gruan kokën e askujt; sepse ai e quajti burrin kokën e gruas, Krishtin kreun e burrit dhe, së fundi, Perëndinë kreun e Krishtit (I Korinthi. XI, 3): pra, krijesa i nënshtrohet Krijuesit. Apo nuk është se është thënë: në fillim, sepse ai ishte krijimi i parë? Por a mund të ishin krijuar parajsa dhe toka së pari në serinë e krijimeve, nëse engjëjt dhe të gjitha Fuqitë inteligjente do të ishin krijuar fillimisht? Sepse ne duhet t'i konsiderojmë edhe engjëjt si të krijuar nga Zoti, pasi në Psalmin 148 profeti gjithashtu rendit Engjëjt kur thotë: “Kjo u fol dhe u bë, Ai urdhëroi dhe u krijua” (Ps. CXLVIII, 5). Por nëse engjëjt janë krijuar fillimisht, atëherë mund të pyesim nëse ata janë krijuar në kohë, apo para të gjitha kohërave, apo në fillim të kohës? Nëse janë krijuar me kohë, atëherë do të thotë se ka pasur kohë përpara se të krijoheshin engjëjt; dhe meqenëse koha në vetvete është një krijim, është e nevojshme të lejohet diçka para se të krijohen engjëjt. Nëse themi se ato u krijuan në fillim të kohës, kështu që vetë koha filloi me to, atëherë do të duhet të quajmë të rremë mendimin e disave se koha filloi me qiellin dhe tokën. Nëse engjëjt janë krijuar para kohe, atëherë duhet pyetur se si pajtohet kjo me fjalët e mëtejshme: "Dhe Zoti tha: le të ketë drita në kupën qiellore për të ndriçuar tokën dhe për të ndarë ditën nga nata, dhe le të jenë për shenja, dhe për stinët, për ditët dhe për vitet"? Nga këto fjalë duket qartë se koha filloi kur qielli dhe trupat qiellorë filluan të lëviznin përgjatë rrugës së përcaktuar për ta; dhe nëse po, si mund të kishte pasur ditë më herët se koha filloi, nëse koha fillonte nga lëvizja e ndriçuesve, të cilët, siç thuhet, u krijuan në ditën e katërt? Apo, ndoshta, rutina e atyre ditëve u fut në lidhje me dobësinë njerëzore, sipas ligjit të rrëfimit, për t'u dhënë njerëzve një kuptim të sendeve sublime përmes të folurit të thjeshtë, sepse vetë fjalimi i rrëfyesit nuk është i mundur pa diçka të parë, të mesme dhe të fundit? Apo, që të ketë ndriçues, a nuk thuhet për ato kohë që njerëzit matin me vazhdimësinë në lëvizjen trupore? Sepse nëse nuk do të kishte lëvizje trupore, atëherë nuk do të kishte kohë; e cila, megjithatë, në vetvete është shumë e qartë për njerëzit. Por nëse pajtohemi me këtë, do të duhet të pyesim se a mund të ketë kohë përveç lëvizjes së trupave, në lëvizjen e një krijese jotrupore, çfarë është shpirti apo edhe mendja, e cila, pa asnjë dyshim, lëviz kur mendon, dhe në këtë lëvizje një gjë ka më herët dhe tjetrën më vonë, që është e pamendueshme pa zgjatjen e kohës? Dhe nëse e pranojmë këtë, atëherë në të njëjtën kohë pranojmë edhe idenë se ka pasur një kohë para qiellit dhe tokës, nëse engjëjt janë krijuar para qiellit dhe tokës. Sepse atëherë ekzistonte tashmë një krijesë që kalonte kohë në lëvizje jotrupore. Dhe nuk do të ketë asnjë gabim nëse pranojmë se koha ekziston pranë kësaj krijese, ashtu siç ekziston në shpirtin tonë, i cili është mësuar me lëvizjet trupore falë ndjenjave trupore. Ose ndoshta nuk është i pranishëm në krijesat mbizotëruese dhe më të larta. Por sido që të jetë (kjo është një temë shumë misterioze dhe e paarritshme për mendimin njerëzor), ne duhet të pranojmë me besim, megjithëse kjo e tejkalon masën e të menduarit tonë, se çdo krijesë ka një fillim dhe se vetë koha është një krijim, prandaj edhe ajo ka një fillim dhe nuk është aspak e përjetshme me Krijuesin. Madje dikush mund të mendojë se parajsa dhe toka janë vendosur këtu në vend të gjithë krijimit në përgjithësi, kështu që edhe kjo kupë qiellore e dukshme eterike dhe ajo krijesë e padukshme e Fuqive më të larta quhen parajsë, dhe toka është pjesa e poshtme e Botës, me qeniet e gjalla që banojnë në të. Apo nuk quhet i gjithë krijimi më i lartë dhe i padukshëm parajsë dhe gjithçka që është tokë e dukshme, kështu që në këtë kuptim mund të kuptohen fjalët: “Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën” për të gjithë krijimin? Dhe ndoshta, jo në mënyrë të pahijshme, në krahasim me krijimin e padukshëm, gjithçka e dukshme quhet tokë, në mënyrë që ajo, nga ana tjetër, të quhet me emrin e qiellit. Prandaj, shpirti i padukshëm, kur rëndohet me dashuri për sendet e dukshme dhe fryhet nga përvetësimi i tyre, quhet edhe tokë, siç është shkruar: “Pse krenohen toka dhe hiri” (Sirach. X, 9)? Por dikush mund të pyesë, a quhet çdo gjë qiell dhe tokë në një formë të caktuar dhe harmonike, apo quhet qiell dhe tokë me emrin e qiellit dhe quhet materia botërore vetë, në fillim pa formë, e cila në një mënyrë të pashprehur, me urdhër të Zotit, vendoset më pas në natyrë reale, me një pamje dhe formë të caktuar? Sepse, megjithëse lexojmë në Shkrim: Ti e krijove botën “nga lënda e shëmtuar” (Dituria XI, 18), nuk mund të themi se vetë materia, pavarësisht se çfarë lloji ishte, nuk u krijua nga Ai nga i cili, siç e pranojmë dhe besojmë, erdhi gjithçka; kështu që rregullimi dhe sjellja e çdo gjëje individuale në një formë të caktuar dhe harmonike quhet Paqe; vetë materia quhet qiell dhe tokë, sikur fara e qiellit dhe e tokës: ajo ishte qielli dhe toka në një formë të çrregullt dhe të përzier, në një gjendje të përshtatshme për perceptimin e formave nga Zoti Artist. – Deri më tani, ne duhej të kryenim trashëgiminë në lidhje me fjalët: “Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën”, sepse asgjë rreth tyre nuk duhej të ishte pohuar me nxitim. Kapitulli IV. Zanafilla 2 dhe 3 shpjegohen. Humnerë. Katër elementë. Ngjashmëritë e Shpirtit mbi ujëra. "Toka ishte e padukshme dhe e pastrukturuar, dhe errësira ishte në majë të thellësive dhe Fryma e Zotit lëvizte në majë të ujit" - Heretikët (manikeasit), duke u rebeluar kundër Testamentit të Shenjtë, zakonisht përdorin shpifje për këtë vend, duke thënë: "Si në fillim krijoi Zoti qiellin dhe tokën, nëse toka tashmë ekzistonte"? Kështu thonë ata, duke mos kuptuar se këto fjalë janë shtuar për të shpjeguar se si ishte toka, për të cilën tashmë është thënë se Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Kështu, duhet kuptuar kështu: Zoti në fillim krijoi qiejt dhe tokën; por kjo tokë, e krijuar nga Zoti, ishte e padukshme dhe e paqëndrueshme derisa Ai Vetë u caktua dhe u nxor nga konfuzioni në një rend të caktuar gjërash. Apo nuk është më mirë të kuptohet se në këtë ajet përmendet përsëri e njëjta çështje, e cila më lart quhet qiell dhe tokë, kështu që kuptimi do të jetë ky: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën, por ajo që quhet qiell dhe tokë ishte toka e padukshme dhe e pavendosur, dhe errësira [ishte] në majë të humnerës; d.m.th. ajo që quhet qielli dhe toka, ishte një lëndë e përzier, nga e cila pasi u ndanë elementët dhe morën formë, u formua bota, shtetet e dy pjesëve më të mëdha, qielli dhe toka? Ky pështjellim i materies mund të afrohej me një kuptim të thjeshtë nën tipare të tilla vetëm kur toka quhet e padukshme, e pavendosur, pra ende e pavendosur, ose e pa përgatitur dhe [kur thuhet se] kishte errësirë ​​në majë të humnerës, pra mbi këtë thellësi të pakufishme. Dhe kjo thellësi, nga ana tjetër, është quajtur ndoshta sepse mendimi i askujt nuk mund ta kuptojë atë, për shkak të paformësisë së tij. "Dhe errësira është në majë të humnerës". – A kishte një humnerë poshtë dhe errësirë ​​sipër, sikur të ekzistonte tashmë një ndarje e hapësirës? Apo, meqë vazhdon përshkrimi i përzierjes së lëndës, që në greqisht quhet caoz, a nuk është se thuhet: “Dhe errësira është në majë të humnerës” nuk kishte dritë, e cila nëse do të kishte, atëherë, sigurisht, do të ishte në krye, sepse është më e hollë dhe do të ndriçonte atë që ishte poshtë saj? Dhe në fakt, kushdo që shqyrton me kujdes se çfarë është errësira, nuk do ta gjejë atë asgjë tjetër veç mungesës së dritës. Kështu, fjalët: "Dhe errësira ishte në majë të humnerës" janë ekuivalente me fjalët: "Nuk kishte dritë mbi humnerë". Për këtë arsye, ajo lëndë, e cila me veprimin e mëtejshëm të Zotit shpërndahet në forma të caktuara gjërash, quhet tokë e padukshme dhe e pastrukturuar dhe thellësi pa dritë, pasi më parë është quajtur me emrin e qiellit dhe tokës, sikur fara e qiellit dhe e tokës, siç u tha më lart; megjithatë, përveç nëse me emrin e parajsës dhe tokës, shkrimtari së pari donte të caktonte universin, në mënyrë që më vonë, kur materia të ishte shpjeguar tashmë, ai të mund të kalonte në studimin e pjesëve të Botës. "Dhe Fryma e Perëndisë lëvizte mbi ujërat." – Shkrimtari nuk ka thënë më parë se Zoti e krijoi ujin, dhe megjithatë, në asnjë rast nuk duhet menduar se Zoti nuk e krijoi ujin dhe se ai ekzistonte përpara se të krijonte ndonjë gjë. Sepse, siç thotë Apostulli, "Ai është prej të cilit janë të gjitha gjërat, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat dhe në të janë të gjitha" (Rom. XI: 36). Rrjedhimisht, Zoti krijoi ujin dhe të mendosh ndryshe është një keqkuptim i madh. Po pse nuk thuhet se Zoti e krijoi ujin? A nuk donte shkrimtari ta quante ujë të njëjtën lëndë që më parë e quajti qiell dhe tokë, tokë të padukshme dhe të paqëndrueshme dhe humnerë? Në fakt, pse të mos quhet ujë, nëse mund të quhet tokë, kur [në thelb] nuk ishte ende i kufizuar dhe i formuar nga uji, ose toka, apo ndonjë gjë tjetër? Dhe ndoshta fillimisht u quajt qiell dhe tokë, pastaj tokë e padukshme dhe e paqëndrueshme dhe një humnerë pa dritë, dhe, së fundi, ujë me qëllim që fillimisht të shënohej me emrin e qiellit dhe tokës materia e gjithë universit, për të cilën u krijua plotësisht nga asgjëja; atëherë, në emër të tokës së padukshme dhe të paqëndrueshme dhe humnerës, jepni konceptin e paformës, sepse nga të gjithë elementët, toka është më pa formë dhe më pak e lehtë se pjesa tjetër; më në fund, me emrin ujë, për të përcaktuar lëndën që i nënshtrohet veprimit të Krijuesit, sepse uji është më i lëvizshëm se toka, dhe për këtë arsye lënda që i nënshtrohet veprimit të Krijuesit, për shkak të lehtësisë së përpunimit dhe lëvizshmërisë më të madhe, duhet të quhet ujë sesa tokë. Dhe megjithëse ajri është më i lëvizshëm se uji, dhe eteri, jo pa arsye, konsiderohet dhe ndjehet edhe më i lëvizshëm se edhe ajri; megjithatë, do të ishte më pak e përshtatshme të quhej materie me emrin e ajrit ose eterit. Për ajrin dhe eterin konsiderohen më shumë elementë që kanë aftësinë për të prodhuar veprim, ndërsa toka dhe uji kanë vetëm aftësinë për të marrë veprim. Nëse kjo nuk është e qartë, besoj se është absolutisht e qartë se të paktën era vë në lëvizje ujin dhe disa objekte tokësore, dhe era lëviz dhe, si të thuash, ajri i trazuar. Prandaj, meqenëse është e qartë se ajri e lëviz ujin, por nuk është e qartë se nga cili shkak lëviz ai vetë për të qenë erë: atëherë kush do të dyshojë se është më e përshtatshme që materia të quhet me emrin ujë, sepse uji është vënë në lëvizje, sesa me emrin e ajrit që e vë në lëvizje? Por të lëvizësh do të thotë të bësh një veprim, dhe të lëvizësh do të thotë të prodhosh një veprim. Kësaj duhet t'i shtojmë edhe se çdo gjë që lind nga toka ujitet me ujë që të mbijë e të rritet; kështu që në këto krijime, me sa duket, është i njëjti ujë që lëviz. Prandaj, është më e përshtatshme të quhet materia me emrin ujë, pasi, duke iu nënshtruar veprimit të Krijuesit, në këtë rast do të caktohej me këtë emër për lëvizshmërinë dhe rrotullimin e saj në çdo trup të lindur, sesa me emrin e ajrit, në të cilin mund të vërehet vetëm lëvizshmëria, por nuk ka të tjera (veti) që e dallojnë më fort materien; kështu që kuptimi i të gjitha fjalëve do të jetë ky: “Në fillim Perëndia krijoi qiellin dhe tokën”, domethënë materia që mund të merrte formën e qiellit dhe tokës; kjo çështje - "toka është e padukshme dhe e pastrukturuar", domethënë ishte pa formë dhe pa dritë, një humnerë, e cila, duke pasur parasysh se duhej t'i nënshtrohej veprimit të Krijuesit, quhej edhe ujë për këtë bindje ndaj veprimit krijues. Pra, ky kuptim i materies tregon, para së gjithash, qëllimin e saj, d.m.th., pse u krijua, së dyti, paformësinë e saj, së treti, shërbimin dhe nënshtrimin e saj ndaj Krijuesit. Prandaj, qielli dhe toka vijnë të parat, sepse për hir të tyre u krijua materia; në të dytën - toka e padukshme dhe e pavendosur dhe errësira në majë të humnerës, domethënë paformë pa dritë, prandaj toka quhet e padukshme; në të tretën - uji, i nënshtruar shpirtit në perceptimin e një forme dhe formë të caktuar, kjo është arsyeja pse Fryma e Zotit fluturoi mbi ujë, në mënyrë që me frymë të kuptojmë krijuesin, dhe me ujë - atë nga e cila ishte e nevojshme të krijohej, domethënë materia e aftë të formohej. Sepse kur i quajmë këto tre emra për një objekt, materie botërore, materia pa formë dhe materia e aftë për t'u formuar, atëherë qielli dhe toka janë plotësisht të zbatueshme për të parën, konfuzionin, humnerën, errësira për të dytin dhe nënshtrimin (cedendi facilitas) për të tretën, mbi të cilën tashmë fryma e Krijuesit është pezulluar për të filluar veprën e krijimit. "Dhe Fryma e Perëndisë lëvizte mbi ujërat." – Ai nuk u bart si vaji mbi ujë apo uji në tokë, pra si i përmbajtur (në ujë), por, nëse për këtë duhet të marrim shembuj nga natyra e dukshme, pasi drita e diellit ose e hënës noton mbi ato objekte që ndriçon në tokë: nuk gjendet në këto objekte, por noton mbi to, vetë në qiell. Nga ana tjetër, nuk duhet menduar se Fryma e Perëndisë rri pezull mbi materien sikur brenda hapësirës; por [Ai u mbart] nga një forcë aktive dhe formuese, kështu që ajo që u mbart mori jetë dhe edukim, ashtu si vullneti i një artisti bartet mbi një pemë, ose mbi çdo send tjetër për t'u përpunuar, ose edhe mbi organet e tij trupore, të cilat ai i drejton për të punuar. Dhe kjo ngjashmëri, megjithëse është më sublime se çdo trup, megjithatë nuk është e mjaftueshme dhe pothuajse e parëndësishme për të kuptuar mbajtjen e Shpirtit të Perëndisë mbi çështjen e kësaj bote që i nënshtrohet veprimit të Tij; por në një sërë objektesh që janë të arritshme për të kuptuar njerëzit, ne nuk gjejmë një ngjashmëri më të qartë ose më të afërt me atë për të cilën po flasim. Prandaj, në arsyetime të këtij lloji, është më mirë t'i përmbahemi urdhrit të Shkrimit: "Lavdëroni Zotin, lartësoni Atë sa të mundeni, Ai do ta kalojë gjithnjë e më shumë". (Sirach. XLIII, 33). Kjo është ajo që duhet të themi, nëse në këtë vend nënkuptojmë Shpirtin e Zotit, Shpirtin e Shenjtë, të Cilin e nderojmë në Trininë e pashprehur dhe të pandryshueshme. Por [fjalët: "Dhe Fryma e Perëndisë u vërsul mbi ujë"] mund të kuptohen ndryshe, që do të thotë nga Fryma e Zotit parimin e jetës së krijuar (vitalem creaturam), me anë të të cilit mbahet dhe lëviz e gjithë bota reale e dukshme dhe gjithçka trupore - një parim të cilit Zoti i Plotfuqishëm i ka dhënë një fuqi të caktuar - për të qenë instrumenti i Tij në prodhimin e gjithçkaje që lind. Meqenëse ky shpirt është më i mirë se çdo trup eterik, sepse çdo krijim i padukshëm është më i lartë se krijimi i dukshëm, nuk do të ketë mospërputhje nëse e quajmë shpirti i Zotit. Sepse çfarë nuk është e Zotit në radhët e asaj që ka krijuar Zoti, kur edhe për vetë tokën thuhet: “Zotit i përket toka dhe përmbushja e saj” (Ps. XXIII, 1), dhe për gjithçka në përgjithësi shkruhet: “Sepse thelbi yt është gjithçka, o Mjeshtër që i do shpirtrat” (Dituria XI, 27)? Por në këtë mënyrë Fryma e Zotit mund të kuptohet në këtë rast vetëm nëse fjalët: "në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën" i kuptojmë si fjalë të folura vetëm për krijimin e dukshëm, pikërisht në atë mënyrë që mbi lëndën e objekteve të dukshme në fillim të formimit të tyre qëndronte një frymë e padukshme, e cila, megjithatë, ishte vetë një krijesë, domethënë jo Zoti, por natyra e krijuar dhe e dhënë nga Zoti. Por nëse të gjitha krijesat, d.m.th. dhe konsideroni racionalen, shpirtëroren dhe fiziken si materie, të shënuar me fjalën ujë, atëherë në këtë vend Fryma e Zotit nuk mund të kuptohet në asnjë mënyrë si asgjë tjetër përveç atij Shpirti të pandryshueshëm dhe të Shenjtë që rri pezull mbi çështjen e të gjitha gjërave të krijuara nga Zoti. Një mendim i tretë mund të lindë edhe për këtë frymë, domethënë, se nën emrin e shpirtit është bërë një tregues i elementit ajër, dhe se, kështu, katër elementët nga të cilët lindi bota reale e dukshme, d.m.th., qielli, toka, uji dhe ajri janë caktuar - megjithatë, jo sepse ato ishin tashmë të kufizuara dhe të përcaktuara, por sepse ato janë në një përzierje pa trajtë, por nga vetë emri i tyre, përzierja pa formë e materies tregonte vetëm formën e tyre, përzierjen e materies. errësirë dhe humnerë. Por cilido nga këto mendime të jetë i vërtetë, duhet besuar se Zoti është krijuesi dhe Krijuesi i gjithçkaje që ka ndodhur, qoftë e dukshme apo e padukshme, për sa i përket vetë natyrës, dhe jo veseve që janë në kundërshtim me natyrën, dhe se nuk ka absolutisht asnjë krijesë të vetme që nuk e ka marrë origjinën nga Ai dhe është përsosur në llojin dhe thelbin e saj. Kapitulli V. Rreth vargjeve 3 dhe 4 të Zanafillës. Dritë e trefishtë - eterike, sensuale dhe inteligjente. Çfarë është drita? "Dhe Zoti tha: Le të ketë dritë dhe të ketë dritë." Nuk duhet menduar se Zoti ka thënë; "Le të ketë dritë" në një zë të lëshuar nga mushkëritë, gjuha ose dhëmbët. Ide të tilla janë karakteristike për njerëzit mishorë dhe “të jesh i urtë sipas mishit është vdekje” (Rom. VIII, 6). Këto fjalë: "U bëftë drita" janë thënë në një mënyrë të papërshkrueshme. Por çështja është e mundur nëse kjo thënie është thënë nga Biri i vetëmlindur, apo nëse është në vetvete Biri i vetëmlindur: sepse kjo thënie quhet Fjala e Perëndisë, me anë të së cilës u krijuan të gjitha gjërat (Gjoni I: 1, 3), nëse në të njëjtën kohë do të ishim larg nga mendimi i paperëndishëm se Fjala e Perëndisë - Biri i vetëmlindur - është një fjalë e thënë me ne, sikur të jetë e drejtë me ne. Fjala e Perëndisë, me anë të së cilës u krijuan të gjitha gjërat, nuk ka as fillim as fund; i lindur pa fillim, Ai është i përjetshëm me Atin. Prandaj, thënia: "U bëftë drita", nëse filloi dhe ndaloi, është më tepër një fjalë e thënë nga Biri sesa vetë Biri. Mirëpo, edhe kjo është e pakuptueshme dhe asnjë imazh mishor të mos rrëshqasë në shpirt dhe të shqetësojë mendjen e devotshme-shpirtërore; meqenëse mendimi se në natyrën e Zotit, marrë në kuptimin e duhur, çdo gjë ka një fillim dhe një fund, është një mendim i paturpshëm dhe i rrezikshëm, i cili, megjithatë, është i falshëm për njerëzit mishorë dhe fëmijët e vegjël, madje edhe atëherë jo si një mendim me të cilin do të qëndronin për të ardhmen, por si një mendim se me kalimin e kohës do të largohen. Sepse nëse thuhet se Zoti fillon dhe mbaron diçka, kjo duhet kuptuar se të gjitha këto gjëra fillojnë dhe mbarojnë jo në vetë natyrën e Tij, por në krijimin e Tij, i cili mahnitshëm i bindet Atij. "Dhe Zoti tha: Le të ketë dritë." A është kjo drita që ne shohim me sytë tanë trupor, apo një lloj drite e fshehur që nuk na është dhënë ta shohim përmes trupit? Dhe nëse është një dritë e fshehtë, atëherë a është ajo trupore, e cila mund të përhapet në të gjithë hapësirën në pjesët më të larta të Botës, apo jotrupore, siç ekziston në shpirtin tonë, e cila përfshin gjithashtu studimin e asaj që duhet t'i shmangemi dhe të dëshirojmë me shqisat tona trupore, dhe që as shpirtrat e kafshëve nuk janë të privuar nga ajo, apo ajo që është mbi arsyen dhe nga e cila fillon gjithçka që është krijuar? Por çfarëdo që të thotë kjo dritë, ne duhet, megjithatë, të mendojmë se ajo është një dritë e krijuar, dhe jo ajo me të cilën shkëlqen vetë Urtësia e Zotit e lindur, por jo e krijuar, në mënyrë që të mos mendojmë se Zoti ishte pa Dritë para se të krijonte atë për të cilën po flasim tani. Për këtë të fundit, siç e tregojnë mjaftueshëm vetë fjalët, vihet re se ai u krijua: "Dhe tha," thotë ai, "u bëftë dritë dhe u bëftë dritë". Drita e lindur nga Zoti është tjetër çështje, dhe drita që krijoi Zoti është tjetër: Drita e lindur nga Zoti është vetë Urtësia Hyjnore, ndërsa drita e krijuar është dritë e ndryshueshme, çfarëdo qoftë ajo, trupore apo jotrupore. Por njerëzit zakonisht janë të hutuar se si mund të ekzistonte drita trupore para se të krijoheshin qielli dhe trupat qiellorë, për të cilët flitet pas dritës: sikur të ishte e lehtë ose plotësisht e mundur për një person të kuptojë nëse ka ndonjë dritë tjetër përveç qiellit, i cili, megjithatë, është i përhapur dhe i përhapur në hapësirë ​​dhe përqafon botën! Dhe ndonëse me dritë këtu mund të nënkuptojmë dritën dhe jotruporen, nëse themi se libri i Zanafillës flet jo vetëm për krijimin e dukshëm, por për gjithë krijimin në përgjithësi, por çfarë nevoje ka të ndalemi në një mosmarrëveshje të tillë?! Dhe mund të jetë që që kur u krijuan engjëjt, atëherë nën dritën për të cilën njerëzit marrin në pyetje, megjithëse shumë shkurt, por mjaft mirë dhe në përputhje me rrethanat, ishin engjëjt ata që u caktuan. "Dhe Zoti e pa dritën si të mirë." Këto fjalë nuk duhen kuptuar si shprehje, si të thuash, gëzimi nga mirësia e jashtëzakonshme, por si miratim i krijimit. Sepse, për aq sa kjo mund të shprehet në gjuhën njerëzore, çfarë është më e përshtatshme për t'u thënë në emër të Zotit sesa fjalët: fol, bëhu, ​​të lutem, që në të folur njeriu të kuptojë fuqinë e Tij, në shpejtësi - fuqinë e Tij dhe në vullnet - favorin e Tij: kështu që këto [veprime] të pashprehura duhej t'u shpreheshin njerëzve nga njeriu, në mënyrë që t'i shërbenin të mirës së të gjithëve! "Dhe Zoti ndaje mes dritës dhe errësirës." Nga kjo mund të kuptojmë me çfarë besnikërie përshkruhen veprimet e krijimit Hyjnor. Sepse askush, sigurisht, nuk do të mendojë se drita u krijua për t'u përzier me errësirën, dhe për këtë arsye duhej të ndahej prej saj; por kjo ndarje e dritës nga errësira ndodhi pikërisht sepse u krijua drita. Për “çfarë komunikimi ka me dritën mbi temën” (2 Cornf. VI, 14.)? Kështu, Zoti e ndau dritën nga errësira duke krijuar dritën, mungesa e së cilës quhet errësirë. Dhe dallimi në mes të dritës dhe errësirës është i njëjtë si midis veshjes dhe lakuriqësisë, ose plot dhe bosh, dhe nën. Më lart u tha se në çfarë kuptimesh mund të kuptohet drita: mohimet e kundërta mund të quhen errësirë. Në fakt, ka dritë që ne e shohim me sytë tanë trupor dhe është në vetvete trupore, si për shembull. drita e diellit, hënës, yjeve dhe [trupave] të tjerë të ngjashëm, nëse ekzistojnë; Kjo dritë është e kundërt me errësirën, kur një vend është i lirë nga drita e dukshme. Ka, pra, një dritë tjetër: kjo është jeta që ndjen dhe ka aftësinë të dallojë atë që, përmes trupit, transferohet në diskutimin e shpirtit, domethënë e bardhë dhe e zezë, e zëshme dhe e ngjirur, aromatike dhe e fëlliqur, e ëmbël dhe e hidhur, e nxehtë dhe e ftohtë etj. Sepse drita që ndihet nga sytë është tjetër gjë, dhe drita që ngacmohet përmes syve për t'u ndjerë është tjetër gjë: e para është në trup dhe e dyta, megjithëse i percepton ndjesitë përmes trupit, është megjithatë në shpirt. Errësira e kundërt me një dritë të tillë është, si të thuash, pandjeshmëri, ose më mirë akoma, pandjeshmëri, d.m.th. mungesa e aftësisë për të ndjerë, edhe nëse do të kishte diçka të dukshme që mund të ndihej nëse do të kishte dritë në këtë jetë përmes së cilës ndodh ndjesia. Kjo nuk është njësoj si kur mungojnë organet e trupit, për shembull. te të verbërit ose të shurdhët, sepse në shpirtin e tyre është ajo dritë për të cilën po flasim tani, por vetëm organet trupore mungojnë; dhe nuk është sikur gjatë heshtjes të mos dëgjohet një zë, kur ka këtë dritë në shpirt, dhe organet e trupit janë të pranishme, por nuk del asgjë që mund të ndihet. Prandaj, nuk është ai që privohet nga kjo dritë që nuk ndihet për arsyet e treguara, por ai që nuk e ka fare këtë aftësi në shpirtin e tij, që zakonisht nuk quhet më shpirt, por thjesht jetë, që besohet se është karakteristikë e një hardhie, e një peme dhe e çdo bime, përveç nëse dikush mund të bindet disi se ata nuk e ndiejnë jetën vetëm me adtreme, siç mendojnë disa jashtzakonisht. trupi, d.m.th. ata shohin, dëgjojnë dhe bëjnë dallimin midis nxehtësisë dhe zjarrit, madje kuptojnë të menduarit tonë dhe njohin mendimet tona; por kjo, megjithatë, është një pyetje tjetër. Pra, përballë dritës me ndihmën e së cilës ndihet diçka, errësira është pandjeshmëri, kur një jetë e caktuar i hiqet vetë aftësia për të ndjerë. Ndërkohë, kushdo që pajtohet se [kjo aftësi] quhet me dinjitet dritë, do të pajtohet në të njëjtën kohë ta quajë atë dritë përmes së cilës çdo gjë bëhet e dukshme. Dhe kur themi: "Është e qartë se është me zë të lartë", "është e qartë se është e ëmbël", "është e qartë se është e ftohtë" dhe gjithçka tjetër e këtij lloji që ne e perceptojmë me shqisat tona trupore, atëherë kjo dritë, me ndihmën e së cilës bëhet e qartë e gjithë kjo, pa dyshim që ndodhet brenda, në shpirt, megjithëse ndjesitë merren përmes trupit. Së fundi, te krijesat mund të dallohet një lloj i tretë drite, përmes së cilës ne mendojmë. Errësira e kundërt është paarsyeshmëria, siç janë shpirtrat e kafshëve. Pra, kjo thënie e bën të qartë se në natyrën e gjërave Zoti krijoi dritën, qoftë eterike apo shqisore, të natyrshme në kafshë, qoftë racionale, që u përket engjëjve dhe njerëzve; dhe se Ai, me vetë aktin e krijimit të dritës, e ndau dritën nga errësira, kjo bën të mundur të shihet se drita është një çështje tjetër dhe mungesa e dritës, të cilën Zoti e vendosi (ordinavit) në errësirën e kundërt, është tjetër. Sepse nuk thuhet se Zoti krijoi errësirën: Ai krijoi vetëm format (llojet), dhe jo mungesat e tyre, të cilat lidhen me atë hiç nga e cila krijoi gjithçka; mirëpo kur thuhet: “Dhe Zoti ndanë dritën dhe errësirën”, duhet të mendojmë se edhe mungesat [format] janë vendosur nga Zoti, që edhe ato të zënë vendin e tyre, pasi Zoti sundon mbi çdo gjë dhe kontrollon gjithçka. Kështu, pauzat në të kënduar, të alternuara në intervale të caktuara të rregullta, megjithëse përfaqësojnë mungesën e tingujve, megjithatë vendosen në mënyrë të përshtatshme nga këngëtarë të zotë dhe i japin më shumë këndshmëri të gjithë lojës. Po kështu, hijet në pikturë shënojnë çdo tipar më të spikatur në figurë dhe bëjnë një përshtypje të këndshme jo nga pamja e tyre, por nga vendndodhja e tyre. Zoti nuk është krijuesi i veseve tona; por Ai, megjithatë, i kontrollon (ordinator est) edhe ata, duke i vendosur mëkatarët në atë vend dhe duke i detyruar të durojnë dënimet që meritojnë: kjo do të thotë se delet vendosen në të djathtën dhe dhitë në të majtë (Mateu XXV, 33). Kështu, Zoti krijon dhe kontrollon një gjë, dhe vetëm kontrollon një tjetër. Ai krijon dhe qeveris të drejtët; mëkatarët, meqë janë mëkatarë, Ai nuk i krijon, por vetëm i kontrollon. Prandaj, kur i vendos të drejtët në të djathtë dhe mëkatarët në të majtë dhe i urdhëron këta të fundit të shkojnë në zjarrin e përjetshëm, kjo do të thotë t'i qeverisësh sipas meritave të tyre. Pra, Zoti krijon dhe disponon vetë format dhe natyrat; Ai nuk krijon mungesën e formave dhe të metave të natyrës, por vetëm i disponon ato. Prandaj tha: “U bëftë dritë dhe do të ketë dritë” dhe nuk tha: “U bëftë errësirë ​​dhe do të ketë errësirë”. Rrjedhimisht, Ai krijoi njërën prej tyre, por nuk e krijoi tjetrën; megjithatë, Ai i vendosi të dyja në rregull kur ndau dritën nga errësira. Kështu, çdo gjë është e bukur individualisht, sepse është krijuar nga Zoti, por gjithçka është e bukur në tërësi, sepse kontrollohet nga Ai. Kapitulli VI. Shpjegohet gjysma e parë e vargut 5 të Zanafillës. Pse emri quhet emër? "Dhe Zoti do ta quajë dritën ditë, dhe errësirën do ta quajë Natë." - Meqë drita, dhe nga ana tjetër dita, është emri i një sendi të njohur, nga ana tjetër emra janë edhe errësira dhe nata: atëherë si në raport me dritën ashtu edhe në lidhje me errësirën u desh të thuhet se këtyre objekteve në rastin konkret u vihen emra; në mënyrë që objekti të cilit i jepet një emër mund të caktohet me ndonjë emër tjetër, por jo ndryshe. Dhe thuhet: “Zoti e quajti dritën ditë” që të thuhej me indiferentizëm dhe anasjelltas: “Dhe Zoti e quajti ditën dritë dhe natën errësirë”. Çfarë duhet të përgjigjemi nëse dikush na pyet: “A i jepet emri ditës apo i është vënë emri dritë ditës”, sepse të dyja këto [fjalë], natyrisht, janë emra, pasi shqiptohen me zë të artikuluar për të përcaktuar sendet? Në të njëjtën mënyrë, në lidhje me dy [fjalët] e tjera, është e mundur pyetja: "A i është vënë emri natë errësirës, ​​apo emri i errët i është vënë natës?" Por, duke gjykuar nga mënyra se si Shkrimi e paraqet çështjen, është e qartë se dita është emërtuar sipas dritës, dhe nata është emërtuar sipas errësirës, ​​sepse kur u tha se Zoti krijoi dritën dhe ndau dritën nga errësira, emrat nuk diskutoheshin ende; dhe pas kësaj u shtuan emrat ditë dhe natë, megjithëse edhe drita edhe errësira janë pa dyshim edhe emra që tregojnë objekte të njohura, ashtu si dita dhe nata. Prandaj, kjo duhet kuptuar në atë mënyrë që një objekt që ka marrë një emër mund të caktohet vetëm me një emër. Apo nuk duhet të njihet ky emër si përcaktim i vetë objekteve? Sepse jo çdo dritë është ditë dhe jo çdo errësira është natë; por drita dhe errësira quhen me emrat e ditës dhe natës në rastin kur ndërrohen dhe ndahen nga njëra-tjetra me ndërrime të caktuara. Dhe me të vërtetë, çdo emër shërben për të dalluar [objektet]. Kjo është arsyeja pse një emër quhet emër, sepse ai përcakton një objekt, shërben si ikonë e tij 4 ; dhe tregon - e njëjta gjë që dallon, shërben për të dalluar [një objekt nga tjetri]. Prandaj, fakti që Zoti e ndau dritën nga errësira do të thotë, ndoshta, e njëjta gjë si ta quash dritën ditë dhe errësirë ​​natë, dhe t'i quash ato do të thotë, nga ana tjetër, e njëjta gjë si vendosja e tyre. Ose, ndoshta, këta emra na bëjnë të kuptojmë se çfarë ka emërtuar drita dhe çfarë errësire [në këtë rast shkrimtari], sikur të thotë: “Zoti e krijoi dritën dhe e ndau dritën nga errësira; “Ditën e quaj dritë dhe errësirën natë, që të mos kuptoni dritë tjetër që nuk është ditë, apo errësirë ​​tjetër që nuk është natë”. Sepse nëse e gjithë drita mund të kuptohej si ditë dhe e gjithë errësira mund të dallohej me emrin e natës, atëherë ndoshta nuk do të kishte nevojë të thuhej: "Dhe Perëndia e quajti dritën ditë dhe errësirën natë". Një pyetje tjetër e mundshme është se çfarë dite dhe çfarë nate quhet këtu? Nëse [shkrimtari] na jep të kuptojmë atë ditë që fillon me lindjen e diellit dhe mbaron me perëndimin e diellit dhe atë natë që zgjat nga perëndimi në lindje të diellit: atëherë nuk e kuptoj se si ishte e mundur kjo para se të krijoheshin trupat qiellorë. A nuk mund të quhej kështu vetë kohëzgjatja e orëve dhe kohëve, përveç ndryshimit midis dritës dhe errësirës? Nga ana tjetër, si mund ta pajtojmë atë vazhdimësi, që tregon emri i ditës dhe natës, me dritën racionale të lartpërmendur, nëse këtu kuptohet vetëm, apo me dritën në kuptimin e ndjesive? Apo ndoshta në këtë rast treguesi [ditës dhe natës] është bërë jo në përputhje me atë që ndodh, por me atë që mund të ndodhë, sepse mashtrimi është i mundur në mendje dhe një lloj marrëzie në ndjenjë? Kapitulli VII. Rreth gjysmës së dytë të vargut 5 të Zanafillës. "Dhe erdhi mbrëmje dhe erdhi mëngjes: një ditë." - Në rastin konkret, dita nuk quhet siç quhej kur thuhej: “Dhe Zoti e quan ditën dritë”, por si p.sh., ne themi: “30 ditë e bëjnë muajin”; në këtë rast, netët i përfshijmë në numrin e ditëve, ndërsa më lart dita emërtohet veçmas nga nata. Pra, pasi u tha tashmë për krijimin e ditës përmes dritës, ishte me kohë të thuhet se u shfaq mbrëmja dhe mëngjesi, domethënë një ditë; kështu që një ditë [llogaritet] nga fillimi i ditës deri në fillimin e një dite [një tjetër], pra nga mëngjesi në mëngjes, të cilat ditë, siç thashë, i quajmë me përfshirjen e netëve. Por si erdhi mbrëmja dhe mëngjesi? A nuk e krijoi Zoti dritën dhe e ndau dritën nga errësira në një hapësirë ​​të tillë kohore sa zgjat pjesa e dritës e ditës, pra pa ndezur natën? Nga ana tjetër, si mund të jetë e vërtetë që është shkruar: “Sepse me ty ka gjithmonë një iriq fuqie” (Dituria XII, 18), nëse Perëndisë i duhej kohë për të bërë diçka? A nuk është gjithçka e realizuar nga Zoti, si të thuash, në ide (in arte) dhe në arsye, d.m.th. jo në rrjedhën e kohës, por në vetë fuqinë, me anë të së cilës Ai menjëherë (stabilituesi) prodhon edhe objekte të tilla që ne i konsiderojmë jo të përhershme, por kalimtare? Sepse edhe pse në fjalën tonë disa fjalë zhduken dhe të tjera shfaqen në vend të tyre, është ende e pabesueshme që e njëjta gjë të ndodhë në teori (në arte), në të cilën të folurit artistik shfaqet menjëherë (stabilituesi)? Prandaj, megjithëse Zoti krijon jashtë shtrirjes së kohës, sepse me Të "ka gjithmonë një iriq fuqie", megjithatë, natyrat e përkohshme i përjetojnë ndryshimet e tyre në kohë. Prandaj: “Dhe ishte mbrëmja dhe erdhi mëngjesi, një ditë”, thuhet, ndoshta, si diçka e intuituar, pra, siç duhej ose mund të ishte, dhe jo siç ndodh në momente të njëpasnjëshme në kohë. Sepse ai që tha: "Ai që jeton përgjithmonë krijoi gjithçka të përbashkët" (Sirak. XVIII, 1) soditi me mendjen e tij krijimin në Frymën e Shenjtë; por në librin e Zanafillës rrëfimi zhvillohet mjaft mirë sikur gjërat të ishin krijuar nga Zoti në periudha të njëpasnjëshme kohore, kështu që vetë rendi [krijimi], i cili nuk mund të përfaqësohej nga mendjet e dobëta në soditje të njëkohshme (stabili), u paraqit, falë kësaj mënyre të të folurit, si para syve sensualë. Kapitulli VIII dhe IX dhe IX. Zanafilla 6 shpjegohet. Planeti Saturn. Shpjegimi i Zanafillës 8. "Dhe Zoti tha: Le të jetë një kupë qiellore në mes të ujërave dhe le të ketë një ndarje në mes të ujërave dhe ujërave, dhe kështu do të jetë. Dhe Zoti krijoi kupën qiellore dhe Zoti ndau midis ujërave që ishin nën kupë qiellore dhe midis ujërave që ishin mbi kupë qiellore." – A janë këto të njëjtat ujëra mbi kupë qiellore si ujërat tona reale poshtë kupës qiellore, apo, meqenëse [shkrimtari] me sa duket këtu nënkupton të njëjtin ujë mbi të cilin Fryma e Shenjtë fluturonte (dhe ne e njohëm këtë ujë lart si vetë materien e botës), atëherë a nuk është ky ujë, natyrisht, në vendin e tanishëm, i ndarë nga kupa qiellore e krijuar në mënyrë që materia e poshtme të përfaqësojë materien e sipërme? Në të vërtetë, këtu ajo që quhet kupa qiellore është ajo që më vonë quhet parajsë. Dhe midis trupave nuk ka asgjë më të mirë se një trup qiellor. Sepse disa trupa janë trupa qiellorë dhe të tjerë janë tokësorë dhe më të mirët prej tyre, natyrisht, janë qiellorë; Nuk e di nëse çdo gjë që tejkalon natyrën e tyre mund të quhet trup; është, ndoshta, një forcë e caktuar, tashmë e nënshtruar ndaj arsyes, me anë të së cilës Zoti dhe e vërteta njihen; kjo natyrë, si e arritshme për edukim nga ana e virtytit dhe e maturisë, me fuqinë e së cilës lëvizjet e saj janë të përmbajtura dhe të kufizuara, prandaj është, si të thuash, materiale, me frymëzim hyjnor quhet saktë ujë, që tejkalon rajonin e qiellit trupor jo nga largësia hapësinore, por nga dinjiteti i natyrës jotrupore. Domethënë, meqenëse qielli quhet qielli qiellor, nuk do të jetë e papajtueshme të mendohet se gjithçka poshtë qiellit eterik, mbi të cilin gjithçka mbetet në një formë të qetë dhe të fortë, është më e lëvizshme dhe e rrjedhshme. – Për sa i përket llojit të materies trupore, të formuar para se të merrte formën dhe diferencimin (nga e cila qielli quhet qiell qiellor), disa i konsideronin këto ujëra të dukshme dhe të ftohta si sipërfaqja e qiellit e shtrirë mbi ne. Për të vërtetuar këtë mendim, ata iu referuan ngadalësisë së njërit prej shtatë yjeve endacakë, i cili është më i lartë se të tjerët dhe quhet Fainwn nga grekët dhe që përshkon rrethin yjor brenda 30 viteve; prandaj është i ngadalshëm sepse ndodhet më afër ujërave të ftohta mbi qiell. Nuk e di se si mund të mbrohet ky mendim para njerëzve që kanë studiuar lëndë të tilla deri në detaje. Por asgjë e këtij lloji nuk duhet pohuar në mënyrë të pamatur, por duhet folur me kujdes dhe moderim. "Dhe Zoti tha: Po, do të ketë një kupë qiellore në mes të ujërave, dhe le të ketë një ndarje në mes, ujë dhe ujë. Dhe kështu qoftë." - Pasi u tha tashmë: "Dhe ndodhi", çfarë nevoje kishte për të shtuar më shumë: "Dhe Zoti krijoi kupën qiellore dhe Zoti ndau midis ujërave që ishin nën kupë qiellore dhe midis ujërave që ishin mbi kupë qiellore"? Sepse kur [shkrimtari] tha më lart: “Dhe Zoti tha: u bëftë dritë dhe u bë dritë”, ai nuk shtoi: “Dhe Zoti krijo dritën”; ndërkaq, në rastin konkret, duke thënë: “Dhe Zoti tha: le të jetë dhe të jetë”, shton: “Dhe Zoti krijoi”... A nuk është e qartë prej këtu se ajo dritë nuk duhet kuptuar si dritë trupore, që të mos duket se Zoti e krijoi nëpërmjet ndonjë krijese të ndërmjetme (dhe unë e quaj Trinitetin Zot); përkundrazi, kupa qiellore, si materiale, e mori pamjen dhe formën e saj nga një krijesë jotrupore, kështu që në fillim u nguli shpirtërisht në natyrën jotrupore nga e Vërteta, e cila më pas u nguli trupisht në krijimin e qiellit qiellor, prandaj edhe thuhet; “Dhe Zoti le të flasë... dhe kështu qoftë”, d.m.th. në vetë natyrën racionale, ndoshta, është krijuar diçka më herët nga e cila është ngulitur pamja në trup; kur u shtua: "Dhe Zoti krijoi kupën qiellore dhe ndau midis ujërave që ishin nën kupë qiellore dhe midis ujërave që ishin mbi kupën qiellore", atëherë në vetë çështjen këto fjalë tregonin ndihmë për krijimin e trupit të qiellit. Apo, ndoshta, në rastin e parë ajo që u shtua në të dytën nuk u shtua, vetëm për hir të shumëllojshmërisë, në mënyrë që teksti i fjalimit të mos dalë monoton, [dhe për rrjedhojë] nuk ka nevojë t'i nënshtrohet gjithçka në konsideratë të përpiktë? Secili le të zgjedhë shpjegimin që mundet; por le të mos pohojë në mënyrë të pamatur të panjohurën si të njohur dhe le të kujtojë se është e përshtatshme që njeriu të hyjë në studimin e çështjeve hyjnore aq sa është e lejuar. "Dhe Zoti e quajti qiellin qiell." – Këtu mund të merret parasysh ajo që u tha më sipër për emrin, sepse jo çdo qiell është parajsë. "Dhe Zoti e pa atë si të mirë." - Dhe në lidhje me këtë temë, është e nevojshme të thuhet e njëjta gjë që u tha më lart, vetëm se në rastin konkret shoh rendin e gabuar: më lart thuhet fillimisht: “Dhe Zoti e pa dritën të mirë”, e më pas shtohet: “Dhe Zoti e ndau dritën dhe errësirën: dhe Zoti e quajti dritën ditë dhe errësirën natë”; në rastin konkret fillimisht tregohet krijimi i kupës qiellore dhe qielli quhet qiell, e pastaj thuhet: “Dhe Zoti e pa se ishte mirë”. Nëse ky diversitet nuk është futur për hir të shmangies së monotonisë, atëherë në këtë rast padyshim duhet të kemi parasysh atë që u tha: "Zoti krijoi gjithçka të përbashkët". Pse, në rastin e parë, ai së pari e pa se ishte mirë dhe më pas dha një emër; në rastin konkret, Ai fillimisht thirri një emër dhe më pas pa, "që ishte mirë", nëse jo sepse ky ndryshim do të thotë se në veprimtarinë hyjnore nuk ka momente të njëpasnjëshme, megjithëse vetë këto vepra zbulohen në vazhdimësi të përkohshme? Sipas kësaj sekuence, një gjë krijohet përpara dhe një tjetër pas, pa të cilën nuk mund të ketë një histori për atë që u krijua, megjithëse Zoti mund t'i kishte bërë të gjitha këto pa një vazhdimësi të përkohshme. "Dhe erdhi mbrëmje dhe erdhi mëngjesi, dita e dytë." Kjo është thënë tashmë më lart; i njëjti arsyetim besoj se vlen edhe këtu. Kapitulli X. Zanafilla 9 dhe 10 shpjegohet. Çfarë do të thotë të jesh në formë? Dhe Perëndia tha: Ujërat që janë nën qiell të mblidhen në një dhe le të shfaqet toka e thatë. Dhe kështu." - Nga këtu mund të konkludojmë me një probabilitet edhe më të madh se uji i përmendur më lart përfaqëson, siç besuam ne, çështjen e botës. Sepse nëse [pikërisht] uji ka mbushur gjithë universin, atëherë ku ose ku mund të ishte mbledhur? Nëse [shkrimtari] më parë emërtoi një përzierje të caktuar materiale me emrin e ujit, atëherë mbledhja e tij duhet të merret sikundër në kohën e tanishme që duket uji; Nga ana tjetër, thënia: "dhe le të shfaqet toka" mund të merret si formimi i tokës, kështu që toka tani ka marrë pamjen që shohim sot, sepse më parë ajo quhej e padukshme dhe e paqëndrueshme, pasi ajo nuk kishte ende një formë materiale. “Kuvendi është një”: emri i këtij uniteti tregon kuptimin e formës; sepse të marrësh një formë do të thotë njësoj si të sillesh në diçka të unifikuar, pasi uniteti më i lartë është fillimi i çdo forme. "Dhe le të shfaqet toka e thatë", domethënë, le të marrë [toka e thatë] një formë të dukshme dhe të ndryshme nga konfuzioni. Dhe me të vërtetë, uji mblidhet në atë mënyrë që të shfaqet toka e thatë, domethënë, ajo që u bart [nëpër hapësirë] si deti tani është tkurrur dhe e ngjeshur; në mënyrë që ajo që më parë ishte e errët të bëhet dritë. “Dhe ndodhi”: mund të ndodhë që edhe kjo të ishte kryer më herët në mendjet e natyrës racionale, kështu që ajo që u tha më vonë: “dhe ujërat u mblodhën në një grup dhe u shfaq toka e thatë” nuk duhet të na duket një shtesë e panevojshme, kur tashmë është thënë: “dhe ndodhi”, dhe në këtë thënie duhet të shohim një tregues dhe tregues të veprimit përkatës të veprimit. "Dhe Zoti e quajti tokën e thatë dhe ujërat e mbledhura quajtën det." Dhe këtu kemi të bëjmë sërish me emra, sepse jo çdo ujë është det dhe jo gjithë toka është tokë. Prandaj, këta emra duhej të shërbenin si emërtime se çfarë lloj uji dhe çfarë lloj toke. Nga ana tjetër, nuk do të ishte e papajtueshme ta kuptojmë këtë emërtim të Zotit në kuptimin e vetë dallimit dhe formimit [të këtyre objekteve]. "Dhe Zoti e pa që ishte mirë." Dhe në rastin konkret [shkrimtari] mbajti të njëjtin rend; prandaj ajo që u tha më sipër duhet të zbatohet në këtë rast. Kapitulli XI. Zanafilla 11, 12 dhe 13 shpjegohet. "Dhe Zoti tha: Le të nxjerrë toka barin që mbjell farën sipas llojit dhe ngjashmërisë së tij, dhe pema pjellore le të japë fryt fara e të cilit është në të sipas ngjashmërisë së saj." Pasi u krijuan, u emëruan dhe miratuan toka dhe deti - të cilat, siç e kemi thënë tashmë më shumë se një herë, nuk duhet të konsiderohen [veprime të ndara nga njëra-tjetra] me intervale kohore, në mënyrë që çdo ngadalësi të mos shoqërohet me lehtësinë e pashprehur të veprimit krijues të Zotit - nuk shtohet menjëherë, si në dy ditët e mëparshme: Dhe erdhi mbrëmja dhe u bë një mëngjes, dita e tretë e saj u shtua një veprim i ri. që mbjell farën sipas llojit dhe ngjashmërisë së saj dhe një pemë pjellore që jep fryt, fara e së cilës është në të sipas ngjashmërisë së saj". Kjo nuk u tha për kupën qiellore, as për ujërat, as për tokën: sepse drita nuk ka një gjenerim të njëpasnjëshëm (propaginem) nga vetja, po ashtu qielli nuk lind nga një qiell tjetër dhe toka ose deti nuk prodhojnë nga vetja dete ose toka të tjera që i ndjekin. Prandaj, fjalët: “ai mbjell farën sipas llojit dhe ngjashmërisë së tij” dhe: “fara e tij është në të sipas ngjashmërisë së tij” duhet të ishin thënë për tokën, ku ngjashmëria e asaj që ka lindur ruan ngjashmërinë e asaj që i ka paraprirë. Dhe në tokë çdo gjë ekziston në atë mënyrë që fillimisht mbyllet me rrënjë në zorrët e tokës dhe përmbahet në të, dhe pastaj në një mënyrë të caktuar ndahet prej saj: kjo është pikërisht vetia e saj, besoj, që tregohet në tregimin aktual, sepse e gjithë kjo u krijua në të njëjtën ditë në të cilën u shfaq toka, dhe, megjithatë, Zoti thotë përsëri: "Të rritet toka"; pastaj thuhet: “Dhe ndodhi”, e më pas, sipas rregullit të mësipërm, pas fjalëve: “Dhe ndodhi”, vijon plotësimi: “Dhe toka lindi një bar që mbillte farën sipas llojit të vet dhe një pemë frutore që jep fryt, fara e së cilës është në të në ngjashmërinë e saj”. Dhe në fund, [shkrimtari] thotë: "Dhe Zoti e pa që ishte mirë." Kështu, e gjithë kjo, nga njëra anë, bashkohet nën të njëjtën ditë, por nga ana tjetër, dallohet nga fjalët e përsëritura të Zotit. Unë besoj se këtu çështja nuk ka të bëjë me tokën dhe detin, por më tepër me ndryshimin pikërisht në natyrën e objekteve që, duke lindur dhe duke vdekur, përhapen përmes zbritjes së njëpasnjëshme nga fara. Ose, meqenëse deti dhe toka mund të ndodhnin në një kohë, jo vetëm në mendjet e natyrës shpirtërore, ku gjithçka u krijua menjëherë, por edhe në lëvizjen trupore; ndërkohë, pemët dhe të gjitha llojet e bimëve mund të lindnin vetëm kur toka nga e cila rriteshin ishte shfaqur tashmë: a nuk ishte për shkak të përsëritjes së urdhrit të Zotit që ai caktoi krijime të ndryshme, por në të njëjtën ditë, meqenëse ato janë të lidhura me tokën me rrënjët e tyre dhe janë të përfshira në të? Por këtu mund të shtrohet pyetja, pse Zoti nuk u dha emra? A nuk është anashkaluar kjo sepse kishte shumë prej tyre? Megjithatë, më mirë do ta diskutojmë këtë pyetje më vonë, kur të takojmë objekte të tjera që Zoti nuk i ka emërtuar, siç i ka quajtur dritën, qiellin, tokën dhe detin. "Dhe erdhi mbrëmje dhe erdhi mëngjesi, dita e tretë." Kapitulli XII. Shpjegohet gjysma e parë e Zanafillës 14. "Dhe Zoti tha: ndriçuesit në kupën qiellore le të ndriçojnë tokën dhe të ndajnë ditën nga nata, dhe le të jenë për shenja në kohë, ditë dhe vite, dhe le të jenë për ndriçim në kupën qiellore ndërsa shkëlqejnë nëpër tokë." - Ndriçuesit, për të cilët thuhet: dhe le të jenë në ditë, janë krijuar në ditën e katërt: cilat janë tri ditë që kanë kaluar pa ndriçues? apo pse ditët kanë nevojë për ndriçues, nëse mund të ketë ditë pa to? A nuk është kështu që me lëvizjen e këtyre ndriçuesve njerëzit mund të dallojnë më qartë kalimin e kohës dhe vazhdimësinë e momenteve të saj? Apo kjo llogaritje e ditëve dhe netëve nuk nënkupton dallimin mes natyrës, e cila ende nuk është krijuar, dhe atyre që tashmë janë krijuar, kështu që ai mëngjes mori emrin e tij për shkak të formës së krijesave dhe mbrëmjes për shkak të mungesës së [formës]? Sepse pamja dhe forma e një krijese është aq sa ka të bëjë me Atë nga i cili është krijuar; në vetvete, ata nuk mund të kenë as njërën, as tjetrën, sepse janë krijuar nga asgjëja dhe deri në çfarë mase e kanë atë, nuk varet nga materia e tyre, e cila është krijuar nga asgjëja, por nga Ai që është mbi të gjitha dhe nga vullneti i të cilit ekzistojnë në llojin dhe rendin e tyre. “Dhe Zoti tha: le të ketë drita në kupë qiellore për të ndriçuar”... Kjo thuhet vetëm për yjet e palëvizshëm, apo për ata që enden? Por dy ndriçues, më i madhi dhe më i vogli, u përkasin ndriçuesve endacakë: atëherë si u krijuan të gjithë ndriçuesit për të qenë në qiell, kur secili prej ndriçuesve endacak ka perimetrin ose rrotullimin e vet? A është e mundur, duke pasur parasysh faktin se në Shkrim lexojmë për shumë qiej dhe për parajsë, si për shembull. në vendin e tanishëm, kur qielli quhet qielli qiellor, a nuk duhet [nga qielli] të kuptohet si e gjithë kjo makinë eterike, e cila përmban të gjithë yjet dhe poshtë së cilës ka një shtresë ajri të pastër, të pastër dhe të qetë, dhe madje më poshtë këtë ajër tashmë të vrenjtur dhe stuhishëm? “Ndriçoni tokën dhe ndani ditën nga nata.” Por a nuk e ka ndarë tashmë Zoti dritën nga errësira dhe nuk e ka quajtur dritën ditë dhe errësirën natë, prej nga është e qartë se Ai e ka ndarë ditën nga nata? Çfarë do të thotë tani kur thotë: “dhe ndani ditën nga nata”? A nuk është krijuar tashmë një ndarje e tillë e ditës nga nata me ndihmën e ndriçuesve, në mënyrë që të jetë e dukshme edhe për njerëzit përmes syve të tyre truporë, të cilët ata i përdorin për të soditur objektet e dukshme; ndërsa përpara dritës Zoti e bëri këtë ndarje në mënyrë që të mund të ishte e dukshme vetëm për disa [krijesa] me një shpirt të pastër dhe një mendje të pastër? Apo nuk vendosi atëherë Perëndia një ndarje midis ditës dhe natës të një lloji tjetër, domethënë midis formës që Ai nguliti në lëndën pa formë, dhe midis materies pa formë, e cila ende i nënshtrohej formimit dhe formës; Ndërkohë, është ndryshe ajo ditë dhe atë natë, ndryshimi që vërejmë për shkak të rrotullimit të qiellit dhe nuk mund të ndodhë ndryshe përveçse me lindjen dhe perëndimin e diellit? Kapitulli XIII. Rreth gjysmës së dytë të vargut 14 dhe rreth vargjeve 15, 16, 17, 18 dhe 19. Viti i madh, i ashtuquajturi Platonov në gjuhën e folur. "Dhe le të jenë për shenja, dhe për stinët, dhe për ditët dhe për stinët." Shprehja me shenja, më duket, është e barasvlefshme me shprehjen në kohë, kështu që me shenja nuk duhet kuptuar një gjë, e herë një tjetër. Sepse në vendin e tanishëm [shkrimtari] flet për ato kohë që, nga ndryshimi i momenteve, tregojnë se mbi to qëndron përjetësia e pandryshueshme, kështu që koha është një shenjë, si një gjurmë, e përjetësisë. Për çfarë kohësh flet, këtë e tregon edhe duke shtuar shprehjen: “si në ditë ashtu edhe në vite”; kështu që ditët ndodhin si rezultat i rrotullimit të yjeve të palëvizshëm, dhe vitet janë të njohura për ne kur dielli kalon nëpër rrethin e tij yjor, dhe më pak të njohura kur secili prej ndriçuesve lëvizës kalon nëpër rrathët e tij. Ai nuk thotë: "dhe në muaj", ndoshta sepse viti mujor është një vit hënor, ashtu si 12 vjet hënor përbëjnë vitin e atij ndriçuesi, të cilin grekët e quajnë Faeqon, dhe 30 vjet diellorë përbëjnë vitin e atij ndriçuesi, që ata e quajnë Fainon, dhe, ndoshta, kur të gjithë ndriçuesit kalojnë rrugët e tyre, për atë vit të madh kanë kaluar shumë. Apo me fjalët: "në shenja", a nuk flet për ato shenja që tregojnë një rrugë të caktuar lundrimi, dhe me fjalët "në kohë" - për stinët: pranverë, vjeshtë dhe dimër, sepse edhe ato vijnë dhe ruajnë vazhdimësinë dhe rregullin e tyre për shkak të rrotullimit të yjeve; a duhet të kuptohen fjalët: “në ditë” siç e shpjeguam më sipër? "Dhe le të jenë (mëkat) për ndriçim në kupën qiellore, ashtu siç shkëlqejnë në tokë." – Është thënë tashmë më lart: “Le të ketë drita (të rreme) në kupë qiellore për të ndriçuar tokën”, pse u bë kjo përsëritje? Në përputhje me atë që thuhet për bimët, në mënyrë që ato të prodhojnë farë dhe të ketë farë në to sipas llojit dhe ngjashmërisë së tyre, a nuk lidhet këtu në kontrast me ndriçuesit: "le të jenë" (fajtor) dhe "le të jenë" (sint), d.m.th le të jenë vetëm vetvetja, por të mos lindin? "Dhe kështu qoftë." Rendi [i thënieve] mbetet i njëjtë si më sipër. “Dhe Zoti krijoi dy drita: dritën e madhe në fillim të ditës dhe dritën e vogël në fillim të natës dhe yjet.” - Atë që ai e quan fillimi i ditës dhe fillimi i natës, kjo do të shihet më vonë. Por nëse yjet e përmendur këtu i referohen edhe fillimit të natës apo jo, kjo ngjall hutim. Sipas disave, kjo sugjeron që fillimisht hëna u krijua e plotë, sepse vetëm hëna e plotë lind në fillim të natës, pra menjëherë pas perëndimit të diellit. Por është absurde të fillosh të numërosh jo nga i pari, por nga i gjashtëmbëdhjetë ose i pesëmbëdhjetë [numri]. Në asnjë rast nuk mund të na shtyjë ta pranojmë këtë mendim nga fakti se ky ndriçues i sapo krijuar, duhej të ishte i plotë. Është plot çdo ditë, por plotësia e tij është e dukshme për njerëzit vetëm kur është përballë diellit. Sepse kur hëna është me diellin, atëherë, duke zënë një pozicion nën diell, duket sikur zhduket; por është i plotë edhe atëherë, sepse ndriçohet nga gjysma tjetër dhe nuk mund të shihet vetëm nga ata që janë poshtë, pra ata që banojnë në tokë. Kjo temë nuk mund të sqarohet me pak fjalë, por kërkon një hulumtim të plotë dhe dëshmi përmes disa figurave vizuale. "Dhe Zoti e vendosi atë në kupën qiellore si një dritë mbi tokë." Si, pasi tha më herët: "Le të jenë në kupën qiellore", përsëri tani thotë: "Zoti krijoi dritat dhe i vendosi në kupën qiellore", sikur të ishin krijuar jashtë [kupës qiellore] dhe pastaj të vendosura në të, kur u tha më parë se ata ishin në të? Apo nuk është e mundur të shihet nga këtu se Zoti nuk e bëri këtë siç e bëjnë zakonisht njerëzit, por tregohet për të ashtu siç mund të ishte bërë mes njerëzve; gjegjësisht: në mesin e njerëzve një gjë do të thotë, dhe një tjetër, "vëni poshtë"; Por me Zotin, i cili vendos në krijimin, dhe, duke vendosur, krijon, të dy përbëjnë një dhe të njëjtin veprim. “Dhe të sundosh ditën e natën dhe të ndash ditën nga nata.” - Më parë thuhej: “në fillim të ditës dhe në fillim të natës”, gjë që këtu [shkrimtari] e shpjegon duke thënë: “të sundosh ditën dhe natën”. Nga këtu duhet të kuptojmë fillimin në kuptimin e parësisë, sepse ashtu si gjatë ditës, nga gjithçka që shohim, nuk ka asgjë më të shkëlqyer se dielli, ashtu edhe natën nuk ka asgjë më të shkëlqyer se hëna apo yjet. Prandaj, hutimi që treguam më lart nuk duhet të na ngatërrojë më dhe duhet të mendojmë se yjet janë vendosur [në kupë qiellore] në atë mënyrë që të lidhen me fillimin e natës, domethënë me pozicionin parësor në të. "Dhe Zoti e pa atë si të mirë." Rendi është i njëjtë si më sipër. Le të kujtojmë, meqë ra fjala, se Zoti nuk e quajti këtë [krijim] me emër, megjithëse mund të ishte thënë: “Dhe Zoti i quajti dritat yje”, sepse jo çdo dritë është yll. "Dhe erdhi mbrëmja dhe erdhi mëngjesi, dita e katërt." – Nëse nënkuptojmë ditët që kufizohen nga lindja dhe perëndimi i diellit, atëherë kjo ditë nuk do të jetë e katërta, por ndoshta e para; kështu që dikush mund të mendojë se dielli lindi në kohën kur u krijua dhe perëndoi ndërsa u krijuan ndriçuesit e tjerë. Por kushdo që e di se kur është natë për ne, dielli shkëlqen në një vend tjetër, dhe kur dielli ndriçon për ne, është natë në një vend tjetër, ai do të kërkojë një kuptim më sublim për llogaritjen e këtyre ditëve. Kapitulli XIV. Zanafilla 20 shpjegohet. "Dhe Zoti tha: ujërat le të marrin shpirtrat e krijesave të gjalla dhe të zogjve që fluturojnë mbi tokë, në kupën qiellore; dhe kështu u bë." – Kafshët që notojnë quhen zvarranikë sepse nuk ecin me këmbë. Apo ndoshta sepse ka ende të tjerë që zvarriten në tokë nën ujë. Apo nëse në ujëra ekzistojnë edhe zogj, si p.sh. peshq që kanë luspa, apo të tjerë që nuk kanë luspa, por mbahen nga pupla? Cilat kafshë duhet të klasifikohen si fluturuese në një vend të caktuar, mund të ketë konfuzion për këtë. Pyetja është gjithashtu pse [shkrimtari] ia atribuoi kafshët fluturuese ujit dhe jo ajrit. Në fakt, në këtë vend nuk mund të nënkuptojmë vetëm ata zogj që e duan ujin, si p.sh. rosat, rosat dhe të tjerë të të njëjtit lloj. Sepse nëse shkrimtari do të kishte folur këtu vetëm për ta, atëherë në një vend tjetër nuk do të kishte munguar të fliste për zogj të tjerë, ndër të cilët disa kanë një neveri ndaj ujit, saqë as nuk e pinë atë. Ndoshta, në rastin konkret, ai e quajti këtë ajër ngjitur me tokën ujë, sepse lagështia e tij edhe në netët më të kthjellta tregohet nga vesa dhe gjithashtu sepse kondensohet në re. Dhe një re është i njëjti ujë, siç ndihet kushdo që duhet të ecë nëpër male midis reve, apo edhe nëpër fusha gjatë mjegullave. Është në këtë ajër, siç thonë ata, që zogjtë fluturojnë. Në të njëjtin ajër më të lartë dhe më të pastër, të cilin të gjithë e quajnë ajër të vërtetë, ata nuk mund të fluturojnë, sepse për shkak të hollësisë së tij nuk mund të përballojë gravitetin e tyre. Thuhet se nuk mblidhen re në të dhe nuk ka stuhi; aty nuk fryn erë dhe është aq e qetë sa, sikur në majën e malit Olimp, që, siç thonë, ngrihet përtej këtij ajri të lagësht, disa shkrime, zakonisht të gdhendura në pluhur, pas një viti u gjetën të paprekura dhe të padëmtuara nga ata që u ngjitën në këtë mal famëkeq. Prandaj, nuk është pa arsye të besohet se në Shkrimet Hyjnore edhe këto hapësira quhen kupa qiellore, kështu që, mund të mendohet, se ajri më i qetë dhe më i pastër i referohet edhe qiellit. Në fakt, emri i qiellit mund të përcaktojë edhe qetësinë dhe heshtjen e madhe të 5 objekteve. Prandaj, besoj, në shumë vende në psalme thuhet: “dhe e vërteta jote arrin deri në retë” (Ps. XXXV, 6; dhe LVI, 11). Sepse nuk ka asgjë më të fortë dhe më të pastër se e vërteta. Dhe megjithëse retë mblidhen në hapësirën e shtrirë poshtë zonës së ajrit më të pastër, prandaj fjalët e cituara [të psalmit] duhen kuptuar në mënyrë alegorike, ato janë marrë nga objekte që në këtë rast shërbejnë si një lloj ngjashmërie; në mënyrë që krijesa më e qëndrueshme dhe më e pastër, duke mbushur hapësirën nga qielli më i lartë deri te vetë retë, domethënë në këtë ajër të mjegullt, të stuhishëm dhe të lagësht, përfaqëson me drejtësi imazhin e së vërtetës. Kështu, zogjtë që fluturojnë mbi tokë, nën qiell, u atribuohen saktë ujërave, sepse jo pa arsye ajri quhet ujë. Prej këtu bëhet e qartë se nuk thuhet fare për ajrin se si dhe kur është krijuar, sepse ajri i poshtëm gjendet në emër të ujërave, dhe më i larti në emër të qiellit, dhe kështu asnjë prej [katër] elementeve nuk është lënë jashtë. Por mbase dikush do të thotë: "Nëse fjalët: "le të mblidhen ujërat" na bëjnë të kuptojmë se uji u krijua nga përzierja origjinale e materialit dhe Zoti e quajti këtë koleksion det; atëherë si mund ta kuptojmë këtu krijimin e këtij ajri, i cili nuk quhet det, megjithëse mund të quhet ujë? Duke pasur parasysh këtë, më duket se në fjalët: "le të shfaqet toka e thatë", një tregues i shfaqjes së ajrit, jo vetëm, është shfaqja e tokës. përmes saj ndriçohet toka, kështu që na bëhet e dukshme, prandaj, në këtë thënie: "le të shfaqet", bëhet një tregues për çdo gjë pa të cilën toka nuk mund të shfaqej, domethënë pamja e saj, lakuriqësia e saj nga uji dhe shpërndarja e ajrit përmes saj, përmes së cilës drita e arrin atë nga pjesët më të larta të botës, ose më mirë, nuk është ajo që thuhet se ajri është i lidhur. Ai prodhon ujë prandaj, ndoshta, [shkrimtari] e quajti një kondensim të tillë [të ajrit] si një koleksion uji që u shfaq deti, pra çfarë vishet i pamontuar, d.m.th. jo i kondensuar, ekziston ai ujë që mund të mbajë zogjtë fluturues dhe quhet me të dy emrat, domethënë edhe ujë më i hollë dhe ajër më i dendur. Por kur pyetet se nga ka ardhur ai vetë, kjo nuk thuhet. Ose [në fund], ndoshta, nuk është i vërtetë mendimi i disave se shtresat e këtij ajri krijohen nga avullimi i lagësht i detit dhe i tokës - shtresa ajri, nga njëra anë, aq më të dendura në krahasim me ajrin më të lartë dhe të pastër, saqë është një mjet i përshtatshëm për fluturimin e shpendëve, dhe nga ana tjetër, aq më i hollë në krahasim me ujin që thahet me ajrin tonë që e lan me atë. Por meqë u tha më lart për tokën dhe detin, nuk kishte pse të flitej për avullimet e tyre, pra për ujërat, si elementë për zogjtë, pasi tashmë e dini që ajri më i pastër dhe më i qetë i është caktuar qiellit. Edhe për burimet dhe lumenjtë nuk thuhet se si janë shfaqur. Por njerëzit që hyjnë në një studim dhe diskutim të hollësishëm të kësaj teme thonë se nga deti, pa u vënë re në formën e një rryme eterike, pra avullime të tilla që nuk mund t'i vëmë re, lirohen avuj të freskët, nga të cilët përbëhet reja; dhe prej këtu, toka, e lagur nga shirat, ujitet dhe ngopet në zgavrat e saj më të brendshme deri në atë masë, saqë ky ujë, duke u grumbulluar dhe duke rrjedhur në mënyra të ndryshme, kalon në burime që janë ose të vogla ose edhe të mjaftueshme për të formuar lumenj. Dëshmi për këtë tregohet nga fakti se avulli nga uji i detit i zier, i marrë duke përdorur një kapak të lakuar (cooperculo), prodhon lagështi me shije të freskët. Po kështu, është pothuajse e qartë për të gjithë se burimet e cekëta ndjejnë mungesën e shiut. Për këtë dëshmon edhe historia e shenjtë, kur Elia, gjatë një thatësire, lutej për shi: duke u lutur vetë, ai urdhëroi rininë e tij të drejtonte shikimin nga deti dhe kur vuri re një re të vogël që ngrihej nga deti, Elia i njoftoi mbretit të emocionuar fillimin e shiut, me të cilin mbreti ishte pothuajse i rraskapitur në shtëpinë e tij (VIII4, XII4, XIII, XIII, XIII, pothuaj i rraskapitur). Dhe Davidi thotë: "Zot..., thirre ujin e detit dhe derdhe mbi faqen e dheut" 6. Prandaj, pasi e ka emërtuar detin, për ujërat e tjera, si për ato ujëra vesës, që në hollësitë e tyre përfaqësojnë mjedisin ajror për zogjtë fluturues, ashtu edhe për ujërat e burimeve dhe lumenjve, [shkrimtari] e konsideroi atë nga e para dhe e pandryshuar. shirat e përsëritur me të cilët ushqehet toka. Kapitulli XV. Rreth të njëjtit varg 20, si dhe vargjet 21, 22, 23 dhe 24 të Zanafillës. “Ujërat e rrëshqanorëve le të shkatërrojnë shpirtrat e të gjallëve” - Pse shtohet: të gjallë? Si mund të jenë shpirtrat ndryshe nga të gjallët? Apo [shkrimtari] donte të vinte në dukje me këtë atë jetë më të dukshme që është e natyrshme në kafshët e ndjeshme, pasi bimët janë të privuar prej saj? "Dhe zogjtë që fluturojnë mbi tokë, në kupë qiellore." – Nëse zogjtë nuk fluturojnë në atë ajër më të pastër ku nuk ka re, atëherë është e qartë se ky ajër i përket kupës qiellore, sepse, siç thuhet, zogjtë fluturojnë në tokë nën kupën qiellore. "Dhe kështu qoftë." Rendi mbetet i njëjtë: këto fjalë shtohen këtu, si në raste të tjera, me përjashtim të dritës së krijuar së pari. "Dhe Zoti krijoi balenat e mëdha dhe çdo gjallesë që zvarritet përgjatë ujërave sipas llojit të tyre dhe çdo zog fluturues sipas llojit të tyre." Le të kujtojmë këtu meqënëse fjalët: sipas llojit të tyre janë thënë për ato krijesa që shumohen përmes farës: kjo është thënë tashmë për barishtet dhe pemët. "Dhe çdo zog fluturues." Pse shtohet: “me pupla”? A mund të ketë ndonjë gjë që fluturon pa pupla? Dhe nëse mundet, atëherë a krijoi Zoti një gjë të tillë fluturuese, sepse ne nuk e gjejmë askund? Gjithsesi, a mund të fluturojë ndonjë gjë pa pupla? Për lakuriqët e natës, karkalecat, mizat dhe krijesat e tjera të ngjashme që nuk kanë poshtë, megjithatë, kanë pendë. Por fjala "me pendë" u shtua në mënyrë që të kuptojmë jo vetëm zogjtë, sepse peshqit janë gjithashtu me pupla dhe fluturojnë nën ujë mbi tokë. Kjo është arsyeja pse nuk thotë "zogj", por fluturues në përgjithësi: "Dhe zogjtë fluturues". "Dhe Zoti e pa që ishte mirë." Dhe këtu duhet kuptuar si në vendet e mëparshme. “Dhe unë bekoj duke thënë: rriteni dhe shumohuni dhe mbushni ujërat që janë në dete dhe lërini zogjtë të shumohen mbi tokë.” - Zoti ishte i kënaqur t'ia atribuonte këtë bekim produktivitetit, i cili gjendet në vazhdimësinë e pasardhësve, në mënyrë që, duke u krijuar të dobëta dhe të vdekshme, [kafshët] të ruajnë racën e tyre nga lindja falë këtij bekimi. Por duke qenë se bimët gjithashtu ruajnë ngjashmëri me ato që i paraprinë gjatë lindjes, përse Ai nuk i bekoi edhe ato? A nuk është për shkak se ata janë të privuar nga një ndjenjë që është afër arsyes? Sepse jo më kot, ndoshta, Zoti përdor një person të dytë në bekimin, duke iu kthyer krijesave të gjalla, sikur të dëgjojë deri në një masë, me fjalët: “Rrituni, shumëzohuni dhe mbusheni, o ujëra të detit”; mirëpo, ky bekim nuk plotësohet në të njëjtin person (të dytë), sepse pasojnë fjalët: “Dhe zogjtë të shumohen në tokë”, e nuk thotë: “Shumohu në tokë”. Ndoshta kjo e bën të qartë se ndjenja nuk është aq afër arsyes saqë mund të kuptojë fjalët që i drejtohen asaj në mënyrë të përsosur sa [krijesat] që mendojnë dhe mund të përdorin arsyen. "Dhe kështu qoftë." Këtu, kushdo, qoftë edhe një njeri me mendje të ngadaltë, duhet të marrë me mend se si llogariten ato ditë. Në fakt, nëse Zoti u dha kafshëve një numër të caktuar farash, duke ruajtur një qëndrueshmëri kaq të mahnitshme në llojin e tyre, saqë [kafshët], në një numër të caktuar ditësh, secila sipas llojit të vet, pasi janë ngjizur në barkun e nënës, lindin dhe pasi kanë hedhur vezë, i ngrohin ato (i cili rend i natyrës ruhet nga Urtësia Hyjnore, e cila "arrin deri në fund të mirë, madje edhe në fund. VIII, 1 atëherë ata do të mbeten shtatzënë në barkun e nënës, dhe do të lindin dhe do të ushqehen me ujërat e detit, dhe do të shumohen në tokë, sepse është thënë tashmë: sepse mëngjesi përfundon ditën që ka kaluar pas veprimit. Megjithatë, Perëndia nuk thotë: "U bëftë mbrëmje" ose "U bëftë mëngjes"; sepse, ashtu si me emrat e mbrëmjes dhe të mëngjesit [shkrimtari] cakton lëndën dhe formën, të cilat, siç u tha tashmë, vetëm Zoti i krijoi, në këtë rast arrihet një tregues shumë i shkurtër i objekteve të krijuara, pasi mungesa e tyre, domethënë gjendja e ndërmjetme nga forma në materie ose asgjë - përveç nëse kjo është pikërisht ajo që mendojmë se nënkuptohet me emrin e natës - [shkrimtari i krijuar, vetëm ai thotë: "Nuk do ta quante Zoti, por vetëm ai thotë: ndarja mes dritës dhe errësirës”; kështu që emri mbrëmje tregon materien pa formë, e cila edhe pse është krijuar nga hiçi, megjithatë ekziston dhe ka aftësi të perceptojë format dhe pamjen. Dhe me emrin e errësirës mund të kuptohet, në çdo rast, ajo hiç që nuk e krijoi Zoti, por prej së cilës Ai krijoi gjithçka që vetëm nga mirësia e Tij e pashprehur denjoi të krijonte, sepse ai është i gjithëfuqishëm që ka krijuar kaq shumë nga asgjëja. "Dhe erdhi mbrëmja dhe erdhi mëngjesi, dita e pestë." Këtu, pasi thuhet: “Kështu u bë”, [shkrimtari] nuk shtoi, si zakonisht, vetë përmbushjen [e urdhrit], sikur të ishte krijuar sërish; sepse kjo tashmë është thënë më lart. Dhe me bekimin, që lidhet me prodhimin e pasardhësve, nuk u formua asnjë krijim i ri, por u ruajt vetëm nëpërmjet riprodhimit të njëpasnjëshëm të asaj që ishte krijuar tashmë. Dhe prandaj nuk thuhet: Dhe Zoti e pa që ishte mirë; sepse vetë gjëja ishte tashmë e pëlqyeshme për Të dhe duhej të ruhej vetëm në pasardhësit e saj. Pra, këtu nuk përsëritet asgjë, përveç ndoshta fjalëve: “Dhe kështu u bë”; dhe menjëherë u bë një shtesë rreth mbrëmjes dhe mëngjesit, emrat e të cilave, siç u tha tashmë, tregojnë origjinën e [krijesave] nga materia pa formë dhe formën e jashtme që ata morën, përveç nëse, megjithatë, pas ekzaminimit zbulohet diçka më e mirë dhe më sublime. "Dhe Zoti tha: Le të nxjerrë toka çdo krijesë të gjallë sipas llojit të saj, krijesa me katër këmbë dhe rrëshqanorë, dhe kafshët e tokës sipas llojit të tyre dhe bagëtinë sipas llojit të tyre. Dhe kështu qoftë." – Meqenëse e kemi thënë tashmë pse fjalës shpirt i shtohet live, si dhe çfarë do të thotë ajo me gjini, dhe së fundi, për përfundimin e zakonshëm: “Dhe ishte kështu”: atëherë e gjithë kjo duhet kuptuar siç u tha më sipër. Por meqënëse në latinisht emri i kafshëve përdoret për të përcaktuar çdo kafshë përgjithësisht irracionale, atëherë në këtë vend duhet të bëjmë dallimin midis specieve të tyre, që do të thotë me emrin me katër këmbë të gjitha kafshët e tërhequra, nga zvarranikët - të gjithë zvarranikët, nga kafshët ose kafshët e egra - të gjitha kafshët e pazbutura; dhe nën bagëti - kafshë me katër këmbë që nuk ndihmojnë në punë, por ofrojnë një ose një tjetër përfitim për ata që i mbajnë dhe i ushqejnë. Kapitulli XVI. Zanafilla 25 dhe 26 shpjegohet. – Çfarë është një imazh? - Ngjashmëria në kuptimin e mirëfilltë të fjalës. -Nga vjen bukuria? - Universi. - Mendje. "Dhe Zoti krijoi kafshët e tokës sipas llojit të tyre, bagëtinë sipas llojit të tyre dhe çdo rrëshqanor që zvarritet mbi tokë sipas llojit të tyre." – Kjo përsëritje me fjalët: “Dhe Zoti krijoi”, pasi tashmë është thënë: “E kështu u bë”, duhet konsideruar sipas rregullit të mësipërm. Emri i bagëtisë këtu, siç mendoj unë, tregon të gjitha kafshët me katër këmbë që jetojnë nën mbikëqyrjen e njeriut. "Dhe Zoti e pa atë si të mirë": këto fjalë duhet të kuptohen në kuptimin e zakonshëm. "Dhe Zoti tha: Le ta krijojmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë." – Këtu vlen të përmendet, nga njëra anë, një lidhje, dhe nga ana tjetër, një ndryshim midis qenieve të gjalla. Në të vërtetë, [shkrimtari] thotë se njeriu u krijua në të njëjtën ditë me kafshët. Qeniet e gjalla tokësore shfaqen të gjitha së bashku, por për njeriun, për shkak të epërsisë së arsyes, nga ana e së cilës ai është krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, flitet për të, megjithatë, veçmas, pasi është bërë përfundimi i zakonshëm për pjesën tjetër të qenieve të gjalla tokësore me fjalët: "Dhe Zoti e pa se ishte mirë". Vlen gjithashtu të theksohet se Zoti nuk thotë për krijesat e tjera: le të krijojmë. Me këtë, Fryma e Shenjtë, në çdo rast, donte të rrënjoste tek ne idenë e epërsisë së natyrës njerëzore. Ndërkaq, kujt i thuhet tani: le të bëjmë, nëse jo atij të cilit i është thënë në lidhje me krijesat e tjera: le të jetë? “Sepse të gjitha gjërat ishin me anë të tij dhe pa Të nuk ishin asgjë” (Gjoni 1:3). Por ne pyesim veten pse i thanë një tjetri: le të jetë, nëse jo sepse Ai krijoi me urdhër të Atit, dhe pse thuhet tani: le të bëjmë, nëse jo sepse krijuan të dy bashkë? Në fakt, gjithçka që krijon Ati, nuk krijon nëpërmjet Birit dhe prandaj tani thuhet: le të krijojmë, për t'i treguar njeriut, për të cilin është shfaqur vetë Shkrimi, se atë që Biri bën sipas fjalës së Atit, e bën vetë Ati; pra ajo që u tha për krijesat e tjera: “le të jetë dhe të jetë”, në rastin konkret shprehet me një fjalë: le të krijojmë, pra jo një fjalim të veçantë dhe një veprim të veçantë, por të dyja bashkë. "Dhe Zoti tha: Le ta krijojmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë." Çdo imazh është i ngjashëm me atë të cilit i shërben (edhe pse jo gjithçka që është e ngjashme me diçka është imazhi i tij), si për shembull. [imazhet] në pasqyrë dhe piktura janë imazhe të ngjashme; megjithatë, nëse njëri nuk lind nga tjetri, atëherë asnjëri prej tyre nuk mund të quhet shëmbëlltyra e njëri-tjetrit. Për një imazh fitohet kur është një shprehje e saktë e diçkaje (exprimitur). Pse, kur tashmë është thënë: në shëmbëlltyrë, shtohet: dhe në ngjashmëri, sikur mund të ketë një imazh që nuk është i ngjashëm? Nga këtu do të mjaftonte vetëm të thuhej: sipas imazhit. A është ndoshta tjetër gjë - e ngjashme dhe tjetër - ngjashmëri, ashtu siç është tjetër gjë e pastër dhe tjetër - pastërtia, tjetër - e fortë dhe tjetër - forcë; Pra, ashtu si çdo gjë që është e fortë është e fortë për shkak të forcës së saj, dhe çdo gjë që është e pastër është e pastër për shkak të pastërtisë së saj, po ashtu çdo gjë e tillë a është e ngjashme për shkak të ngjashmërisë së saj? Por imazhi ynë nuk quhet saktësisht ngjashmëria jonë, megjithëse quhet saktësisht e ngjashme me ne; kështu që ngjashmëria, për shkak të së cilës gjithçka që është e ngjashme është e ngjashme, qëndron në të njëjtin vend ku gjendet pastërtia, për shkak të së cilës gjithçka që është e pastër është e pastër. Pastërtia nuk është e pastër nga bashkimi me diçka: përkundrazi, nga komunikimi me të çdo gjë që është e pastër bëhet e pastër. Një pastërti e tillë, natyrisht, qëndron vetëm tek Zoti, tek i cili ekziston edhe ajo Urtësi, e cila është e mençur jo si rezultat i bashkimit me diçka, por nga komunikimi me të cilin çdo shpirt që është i mençur bëhet i mençur. Prandaj, vetëm ngjashmëria e Zotit, sipas së cilës u krijua gjithçka, quhet ngjashmëri në kuptimin e duhur: sepse ajo është e ngjashme jo nga komunikimi me një lloj ngjashmërie, por është në vetvete ngjashmëria origjinale, nga komunikimi me të cilin gjithçka që Zoti krijoi përmes Tij bëhet e ngjashme. Kështu, në shtesë: në ngjashmëri, pasi u tha tashmë: në imazh, ndoshta ka një shpjegim që tregon se shëmbëlltyra për të cilën flitet këtu është si Zoti, jo në atë mënyrë që të ndajë pjesëmarrjen në një lloj ngjashmërie, por në atë mënyrë që të përfaqësojë vetë ngjashmërinë, në të cilën merr pjesë gjithçka që quhet e ngjashme. Në të njëjtën mënyrë, ai përfaqëson vetë pastërtinë, nga komunikimi me të cilin shpirtrat janë të pastër, vetë urtësia, nga komunikimi me të cilin janë të mençur dhe, së fundi, vetë bukuria, nga komunikimi me të cilin gjithçka që është e bukur është e bukur. Sepse nëse [Zoti] do të kishte folur vetëm për ngjashmërinë, ai nuk do t'ua kishte bërë të qartë atyre se shëmbëlltyra ka lindur prej Tij, dhe nëse ai do të kishte folur vetëm për shëmbëlltyrën, atëherë megjithëse do ta kishte bërë të qartë se kjo shëmbëlltyrë ka lindur prej Tij, ai nuk do të kishte treguar se është një shëmbëlltyrë e ngjashme, dhe jo vetëm e ngjashme, por edhe vetë ngjashmëria. Ndërkohë, ashtu siç nuk ka asgjë më të pastër se vetë pastërtia, më e mençur se vetë urtësia dhe më e bukur se vetë bukuria, ashtu pikërisht ajo nuk mund të emërtohet apo mendohet dhe nuk ka asgjë më të ngjashme se vetë ngjashmëria. Nga kjo është e qartë se ngjashmëria e Tij është aq e ngjashme me Atin, saqë shpreh plotësisht dhe në mënyrë të përsosur natyrën e Tij. Dhe në çfarë mase Ngjashmëria e Zotit, përmes së cilës krijohet gjithçka, ka rëndësi në gjurmët e formës së jashtme në objekte - megjithëse kjo i tejkalon shumë konceptet njerëzore, mund të përcaktohet deri në një farë mase nga ne nëse i kushtojmë vëmendje faktit se e gjithë natyra e krijesave të ndjeshme dhe racionale ruan gjurmë të unitetit në pjesë që janë të ngjashme me njëra-tjetrën. Në fakt, nga urtësia e Zotit, shpirtrat racionalë quhen të mençur, por ky emër nuk përdoret më; sepse ne nuk mund t'i quajmë të mençur bagëtinë, aq më pak pemët, zjarrin, ujin, ajrin ose tokën, megjithëse e gjithë kjo, për aq sa ekziston, ekziston nëpërmjet urtësisë hyjnore. Ndërkohë gurët, kafshët, njerëzit dhe Engjëjt i quajmë të ngjashëm me njëri-tjetrin. Edhe në lidhje me objektet individuale, themi se [për shembull] toka mund të jetë tokë sepse ka pjesë të ngjashme me njëra-tjetrën - se në të njëjtën mënyrë uji në secilën pjesë të saj është i ngjashëm me pjesën tjetër, pa të cilin nuk mund të ishte ujë - që, nga ana tjetër, çdo pjesë e ajrit në asnjë rast nuk mund të ishte ajër nëse nuk do të ishte e ngjashme me pjesën tjetër, çdo grimcë zjarri ose drite është ajo që është sepse është e ngjashme me pjesët e tjera. Në të njëjtën mënyrë, ne mund të shikojmë secilin prej gurëve, çdo pemë dhe çdo trup të çdo qenie të gjallë, d.m.th., se ata mund të ekzistojnë jo vetëm së bashku me objektet e tjera të llojit të tyre, por edhe veçmas prej tyre, vetëm nëse kanë pjesë të ngjashme me njëra-tjetrën. Dhe sa më i bukur të jetë trupi, aq më shumë pjesë të ngjashme përfshihen në përbërjen e tij. Së fundi, edhe në sferën shpirtërore, jo vetëm që miqësia e disa shpirtrave me të tjerët forcohet për shkak të moralit të ngjashëm, por në secilin shpirt veçmas, veprime dhe forca të ngjashme shërbejnë si tregues të një jete të lumtur, pa të cilën nuk mund të ketë qëndrueshmëri. Por të gjithë këtë ngjashmëri nuk mund ta quajmë ngjashmëri. Prandaj, nëse universi përbëhet nga gjëra të ngjashme me njëra-tjetrën, kështu që çdo gjë individuale është ajo që është, dhe të gjitha ato mbushin universin e krijuar dhe të qeverisur nga Zoti, atëherë e gjithë kjo u krijua, natyrisht, përmes ngjashmërisë më të lartë të pandryshueshme dhe të paprishshme të Krijuesit të të gjitha gjërave, kështu që ishte e bukur për shkak të pjesëve të ngjashme, por jo gjithçka u krijua në ngjashmërinë në vetvete; pse çdo gjë është nëpërmjet ngjashmërisë, dhe sipas ngjashmërisë ka vetëm një shpirt. Pra, esenca racionale u krijua edhe përmes ngjashmërisë dhe ngjashmërisë, sepse midis Tij dhe saj nuk ka natyrë ndërmjetësuese - jo, sepse mendja njerëzore (sikurse e ndjen këtë kur është vetëm më e dëlira dhe më e bekuara) nuk përpiqet për askënd tjetër përveç vetë të Vërtetës, e cila quhet ngjashmëri, imazh dhe urtësi e Atit. Prandaj fjalët: “Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë” kuptohen drejt në lidhje me atë që përbën pjesën e brendshme dhe kryesore të njeriut, pra në raport me mendjen. Sepse njeriu duhet vlerësuar nga ana që zë vendin e parë tek ai dhe që e dallon nga kafshët e egra. Çdo gjë tjetër tek ai, edhe pse e bukur në mënyrën e vet, megjithatë përfaqëson tipare të përbashkëta për kafshët dhe për këtë arsye nuk duhet vlerësuar shumë; nëse, megjithatë, rrethanat që figura e trupit të njeriut ka një pozicion vertikal për të soditur qiellin nuk tregon, ndoshta, se edhe trupi i njeriut mendohet se është krijuar në ngjashmërinë e Zotit; në mënyrë që ashtu si ngjashmëria të mos largohet nga Ati, ashtu edhe trupi i njeriut nuk largohet nga qielli, si trupat e kafshëve të tjera, të cilat kanë një pozicion të prirur, me bark poshtë. Por, megjithatë, kjo nuk duhet marrë në një kuptim të pakushtëzuar, sepse trupi ynë është shumë i ndryshëm nga qielli në shumë mënyra; përkundrazi, në atë ngjashmëri, që është Biri, nuk mund të ketë asgjë të pangjashme me Atë me të cilin është e ngjashme: çdo gjë tjetër është pjesërisht e ngjashme dhe nuk është e ngjashme me njëra-tjetrën; Ngjashmëria në vetvete nuk përmban asgjë të ndryshme. E megjithatë Ati është Ati dhe Biri nuk është gjë tjetër veçse Biri: sepse sapo flitet për ngjashmërinë e Atit, edhe nëse kjo ngjashmëri nuk ka asgjë të ndryshme me Atin, Ati nuk është më i vetëm nëse ka ngjashmërinë. "Dhe Perëndia tha: "Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë". Ajo që është thënë deri më tani do të ishte e mjaftueshme. Në përputhje me të, fjalët e Shkrimit, në të cilat, siç lexojmë, Zoti tha: "Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë", shprehin idenë se shëmbëlltyra e Perëndisë, në të cilën u krijua njeriu, mund të merret si vetë Fjala e Perëndisë, domethënë Biri i vetëmlindur i Perëndisë, megjithëse, nga ana tjetër, njeriu, natyrisht, pikërisht kjo shëmbëlltyrë dhe ngjashmëri e Perëndisë nuk është shëmbëlltyra e vërtetë e Atit: Apostulli tregon shumë qartë, duke thënë: “Njeriu nuk duhet të hajë, duke mbuluar kokën, shëmbëlltyrën dhe lavdinë e Perëndisë” (1 Kornf. XI, 7); kurrë. – Por fjalët hyjnore: “Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë” duhet të pranohen më tepër në kuptimin në të cilin kjo thënie do të kuptohej jo në njëjës, por në shumës, pikërisht kështu që njeriu nuk u krijua sipas shëmbëlltyrës së një Ati, ose të një Biri, ose të një Shpirti të Shenjtë, por të gjithë Trinisë. Dhe Triniteti është i tillë që është një Zot; nga ana tjetër, Zoti është një, kështu që Ai është Trinitet. Në fakt, Ai nuk i thotë Birit: “Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës Tënde”, ose “sipas imazhit tim”, por thotë në shumës: “sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë”; dhe kush do të guxojë ta ndajë Frymën e Shenjtë nga ky pluralitet? Por duke qenë se ky shumësi nuk është tre Zota, por një Zot, atëherë pikërisht për këtë duhet menduar se Shkrimi shprehet më tej në njëjës dhe thotë: “Dhe Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Zotit”; kështu që [këto fjalë] nuk duhen kuptuar sikur Perëndia Atë [e krijoi njeriun] sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, pra Birit të tij: përndryshe si do të jetë e vërtetë. çfarë u tha: "sipas shëmbëlltyrës sonë", nëse njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së një Biri? Dhe meqenëse ajo që tha Zoti: "sipas shëmbëlltyrës sonë" është e vërtetë, atëherë fjalët: "Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Zotit" do të thotë njësoj sikur të thuhej: "sipas shëmbëlltyrës së Tij"; që është vetë Triniteti. Ndërkaq, disa besojnë se ngjashmëria [në fjalët e fundit] nuk përmendet apo thuhet: “Dhe Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij” sepse njeriu u krijua vetëm sipas shëmbëlltyrës; dhe ai do të marrë ngjashmërinë më vonë në ringjalljen e të vdekurve: sikur të mund të kishte ndonjë imazh në të cilin nuk ka ngjashmëri?! Sepse nëse imazhi nuk është plotësisht i ngjashëm, atëherë pa dyshim ai nuk është një imazh. Megjithatë, që të mos duket se në këtë rast udhëhiqemi vetëm nga arsyeja, e konsiderojmë të nevojshme të citojmë autoritetin e apostullit Jakob, i cili, duke folur për gjuhën e njeriut, vëren: “ata” [d.m.th. e. gjuha] "ne bekojmë Perëndinë dhe me atë burrë lisi ishim në ngjashmërinë e Perëndisë." (Jakovi III, 9). Një lojë fjalësh bazuar në bashkëtingëllimin e fjalëve latine: nomen, emër, noto, për të përcaktuar, dhe notamen, ikonë, etiketë. Magna pars rerum, vm., sipas të gjitha gjasave, pax rirun]. Ky fund u shtua nga Agustini shumë vite pasi ai shkroi këtë libër. Ju mund të jeni të interesuar në: