Книга неоконченная («ранняя редакция»)

Początek Księgi Rodzaju jest wyjaśniony aż do wersetu 26 włącznie: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz” itd. Rozdział I. Wstępne rozprawy o wierze katolickiej. Czym jest grzech? Jaka jest kara za grzech? Grzechy są naturalne. Dlaczego Kościół nazywa się katolickim? To, że w przedmiotach naturalnych nie jest dla nas jasne – a zostało to, jak sądzimy, spowodowane przez wszechmocnego Boga Artystę – należy mówić nie twierdząco, ale z dociekliwością, zwłaszcza w tych księgach, które poleca nam Boski autorytet, gdzie osobie bezmyślnie wyrażającej niepewną i wątpliwą opinię trudno jest uniknąć oskarżenia o bluźnierstwo; z drugiej jednak strony dociekliwość w badaniach nie powinna wykraczać poza granice wyznaczone przez wiarę katolicką. A ponieważ wielu heretyków ma zwyczaj wyjaśniania Pisma Bożego według własnego zrozumienia, niezgodnego z naukami wiary katolickiej, to przed wyjaśnieniem samej Księgi [Księgi Rodzaju] uważamy za konieczne krótkie przedstawienie wiary katolickiej. Jest następująco. Wszechmogący Bóg Ojciec stworzył i uporządkował całe stworzenie przez swego jednorodzonego Syna, to znaczy swoją Mądrość i Moc, współistotne i współwieczne z Nim samym, wraz z Duchem Świętym, także współistotne i współwieczne z Nim samym. Zatem nauczanie katolickie uczy nas, abyśmy nazywali tę Trójcę jednym Bogiem i wierzyli, że On stworzył i stworzył wszystko, co istnieje, o ile istnieje; tak że wszelkie stworzenie, zarówno rozumne, jak i cielesne, czyli, mówiąc krótko, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, widzialne i niewidzialne, zostało stworzone nie z natury Boskiej, ale przez Boga z niczego i że nie ma w nim nic, co odnosiłoby się do Trójcy, z wyjątkiem tego, że Trójca je stworzyła – że została stworzona. Dlatego należy powiedzieć lub wierzyć, że całe stworzenie nie jest ani współistotne, ani współwieczne Bogu. Z drugiej strony wszystko, co Bóg stworzył, jest „dobre”; zło nie jest czymś naturalnym, ale wszystko, co nazywa się złem, jest albo grzechem, albo karą za grzech. A sam grzech nie jest niczym innym jak złośliwą skłonnością naszej wolnej woli, gdy skłaniamy się ku temu, czego zabrania sprawiedliwość i od czego powstrzymujemy się, co jest kwestią naszej wolności, to znaczy grzech nie polega na samych rzeczach, ale na ich nielegalnym używaniu. Dozwolone korzystanie z rzeczy polega na tym, aby dusza pozostawała w prawie Bożym i była podporządkowana z całą miłością jedynie Bogu, a resztą wszystkiego, co jej podlega, rządziła się bez namiętności i pożądliwości, to znaczy zgodnie z przykazaniem Bożym, gdyż w tym przypadku będzie rządzić bez trudności i nieszczęść, ale przeciwnie, z największą łatwością i błogością. To jest właśnie stan, w którym dusza jest dręczona przez stworzenia, które jej się nie poddają, gdy ona sama nie poddaje się Bogu i stanowi karę za grzech: gdy była uległa Bogu, poddało się jej także stworzenie. Zatem ogień nie jest zły, ponieważ reprezentuje stworzenie Boże, ale spala naszą słabą istotę w wyniku grzechu. Grzechy, które popełniamy przed Bożym miłosierdziem koniecznie po tym, jak popadliśmy w obecny stan w wyniku grzechu naszej wolnej woli, nazywane są grzechami naturalnymi. Ale człowiek odnowił się przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, kiedy sama niewysłowiona i niezmienna Mądrość Boża raczyła przyjąć człowieka pełnego i doskonałego i narodzić się z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi, ukrzyżować, pogrzebać, zmartwychwstać i wstąpić do nieba; to, co już zostało dokonane – ponowne przyjście na koniec wieków, aby sądzić żywych i umarłych i zmartwychwstać w ciele; to, co głoszono, jeszcze się nie spełniło. Tym, którzy wierzą w Chrystusa, dany jest Duch Święty. Założył Kościół Matkę, który nazywa się katolickim, ponieważ jest doskonały w całej wspólnocie swoich członków (universaliter) i nie jest zawarty w żadnym z nich (in nullo) i jest rozproszony po całym świecie. Tym, którzy odpokutują, zostaną przebaczone wszystkie poprzednie grzechy i obiecane zostanie życie wieczne i królestwo niebieskie. Rozdział II. Sposoby wyjaśniania prawa. Historia. Alegoria. Analogia. Etiologia. Zgodnie z tą wiarą należy przyjrzeć się temu, co w Księdze [Księgi Rodzaju] może być przedmiotem prób i badań. - „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz. I, 1). Niektórzy interpretatorzy Pisma Świętego zalecają cztery sposoby wyjaśniania Prawa, którego nazwy można podać po grecku, a zdefiniować i wyjaśnić po łacinie, a mianowicie: historyczny, alegoryczny, analogiczny i etiologiczno-historyczny, gdy przywołuje się jakieś działanie Boże lub ludzkie, alegoryczny, gdy wypowiedzi rozumiane są alegorycznie, analogiczny, gdy wskazuje się na zgodność Starego i Nowego Testamentu, etiologiczny, gdy podaje się uzasadnienie słów i czynów. Rozdział III. Księga Rodzaju 1 wyjaśniona Zatem słowa: „Na początku stworzył Bóg niebo i ziemię” można badać pod kątem: czy należy je rozumieć wyłącznie w sensie historycznym, czy też mają one znaczenie alegoryczne, na ile zgadzają się z Ewangelią i z jakiego powodu księga [Księgi Rodzaju] zaczyna się w ten sposób. W sensie historycznym można ponadto zadać pytanie, co oznacza „na początku”, czyli na początku czasów, czy też na początku – w samej Mądrości Bożej, ponieważ sam Syn Boży nazwał siebie początkiem, gdy mu powiedziano: „Kim jesteś ecu? A ja im powiedziałem: „Pierwociny, jak wam mówię” (Jan VIII, 25). Jest bowiem początek bez początku i początek od innego. Początkiem. Początkiem bez początku jest sam Ojciec, dlatego wierzymy, że wszystko [pochodzi] z jednego początku w tym sensie, że pochodzi od Ojca. Nawet pierwsze rozumne stworzenie można nazwać początkiem tego, czego w stworzeniu Bożym służy jako głowa. Rzeczywiście, ponieważ początek jest poprawnie nazywany głową, apostoł w swoim stopniowo wznoszącym się rachunku nie nazwał żony głową nikogo; nazwał bowiem męża głową żony, Chrystusa głową męża, a w końcu Boga głową Chrystusa (1 Kor. XI, 3): w ten sposób stworzenie jest podporządkowane Stwórcy. A może nie dlatego, że się mówi: na początku, bo to było pierwsze stworzenie? Ale czy niebo i ziemia mogłyby zostać stworzone jako pierwsze w serii stworzeń, gdyby na początku zostały stworzone Anioły i wszystkie inteligentne Moce? Musimy bowiem uznać, że aniołowie zostali stworzeni przez Boga, gdyż w Psalmie 148 prorok wymienia także aniołów, gdy mówi: „To zostało powiedziane i stało się, rozkazał i został stworzony” (Ps. CXLVIII, 5). Ale jeśli aniołowie zostali pierwotnie stworzeni, to można zapytać, czy zostali stworzeni w czasie, czy przed wszystkimi czasami, czy też na początku czasu? Jeśli zostali stworzeni na czas, oznacza to, że zanim aniołowie zostali stworzeni, był już czas; a ponieważ sam czas jest tworem, konieczne jest pozwolenie na coś, zanim aniołowie zostali stworzeni. Jeśli powiemy, że zostali stworzeni na początku czasu, tak że sam czas zaczął się od nich, to będziemy musieli uznać za fałszywą opinię niektórych, że czas zaczął się od nieba i ziemi. Jeżeli Aniołowie zostali stworzeni wcześniej, to należy zadać sobie pytanie, jak pogodzić to z dalszymi słowami: „I rzekł Bóg: Niech powstaną światła na sklepieniu nieba, aby oświetlały ziemię i oddzielały dzień od nocy, i niech będą znakami, porami roku, dniami i latami”? Z tych słów wynika jasno, że rozpoczął się czas, gdy niebo i ciała niebieskie zaczęły poruszać się po wyznaczonej im drodze; a jeśli tak, to jak mogły istnieć dni wcześniej niż zaczął się czas, skoro zaczął się on od ruchu świateł, które, jak się mówi, zostały stworzone czwartego dnia? A może wprowadzono rutynę tamtych czasów w związku z ludzką słabością, zgodnie z prawem opowiadania historii, aby poprzez prostą mowę dać ludziom zrozumienie wzniosłych przedmiotów, bo sama mowa narratora nie jest możliwa bez czegoś pierwszego, środkowego i ostatniego? Albo, że istnieją luminarze, czy nie mówi się o tamtych czasach, że ludzie mierzą ciągłością ruchu ciała? Gdyby bowiem nie było ruchu ciała, nie byłoby czasu; co jednak samo w sobie jest dla ludzi bardzo jasne. Jeśli jednak się z tym zgodzimy, będziemy musieli zadać sobie pytanie, czy w ruchu istoty bezcielesnej może istnieć czas oprócz ruchu ciał, czym jest dusza lub nawet umysł, który bez wątpienia porusza się podczas myślenia i w tym ruchu jedna rzecz ma miejsce wcześniej, a druga później, co jest nie do pomyślenia bez przedłużenia czasu? A jeśli to przyznamy, to jednocześnie przyjmiemy również pogląd, że był czas przed niebem i ziemią, jeśli aniołowie zostali stworzeni przed niebem i ziemią. Bo wtedy istniało już stworzenie, które spędzało czas w bezcielesnych ruchach. I nie będzie błędem, jeśli przyznamy, że czas istnieje obok tej istoty, tak jak istnieje w naszej duszy, która dzięki cielesnym odczuciom przyzwyczaja się do ruchów ciała. A może nie występuje u stworzeń dominujących i najwyższych. Tak czy inaczej (jest to temat bardzo tajemniczy i niedostępny ludzkiej myśli), musimy wiarą przyjąć, choć przekracza to miarę naszego myślenia, że ​​każde stworzenie ma początek i że sam czas jest stworzeniem, a zatem i on ma początek i bynajmniej nie jest współwieczny ze Stwórcą. Można by nawet pomyśleć, że zamiast całego stworzenia w ogóle znajdują się tu niebo i ziemia, tak że zarówno ten widzialny eteryczny firmament, jak i ta niewidzialna istota Sił wyższych nazywają się niebem, a ziemia jest niższą częścią Świata, w której zamieszkują istoty ożywione. Czy też nie nazywa się całe najwyższe i niewidzialne stworzenie niebem, a wszystko, co widzialne – ziemią, aby w tym sensie można było rozumieć słowa: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” w odniesieniu do całego stworzenia? I może nie nieprzyzwoicie, w porównaniu z niewidzialnym stworzeniem, wszystko, co widzialne, nazywa się ziemią, tak że to z kolei nosi imię nieba. Dlatego niewidzialna dusza, obciążona miłością do rzeczy widzialnych i nadęta ich zdobywaniem, nazywana jest także ziemią, jak napisano: „Dlaczego ziemia i popiół są pyszne” (Sirach. X, 9)? Można jednak zapytać, czy wszystko nazywa się niebem i ziemią w określonej i harmonijnej formie, czy też niebem i ziemią nazywa się niebiosa i czy nazywa się to samą, z początku bezkształtną, światową materią, która w niewysłowiony sposób, na rozkaz Boga, zostaje następnie umieszczona w realnej, o określonym wyglądzie i formie, naturze? Choć bowiem czytamy w Piśmie Świętym: Stworzyłeś świat „z brzydkiej materii” (Mądrość XI, 18), nie możemy powiedzieć, że sama materia, niezależnie od jej rodzaju, nie została stworzona przez Tego, od którego, jak uznajemy i wierzymy, wszystko wyszło; tak że uporządkowanie i doprowadzenie każdej indywidualnej rzeczy do określonej i harmonijnej formy nazywa się pokojem; sama materia nazywa się niebem i ziemią, jakby nasieniem nieba i ziemi: było to niebo i ziemia w formie nieuporządkowanej i pomieszanej, w stanie dogodnym do postrzegania form od Boga Artysty. – Do tej pory musieliśmy realizować dziedzictwo w oparciu o słowa: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, bo nic w nich nie należało twierdzić pochopnie. Rozdział IV. Wyjaśniono Księgę Rodzaju 2 i 3. Przepaść. Cztery elementy. Podobieństwa dotyczące Ducha nad wodami. „Ziemia była niewidzialna i nieuporządkowana, a ciemność panowała nad głębiną, a Duch Boży unosił się nad wodą” – Heretycy (Manichejczycy), buntując się przeciwko Świętemu Testamentowi, zwykle oczerniają to miejsce, mówiąc: „Jak na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, skoro ziemia już istniała”? Tak mówią, nie rozumiejąc, że te słowa zostały dodane, aby wyjaśnić, jaka jest ziemia, o której już powiedziano, że Bóg stworzył niebo i ziemię. Zatem należy to rozumieć tak: Bóg na początku stworzył niebo i ziemię; lecz ta ziemia, stworzona przez Boga, była niewidzialna i niespokojna, dopóki On Sam nie został wyznaczony i wyprowadzony z zamieszania do pewnego porządku rzeczy. Czy też nie lepiej zrozumieć, że w tym wersecie ponownie wspomniano o tej samej sprawie, którą powyżej zwano niebem i ziemią, tak że znaczenie będzie takie: Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, ale to, co zwane niebem i ziemią, było niewidzialną i niespokojną ziemią, a ciemność [była] na szczycie głębin; tj. to, co nazywa się niebem i ziemią, było pewną mieszaną materią, z której po oddzieleniu się od niej elementów i przyjęciu kształtu powstał świat, stany dwóch największych części, nieba i ziemi? To pomieszanie materii dałoby się przybliżyć do prostego zrozumienia pod takimi cechami tylko wtedy, gdy nazywa się ziemię niewidzialną, niespokojną, to znaczy jeszcze nie uporządkowaną, nieprzygotowaną, i [kiedy się mówi, że] na szczycie otchłani, to znaczy nad tą bezkresną głębią, panowała ciemność. A tej głębi z kolei nazwano być może dlatego, że niczyja myśl nie jest w stanie jej zrozumieć, właśnie ze względu na jej bezkształtność. „A ciemność jest nad przepaścią”. – Czy na dole była otchłań, a na górze ciemność, jak gdyby istniała już odrębność przestrzeni? Albo, skoro nadal istnieje opis mieszaniny materii, która po grecku nazywa się caoz, czyż nie dlatego, że powiedziano: „A ciemność jest nad otchłanią”, nie było światła, które gdyby było, to oczywiście byłoby na górze, bo jest cieńsze, i oświetlałoby to, co jest pod nim? I tak naprawdę, kto dokładnie zastanowi się, czym jest ciemność, nie znajdzie w niej nic innego jak brak światła. Zatem słowa: „A ciemność była nad otchłanią” są równoznaczne ze słowami: „Nad otchłanią nie było światła”. Z tego powodu materia, która za dalszym działaniem Boga rozdziela się na pewne formy rzeczy, nazywana jest niewidzialną i nieustrukturyzowaną ziemią oraz głębią pozbawioną światła, wcześniej nazywaną imieniem nieba i ziemi, jakby nasieniem nieba i ziemi, jak już powiedziano powyżej; chyba jednak, że pod nazwą nieba i ziemi pisarz chciał najpierw określić wszechświat, aby później, gdy materia została już wyjaśniona, mógł przejść do badania części świata. „A Duch Boży unosił się nad wodami.” – Pisarz nie mówił wcześniej, że Bóg stworzył wodę, jednak w żadnym wypadku nie należy sądzić, że Bóg nie stworzył wody i że istniała już, zanim cokolwiek stworzył. Jak bowiem mówi Apostoł: „On jest Tym, z którego wszystko się dzieje, przez którego wszystko się dzieje i w którym wszystko się dzieje” (Rzym. XI, 36). W rezultacie Bóg stworzył wodę i myślenie inaczej jest wielkim nieporozumieniem. Ale dlaczego nie jest powiedziane, że Bóg stworzył wodę? Czy pisarz nie chciał też nazwać wody tą samą materią, którą wcześniej nazywał niebem i ziemią, niewidzialną i niespokojną ziemią oraz otchłanią? Właściwie dlaczego nie można by nazwać ją wodą, skoro można ją nazwać ziemią, skoro [w istocie] nie została ona jeszcze ograniczona i uformowana przez wodę, ziemię czy cokolwiek innego? I może najpierw nazwano go niebem i ziemią, potem niewidzialną i niespokojną ziemią oraz pozbawioną światła otchłanią, a w końcu wodą, aby najpierw określić imieniem nieba i ziemi materię całego wszechświata, dla którego został stworzony całkowicie z niczego; następnie w imię niewidzialnej i niespokojnej ziemi i otchłani podaj pojęcie bezkształtności, ponieważ spośród wszystkich żywiołów ziemia jest najbardziej bezkształtna i najmniej lekka niż reszta; wreszcie nazwą wody, aby określić materię podlegającą działaniu Stwórcy, gdyż woda jest bardziej ruchliwa niż ziemia, dlatego też materię podlegającą działaniu Stwórcy, ze względu na łatwość przetwarzania i większą ruchliwość, należy nazywać raczej wodą niż ziemią. I chociaż powietrze jest bardziej ruchliwe niż woda, a eter nie bez powodu jest uważany i odczuwany jako jeszcze bardziej mobilny niż nawet powietrze; jednakże mniej wygodne byłoby nazywanie materii powietrzem lub eterem. Powietrze i eter są uważane za więcej elementów, które mają zdolność wywoływania działania, podczas gdy ziemia i woda mają jedynie zdolność odbierania działania. Jeśli nie jest to jasne, to uważam, że jest absolutnie oczywiste, że przynajmniej wiatr wprawia w ruch wodę i niektóre obiekty ziemskie, a wiatr porusza i jakby wzburza powietrze. Skoro więc jest oczywiste, że powietrze porusza wodę, ale nie jest jasne, z jakiej przyczyny samo się porusza, aby być wiatrem, to kto będzie wątpił, że lepiej jest nazywać materię nazwą wody, ponieważ woda jest wprawiana w ruch, niż nazwą powietrza, które ją wprawia w ruch? Ale poruszenie się oznacza poddanie się działaniu, a poruszenie oznacza wywołanie działania. Do tego musimy dodać, że wszystko, co rodzi się z ziemi, jest nawadniane wodą, aby mogło kiełkować i rosnąć; więc najwyraźniej w tych właśnie stworzeniach porusza się ta sama woda. Dlatego właściwsze jest nazywanie materii imieniem wody, gdyż uległa działaniu Stwórcy, w tym przypadku zostałaby oznaczona tą nazwą ze względu na jej ruchliwość i obrót w każdym narodzonym ciele, niż powietrzem, w którym można zauważyć jedynie ruchliwość, ale nie ma innych (właściwości), które silniej odróżniają materię; więc znaczenie wszystkich słów będzie takie: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, to znaczy materię, która mogła przyjąć postać nieba i ziemi; tej materii – „ziemia jest niewidzialna i nieuporządkowana”, czyli była bezkształtna i pozbawiona światła, otchłań, którą ze względu na to, że powinna podlegać działaniu Stwórcy, nazywano także wodą za to posłuszeństwo twórczemu działaniu. Zatem to znaczenie materii wskazuje po pierwsze na jej cel, czyli po co została stworzona, po drugie na jej bezforemność, po trzecie na jej służbę i podporządkowanie Stwórcy. Dlatego na pierwszym miejscu są niebo i ziemia, bo dla nich została stworzona materia; z drugiej – niewidzialna i niespokojna ziemia oraz ciemność na szczycie otchłani, czyli bezkształtność pozbawiona światła, dlatego Ziemię nazywa się niewidzialną; po trzecie – woda, uległa duchowi w postrzeganiu określonej formy i formy, dlatego Duch Boży unosił się nad wodą, abyśmy przez ducha rozumieli stwórcę, a przez wodę – to, z czego trzeba było stworzyć, czyli materię zdolną do formowania. Gdy bowiem nazwiemy tymi trzema nazwami jeden przedmiot: materię świata, materię bezkształtną i materię zdolną do formowania się, wówczas niebo i ziemia odnoszą się całkowicie do pierwszego, zamieszanie, otchłań, ciemność do drugiego, a uległość (cedendi facilitas) do trzeciego, nad którym już unosi się duch Stwórcy, aby rozpocząć dzieło stworzenia. „A Duch Boży unosił się nad wodami.” – Noszono go nie jak olej na wodzie lub woda na ziemi, to znaczy jakby był zawarty (w wodzie), ale jeśli trzeba wziąć do tego przykłady z widzialnej natury, tak jak światło słońca lub księżyca unosi się nad przedmiotami, które oświetla na ziemi: nie jest zawarte w tych przedmiotach, ale unosi się nad nimi, samo zawarte w niebie. Z drugiej strony nie należy sądzić, że Duch Boży unosił się nad materią, jakby w przestrzeni; ale [był niesiony] przez jakąś czynną i formacyjną siłę, tak że to, przez co został przeniesiony, otrzymało życie i edukację, tak jak wola artysty jest przenoszona nad drzewem lub jakimkolwiek innym przedmiotem do obróbki, a nawet nad organami jego ciała, które kieruje do pracy. I to podobieństwo, chociaż jest bardziej wzniosłe niż jakiekolwiek inne ciało, jest jednak niewystarczające i prawie nieistotne dla zrozumienia działania Ducha Bożego nad materią doczesną podlegającą Jego działaniu; ale w wielu przedmiotach dostępnych dla ludzkiego zrozumienia nie znajdujemy wyraźniejszego ani bliższego podobieństwa do tego, o czym mówimy. Dlatego w tego rodzaju rozumowaniu najlepiej trzymać się przykazania Pisma Świętego: „Wychwalajcie Pana, wywyższajcie Go, jak możecie, a On coraz bardziej przewyższy”. (Syr. XLIII, 33). To właśnie powinniśmy powiedzieć, jeśli mamy tu na myśli Ducha Bożego, Ducha Świętego, którego czcimy w niewysłowionej i niezmiennej Trójcy. Ale [słowa: „I Duch Boży rzucił się na wodę”] można rozumieć inaczej, mając na myśli przez Ducha Bożego stworzoną zasadę życia (vitalem creaturam), dzięki której cały rzeczywisty, widzialny świat i wszystko, co cielesne, jest utrzymywane i poruszane – zasada, której Wszechmogący Bóg udzielił pewnej mocy – aby była Jego narzędziem w wytwarzaniu wszystkiego, co się rodzi. Ponieważ ten duch jest lepszy od każdego ciała eterycznego, ponieważ każde stworzenie niewidzialne jest lepsze od stworzenia widzialnego, nie będzie żadnej niezgodności, jeśli nazwiemy go duchem Bożym. Cóż bowiem nie należy do Boga w szeregach tego, co Bóg stworzył, skoro nawet o samej ziemi mówi się: „Ziemia jest Panem i jej wypełnieniem” (Ps. XXIII, 1), a o wszystkim w ogóle jest napisane: „Bo cała jest Twoja istota, Władco, który kocha dusze” (Mądrość XI, 27)? Ale w ten sposób Ducha Bożego można w tym przypadku zrozumieć tylko wtedy, gdy słowa: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” rozumiemy jako słowa wypowiadane tylko o stworzeniu widzialnym, właśnie w ten sposób, że nad materią przedmiotów widzialnych na początku ich powstawania unosił się niewidzialny duch, który jednak sam był stworzeniem, czyli nie Bogiem, ale naturą stworzoną i daną przez Boga. Ale jeśli wszystkie stworzenia, tj. i uważać to, co racjonalne, duchowe i fizyczne za materię, oznaczane słowem woda, to w tym miejscu Ducha Bożego nie można w żaden sposób rozumieć inaczej niż owego niezmiennego i Świętego Ducha, który unosił się nad materią wszystkich rzeczy stworzonych przez Boga. O tym duchu może powstać też trzecia opinia, a mianowicie, że pod nazwą ducha oznacza się żywioł powietrza i że w ten sposób oznacza się cztery żywioły, z których powstał rzeczywisty świat widzialny, czyli niebo, ziemię, wodę i powietrze - wyznacza się je jednak nie dlatego, że zostały już wytyczone i określone, ale dlatego, że znajdują się w bezkształtnej mieszaninie materii, wskazano jedynie na ich powstanie, ale samą bezkształtną mieszaninę materii nazwano ciemnością i otchłanią. Jednak którakolwiek z tych opinii jest prawdziwa, należy wierzyć, że Bóg jest stwórcą i stwórcą wszystkiego, co się wydarzyło, widzialnego i niewidzialnego, o ile dotyczy to samej natury, a nie wad przeciwnych naturze, i że nie ma absolutnie ani jednego stworzenia, które nie otrzymało od Niego swego początku i było doskonałe w swoim rodzaju i istocie. Rozdział V. O wersetach 3 i 4 Księgi Rodzaju. Potrójne światło - eteryczne, zmysłowe i inteligentne. Czym jest światło? „I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość i niech się stanie światło”. Nie należy myśleć, że Bóg powiedział; „Niech stanie się światłość” w głosie wydobywającym się z płuc, języka i zębów. Takie poglądy są charakterystyczne dla ludzi cielesnych, a „być mądrym według ciała to śmierć” (Rzym. VIII, 6). Te słowa: „Niech stanie się światłość” wypowiedziane są w sposób nie do opisania. Można jednak zadać pytanie, czy to słowo zostało wypowiedziane przez Jednorodzonego Syna, czy też samo jest Synem Jednorodzonym, gdyż powiedzenie to nazywa się Słowem Bożym, przez które wszystko zostało stworzone (Jan I, 1, 3), gdybyśmy jednocześnie byli dalecy od bezbożnej myśli, że Słowo Boże – Jednorodzony Syn – jest słowem, jakby wypowiadanym głosem, tak jak to ma miejsce u nas. Słowo Boże, przez które wszystko zostało stworzone, nie ma początku ani końca; zrodzony bez początku, jest współwieczny z Ojcem. Zatem powiedzenie: „Niech stanie się światłość”, jeśli zostało rozpoczęte i zakończone, jest raczej słowem wypowiadanym przez Syna niż samym Synem. Jednak i to jest niezrozumiałe i niech żaden cielesny obraz nie wkrada się do duszy i nie przeszkadza pobożno-duchowemu umysłowi; gdyż pogląd, że w naturze Boga we właściwym sensie wszystko ma początek i koniec, jest opinią bezczelną i niebezpieczną, którą jednak można wybaczyć ludziom cielesnym i małym dzieciom i nawet wtedy nie jako opinię, przy której pozostaną na przyszłość, ale jako opinię, że z czasem odejdą. Jeżeli bowiem mówi się, że Bóg coś zaczyna i kończy, należy przez to rozumieć, że wszystko zaczyna się i kończy nie w Jego naturze, ale w Jego stworzeniu, które jest Mu w zadziwiający sposób posłuszne. „I rzekł Bóg: Niech się stanie światło”. Czy jest to światło, które widzimy naszymi cielesnymi oczami, czy też jakiś rodzaj ukrytego światła, którego nie dane nam jest widzieć poprzez ciało? A jeśli jest to światło ukryte, to czy jest ono cielesne, które może rozprzestrzeniać się w przestrzeni w najwyższych partiach świata, czy też bezcielesne, takie, jakie istnieje w naszej duszy, co obejmuje także badanie tego, czego powinniśmy unikać i czego pragniemy naszymi zmysłami cielesnymi, a czego nie są pozbawione nawet dusze zwierząt, lub takie, które jest ponad rozumem i od którego zaczyna się wszystko, co zostaje stworzone? Jakiekolwiek jednak światło to oznacza, trzeba jednak myśleć, że jest to światło stworzone, a nie to, którym świeci narodzona, ale nie stworzona, sama Mądrość Boża, aby nie myśleć, że Bóg był bez Światła, zanim stworzył to, o którym teraz mówimy. O tym ostatnim, jak same słowa wystarczająco wskazują, wspomniano, że został stworzony: „I rzekł” – mówi – „niech stanie się światłość i niech się stanie światło”. Światło zrodzone z Boga to inna sprawa, a światło, które Bóg stworzył, to inna sprawa: Światło zrodzone z Boga jest samą Boską Mądrością, podczas gdy światło stworzone jest światłem zmiennym, cokolwiek by to było, cielesne czy bezcielesne. Ale ludzie są zwykle zakłopotani tym, jak światło cielesne mogło istnieć, zanim powstało niebo i ciała niebieskie, o których mówi się po świetle: tak jakby było łatwo lub całkowicie możliwe dla człowieka zrozumienie, czy istnieje jakieś światło poza niebem, które jednak jest szeroko rozpowszechnione i rozprzestrzenia się w przestrzeni i obejmuje cały świat! I chociaż przez światło możemy tu rozumieć światło i bezcielesność, jeśli powiemy, że Księga Rodzaju mówi nie tylko o widzialnym stworzeniu, ale o całym stworzeniu w ogóle, to po co rozwodzić się nad takim sporem?! I może być tak, że skoro aniołowie zostali stworzeni, to w świetle, o które ludzie pytają, choć bardzo krótko, ale całkiem przyzwoicie i stosownie, to właśnie aniołowie zostali wyznaczeni. „I Bóg uznał światło za dobre”. Słowa te należy rozumieć nie jako wyraz jakby radości z niezwykłego dobra, ale jako akceptację stworzenia. O ile bowiem można to wyrazić ludzkim językiem, cóż bardziej stosowne jest do powiedzenia w imieniu Boga niż słowa: mowa, bądź, proszę, aby w mowie można było zrozumieć Jego moc, w szybkości - Jego moc, a w woli - Jego przychylność: więc te niewysłowione [działania] musiały być wyrażane przez człowieka ludziom, aby służyły pożytkowi wszystkich! „A Bóg oddzieli światło od ciemności”. Z tego możemy zrozumieć, z jaką wiernością opisane są działania Boskiego stworzenia. Nikt bowiem nie pomyśli, że światło zostało stworzone, aby zmieszać się z ciemnością i dlatego należało je od niego oddzielić; ale to oddzielenie światła od ciemności nastąpiło właśnie dlatego, że światło zostało stworzone. Bo „jaki jest przekaz światła na ten temat” (2 Korn. VI, 14.)? W ten sposób Bóg oddzielił światło od ciemności, tworząc światło, którego brak nazywany jest ciemnością. A różnica między światłem a ciemnością jest taka sama, jak między ubraniem a nagością, albo pełnym i pustym, i pod spodem. Powyżej powiedziano, w jakich znaczeniach można rozumieć światło: przeciwne negacje można nazwać ciemnością. W rzeczywistości istnieje światło, które widzimy naszymi cielesnymi oczami i samo w sobie jest cielesne, jak na przykład. światło słońca, księżyca, gwiazd i innych podobnych [ciał], jeśli istnieją; To światło jest przeciwieństwem ciemności, gdy jakieś miejsce jest pozbawione światła widzialnego. Istnieje zatem inne światło: jest to życie, które odczuwa i potrafi rozróżnić to, co poprzez ciało przenosi się do dyskusji duszy, to znaczy białe i czarne, dźwięczne i ochrypłe, pachnące i cuchnące, słodkie i gorzkie, gorące i zimne itp. i tym podobne. Albowiem światło odczuwane przez oczy to inna sprawa, a światło, które jest wzbudzane przez oczy, aby je można było poczuć, to inna sprawa: pierwsze jest w ciele, a drugie, choć odbiera doznania przez ciało, jest jednak w duszy. Ciemnością przeciwną takiemu światłu jest, że tak powiem, nieczułość, albo jeszcze lepiej: nieczułość, tj. brak zdolności odczuwania, nawet jeśli było coś widzialnego, co można by odczuć, gdyby w tym życiu było światło, przez które następuje doznanie. To nie to samo, co na przykład brak narządów ciała. u niewidomych i głuchych, bo w ich duszy jest to światło, o którym teraz mówimy, ale brakuje tylko narządów ciała; i to nie jest tak, że w ciszy nie słychać głosu, gdy w duszy jest to światło, a narządy ciała są obecne, ale nie wydobywa się nic, co można poczuć. Zatem to nie ten, kto jest pozbawiony tego światła, nie czuje z wskazanych powodów, ale ten, kto w duszy tej właśnie zdolności nie ma, co zwykle nie nazywa się już duszą, ale po prostu życiem, co uważa się za charakterystyczne dla winorośli, drzewa i każdej rośliny, chyba że da się jednak w jakiś sposób przekonać, że mają one życie, jak sądzą niektórzy skrajnie błędni heretycy, przyznając, że [drzewa] czują nie tylko ciałem, tj. widzą, słyszą i odróżniają ciepło od ognia, a nawet rozumieją nasze myślenie i znają nasze myśli; ale to jednak inna kwestia. Zatem w przeciwieństwie do światła, za pomocą którego coś się czuje, ciemność jest nieczułością, gdy pewne życie zostaje pozbawione samej zdolności odczuwania. Tymczasem każdy, kto zgodzi się, że [tę zdolność] można przyzwoicie nazwać światłem, zgodzi się jednocześnie na nazwanie jej tym światłem, dzięki któremu wszystko staje się oczywiste. A kiedy mówimy: „Wiadomo, że jest głośno”, „Wiadomo, że jest słodko”, „Wiadomo, że jest zimno” i wszystko inne, co postrzegamy naszymi cielesnymi zmysłami, to to światło, za pomocą którego to wszystko staje się oczywiste, niewątpliwie znajduje się wewnątrz, w duszy, chociaż doznania odbierane są przez ciało. Wreszcie w stworzeniach można dostrzec trzeci rodzaj światła, poprzez które myślimy. Przeciwieństwem ciemności jest nierozsądek, taki jak dusze zwierząt. Zatem to powiedzenie wyjaśnia, że ​​w naturze rzeczy Bóg stworzył światło, eteryczne lub zmysłowe, właściwe zwierzętom, lub racjonalne, należące do aniołów i ludzi; i że On przez sam akt stworzenia światła oddzielił światło od ciemności, pozwala to zobaczyć, że światło to inna sprawa, a brak światła, który Bóg umieścił (ordinavit) w przeciwnej ciemności, to inna sprawa. Nie jest bowiem powiedziane, że Bóg stworzył ciemność: stworzył jedynie formy (gatunki), a nie ich nieobecności, które odnoszą się do tej nicości, z której wszystko stworzył; gdy jednak mówi się: „A Bóg oddziela światło od ciemności”, należy pomyśleć, że Bóg ustanowił także nieobecności [formy], tak że i one zajmują swoje miejsce, ponieważ Bóg panuje nad wszystkim i wszystko kontroluje. Tak więc przerwy w śpiewie, naprzemienne w pewnych regularnych odstępach czasu, choć reprezentują brak dźwięków, są jednak dogodnie umieszczane przez zręcznych śpiewaków i dodają całej grze większej przyjemności. Podobnie cienie w malarstwie zaznaczają każdą najbardziej wyróżniającą się cechę obrazu i robią przyjemne wrażenie nie swoim wyglądem, ale swoim umiejscowieniem. Bóg nie jest stwórcą naszych wad; ale On jednak kontroluje także ich (ordinator est), umieszczając na tym miejscu grzeszników i zmuszając ich do poniesienia kar, na jakie zasługują: oznacza to, że owce są umieszczone po prawej stronie, a kozły po lewej stronie (Mt XXV, 33). Zatem Bóg zarówno stwarza, jak i kontroluje jedną rzecz, a kontroluje tylko inną. On zarówno stwarza, jak i rządzi sprawiedliwymi; grzeszników, ponieważ są grzesznikami, On ich nie stwarza, lecz jedynie nimi steruje. Dlatego też, gdy umieszcza sprawiedliwych po prawej stronie, a grzeszników po lewej stronie i nakazuje im wejść w ogień wieczny, oznacza to rządzenie nimi według ich zasług. Zatem Bóg zarówno stwarza, jak i rozporządza samymi formami i naturami; Nie stwarza braku form i braków natury, a jedynie je rozporządza. Dlatego powiedział: „Niech stanie się światłość i nastanie światło”, a nie powiedział: „Niech nastanie ciemność i nastanie ciemność”. W rezultacie stworzył jednego z nich, ale nie stworzył drugiego; jednakże uporządkował jedno i drugie, oddzielając światło od ciemności. Zatem wszystko jest piękne indywidualnie, ponieważ zostało stworzone przez Boga, ale wszystko jest piękne jako całość, ponieważ jest przez Niego kontrolowane. Rozdział VI. Wyjaśniona jest pierwsza połowa wersetu 5 Księgi Rodzaju. Dlaczego imię nazywa się imieniem? „I Bóg nazwie światło Dniem, a ciemność Nocą”. - Skoro światło, a co za tym idzie dzień, jest nazwą rzeczy znanej, to z drugiej strony ciemność i noc również są nazwami: zatem zarówno w odniesieniu do światła, jak i w odniesieniu do ciemności należało powiedzieć, że przedmiotom tym w niniejszym przypadku nadano nazwy; tak, aby przedmiot, któremu nadano nazwę, mógł być oznaczony dowolną inną nazwą, ale nie inną. I mówi się: „Bóg nazwał światło dniem”, aby można było powiedzieć obojętnie i odwrotnie: „I Bóg nazwał dzień światłem, a noc ciemnością”. Co powinniśmy odpowiedzieć, jeśli ktoś nas zapyta: „Czy imieniny nadano światłu, czy też światło nadano dniu”, ponieważ oba te [słowa] są oczywiście imionami, ponieważ wymawia się je artykułowanym głosem w celu oznaczenia przedmiotów? Podobnie w odniesieniu do pozostałych dwóch [słów] możliwe jest pytanie: „Czy ciemność nadano nazwę noc, czy też ciemność została nadana nocy?” Ale sądząc po sposobie, w jaki Pismo Święte przedstawia tę kwestię, jest oczywiste, że dzień został nazwany na cześć światła, a noc nadano nazwę ciemności, ponieważ kiedy mówiono, że Bóg stworzył światło i oddzielił światło od ciemności, nazwy nie były jeszcze omawiane; po czym dodano nazwy dzień i noc, chociaż zarówno światło, jak i ciemność są niewątpliwie także nazwami oznaczającymi znane przedmioty, podobnie jak dzień i noc. Zatem należy to rozumieć w ten sposób, że przedmiot, który otrzymał nazwę, mógł być oznaczony jedynie jakąś nazwą. Czy też nie należy tej nazwy uznać za określenie samych obiektów? Bo nie całe światło jest dniem i nie cała ciemność jest nocą; ale światło i ciemność nazywane są imionami dnia i nocy w przypadku, gdy występują one naprzemiennie i są oddzielone od siebie pewnymi przesunięciami. I rzeczywiście, każda nazwa służy do rozróżniania [przedmiotów]. Dlatego nazwa nazywana jest nazwą, ponieważ oznacza przedmiot, jest jego ikoną 4 ; i oznacza - to samo, co odróżnia, służy do różnicowania [jednego przedmiotu od drugiego]. Stąd fakt, że Bóg oddzielił światło od ciemności, oznacza być może to samo, co nazwanie światła dniem i ciemności nocą, a powołanie ich oznacza z kolei to samo, co ich ustanowienie. A może te nazwy pozwalają nam zrozumieć, jakie światło i jaką ciemność [w tym przypadku autor] nazwał, jakby mówiąc: „Bóg stworzył światło i oddzielił światło od ciemności; „Dni nazywam światłem, a ciemność nocą, abyście nie zrozumieli żadnego innego światła, które nie jest dniem, ani żadnej innej ciemności, która nie jest nocą”. Gdyby bowiem wszelkie światło można było rozumieć jako dzień, a wszelką ciemność można by rozpoznać po nazwie nocy, to być może nie byłoby potrzeby mówić: „I nazwał Bóg światło dniem, a ciemność nocą”. Innym możliwym pytaniem jest: jaki dzień i jaka noc nazywa się tutaj? Jeśli [pisarz] daje nam do zrozumienia dzień, który zaczyna się o wschodzie słońca, a kończy o zachodzie słońca, i tę noc, która trwa od zachodu do wschodu słońca, to nie rozumiem, jak to było możliwe, zanim powstały ciała niebieskie. Czy nie można tak nazwać samego trwania godzin i czasów, poza różnicą między światłem a ciemnością? Z drugiej strony, jak pogodzić tę ciągłość, na którą wskazuje nazwa dnia i nocy, ze wspomnianym już racjonalnym światłem, jeśli tylko jest tu rozumiane, lub ze światłem w sensie doznań? A może w tym przypadku oznaczenie [dnia i nocy] zostało dokonane nie zgodnie z tym, co się dzieje, ale z tym, co może się wydarzyć, bo w umyśle możliwe są złudzenia, a w uczuciu rodzaj głupoty? Rozdział VII. Mniej więcej o drugiej połowie wersetu 5 Księgi Rodzaju. „I nastał wieczór, i nastał poranek: jeden dzień”. - W tym przypadku dzień nazywa się nie tak, jak go nazywano, gdy powiedziano: „A Bóg nazywa dzień światłem”, ale tak, jak na przykład mówimy: „30 dni to miesiąc”; w tym przypadku do liczby dni zaliczamy noce, natomiast powyżej dzień jest nazwany oddzielnie od nocy. Tak więc, skoro już powiedziano o stworzeniu dnia przez światło, nadszedł czas, aby powiedzieć, że pojawił się wieczór i poranek, to znaczy jeden dzień; tak że jeden dzień [liczony jest] od początku dnia do początku [innego] dnia, to znaczy od rana do rana, które to dni, jak powiedziałem, nazywamy łącznie z nocami. Ale jak nadszedł wieczór i poranek? Czyż Bóg nie stworzył światła i nie rozdzielił światła od ciemności na taki okres czasu, w jakim trwa jasna część dnia, czyli bez włączania nocy? Z drugiej strony, jak może być prawdą, że jest napisane: „Bo u ciebie zawsze jest jeż mocy” (Mądrość XII, 18), jeśli Bóg potrzebował czasu, aby coś zrobić? Czyż wszystko nie jest dokonane przez Boga niejako w idei (in arte) i w rozumie, tj. nie w czasie, ale w samej mocy, dzięki której On natychmiast (stabiliter) wytwarza nawet takie przedmioty, które nie uważamy za trwałe, ale przejściowe? Bo choć w naszej mowie niektóre słowa znikają, a na ich miejsce pojawiają się inne, to jednak niewiarygodne, że to samo dzieje się w teorii (in arte), w której od razu pojawia się mowa artystyczna (stabiliter)? Stąd, chociaż Bóg stwarza poza przedłużeniem czasu, bo u Niego „zawsze jest jeż mocy”, to jednak natury tymczasowe doświadczają swoich zmian w czasie. Dlatego: „I nastał wieczór, i nastał poranek, jeden dzień”, mówi się być może jako coś przeczutego, czyli tak, jak powinno lub mogło być, a nie jak to się dzieje w kolejnych momentach czasu. Bo Ten, który powiedział: „Ten, który żyje wiecznie, stworzył wszystko wspólne” (Sirach. XVIII, 1) kontemplował swym umysłem stworzenie w Duchu Świętym; ale w Księdze Rodzaju narracja jest prowadzona całkiem przyzwoicie, jak gdyby rzeczy były stwarzane przez Boga w kolejnych okresach czasu, tak że sam porządek [stworzenia], którego wątłe umysły nie mogły przedstawić w jednoczesnej (stabili) kontemplacji, został dzięki temu sposobowi przedstawienia ukazany jakby przed zmysłowymi oczami. Rozdział VIII i IX i IX. Księga Rodzaju 6 wyjaśniona. Planeta Saturn. Wyjaśnienie Księgi Rodzaju 8. "I rzekł Bóg: Niech będzie firmament w środku wód i niech będzie oddzielenie pomiędzy wodami i wodami, i niech tak się stanie. I Bóg stworzył firmament i Bóg oddzielił wody pod sklepieniem i wody nad firmamentem. – Czy są to te same wody nad firmamentem, co nasze rzeczywiste wody pod firmamentem, czy też skoro [pisarz] najwyraźniej ma tu na myśli tę samą wodę, nad którą unosił się Duch Święty (a tę wodę na górze uznaliśmy za materię samego świata), to czy nie jest to oczywiście ta woda w obecnym miejscu, podzielona przez stworzony firmament tak, że dolna reprezentuje materię cielesną, a górna – materię ożywioną? Rzeczywiście, tutaj to, co nazywa się firmamentem, jest później nazywane niebem. A wśród ciał nie ma nic lepszego niż ciało niebieskie. Niektóre bowiem ciała są ciałami niebieskimi, inne ziemskimi, a najlepsze z nich są oczywiście niebieskie; Nie wiem, czy wszystko, co przekracza ich naturę, można nazwać ciałem; jest to może raczej pewna siła, podlegająca już rozumowi, dzięki której poznaje się Boga i prawdę; tę naturę, dostępną wychowaniu od strony cnoty i roztropności, mocą której jej ruchy są powstrzymywane i ograniczane, dlatego jest ona jakby materialna, słusznie nazywana jest przez boskie natchnienie wodą, przekraczającą obszar cielesnego nieba nie odległością przestrzenną, ale godnością natury bezcielesnej. Mianowicie, ponieważ niebo nazywa się firmamentem, nie będzie niestosowne myśleć, że wszystko pod niebem eterycznym, na którym wszystko pozostaje w spokojnej i solidnej formie, jest bardziej ruchliwe i płynne. – Jeśli chodzi o rodzaj materii cielesnej, powstałej przed otrzymaniem formy i zróżnicowania (od której firmament nazywany jest firmamentem), niektórzy uważali, że te widzialne i zimne wody to rozciągnięta nad nami powierzchnia nieba. Na potwierdzenie tej opinii powołali się na powolność jednej z siedmiu wędrujących gwiazd, która jest wyższa od pozostałych i zwana przez Greków Fainwn, a która okrąża krąg gwiazdowy w ciągu 30 lat; dlatego jest powolny, ponieważ znajduje się najbliżej zimnych wód nad niebem. Nie wiem, jak można obronić tę opinię przed ludźmi, którzy studiowali takie tematy w najdrobniejszych szczegółach. Nie należy jednak twierdzić niczego tego rodzaju lekkomyślnie, lecz należy o nich mówić ostrożnie i z umiarem. „I rzekł Bóg: Tak, będzie firmament w środku wód i niech nastąpi rozstanie w środku, woda i woda. I niech się stanie”. - Skoro już powiedziano: „I stało się”, po co było dodawać coś więcej: „I stworzył Bóg sklepienie, i Bóg oddzielił wody pod sklepieniem i wody nad sklepieniem”? Gdy bowiem [autor] powiedział powyżej: „I rzekł Bóg: niech stanie się światłość, i stało się światło”, nie dodał: „I Bóg stworzył światło”; tymczasem w tym przypadku, powiedziawszy: „I Bóg rzekł: niech się stanie i będzie”, dodaje: „I Bóg stworzył”… Czyż nie jest stąd jasne, że tego światła nie należy rozumieć jako światło cielesne, aby nie wydawało się, że Bóg je stworzył przez jakieś stworzenie pośrednie (a Trójcę nazywam Bogiem); wręcz przeciwnie, sklepienie niebieskie jako materialne otrzymało swój wygląd i formę od bezcielesnego stworzenia, tak że najpierw zostało duchowo odciśnięte w bezcielesnej naturze przez Prawdę, która następnie została cieleśnie odciśnięta w stworzeniu firmamentu niebieskiego i dlatego jest powiedziane; „I niech Bóg przemówi... i niech tak się stanie”, tj. być może w samej naturze rozumnej powstało wcześniej coś, z czego wygląd został odciśnięty na ciele; kiedy dodano: „I Bóg stworzył sklepienie i rozdzielił je między wodami pod sklepieniem i wodami nad sklepieniem”, to w samej materii te słowa wskazywały na pomoc w stworzeniu ciała niebieskiego. A może w pierwszym przypadku nie dodano tego, co zostało dodane w drugim, tylko dla urozmaicenia, aby tekst przemówienia nie okazał się monotonny, [a zatem] nie trzeba wszystkiego poddawać punktualnemu rozważaniu? Niech każdy wybierze wyjaśnienie, jakie potrafi; niech jednak nie uważa nieznanego za znane i niech pamięta, że ​​godzi się człowiekowi zagłębiać się w sprawy boskie na tyle, na ile jest to dopuszczalne. „I nazwał Bóg firmament niebem.” – To, co powiedziano powyżej odnośnie nazwy, można tu uwzględnić, bo nie każdy firmament jest niebem. „I Bóg uznał to za dobre”. - A w tej kwestii trzeba powiedzieć to samo, co powiedziano powyżej, z tą różnicą, że w tym przypadku widzę niewłaściwą kolejność: powyżej powiedziano najpierw: „I Bóg uznał światło za dobre”, a następnie dodał: „I Bóg podzielił światło i ciemność: i Bóg nazwał światło dniem, a ciemność nocą”; w tym przypadku najpierw opowiada się o stworzeniu firmamentu i nazywa firmament niebem, a następnie mówi się: „I widział Bóg, że było dobre”. Jeżeli tej różnorodności nie wprowadzono w celu uniknięcia monotonii, to w tym przypadku niewątpliwie trzeba mieć na uwadze to, co zostało powiedziane: „Bóg stworzył wszystko wspólne”. Dlaczego bowiem w pierwszym przypadku najpierw zobaczył, że jest dobre, a potem nadał imię; w tym przypadku najpierw wywołał imię, a potem zobaczył, „że było dobre”, jeśli nie dlatego, że ta różnica oznacza, że ​​w Boskim działaniu nie ma kolejnych momentów, chociaż te właśnie czyny ujawniają się w następstwie doczesnym? Zgodnie z tą sekwencją jedna rzecz powstaje wcześniej, a druga później, bez czego nie może być opowieści o tym, co zostało stworzone, chociaż Bóg mógłby to wszystko dokonać bez następstwa doczesnego. „I nastał wieczór, i nastał poranek, dzień drugi”. Zostało to już powiedziane powyżej; Uważam, że to samo rozumowanie ma tu zastosowanie. Rozdział X. Księga Rodzaju 9 i 10 wyjaśniona. Co to znaczy być w formie? I rzekł Bóg: Niech się zbiorą wody pod niebem i niech się ukaże suchy ląd. I niech tak będzie.” – Z tym jeszcze większym prawdopodobieństwem możemy stwierdzić, że wspomniana woda reprezentuje, jak wierzyliśmy, materię świata. Jeśli bowiem [dokładnie] woda napełniła cały wszechświat, to gdzie i gdzie mogła się zebrać? Jeśli [pisarz] wcześniej nazwał pewną mieszaninę materialną nazwą wody, to za jej zebranie należy uznać samo jej powstanie; tak że teraz pojawia się ten sam rodzaj wody, który widzimy w chwili obecnej. Z drugiej strony, powiedzenie: „i niech pojawi się suchy ląd” może się sprawdzić. można uznać za utworzenie ziemi, tak że ziemia otrzymała teraz wygląd, który widzimy obecnie. Wcześniej nazywano ją niewidzialną i niestabilną, ponieważ nie miała jeszcze formy materialnej. Dlatego Bóg powiedział: „Niech zbiorą się wody pod niebem”, to znaczy niech ta materia cielesna przyjmie taką formę, że pojawi się ta sama woda, którą widzimy teraz. „Zgromadzenie jest jedno”: nazwa tej jedności wskazuje na znaczenie formy; otrzymać bowiem formę oznacza to samo, co zostać wprowadzonym w coś zjednoczonego, gdyż najwyższa jedność jest początkiem każdej formy. „I niech się ukaże suchy ląd”, to znaczy niech [suchy ląd] przybierze widoczną i inną formę niż zamieszanie. I rzeczywiście, woda zbiera się w taki sposób, że pojawia się suchy ląd, to znaczy to, co unosiło się [w przestrzeni] jak morze, jest teraz skurczone i ściśnięte; aby to, co wcześniej było ciemne, stało się światłem. „I stało się”: być może i to wcześniej dokonało się w umysłach natury rozumnej, tak że to, co zostało powiedziane później: „i wody zebrały się w jednego człowieka, i ukazała się sucha ziemia”, nie wydawało nam się zbędnym dodatkiem, skoro zostało już powiedziane: „i stało się”, a w tym powiedzeniu powinniśmy dostrzec wskazówkę na cielesne działanie, które nastąpiło po rozumnym i bezcielesnym działaniu. „I nazwał Bóg suchą ziemię, a zebrane wody nazwał morzem”. I tutaj znów mamy do czynienia z nazwami, gdyż nie każda woda jest morzem i nie każda ziemia jest lądem. Nazwy te miały więc służyć do określenia rodzaju wody i rodzaju gruntu. Z drugiej strony nie byłoby niestosowne rozumieć to nazewnictwo Boga w sensie samego rozróżnienia i formowania [tych obiektów]. „I widział Bóg, że było dobre”. I w tym przypadku [autor] zachował ten sam porządek; dlatego też to, co powiedziano powyżej, należy zastosować w tym przypadku. Rozdział XI. Wyjaśniono Księgę Rodzaju 11, 12 i 13. „I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda ziele, które sieje ziarno według swego rodzaju i na swoje podobieństwo, a drzewo owocowe niech wyda owoc, którego nasienie jest w nim według jego podobieństwa”. Po stworzeniu ziemi i morza, nazwaniu ich i zatwierdzeniu – których, jak już nieraz powiedzieliśmy, nie należy brać pod uwagę [działań oddzielonych od siebie] odstępami czasu, aby wszelka powolność nie była kojarzona z niewysłowioną łatwością stwórczego działania Boga – nie dodaje się od razu, jak w dwóch poprzednich dniach: I nastał wieczór i nastał poranek, dzień trzeci, ale zostanie dodane nowe działanie twórcze: „Niech ziemia wyda pierwszą ziele, które sieje ziarno według swego rodzaju i podobieństwo, i drzewo owocowe, które wydaje owoc, którego nasienie jest w nim według jego podobieństwa”. Nie powiedziano tego ani o firmamencie, ani o wodach, ani o lądzie, gdyż światło nie ma z siebie kolejnego pokolenia (propaginem), podobnie niebo nie rodzi się z innego nieba, a ziemia lub morze nie wytwarza z siebie innych mórz ani lądów, które po nich podążają. Dlatego słowa: „sieje nasienie według swego rodzaju i podobieństwa” oraz: „jego potomstwo jest w nim według jego podobieństwa” należało powiedzieć o ziemi, gdzie podobieństwo tego, co się narodziło, zachowuje podobieństwo tego, co je poprzedziło. A na ziemi wszystko istnieje w ten sposób, że najpierw jest zakorzenione we wnętrzu ziemi i zostaje w niej zawarte, a następnie w pewien sposób zostaje od niej oddzielone: ​​na tę właśnie właściwość, jak sądzę, wskazuje niniejsze opowiadanie, gdyż wszystko to zostało stworzone w tym samym dniu, w którym pojawiła się ziemia, a jednak Bóg ponownie mówi: „Niech ziemia rośnie”; następnie mówi się: „I stało się”, a następnie zgodnie z powyższą zasadą, po słowach: „I stało się”, następuje wypełnienie: „I ziemia wydała roślinę trawiastą, siejącą ziarno według swego rodzaju, i drzewo owocowe, wydające owoc, którego nasienie jest w niej podobne”. Na koniec [pisarz] mówi: „I widział Bóg, że to było dobre”. Wszystko to zatem z jednej strony łączy się w jednym i tym samym dniu, z drugiej zaś wyróżnia się powtarzającymi się słowami Boga. Uważam, że nie chodzi tu o ląd i morze, ale raczej o różnicę właśnie w naturze przedmiotów, które rodząc się i umierając, rozprzestrzeniają się poprzez kolejne zejście z nasienia. Albo, ponieważ morze i ziemia mogły wydarzyć się jednocześnie, nie tylko w umysłach natury duchowej, gdzie wszystko zostało stworzone na raz, ale nawet w ruchu ciała; tymczasem drzewa i wszelkiego rodzaju rośliny mogły powstać dopiero wtedy, gdy pojawiła się już ziemia, z której wyrastają: czyż nie dlatego, że trzeba było powtórzyć rozkaz Boży, wyznaczono różne, ale tego samego dnia, stworzenia, ponieważ są one przywiązane do ziemi swoimi korzeniami i w niej zawarte? Ale w tym miejscu może pojawić się pytanie: dlaczego Bóg nie nadał im imion? Czy nie zostało to pominięte, bo było ich za dużo? Jednak lepiej omówimy tę kwestię później, gdy spotkamy inne przedmioty, których Bóg nie nazwał, jak nazwał światło, niebo, ziemię i morze. „I nastał wieczór, i nastał poranek, dzień trzeci”. Rozdział XII. Wyjaśniona jest pierwsza połowa Księgi Rodzaju 14. „I rzekł Bóg: Niech światła na firmamencie nieba oświetlają ziemię i oddzielają dzień od nocy, i niech będą znakami czasów, dni i lat, i niech będą oświecaniem na firmamencie nieba, gdy świecą nad ziemią.” - Światła, o których się mówi: i niech tak będzie w dniach, zostały stworzone czwartego dnia: jakie są trzy dni, które minęły bez świateł? lub po co dni będą potrzebować luminarzy, skoro mogą istnieć dni bez nich? Czy nie jest tak, że dzięki ruchowi tych luminarzy ludzie mogą wyraźniej odróżnić upływ czasu i ciągłość jego chwil? Czy też ta kalkulacja dni i nocy nie oznacza różnicy między przyrodą, która jeszcze nie została stworzona, a przyrodą, która została już stworzona, tak że poranek otrzymał swoją nazwę ze względu na formę stworzeń, a wieczór z powodu braku [formy]? Albowiem wygląd i forma stworzenia zależy od Tego, przez którego zostało stworzone; w sobie nie mogą mieć ani jednego, ani drugiego, gdyż są stworzeni z niczego, a to, w jakim stopniu je posiadają, zależy nie od ich materii, która jest stworzona z niczego, ale od Tego, który jest ponad wszystkimi i z którego woli istnieją w swoim rodzaju i porządku. „I rzekł Bóg: niech powstaną światła na firmamencie, aby oświeciły”... Czy mówi się to tylko o gwiazdach stałych, czy o wędrujących? Ale dwaj luminarze, większy i mniejszy, należą do wędrujących luminarzy: jak więc wszyscy luminarze zostali stworzeni, aby znajdować się na firmamencie, skoro każde z wędrujących luminarzy ma swój własny obwód, czyli obrót? Czy to możliwe, biorąc pod uwagę fakt, że w Piśmie Świętym czytamy o wielu niebiosach i o niebie jak np. czy w obecnym miejscu, gdy niebo nazywane jest firmamentem, nie należy [przez niebo] rozumieć całej tej eterycznej machiny, która zawiera wszystkie gwiazdy i pod którą znajduje się warstwa czystego, czystego i spokojnego powietrza, a nawet obniża to już zachmurzone i burzliwe powietrze? „Oświeć ziemię i oddziel dzień od nocy”. Ale czy Bóg nie oddzielił już światła od ciemności i nie nazwał światła dniem, a ciemność nocą, skąd jasne jest, że oddzielił dzień od nocy? Co to znaczy teraz, kiedy mówi: „i oddzielajcie dzień od nocy”? Czy taki podział dnia i nocy nie jest obecnie ustanowiony za pomocą luminarzy, tak że jest on zauważalny nawet dla ludzi poprzez ich cielesne oczy, których używają do kontemplacji przedmiotów widzialnych? podczas gdy przed światłem Bóg dokonał tego podziału, aby był widoczny tylko dla nielicznych [stworzeń] o czystym duchu i jasnym umyśle? Albo też Bóg nie ustanowił wówczas innego rodzaju podziału między dniem i nocą, to znaczy pomiędzy formą, którą odcisnął na bezkształtnej materii, i pomiędzy materią bezkształtną, która wciąż podlegała formowaniu i formie; Tymczasem inną sprawą jest ten dzień i ta noc, zmiana, którą zauważamy w wyniku obrotu nieba i nie może nastąpić inaczej, jak tylko wraz ze wschodem i zachodem słońca? Rozdział XIII. Mniej więcej w drugiej połowie wersetu 14 i około wersetów 15, 16, 17, 18 i 19. Wielki, tzw. potocznie Płatonow, rok. „I niech służą jako znaki i pory roku, i dni, i pory roku”. Wyrażenie w znakach, jak mi się wydaje, jest równoznaczne z wyrażeniem w czasach, więc przez znaki nie należy rozumieć jednej rzeczy, a czasami co innego. Bowiem w miejscu obecnym [pisarz] mówi o tych czasach, które różnicą chwil wskazują, że nad nimi stoi niezmienna wieczność, tak że czas jest znakiem, jakby śladem wieczności. O jakich czasach mówi, wskazuje to również, dodając wyrażenie: „zarówno w dniach, jak i latach”; tak że dni powstają w wyniku obrotu gwiazd stałych, a lata są nam znane, gdy słońce przechodzi przez swój gwiezdny krąg, a mniej znane, gdy każde z poruszających się ciał świetlnych przechodzi przez swoje własne kręgi. Nie mówi: „i w miesiącach”, być może dlatego, że rok miesięczny jest rokiem księżycowym, tak jak 12 lat księżycowych stanowi rok tego luminarza, którego Grecy nazywają Faeqon, a 30 lat słonecznych stanowi rok tego luminarza, którego nazywają Fainon, i być może, że kiedy wszyscy luminarze przechodzą swoją drogę, mija ten wielki rok, o którym wielu mówiło. Albo w słowach: „w znakach” nie mówi o tych znakach, które wskazują określony szlak żeglugi, a w słowach „w czasach” - o porach roku: wiośnie, jesieni i zimie, bo one też przychodzą i zachowują swoją ciągłość i porządek dzięki rotacji gwiazd; czy słowa: „w dniach” należy rozumieć tak, jak wyjaśniliśmy powyżej? „I niech będą (grzeszyli) dla oświecenia na firmamencie nieba, tak jak świecą na ziemi”. – Zostało już powiedziane powyżej: „Niech staną się (fiankowe) światła na firmamencie nieba, aby oświetlić ziemię”, dlaczego doszło do tego powtórzenia? Czy zgodnie z tym, co się mówi o roślinach, aby wydały nasienie i aby było w nich ziarno według ich rodzaju i podobieństwa, nie łączy się to tutaj przez kontrast z luminarzami: „niech będą” (fiant) i „niech będą” (sint), czyli niech będą tylko sobą, ale nie rodzą? „I niech tak będzie.” Kolejność [powiedzeń] pozostaje taka sama jak powyżej. „I Bóg stworzył dwa światła: większe światło na początku dnia i mniejsze światło na początku nocy oraz gwiazdy”. - To, co nazywa początkiem dnia i początkiem nocy, okaże się później. Ale czy wspomniane tu gwiazdy również odnoszą się do początku nocy, czy nie, budzi to konsternację. Według niektórych sugeruje to, że księżyc pierwotnie powstał w pełni, ponieważ tylko księżyc w pełni wschodzi na początku nocy, czyli zaraz po zachodzie słońca. Ale absurdem jest zaczynanie liczenia nie od pierwszej, ale od szesnastej lub piętnastej [liczby]. W żadnym wypadku do przyjęcia tej opinii nie może nas skłonić fakt, że owa oprawa oświetleniowa, dopiero co stworzona, musiała być kompletna. Jest pełna każdego dnia, ale jej pełnię ludzie widzą dopiero wtedy, gdy znajduje się naprzeciw słońca. Gdy bowiem księżyc jest ze słońcem, wówczas, zajmując pozycję pod słońcem, wydaje się, że znika; ale nawet wtedy jest kompletny, ponieważ jest oświetlony od drugiej połowy i nie mogą go zobaczyć tylko ci, którzy są na dole, to znaczy ci, którzy zamieszkują ziemię. Tematu tego nie da się wyjaśnić w kilku słowach, lecz wymaga on dokładnych badań i dowodów w postaci kilku figur wizualnych. „I Bóg umieścił je na firmamencie nieba jako światło na ziemi”. Jak, powiedziawszy wcześniej: „niech będą na firmamencie”, teraz znowu mówi: „Bóg stworzył światła i umieścił je na firmamencie”, tak jakby zostały stworzone poza [firmamentem], a następnie umieszczone na nim, podczas gdy wcześniej powiedziano, że są na nim? Czy też nie można stąd dostrzec, że Bóg nie uczynił tego tak, jak zwykle czynią to ludzie, lecz mówi się o tym tak, jak mogło to mieć miejsce wśród ludzi; mianowicie: wśród ludzi oznacza to jedno, a drugie „odłożyć”; Ale u Boga, który zakłada tworzenie i zakłada, tworzy, oba stanowią jedno i to samo działanie. „I rządzić dniem i nocą, i oddzielać dzień od nocy”. - Wcześniej mówiono: „na początku dnia i na początku nocy”, co tutaj [pisarz] wyjaśnia, mówiąc: „aby rządzić dniem i nocą”. Stąd należy rozumieć początek w sensie pierwszeństwa, gdyż tak jak w dzień ze wszystkiego, co widzimy, nie ma nic wspanialszego od słońca, tak w nocy nie ma nic wspanialszego od księżyca i gwiazd. Dlatego też zamieszanie, o którym wspomnieliśmy powyżej, nie powinno już nas dezorientować i powinniśmy pomyśleć, że gwiazdy są umieszczone [na firmamencie] w taki sposób, że odnoszą się do początku nocy, to znaczy do pierwotnej w niej pozycji. „I Bóg uznał to za dobre”. Kolejność jest taka sama jak powyżej. Przy okazji pamiętajmy, że Bóg nie nazwał tego [stworzenia] po imieniu, chociaż można było powiedzieć: „I Bóg nazwał światła gwiazdami”, bo nie każde światło jest gwiazdą. „I nastał wieczór, i nastał poranek, dzień czwarty”. – Jeśli mamy na myśli dni ograniczone wschodem i zachodem słońca, to ten dzień nie będzie czwartym, ale być może pierwszym; aby można było sądzić, że słońce wschodziło w chwili jego stworzenia i zachodziło w czasie, gdy powstawały inne ciała luminalne. Kto jednak wie, że gdy dla nas jest noc, słońce świeci gdzie indziej, a gdy słońce świeci dla nas, gdzie indziej jest noc, ten będzie szukał bardziej wzniosłego znaczenia obliczania tych dni. Rozdział XIV. Księga Rodzaju 20 wyjaśniona. „I rzekł Bóg: Niech wody pochłoną dusze stworzeń żywych i ptaków latających po ziemi na sklepieniu nieba; i tak się stało.” – Zwierzęta, które pływają, nazywane są gadami, ponieważ nie chodzą na nogach. A może dlatego, że są jeszcze inni, którzy pełzają po ziemi pod wodą. Albo czy w wodach żyją też ptaki, np. ryby, które mają łuski, czy inne, które nie mają łusek, ale wspierają się na piórach? Które zwierzęta należy zaliczyć do latających w danym miejscu, może pojawić się co do tego niejasność. Pytaniem jest także, dlaczego [autor] przypisał latające zwierzęta wodzie, a nie powietrzu. Tak naprawdę nie możemy w tym miejscu mieć na myśli tylko tych ptaków, które kochają wodę, jak na przykład kaczki, kaczki i inne tego samego gatunku. Gdyby bowiem tutaj pisarz mówił tylko o nich, to gdzie indziej nie omieszkałby wspomnieć o innych ptakach, wśród których niektóre mają taką niechęć do wody, że nawet jej nie piją. Być może w tym przypadku nazwał to powietrze przylegające do ziemi wodą, ponieważ jego wilgotność nawet w najjaśniejsze noce objawia się rosą, a także dlatego, że skrapla się w chmurę. A chmura to ta sama woda, którą czuje każdy, kto musi chodzić po górach wśród chmur, a nawet przez pola podczas mgły. Jak mówią, w tym powietrzu latają ptaki. W tym samym wyższym i czystszym powietrzu, które wszyscy nazywają prawdziwym powietrzem, nie mogą latać, ponieważ ze względu na swoją cienkość nie są w stanie wytrzymać ich grawitacji. Mówi się, że nie zbierają się w nim chmury i nie ma burz; tam nie ma wiatru i jest tak cicho, że jak na szczycie Olimpu, który, jak mówią, wznosi się ponad tym wilgotnym powietrzem, niektóre napisy, zwykle wyryte na kurzu, po roku odnaleziono nienaruszone i nieuszkodzone przez tych, którzy wspięli się na tę osławioną górę. Dlatego nie bez powodu wierzyć, że w Piśmie Świętym nawet te przestrzenie nazywane są firmamentem nieba, aby można było pomyśleć, że najspokojniejsze i najczystsze powietrze odnosi się również do firmamentu. W rzeczywistości nazwa firmamentu może nawet oznaczać spokój i wielką ciszę 5 obiektów. Dlatego, jak sądzę, w wielu miejscach psalmów jest powiedziane: „a prawda twoja sięga obłoków” (Ps. XXXV, 6; i LVI, 11). Nie ma bowiem nic silniejszego i czystszego niż prawda. I chociaż chmury gromadzą się w przestrzeni leżącej poniżej rejonu najczystszego powietrza i dlatego przytoczone słowa [Psalmu] należy rozumieć alegorycznie, są one wzięte z przedmiotów, które w tym przypadku służą jako pewnego rodzaju podobieństwo; aby istota stabilniejsza i czystsza, wypełniająca przestrzeń od najwyższego nieba aż do samych chmur, czyli tego mglistego, burzliwego i wilgotnego powietrza, sprawiedliwie przedstawiała obraz prawdy. Zatem ptaki latające nad ziemią, pod firmamentem, słusznie przypisuje się wodom, gdyż nie bez powodu powietrze nazywane jest wodą. Stąd jasno wynika, że ​​w ogóle nie jest powiedziane o powietrzu, jak i kiedy zostało stworzone, ponieważ niższe powietrze zawarte jest w nazwie wód, a najwyższe w imieniu firmamentu, a zatem żaden z [czterech] elementów nie jest pominięty. Ale może ktoś powie: „Jeśli słowa: „niech się zbiorą wody” dadzą nam do zrozumienia, że z pierwotnej mieszaniny materii powstała woda, a Bóg nazwał ten zbiór morzem, to jak tu rozumieć stworzenie tego powietrza, które nie nazywa się morzem, choć można je nazwać wodą? W związku z tym wydaje mi się, że w słowach „niech się ukaże suchy ląd” wskazuje nie tylko wygląd ziemi, ale także pojawienie się tego najgęstszego powietrza. Bo przez nią ziemia jest oświetlony, aby stał się dla nas widoczny. Stąd w tym powiedzeniu: „niech się pojawi” jest wskazówka na wszystko, bez czego ląd nie mógłby się pojawić, to znaczy na jego wygląd, nagość z wody i przepływ powietrza, przez które dociera do niego światło z najwyższych części świata. Czy raczej rodzaj tego powietrza nie jest wskazany w powiedzeniu: „niech woda się zbierze”, bo kiedy powietrze się skrapla, wydaje się, że wytwarza wodę? kondensacja [powietrza] jako zbiór wody, który pojawił się w morzu; a więc to, co jest zużyte niezmontowane, tj. nieskroplona, ​​​​istnieje woda, która może utrzymać latające ptaki i nazywana jest obiema nazwami, to znaczy zarówno rzadszą wodą, jak i gęstszym powietrzem. Ale kiedy pyta się, skąd on sam pochodzi, nie jest to powiedziane. Albo [wreszcie] może nie jest prawdziwa opinia niektórych, że warstwy tego powietrza powstają w wyniku wilgotnego odparowania morza i lądu - warstwy powietrza z jednej strony o tyle gęstsze w porównaniu z powietrzem wyższym i przejrzystym, że jest dogodnym medium do lotu ptaków, a z drugiej strony o tyle cieńsze w porównaniu z wodą, która obmywa nasze ciało, że w porównaniu z nią wydaje się nam suche i przewiewne. Ale skoro powiedziano wyżej o ziemi i morzu, nie trzeba było mówić o ich parowaniu, czyli o wodach, jako o żywiołach ptaków, skoro już wiadomo, że najczystsze i najspokojniejsze powietrze przypisane jest firmamentowi. Nawet o źródłach i rzekach nie jest powiedziane, jak się pojawiły. Ale ludzie, którzy wnikają w szczegółowe badania i dyskusje na ten temat, twierdzą, że z morza niezauważone w postaci prądu eterycznego, czyli takich parowań, których nie możemy zauważyć, wydzielają się świeże pary, z których składa się chmura; stąd ziemia zwilżona deszczami jest podlewana i nasycona w swoich najgłębszych zagłębieniach do tego stopnia, że ​​woda ta, gromadząc się i płynąc na różne sposoby, przedostaje się do źródeł albo małych, albo nawet wystarczających do powstania rzek. Dowodem na to jest fakt, że para z przegotowanej wody morskiej, uzyskana za pomocą zakrzywionej pokrywy (cooperculo), wytwarza wilgoć o świeżym smaku. Podobnie dla każdego jest prawie oczywiste, że płytkie źródła odczuwają brak deszczu. Świadczy o tym również święta historia, gdy podczas suszy Eliasz modlił się o deszcz: sam się modląc, kazał swojej młodości skierować wzrok na morze, a gdy zauważył małą chmurkę unoszącą się z morza, Eliasz oznajmił podekscytowanemu królowi o zbliżającym się deszczu, którym król był prawie wyczerpany w drodze do domu (III Król. XVIII, 43, 44). A Dawid mówi: „Panie... przywołaj wodę morską i wylej ją na powierzchnię ziemi” 6. Wymieniwszy więc morze w odniesieniu do innych wód, zarówno o wodach niosących rosę, które w swojej subtelności przedstawiają środowisko powietrzne dla latających ptaków, jak i o wodach źródeł i rzek, [pisarz] uznał za niepotrzebne mówić, czy te pierwsze pochodzą z parowania, a drugie z powtarzających się deszczy, którymi zasilana jest ziemia. Rozdział XV. Mniej więcej ten sam werset 20, a także wersety 21, 22, 23 i 24 Księgi Rodzaju. „Niech wody pełzaczy niszczą dusze żyjących” – dlaczego dodano: żywy? Jak dusze mogą być inne niż żyjące? A może [pisarz] chciał w ten sposób wskazać na bardziej zauważalne życie, które jest nieodłączne od czujących zwierząt, ponieważ rośliny są go pozbawione? „I ptaki latające po ziemi, na sklepieniu nieba”. – Jeśli ptaki nie latają w tym najczystszym powietrzu, gdzie nie ma chmur, to jest oczywiste, że to powietrze należy do firmamentu, ponieważ, jak się mówi, ptaki latają po ziemi pod firmamentem nieba. „I niech tak będzie.” Kolejność pozostaje ta sama: te słowa są tutaj dodane, podobnie jak w innych przypadkach, z wyjątkiem światła stworzonego jako pierwsze. „I Bóg stworzył wielkie wieloryby i wszelkie zwierzęta pełzające po wodach według ich rodzaju i wszelkiego latającego ptaka według swego rodzaju.” Przypomnijmy tu przy okazji, że słowa: według rodzaju mówi się o stworzeniach, które rozmnażają się przez nasienie: to już zostało powiedziane o ziołach i drzewach. „I każdy latający ptak”. Dlaczego dodano: „pierzasty”? Czy może istnieć cokolwiek, co lata bez piór? A jeśli tak, to czy Bóg stworzył taką latającą rzecz, bo nigdzie jej nie znajdziemy? Zresztą, czy cokolwiek może latać bez piór? W przypadku nietoperzy, szarańczy, much i innych podobnych stworzeń, które nie mają puchu, mają jednak pióra. Ale dodano słowo „pierzaste”, abyśmy rozumieli nie tylko ptaki, ponieważ ryby są również upierzone i latają pod wodą nad ziemią. Dlatego nie jest tam napisane „ptaki”, ale ogólnie latające: „I latające ptaki”. „I widział Bóg, że było dobre”. I tutaj należy to rozumieć tak jak w poprzednich miejscach. „I błogosławię, mówiąc: rośnijcie i rozmnażajcie się, i napełniajcie wody w morzach, a ptactwo niech się rozmnaża na ziemi”. - Bóg zechciał przypisać to błogosławieństwo produktywności, którą można znaleźć w następstwie potomstwa, tak że stworzeni jako słabi i śmiertelni [zwierzęta] zachowały swoją rasę od urodzenia dzięki właśnie temu błogosławieństwu. Ale skoro rośliny również zachowują podobieństwo do tych, które je poprzedzały poprzez narodziny, dlaczego On również ich nie pobłogosławił? Czy nie dlatego, że są pozbawieni uczuć bliskich rozsądkowi? Być może nie na próżno Bóg posługuje się drugą osobą w błogosławieństwie, zwracając się do ożywionych stworzeń, jakby słysząc w pewnym stopniu słowa: „Rośnijcie, rozmnażajcie się i napełniajcie, wody morskie”; jednakże błogosławieństwo to nie dopełnia się w tej samej (drugiej) osobie, ponieważ następują słowa: „I niech się ptaki rozmnażają na ziemi”, a nie jest tam napisane: „Rozmnażajcie się na ziemi”. Być może to wyjaśnia, że ​​uczucie nie jest tak bliskie rozumowi, aby mogło rozumieć skierowane do niego słowa tak doskonale, jak [stworzenia] myślące i potrafiące posługiwać się rozumem. „I niech tak będzie.” Tutaj każdy, nawet nierozgarnięty człowiek, musi zgadnąć, jak obliczane są te dni. Rzeczywiście, jeśli Bóg dał zwierzętom pewną liczbę nasion, zachowując tak zdumiewającą stałość w swoim rodzaju, że [zwierzęta] w ciągu określonej liczby dni, każde według swego rodzaju, poczęwszy w łonie matki, rodzi, a po złożeniu jaj ogrzewa je (jaki porządek natury strzeże Mądrość Boża, która „dociera od końca aż do końca i mocno panuje nad wszelkim dobrem” (Mdr Sol., VIII, 1), to jak mogłyby one w jednym dniu począć? w łonie matki, przejść przez okres ciąży, urodzić, nakarmić dziecko, napełnić wody morskie i rozmnażać się na ziemi? Bo jeszcze zanim nadejdzie wieczór, powiedziano już: I tak się stało, gdy [autor] powiedział: „I nastał wieczór”, niewątpliwie wspomina bezkształtną materię; Bóg jednak nie mówi: „Niech nastanie wieczór” lub „Niech nastanie poranek”; bo tak jak nazwami wieczoru i poranku [autor] określa materię i formę, które, jak już powiedziano, stworzył tylko Bóg, tak w tym przypadku uzyskuje się bardzo krótkie wskazanie przedmiotów stworzonych, gdyż ich brak, czyli stan pośredni od formy do materii lub niczego – chyba że właśnie to nam się wydaje, że sugeruje nazwa nocy – [pisarz] nie nazwałby stworzonym, lecz jedynie ustanowionym przez Boga, jak mówi powyżej: „A Bóg oddziela światło od ciemności”; tak więc nazwa wieczór oznacza materię bezkształtną, która choć stworzona z niczego, jednak istnieje i ma zdolność postrzegania form i wyglądu. A pod nazwą ciemności można w każdym razie rozumieć tę nicość, której Bóg nie stworzył, ale z której stworzył wszystko, co tylko z niewysłowionej dobroci swojej raczył stworzyć, bo jest wszechmocny, który tak wiele stworzył z niczego. „I nastał wieczór, i nastał poranek, dzień piąty.” Tutaj, po powiedzeniu: „I tak się stało”, [pisarz] nie dodał, jak zwykle, samego wykonania [przykazu], jakby został stworzony na nowo; bo to już zostało powiedziane powyżej. A dzięki błogosławieństwu, które wiąże się z wydaniem potomstwa, nie powstało żadne nowe stworzenie, lecz jedynie przetrwało poprzez kolejne rozmnażanie tego, co już zostało stworzone. Dlatego nie jest powiedziane: I widział Bóg, że było dobre; gdyż sama rzecz już Mu się podobała i należało ją jedynie zachować dla potomności. Zatem nic się tu nie powtarza, może poza słowami: „I tak było”; i natychmiast dodano informację o wieczorze i poranku, których nazwy, jak już powiedziano, oznaczają pochodzenie [stworzeń] z bezkształtnej materii i zewnętrzną formę, jaką otrzymały, chyba że jednak po zbadaniu odkryje się coś lepszego i bardziej wzniosłego. „I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda wszelkie stworzenie żyjące według swego rodzaju, czworonożne stworzenia i zwierzęta pełzające, zwierzęta ziemskie według ich rodzaju i bydło według swego rodzaju. I niech się stanie.” – Skoro już powiedzieliśmy, dlaczego do słowa dusza dodaje się życie, co to oznacza ze względu na rodzaj, i na koniec o zwyczajowym wniosku: „A było tak”: to wszystko należy rozumieć tak, jak napisano powyżej. Ponieważ jednak w języku łacińskim nazwą zwierzęta określa się każde ogólnie irracjonalne zwierzę, to w tym miejscu musimy rozróżnić ich gatunki, czyli pod nazwą czworonożne wszystkie zwierzęta pociągowe, przez gady - wszystkie gady, przez zwierzęta lub dzikie zwierzęta - wszystkie zwierzęta nieokiełznane; i pod bydłem - czworonożne zwierzęta, które nie pomagają w pracy, ale zapewniają taką czy inną korzyść tym, którzy je trzymają i karmią. Rozdział XVI. Wyjaśniono rozdziały 25 i 26 Księgi Rodzaju. – Czym jest obraz? - Podobieństwo we właściwym znaczeniu tego słowa. -Skąd bierze się piękno? - Wszechświat. - Umysł. „I stworzył Bóg zwierzęta ziemskie według ich rodzaju, bydło według ich rodzaju i wszelkie płazy pełzające po ziemi według ich rodzaju.” – To powtórzenie w słowach: „I Bóg stworzył”, po tym jak zostało już powiedziane: „I tak się stało”, należy rozpatrywać według powyższej reguły. Myślę, że nazwa bydła oznacza tutaj wszystkie czworonożne zwierzęta żyjące pod nadzorem człowieka. „I Bóg uznał to za dobre”: te słowa należy rozumieć w zwykłym znaczeniu. „I rzekł Bóg: Stwórzmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo”. – Tutaj na uwagę zasługuje z jednej strony pewne powiązanie, a z drugiej pewna różnica pomiędzy istotami ożywionymi. Rzeczywiście [pisarz] mówi, że człowiek został stworzony tego samego dnia co zwierzęta. Ziemskie istoty ożywione występują razem, natomiast o człowieku, ze względu na wyższość rozumu, z którego strony został stworzony na obraz i podobieństwo Boże, mówi się o nim jednak osobno, po wyciągnięciu zwykłego wniosku o pozostałych ziemskich istotach ożywionych w słowach: „I widział Bóg, że było dobre”. Warto też zauważyć, że Bóg nie mówi o innych stworzeniach: stwarzajmy. W każdym razie Duch Święty chciał w nas zaszczepić ideę wyższości natury ludzkiej. Tymczasem komu się teraz mówi: uczyńmy, jeśli nie temu, któremu powiedziano o innych stworzeniach: niech tak będzie? „Wszystko bowiem przez Nie było, a bez Niego było niczym” (Jana 1:3). Zastanawiamy się jednak, dlaczego powiedziano to drugiemu: niech tak się stanie, jeśli nie dlatego, że stworzył na polecenie Ojca, i dlaczego powiedziano to teraz: zróbmy to, jeśli nie dlatego, że obaj stworzyli razem? Rzeczywiście wszystko, co Ojciec stwarza, nie tworzy przez Syna, dlatego teraz mówi się: twórzmy, aby pokazać człowiekowi, któremu objawiło się samo Pismo, że to, co Syn czyni według słowa Ojca, czyni sam Ojciec; więc to, co powiedziano o innych stworzeniach: „niech tak będzie i będzie”, w tym przypadku wyraża się w jednym słowie: twórzmy nie oddzielną mowę i oddzielną czynność, ale jedno i drugie razem. „I rzekł Bóg: Stwórzmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo”. Każdy obraz jest podobny do tego, któremu służy (choć nie wszystko, co do czegoś jest podobne, jest jego obrazem), jak np. [obrazy] w lustrze i malowanie są podobnymi obrazami; jeśli jednak jedno nie rodzi się z drugiego, wówczas żadnego z nich nie można nazwać wzajemnym obrazem. Obraz bowiem uzyskuje się wtedy, gdy jest dokładnym wyrazem czegoś (exprimitur). Dlaczego, skoro już zostało powiedziane: w obrazie, zostaje dodane: i w podobieństwie, jak gdyby mógł istnieć obraz, który nie jest podobny? Tutaj wystarczyłoby powiedzieć: zgodnie z obrazem. Czy może jest to coś innego - podobieństwo, a co innego podobieństwo, tak jak co innego jest czyste, a co innego - czystość, co innego - mocne, a co innego - siły; Tak jak wszystko, co mocne, jest mocne ze względu na swoją siłę i wszystko, co czyste, jest czyste ze względu na swoją czystość, tak też wszystko jest podobne ze względu na swoje podobieństwo? Ale nasz obraz nie jest całkiem dokładnie nazywany naszym podobieństwem, chociaż trafnie nazywa się go podobnym do nas; tak więc podobieństwo, dzięki któremu wszystko, co podobne, jest podobne, leży w tym samym miejscu, w którym znajduje się czystość, dzięki której wszystko, co czyste, jest czyste. Czystość nie jest czysta przez zjednoczenie z czymś, przeciwnie, przez obcowanie z nią wszystko, co czyste, staje się czyste. Taka czystość leży oczywiście tylko w Bogu, w którym jest także Mądrość, która jest mądra nie w wyniku zjednoczenia z czymś, ale w wyniku komunikacji, dzięki której każda mądra dusza staje się mądra. Dlatego tylko podobieństwo Boże, według którego wszystko zostało stworzone, nazywa się podobieństwem we właściwym znaczeniu: ponieważ jest podobne nie przez obcowanie z jakimś podobieństwem, ale samo w sobie jest pierwotnym podobieństwem, przez obcowanie, do którego upodabnia się wszystko, co Bóg przez Niego stworzył. Zatem w dodatku: w podobieństwie, skoro już powiedziano: w obrazie, być może znajdzie się wyjaśnienie wskazujące, że obraz, o którym tu mowa, jest podobny do Boga, nie w ten sposób, że uczestniczy w jakimś podobieństwie, ale w taki sposób, że reprezentuje samo podobieństwo, w którym uczestniczy wszystko, co nazywa się podobnym. W ten sam sposób reprezentuje samą czystość, komunikację, dzięki której dusze są czyste, samą mądrość, komunikację, dzięki której są mądre, i wreszcie samo piękno, komunikację, dzięki której wszystko, co piękne, jest piękne. Gdyby bowiem [Bóg] mówił tylko o podobieństwie, nie dałby im jasno do zrozumienia, że ​​z Niego narodziło się podobieństwo, a gdyby mówił tylko o obrazie, to chociaż dałby do zrozumienia, że ​​ten obraz narodził się z Niego, nie pokazałby jednak, że jest to obraz podobny, a nie tylko podobny, ale i samo podobieństwo. Tymczasem tak jak nie ma nic czystszego nad samą czystość, mądrzejszego od samej mądrości i piękniejszego od samego piękna, tak właśnie nie da się tego nazwać ani pomyśleć i nie ma nic bardziej podobnego niż samo podobieństwo. Z tego jasno wynika, że ​​Jego podobieństwo jest tak podobne do Ojca, że ​​w pełni i doskonale wyraża Jego naturę. I na ile Podobieństwo Boga, przez które wszystko zostaje stworzone, ma znaczenie w odcisku formy zewnętrznej na przedmiotach - chociaż to znacznie przekracza ludzkie pojęcia, w pewnym stopniu możemy to ustalić, jeśli zwrócimy uwagę na fakt, że cała natura istot czujących i rozumnych zachowuje ślady jedności w częściach do siebie podobnych. Rzeczywiście, z mądrości Bożej rozumne dusze nazywane są mądrymi, ale tego imienia już nie używa się; bo nie możemy nazwać bydła, a tym bardziej drzew, ognia, wody, powietrza czy ziemi mądrymi, chociaż wszystko to, o ile istnieje, istnieje dzięki Bożej mądrości. Tymczasem kamienie, zwierzęta, ludzi i Anioły nazywamy podobnymi do siebie. Nawet o poszczególnych przedmiotach mówimy, że [na przykład] ziemia może być ziemią, ponieważ ma części podobne do siebie - że w ten sam sposób woda w każdej swojej części jest podobna do reszty, bez czego nie mogłaby być wodą - że z kolei żadna część powietrza w żadnym wypadku nie mogłaby być powietrzem, gdyby nie była podobna do reszty, każda cząstka ognia lub światła jest tym, czym jest, ponieważ jest podobna do pozostałych części. W ten sam sposób możemy spojrzeć na każdy z kamieni, na każde drzewo i na każde ciało każdej istoty ożywionej, to znaczy, że mogą one istnieć nie tylko razem z innymi przedmiotami swojego rodzaju, ale także oddzielnie od nich, tylko jeśli mają do siebie podobne części. Im piękniejsze jest ciało, tym więcej podobnych części znajduje się w jego składzie. Wreszcie, nawet w sferze duchowej, nie tylko przyjaźń jednych dusz z innymi wzmacnia się na mocy podobnej moralności, ale w każdej duszy z osobna podobne działania i siły służą jako wskaźniki błogiego życia, bez którego nie może być stałości. Ale całego tego podobieństwa nie możemy nazywać podobieństwem. Jeśli więc wszechświat składa się z rzeczy do siebie podobnych, tak że każda pojedyncza rzecz jest tym, czym jest, i wszystkie one wypełniają wszechświat stworzony i zarządzany przez Boga, to wszystko to zostało stworzone oczywiście przez najwyższe, niezmienne i niezniszczalne podobieństwo Stwórcy wszystkich rzeczy, tak że było piękne ze względu na podobne części, ale nie wszystko zostało stworzone w samym podobieństwie, ale tylko w jednej racjonalnej istocie; dlaczego wszystko dzieje się przez podobieństwo, a według podobieństwa dusza jest tylko jedna. Zatem istota rozumna została stworzona zarówno przez podobieństwo, jak i na podobieństwo, gdyż między Nim a nią nie ma natury pośredniczącej - nie, ponieważ umysł ludzki (bo przecież to czuje, gdy jest tylko najczystszy i najbardziej błogosławiony) nie dąży do nikogo innego, jak tylko do samej Prawdy, która nazywa się Podobieństwem, Obrazem i Mądrością Ojca. Stąd słowa: „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo” są właściwie rozumiane w odniesieniu do tego, co stanowi wewnętrzną i główną część człowieka, czyli w odniesieniu do umysłu. Człowieka należy bowiem oceniać z tej strony, która zajmuje w nim pierwsze miejsce i która odróżnia go od dzikich zwierząt. Wszystko inne w nim, choć na swój sposób piękne, reprezentuje jednak cechy wspólne zwierzętom i dlatego nie powinno być wysoko cenione; chyba że jednak okoliczność, że postać ciała ludzkiego przyjmuje pozycję pionową do kontemplacji nieba, nie wskazuje być może, że nawet ciało ludzkie uważa się za stworzone na podobieństwo Boże; aby podobnie jak Podobieństwo nie odwróciło się od Ojca, tak i ciało ludzkie nie odwróciło się od nieba, jak ciała innych zwierząt, które przyjmują pozycję pochyloną, brzuchem w dół. Jednak nie należy tego rozumieć w sposób bezwarunkowy, ponieważ nasze ciało pod wieloma względami bardzo różni się od nieba; przeciwnie, w tym podobieństwie, którym jest Syn, nie może być nic niepodobnego do Tego, Do którego jest podobny: wszystko inne jest po części podobne i nie jest do siebie podobne; Samo podobieństwo nie zawiera niczego odmiennego. A jednak Ojciec jest Ojcem, a Syn nie jest niczym innym jak Synem: ponieważ skoro tylko mówi się o podobieństwie Ojca, nawet jeśli to podobieństwo nie ma nic niepodobnego do Ojca, Ojciec nie jest już sam, jeśli ma podobieństwo. „7 I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo”. To, co powiedziano dotychczas, byłoby wystarczające. Zgodnie z tym słowa Pisma Świętego, w których, jak czytamy, Bóg powiedział: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo”, wyrażają myśl, że podobieństwo Boże, na które został stworzony człowiek, można uznać za samo Słowo Boże, czyli jednorodzonego Syna Bożego, chociaż z drugiej strony człowiek, oczywiście, ten obraz i podobieństwo nie jest równy Ojcu: prawdą jest, że człowiek jest obrazem Boga, co bardzo wyraźnie ukazuje Apostoł, mówiąc: „Nie wolno człowiekowi jeść, zakrywając głowę, obrazu i chwały Bożej” (1 Korn. XI, 7); nigdy. – Ale słowa Boże: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” należy raczej przyjąć w tym sensie, w jakim to powiedzenie będzie rozumiane nie w liczbie pojedynczej, ale w liczbie mnogiej, właśnie tak, że człowiek został stworzony na obraz nie jednego Ojca ani jednego Syna, ani jednego Ducha Świętego, ale całej Trójcy. A Trójca jest taka, że ​​jest jednym Bogiem; z drugiej strony Bóg jest jeden, dlatego jest Trójcą. W rzeczywistości nie mówi do Syna: „Uczyńmy człowieka na Twój obraz” lub „na mój obraz”, ale mówi w liczbie mnogiej: „na nasz obraz i podobieństwo”; i kto odważy się oddzielić Ducha Świętego od tej wielości? Ponieważ jednak ta wielość nie jest trzema Bogami, ale jednym Bogiem, to właśnie z tego powodu, należy pomyśleć, Pismo Święte wyraża się dalej w liczbie pojedynczej i mówi: „I Bóg stworzył człowieka na obraz Boży”; więc [tych słów] nie należy rozumieć tak, jakby Bóg Ojciec [stworzył człowieka] na obraz Boga, to znaczy Jego Syna: bo jakżeby to była prawda. co zostało powiedziane: „na nasz obraz”, skoro człowiek został stworzony na obraz jednego Syna? A skoro prawdą jest to, co Bóg powiedział: „na nasz obraz”, to słowa: „Bóg stworzył człowieka na obraz Boży” znaczą to samo, co gdyby powiedziano: „na swój obraz”; czyli Sama Trójca. Tymczasem niektórzy uważają, że o podobieństwie [w ostatnich słowach] nie mówi się ani nie wspomina: „I stworzył Bóg człowieka na swój obraz i podobieństwo”, ponieważ człowiek został stworzony tylko na obraz; a podobieństwo otrzyma później, przy zmartwychwstaniu: jak gdyby mógł istnieć jakikolwiek obraz, w którym nie ma podobieństwa?! Jeśli bowiem obraz nie jest całkowicie podobny, to bez wątpienia nie jest obrazem. Aby jednak nie wydawało się, że w tym przypadku kierujemy się wyłącznie rozumem, uważamy za konieczne przytoczyć autorytet apostoła Jakuba, który mówiąc o języku człowieka zauważa: „ci” [tj. mi. język] „błogosławiliśmy Boga i dzięki temu dębowi człowiek był podobny do Boga”. (Jakuba III, 9). Gra słów oparta na współbrzmieniu łacińskich słów: nomen, nazwa, noto, oznaczać i notamen, ikona, etykieta. Magna pars rerum, vm., najprawdopodobniej pax rerun]. Zakończenie to zostało dodane przez Augustyna wiele lat po napisaniu tej książki. Może zainteresuje Cię: