Книга неоконченная («ранняя редакция»)

Почетокот на книгата Битие е објаснет до и вклучувајќи го стихот 26: „Да создадеме човек според нашиот лик“ итн. Поглавје I. Прелиминарни дискурси за католичката вера. Што е грев? Која е казната за гревот? Гревовите се природни. Зошто црквата се нарекува католичка? Фактот дека во природните предмети не ни е јасен - а тоа, како што мислиме, го произведе семоќниот Уметник Бог - мора да се зборува не потврдно, туку со истрага, особено во оние книги што ни ги препорачува Божествениот авторитет, каде што е тешко за човек што непромислено тврди нестабилно и сомнително мислење да го избегне обвинувањето за хула; но, од друга страна, љубопитноста во истражувањето не треба да ги надминува границите на кои укажува католичката вера. И бидејќи многу еретици имаат навика да го објаснуваат Божественото писмо според нивното разбирање, несогласувајќи се со учењето на католичката вера, тогаш, пред да ја објасниме самата книга [Битие], сметаме дека е неопходно накратко да ја опишеме католичката вера. Тоа е како што следува. Семоќниот Бог Отецот го создал и го наредил целото создание преку Својот единороден Син, односно Неговата Мудрост и Сила, истосуштински и блиски со Себе, заедно со Светиот Дух, исто така едносуштински и блиски со Себе. Така, католичкото учење нè упатува да го наречеме ова Троица еден Бог и да веруваме дека Тој создал и создал сè што постои, онолку колку што постои; така што секое суштество, и разумно и телесно, или, накратко кажано во согласност со зборовите на Божественото писмо, видливо и невидливо, е создадено не од Божествената природа, туку од Бога од ништо, и дека нема ништо во него што се однесува на Троица, освен дека Троицата ја создала - дека е создадена. Затоа, мора да се каже или да се верува дека целото создание не е ниту едносуштинско ниту едновечно со Бога. Од друга страна, сè што е создадено од Бога е „добро“; злото не е нешто природно, но се што се нарекува зло е или грев или казна за гревот. А самиот грев не е ништо повеќе од злобна наклонетост на нашата слободна волја, кога сме наклонети кон она што праведноста го забранува и да се воздржуваме од што е прашање на нашата слобода, односно гревот не лежи во самите тие работи, туку во нивно незаконско користење. Законската употреба на нештата се состои во тоа што душата треба да остане во Божјиот закон и да биде потчинета со целосна љубов само на Бога, а со останатото сè што е подредено да се управува без страст и страст, односно според Божјата заповед: зашто во овој случај таа ќе владее без тешкотии и несреќи, туку, напротив, со најголема леснотија и леснотија. Токму таква е состојбата кога душата е измачувана од суштества кои не ѝ се покоруваат, кога самата не му се потчинува на Бога и ја сочинува казната за гревот: кога му се потчинувала на Бога, и создавањето му се покорувало. Така, огнот не е зло, бидејќи го претставува Божјото создание, туку го гори нашето слабо битие како резултат на гревот. Гревовите што ги правиме пред Божествената милост нужно откако сме паднале во сегашната состојба како резултат на гревот на нашата слободна волја се нарекуваат природни гревови. Но, човекот се обнови преку Исус Христос, нашиот Господ, кога самата неискажлива и непроменлива Мудрост Божја удостои да го прими целосниот и совршен човек и да се роди од Светиот Дух и Дева Марија, да биде распнат, погребан, воскреснат и вознесен на небото; она што е веќе постигнато - повторно да дојде на крајот на вековите да им суди на живите и мртвите и да воскресне во телото; она што се проповеда допрва треба да се оствари. На оние кои веруваат во Христа им е даден Светиот Дух. Тој ја основал Мајката Црква, која се нарекува соборна затоа што е совршена во целата заедница на нејзините членови (универзалитер) и не е содржана во ниту еден од нив (in nullo) и е распространета низ целиот свет. На оние кои се каат, им се простени сите претходни гревови и им е ветен вечен живот и царство небесно. Поглавје II. Начини на објаснување на Законот. Приказна. Алегорија. Аналогија. Етиологија. Во согласност со оваа вера, мора да се погледне што во книгата [Битие] може да биде предмет на тестирање и истражување. - „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. I, 1). Некои толкувачи на Светото писмо препорачуваат четири начини за објаснување на Законот, чии имиња може да се дадат на грчки и да се дефинираат и објаснат на латински, имено, историски, алегоричен, аналоген и етиолошки - историски, кога се потсетува на кое било божествено или човечко дејство, алегорично, кога изреките се разбираат алегорично, аналогни, кога се посочуваат новите тестови за старите и дејствијата. дадена. Поглавје III. Битие 1 Објаснето Значи, зборовите: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ можат да бидат предмет на проучување од следниве аспекти: дали тие треба да се сфатат само во историска смисла или дали нешто значат алегорично, како се согласуваат со Евангелието и поради која причина книгата [Битие] започнува вака. Во историска смисла, понатаму, можно е прашањето што значи „во почетокот“, т.е., на почетокот на времето, или на почетокот - во самата Мудрост Божја, затоа што Самиот Син Божји се нарече себеси за почеток кога му беше речено: „Кои сте вие, а јас им реков: „Првиот плод ви велам, како што велам јас 2. Почеток без почеток и почеток од друг почеток Почеток без почеток е само Отецот, поради што веруваме дека сè [дојде] од еден почеток во смисла дека Тој е од Отецот, дури и првото разумно суштество, чиешто создание служи како глава. Всушност, бидејќи почетокот правилно се нарекува глава, тогаш во своето постепено растечко пресметување апостолот не ја нарекол жената ничија глава; зашто мажот го нарекол глава на жената, Христос глава на мажот и, конечно, Бог глава Христова (I Коринт. XI, 3): така, суштеството е подредено на Создателот. Или не затоа што се вели: во почетокот, затоа што тоа било првото создавање? Но, дали небото и земјата би биле создадени први во низата креации, ако на почетокот биле создадени ангелите и сите интелигентни сили? Зашто, ние мораме да ги сметаме и ангелите за создадени од Бога, бидејќи во Псалм 148 пророкот ги наведува и Ангелите кога вели: „Тоа беше кажано, и настана, Тој заповеда и беше создаден“ (Пс. CXLVIII, 5). Но, ако ангелите првично биле создадени, тогаш може да се праша дали тие се создадени во времето, или пред сите времиња, или на почетокот на времето? Ако тие биле создадени на време, тогаш тоа значи дека веќе имало време пред да се создадат Ангелите; а бидејќи самото време е создавање, потребно е нешто да се дозволи пред да се создадат Ангелите. Ако речеме дека тие се создадени на почетокот на времето, така што самото време започнало со нив, тогаш ќе треба да го наречеме лажно мислењето на некои дека времето започнало со небото и земјата. Ако ангелите се создадени пред време, тогаш треба да се праша како тоа се помирува со понатамошните зборови: „И рече Бог: нека има светла на небесниот свод да ја осветлуваат земјата и да се разделат помеѓу денот и ноќта, и нека бидат за знаци, и за годишните времиња, и за деновите и за годините“? Од овие зборови се чини дека е јасно дека времето започнало кога небото и небесните тела почнале да се движат по патеката одредена за нив; и ако е така, како можело да има денови порано од почетокот на времето, ако времето започнало од движењето на светилниците, кои, како што се вели, биле создадени на четвртиот ден? Или, можеби, рутината од тие денови беше воведена во однос на човечката слабост, според законот за раскажување приказни, за да им се даде на луѓето разбирање за возвишените предмети преку едноставен говор, бидејќи самиот говор на нараторот не е можен без нешто прво, средно и последно? Или, за да има светилници, не се вели за тие времиња дека луѓето мерат со континуитет во телесното движење? Зашто, ако немаше телесно движење, тогаш немаше да има време; што сепак само по себе им е многу јасно на луѓето. Но, ако се согласиме со ова, ќе треба да се запрашаме дали може да има време покрај движењето на телата, во движењето на бестелесно суштество, што е душата, па дури и умот, кој, без никакво сомневање, се движи кога размислува, а во ова движење едното го има порано, а другото подоцна, што е незамисливо без продолжување на времето? И ако го признаеме ова, тогаш во исто време ја признаваме и идејата дека постоело време пред небото и земјата, ако Ангелите биле создадени пред небото и земјата. Зашто тогаш веќе постоело суштество кое го поминувало времето во бестелесни движења. И нема да има грешка ако признаеме дека времето постои покрај ова суштество, исто како што постои и во нашата душа, која е навикната на телесни движења благодарение на телесните чувства. Или можеби не е присутна кај доминантните и највисоките суштества. Но, како и да е (ова е многу мистериозна тема и недостапна за човечката мисла), мораме да прифатиме со вера, иако тоа ја надминува мерката на нашето размислување, дека секое суштество има почеток и дека самото време е создавање, па затоа и тоа има почеток и во никој случај не е совечен со Создателот. Некој дури може да помисли дека небото и земјата се поставени овде наместо целото создание воопшто, така што и овој видлив етеричен свод и тоа невидливо суштество на повисоките сили се нарекуваат небо, а земјата е долниот дел од Светот, со живи суштества што го населуваат. Или нели сето највисоко и невидливо создание се нарекува небо и се што е видлива земја, па во оваа смисла зборовите: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ може да се разберат за целото создание? И можеби, не непристојно, во споредба со невидливото создание, сè што е видливо се нарекува земја, така што таа, пак, се нарекува со името на небото. Затоа, невидливата душа, кога е оптоварена со љубов кон видливите предмети и се надува со нивно стекнување, се нарекува и земја, како што е напишано: „Зошто се гордеат земјата и пепелта“ (Сирах. X, 9)? Но, може да се запраша, дали сè се нарекува небо и земја во одредена и хармонична форма или се нарекува небо и земја со името на небото и дали се нарекува самата, на почетокот безоблична, светска материја, која на неискажлив начин, по заповед Божја, потоа се става во вистинска, со одреден изглед и форма, природа? Зашто, иако читаме во Светото Писмо: Ти го создаде светот „од грда материја“ (Мудрост XI, 18), не можеме да кажеме дека самата материја, без разлика каква и да била, не е создадена од Оној од Кого, како што признаваме и веруваме, сè дошло; така што уредувањето и доведувањето на секоја поединечна работа во одредена и хармонична форма се нарекува Мир; самата материја се нарекува небо и земја, како да е семето на небото и земјата: тоа било небото и земјата во несредена и измешана форма, во состојба погодна за перцепција на формите од Богот Уметник. – Досега моравме да го извршиме наследството во однос на зборовите: „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, зашто ништо за нив не требаше да се тврди набрзина. Поглавје IV. Битие 2 и 3 објаснети. Бездна. Четири елементи. Сличности за Духот над водите. „Земјата беше невидлива и неструктуирана, а темнината беше на врвот на длабочината, а Духот Божји се движеше на врвот на водата“ - Еретиците (Манихејците), бунтувајќи се против Светиот Завет, обично користат клевети за ова место, велејќи: „Како во почетокот Бог ги создаде небото и земјата, ако земјата веќе постоеше“? Така велат, не разбирајќи дека овие зборови се додадени за да се објасни каква е земјата, за која веќе е кажано дека Бог ги создал небото и земјата. Така, треба да се сфати вака: Бог во почетокот ги создал небото и земјата; но оваа земја, создадена од Бога, беше невидлива и нестабилна додека Самиот не беше разграничен и изведен од збунетост во одреден ред на нештата. Или не е подобро да се разбере дека во овој стих повторно се спомнува истата работа, која горе се нарекува небо и земја, така што значењето ќе биде ова: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата, но она што се нарекува небо и земја беше невидливата и нерасположена земја, а темнината [беше] на врвот на длабочината; т.е. она што се нарекува небо и земја, дали била одредена измешана материја, од која, откако елементите се одвоиле од неа и се обликувале, настанал светот, состојби од двата најголеми дела, небото и земјата? Оваа конфузија на материјата може да се приближи до едноставно разбирање под таквите карактеристики само кога земјата ќе се нарече невидлива, нестабилна, односно, сè уште не е ставена во ред или не е подготвена, и [кога се вели дека] имало темнина на врвот на бездната, односно над оваа безгранична длабочина. И оваа длабочина, пак, е можеби именувана затоа што ничија мисла не може да ја разбере, поради нејзината безобличност. „И темнината е на врвот на бездната“. – Имаше ли бездна долу, а мрак горе, како веќе да постои засебност на просторот? Или, бидејќи описот на мешавината на материјата, што на грчки се нарекува каоз, не е затоа што се вели: „А темнината е на врвот на бездната“ немаше светлина, која ако ја имаше, тогаш, се разбира, ќе беше на врвот, бидејќи е потенка и ќе го осветли она што беше под неа? И всушност, кој внимателно ќе размисли што е темнина, нема да најде ништо друго освен отсуство на светлина. Така, зборовите: „И темнината беше на врвот на бездната“ се еквивалентни на зборовите: „Немаше светлина над бездната“. Поради оваа причина, таа материја, која со понатамошното дејствување на Бога се распоредува во одредени облици на нешта, се нарекува невидлива и неструктурирана земја и длабочина без светлина, откако претходно била наречена со името на небото и земјата, како семето на небото и земјата, како што веќе беше кажано погоре; освен ако, сепак, под името небо и земја, писателот најпрво сакал да го означи универзумот, за подоцна, кога материјата веќе била објаснета, да продолжи да ги проучува деловите на Светот. „И Духот Божји се движеше над водите“. – Писателот претходно не рекол дека Бог ја создал водата, а сепак, во никој случај не треба да се мисли дека Бог не ја создал водата, и дека таа веќе постоела пред да создаде нешто. Зашто, како што вели апостолот: „Он е од Кого е сè, преку Кого е сè и во Кого е сè“ (Рим. XI: 36). Следствено, Бог ја создал водата, и да се мисли поинаку е голема заблуда. Но, зошто не се вели дека Бог ја создал водата? Зарем писателот не сакал да ја нарече водата истата материја што претходно ја нарекол небо и земја, невидлива и нестабилна земја и бездна? Всушност, зошто да не се нарече вода, ако може да се нарече земја, кога [во суштина] сè уште не беше ограничена и формирана од вода, или земја, или нешто друго? И можеби најпрво се викаше небо и земја, потоа невидлива и нерасположена земја и бездна без светлина, и, на крајот, вода со цел прво да се означи со името на небото и земјата материјата на целата вселена, за која е создадена целосно од ништо; тогаш, во името на невидливата и нерасположена земја и бездната, дајте го концептот на безобличност, бидејќи меѓу сите елементи, земјата е најбезформната и најнелесна од останатите; конечно, со името вода, да се означи материјата што е предмет на дејството на Создателот, бидејќи водата е поподвижна од земјата, и затоа материјата што е предмет на дејството на Создателот, со оглед на леснотијата на обработка и поголемата подвижност, треба да се нарекува вода отколку земја. И иако воздухот е поподвижен од водата, а етерот, не без причина, се смета и се чувствува уште поподвижен дури и од воздухот; сепак, би било помалку погодно да се нарече материјата со името на воздухот или етер. За воздухот и етерот се сметаат повеќе елементи кои имаат способност да произведуваат дејство, додека земјата и водата имаат само способност да примаат дејство. Ако ова не е јасно, верувам дека е апсолутно очигледно дека барем ветрот ја покренува водата и некои земни предмети во движење, а ветерот се движи и, како што рече, возбудува воздух. Оттука, бидејќи е очигледно дека воздухот ја движи водата, но не е јасно од која причина тој самиот се движи за да биде ветер: тогаш кој ќе се посомнева дека е посоодветно материјата да се нарекува со името вода, бидејќи водата е ставена во движење, отколку со името на воздухот што ја става во движење? Но, да се движиш значи да се подложиш на дејство, а да се движиш значи да произведеш дејство. На ова мораме да додадеме и дека сè што се раѓа од земјата се наводнува со вода за да може да никне и да расте; така што токму во овие креации, очигледно, истата вода се движи. Оттука, посоодветно е да се нарече материјата со името вода, бидејќи, потчинета на дејството на Создателот, во овој случај таа би била означена со ова име за нејзината подвижност и ротација во секое родено тело, отколку со името на воздухот, во кој може да се забележи само подвижност, но нема други (особини) кои посилно ја разликуваат материјата; така што значењето на сите зборови ќе биде ова: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, односно материја што може да добие облик на небо и земја; оваа материја - „земјата е невидлива и неструктуирана“, односно била безоблична и без светлина, бездна, која, со оглед на тоа што требало да биде подложена на дејството на Создателот, била наречена и вода за оваа послушност на креативното дејствување. Значи, ова значење на материјата укажува, пред сè, на нејзината цел, т.е. зошто е создадена, второ, безобличноста, трето, нејзината служба и потчинетост на Создателот. Затоа, небото и земјата се на прво место, зашто заради нив е создадена материјата; на второто - невидливата и нерасположена земја и темнината на врвот на бездната, односно безобличноста лишена од светлина, поради што земјата се нарекува невидлива; на третата - вода, покорна на духот во восприемањето на одредена форма и форма, поради што над водата лебдеше Духот Божји, така што по дух го разбираме Создателот, а по вода - она ​​од кое требаше да се создаде, односно материја способна за формирање. Зашто, кога ќе ги наречеме овие три имиња за еден предмет, светска материја, безоблична материја и материја способна за формирање, тогаш небото и земјата се целосно применливи за првиот, конфузијата, бездната, темнината на вториот и потчинувањето (cedendi facilitas) на третиот, над кој веќе лебди духот на Создателот за да започне делото на создавањето. „И Духот Божји се движеше над водите“. – Се носеше не како масло на вода или вода на земја, односно како да е содржано (во вода), туку, ако за тоа треба да земеме примери од видливата природа, како што светлината на сонцето или месечината лебди над оние предмети што ги осветлува на земјата: таа не е содржана во овие предмети, туку лебди над нив, самата содржана на небото. Од друга страна, не треба да се мисли дека Божјиот Дух лебдел над материјата како во просторот; но [Тој го носел] некоја активна и формативна сила, така што она што го пренел добивал живот и образование, исто како што волјата на уметникот се носи преку дрво, или над кој било друг предмет што треба да се обработи, па дури и преку неговите телесни органи, кои тој ги насочува кон работата. И оваа сличност, иако е повозвишена од кое било тело, сепак не е доволна и речиси безначајна за разбирање на носењето на Божјиот Дух над световната материја која е предмет на Неговото дејство; но во голем број предмети кои се достапни за разбирање на луѓето, не наоѓаме појасна или поблиска сличност со она за што зборуваме. Затоа, при ваквото расудување, најдобро е да се придржувате до заповедта од Светото писмо: „Прославете Го Господа, воздигнувајте Го колку што можете повеќе, Тој ќе надмине сè повеќе и повеќе“. (Сирах. XLIII, 33). Така треба да кажеме, ако на ова место мислиме на Духот Божји, Светиот Дух, Кого го почитуваме во неискажливата и непроменлива Троица. Но [зборовите: „И Духот Божји јурна на врвот на водата“] може да се разберат поинаку, што значи дека Духот Божји го означува создадениот животен принцип (vitalem creaturam), со кој се држи и придвижува целиот реален видлив свет и сè што е телесно - принцип на кој Семоќниот Бог му дал одредена моќ - да биде Негов инструмент во производството на сè што е родено. Бидејќи овој дух е подобар од секое етерично тело, бидејќи секое невидливо создание е супериорно од видливото создание, нема да има недоследност ако го наречеме дух Божји. Зашто што не е Божјо во редот на она што Бог го создал, кога дури и за самата земја се вели: „Земјата е Господова и нејзино исполнување“ (Пс. XXIII, 1), а за сè воопшто е напишано: „Зашто сè е твојата суштина, Господиру, кој ги сака душите“ (Мудро XI, 27)? Но, на овој начин Божјиот Дух во овој случај може да се разбере само ако зборовите: „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ ги разбираме како зборови кажани само за видливо создавање, токму на тој начин што над материјата на видливите предмети на почетокот на нивното формирање лебдел невидлив дух, кој, сепак, самиот бил суштество, односно не Бог, туку природата создадена и дадена од Бога. Но, ако сите суштества, т.е. и сметајте го рационалното, духовното и физичкото како материја, означена со зборот вода, тогаш на ова место Духот Божји на никаков начин не може да се разбере како ништо друго освен тој непроменлив и Свет Дух кој лебдеше над материјата за сите нешта создадени од Бога. За овој дух може да се појави и трето мислење, имено, дека под името дух се означува елементот воздух, и дека, на тој начин, четирите елементи од кои настанал вистинскиот видлив свет, т.е. небото, земјата, водата и воздухот се означени - означени, меѓутоа, не затоа што тие веќе биле разграничени и дефинирани, туку затоа што тие се во безоблична мешавина на материјата, туку само по себе ја покажува оваа мешавина на материја. темнина и бездна. Но, кое од овие мислења е точно, мора да се верува дека Бог е творец и Создател на сè што се случило, без разлика дали е видливо или невидливо, во делот што се однесува на самата природа, а не на пороците што се спротивни на природата, и дека нема апсолутно ниту едно суштество кое не го добило своето потекло од Него и било усовршено во својот вид и неговата суштина. Поглавје V. За стиховите 3 и 4 од Битие. Тројно светло - етерично, сензуално и интелигентно. Што е светлина? „И Бог рече: нека биде светлина и нека биде светлина“. Не треба да се мисли дека Бог рекол; „Нека биде светлина“ со глас ослободен од белите дробови, јазикот или забите. Таквите идеи се карактеристични за телесните луѓе и „да се биде мудар според телото е смрт“ (Рим. VIII, 6). Овие зборови: „Нека биде светлина“ се изговорени на неопислив начин. Но, можно е прашањето дали оваа изрека ја кажал единородниот Син, или самата таа е единородниот Син: затоа што оваа изрека се нарекува Слово Божјо, со кое се создаде сè (Јован I: 1, 3), само ако во исто време бевме далеку од безбожната мисла дека Словото Божјо - единородниот Син - е збор што се зборува со нас, како да се зборува со нас. Словото Божјо, со кое се создаде сè, нема ниту почеток ниту крај; роден без почеток, Со-вечен е со Отецот. Затоа, изреката: „Нека биде светлина“, ако започнала и прекинала, е повеќе збор изговорен од Синот отколку самиот Син. Меѓутоа, и тоа е несфатливо, и нека не се лизне ниту една телесна слика во душата и да го вознемири благочестиво-духовниот ум; бидејќи мислењето дека во природата Божја, земено во вистинска смисла, сè има почеток и крај, е дрско и опасно мислење, кое сепак е простливо за телесните луѓе и малите деца, а и тогаш не како мислење со кое би останале за иднината, туку како мислење дека со текот на времето ќе си заминат. Зашто, ако се каже дека Бог почнува и завршува нешто, тоа мора да се сфати дека сите такви работи почнуваат и завршуваат не во самата Негова природа, туку во Неговото создание, кое неверојатно му се покорува. „И Бог рече: Нека биде светлина“. Дали е ова светлината што ја гледаме со нашите телесни очи или некој вид скриена светлина што не ни е дадена да ја видиме низ телото? И ако тоа е скриена светлина, тогаш дали е тоа телесно, кое може да се шири низ вселената во највисоките делови на Светот, или бестелесно, како што постои во нашата душа, кое исто така вклучува проучување на она што треба да го избегнуваме и посакуваме со нашите телесни сетила, а од кое не се лишени дури и душите на животните, или онаа што е над разумот и од кое започнува сè што е создадено? Но, каква и да значи таа светлина, ние, сепак, мора да мислиме дека тоа е создадена светлина, а не онаа со која свети самата родена, но несоздадена, Мудрост Божја, за да не мислиме дека Бог бил без Светлина пред да ја создаде оваа за која сега зборуваме. За ова последново, како што доволно покажуваат самите зборови, се забележува дека е создаден: „И рече“, вели тој, „нека биде светлина и нека биде светлина“. Светлината родена од Бога е друга работа, а светлината што Бог ја создал е друга: Светлината родена од Бога е самата Божествена Мудрост, додека создадената светлина е променлива светлина, каква и да е таа, телесна или бестелесна. Но, луѓето обично се збунети како би можела да постои телесна светлина пред да се создадат небото и небесните тела, за кои се зборува по светлината: како да е лесно или целосно возможно за човекот да разбере дали има друга светлина освен небото, кое, сепак, е широко распространето и распространето низ вселената и го опфаќа светот! И иако под светлина овде можеме да подразбираме светлина и бестелесно, ако кажеме дека книгата Битие не зборува само за видливото создавање, туку за целото создание воопшто, но која е потребата да се задржиме на таков спор?! И може да биде дека откако се создадени Ангелите, тогаш под светлината за која луѓето испрашуваат, иако многу кратко, но сосема пристојно и соодветно, беа назначени Ангелите. „И Бог ја виде светлината како добра“. Овие зборови треба да се сфатат не како израз на, како што рече, радост од извонредна добрина, туку како одобрување на создавањето. Зашто, колку што тоа може да се изрази на човечки јазик, што е посоодветно да се каже во име на Бога од зборовите: говор, биди, те молам, за да може во говор да се разбере Неговата моќ, во брзината - Неговата моќ и во волјата - Неговата наклонетост: така што овие неискажливи [дејства] требаше да им се изразат на луѓето од човекот за да им служи на сечија корист! „И Бог раздели меѓу светлината и темнината“. Од ова можеме да разбереме со каква верност се опишани дејствата на Божественото создание. Зашто никој, се разбира, нема да помисли дека светлината е создадена за да се измеша со темнината и затоа требаше да се одвои од неа; но ова одвојување на светлината од темнината настанало токму поради тоа што е создадена светлината. Зашто „каква комуникација има со светлината на темата“ (2 Корнф. VI, 14.)? Така, Бог ја одвоил светлината од темнината создавајќи светлина, чие отсуство се нарекува темнина. А разликата меѓу светлината и темнината е иста како меѓу облеката и голотијата, или полната и празната, и под. Погоре беше кажано во какви значења може да се разбере светлината: спротивните негации може да се наречат темнина. Всушност, постои светлина што ја гледаме со нашите телесни очи и самата е телесна, како на пример. светлината на сонцето, месечината, ѕвездите и другите слични [тела], доколку постојат; Оваа светлина е спротивна на темнината, кога некое место е лишено од видлива светлина. Има, значи, друга светлина: тоа е животот кој го чувствува и има способност да го разликува она што, преку телото, се пренесува на дискусијата за душата, односно бело и црно, звучно и рапаво, миризливо и гнасно, слатко и горчливо, топло и студено итн. Зашто друго е светлината што ја чувствуваат очите, а друго е светлината што се возбудува преку очите за да се почувствува: првата е во телото, а втората, иако ги восприема чувствата преку телото, сепак е во душата. Темнината спротивна на таквата светлина е, така да се каже, нечувствителност, или уште подобро, бесчувствителност, т.е. недостаток на способност за насетување, дури и ако има нешто видливо што би можело да се почувствува кога би постоела светлина во овој живот преку која се јавува сензација. Ова не е исто како кога телесни органи се отсутни, на пример. кај слепите или глувите, зашто во нивната душа ја има таа светлина за која сега зборуваме, но недостасуваат само телесни органи; и не е како за време на тишината да не се слуша глас, кога има оваа светлина во душата, а се присутни телесни органи, но ништо не излегува што може да се почувствува. Оттука, не тој што е лишен од оваа светлина не чувствува поради наведените причини, туку оној што воопшто ја нема оваа способност во својата душа, што обично повеќе не се нарекува душа, туку едноставно живот, за кој се верува дека е карактеристичен за лозата, дрвото и секое растение, освен ако не може некако да се убеди дека тие имаат живот, како што некои екстремно мислат дека имаат живот. тело, т.е. тие гледаат, слушаат и разликуваат топлина и оган, па дури и го разбираат нашето размислување и ги знаат нашите мисли; но ова, сепак, е друго прашање. Значи, наспроти светлината со чија помош се чувствува нешто, темнината е бесчувствителност, кога на одреден живот му е лишена самата способност за насетување. Во меѓувреме, секој што се согласува дека [оваа способност] пристојно се нарекува светлина, ќе се согласи во исто време да ја нарече светлина преку која секоја работа станува очигледна. А кога велиме: „Очигледно е дека е гласно“, „очигледно е дека е слатко“, „очигледно е дека е студено“ и сè друго од овој вид што го восприемаме со нашите телесни сетила, тогаш оваа светлина, со чија помош сето тоа станува очигледно, без сомнение се наоѓа внатре, во душата, иако сензациите се примаат преку телото. Конечно, кај суштествата може да се препознае трет вид светлина, преку која размислуваме. Спротивната темнина е неразумноста, како што се душите на животните. Значи, оваа изрека јасно покажува дека во природата на нештата Бог ја создал светлината, или етерична или сетилна, својствена за животните или рационална, која им припаѓа на ангелите и луѓето; и дека Тој, со самиот чин на создавањето на светлината, ја одвоил светлината од темнината, тоа овозможува да се види дека светлината е друга материја, а отсуството на светлина, која Бог ја поставил (ординавит) во спротивната темнина, е друга. Зашто не се вели дека Бог ја создал темнината: Тој создал само форми (видови), а не и нивни отсуства, кои се однесуваат на она ништожност од која создал сè; но, кога се вели: „И Бог раздели светлина и темнина“, мора да мислиме дека отсуствата [формите] исто така ги утврдил Бог, така што и тие го заземаат нивното место, бидејќи Бог владее над сè и контролира сè. Така, паузите во пеењето, наизменично во одредени редовни интервали, иако претставуваат отсуство на звуци, сепак се погодно поставени од вештите пејачи и додаваат повеќе пријатност во целата претстава. Исто така, сенките во сликарството ја означуваат секоја најистакната карактеристика на сликата и оставаат пријатен впечаток не по нивниот изглед, туку по нивната локација. Бог не е творец на нашите пороци; но Тој, сепак, ги контролира (ординатор est) и нив, поставувајќи ги грешниците на тоа место и принудувајќи ги да ги трпат казните што ги заслужуваат: тоа значи дека овците се ставаат на десната рака, а козите на левата (Матеј XXV, 33). Така, Бог и создава и контролира едно нешто, а контролира само друго. Тој и создава и управува со праведните; грешниците, бидејќи тие се грешници, Тој не создава, туку само ги контролира. Затоа, кога ги става праведниците од десната страна, а грешниците на левата страна и им заповеда на вторите да одат во вечниот оган, тоа значи управување со нив според нивните заслуги. Значи, Бог и создава и располага со самите облици и природи; Тој не создава отсуство на форми и недостатоци на природата, туку само располага со нив. Затоа рече: „Нека биде светлина и ќе има светлина“, а не рече: „Нека биде темнина и ќе има темнина“. Следствено, Тој го создаде еден од нив, но не го создаде другиот; сепак, ги постави и двете во ред кога ја раздели светлината од темнината. Така, сè е убаво поединечно, затоа што е создадено од Бога, но сè е убаво во целина, бидејќи е контролирано од Него. Поглавје VI. Објаснета е првата половина од стих 5 од Битие. Зошто името се нарекува име? „И Бог светлината ќе ја нарече Ден, а темнината ќе ја нарече Ноќ“. - Бидејќи светлината, а пак денот, е име на позната работа, од друга страна, темнината и ноќта се исто така имиња: тогаш и во однос на светлината и во однос на темнината требаше да се каже дека овие предмети во конкретниот случај добиваат имиња; така што предметот на кој му е дадено име може да биде означен со кое било друго име, но не поинаку. И се вели: „Бог светлината ја нарече ден“ за да може рамнодушно да се каже и обратно: „И Бог го нарече денот светлина, а ноќта темнина“. Што да одговориме ако некој нè праша: „Дали именденот е даден на светлината, или името е светло на денот“, бидејќи и двата овие [збора], се разбира, се имиња, бидејќи се изговараат со артикулиран глас за да означат предмети? На ист начин, во однос на другите два [збора], можно е прашањето: „Дали името ноќ е дадено на темнината или името темнина и е дадено на ноќта? Но, судејќи според начинот на кој Светото писмо ја прикажува работата, очигледно е дека денот е именуван по светлина, а ноќта е именувана по темнина, бидејќи кога се зборуваше дека Бог ја создал светлината и ја одвоил светлината од темнината, имињата сè уште не се зборувале; а потоа се додадени имињата ден и ноќ, иако и светлината и темнината несомнено се исто така имиња што означуваат познати предмети, исто како и денот и ноќта. Оттука, ова мора да се разбере на таков начин што објектот што добил име може да биде означен само со некое име. Или ова име не треба да се препознае како разграничување на самите предмети? Зашто не секоја светлина е ден, и не секоја темнина е ноќ; но светлината и темнината се нарекуваат со имињата на денот и ноќта во случај кога се наизменично и се одвојуваат една од друга со одредени поместувања. И навистина, секое име служи за разликување [предмети]. Затоа името се нарекува име, бидејќи означува предмет, служи како негова икона 4 ; и означува - истото што разликува, служи за разграничување [еден предмет од друг]. Оттука, фактот дека Бог ја одвоил светлината од темнината значи, можеби, истото што светлината да ја наречете ден и темнината ноќ, а да ги наречете, пак, значи исто што и да ги воспоставите. Или, можеби, овие имиња нè тераат да разбереме што именувал светлината, а која темнина [во овој случај писателот], како да вели: „Бог ја создаде светлината и ја раздели светлината од темнината; „Денот го нарекувам светлина, а темнината ноќ, за да не разберете ниту една друга светлина што не е ден, ниту која било друга темнина што не е ноќ“. Зашто, кога сета светлина би можела да се разбере како ден, а сета темнина би можела да се разликува по името на ноќта, тогаш можеби нема да има потреба да се каже: „И Бог ја нарече светлината ден, а темнината ја нарече ноќ“. Друго можно прашање е кој ден и која ноќ се вика овде? Ако [писателот] ни даде да го разбереме тој ден што започнува со изгрејсонце и завршува со зајдисонце, и таа ноќ што трае од зајдисонце до изгрејсонце: тогаш не разбирам како тоа било можно пред да се создадат небесните тела. Зарем не би можело така да се нарече самото времетраење на часовите и времињата, покрај разликата помеѓу светлината и темнината? Од друга страна, како можеме да го усогласиме тој континуитет, кој го означува името на денот и ноќта, со гореспоменатата рационална светлина, ако само таа овде се разбира или со светлината во смисла на сензации? Или можеби во овој случај укажувањето [ден и ноќ] е направено не во согласност со она што се случува, туку со она што може да се случи, бидејќи заблудата е можна во умот и еден вид глупост во чувството? Поглавје VII. Околу втората половина од стих 5 од Битие. „И имаше вечер, и имаше утро: еден ден“. - Во конкретниот случај, денот не се нарекува како што се нарекуваше кога се рече: „И Бог го нарекува денот светлина“, туку како што, на пример, велиме: „30 дена прават месец“; во овој случај, во бројот на денови ги вклучуваме ноќите, додека над денот се именува одделно од ноќта. Значи, откако веќе беше кажано за создавањето на денот преку светлината, навремено беше да се каже дека се појавија вечерта и утрото, односно еден ден; така што еден ден [се брои] од почетокот на денот до почетокот на [друг] ден, односно од утро до утро, кои денови, како што реков, ги нарекуваме со вклучување на ноќи. Но, како дојде вечерта и утрото? Нели Бог ја создал светлината и не ја поделил светлината од темнината на таков временски простор како што трае светлиот дел од денот, односно без да ја вклучи ноќта? Од друга страна, како може да биде точно дека е напишано: „Зашто кај тебе секогаш има еж со сила“ (Мудрост XII, 18), ако на Бог му требаше време да направи нешто? Зар не е сè постигнато од Бога, како да е, во идеја (во арте) и во разум, т.е. не во текот на времето, туку во самата сила, со која Тој одеднаш (стабилитер) произведува дури и такви предмети што ги сметаме не за трајни, туку за минливи? Зашто, иако во нашиот говор некои зборови исчезнуваат, а други се појавуваат на нивно место, сепак е неверојатно дека истото се случува во теорија (во арте), во кој уметничкиот говор веднаш (стабилитер) се појавува? Оттука, иако Бог создава надвор од продолжувањето на времето, бидејќи кај Него „секогаш има еж на моќта“, сепак, привремените природи ги доживуваат своите промени во времето. Затоа: „И имаше вечер и имаше утро, еден ден“, се вели, можеби, како нешто интуитивно, односно како што треба или може да биде, а не како што се случува во последователни моменти во времето. Оној што рекол: „Оној кој живее вечно, создаде сѐ заедничко“ (Сирах. XVIII, 1) со својот ум размислувал за создавањето во Светиот Дух; но во книгата Битие раскажувањето е сосема пристојно спроведено како нештата да се создадени од Бога во последователни временски периоди, така што самиот ред [на создавањето], кој не можеше да биде претставен со слаби умови во истовремена (стабилна) контемплација, беше претставен, благодарение на овој начин на зборување, како пред сетилни очи. Поглавје VIII и IX и IX. Битие 6 е објаснето. Планетата Сатурн. Објаснување на Битие 8. „И Бог рече: нека има свод среде водите, и нека има разделба меѓу водите и водите, и така нека биде. И Бог го создаде сводот, и Бог раздели меѓу водите што беа под сводот и меѓу водите што беа над сводот. – Дали се тоа истите води над сводот како и нашите вистински води под сводот, или, бидејќи [писателот] очигледно овде мисли на истата вода над која лебдеше Светиот Дух (а ние ја препознавме оваа вода горе како самата светска материја), тогаш зарем не е оваа вода, се разбира, на сегашното место, поделена со создадениот свод, така што долната материја – а горната материја ја претставува материја? Навистина, овде она што се нарекува свод е она што подоцна се нарекува небо. И меѓу телата нема ништо подобро од небесно тело. Зашто некои тела се небесни тела, а други се земни, а најдобрите од нив, се разбира, се небесни; Не знам дали сè што ја надминува нивната природа може да се нарече тело; тоа е, можеби, повеќе одредена сила, веќе подложна на разумот, со која Бог и вистината се спознаваат; оваа природа, како достапна за образование од страната на доблеста и разумноста, со чија сила се воздржани и ограничени нејзините движења, поради што е, како да е, материјална, правилно е наречена со божествено вдахновение вода, надминувајќи го пределот на телесното небо не со просторна оддалеченост, туку со достоинство на бестелесната природа. Имено, бидејќи небото се нарекува свод, нема да биде несоодветно да се мисли дека сè под етеричното небо, на кое сè останува во мирна и цврста форма, е поподвижно и потечно. – Што се однесува до видот на телесната материја, формирана пред да ја добие формата и диференцијацијата (од која сводот се нарекува свод), некои сметаа дека овие видливи и студени води се површината на небото што се протегала над нас. За да го докажат ова мислење, тие се осврнале на бавноста на една од седумте скитници ѕвезди, која е повисока од другите, а Грците ја нарекуваат Фајнун, и која го поминува ѕвездениот круг во рок од 30 години; па затоа е бавен бидејќи се наоѓа најблиску до студените води над небото. Не знам како може да се брани ова мислење пред луѓето кои ги проучувале таквите теми до најситни детали. Но, ништо од овој вид не треба да се тврди непромислено, туку треба да се зборува со претпазливост и умереност. „И Бог рече: Да, ќе има свод среде водите, и нека има разделба во средината, вода и вода. - Откако веќе беше речено: „И се случи“, каква потреба имало да се додаде уште: „И Бог го создаде сводот, и Бог раздели меѓу водите што беа под сводот и меѓу водите што беа над сводот“? Зашто, кога [писателот] погоре рече: „И рече Бог: нека биде светлина, и имаше светлина“, тој не додаде: „И Бог создаде светлина“; во меѓувреме, во конкретниот случај, откако рече: „И Бог рече: нека биде и нека биде“, додава: „И Бог создаде“... Зар од овде не е јасно дека таа светлина не треба да се сфати како телесна светлина, за да не се чини дека Бог ја создал преку некое средно суштество (а јас Троица ја нарекувам Бог); напротив, небесниот свод, како материјал, го добил својот изглед и облик од бестелесно суштество, така што во почетокот духовно бил втиснат во бестелесната природа од Вистината, која потоа телесно се втиснала на создавањето на небесниот свод, поради што се вели; „И Господ нека зборува... и така нека биде“, т.е. во самата рационална природа, можеби, порано се создало нешто од кое изгледот бил втиснат на телото; кога беше додадено: „И Бог го создаде сводот и се одвои меѓу водите што беа под сводот и меѓу водите што беа над сводот“, тогаш во самата работа овие зборови укажуваа на помош за создавање на телото небесно. Или, можеби, во првиот случај она што беше додадено во вториот не беше додадено, само заради разновидност, за текстот на говорот да не испадне монотон, [и затоа] нема потреба сè да се подложи на навремено разгледување? Секој нека си избере објаснување што може; но нека не невнимателно го тврди непознатото како познато, и нека запомни дека е соодветно на човекот да навлегува во проучувањето на божествените работи колку што е дозволено. „И Бог го нарече сводот небо“. – Овде може да се земе предвид она што беше кажано погоре за името, бидејќи не секој свод е рај. „И Бог го виде тоа како добро“. - А во врска со оваа тема, потребно е да се каже истото што беше кажано погоре, само што во конкретниот случај гледам погрешен редослед: погоре е речено прво: „И Бог ја виде светлината добра“, а потоа се додаде: „И Бог раздели светлина и темнина: и Бог ја нарече светлината ден, а темнината ја нарече ноќ“; во конкретниот случај, прво се раскажува создавањето на сводот и сводот се нарекува небо, а потоа се вели: „И Бог виде дека е добро“. Ако оваа разновидност не е воведена заради избегнување на монотонијата, тогаш во овој случај несомнено мораме да го имаме на ум кажаното: „Бог создаде сè заедничко“. Зашто, во првиот случај, прво виде дека е добро, а потоа даде име; во конкретниот случај, Тој најпрво повикал име, а потоа видел „дека е добро“, ако не затоа што оваа разлика значи дека во Божествената активност нема последователни моменти, иако токму овие дела се откриваат привремено едноподруго? Според оваа низа, едно се создава пред, а друго после, без кое не може да има приказна за тоа што е создадено, иако Бог можел сето тоа да го направи без временско наследување. „И имаше вечер и беше утро, вториот ден“. Ова е веќе кажано погоре; истото размислување, верувам, важи и овде. Поглавје X. Битие 9 и 10 објаснето. Што значи да се биде во форма? А Бог рече: нека се соберат водите под небото во едно и нека се појави сувата. И така да биде." - Оттука можеме да заклучиме со уште поголема веројатност дека водата спомената погоре ја претставува, како што верувавме, материјата на светот. Зашто, ако [точно] водата го наполнила целиот универзум, тогаш каде или каде би можела да се собере? од друга страна, изреката: „и нека се појави сувата земја“ може да се земе како формирање на земјата, така што земјата сега го доби изгледот што го гледаме во сегашно време, зашто претходно се нарекуваше невидлива и нестабилна, бидејќи сè уште немаше материјална форма Така, Бог рече: „Нека се соберат водите под небото“, односно да ја примиме оваа материја која сега се појавува. „Собранието е едно“: името на ова единство го означува значењето на формата; бидејќи да се добие форма значи исто како да се доведе во нешто обединето, бидејќи највисокото единство е почеток на секоја форма. „И да се појави сувата земја“, односно [сувата] да добие видлива и поинаква форма од збунетост. И навистина, водата се собира на таков начин што се појавува суво, односно она што се носело [низ вселената] како морето сега е збиено и компресирано; така што она што претходно било темно станува светло. „И се случи“: можеби и тоа беше постигнато порано во главите на рационална природа, така што она што беше кажано подоцна: „и водите се собраа во едно и се појави суво“ не треба да ни изгледа како непотребно дополнување, кога веќе беше кажано: „и се случи“, и во оваа изрека треба да видиме значајно дејство и следење на тоа. „И Бог ја повика сувата земја, а собраните води наречени море“. И овде повторно се занимаваме со имиња, зашто не е секоја вода море и не е целата земја земја. Оттука, овие имиња требало да служат како ознаки за тоа каква вода и каква земја. Од друга страна, не би било несоодветно да се разбере ова именување на Бог во смисла на самата разлика и формирање [на овие предмети]. „И Бог виде дека е добро“. И во конкретниот случај [писателот] го задржа истиот редослед; затоа она што е кажано погоре мора да се примени на овој случај. Поглавје XI. Објаснети во Битие 11, 12 и 13. „И Бог рече: „Земјата нека роди трева што сее семе според нејзиниот вид и сличност, а плодното дрво нека дава плод чие семе е во неа според неговата сличност“. Откако земјата и морето се создадени, именувани и одобрени - кои, како што веќе рековме повеќе од еднаш, не треба да се сметаат [дејства одвоени едно од друго] со временски интервали, така што секоја бавност не се поврзува со неискажливата леснотија на креативното дејство на Бога - не се додава веднаш, како во двата претходни дена: што сее семе според неговиот вид и подобие, и плодно дрво што дава плод, чие семе е во него според неговиот изглед“. Ова не беше кажано за сводот, ниту за водите, ниту за земјата: зашто светлината нема последователна генерација (пропагинем) од себе, исто така небото не се раѓа од друго небо, а земјата или морето не произведуваат од себе други мориња или земји што ги следат. Затоа, зборовите: „сее семе според неговиот род и подобие“ и: „неговото семе е во него според неговиот подобие“ требаше да се кажат за земјата, каде што сличноста на она што е родено ја зачувува сличноста на она што му претходело. И на земјата сè постои на тој начин што најпрво е затворено со корени во утробата на земјата и се содржи во неа, а потоа на одреден начин се одвојува од неа: токму тоа е нејзината сопственост, верувам, што е наведено во сегашното раскажување, бидејќи сето тоа е создадено во истиот ден кога се појавила земјата, и, сепак, Бог повторно вели: „Нека расте земјата; потоа се вели: „И се случи“, а потоа, во согласност со горенаведеното правило, по зборовите: „И се случи“, следува исполнувањето: „И земјата роди трева, која сее семе по својот род, и овошно дрво, кое дава плод, чие семе е во неа по сличност“. И, конечно, [писателот] вели: „И Бог виде дека е добро“. Така, сето тоа од една страна е обединето под еден ист ден, но од друга страна се одликува со повторените зборови Божји. Верувам дека тука не се работи за копно и море, туку за разликата токму во природата на предметите кои, раѓајќи се и умираат, се шират преку последователно спуштање од семето. Или, бидејќи морето и земјата можеа да се случат едновремено, не само во главите на духовната природа, каде што сè беше создадено одеднаш, туку дури и во телесното движење; Во меѓувреме, дрвјата и сите видови растенија можеа да се појават само кога веќе се појавила земјата од која растат: зарем не затоа што Божјата заповед мораше да се повтори, таа означува различни, туку во истиот ден, креации, бидејќи тие се врзани за земјата со своите корени и се содржани во неа? Но, тука може да се постави прашањето, зошто Бог не им дал имиња? Зарем ова не е испуштено затоа што ги имаше премногу? Сепак, подобро ќе разговараме за ова прашање подоцна, кога ќе сретнеме други предмети кои Бог не ги именувал, како што ги нарекол светлината, небото, земјата и морето. „И имаше вечер и беше утро, третиот ден“. Поглавје XII. Објаснета е првата половина од Битие 14. „И Бог рече: нека светилниците на небесниот свод ја осветлуваат земјата и нека се разделат помеѓу денот и ноќта, и нека бидат знаци во времиња и денови и години, и нека бидат за просветлување на небесниот свод додека светат низ земјата. - Светлините, за кои се вели: и нека бидат во деновите, се создадени на четвртиот ден: што се три дена што поминале без светилници? или зошто на деновите ќе им требаат светилници, ако може да има денови без нив? Зарем не е така што со движењето на овие светлини луѓето можат појасно да го разликуваат текот на времето и континуитетот на неговите моменти? Или ова пресметување на деновите и ноќите не значи разлика помеѓу природата, која сè уште не е создадена, и оние што веќе се создадени, па тоа утро го доби своето име поради обликот на суштествата, а вечерта поради отсуството [на форма]? Зашто изгледот и обликот на суштеството е дотолку што се однесува на Оној од кого е создадено; сами по себе не можат да го имаат ни едното ни другото, бидејќи се создадени од ништо, а колку го имаат тоа не зависи од нивната материја, која е создадена од ништо, туку од Оној кој е над се и по чија волја тие постојат во нивниот вид и ред. „И рече Бог: нека има светла на сводот да осветлуваат“... Дали ова се вели само за неподвижните ѕвезди, или за скитниците? Но, две светилници, поголемиот и помалиот, припаѓаат на скитничките светла: како тогаш сите светилници биле создадени да бидат на сводот, кога секое од скитничките светилки има свој обем или ротација? Дали е можно, со оглед на фактот дека во Светото Писмо читаме за многу небеса, и за небото, како на пример. на сегашното место, кога небото се нарекува свод, не треба [по небо] да се сфати како целата оваа етерична машина, која ги содржи сите ѕвезди и под која има слој од чист, чист и мирен воздух, а уште понизок овој веќе облачен и бурен воздух? „Осветли ја земјата и раздели го денот и ноќта“. Но, зарем Бог веќе не ја подели светлината од темнината и не ја нарече светлината ден, а темнината ноќ, од каде е јасно дека го дели денот од ноќта? Што значи сега кога вели: „и раздели ден и ноќ“? Зар не е сега воспоставена таква поделба на денот од ноќта со помош на светилници, така што луѓето ја забележуваат дури и преку нивните телесни очи, кои ги користат за размислување за видливи предмети; додека пред светлината Бог ја направи оваа поделба за да може да биде видлива само за неколку [суштества] со чист дух и чист ум? Или тогаш Бог не воспоставил поделба меѓу денот и ноќта од друг вид, односно помеѓу формата што ја втиснал на безобличната материја и меѓу безобличната материја, која сè уште била подложна на формирање и форма; Во меѓувреме, различно е тој ден и таа ноќ, промената што ја забележуваме поради ротацијата на небото и не може да се случи поинаку освен со изгревањето и заоѓањето на сонцето? Поглавје XIII. За втората половина од стихот 14 и за стиховите 15, 16, 17, 18 и 19. Големиот, таканаречен Платонов разговорно, година. „И нека бидат за знаци, и годишни времиња, и денови и годишни времиња“. Изразот во знаци, ми се чини, е еквивалентен на изразот во времиња, така што по знаци не треба да се разбира едно, а по пати друго. Зашто на сегашното место [писателот] зборува за оние времиња кои, со разликата во моментите, укажуваат дека над нив стои непроменлива вечност, така што времето е знак, како трага, на вечноста. За какви времиња зборува, на тоа укажува и додавајќи го изразот: „и во денови и во години“; така што деновите настануваат како резултат на ротацијата на неподвижните ѕвезди, а годините ни се познати кога сонцето минува низ својот ѕвезден круг, а помалку познати кога секое од движечките светилки поминува низ своите кругови. Тој не вели: „и во месеци“, можеби затоа што месечната година е лунарна година, исто како што 12 лунарни години ја сочинуваат годината на тој светилник, што Грците го нарекуваат Фаеќон, а 30 соларни години ја сочинуваат годината на тој светилник, што го нарекуваат Фаинон, и, можеби, кога сите светилници ќе ги поминат своите патишта, многу зборувало за која многу година поминала. Или со зборовите: „во знаци“, не зборува ли за оние знаци што укажуваат на одредена пловидбена рута, а со зборовите „во времиња“ - за годишните времиња: пролет, есен и зима, бидејќи и тие доаѓаат и го одржуваат својот континуитет и ред поради ротацијата на ѕвездите; дали зборовите: „во денови“ треба да се разберат како што објаснивме погоре? „И нека бидат (згрешат) за просветлување на небесниот свод, како што светат на земјата. – Веќе е кажано погоре: „Нека има светлини на небесниот свод да ја осветлуваат земјата“, зошто е направено ова повторување? Според она што е кажано за растенијата, за да даваат семе и да има семе во нив според нивниот вид и подобие, зарем тоа не е поврзано овде со контраст со светилниците: „нека бидат“ (финт) и „нека бидат“ (синт), т.е нека бидат само себеси, но да не раѓаат? „И така нека биде“. Редоследот [на изреките] останува ист како погоре. „И Бог направи две светла: поголемата светлина на почетокот на денот, помалата светлина на почетокот на ноќта и ѕвездите“. - Што нарекува почеток на денот и почеток на ноќта, тоа ќе се види подоцна. Но, без разлика дали ѕвездите споменати овде се однесуваат и на почетокот на ноќта или не, ова предизвикува збунетост. Според некои, тоа сугерира дека Месечината првично била создадена полна, бидејќи само полната месечина изгрева на почетокот на ноќта, односно веднаш по зајдисонце. Но, апсурдно е да почнеме да броиме не од првиот, туку од шеснаесеттиот или петнаесеттиот [број]. Во никој случај не може да бидеме натерани да го прифатиме ова мислење со фактот дека овој светилник, штотуку создаден, мораше да биде комплетен. Полна е секој ден, но неговата полнота е видлива за луѓето само кога е спроти сонцето. Зашто, кога месечината е со сонцето, тогаш, заземајќи позиција под сонцето, се чини дека исчезнува; но и тогаш е целосен, бидејќи е осветлен од својата друга половина и не може да го видат само оние што се долу, односно оние што ја населуваат земјата. Оваа тема не може да се разјасни со неколку зборови, туку бара темелно истражување и докази преку некои визуелни фигури. „И Бог го постави на небесниот свод како светлина на земјата“. Како, откако претходно рече: „нека бидат на сводот“, повторно сега вели: „Бог ги создаде светлата и ги постави на сводот“, како да се создадени надвор од [сводот] и потоа ставени на него, кога претходно беше кажано дека се на него? Или не е можно оттука да се види дека Бог не го направил тоа како што обично го прават луѓето, туку се кажува за тоа како што можело да биде меѓу луѓето; имено: меѓу луѓето едно значи, а друго „спушти“; Но, со Бога, кој поставува во создавањето, и, поставувајќи, создава, и двата претставуваат едно и исто дејство. „И да владеат дење и ноќе, и да се разделуваат денот и ноќта“. - Претходно беше речено: „на почетокот на денот и на почетокот на ноќта“, што овде [писателот] го објаснува велејќи: „да владее со денот и ноќта“. Оттука мораме да го разбереме почетокот во смисла на приматот, бидејќи како што во текот на денот, од сето она што го гледаме, нема ништо поодлично од сонцето, така и ноќе нема ништо поодлично од месечината или ѕвездите. Затоа, збунетоста што ја посочивме погоре повеќе не треба да нè збунува и треба да мислиме дека ѕвездите се поставени [на сводот] така што се однесуваат на почетокот на ноќта, односно на примарната положба во неа. „И Бог го виде тоа како добро“. Редоследот е ист како погоре. Да се ​​потсетиме, патем, дека Бог не го нарече ова [создавање] по име, иако можеше да се каже: „И Бог ги нарече светлата ѕвезди“, бидејќи не секоја светлина е ѕвезда. „И беше вечер, и беше утро, четврти ден“. – Ако мислиме на денови кои се ограничени со изгрејсонце и зајдисонце, тогаш овој ден нема да биде четврти, туку можеби и прв; така што некој може да помисли дека сонцето изгреа во времето кога беше создадено и зајде додека беа создадени другите светилници. Но, кој знае дека кога ни е ноќ, на друго место сјае сонце, а кога ни грее, на друго место е ноќ, тој ќе бара повозвишена смисла за пресметување на овие денови. Поглавје XIV. Битие 20 е објаснето. „И Бог рече: Водите нека ги одземат душите на живите суштества и птиците што летаат на земјата, на небесниот свод; и така беше. – Животните кои пливаат се нарекуваат влекачи затоа што не одат на нозе. Или можеби затоа што има уште други кои лазат на земјата под водата. Или дали во водите постојат и птици, како на пр. риби кои имаат крлушки или други кои немаат крлушки, но се потпираат со пердуви? Кои животни треба да се класифицираат како летаат на дадено место, може да има забуна околу ова. Прашањето е и зошто [писателот] летечките животни ги припишува на водата, а не на воздухот. Всушност, не можеме на ова место да мислиме само на оние птици што ја сакаат водата, како што се, на пример, патки, патки и други од ист вид. Зашто, ако писателот овде зборуваше само за нив, тогаш на друго место немаше да пропушти да зборува за други птици, меѓу кои некои имаат таква одбивност кон водата што не ја ни пијат. Можеби, во овој случај, тој го нарече овој воздух во непосредна близина на земјата вода, бидејќи неговата влажност дури и во најчистите ноќи се покажува со роса, а исто така и затоа што се кондензира во облак. А облакот е истата вода, како што чувствува секој што треба да оди низ планините меѓу облаци, па дури и низ полиња за време на магла. Во овој воздух, како што велат, летаат птиците. Во истиот повисок и почист воздух, кој сите го нарекуваат вистински воздух, не можат да летаат, бидејќи поради својата тенкост не може да ја издржи нивната гравитација. Се вели дека во него не се собираат облаци и нема бури; таму нема ветер и е толку тивко што, како на врвот на планината Олимп, кој, како што велат, се издига подалеку од овој влажен воздух, некои записи, обично испишани на прашината, по една година биле пронајдени недопрени и неоштетени од оние што се искачиле на оваа озлогласена планина. Затоа, не е без причина да се верува дека во Божествените списи дури и овие простори се нарекуваат небесен свод, така што, може да се помисли, дека најмирниот и најчистиот воздух се однесува и на сводот. Всушност, името на сводот може да означи дури и смиреност и голема тишина на 5 предмети. Оттука, верувам, на многу места во псалмите се вели: „и твојата вистина допира до облаците“ (Пс. XXXV, 6; и LVI, 11). Зашто нема ништо посилно и почисто од вистината. И иако облаците се собираат во просторот што лежи под пределот на најчистиот воздух, и затоа цитираните зборови [на псалмот] мора да се сфатат алегорично, тие се земени од предмети кои во овој случај служат како некаква сличност; така што постабилното и почистото суштество, исполнувајќи го просторот од највисокото небо до самите облаци, односно до овој маглив, бурен и влажен воздух, праведно ја претставува сликата на вистината. Така, птиците што летаат над земјата, под сводот, правилно се припишуваат на водите, бидејќи не без причина воздухот се нарекува вода. Оттука е јасно дека воопшто не се кажува за воздухот како и кога е создаден, бидејќи долниот воздух е содржан во името на водите, а највисокиот во името на сводот, и затоа не е испуштен ниту еден од [четирите] елементи. Но, можеби некој ќе рече: „ако зборовите: „нека се соберат водите“ нè натераат да разбереме дека водата е создадена од првобитната материјална смеса, а Бог оваа збирка ја нарече море; тогаш како можеме овде да го разбереме создавањето на овој воздух, кој не се нарекува море, иако може да се нарече вода? Со оглед на тоа, ми се чини дека во зборовите: „нека се појави сува земја“, индикација за изгледот на воздухот не е само за земјата. преку неа е осветлена земјата, така што таа ни станува видлива, затоа, во оваа изрека: „нека се појави“, се означува сè без кое земјата не може да се појави, односно нејзиниот изглед, нејзината голотија од водата и распределбата на воздухот низ неа, преку која светлината стигнува до неа од највисоките делови на светот, или поточно, не е типот на воздухот што е означен: Оттука, можеби, таквата кондензација [на воздухот] ја нарекол збирка вода што се појавило морето, па што се носи несклопено, т.е. не е кондензирана, постои таа вода што може да издржи птици што летаат и се нарекува со двете имиња, односно и потенка вода и погуст воздух. Но, кога ќе се праша од каде тој самиот, тоа не се кажува. Или [конечно], можеби, не е точно мислењето на некои дека слоевите на овој воздух се формираат од влажното испарување на морето и копното - слоеви на воздух, од една страна, толку многу погусти во споредба со повисокиот и чист воздух што е погодно средство за летот на птиците, а од друга страна, толку потенок во споредба со нашето тело што изгледа суво во споредба со воздухот што го измива со нашето тело. Но, бидејќи беше кажано погоре за земјата и морето, немаше потреба да се зборува за нивното испарување, односно за водите, како елементи за птиците, бидејќи веќе знаете дека најчистиот и најмирниот воздух е доделен на сводот. За изворите и реките не се кажува како се појавиле. Но, луѓето кои навлегуваат во детално проучување и дискусија на оваа тема велат дека од морето, незабележано во вид на етерична струја, односно такви испарувања што не можеме да ги забележиме, се ослободуваат свежи испарувања, од кои е составен облакот; и оттука, земјата, навлажнета од дождовите, се наводнува и е заситена во нејзините највнатрешни шуплини до тој степен што оваа вода, акумулирајќи се и течејќи на различни начини, се пробива во извори кои се или мали, па дури и доволни за да формираат реки. Доказ за тоа е фактот што пареата од зовриена морска вода, добиена со заоблен капак (cooperculo), произведува влага со свеж вкус. Исто така, на сите им е речиси очигледно дека плитките извори чувствуваат недостаток на дожд. За тоа сведочи и светата приказна, кога за време на суша, Илија се молел за дожд: молејќи се самиот, на својата младост му наредил да го насочи погледот кон морето, а кога забележал мал облак што се издига од морето, Илија му соопштил на возбудениот крал за налетот на дождот, со кој кралот бил речиси исцрпен од VIII4, X34, X34. А Давид вели: „Господи..., повикај ја водата на морето и излеј ја на лицето на земјата“ 6. Затоа, откако го именуваше морето, за другите води, и за оние води росачи, кои во својата суптилност ја претставуваат воздушната средина за птиците што летаат, и за водите на изворите и реките, [писателот] треба да зборува за тоа, ако не се зборува за тоа. повторени дождови со кои се храни земјата. Поглавје XV. За истиот стих 20, како и стиховите 21, 22, 23 и 24 од Битие. „Водите на лазачите нека ги уништат душите на живите“ - Зошто се додава: живеење? Како можат душите да бидат поинакви освен живи? Или [писателот] сакаше со ова да укаже на тој позабележителен живот што е својствен за чувствителните животни, бидејќи растенијата се лишени од него? „И птиците што летаат на земјата, на небесниот свод“. – Ако птиците не летаат во тој најчист воздух каде што нема облаци, тогаш очигледно е дека тој воздух припаѓа на сводот, бидејќи, како што се вели, птиците летаат на земјата под небесниот свод. „И така нека биде“. Редоследот останува ист: овие зборови се додаваат овде, како и во други случаи, со исклучок на светлината создадена прва. „И Бог ги создаде големите китови и секое живо суштество што лази по водата според нивниот вид, и секоја птица што лета според својот вид. Патем да се потсетиме дека зборовите: според нивниот вид се кажуваат за оние суштества што се размножуваат преку семе: тоа е веќе кажано за билките и дрвјата. „И секоја птица што лета“. Зошто се додава: „пернат“? Дали може да има нешто што лета без пердуви? И ако може, тогаш дали Бог создал такво летечко нешто, затоа што никаде не го наоѓаме? Како и да е, дали нешто може да лета без пердуви? За лилјаците, скакулците, мувите и другите слични суштества кои немаат долу, сепак, имаат пердуви. Но, зборот „пернат“ е додаден за да ги разбереме не само птиците, бидејќи рибите се исто така пердувести и летаат под вода над земјата. Затоа не пишува „птици“, туку летачки општо: „И птици што летаат“. „И Бог виде дека е добро“. И тука треба да се разбере како на претходните места. „И јас благословувам, велејќи: растејте и множете се и наполнете ги водите во морињата и оставете ги птиците да се множат на земјата. - Бог беше задоволен да го припише овој благослов на продуктивноста, која се наоѓа во наследувањето на потомството, така што, создадени слаби и смртни, [животните] да го зачуваат својот род со раѓање, благодарение на токму овој благослов. Но, бидејќи растенијата исто така задржуваат сличности со оние што им претходеле при раѓањето, зошто Тој не ги благословил и нив? Зарем не затоа што се лишени од чувството што е блиску до разумот? Зашто не залудно, можеби, Бог користи второ лице за благослов, свртувајќи се кон живите суштества, како да слуша до одреден степен, со зборовите: „Растете, множете се и наполнете, морски води“; но, овој благослов не се довршува во истото (второто) лице, бидејќи следуваат зборовите: „И птиците нека се множат на земјата“, а не вели: „Умножете се на земјата“. Можеби ова јасно покажува дека чувството не е толку блиску до разумот што може да ги разбере зборовите упатени кон него совршено како [суштествата] кои размислуваат и можат да го користат разумот. „И така нека биде“. Овде, секој, дури и бавно паметен човек, мора да погоди како се пресметани тие денови. Всушност, ако Бог им дал на животните одреден број семиња, зачувувајќи таква неверојатна постојаност во нивниот вид што [животните], во одреден број денови, секое според својот вид, откако зачнало во утробата, раѓало и снело јајца, ги загрева (што поредок на природата го зачува Божествената Мудрост, која „достига до крај, цврсто, дури и до крај. VIII, 1, како би можеле да забременат во утробата, да го поминат периодот на бременост и да го нахранат детето и да се размножуваат на земјата, зашто, дури и пред да дојде вечерта, веќе е кажано: бидејќи утрото го завршува денот што поминал по акцијата. Меѓутоа, Бог не вели: „Нека биде вечер“ или „Нека биде утро“; бидејќи, како што со имињата на вечерта и утрото [писателот] ги означува материјата и формата, кои, како што веќе беше кажано, само Бог ги создал, во овој случај се добива многу краток показател за создадените предмети, бидејќи нивното отсуство, односно, средната состојба од форма до материја или ништо - освен ако тоа не е токму она што ние мислиме дека е навестено со името на ноќта - [наречениот, туку само тој вели Бог: одвои меѓу светлината и темнината“; така што името вечер означува безоблична материја, која иако е создадена од ништо, сепак постои и има способност да ги воочува формите и изгледот. И под името на темнината, во секој случај, може да се разбере онаа ништожност што Бог не ја создал, туку од која создал се што само од Неговата неискажлива добрина сакал да го создаде, зашто тој е семоќен кој од ништо создал толку многу. „И беше вечер, и беше утро, петти ден“. Овде, откако ќе се каже: „И така беше“, [писателот] не го додаде, како и обично, самото исполнување [на заповедта], како повторно да е создадено; зашто ова е веќе кажано погоре. И со благослов, кој се однесува на производството на потомство, не се формираше ново создание, туку беше зачувано само преку последователна репродукција на веќе создаденото. И затоа не се вели: И Бог виде дека е добро; зашто самата работа веќе Му беше угодна и требаше само да се зачува во своето потомство. Значи, овде ништо не се повторува, освен можеби зборовите: „И така беше“; и веднаш беше направено дополнување за вечерта и утрото, чии имиња, како што веќе рековме, го означуваат потеклото на [суштествата] од безобличната материја и надворешната форма што ја добиле, освен ако при испитувањето не се открие нешто подобро и повозвишено. „И Бог рече: Земјата нека го роди секое живо суштество според неговиот вид, четириножни суштества и лазачи, и земните ѕверови според нивниот вид и добиток според нивниот вид. И така нека биде. – Бидејќи веќе кажавме зошто на зборот душа му се додава живо, како и што значи тој под род, и на крај, за вообичаениот заклучок: „И беше вака“: тогаш сето тоа мора да се разбере како што е наведено погоре. Но, бидејќи на латински името на животните се користи за означување на кое било општо ирационално животно, тогаш на ова место мораме да правиме разлика помеѓу нивниот вид, што значи со името четириножни сите влечни животни, по влекачи - сите влекачи, ѕверови или диви животни - сите нескротливи животни; а под говеда - четириножни животни кои не помагаат во работата, но обезбедуваат една или друга корист за оние што ги чуваат и ги хранат. Поглавје XVI. Битие 25 и 26 објаснети. – Што е слика? - Сличност во правилна смисла на зборот. -Од каде доаѓа убавината? - Универзум. - Умот. „И Бог ги создаде земните ѕверови според нивниот вид, добитокот според нивниот вид, и секое лазачко суштество што лази по земјата според нивниот вид. – Ова повторување во зборовите: „И создаде Бог“, откако веќе беше речено: „И така беше“, треба да се разгледа според горенаведеното правило. Името на добитокот овде, како што мислам, ги означува сите четириножни животни кои живеат под надзор на човекот. „И Бог го виде тоа како добро“: овие зборови мора да се разберат во вообичаена смисла. „И Бог рече: Да го создадеме човекот по наш лик и подобие. – Овде, достојна за одбележување е, од една страна, некаква поврзаност, а од друга, некаква разлика меѓу живите суштества. Навистина, [писателот] вели дека човекот е создаден во истиот ден како и животните. Земните живи суштества се појавуваат сите заедно, но за човекот, поради супериорноста на разумот, од чија страна е создаден по образ и подобие Божјо, за него се зборува, меѓутоа, одделно, откако ќе се донесе вообичаениот заклучок за останатите земни живи суштества со зборовите: „И Бог виде дека е добро“. Исто така, вреди да се напомене дека Бог не вели за другите суштества: да создаваме. Со тоа, Светиот Дух, во секој случај, сакаше да ни ја всади идејата за супериорноста на човечката природа. Во меѓувреме, кому сега се вели: да направиме, ако не на оној кому му е речено за другите суштества: нека биде? „Зашто сè беше преку Него, а без Него беше ништо“ (Јован 1:3). Но, се прашуваме зошто на другиот му било кажано: нека биде, ако не затоа што создал по заповед на Отецот, а зошто сега се вели: да правиме, ако не затоа што и двајцата создале заедно? Впрочем, сè што создава Отецот, не создава ли преку Синот, и затоа сега се вели: да создадеме, за да му покажеме на човекот, за кого се појавило самото Писмо, дека она што го прави Синот според словото на Отецот, го прави Самиот Отец; па она што беше кажано за другите суштества: „нека биде, и биди“, во конкретниот случај се изразува со еден збор: да создаваме, односно не посебен говор и посебно дејство, туку и двете заедно. „И Бог рече: Да го создадеме човекот по наш лик и подобие. Секоја слика е слична на онаа на која ѝ служи (иако сè што е слично на нешто не е негова слика), како на пример. [слики] во огледалото и сликарството се слични слики; меѓутоа, ако едното не е родено од другото, тогаш ниту еден од нив не може да се нарече лик еден на друг. За слика се добива кога е точен израз на нешто (exprimitur). Зошто, кога веќе е речено: на сликата, се додава: а во подобие, како да може да има слика што не е слична? Од тука би било доволно само да се каже: според сликата. Дали е тоа можеби друго - слично и друго - подобие, како што друго е чисто, а друго - чистота, друго - силна, а друго - сила; Значи, како што сè што е силно е силно поради својата сила, а се што е чисто е чисто поради својата чистота, така ли е сè слично поради неговата сличност? Но, нашата слика не е сосема точно наречена наша подобие, иако точно се нарекува слична на нас; така што таа сличност, поради која сè што е слично е слично, лежи на истото место каде што се наоѓа чистотата, поради што сè што е чисто е чисто. Чистотата не е чиста од соединувањето со нешто: напротив, од комуникацијата со него сè што е чисто станува чисто. Таквата чистота, се разбира, лежи само во Бога, во Кого ја има и таа Мудрост, која е мудра не како резултат на соединување со нешто, туку од комуникација со која секоја душа што е мудра станува мудра. Затоа, само Подобието Божјо, според кое сè е создадено, се нарекува подобие во правилна смисла: затоа што е слично не од комуникација со некакво подобие, туку самото е првобитното Подобие, од комуникацијата со која сè што Бог создал преку Него станува слично. Така, во прилог: во подобие, откако веќе беше кажано: во сликата, можеби има објаснување што покажува дека сликата за која овде се зборува е како Бог, не на таков начин што дели учество во некакво подобие, туку на таков начин што го претставува самото подобие, во кое учествува сè што се нарекува слично. На ист начин тој ја претставува самата чистота, од комуникацијата со која душите се чисти, самата мудрост, од комуникацијата со која се мудри и, конечно, самата убавина, од комуникацијата со која се што е убаво е убаво. Зашто, ако [Бог] зборуваше само за подобие, немаше да им даде јасно дека подобнието е родено од Него, и ако зборуваше само за сликата, тогаш иако јасно ќе кажеше дека овој лик е роден од Него, немаше да покаже дека е сличен лик, и не само сличен, туку и самото подобие. Во меѓувреме, како што не постои ништо почисто од самата чистота, помудро од самата мудрост и поубаво од самата убавина, така токму тоа не може да се именува или да се мисли, и нема ништо послично од самата подобие. Од ова е јасно дека Неговата подобие е толку слична на Отецот што целосно и совршено ја изразува Неговата природа. И до кој степен Подобивката Божја, преку која се создава сè, е важна во отпечатокот на надворешната форма на предметите - иако тоа во голема мера ги надминува човечките концепти, може да се утврди до одреден степен од нас ако обрнеме внимание на фактот дека целата природа и на чувствителните и на разумните суштества задржува траги на единство во делови кои се слични едни на други. Всушност, од мудроста Божја, разумните души се нарекуваат мудри, но ова име повеќе не се применува; бидејќи не можеме да ги наречеме стоката, а уште помалку дрвјата, оган, вода, воздух или земја, иако сето тоа, колку што постои, постои преку Божествената мудрост. Во меѓувреме, камењата, животните, луѓето и Ангелите ги нарекуваме слични едни на други. Дури и за поединечни предмети, велиме дека [на пример] земјата може да биде земја затоа што има делови слични едни на други - дека на ист начин водата во секој нејзин дел е слична на останатите, без кои не би можела да биде вода - тоа, пак, кој било дел од воздухот во никој случај не би можел да биде воздух ако не бил сличен на остатокот, секоја честичка од оган или светлина е она што е затоа што е слична на другите делови. На ист начин, можеме да гледаме на секој од камењата, на секое дрво и на секое тело на секое живо суштество, т.е. дека тие можат да постојат не само заедно со други предмети од нивниот вид, туку и одделно од нив, само ако имаат слични делови еден на друг. И колку е поубаво телото, толку повеќе слични делови се вклучени во неговиот состав. Конечно, дури и во духовното царство, не само што пријателството на некои души со други се зајакнува со слични морали, туку во секоја душа посебно, слични дејства и сили служат како показатели за блажен живот, без кој не може да има постојаност. Но, сета оваа сличност не можеме да ја наречеме сличност. Оттука, ако универзумот се состои од нешта слични едни на други, така што секое поединечно нешто е она што е, и сите тие го исполнуваат универзумот создаден и управуван од Бога, тогаш сето тоа е создадено, се разбира, преку највисокото непроменливо и нераспадливо Подобие на Создателот на сите нешта, така што беше убаво поради сличните делови, но не беше сè создадено во самото подобие; зошто сè е преку подобие, а според подобие има само една душа. Значи, разумната суштина е создадена и преку подобие и во подобие, зашто меѓу Него и неа нема посредничка природа - не, затоа што човечкиот ум (како што, сепак, го чувствува тоа кога е само најчист и најблагословен) не се стреми кон никој друг освен самата Вистина, која се нарекува Подобие, образ и мудрост на Отецот. Оттука зборовите: „Да направиме човек по Наш лик и подобие“ се правилно сфатени во однос на она што го сочинува внатрешниот и главниот дел на човекот, односно во однос на умот. Зашто човекот мора да се цени од страната што го зазема првото место кај него и која го разликува од дивите животни. Сè друго во него, иако е убаво на свој начин, сепак претставува карактеристики заеднички за животните и затоа не треба многу да се цени; освен ако, сепак, околноста дека фигурата на човечкото тело има вертикална положба за размислување за небото, не укажува, можеби, дека дури и човечкото тело се смета дека е создадено во Подобие Божјо; така што, како што Подобнието не се оддалечува од Отецот, така и човечкото тело не се оддалечува од небото, како телата на другите животни, кои имаат наклонета положба спуштена на стомакот. Но, сепак, ова не треба да се сфати во безусловна смисла, бидејќи нашето тело е многу различно од небото на многу начини; напротив, во тоа Подобие, што е Синот, не може да има ништо различно со Оној на Кого е слично: сè друго е делумно слично и не е слично едно на друго; Самата сличност не содржи ништо за разлика од. А сепак Таткото е Таткото, а Синот не е ништо друго освен Синот: затоа што штом се зборува за подобие на Отецот, дури и ако ова Подобие нема ништо различно со Отецот, Таткото повеќе не е сам ако го има подобие. „И 7 Бог рече: Да го направиме човекот по наш лик и подобие. Она што беше кажано досега ќе беше доволно. Во согласност со него, зборовите на Светото Писмо, во кои, како што читаме, Бог рекол: „Да го направиме човекот по наш лик и подобие“, ја изразуваат идејата дека подобие Божјо, во кое е создаден човекот, може да се земе како самото Божјо Слово, односно единороден Божји Син, иако, од друга страна, човекот, се разбира, токму овој образ и подобие не е вистински образ на Бога и тој човек: Апостол многу јасно покажува, велејќи: „Човекот не треба да јаде, покривајќи ја главата, образот и славата Божја“ (1 Корнф. XI, 7); никогаш. – Но, Божествените зборови: „Да го направиме човекот по наш лик и подобие“ треба да се прифатат во смисла во која оваа изрека би била сфатена не во еднина, туку во множина, токму така што човекот не е создаден според ликот на еден Отец, или еден Син, или еден Свет Дух, туку на целата Троица. А Троицата е таква што е еден Бог; од друга страна, Бог е еден така што Тој е Троица. Всушност, Тој не му вели на Синот: „Да направиме човек според Твојот лик“, или „по Мој лик“, туку вели во множина: „по наш лик и подобие“; и кој ќе се осмели да го одвои Светиот Дух од оваа мноштво? Но, бидејќи оваа мноштво не се три Бога, туку еден Бог, тогаш токму поради оваа причина, треба да се мисли дека Светото Писмо понатаму се изразува во еднина и вели: „И Бог го создаде човекот според Божјиот лик“; така што [овие зборови] не треба да се сфаќаат како да Бог Отецот [човекот го создал] според Божјиот лик, односно Неговиот Син: инаку како ќе биде вистина. што беше речено: „по наш лик“, ако човекот е создаден според ликот на еден Син? А бидејќи она што Бог го рекол: „по наш лик“ е точно, тогаш зборовите: „Бог го создаде човекот според Божјиот лик“ значат исто како да се рече: „по Негов образ“; што е самата Троица. Во меѓувреме, некои веруваат дека подобноста [во последните зборови] не е спомнато или кажано: „И Бог го создаде човекот според својот лик и подобие“ затоа што човекот е создаден само според образот; а подобие ќе го прими подоцна при воскресението на мртвите: како да може да има некаков лик во кој нема подобие?! Зашто, ако сликата не е целосно слична, тогаш без сомнение тоа не е слика. Меѓутоа, за да не изгледа дека во овој случај се водиме само од разумот, сметаме дека е потребно да го наведеме авторитетот на апостол Јаков, кој, зборувајќи за јазикот на човекот, забележува: „оние“ [т.е. д. јазик] „Го благословуваме Бога и со тој дабов човек бевме подобие на Бога“. (Јаков III, 9). Игра на зборови заснована на согласката на латинските зборови: номен, име, ното, за да се назначи и нотамен, икона, етикета. Magna pars rerum, vm., по секоја веројатност, pax rerun]. Овој крај беше додаден од Августин многу години откако ја напиша оваа книга. Можеби ќе ве интересира: