Книга неоконченная («ранняя редакция»)
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
დაბადების წიგნის დასაწყისი ახსნილია 26-ე მუხლის ჩათვლით: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად“ და ა.შ.
თავი I. წინასწარი დისკურსები კათოლიკური სარწმუნოების შესახებ. რა არის ცოდვა? რა არის სასჯელი ცოდვისთვის? ცოდვები ბუნებრივია. რატომ ჰქვია ეკლესიას კათოლიკური?
ის ფაქტი, რომ ბუნებრივ ობიექტებში ჩვენთვის გაუგებარია - და ეს, როგორც ვფიქრობთ, ყოვლისშემძლე ხელოვანი ღმერთის მიერ არის შექმნილი - უნდა იყოს საუბარი არა დადებითად, არამედ გამოკვლევით, განსაკუთრებით იმ წიგნებში, რომლებსაც გვირჩევს ღვთაებრივი ავტორიტეტი, სადაც ძნელია ადამიანს, ვინც დაუფიქრებლად ამტკიცებს არასტაბილურ და საეჭვო აზრს, თავი აარიდოს გმობის ბრალდებას; მაგრამ, მეორე მხრივ, კვლევაში ცნობისმოყვარეობა არ უნდა გასცდეს კათოლიკური სარწმუნოების მიერ მითითებულ საზღვრებს. და რადგან ბევრ ერეტიკოსს სჩვევია საღმრთო წერილის ახსნა საკუთარი გაგებით, კათოლიკური სარწმუნოების სწავლებასთან შეუთანხმებლად, მაშინ, სანამ თავად წიგნის [დაბადების] ახსნას მოვახდენთ, საჭიროდ მივიჩნევთ მოკლედ ჩამოვთვალოთ კათოლიკური სარწმუნოება.
ეს არის შემდეგი. ყოვლისშემძლე ღმერთმა მამამ შექმნა და უბრძანა მთელი ქმნილება თავისი მხოლოდშობილი ძის, ანუ სიბრძნისა და ძლევამოსილების, თავისთავად თანაარსებული და თანმიმდევრული, სულიწმიდასთან ერთად, ასევე თანაარსებული და თავისთან ერთად. ამრიგად, კათოლიკური სწავლება გვავალებს ამ სამებას ვუწოდოთ ერთი ღმერთი და გვჯეროდეს, რომ მან შექმნა და შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს, რამდენადაც ის არსებობს; ასე რომ, ყოველი ქმნილება, რაციონალურიც და ხორციელი, ან, მოკლედ რომ ვთქვათ საღვთო წერილის სიტყვების შესაბამისად, ხილულიც და უხილავიც, შეიქმნა არა ღვთაებრივი ბუნებისაგან, არამედ ღმერთის მიერ არაფრისგან და მასში არაფერია სამების კავშირში, გარდა იმისა, რომ სამებამ შექმნა - რომ ის შეიქმნა. მაშასადამე, უნდა ითქვას ან დავიჯეროთ, რომ მთელი ქმნილება არ არის ღმერთთან არც თანაარსებული და არც მარადიული.
მეორე მხრივ, ღმერთის მიერ შექმნილი ყველაფერი „კარგია“; ბოროტება არ არის რაღაც ბუნებრივი, მაგრამ ყველაფერი, რასაც ბოროტება ჰქვია, არის ან ცოდვა ან სასჯელი ცოდვისთვის. თავად ცოდვა კი სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი თავისუფალი ნების მანკიერი მიდრეკილება, როდესაც ჩვენ მიდრეკილნი ვართ იმისკენ, რასაც სიმართლე კრძალავს და ავიცილოთ თავი, რაც ჩვენი თავისუფლების საკითხია, ანუ ცოდვა მდგომარეობს არა თავად ამაში, არამედ მათ უკანონო გამოყენებაში. ნივთების კანონიერი გამოყენება მდგომარეობს იმაში, რომ სული უნდა დარჩეს ღვთის კანონში და დაემორჩილოს მხოლოდ ღმერთს სრული სიყვარულით, ხოლო დანარჩენი ყველაფერი, რაც მას ექვემდებარება ვნებისა და ვნების გარეშე, ანუ ღვთის მცნების მიხედვით უნდა მართოს, რადგან ამ შემთხვევაში ის იმართება უპრობლემოდ და უბედურების გარეშე, არამედ, პირიქით, უდიდესი სიმსუბუქით.
ეს არის ზუსტად ის მდგომარეობა, როდესაც სული იტანჯება არსებებით, რომლებიც არ ემორჩილებიან მას, როდესაც ის თავად არ ემორჩილება ღმერთს და წარმოადგენს ცოდვის სასჯელს: როდესაც იგი ემორჩილებოდა ღმერთს, ქმნილებაც მას ემორჩილებოდა. ამრიგად, ცეცხლი არ არის ბოროტება, რადგან ის წარმოადგენს ღვთის ქმნილებას, მაგრამ ის წვავს ჩვენს სუსტ არსებას ცოდვის შედეგად. ცოდვებს, რომლებსაც ჩვენ ჩავიდენთ ღვთიური მოწყალების წინაშე, აუცილებლად მას შემდეგ, რაც ჩავვარდებით ახლანდელ მდგომარეობაში ჩვენი თავისუფალი ნების ცოდვის შედეგად, ბუნებრივ ცოდვებს უწოდებენ.
მაგრამ ადამიანი განახლდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, როცა თავად ღვთის უთქმელმა და უცვლელმა სიბრძნემ მოისურვა სრული და სრულყოფილი ადამიანის მიღება და სულიწმიდისა და ღვთისმშობლის შობა, ჯვარცმა, დაკრძალვა, აღდგომა და ზეცად ამაღლება; რაც უკვე განხორციელდა - კვლავ მოვიდეს უკუნითი უკუნისამდე ცოცხლებისა და მკვდრების განსასჯელად და ხორციელად აღდგომაზე; რაც ჯერ კიდევ არ არის ქადაგებული. მათ, ვისაც სწამს ქრისტე, ეძლევა სულიწმიდა. მან დააარსა დედა ეკლესია, რომელსაც უწოდებენ კათოლიკურს, რადგან იგი სრულყოფილია მისი წევრების მთელ საზოგადოებაში (უნივერსალიტერი) და არ შეიცავს არცერთ მათგანს (in nullo) და გავრცელებულია მთელ მსოფლიოში. ვინც მოინანიებს, ეპატიება ყველა წინა ცოდვა და დაჰპირდა მარადიულ სიცოცხლეს და ცათა სასუფეველს.
თავი II. კანონის ახსნის გზები. ამბავი. ალეგორია. ანალოგია. ეტიოლოგია.
ამ რწმენის შესაბამისად, უნდა შევხედოთ იმას, რაც [დაბადების წიგნში] შეიძლება დაექვემდებაროს გამოცდას და კვლევას. - „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ (დაბ. I, 1). წმინდა წერილის ზოგიერთი თარჯიმანი გვირჩევს რჯულის ახსნის ოთხ გზას, რომელთა სახელები შეიძლება იყოს ბერძნულად მოყვანილი და განისაზღვროს და განიმარტოს ლათინურად, კერძოდ, ისტორიული, ალეგორიული, ანალოგიური და ეტიოლოგიური - ისტორიული, როცა რაიმე ღვთაებრივი ან ადამიანური ქმედება იხსენებს, ალეგორიული, როცა გამონათქვამები ალეგორიულად არის გაგებული, ანალოგიური, როცა ახალი გამოცდა არის ძველი და მოქმედების შეთანხმება. მოცემული.
თავი III. დაბადება 1 განმარტა
ასე რომ, სიტყვები: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ შეიძლება იყოს შესწავლის საგანი შემდეგი ასპექტებიდან: უნდა გავიგოთ თუ არა მხოლოდ ისტორიული მნიშვნელობით, თუ რაიმეს ალეგორიულად გულისხმობენ, როგორ ეთანხმებიან სახარებას და რატომ იწყება წიგნი [დაბადების] ასე. ისტორიული გაგებით, შემდგომში, შესაძლებელია დაისვას კითხვა, რას ნიშნავს „დასაწყისში“, ე.ი., დროის დასაწყისში, თუ დასაწყისში - ღვთის სიბრძნეში, რადგან თავად ღვთის ძემ უწოდა საკუთარ თავს დასაწყისს, როცა უთხრეს: „ვინ ხარ შენ ეკუ? დასაწყისი უსაწყისიდან და დასაწყისი უსაწყისოდ მხოლოდ მამაა, რის გამოც ჩვენ გვჯერა, რომ ყველაფერი [მოვიდა] ერთი დასაწყისიდან, იმ გაგებით, რომ ის არის პირველი რაციონალური ქმნილება, რომლის დასაბამიც მას ემსახურება.
ფაქტობრივად, რადგან საწყისს სწორად ეწოდება თავი, მაშინ მოციქული თავის თანდათან აღმავალ გამოთვლაში ცოლს არავის თავს არ უწოდებდა; რამეთუ ქმარს უწოდა ცოლის თავი, ქრისტე ქმრის თავი და ბოლოს ღმერთს ქრისტეს თავი (I კორინთ. XI, 3): ამრიგად, ქმნილება ემორჩილება შემოქმედს.
თუ არა იმიტომ, რომ ნათქვამია: თავიდან, რადგან ეს იყო პირველი ქმნილება? მაგრამ შეიძლებოდა თუ არა ცა და დედამიწა შექმნილ ქმნილებებში პირველ რიგში, თუ თავდაპირველად შეიქმნა ანგელოზები და ყველა გონიერი ძალა? რადგან ანგელოზებიც ღვთის შექმნილებად უნდა მივიჩნიოთ, რადგან 148-ე ფსალმუნში წინასწარმეტყველი ასევე ჩამოთვლის ანგელოზებს, როცა ამბობს: „ეს ითქვა და შეიქმნა, უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმ. CXLVIII, 5). მაგრამ თუ ანგელოზები თავდაპირველად შექმნილნი იყვნენ, მაშინ შეიძლება ვიკითხოთ, ისინი შექმნილნი იყვნენ დროში, ან ყველა დროის უწინ, თუ დროის დასაწყისში? თუ ისინი დროულად შეიქმნა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ანგელოზების შექმნამდე დრო უკვე იყო; და რადგან დრო თავად არის ქმნილება, ანგელოზების შექმნამდე აუცილებელია რაღაცის დაშვება. თუ ვიტყვით, რომ ისინი შეიქმნა დროის დასაწყისში, ისე რომ დრო თავად დაიწყო მათთან, მაშინ მოგვიწევს მცდარი მოსაზრება ვუწოდოთ ზოგიერთს, რომ დრო დაიწყო ზეცით და მიწით.
თუ ანგელოზები ვადაზე ადრე შექმნეს, მაშინ უნდა იკითხოთ, როგორ შეესაბამება ეს შემდეგ სიტყვებს: „და თქვა ღმერთმა: იყოს მნათობები ცის სამყაროში, რათა გაანათონ დედამიწა და განაცალკევონ დღე და ღამე, და იყოს ნიშნები, დროები, დღეები და წლები“? ამ სიტყვებიდან ჩანს, რომ დრო დაიწყო, როცა ცამ და ციურმა სხეულებმა დაიწყეს მოძრაობა მათთვის განსაზღვრულ გზაზე; და თუ ასეა, როგორ შეიძლებოდა ყოფილიყო დღეები უფრო ადრე, ვიდრე დრო დაიწყო, თუ დრო იწყებოდა მნათობების მოძრაობიდან, რომლებიც, როგორც ამბობენ, შეიქმნა მეოთხე დღეს? ან, შესაძლოა, იმ დღეების რუტინა დაინერგა ადამიანურ სისუსტესთან დაკავშირებით, მოთხრობის კანონის მიხედვით, რათა ადამიანებს უბრალო მეტყველების საშუალებით გაეგოთ ამაღლებული საგნები, რადგან თავად მთხრობელის მეტყველება არ არის შესაძლებელი პირველი, შუა და უკანასკნელის გარეშე? ან, რომ არსებობენ მნათობები, განა არ არის ნათქვამი იმ დროზე, რომ ადამიანები ზომებენ სხეულის მოძრაობის უწყვეტობით?
რადგან თუ არ იქნებოდა სხეულის მოძრაობა, მაშინ არ იქნებოდა დრო; რაც თავისთავად ძალიან ნათელია ხალხისთვის. მაგრამ თუ ამას დავეთანხმებით, უნდა ვიკითხოთ, შეიძლება თუ არა სხეულების მოძრაობის გარდა დრო, უსხეულო არსების მოძრაობაში, რა არის სული ან თუნდაც გონება, რომელიც უეჭველად მოძრაობს ფიქრისას და ამ მოძრაობაში ერთი უფრო ადრეა, მეორე კი გვიან, რაც წარმოუდგენელია დროის გახანგრძლივების გარეშე? და თუ ამას ვაღიარებთ, მაშინ იმავდროულად ვაღიარებთ იმ აზრსაც, რომ იყო დრო ცასა და დედამიწამდე, თუ ანგელოზები ცაზე და დედამიწაზე ადრე შექმნილნი იყვნენ. რადგან მაშინ უკვე იყო არსება, რომელიც დროს ატარებდა უსხეულო მოძრაობებში. და არ იქნება შეცდომა, თუ ვაღიარებთ, რომ დრო არსებობს ამ არსების გვერდით, ისევე როგორც არსებობს ჩვენს სულში, რომელიც სხეულებრივი განცდების წყალობით არის მიჩვეული სხეულის მოძრაობებს. ან იქნებ ის არ არის დომინანტურ და უმაღლეს არსებებში.
როგორც არ უნდა იყოს (ეს არის ძალიან იდუმალი საგანი და მიუწვდომელი ადამიანური აზროვნებისთვის), ჩვენ უნდა მივიღოთ რწმენით, თუმცა ეს აღემატება ჩვენი აზროვნების ზომას, რომ ყოველ ქმნილებას აქვს დასაწყისი და რომ დრო თავად არის ქმნილება, ამიტომ მასაც აქვს დასაწყისი და არავითარ შემთხვევაში არ არის შემოქმედის თანა-მარადიული.
შეიძლება ვიფიქროთ კიდეც, რომ ცა და დედამიწა ზოგადად ყველა ქმნილების ნაცვლად არის განთავსებული, ასე რომ, როგორც ამ ხილულ ეთერულ სამყაროს, ასევე უმაღლესი ძალების იმ უხილავ ქმნილებას ეწოდება ზეცა, ხოლო დედამიწა არის სამყაროს ქვედა ნაწილი, მასში ცოცხალი არსებები ბინადრობენ. ანუ ყველა უმაღლეს და უხილავ ქმნილებას არ ჰქვია ზეცა და ყოველივე ხილულ მიწას, ასე რომ ამ გაგებით სიტყვები: „დასაწყისში ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ შეიძლება გაიგოს ყველა ქმნილების შესახებ? და შესაძლოა, არა უპატივცემულოდ, უხილავ ქმნილებასთან შედარებით, ყველაფერს ხილულს დედამიწას უწოდებენ, ასე რომ, თავის მხრივ, ზეცის სახელი ეწოდა. მაშასადამე, უხილავ სულს, როცა ხილული საგნების სიყვარულით არის დამძიმებული და მათი შეძენით ადიდებულია, მიწასაც უწოდებენ, როგორც წერია: „რატომ ამაყობენ მიწა და ფერფლი“ (სირაქ. X, 9)?
მაგრამ შეიძლება ვიკითხოთ, ყველაფერს ცა და მიწა ჰქვია განსაზღვრულ და ჰარმონიულ ფორმაში, თუ მას ცას და მიწას ეძახიან ზეცის სახელით და ჰქვია მას ჯერ კიდევ უფორმო სამყაროს მატერია, რომელიც უთქმელად, ღმერთის ბრძანებით, ხდება რეალურად, გარკვეული გარეგნობითა და ფორმით, ბუნებაში? იმისდა მიუხედავად, რომ წმინდა წერილში ვკითხულობთ: შენ შექმენი სამყარო „უშნო ნივთისაგან“ (სიბრძნე XI, 18), ვერ ვიტყვით, რომ თავად მატერია, როგორიც არ უნდა იყოს ის, არ შექმნილა მას, ვისგანაც, როგორც ვაღიარებთ და გვჯერა, ყველაფერი მოვიდა; ისე რომ ყოველი ცალკეული ნივთის განსაზღვრულ და ჰარმონიულ ფორმაში მოწყობას და მოყვანას მშვიდობა ეწოდება; თვით მატერიას ეწოდება ცა და დედამიწა, თითქოს ცისა და მიწის თესლია: ეს იყო ცა და დედამიწა უწესრიგო და შერეული ფორმით, ხელოვანი ღმერთის ფორმების აღქმისთვის ხელსაყრელ მდგომარეობაში. – აქამდე ჩვენ უნდა გაგვეკეთებინა მემკვიდრეობა სიტყვებთან დაკავშირებით: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“, რადგან მათ შესახებ არაფერი არ უნდა ამტკიცებდა ნაჩქარევად.
თავი IV. დაბადების 2 და 3 განმარტა. უფსკრული. ოთხი ელემენტი. მსგავსება სულის შესახებ წყლებზე მაღლა.
"დედამიწა უხილავი და უსტრუქტურო იყო, სიბნელე კი ღრმის თავზე და ღვთის სული მოძრაობდა წყლის თავზე" - ერეტიკოსები (მანიქეელები), რომლებიც აჯანყდნენ წმინდა აღთქმის წინააღმდეგ, ჩვეულებრივ ცილისწამებას იყენებენ ამ ადგილის შესახებ და ამბობენ: "როგორ შექმნა ღმერთმა თავიდან ცა და დედამიწა, თუ დედამიწა უკვე არსებობდა"? ასე ამბობენ ისინი, არ ესმით, რომ ეს სიტყვები დაემატა იმის ასახსნელად, თუ როგორი იყო დედამიწა, რაზეც უკვე ითქვა, რომ ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. ამრიგად, ასე უნდა გავიგოთ: ღმერთმა თავიდან შექმნა ცა და დედამიწა; მაგრამ ეს დედამიწა, რომელიც ღმერთმა შექმნა, უხილავი და დაუცველი იყო მანამ, სანამ თვითონ არ შემოიფარგლებოდა და დაბნეულობისგან არ გამოიყვანდა საგანთა გარკვეულ წესრიგში. ან არ ჯობია გავიგოთ, რომ ამ მუხლში ისევ იგივე საკითხია ნახსენები, რომელსაც ზემოთ ცა და მიწა ეძახიან, ასე რომ მნიშვნელობა ასეთი იქნება: თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, მაგრამ რასაც ცა და მიწა ჰქვია, იყო უხილავი და ურყევი მიწა, ხოლო სიბნელე [იყო] სიღრმის თავზე; ე.ი.
რასაც ცა და დედამიწა ჰქვია, იყო გარკვეული შერეული მატერია, რომლისგანაც მას შემდეგ რაც ელემენტები გამოეყო და ფორმა მიიღო, ჩამოყალიბდა სამყარო, ორი უდიდესი ნაწილის, ცასა და მიწის მდგომარეობა? მატერიის ეს აღრევა შეიძლება მიუახლოვდეს უბრალო გაგებას ასეთი მახასიათებლების ქვეშ მხოლოდ მაშინ, როდესაც დედამიწას უწოდებენ უხილავს, დაუცველს, ანუ ჯერ არ არის მოწესრიგებული, ან არ არის მომზადებული და [როდესაც ამბობენ, რომ] იყო სიბნელე უფსკრულის თავზე, ანუ ამ უსაზღვრო სიღრმეზე. და ეს სიღრმე, თავის მხრივ, შეიძლება დასახელდეს იმიტომ, რომ არავის აზრს არ შეუძლია მისი გაგება, მისი უფორმობის გამო.
"და სიბნელე უფსკრულის თავზეა". – იყო უფსკრული ქვემოთ და სიბნელე, თითქოს უკვე არსებობდეს სივრცის განცალკევება? ან, რადგან მატერიის ნაზავის აღწერა ჯერ კიდევ გრძელდება, რომელსაც ბერძნულად კაოზი ჰქვია, განა იმიტომ არ არის ნათქვამი: „და სიბნელე უფსკრულის თავზე“ არ იყო სინათლე, რომელიც რომ ყოფილიყო, მაშინ, რა თქმა უნდა, ზევით იქნებოდა, რადგან უფრო თხელია და ანათებდა იმას, რაც მის ქვემოთ იყო? და ფაქტობრივად, ვინც ყურადღებით განიხილავს რა არის სიბნელე, ის ვერაფერს იპოვის გარდა სინათლის არარსებობისა. ამრიგად, სიტყვები: „და სიბნელე იყო უფსკრულის თავზე“ ტოლფასია სიტყვების: „უფსკრულზე სინათლე არ იყო“. ამ მიზეზით, იმ მატერიას, რომელიც ღმერთის შემდგომი მოქმედებით ნაწილდება საგანთა გარკვეულ ფორმებად, ეწოდება უხილავი და უსტრუქტურო მიწა და სინათლე მოკლებული სიღრმე, რომელსაც ადრე ეწოდებოდა ცისა და მიწის სახელი, თითქოს ცისა და მიწის თესლი, როგორც უკვე ითქვა; თუმცა, თუ მწერალს ცასა და მიწის სახელით ჯერ არ სურდა სამყაროს დანიშვნა, რათა მოგვიანებით, როდესაც მატერია უკვე ახსნილი იყო, მას შეეძლო გაეგრძელებინა სამყაროს ნაწილების შესწავლა.
"და სული ღვთისა მოძრაობდა წყლის თავზე." – მწერალს აქამდე არ უთქვამს, რომ ღმერთმა შექმნა წყალი და არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იფიქროს, რომ ღმერთმა წყალი არ შექმნა და ის უკვე არსებობდა, სანამ რამეს შექმნიდა. რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, „ის არის, ვისგან არის ყოველივე, რომლის მეშვეობითაც არის ყოველივე და რომელშია ყოველივე“ (რომ. XI: 36). შესაბამისად, ღმერთმა შექმნა წყალი და სხვაგვარად ფიქრი დიდი მცდარი წარმოდგენაა. მაგრამ რატომ არ არის ნათქვამი, რომ ღმერთმა შექმნა წყალი? განა მწერალს ასევე არ სურდა წყალს ეწოდებინა იგივე მატერია, რომელსაც მანამდე უწოდებდა ცას და დედამიწას, უხილავ და დაუცველ მიწას და უფსკრულს? სინამდვილეში, რატომ არ უნდა ეწოდოს წყალს, თუ მას შეიძლება ეწოდოს დედამიწა, როდესაც [არსებითად] ჯერ კიდევ არ იყო შემოსაზღვრული და ჩამოყალიბებული წყლით, ან მიწით ან სხვა რამით?
და შესაძლოა მას ჯერ ეწოდა ცა და დედამიწა, შემდეგ უხილავი და ურყევი მიწა და სინათლის გარეშე უფსკრული და, ბოლოს, წყალი, რათა ჯერ ცისა და მიწის სახელით აღენიშნათ მთელი სამყაროს მატერია, რისთვისაც იგი შეიქმნა სრულიად არაფრისგან; მაშ, უხილავი და ურყევი მიწისა და უფსკრულის სახელით, მიეცით უფორმობის ცნება, რადგან ყველა ელემენტს შორის დედამიწა ყველაზე უფორმო და ყველაზე ნაკლებად მსუბუქია, ვიდრე დანარჩენი; დაბოლოს, წყლის სახელით, აღვნიშნოთ მატერია, რომელიც ექვემდებარება შემოქმედის მოქმედებას, რადგან წყალი უფრო მოძრავია, ვიდრე დედამიწა, და ამიტომ შემოქმედის მოქმედებას დაქვემდებარებული მატერია, დამუშავების სიმარტივის და უფრო დიდი მობილურობის გათვალისწინებით, უნდა ეწოდოს წყალი და არა მიწა.
და მიუხედავად იმისა, რომ ჰაერი უფრო მოძრავია, ვიდრე წყალი, და ეთერი, უმიზეზოდ, განიხილება და იგრძნობა კიდევ უფრო მოძრავი, ვიდრე ჰაერი; თუმცა ნაკლებად მოსახერხებელი იქნება მატერიას ჰაერის ან ეთერის სახელით დარქმევა. ჰაერი და ეთერი ითვლება უფრო მეტ ელემენტებად, რომლებსაც აქვთ მოქმედების უნარი, ხოლო დედამიწას და წყალს მხოლოდ მოქმედების მიღების უნარი აქვთ. თუ ეს გაუგებარია, მე მჯერა, რომ აბსოლუტურად აშკარაა, რომ ქარი მაინც აყენებს წყალს და ზოგიერთ მიწიერ ობიექტს მოძრაობაში, ქარი კი მოძრაობს და, თითქოს, აჟიტირებს ჰაერს. მაშასადამე, რადგან აშკარაა, რომ ჰაერი მოძრაობს წყალს, მაგრამ გაუგებარია, რა მიზეზით მოძრაობს ის, რომ ქარი იყოს: მაშინ ვინ დაეჭვდება, რომ მატერიას უფრო უხდება წყლის სახელი ეწოდოს, რადგან წყალი მოძრაობს, ვიდრე ჰაერის სახელით, რომელიც მას მოძრაობაში აყენებს? მაგრამ გადაადგილება ნიშნავს მოქმედების განხორციელებას, ხოლო მოძრაობა ნიშნავს მოქმედების წარმოებას.
ამას ისიც უნდა დავუმატოთ, რომ მიწიდან დაბადებული ყველაფერი წყლით ირწყვება, რათა აღმოცენდეს და გაიზარდოს; ისე, რომ სწორედ ამ შემოქმედებაში, როგორც ჩანს, იგივე წყალი მოძრაობს. მაშასადამე, უფრო მიზანშეწონილია მატერიას ვუწოდოთ წყლის სახელი, რადგან შემოქმედის მოქმედებისადმი დამორჩილება, ამ შემთხვევაში იგი ამ სახელით დასახელდება მისი მობილურობისა და ბრუნვისთვის თითოეულ დაბადებულ სხეულში, ვიდრე ჰაერის სახელით, რომელშიც მხოლოდ მოძრაობა შეიძლება აღინიშნოს, მაგრამ არ არსებობს სხვა (თვისებები), რომლებიც უფრო ძლიერ განასხვავებს მატერიას; ასე რომ, ყველა სიტყვის მნიშვნელობა ასეთი იქნება: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“, ანუ მატერია, რომელსაც შეეძლო ცისა და მიწის ფორმის მიღება; ეს საკითხი - "დედამიწა უხილავი და უსტრუქტუროა", ანუ იყო უფორმო და სინათლის გარეშე, უფსკრული, რომელიც, იმის გათვალისწინებით, რომ შემოქმედის მოქმედებას უნდა დაექვემდებაროს, შემოქმედებითი მოქმედებისადმი ამ მორჩილებისთვისაც წყალს უწოდებდნენ.
ასე რომ, მატერიის ეს მნიშვნელობა მიუთითებს, უპირველეს ყოვლისა, მის დანიშნულებაზე, ანუ რატომ შეიქმნა იგი, მეორეც მის უფორმობაზე, მესამედ მის სამსახურსა და შემოქმედისადმი დაქვემდებარებაზე. მაშასადამე, ცა და დედამიწა უპირველეს ყოვლისა, რადგან მათი გულისთვის შეიქმნა მატერია; მეორეზე - უხილავი და დაუდგრომელი მიწა და სიბნელე უფსკრულის თავზე, ანუ უფორმოობა სინათლისგან დაცლილი, რის გამოც დედამიწას უხილავი ეწოდება; მესამეზე - წყალი, რომელიც ემორჩილება სულს გარკვეული ფორმისა და ფორმის აღქმაში, რის გამოც ღმერთის სული ტრიალებდა წყალზე, ასე რომ სულით გვესმის შემოქმედი, ხოლო წყლით - ის, საიდანაც საჭირო იყო შექმნა, ანუ მატერია, რომელსაც შეუძლია შექმნას. ვინაიდან, როდესაც ამ სამ სახელს ვუწოდებთ ერთ საგანს, მსოფლიო მატერიას, უფორმო მატერიას და ფორმირების უნარის მქონე მატერიას, მაშინ ცა და დედამიწა მთლიანად შეესატყვისება პირველს, დაბნეულობა, უფსკრულს, სიბნელეს მეორეს და მორჩილებას (cedendi facilitas) მესამეს, რომელზეც უკვე ტრიალებს შემოქმედის სული, რათა დაიწყოს შემოქმედების საქმე.
"და სული ღვთისა მოძრაობდა წყლის თავზე." - ის გადაიტანეს არა ისე, როგორც ზეთი წყალზე ან წყალი დედამიწაზე, ანუ თითქოს შეიცავს (წყალში), არამედ, თუ ამისთვის მაგალითები ხილული ბუნებიდან უნდა ავიღოთ, რადგან მზის ან მთვარის შუქი ცურავს იმ ობიექტებზე, რომლებსაც იგი ანათებს დედამიწაზე: ის არ არის ამ ობიექტებში, არამედ ცურავს მათ ზემოთ, თავად არის ცაში. მეორე მხრივ, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ღვთის სული მატერიაზე ისე ტრიალებდა, თითქოს სივრცეში; მაგრამ [მას ატარებდა] რაღაც აქტიური და შემქმნელი ძალა, ასე რომ, რასაც ის ატარებდა, მიიღო სიცოცხლე და განათლება, ისევე, როგორც ხელოვანის ნება გადატანილია ხეზე, ან სხვა დასამუშავებელ საგანზე, ან თუნდაც მის სხეულის ორგანოებზე, რომელსაც ის მიმართავს სამუშაოდ. და ეს მსგავსება, მიუხედავად იმისა, რომ იგი ნებისმიერ სხეულზე უფრო ამაღლებულია, თუმცა არ არის საკმარისი და თითქმის უმნიშვნელო იმისთვის, რომ გავიგოთ ღვთის სულის ტარება მის მოქმედებაზე დაქვემდებარებულ ამქვეყნიურ საკითხზე; მაგრამ რიგ ობიექტებში, რომლებიც ხელმისაწვდომია ხალხის გასაგებად, ჩვენ ვერ ვპოულობთ უფრო მკაფიო ან უფრო მჭიდრო მსგავსებას იმასთან, რაზეც ვსაუბრობთ.
ამიტომ, ამ ტიპის მსჯელობისას უმჯობესია მივყვეთ წმინდა წერილის მცნებას: „დიდება უფალო, ადიდებ მას, რამდენადაც შეგიძლია, ის უფრო და უფრო მეტს გადააჭარბებს“. (სირახ. XLIII, 33). ეს არის ის, რაც უნდა ვთქვათ, თუ ამ ადგილას ვგულისხმობთ ღვთის სულს, სულიწმიდას, რომელსაც პატივს ვცემთ უთქმელ და უცვლელ სამებაში.
მაგრამ [სიტყვები: „და სული ღმრთისა ავარდა წყალსა ზედა“] შეიძლება სხვაგვარად გავიგოთ, რაც ნიშნავს ღვთის სულით შექმნილ ცხოვრების პრინციპს (vitalem creaturam), რომლითაც იმართება და მოძრაობს მთელი რეალური ხილული სამყარო და ყველაფერი ხორციელი - პრინციპი, რომელსაც ყოვლისშემძლე ღმერთმა გადასცა გარკვეული ძალა - იყოს მისი იარაღი ყველაფრის წარმოებაში. ვინაიდან ეს სული სჯობს ყოველ ეთერულ სხეულს, რადგან ყოველი უხილავი ქმნილება აღემატება ხილულ ქმნილებას, არ იქნება შეუსაბამობა, თუ მას ღვთის სულს ვუწოდებთ. რა არ არის ღმერთის რიგებში, რაც ღმერთმა შექმნა, როცა თვით დედამიწაზეც კი ნათქვამია: „უფლისა არის დედამიწა და მისი აღსრულება“ (ფსალმ. XXIII, 1) და საერთოდ ყველაფერზე წერია: „რამეთუ სული შენია, სულთა მოყვარულო მოძღვარო“ (სიბრძნე XI, 27)? მაგრამ ამგვარად ღვთის სულის გაგება მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეიძლება, თუ სიტყვები: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ ჩვენ გვესმის, როგორც სიტყვები, რომლებიც მხოლოდ ხილულ ქმნილებაზეა წარმოთქმული, ზუსტად ისე, რომ ხილული საგნების მატერიაზე მათი ჩამოყალიბების დასაწყისში ტრიალებდა უხილავი სული, რომელიც, თუმცა, თავად იყო ქმნილება, ანუ არა ღმერთი, არამედ ღმერთის მიერ შექმნილი და მიცემული ბუნება. მაგრამ თუ ყველა არსება, ე.ი.
და მივიჩნიოთ რაციონალური, სულიერი და ფიზიკური მატერიად, რომელიც აღინიშნა სიტყვით წყალი, მაშინ ამ ადგილას ღვთის სული არანაირად არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც სხვა არაფერი, გარდა იმ უცვლელი და წმინდა სულისა, რომელიც ტრიალებდა ღვთის მიერ შექმნილ ყოველივეზე.
მესამე მოსაზრებაც შეიძლება წარმოიშვას ამ სულის შესახებ, კერძოდ, რომ სულის სახელის ქვეშ მითითებულია ელემენტი ჰაერი და, ამრიგად, ოთხი ელემენტი, საიდანაც წარმოიშვა რეალური ხილული სამყარო, ანუ ცა, დედამიწა, წყალი და ჰაერი, მითითებულია - მაგრამ არა იმიტომ, რომ ისინი უკვე შემოსაზღვრული და განსაზღვრული იყო, არამედ იმიტომ, რომ ისინი არიან უფორმო ნარევში, არამედ მიუთითებს მატერიის უფორმო ნარევში, მაგრამ თავად მატერიის უფორმო ნარევში. სიბნელე და უფსკრული. მაგრამ ამ მოსაზრებებიდან რომელიც არ უნდა იყოს ჭეშმარიტი, უნდა გვჯეროდეს, რომ ღმერთი არის შემოქმედი და შემოქმედი ყველაფრისა, რაც მოხდა, ხილული თუ უხილავი, რამდენადაც ეს ეხება თავად ბუნებას და არა ბუნების საწინააღმდეგო მანკიერებებს, და რომ აბსოლუტურად არ არსებობს არც ერთი არსება, რომელმაც მისგან არ მიიღო თავისი წარმოშობა და სრულყოფილა თავისი სახისა და არსებით.
თავი V. დაბადების მე-3 და მე-4 მუხლების შესახებ. სამმაგი სინათლე - ეთერული, სენსუალური და ინტელექტუალური. რა არის სინათლე?
"და ღმერთმა თქვა: იყოს ნათელი და იყოს ნათელი." არ უნდა იფიქროს, რომ ღმერთმა თქვა; „იყოს სინათლე“ ფილტვებიდან, ენიდან ან კბილებიდან გათავისუფლებულ ხმაში. ასეთი იდეები ხორციელი ადამიანებისთვისაა დამახასიათებელი და „ხორციელად ბრძენი სიკვდილია“ (რომ. VIII, 6). ეს სიტყვები: "იყოს სინათლე" ნათქვამია ენით აუწერელი სახით. მაგრამ შესაძლებელია კითხვა, ეს გამონათქვამი მხოლოდშობილმა ძემ თქვა, თუ ის თავად არის მხოლოდშობილი ძე: რადგან ამ გამონათქვამს ჰქვია ღვთის სიტყვა, რომლითაც ყველაფერი შეიქმნა (იოანე I: 1, 3), მხოლოდ იმავდროულად შორს ვიყოთ უღმერთო აზრისგან, რომ ღვთის სიტყვა - მხოლოდშობილი ძე - არის სიტყვით, თითქოს ჩვენთან ლაპარაკობს. ღვთის სიტყვას, რომლითაც ყველაფერი შეიქმნა, არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული; უსაწყისოდ დაბადებული, მამასთან ერთად მარადიულია. მაშასადამე, გამონათქვამი: „იყოს ნათელი“, თუ იგი დაიწყო და შეჩერდა, უფრო ძის მიერ ნათქვამი სიტყვაა, ვიდრე თავად ძის.
თუმცა ესეც გაუგებარია და არავითარი ხორციელი გამოსახულება არ ჩასცურდეს სულში და შეაწუხოს ღვთისმოსავი-სულიერი გონება; რადგან მოსაზრება, რომ ღმერთის ბუნებაში, მისი სწორი გაგებით, ყველაფერს აქვს დასაწყისი და დასასრული, არის თავხედური და საშიში აზრი, რომელიც ხორციელი ადამიანებისთვის და პატარა ბავშვებისთვის საპატიებელია და არა როგორც აზრი, რომლითაც ისინი დარჩებიან მომავალში, არამედ როგორც აზრი, რომ დროთა განმავლობაში ისინი წავლენ. რადგან თუ ნათქვამია, რომ ღმერთი რაღაცას იწყებს და ამთავრებს, ეს უნდა გვესმოდეს, რომ ეს ყველაფერი იწყება და მთავრდება არა მისი ბუნებით, არამედ მისი შემოქმედებით, რომელიც საოცრად ემორჩილება მას.
"და ღმერთმა თქვა: იყოს ნათელი."
ეს არის ის სინათლე, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ ჩვენი სხეულის თვალებით, თუ რაიმე სახის ფარული შუქი, რომლის დანახვა არ გვაქვს სხეულში? და თუ ეს ფარული შუქია, მაშინ ეს ხორციელი, რომელიც შეიძლება გავრცელდეს მთელ სივრცეში, მსოფლიოს უმაღლეს ნაწილებში, თუ უსხეულო, როგორიც არის ჩვენს სულში, რომელიც ასევე მოიცავს იმის შესწავლას, თუ რას უნდა მოვერიდოთ და გვინდოდეს ჩვენი სხეულის გრძნობებით, და რომელსაც ცხოველთა სულებიც არ აკლდებიან, თუ გონზე მაღლა დგას და საიდანაც იწყება ყველაფერი? მაგრამ რას ნიშნავს ეს სინათლე, ჩვენ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს არის შექმნილი ნათელი და არა ის, რომლითაც ანათებს დაბადებული, მაგრამ არა შექმნილი, თავად ღვთის სიბრძნე, რათა არ ვიფიქროთ, რომ ღმერთი სინათლის გარეშე იყო მანამ, სანამ შექმნიდა იმას, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ. ამ უკანასკნელის შესახებ, როგორც თავად სიტყვები საკმარისად აჩვენებს, აღნიშნულია, რომ იგი შეიქმნა: „და თქვა,“ ამბობს, „იყოს ნათელი და იყოს ნათელი“.
ღვთისგან დაბადებული სინათლე სხვა საკითხია, ხოლო სინათლე, რომელიც ღმერთმა შექმნა, სხვაა: ღვთისგან დაბადებული სინათლე თავად ღვთაებრივი სიბრძნეა, ხოლო შექმნილი სინათლე არის ცვალებადი სინათლე, როგორიც არ უნდა იყოს ის, ხორციელი თუ უსხეულო.
მაგრამ ადამიანებს, როგორც წესი, უკვირს, თუ როგორ შეიძლებოდა სხეულის სინათლე არსებობდეს ცისა და ციური სხეულების შექმნამდე, რომლებზეც საუბარია სინათლის შემდეგ: თითქოს ადვილი ან სრულიად შესაძლებელი იყოს ადამიანისთვის იმის გაგება, არის თუ არა ცის გარდა სხვა სინათლე, რომელიც, თუმცა, ფართოდ არის გავრცელებული და ვრცელდება მთელ სივრცეში და მოიცავს სამყაროს! და მართალია სინათლეში აქ შეგვიძლია ვიგულისხმოთ მსუბუქი და უსხეულო, თუ ვიტყვით, რომ დაბადების წიგნში საუბარია არა მხოლოდ ხილულ ქმნილებაზე, არამედ ზოგადად ყველა ქმნილებაზე, მაგრამ რა საჭიროა ასეთ კამათზე შეჩერება?! და შესაძლოა, მას შემდეგ, რაც ანგელოზები შეიქმნა, მაშინ იმ შუქზე, რომლის შესახებაც ადამიანები იკითხავენ, თუმცა ძალიან მოკლედ, მაგრამ საკმაოდ წესიერად და შესაბამისად, სწორედ ანგელოზები იყვნენ დანიშნული.
"და ღმერთმა იხილა ნათელი, როგორც კარგი." ეს სიტყვები უნდა გავიგოთ არა როგორც არაჩვეულებრივი სიკეთის, თითქოსდა, სიხარულის გამოხატულება, არამედ როგორც შემოქმედების მოწონება. რამდენადაც ეს შეიძლება ადამიანურ ენაზე იყოს გამოხატული, რა არის უფრო მართებული ღვთის სახელით თქმა, ვიდრე სიტყვები: ლაპარაკი, იყავი, გთხოვ, რათა მეტყველებაში გაიგოს მისი ძალა, სისწრაფით - მისი ძალა და ნებაში - მისი კეთილგანწყობა: ასე რომ, ეს უთქმელი [მოქმედებები] ადამიანებს უნდა გამოეთქვა, რათა ყველას სარგებელი ემსახურებოდეს!
"და ღმერთმა განაცალკევა სინათლესა და სიბნელეს შორის." აქედან შეგვიძლია გავიგოთ, რა ერთგულებით არის აღწერილი ღვთაებრივი ქმნილების მოქმედებები. რა თქმა უნდა, ვერავინ იფიქრებს, რომ სინათლე შეიქმნა იმისთვის, რომ შერეულიყო სიბნელეში და ამიტომ სჭირდებოდა მისგან განცალკევება; მაგრამ სინათლის ეს განცალკევება სიბნელისგან მოხდა სწორედ იმიტომ, რომ სინათლე შეიქმნა. „რა კომუნიკაცია არსებობს ამ თემაზე“ (2 კორნფ. VI, 14.)? ამრიგად, ღმერთმა გამოყო სინათლე სიბნელისგან სინათლის შექმნით, რომლის არარსებობას სიბნელე ეწოდება. და განსხვავება სინათლესა და სიბნელეს შორის იგივეა, რაც ტანსაცმელსა და სიშიშვლეს შორის, ან სავსესა და ცარიელსა და ქვეშ.
ზემოთ ითქვა, რა მნიშვნელობით შეიძლება გავიგოთ სინათლე: საპირისპირო უარყოფებს შეიძლება ეწოდოს სიბნელე. სინამდვილეში, არის სინათლე, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ ჩვენი სხეულის თვალებით და თავად არის ხორციელი, როგორც მაგალითად. მზის, მთვარის, ვარსკვლავების და სხვა მსგავსი [სხეულების] შუქი, თუ ისინი არსებობს; ეს სინათლე სიბნელის საპირისპიროა, როდესაც რომელიმე ადგილი მოკლებულია ხილულ შუქს. მაშ, არის კიდევ ერთი შუქი: ეს არის ცხოვრება, რომელიც გრძნობს და აქვს უნარი განასხვავოს ის, რაც სხეულის მეშვეობით გადადის სულის განხილვაზე, ანუ თეთრი და შავი, ხმოვანი და ხმიანი, სურნელოვანი და მწარე, ტკბილი და მწარე, ცხელი და ცივი და ა.შ. რამეთუ სხვა რამეა სინათლე, რომელსაც თვალებით გრძნობენ, ხოლო სინათლე, რომელიც აღელვებულია თვალებით, რათა შეიგრძნო, სხვაა: პირველი სხეულშია და მეორე, თუმცა გრძნობებს სხეულის მეშვეობით აღიქვამს, მაგრამ სულშია. ასეთი სინათლის საპირისპირო სიბნელე არის, ასე ვთქვათ, უგრძნობლობა, ან კიდევ უკეთესი, უგრძნობლობა, ე.ი.
გრძნობის უნარის ნაკლებობა, მაშინაც კი, თუ არსებობდა რაღაც ხილული, რაც შეიძლებოდა იგრძნობა, თუ არსებობდა სინათლე ამ ცხოვრებაში, რომლის მეშვეობითაც ხდება შეგრძნება. ეს არ არის იგივე, როდესაც, მაგალითად, სხეულის ორგანოები არ არის. ბრმებსა თუ ყრუებში, რადგან მათ სულში არის ის სინათლე, რომელზეც ახლა ვსაუბრობთ, მაგრამ მხოლოდ სხეულის ორგანოები აკლია; და ისე არ არის, რომ დუმილის დროს ხმა არ ისმის, როცა სულში არის ეს სინათლე და სხეულის ორგანოებია, მაგრამ არაფერი გამოდის ისეთი, რაც შეიგრძნობა. მაშასადამე, ამ შუქს მოკლებული კი არ გრძნობს მითითებულ მიზეზებს, არამედ მას, ვისაც საერთოდ არ აქვს ეს უნარი თავის სულში, რომელსაც ჩვეულებრივ აღარ უწოდებენ სულს, არამედ უბრალოდ სიცოცხლეს, რომელიც ითვლება ვაზის, ხისა და ყველა მცენარისთვის დამახასიათებელი, თუ, თუმცა, შეიძლება როგორმე დავრწმუნდეთ, რომ ისინი არ გრძნობენ სიცოცხლეს. სხეული, ე.ი.
ისინი ხედავენ, ისმენენ და განასხვავებენ სითბოს და ცეცხლს, ესმით ჩვენი აზროვნება და იციან ჩვენი აზრები; მაგრამ ეს, თუმცა, სხვა საკითხია. ასე რომ, სინათლის საპირისპიროდ, რომლის დახმარებითაც რაღაც იგრძნობა, სიბნელე არის უგრძნობლობა, როდესაც გარკვეული სიცოცხლე მოკლებულია გრძნობის უნარს. იმავდროულად, ვინც ეთანხმება, რომ [ამ უნარს] წესიერად სინათლე ეწოდება, ამავე დროს დათანხმდება უწოდოს მას სინათლე, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი ცხადი ხდება. და როდესაც ჩვენ ვამბობთ: "აშკარაა, რომ ხმამაღალია", "აშკარაა, რომ ტკბილია", "აშკარაა, რომ ცივა" და სხვა ყველაფერს, რასაც ჩვენი სხეულის გრძნობით აღვიქვამთ, მაშინ ეს სინათლე, რომლის დახმარებითაც ეს ყველაფერი აშკარა ხდება, უეჭველია, მდებარეობს შიგნით, სულში, თუმცა შეგრძნებები სხეულის მეშვეობით მიიღება. დაბოლოს, არსებებში შეიძლება განვასხვავოთ მესამე სახის შუქი, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ ვფიქრობთ. საპირისპირო სიბნელე არის უგუნურება, როგორიცაა ცხოველების სულები.
ასე რომ, ეს გამონათქვამი ცხადყოფს, რომ საგანთა ბუნებით ღმერთმა შექმნა სინათლე, ეთერული ან სენსორული, ცხოველთა თანდაყოლილი, ან რაციონალური, რომელიც ეკუთვნის ანგელოზებს და ადამიანებს; და რომ მან, სინათლის შექმნით, გამოყო სინათლე სიბნელისგან, ეს შესაძლებელს ხდის დავინახოთ, რომ სინათლე სხვა საკითხია და სინათლის არარსებობა, რომელიც ღმერთმა მოათავსა (ორდინავიტი) საპირისპირო სიბნელეში, სხვაა. რადგან არ არის ნათქვამი, რომ ღმერთმა შექმნა სიბნელე: მან შექმნა მხოლოდ ფორმები (სახეობები) და არა მათი არყოფნა, რომლებიც ეხება იმ არარაობას, საიდანაც მან შექმნა ყველაფერი; თუმცა, როდესაც ნათქვამია: „და ღმერთმა განაცალკევეს ნათელი და სიბნელე“, უნდა ვიფიქროთ, რომ არყოფნა [ფორმები] ასევე დადგინდა ღმერთის მიერ, რათა ისინიც დაიკავონ თავიანთი ადგილი, რადგან ღმერთი მართავს ყველაფერს და აკონტროლებს ყველაფერს. ამგვარად, სიმღერის პაუზები, გარკვეული რეგულარული ინტერვალებით მონაცვლეობა, თუმცა ისინი წარმოადგენენ ბგერების არარსებობას, მაგრამ მაინც მოხერხებულად არის განთავსებული გამოცდილი მომღერლების მიერ და უფრო სასიამოვნოს მატებს მთელ სპექტაკლს. ანალოგიურად, ფერწერაში ჩრდილები აღნიშნავენ ნახატის ყველა გამორჩეულ თვისებას და სასიამოვნო შთაბეჭდილებას ტოვებენ არა მათი გარეგნობით, არამედ მდებარეობით.
ღმერთი არ არის ჩვენი მანკიერებების შემოქმედი; მაგრამ ის მათაც აკონტროლებს (ordinator est), ათავსებს ცოდვილებს იმ ადგილას და აიძულებს მათ დაითმინონ მათ მიერ დამსახურებული სასჯელი: ეს ნიშნავს, რომ ცხვრებს ათავსებენ მარჯვენა ხელზე, თხებს კი მარცხნივ (მათე XXV, 33). ამრიგად, ღმერთი ქმნის და აკონტროლებს ერთს და მხოლოდ აკონტროლებს მეორეს. ის ქმნის და მართავს მართალს; ცოდვილებს, რადგან ისინი ცოდვილები არიან, ის არ ქმნის, არამედ მხოლოდ აკონტროლებს მათ. მაშასადამე, როცა მართალს ათავსებს მარჯვნივ და ცოდვილებს მარცხნივ და უბრძანებს ამ უკანასკნელებს მარადიულ ცეცხლში შესვლას, ეს ნიშნავს მათი ღვაწლის მიხედვით მართვას. ასე რომ, ღმერთი ქმნის და განკარგავს თავად ფორმებსა და ბუნებას; ის არ ქმნის ბუნების ფორმებისა და ნაკლოვანებების არარსებობას, არამედ მხოლოდ განკარგავს მათ. ამიტომ თქვა: „იყოს ნათელი და იქნება ნათელი“ და არ თქვა: „იყოს სიბნელე და იქნება სიბნელე“. შესაბამისად, მან შექმნა ერთი მათგანი, მაგრამ არ შექმნა მეორე; თუმცა, მან ორივე წესრიგში მოათავსა, როცა სინათლე სიბნელისგან გაყო.
ამრიგად, ყველაფერი მშვენიერია ინდივიდუალურად, რადგან ის ღმერთმა შექმნა, მაგრამ ყველაფერი მშვენიერია მთლიანობაში, რადგან მას მართავს.
თავი VI. ახსნილია დაბადების მე-5 მუხლის პირველი ნახევარი. რატომ ჰქვია სახელს სახელი?
"და ღმერთი ნათელს უწოდებს დღეს, სიბნელეს კი ღამეს". - რაკი სინათლე და თავის მხრივ დღე ცნობილი ნივთის სახელია, მეორე მხრივ, სიბნელე და ღამეც სახელებია: მაშინ როგორც სინათლესთან, ისე სიბნელესთან მიმართებაში საჭირო იყო იმის თქმა, რომ ამ ობიექტებს მოცემულ შემთხვევაში ერქმევა სახელები; ისე, რომ ობიექტი, რომელსაც სახელი მიენიჭა, შეიძლება დასახელდეს სხვა სახელით, მაგრამ არა სხვაგვარად. და ნათქვამია: „ღმერთმა ნათელს დღე უწოდა“, რათა გულგრილად ეთქვა და პირიქით: „და უწოდა ღმერთმა დღე სინათლეს და ღამეს ბნელი“. რა უნდა ვუპასუხოთ, თუ ვინმე გვეკითხება: „სახელის დღე ეძლევა ნათელს, თუ სახელს სინათლე ეძლევა დღეს“, რადგან ეს ორივე [სიტყვა], რა თქმა უნდა, სახელებია, რადგან ისინი წარმოითქმის გამოხატული ხმით საგნების აღსანიშნავად? ანალოგიურად, დანარჩენ ორ [სიტყვასთან] დაკავშირებით, შესაძლებელია დაისვას კითხვა: „სახელი ღამე ენიჭება სიბნელეს, თუ სახელი სიბნელე ეწოდა ღამეს?“
მაგრამ, თუ ვიმსჯელებთ იმით, თუ როგორ წარმოგვიდგენს საკითხს წმინდა წერილი, აშკარაა, რომ დღეს სახელდება სინათლის, ხოლო ღამეს - სიბნელის სახელი, რადგან როცა ითქვა, რომ ღმერთმა შექმნა ნათელი და გამოყო სინათლე სიბნელისგან, სახელები ჯერ არ იყო განხილული; და ამის შემდეგ დაემატა სახელები დღე და ღამე, თუმცა სინათლე და სიბნელე უდავოდ ასევე ცნობილი ობიექტების აღმნიშვნელი სახელებია, ისევე როგორც დღე და ღამე. მაშასადამე, ეს უნდა იქნას გაგებული ისე, რომ ობიექტი, რომელმაც მიიღო სახელი, შეიძლება დანიშნოს მხოლოდ გარკვეული სახელით. თუ ეს სახელი არ უნდა იყოს აღიარებული, როგორც თავად ობიექტების დელიმიტაცია? რამეთუ არა ყოველი ნათელი დღეა და არა ყოველი სიბნელე ღამე; მაგრამ სინათლესა და სიბნელეს უწოდებენ დღისა და ღამის სახელებს იმ შემთხვევაში, როდესაც ისინი ერთმანეთს ენაცვლებიან და გარკვეული ძვრებითაა განცალკევებული. და მართლაც, ყოველი სახელი ემსახურება [ობიექტების] გარჩევას. ამიტომ სახელს უწოდებენ სახელს, რადგან ის აღნიშნავს საგანს, ემსახურება მის ხატს 4; და აღნიშნავს - იგივეს, რაც განასხვავებს, ემსახურება [ერთი ობიექტი მეორისგან] განსხვავებას.
მაშასადამე, ის ფაქტი, რომ ღმერთმა გამოყო სინათლე სიბნელისგან, ნიშნავს, ალბათ, იგივეს, რაც ნათელს უწოდო დღე და სიბნელე ღამე, და მათი გამოძახება, თავის მხრივ, იგივეს ნიშნავს, რაც მათ დამკვიდრებას. ან, შესაძლოა, ეს სახელები გვაძლევს იმის გაგებას, თუ რა დაასახელა სინათლე და რა სიბნელე [ამ შემთხვევაში მწერალმა] თითქოს ამბობდა: „ღმერთმა შექმნა ნათელი და გაჰყო სინათლე სიბნელისგან; „დღეს ნათელს ვუწოდებ და სიბნელეს ღამეს, რათა არ გაიგოთ სხვა სინათლე, რომელიც არ არის დღე, ან სხვა სიბნელე, რომელიც არ არის ღამე“. რადგან თუ მთელი სინათლე შეიძლება გავიგოთ, როგორც დღე, და ყველა სიბნელე გამოირჩეოდეს ღამის სახელით, მაშინ ალბათ არ იქნებოდა საჭირო იმის თქმა: „და უწოდა ღმერთმა სინათლეს დღე და სიბნელეს უწოდა ღამე“.
კიდევ ერთი შესაძლო კითხვაა, რომელ დღეს და რა ღამეს ჰქვია აქ? თუ [მწერალი] გვაძლევს იმის გაგებას, რომ დღე, რომელიც იწყება მზის ამოსვლით და მთავრდება მზის ჩასვლით, და ის ღამე, რომელიც გრძელდება მზის ჩასვლიდან მზის ამოსვლამდე: მაშინ არ მესმის, როგორ იყო ეს შესაძლებელი ზეციური სხეულების შექმნამდე. განა ასე არ შეიძლება ეწოდოს საათებისა და დროის ხანგრძლივობა, გარდა სინათლესა და სიბნელეს შორის სხვაობისა? მეორე მხრივ, როგორ შევათავსოთ ის უწყვეტობა, რომელიც დღისა და ღამის სახელწოდებით არის მითითებული, ზემოხსენებულ რაციონალურ სინათლესთან, თუ მხოლოდ აქ არის გაგებული, თუ სინათლეს შეგრძნებების გაგებით? ან იქნებ ამ შემთხვევაში [დღე-ღამის] მითითება გაკეთდა არა იმის მიხედვით, რაც ხდება, არამედ იმის მიხედვით, თუ რა შეიძლება მოხდეს, რადგან გონებაში შესაძლებელია ბოდვა და გრძნობაში ერთგვარი სისულელე?
თავი VII. დაბადების მე-5 მუხლის მეორე ნახევრის შესახებ.
"და იყო საღამო და იყო დილა: ერთი დღე." - მოცემულ შემთხვევაში დღე იწოდება არა ისე, როგორც ეწოდებოდა, როცა ამბობდნენ: „და ღმერთი უწოდებს დღეს ნათელს“, არამედ როგორც, მაგალითად, ჩვენ ვამბობთ: „30 დღე არის თვე“; ამ შემთხვევაში დღეების რაოდენობაში ღამეებს ვაერთიანებთ, ხოლო ზემოთ დღე ღამისგან განცალკევებულია. ასე რომ, მას შემდეგ რაც უკვე ითქვა სინათლის მეშვეობით დღის შექმნის შესახებ, დროული იყო იმის თქმა, რომ საღამო და დილა გამოჩნდა, ანუ ერთი დღე; ისე, რომ ერთი დღე [ითვლება] დღის დასაწყისიდან [სხვა] დღის დასაწყისამდე, ანუ დილიდან დილამდე, რომელ დღეებს, როგორც ვთქვი, ვუწოდებთ ღამეების ჩართვით. მაგრამ როგორ დადგა საღამო და დილა? განა ღმერთმა არ შექმნა სინათლე და არ დაყო სინათლე სიბნელედან დროის ისეთ სივრცეში, როგორც გრძელდება დღის ნათელი ნაწილი, ანუ ღამის ჩართვის გარეშე? მეორეს მხრივ, როგორ შეიძლება იყოს მართალი, რომ წერია: „რადგან შენთან არის ყოველთვის ზღარბი ძალა“ (სიბრძნე XII, 18), თუ ღმერთს დრო სჭირდებოდა რაიმეს გასაკეთებლად? განა ყველაფერი ღმერთის მიერ არ არის შესრულებული, თითქოსდა, იდეით (არტეში) და გონებით, ე.ი.
არა დროის მსვლელობისას, არამედ თავად ძალაში, რომლითაც ის ერთბაშად (სტაბილიზატორი) აწარმოებს ისეთ ობიექტებსაც კი, რომლებსაც არა მუდმივი, არამედ გარდამავალი მივიჩნევთ? იმისდა მიუხედავად, რომ ჩვენს მეტყველებაში ზოგიერთი სიტყვა ქრება და სხვები ჩნდება მათ ადგილას, მაინც წარმოუდგენელია, რომ იგივე ხდება თეორიაში (არტეში), რომელშიც მხატვრული მეტყველება მაშინვე (სტაბილიზატორი) ჩნდება? აქედან გამომდინარე, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი ქმნის დროის გახანგრძლივების მიღმა, რადგან მასთან „ყოველთვის არის ძალაუფლების ზღარბი“, თუმცა დროებითი ბუნება განიცდის თავის ცვლილებებს დროში. მაშასადამე: „იყო საღამო და იყო დილა, ერთი დღე“, ნათქვამია, ალბათ, როგორც რაღაც ინტუიტი, ანუ როგორც უნდა იყოს ან შეიძლება იყოს და არა ისე, როგორც ეს ხდება დროის თანმიმდევრულ მომენტებში. რადგან ის, ვინც თქვა: „ვინც მარადიულად ცოცხლობს, ყველაფერი საერთო შექმნა“ (სირაქ.
XVIII, 1) ჭვრეტდა სულიწმიდით ქმნილებას; მაგრამ დაბადების წიგნში თხრობა საკმაოდ წესიერად არის წარდგენილი, თითქოს საგნები ღმერთმა შექმნა დროის თანმიმდევრულ მონაკვეთებში, ასე რომ, სწორედ ის წესრიგი [შექმნის], რომელიც ვერ წარმოადგენდა სუსტი გონებით ერთდროულ (სტაბილურ) ჭვრეტაში, წარმოდგენილი იყო ლაპარაკის ამ ხერხის წყალობით, თითქოს გრძნობადი თვალების წინ.
თავი VIII და IX და IX. დაბადება 6 განმარტა. პლანეტა სატურნი. დაბადების 8-ის ახსნა.
"და თქვა ღმერთმა: იყოს სამყარო წყლებს შორის და იყოს განცალკევება წყლებსა და წყლებს შორის და ასეც იყოს. და შექმნა ღმერთმა სამყარო, და ღმერთმა გამოყო წყლებს შორის, რომლებიც იყო ცისქვეშა წყლებს შორის და წყლებს შორის, რომლებიც ციხის ზემოთ იყო." - ეს იგივე წყლებია, როგორც ჩვენი ნამდვილი წყლები ცისკრის ქვემოთ, თუ, როგორც ჩანს, [მწერალი] აქ იმავე წყალს გულისხმობს, რომელზედაც სულიწმიდა ტრიალებდა (და ჩვენ ეს წყალი ზევით სამყაროს მატერიად ვაღიარეთ), მაშინ ეს წყალი არ არის, რა თქმა უნდა, ახლანდელ ადგილზე, დაყოფილი შექმნილ ცის ქვეშ ისე, რომ ქვედა მატერია წარმოადგენს მატერიას და სხეულს? მართლაც, აქ რასაც ჰქვია სამყარო, არის ის, რასაც მოგვიანებით ზეცას უწოდებენ. და სხეულებს შორის არაფერია უკეთესი, ვიდრე ციური სხეული.
რამეთუ ზოგნი სხეულნი ზეციური სხეულები არიან, ზოგნი კი მიწიერი და მათგან საუკეთესო, რა თქმა უნდა, ზეციურია; არ ვიცი, ყველაფერს, რაც მათ ბუნებას აღემატება, შეიძლება თუ არა სხეული ეწოდოს; ეს არის, ალბათ, გარკვეული ძალა, უკვე გონიერებას ექვემდებარება, რომლითაც ღმერთი და ჭეშმარიტება შეიცნობა; ამ ბუნებას, როგორც სათნოებისა და წინდახედულების მხრიდან განათლებისთვის ხელმისაწვდომს, რომლის ძალით არის შეზღუდული და შეზღუდული მისი მოძრაობები, რის გამოც მას, თითქოსდა, მატერიალურია, მას სწორად ღვთაებრივი შთაგონების წყალი უწოდებს, რომელიც აღემატება სხეულებრივი ცის ზონას არა სივრცითი მანძილით, არამედ უსხეულო ბუნების ღირსებით. სახელდობრ, რადგან ცას ჰქვია ცისფერი, არ იქნება შეუსაბამო ვიფიქროთ, რომ ყველაფერი ეთერული ცის ქვემოთ, რომელზედაც ყველაფერი მშვიდ და მყარ ფორმაში რჩება, უფრო მოძრავი და თხევადია. – რაც შეეხება ფორმის მიღებამდე და დიფერენციაციამდე წარმოქმნილ სხეულებრივ მატერიას (საიდანაც ფსკერს ფირმა ჰქვია), ზოგი ამ ხილულ და ცივ წყლებს ჩვენს თავზე გადაჭიმულ ცის ზედაპირად თვლიდა.
ამ მოსაზრების დასამტკიცებლად მათ მოიხსენიეს შვიდი მოხეტიალე ვარსკვლავიდან ერთ-ერთის ნელი სისწრაფე, რომელიც სხვებზე მაღალია და ბერძნები Fainwn-ს უწოდებენ და რომელიც ვარსკვლავურ წრეს 30 წლის განმავლობაში უვლის; ამიტომ ის ნელია, რადგან ცის ზემოთ ცივ წყლებთან ყველაზე ახლოს მდებარეობს. არ ვიცი, როგორ შეიძლება ამ აზრის დაცვა იმ ადამიანების წინაშე, ვინც ამ საკითხებს ყველაზე დეტალურად სწავლობდა. მაგრამ მსგავსი არაფერი დაუფიქრებლად არ უნდა ამტკიცებდეს, არამედ უნდა ვილაპარაკოთ სიფრთხილით და ზომიერებით.
"და თქვა ღმერთმა: დიახ, იქნება წყლები შუაგულში, და იყოს განშორება შუაში, წყალი და წყალი. და ასეც იყოს." - მას შემდეგ, რაც უკვე ითქვა: „და მოხდა“, რა საჭირო იყო კიდევ დაემატებინა: „და შექმნა ღმერთმა პლანეტა, და ღმერთმა გამოყო წყლებს შორის, რომლებიც იყო სამყაროს ქვეშ და წყლებს შორის, რომლებიც ციხის ზემოთ იყვნენ“? რადგან, როცა [მწერალმა] ზევით თქვა: „და თქვა ღმერთმა: იყოს ნათელი და იყო ნათელი“, არ დაუმატა: „და ღმერთმა შექმნა ნათელი“; იმავდროულად, მოცემულ შემთხვევაში, თქვა: „და ღმერთმა თქვა: იყოს და იყოს“, დასძენს: „და შექმნა ღმერთმა“... განა აქედან არ ირკვევა, რომ ეს სინათლე არ უნდა გავიგოთ სხეულებრივ სინათლედ, რათა არ ჩანდეს, რომ ღმერთმა შექმნა იგი რაიმე შუალედური ქმნილების მეშვეობით (და მე ვეძახი სამებას ღმერთს); პირიქით, ზეციურმა სამყარომ, როგორც მატერიალურმა, იერსახე და ფორმა მიიღო უსხეულო ქმნილებისგან, ისე, რომ ჯერ სულიერად აღიბეჭდა უსხეულო ბუნებაზე ჭეშმარიტება, რომელიც შემდეგ სხეულებრივად აღიბეჭდა ცის სამყაროს შექმნაზე, რის გამოც ნათქვამია; „და ღმერთმა ილაპარაკოს... და ასე იყოს“, ე.ი.
თავად რაციონალურ ბუნებაში, ალბათ, ადრე შეიქმნა რაღაც, საიდანაც სხეულზე აღბეჭდილი იყო გარეგნობა; როდესაც დაემატა: „და შექმნა ღმერთმა სამყარო და გამოეყო წყლებს შორის, რომლებიც იყო ცისქვეშეთში და წყლებს შორის, რომლებიც ცისქვეშეთში იყო“, მაშინ თავად საკითხში ეს სიტყვები მიუთითებდა დახმარებაზე ზეციური სხეულის შესაქმნელად. ან, შესაძლოა, პირველ შემთხვევაში, რაც მეორეში დაემატა, არ დაემატა, მხოლოდ მრავალფეროვნებისთვის, რათა საუბრის ტექსტი არ აღმოჩნდეს ერთფეროვანი და არ იყოს საჭირო ყველაფრის პუნქტუალურ განხილვას? ყველამ აირჩიოს ის ახსნა, რაც მას შეუძლია; მაგრამ დაუფიქრებლად არ ამტკიცებს უცნობი, როგორც ცნობილია და ახსოვდეს, რომ მიზანშეწონილია, რომ ადამიანი შევიდეს საღვთო საქმეების შესწავლაში, რამდენადაც დასაშვებია.
"და უწოდა ღმერთმა ცას ცა". – სახელთან დაკავშირებით ზემოთ ნათქვამი, აქ შეიძლება გავითვალისწინოთ, რადგან ყოველი პლანეტა სამოთხე არ არის. ”და ღმერთმა დაინახა ეს კარგი.” - და ამ საკითხთან დაკავშირებით, იგივე უნდა ითქვას, რაც ზემოთ ითქვა, გარდა იმისა, რომ მოცემულ შემთხვევაში მე ვხედავ მცდარ წესრიგს: ზემოთ ნათქვამია ჯერ: „და იხილა ღმერთმა ნათელი სიკეთე“ და შემდეგ დამატებულია: „და გაჰყო ღმერთმა ნათელი და ბნელი: და უწოდა ღმერთმა ნათელს დღე და ბნელს უწოდა ღამე“; ამ შემთხვევაში, ჯერ სამყაროს შექმნაზეა მოთხრობილი და სამყაროს ზეცას ეძახიან, შემდეგ კი ნათქვამია: „და დაინახა ღმერთმა, რომ კარგი იყო“. თუ ეს მრავალფეროვნება ერთფეროვნების თავიდან აცილების მიზნით არ არის შემოღებული, მაშინ ამ შემთხვევაში უთუოდ უნდა გვახსოვდეს ნათქვამი: „ღმერთმა შექმნა ყველაფერი საერთო“.
რატომ, პირველ შემთხვევაში, მან ჯერ დაინახა, რომ კარგი იყო და შემდეგ დაარქვა სახელი; მოცემულ შემთხვევაში, მან ჯერ დაარქვა სახელი და შემდეგ დაინახა, რომ „კარგი იყო“, თუ არა იმიტომ, რომ ეს განსხვავება ნიშნავს იმას, რომ ღვთაებრივ საქმიანობაში არ არსებობს თანმიმდევრული მომენტები, თუმცა სწორედ ეს საქმეები ვლინდება დროებითი თანმიმდევრობით? ამ თანმიმდევრობის მიხედვით, ერთი რამ იქმნება ადრე, მეორე კი შემდეგ, რომლის გარეშეც არ შეიძლება იყოს ამბავი იმის შესახებ, თუ რა შეიქმნა, თუმცა ღმერთს შეეძლო ეს ყველაფერი დროებითი მემკვიდრეობის გარეშე გაეკეთებინა. "და იყო საღამო და იყო დილა, მეორე დღე." ეს უკვე ითქვა ზემოთ; იგივე მსჯელობა, ვფიქრობ, აქაც მოქმედებს.
თავი X. დაბადება 9 და 10 განმარტა. რას ნიშნავს ფორმაში მოხვედრა?
და თქვა ღმერთმა: შეიკრიბოს ცის ქვეშ მყოფი წყლები და გამოჩნდეს ხმელი. და ასეც იყოს." - აქედან კიდევ უფრო დიდი ალბათობით შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ზემოთ ნახსენები წყალი წარმოადგენს, როგორც ჩვენ გვჯეროდა, სამყაროს საკითხს. რადგან თუ [ზუსტად] წყალი ავსებდა მთელ სამყაროს, მაშინ სად ან სად შეიძლებოდა შეკრებილიყო იგი? მეორეს მხრივ, გამონათქვამი: „და გამოჩნდეს ხმელეთი“ შეიძლება მივიღოთ, როგორც დედამიწის ფორმირება, ასე რომ, დედამიწამ ახლა მიიღო ის იერსახე, რომელსაც ჩვენ ახლა ვხედავთ, რადგან ადრე მას უხილავი და დაუცველი ერქვა, რადგან მას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა მატერიალური ფორმა, ასე რომ, ღმერთმა თქვა: „შეიკრიბოს ზეცის ქვეშ მყოფი წყლები“, ანუ მივიღოთ ეს მატერია.
„შეკრება ერთია“: ამ ერთიანობის სახელი მიუთითებს ფორმის მნიშვნელობაზე; რადგან ფორმის მიღება იგივეა, რაც რაღაც ერთიანში შეყვანა, ვინაიდან უმაღლესი ერთიანობა ყოველი ფორმის დასაწყისია. „და გამოჩნდეს ხმელეთი“, ანუ [მშრალი] მიიღოს ხილული და განსხვავებული ფორმა დაბნეულობისგან. და მართლაც, წყალი ისე გროვდება, რომ ხმელი ჩნდება, ანუ ის, რაც [კოსმოსში] გადაიტანეს, როგორც ზღვა, ახლა არის შეკუმშული და შეკუმშული; ისე, რომ რაც ადრე ბნელი იყო, ნათელი გახდეს. „და ასეც მოხდა“: შეიძლება ეს ადრეც სრულდებოდა რაციონალური ბუნების გონებაში, ასე რომ, რაც მოგვიანებით ითქვა: „წყლები შეიკრიბა და გაჩნდა ხმელეთი“ არ უნდა მოგვეჩვენოს ზედმეტ დამატებად, როცა უკვე ითქვა: „და ასეც მოხდა“ და ამ გამონათქვამში უნდა დავინახოთ, რომ მოქმედების სრულყოფილება და თანმიმდევრობა მოჰყვება.
"და უწოდა ღმერთმა ხმელეთს და შეკრებილ წყლებს - ზღვას." და აქ ისევ სახელებთან გვაქვს საქმე, რადგან ყველა წყალი არ არის ზღვა და ყველა მიწა არ არის მიწა. მაშასადამე, ეს სახელები უნდა ყოფილიყო აღნიშვნები, თუ რა სახის წყალი და რა სახის მიწა. მეორე მხრივ, არ იქნება შეუსაბამო ღმერთის ამ სახელწოდების გაგება [ამ ობიექტების] განსხვავებისა და ფორმირების გაგებით. "და ღმერთმა დაინახა, რომ ეს კარგი იყო." და მოცემულ შემთხვევაში [მწერალი] ინარჩუნებდა იგივე წესრიგს; ამიტომ, რაც ზემოთ ითქვა, ამ საქმეზე უნდა იქნას გამოყენებული.
თავი XI. დაბადების 11, 12 და 13 განმარტა.
"და თქვა ღმერთმა: გამოიღოს დედამიწამ ბალახი, რომელიც თესავს თესლს თავისი სახისა და მსგავსების მიხედვით, და ნაყოფიერმა ხემ გამოიღოს ნაყოფი, რომლის თესლიც არის მასში მისი მსგავსებისამებრ." მას შემდეგ, რაც დედამიწა და ზღვა შეიქმნა, დაასახელეს და დაამტკიცეს - რაც, როგორც უკვე არაერთხელ ვთქვით, არ უნდა ჩაითვალოს [ერთმანეთისგან განცალკევებული მოქმედებები] დროის ინტერვალით, ისე, რომ რაიმე ნელი არ იყოს დაკავშირებული ღმერთის შემოქმედებითი მოქმედების უთქმელ სიმსუბუქესთან, მაშინვე არ ემატება, როგორც წინა ორ დღეს: რომელიც თესავს თესლს თავისი სახისა და მსგავსების მიხედვით და ნაყოფიერ ხეს, რომელიც ნაყოფს იძლევა, რომლის თესლიც არის მასში მსგავსებისამებრ“. ეს არ თქმულა არც ცაზე, არც წყლებზე და არც ხმელეთზე: რადგან სინათლეს არ ჰყავს თანმიმდევრული თაობა (პროპაგინემი) თავისგან, ასევე ცა არ იბადება სხვა ციდან და დედამიწა ან ზღვა არ წარმოქმნის თავისგან სხვა ზღვებს ან მიწებს, რომლებიც მათ მოსდევს.
მაშასადამე, სიტყვები: „თესლს თავისი სახისა და მსგავსების მიხედვით თესავს“ და „მისი თესლი მასშია მისი მსგავსებისამებრ“ უნდა ეთქვა დედამიწაზე, სადაც დაბადებულის მსგავსება ინარჩუნებს მსგავსებას, რაც უწინ იყო. დედამიწაზე კი ყველაფერი ისე არსებობს, რომ ჯერ ფესვებით არის ჩასმული დედამიწის წიაღში და მასშია, შემდეგ კი გარკვეულწილად განცალკევებულია მისგან: სწორედ ეს არის მისი თვისება, მე მჯერა, რომ მითითებულია წინამდებარე თხრობაში, რადგან ეს ყველაფერი შეიქმნა იმავე დღეს, როდესაც დედამიწა გამოჩნდა, მაგრამ ღმერთი კვლავ ამბობს: "დაე, გაიზარდოს დედამიწა;" შემდეგ ნათქვამია: „და მოხდა“, შემდეგ კი, ზემოაღნიშნული წესის მიხედვით, სიტყვების შემდეგ: „და მოხდა“, აღსრულება შემდეგია: „და მიწამ გამოიღო ბალახი, რომელიც თესავს თესლს თავისი გვარის მიხედვით და ნაყოფის ხეს, გამოსცემს ნაყოფს, რომლის თესლიც არის მასში მსგავსებით“. და ბოლოს, [მწერალი] ამბობს: „და დაინახა ღმერთმა, რომ კარგი იყო“. ამრიგად, ეს ყველაფერი, ერთი მხრივ, ერთი და იმავე დღის ქვეშ არის გაერთიანებული, მაგრამ მეორე მხრივ, ღვთის განმეორებითი სიტყვებით გამოირჩევა.
მე მჯერა, რომ აქ საუბარი არ არის ხმელეთსა და ზღვაზე, არამედ სწორედ იმ საგნების ბუნების განსხვავებაზე, რომლებიც იბადებიან და კვდებიან, თესლიდან თანმიმდევრული წარმოშობის გზით ვრცელდება. ან, რადგან ზღვა და დედამიწა შეიძლება მომხდარიყო ერთ დროს, არა მხოლოდ სულიერი ბუნების გონებაში, სადაც ყველაფერი ერთდროულად იქმნებოდა, არამედ სხეულის მოძრაობაშიც კი; იმავდროულად, ხეები და ყველა სახის მცენარე შეიძლება გაჩნდეს მხოლოდ მაშინ, როდესაც დედამიწა, საიდანაც ისინი იზრდებიან, უკვე გამოჩნდა: განა იმიტომ კი არა, რომ ღვთის ბრძანება უნდა განმეორდეს, რომ იგი სხვადასხვა, არამედ იმავე დღეს ქმნილებებს ნიშნავდა, რადგან ისინი მიწაზე არიან მიბმული თავიანთი ფესვებით და მასში შედიან? მაგრამ აქ შეიძლება იყოს კითხვა, რატომ არ მისცა ღმერთმა მათ სახელები? ეს არ არის გამოტოვებული, რადგან ძალიან ბევრი იყო? თუმცა, ამ საკითხს სჯობს მოგვიანებით განვიხილოთ, როცა შევხვდებით სხვა ობიექტებს, რომლებსაც ღმერთმა არ დაასახელა, როგორც მან უწოდა სინათლე, ცა, დედამიწა და ზღვა. "და იყო საღამო და იყო დილა, მესამე დღე."
თავი XII. დაბადება 14-ის პირველი ნახევარი ახსნილია.
"და თქვა ღმერთმა: ცათა სამყაროს მნათობებმა გაანათონ დედამიწა და განაცალკევონ დღე და ღამე, და იყოს ნიშნები დროში, დღეებში და წლებში, და იყოს ისინი ცის სამყაროში განათებისთვის, როგორც ისინი ანათებენ დედამიწაზე." - მნათობნი, რომლებზედაც ნათქვამია: და იყოს დღეებში, შეიქმნა მეოთხე დღეს: რა არის სამი დღე, რომელიც გავიდა მნათობთა გარეშე? ან რატომ სჭირდება დღეებს მნათობები, თუ შეიძლება იყოს დღეები მათ გარეშე? განა ასე არ არის, რომ ამ მნათობთა მოძრაობით ადამიანებს უფრო ნათლად შეუძლიათ განასხვავონ დროის მსვლელობა და მისი წუთების უწყვეტობა? ანუ დღეებისა და ღამეების ეს გამოთვლა არ ნიშნავს განსხვავებას ბუნებას შორის, რომელიც ჯერ არ არის შექმნილი და უკვე შექმნილი, ასე რომ, იმ დილამ მიიღო სახელი ქმნილების ფორმის გამო, ხოლო საღამოს [ფორმის] არარსებობის გამო?
რამეთუ ქმნილებათა გარეგნობა და ფორმა რამდენადაც ეხება მას, ვის მიერ შეიქმნა იგი; თავისთავად, მათ არ შეუძლიათ ჰქონდეთ არც ერთი და არც მეორე, რადგან ისინი არაფრისგან არიან შექმნილნი და რამდენად აქვთ ეს, დამოკიდებულია არა მათ მატერიაზე, რომელიც არაფრისგან არის შექმნილი, არამედ მასზე, ვინც ყველაფერზე მაღლა დგას და ვისი ნებითაც ისინი არსებობენ თავიანთი სახისა და რიგის მიხედვით.
,,და თქვა ღმერთმა: იყოს მნათობნი სიბრტყეში გასანათებლად”... ეს მხოლოდ ფიქსირებულ ვარსკვლავებზეა ნათქვამი, თუ მოხეტიალეებზე? მაგრამ ორი მნათობი, დიდი და მცირე, მიეკუთვნება მოხეტიალე მნათობებს: მაშინ როგორ შეიქმნა ყველა მნათობი, რომ ყოფილიყვნენ ფსკერზე, როცა მოხეტიალე მნათობთაგან თითოეულს აქვს თავისი გარშემოწერილობა ან ბრუნვა? შესაძლებელია თუ არა, იმის გათვალისწინებით, რომ წმინდა წერილში ვკითხულობთ ბევრ ცას და ზეცის შესახებ, მაგალითად. ახლანდელ ადგილას, როცა ცას ჰქვია სამყარო, არ უნდა გავიგოთ, როგორც მთელი ეს ეთერული მანქანა, რომელიც შეიცავს ყველა ვარსკვლავს და რომლის ქვემოთ არის სუფთა, სუფთა და მშვიდი ჰაერის ფენა და კიდევ უფრო დაბლა ეს ისედაც მოღრუბლული და ქარიშხალი ჰაერი? "გაანათე დედამიწა და გამოყავი დღე და ღამე." მაგრამ განა ღმერთმა უკვე არ გაყო სინათლე სიბნელისგან და არ უწოდა ნათელს დღე და სიბნელეს ღამე, საიდანაც ცხადია, რომ მან გაყო დღე და ღამე? რას ნიშნავს ახლა, როცა ამბობს: „და განაშორე დღე და ღამე“?
განა ახლა არ არის დადგენილი დღისა და ღამის ასეთი დაყოფა მნათობების დახმარებით, რომ ეს შესამჩნევი იყოს ადამიანებისთვისაც კი მათი სხეულის თვალებით, რომლებსაც ისინი იყენებენ ხილული საგნების ჭვრეტისთვის; მაშინ როცა შუქამდე ღმერთმა ეს დაყოფა ისე გააკეთა, რომ ხილული ყოფილიყო მხოლოდ რამდენიმე [არსებისთვის] სუფთა სულით და ნათელი გონებით? ან მაშინ ღმერთმა არ დაადგინა დაყოფა სხვა სახის დღე-ღამეს შორის, ანუ ფორმას შორის, რომელიც მან მოახდინა უფორმო მატერიაზე და უფორმო მატერიას შორის, რომელიც ჯერ კიდევ ფორმირებასა და ფორმას ექვემდებარებოდა; იმავდროულად, სხვა საკითხია იმ დღეს და იმ ღამეს, ცვლილება, რომელსაც ჩვენ ვამჩნევთ ცის ბრუნვის გამო და არ შეიძლება სხვაგვარად მოხდეს, გარდა მზის ამოსვლისა და ჩასვლისა?
თავი XIII. დაახლოებით მე-14 სტროფის მეორე ნახევრისა და მე-15, მე-16, მე-17, მე-18 და მე-19 სტროფების შესახებ. დიდი, ე.წ.
„და იყოს ნიშნები, დროები, დღეები და დროები“. ნიშნებით გამოთქმა, მეჩვენება, რომ დროში გამოთქმის ტოლფასია, ამიტომ ნიშნებით ერთი რამ არ უნდა გაიგოს, ჯერ კიდევ სხვა. რადგან ახლანდელ ადგილას [მწერალი] საუბრობს იმ დროებზე, რომლებიც მომენტების განსხვავებულობით მიუთითებს იმაზე, რომ მათ ზემოთ დგას უცვლელი მარადისობა, ამიტომ დრო არის მარადისობის ნიშანი, თითქოს კვალი. რა დროზეა ლაპარაკი, ამაზეც მიუთითებს გამოთქმით: „დღეთა და წლობით“; ასე რომ, დღეები ხდება ფიქსირებული ვარსკვლავების ბრუნვის შედეგად და ჩვენთვის ცნობილია წლები, როდესაც მზე გადის თავის ვარსკვლავურ წრეში და ნაკლებად ცნობილია, როდესაც თითოეული მოძრავი მნათობი გადის საკუთარ წრეებში. ის არ ამბობს: „და თვეებში“, ალბათ იმიტომ, რომ ყოველთვიური წელი მთვარის წელიწადია, ისევე როგორც 12 მთვარის წელი შეადგენს ამ მნათობის წელს, რომელსაც ბერძნები უწოდებენ Faeqon-ს, და 30 მზის წელი შეადგენს ამ მნათობის წელს, რომელსაც ისინი უწოდებენ Fainon-ს, და, შესაძლოა, რომ როდესაც ყველა მნათობი გზას გაივლის, ბევრი ლაპარაკობს მრავალი წლის შესახებ.
ან სიტყვებით: „ნიშანში“ ის არ ლაპარაკობს იმ ნიშნებზე, რომლებიც მიუთითებს გარკვეულ სანავიგაციო მარშრუტზე და სიტყვებით „დროებში“ - სეზონებზე: გაზაფხული, შემოდგომა და ზამთარი, რადგან ისინიც მოდიან და ვარსკვლავების ბრუნვის გამო ინარჩუნებენ თავის უწყვეტობას და წესრიგს; უნდა გავიგოთ სიტყვები: „დღეებში“ ისე, როგორც ზემოთ ავხსენით?
"და დაე, ისინი (სცოდვა) განმანათლებლებისთვის ცის სამყაროში, როგორც ისინი ანათებენ დედამიწას." – ზემოთ უკვე ითქვა: „იყოს მნათობნი ცის მყარზე, რათა გაანათონ დედამიწა“, რატომ გაკეთდა ეს გამეორება? იმის მიხედვით, რაც მცენარეებზეა ნათქვამი, რომ ისინი თესლს აძლევენ და მათში არის თესლი მათი სახისა და მსგავსების მიხედვით, განა ეს არ არის დაკავშირებული აქ მნათობებთან საპირისპიროდ: „იყავნ“ (მოჯადოებული) და „იყავნ“ (სინტი), ე.ი. იყოს მხოლოდ საკუთარი თავი, მაგრამ არ დაბადონ? "და ასეც იყოს." [გამონათქვამების] თანმიმდევრობა იგივე რჩება, როგორც ზემოთ.
"და შექმნა ღმერთმა ორი მნათობი: დიდი სინათლე დღის დასაწყისში და მცირე სინათლე ღამის დასაწყისში და ვარსკვლავები." - რას ეძახის დღის დასაწყისს და ღამის დასაწყისს, ეს მოგვიანებით გამოჩნდება. მაგრამ აქ მოხსენიებული ვარსკვლავებიც ღამის დასაწყისს ეხება თუ არა, ეს იწვევს გაკვირვებას. ზოგიერთის აზრით, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ მთვარე თავდაპირველად სავსე იყო, რადგან მხოლოდ სავსე მთვარე ამოდის ღამის დასაწყისში, ანუ მზის ჩასვლისთანავე. მაგრამ აბსურდია დათვლა არა პირველიდან, არამედ მეთექვსმეტედან ან მეთხუთმეტედან [რიცხვიდან]. არავითარ შემთხვევაში არ შეგვიძლია ამ აზრის მიღება იმით, რომ ეს ახლახან შექმნილი მნათობი სრული უნდა ყოფილიყო. ის სავსეა ყოველდღე, მაგრამ მისი სისრულე ხალხისთვის მხოლოდ მაშინ ჩანს, როცა მზის საპირისპიროა. რადგან როცა მთვარე მზესთანაა, მაშინ, მზის ქვეშ პოზიციას იკავებდა, თითქოს ქრება; მაგრამ ის მაშინაც სრულია, რადგან ის განათებულია მისი მეორე ნახევრიდან და ვერ ხედავენ მხოლოდ მათ, ვინც ქვემოთ არის, ანუ ისინი, ვინც ცხოვრობენ დედამიწაზე.
ეს საკითხი რამდენიმე სიტყვით არ შეიძლება გარკვევა, მაგრამ მოითხოვს საფუძვლიან კვლევას და მტკიცებულებებს ზოგიერთი ვიზუალური ფიგურის საშუალებით.
"და დაადგინა ღმერთმა იგი ცის სამყაროში, როგორც ნათელი დედამიწაზე." როგორ, ადრე რომ თქვა: „იყოს ისინი სამყაროში“, ახლა ისევ ამბობს: „ღმერთმა შექმნა მნათობები და განათავსა ისინი პლანეტაზე“, თითქოს ისინი შეიქმნა [სამყაროს] გარეთ და შემდეგ განთავსდნენ მასზე, როდესაც ადრე ითქვა, რომ ისინი მასზე იყვნენ? ან არ შეიძლება აქედან დავინახოთ, რომ ღმერთმა ეს ისე არ გააკეთა, როგორც ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ, არამედ როგორც ხალხში შეიძლებოდა მომხდარიყო; კერძოდ: ხალხში ეს ნიშნავს ერთს და მეორეს „ჩამოყრას“; მაგრამ ღმერთთან, რომელიც დებს ქმნილებას და, აყენებს, ქმნის, ორივე წარმოადგენს ერთსა და იმავე მოქმედებას.
"და მეფობა დღე და ღამე, და განშორება დღე და ღამე." - ადრე ამბობდნენ: „დღის დასაწყისში და ღამის დასაწყისში“, რასაც აქ [მწერალი] ხსნის სიტყვით: „დღე-ღამის მართვა“. აქედან უნდა გავიგოთ დასაწყისი პირველობის გაგებით, რადგან როგორც დღისით, იმ ყველაფრისგან, რასაც ჩვენ ვხედავთ, არაფერია მზეზე უკეთესი, ასევე ღამით არაფერია მთვარეზე ან ვარსკვლავებზე უკეთესი. მაშასადამე, ჩვენ მიერ ზემოთ აღნიშნულმა დაბნეულობამ აღარ უნდა დაგვაბრუნოს და უნდა ვიფიქროთ, რომ ვარსკვლავები ისეა მოთავსებული [სამყაროზე], რომ ეხებოდეს ღამის დასაწყისს, ანუ მასში არსებულ პირველ პოზიციას. ”და ღმერთმა დაინახა ეს კარგი.” ბრძანება იგივეა რაც ზემოთ. სხვათა შორის, გავიხსენოთ, რომ ღმერთმა ამ [ქმნილებას] სახელი არ უწოდა, თუმცა შეიძლებოდა ეთქვა: „და უწოდა ღმერთმა მნათობებს ვარსკვლავები“, რადგან ყოველი ნათელი ვარსკვლავი არ არის.
"და იყო საღამო და იყო დილა, მეოთხე დღე." – თუ ვგულისხმობთ დღეებს, რომლებიც შემოიფარგლება მზის ამოსვლა-ჩასვლით, მაშინ ეს დღე იქნება არა მეოთხე, არამედ შესაძლოა პირველი; ასე რომ, შეიძლება იფიქროს, რომ მზე ამოვიდა იმ დროს, როდესაც ის შეიქმნა და ჩავიდა, ხოლო სხვა მნათობები შეიქმნა. მაგრამ ვინც იცის, რომ როცა ღამეა ჩვენთვის, მზე სხვაგან ანათებს და როცა მზე ანათებს, სხვაგან ღამეა, ამ დღეების გამოსათვლელად უფრო ამაღლებულ მნიშვნელობას დაეძებს.
თავი XIV. დაბადება 20 განმარტა.
"და თქვა ღმერთმა: წყალმა წაართვას სულები ცოცხალ არსებებს და ფრინველებს, რომლებიც დაფრინავენ დედამიწაზე, ცის სამყაროში და ასეც მოხდა." - ცხოველებს, რომლებიც ბანაობენ, ქვეწარმავლებს უწოდებენ, რადგან ისინი არ დადიან ფეხებზე. ან იქნებ იმიტომ, რომ ჯერ კიდევ არიან სხვები, რომლებიც ცოცავდნენ დედამიწაზე წყლის ქვეშ. ან ჩიტებიც არსებობენ წყლებში, მაგ. თევზი, რომელსაც ქერქი აქვს, თუ სხვა, რომელსაც არ აქვს ქერქი, მაგრამ ბუმბულით არის დამაგრებული? რომელი ცხოველები უნდა იყოს კლასიფიცირებული, როგორც მფრინავი მოცემულ ადგილას, შეიძლება იყოს დაბნეულობა ამის შესახებ. ისიც საკითხავია, რატომ მიაწერდა [მწერალი] მფრინავ ცხოველებს წყალს და არა ჰაერს. ფაქტობრივად, ჩვენ არ შეგვიძლია ამ ადგილას ვიგულისხმოთ მხოლოდ ის ფრინველები, რომლებსაც უყვართ წყალი, როგორიცაა, მაგალითად, იხვები, იხვები და სხვა მსგავსი სახის. რამეთუ მწერალი აქ მხოლოდ მათზე რომ ელაპარაკა, მაშინ სხვაგან სხვა ფრინველებზეც არ ლაპარაკობდა, რომელთა შორის ზოგს ისეთი ზიზღი აქვს წყლის მიმართ, რომ არც კი სვამს.
შესაძლოა, მოცემულ შემთხვევაში, მან ამ ჰაერს დედამიწის მიმდებარედ წყალი უწოდა, რადგან მისი ტენიანობა ყველაზე ნათელ ღამეებშიც კი გამოიხატება ნამით და ასევე იმის გამო, რომ ის ღრუბელში კონდენსირდება. ღრუბელი კი იგივე წყალია, რასაც გრძნობს ყველა, ვისაც მთებში უწევს ღრუბლებს შორის გავლა, ან თუნდაც მინდვრებში ნისლის დროს. სწორედ ამ ჰაერში დაფრინავენ, როგორც ამბობენ, ჩიტები. იმავე მაღალ და სუფთა ჰაერში, რომელსაც ყველა უწოდებს ნამდვილ ჰაერს, ისინი ვერ ფრენენ, რადგან მისი სიმსუბუქის გამო ვერ უძლებს მათ გრავიტაციას. ნათქვამია, რომ მასში ღრუბლები არ გროვდება და არ არის ქარიშხალი; იქ ქარი არ არის და ისეთი წყნარია, რომ თითქოს ოლიმპოს მწვერვალზე, რომელიც, როგორც ამბობენ, ამ ტენიან ჰაერს სცილდება, ზოგიერთი ნაწერი, ჩვეულებრივ, მტვერზეა ჩაწერილი, ერთი წლის შემდეგ ხელუხლებელი და დაუზიანებელი იპოვეს ამ ყბადაღებულ მთაზე ასულებმა.
მაშასადამე, უსაფუძვლო არ არის იმის დაჯერება, რომ საღმრთო წერილებში ამ სივრცეებსაც კი ზეცის სამყარო ეწოდება, ასე რომ, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ყველაზე მშვიდი და სუფთა ჰაერი ასევე ეხება სამყაროს. სინამდვილეში, ფირმამენტის სახელმა შეიძლება მიუთითოს 5 ობიექტის სიმშვიდე და დიდი სიჩუმე. ამიტომ, მე მჯერა, რომ ფსალმუნებში ბევრ ადგილას ნათქვამია: „და შენი ჭეშმარიტება ღრუბლებამდე აღწევს“ (ფსალმ. XXXV, 6; და LVI, 11). რადგან არაფერია ჭეშმარიტებაზე ძლიერი და სუფთა. და მიუხედავად იმისა, რომ ღრუბლები იკრიბებიან სუფთა ჰაერის რეგიონის ქვემოთ მდებარე სივრცეში და ამიტომ ციტირებული სიტყვები [ფსალმუნის] ალეგორიულად უნდა გავიგოთ, ისინი აღებულია ობიექტებიდან, რომლებიც ამ შემთხვევაში ერთგვარ მსგავსებას ემსახურება; ასე რომ, უფრო სტაბილური და სუფთა არსება, რომელიც ავსებს სივრცეს უმაღლესი ციდან ღრუბლებამდე, ანუ ამ ნისლიან, ქარიშხლიან და ნოტიო ჰაერამდე, სამართლიანად წარმოადგენს ჭეშმარიტების გამოსახულებას. ამგვარად, ფრინველებს, რომლებიც დაფრინავენ დედამიწის ზემოთ, ცის ქვეშ, სწორად მიეკუთვნებიან წყლებს, რადგან უმიზეზოდ ჰაერს წყალს უწოდებენ.
აქედან ირკვევა, რომ ჰაერზე საერთოდ არ არის ნათქვამი, თუ როგორ და როდის შეიქმნა იგი, რადგან ქვედა ჰაერი შეიცავს წყლების სახელს, ხოლო უმაღლესი კი – ციხის სახელში და ამდენად, არც ერთი [ოთხი] ელემენტი არ არის გამოტოვებული.
მაგრამ იქნებ ვინმემ იტყვის: „თუ სიტყვები: „წყლები შეგროვდეს“ გვაფიქრებინებს, რომ წყალი შეიქმნა საწყისი მასალის ნარევიდან და ღმერთმა ამ კრებულს ზღვა უწოდა; მაშინ როგორ გავიგოთ აქ ამ ჰაერის შექმნა, რომელსაც ზღვა არ ჰქვია, თუმცა შეიძლება ეწოდოს წყალი? მისი მეშვეობით დედამიწა განათებულია, ასე რომ, ჩვენთვის ხილული ხდება, მაშასადამე, ამ გამონათქვამში: „დაე, გამოჩნდეს“, მინიშნებაა ყველაფერი, რის გარეშეც მიწა არ შეიძლება გამოჩნდეს, ანუ მისი გარეგნობა, მისი სიშიშვლე წყლიდან და ჰაერის განაწილება, რომლის მეშვეობითაც სინათლე აღწევს მას სამყაროს უმაღლესი ნაწილებიდან. ის წარმოქმნის წყალს, ალბათ, [მწერალმა] უწოდა ისეთ კონდენსაციას, როგორც წყლის კრებულს, რომ გაჩნდა ზღვა, მაშ, რა არის ნახმარი, ე.ი.
არ არის შედედებული, არის ის წყალი, რომელსაც შეუძლია მფრინავი ფრინველების მხარდაჭერა და მას ორივე სახელი ჰქვია, ანუ როგორც თხელი წყალი, ასევე უფრო მკვრივი ჰაერი. მაგრამ როცა კითხულობენ, თავად საიდან გაჩნდა, ეს არ არის ნათქვამი. ან [დაბოლოს], შესაძლოა, არ არის ჭეშმარიტი ზოგიერთის მოსაზრება, რომ ამ ჰაერის ფენები წარმოიქმნება ზღვისა და ხმელეთის ტენიანი აორთქლების შედეგად - ჰაერის ფენები, ერთი მხრივ, იმდენად მკვრივი უფრო მაღალ და სუფთა ჰაერთან შედარებით, რომ მოსახერხებელი საშუალებაა ფრინველების ფრენისთვის, მეორე მხრივ, იმდენად თხელია, როგორც ჩანს, ჩვენს სხეულთან შედარებით, რომ მშრალია და აშრობს მას ჰაერთან შედარებით. მაგრამ რადგან ზემოთ ითქვა დედამიწაზე და ზღვაზე, არ იყო საჭირო მათ აორთქლებაზე საუბარი, ანუ წყლებზე, როგორც ელემენტებს ფრინველებისთვის, რადგან თქვენ უკვე იცით, რომ ყველაზე სუფთა და მშვიდი ჰაერი ენიჭება ფსკერს.
წყაროებისა და მდინარეების შესახებაც კი არ არის ნათქვამი, როგორ გაჩნდნენ ისინი. მაგრამ ადამიანები, რომლებიც შედიან ამ საკითხის დეტალურ შესწავლასა და განხილვაში, ამბობენ, რომ ზღვიდან, ეთერული დინების სახით შეუმჩნეველი, ანუ ისეთი აორთქლება, რომელსაც ვერ ვამჩნევთ, გამოიყოფა ახალი ორთქლები, საიდანაც ღრუბელი შედგება; და აქედან წვიმებით დატენიანებული დედამიწა ისე ირწყვება და გაჯერებულია მის ღრმა ღრუებში, რომ ეს წყალი, სხვადასხვა გზით გროვდება და მიედინება, გზას ადგას მცირე ან თუნდაც საკმარისი მდინარეების წარმოქმნის წყაროებში. ამის დასტურია ის ფაქტი, რომ ადუღებული ზღვის წყლის ორთქლი, რომელიც მიღებულია მოხრილი სახურავის (cooperculo) გამოყენებით, წარმოქმნის ახალ გემოს ტენიანობას. ასევე, თითქმის ყველასთვის აშკარაა, რომ ზედაპირული წყაროები წვიმის ნაკლებობას გრძნობენ.
ამას მოწმობს წმინდა ამბავიც, როცა გვალვის დროს ელია წვიმისთვის ლოცულობდა: თავად ლოცულობდა, ახალგაზრდობას უბრძანა მზერა ზღვისკენ მიეპყრო და როცა ზღვიდან ამომავალი პატარა ღრუბელი შენიშნა, ელიამ აღელვებულ მეფეს წვიმის დადგომა გამოუცხადა, რომლითაც მეფე თითქმის ამოწურული იყო XIII, X34, X34. და ამბობს დავითი: „უფალო... მოუწოდე ზღვის წყალს და დაასხე იგი დედამიწის ზურგზე“ 6. ამიტომ, დაარქვა ზღვას სხვა წყლებზე, როგორც იმ ნამტან წყლებზე, რომლებიც თავიანთი დახვეწილობით წარმოადგენენ ჰაერის გარემოს მფრინავი ფრინველებისთვის, ასევე წყაროებისა და მდინარეების წყლებზე, [მწერალმა] განიხილა ეს უწინდებურად. განმეორებითი წვიმები, რომლითაც დედამიწა იკვებება.
თავი XV. დაახლოებით იგივე 20-ე მუხლის შესახებ, ასევე დაბადების 21-ე, 22-ე, 23-ე და 24-ე მუხლები.
„დაე მცოცავთა წყლებმა გაანადგურონ ცოცხალთა სულები“ - რატომ ემატება: ცოცხალი? როგორ შეიძლება სულები იყვნენ გარდა ცოცხალი? თუ [მწერალს] სურდა ამით აღენიშნა უფრო შესამჩნევი სიცოცხლე, რომელიც თანდაყოლილია გრძნობადი ცხოველებისთვის, რადგან მცენარეები მას მოკლებულია? "და ფრინველები, რომლებიც დაფრინავენ დედამიწაზე, ცის სამყაროში." – თუ ჩიტები არ დაფრინავენ იმ უწმინდეს ჰაერში, სადაც ღრუბლები არ არის, მაშინ აშკარაა, რომ ეს ჰაერი ცის სამყაროს ეკუთვნის, რადგან, როგორც ამბობენ, ფრინველები დაფრინავენ დედამიწაზე ცის ცის ქვეშ. "და ასეც იყოს." თანმიმდევრობა იგივე რჩება: ეს სიტყვები დამატებულია აქ, როგორც სხვა შემთხვევებში, გარდა პირველი შექმნილი სინათლისა.
"და შექმნა ღმერთმა დიდი ვეშაპები და ყოველი ცოცხალი არსება, რომელიც ცოცავს წყალში მათი გვარის მიხედვით და ყოველი მფრინავი ფრინველი თავისი სახის მიხედვით." აქ სხვათაშორის გავიხსენოთ სიტყვები: მათი სახის მიხედვით ნათქვამია იმ არსებებზე, რომლებიც მრავლდებიან თესლით: ეს უკვე ითქვა ბალახებზე და ხეებზე. "და ყოველი მფრინავი ჩიტი." რატომ არის დამატებული: "ბუმბული"? შეიძლება არსებობდეს რამე, რაც ბუმბულის გარეშე დაფრინავს? და თუ შეიძლება, მაშინ ღმერთმა შექმნა ასეთი მფრინავი, რადგან ჩვენ მას არსად ვპოულობთ? მაინც, შეიძლება რამე ფრენა ბუმბულის გარეშე? ღამურებისთვის, კალიებისთვის, ბუზებისთვის და სხვა მსგავსი არსებებისთვის, რომლებსაც არ აქვთ ბუმბული. მაგრამ სიტყვა "ბუმბულიანი" დაემატა, რათა გავიგოთ არა მხოლოდ ფრინველები, რადგან თევზიც ბუმბულით არის და დაფრინავს წყლის ქვეშ დედამიწის ზემოთ. ამიტომ არ არის ნათქვამი: „ჩიტები“, არამედ ზოგადად მფრინავი: „და მფრინავი ჩიტები“. "და ღმერთმა დაინახა, რომ ეს კარგი იყო." და აქ უნდა გავიგოთ, როგორც წინა ადგილებში.
„და ვაკურთხებ და ვამბობ: გაიზარდე და გამრავლდი და აავსე წყლები, რომლებიც ზღვებშია და ფრინველები გამრავლდნენ დედამიწაზე“. - ღმერთმა სიამოვნებით მიაწერა ეს კურთხევა პროდუქტიულობას, რომელიც გვხვდება შთამომავლობის თანმიმდევრობაში, რათა სუსტი და მოკვდავი შექმნილნი [ცხოველებმა] სწორედ ამ კურთხევის წყალობით შეინარჩუნონ თავიანთი რასა დაბადებიდან. მაგრამ რაკი მცენარეებიც ინარჩუნებენ მსგავსებას მათთან, რაც მათ დაბადებიდან უძღოდა, რატომ არ აკურთხა ისინიც? განა იმიტომ არა, რომ მათ მოკლებული აქვთ გონიერებასთან მიახლოებული გრძნობა? რადგან ტყუილად არ არის, ალბათ, ღმერთი მეორე პირს კურთხევისას იყენებს, ცოცხალ არსებებს მიმართავს, თითქოს გარკვეულწილად ისმენს, სიტყვებით: „იზრდე, გამრავლდე და აავსო, ზღვის წყლებო“; თუმცა, ეს კურთხევა არ სრულდება იმავე (მეორე) პირში, რადგან შემდეგი სიტყვებია: „და გამრავლდნენ ფრინველნი მიწაზე“, და არ წერია: „გამრავლდით მიწაზე“.
შესაძლოა, ეს ცხადყოფს, რომ გრძნობა არც ისე ახლოსაა გონიერებასთან, რომ მას შეუძლია გაიგოს მისთვის მიმართული სიტყვები ისე მშვენივრად, როგორც [არსებები], რომლებიც ფიქრობენ და შეუძლიათ გონიერების გამოყენება.
"და ასეც იყოს." აქ ნებისმიერმა, თუნდაც ნელნელა, უნდა გამოიცნოს ის დღეები როგორ არის გათვლილი. სინამდვილეში, თუ ღმერთმა ცხოველებს მისცა თესლის გარკვეული რაოდენობა, შეინარჩუნა ასეთი საოცარი მუდმივობა, რომ [ცხოველები], გარკვეულ დღეებში, თითოეული თავისი სახის მიხედვით, საშვილოსნოში ჩასახვის შემდეგ, შობს და კვერცხებს დებს, ათბობს მათ (ბუნების წესრიგს იცავს ღვთაებრივი სიბრძნე, რომელიც „ყველაფერს აღწევს მტკიცედ და აკონტროლებს“. VIII, 1) მაშ, როგორ დაორსულდებიან ისინი საშვილოსნოში, გაივლიან ფეხმძიმობის პერიოდს, აჭმევთ შვილს, აავსებენ წყლებს და გამრავლდებიან დედამიწაზე, რადგან უკვე ნათქვამია: რადგან დილა სრულდება მოქმედების შემდეგ გასული დღე.
თუმცა ღმერთი არ ამბობს: „იყოს საღამო“ ან „იყოს დილა“; რადგან, როგორც საღამოს და დილის სახელებით [მწერალი] ასახელებს მატერიას და ფორმას, რომლებიც, როგორც უკვე ითქვა, მხოლოდ ღმერთმა შექმნა, ამ შემთხვევაში მიიღება შექმნილი საგნების ძალიან მოკლე მითითება, რადგან მათი არარსებობა, ანუ შუალედური მდგომარეობა ფორმიდან მატერიამდე ან არაფერი - თუ ეს არის ზუსტად ის, რაც ჩვენ ვფიქრობთ, მინიშნებაა ღამის სახელით - [მწერალი ამბობს: სინათლესა და სიბნელეს შორის განცალკევება”; ისე, რომ სახელწოდება საღამო აღნიშნავს უფორმო მატერიას, რომელიც მართალია არაფრისგან არის შექმნილი, მაგრამ მაინც არსებობს და აქვს ფორმებისა და გარეგნობის აღქმის უნარი. და სიბნელის სახელით, ნებისმიერ შემთხვევაში, შეიძლება გავიგოთ ის არარაობა, რომელიც ღმერთს არ შეუქმნია, არამედ საიდანაც შექმნა ყველაფერი, რისი შექმნაც მხოლოდ თავისი უთქმელი სიკეთით სურდა, რადგან ის არის ყოვლისშემძლე, რომელმაც შექმნა ამდენი არაფრისგან.
"და იყო საღამო და იყო დილა, დღე მეხუთე." აი, მას შემდეგ, რაც ითქვა: „და ასე იყო“, [მწერალმა] არ დაუმატა, როგორც ყოველთვის, თვით აღსრულება [ბრძანება], თითქოს ხელახლა შეიქმნა; რადგან ეს უკვე ითქვა ზემოთ. და კურთხევით, რომელიც ეხება შთამომავლობის წარმოებას, ახალი ქმნილება არ ჩამოყალიბდა, არამედ მხოლოდ შენარჩუნდა უკვე შექმნილის თანმიმდევრული გამრავლებით. და ამიტომ არ არის ნათქვამი: და დაინახა ღმერთმა, რომ კარგი იყო; რადგან ეს უკვე მისთვის სასიამოვნო იყო და მხოლოდ შთამომავლობაში უნდა შენარჩუნებულიყო. ასე რომ, აქ არაფერი მეორდება, გარდა ალბათ სიტყვებისა: „და ასეც იყო“; და მაშინვე გაკეთდა დამატება საღამოს და დილის შესახებ, რომელთა სახელები, როგორც უკვე ითქვა, მიუთითებს [არსებების] წარმოშობას უფორმო მატერიიდან და იმ გარეგნულ ფორმაზე, რომელიც მათ მიიღეს, თუკი შემოწმებისას რაიმე უკეთესი და ამაღლებული არ იქნება აღმოჩენილი.
"და თქვა ღმერთმა: გამოაჩინოს დედამიწამ ყოველი ცოცხალი არსება თავისი სახის მიხედვით, ოთხფეხა და მცოცავი, და დედამიწის მხეცები მათი გვარისდა მიხედვით და პირუტყვი მათი გვარის მიხედვით. და ასეც იყოს." – რადგან უკვე ვთქვით, რატომ ემატება ლაივ სიტყვა სულს, ასევე რას ნიშნავს ის სქესში და ბოლოს, ჩვეულებრივი დასკვნის შესახებ: „და ასე იყო“: მაშინ ეს ყველაფერი ისე უნდა გავიგოთ, როგორც ზემოთ აღინიშნა. მაგრამ რადგან ლათინურში ცხოველების სახელი გამოიყენება ნებისმიერი ზოგადად ირაციონალური ცხოველის აღსანიშნავად, მაშინ ამ ადგილას უნდა განვასხვავოთ მათი სახეობები, რაც ნიშნავს სახელწოდებით ოთხფეხა ყველა მფრინავი ცხოველს, ქვეწარმავლებს - ყველა ქვეწარმავლებს, მხეცებს ან გარეულ ცხოველებს - ყველა მოუთვინიერებელ ცხოველს; პირუტყვის ქვეშ კი - ოთხფეხა ცხოველები, რომლებიც არ ეხმარებიან შრომაში, მაგრამ ამა თუ იმ სარგებელს აძლევენ მათ, ვინც ინახავს და კვებავს მათ.
თავი XVI. დაბადების 25 და 26 განმარტა. - რა არის გამოსახულება? - მსგავსება ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით. -საიდან მოდის სილამაზე? - სამყარო. - გონება.
„და შექმნა ღმერთმა დედამიწის მხეცები მათი გვარისდა მიხედვით, პირუტყვი მათი გვარისდა მიხედვით და ყოველი მცოცავი, რომელიც ცოცავს დედამიწაზე მათი გვარის მიხედვით“. – ეს გამეორება სიტყვებში: „და შექმნა ღმერთმა“, მას შემდეგ რაც უკვე ითქვა: „და ასე იყო“ ზემოაღნიშნული წესის მიხედვით უნდა ჩაითვალოს. პირუტყვის სახელი აქ, როგორც ვფიქრობ, აღნიშნავს ყველა ოთხფეხა ცხოველს, რომელიც ცხოვრობს ადამიანის მეთვალყურეობის ქვეშ. „და ღმერთმა დაინახა ეს კარგი“: ეს სიტყვები ჩვეულებრივი გაგებით უნდა გავიგოთ.
"და თქვა ღმერთმა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად." – აქ, ერთის მხრივ, შენიშვნის ღირსია გარკვეული კავშირი და მეორე მხრივ, გარკვეული განსხვავება ცოცხალ არსებებს შორის. მართლაც, [მწერალი] ამბობს, რომ ადამიანი იმავე დღეს შეიქმნა, როგორც ცხოველები. მიწიერი ცოცხალი არსებები სულ ერთად ჩნდებიან, მაგრამ ადამიანზე, გონების უპირატესობის გამო, რომლის მხრიდანაც იგი ღვთის ხატად და მსგავსებით არის შექმნილი, მასზე საუბრობენ, თუმცა ცალკე, მას შემდეგ, რაც ჩვეულებრივი დასკვნა გაკეთდა დანარჩენი მიწიერი ცოცხალი არსებების შესახებ სიტყვებით: „და დაინახა ღმერთმა, რომ კარგი იყო“.
საყურადღებოა ისიც, რომ ღმერთი არ ამბობს სხვა ქმნილებებზე: შევქმნათ. ამით სულიწმიდამ ყოველ შემთხვევაში სურდა ჩვენში ჩაენერგა ადამიანური ბუნების უპირატესობის იდეა. ამასობაში, ვის ეუბნება ახლა: მოდი, მოვიქცეთ, თუ არა მას, ვისთვისაც სხვა არსებებზე ითქვა: დაე, იყოს? „რადგან ყველაფერი მის მიერ იყო და მის გარეშე არაფერი იყო“ (იოანე 1:3). მაგრამ ჩვენ გვაინტერესებს, რატომ უთხრეს სხვას: დაე, იყოს, თუ არა იმიტომ, რომ მან შექმნა მამის ბრძანებით, და რატომ არის ნათქვამი ახლა: მოდით, მოვიქცეთ, თუ არა იმიტომ, რომ ორივემ ერთად შექმნა? ფაქტობრივად, ყველაფერს, რასაც მამა ქმნის, ძის მეშვეობით არ ქმნის და ამიტომ ახლა ნათქვამია: შევქმნათ, რათა ვაჩვენოთ ადამიანს, ვისთვისაც თავად წმინდა წერილი გამოჩნდა, რომ რასაც ძე აკეთებს მამის სიტყვის მიხედვით, თავად მამა აკეთებს; ასე რომ, რაც ითქვა სხვა არსებებზე: „იყოს და იყოს“, მოცემულ შემთხვევაში ერთი სიტყვით არის გამოხატული: შევქმნათ, ანუ არა ცალკე მეტყველება და ცალკე მოქმედება, არამედ ორივე ერთად.
"და თქვა ღმერთმა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად." ყველა გამოსახულება ჰგავს იმას, რასაც ის ემსახურება (თუმცა ყველაფერი, რაც რაღაცის მსგავსია, არ არის მისი გამოსახულება), როგორც მაგალითად. [გამოსახულებები] სარკეში და ფერწერა მსგავსი სურათებია; თუმცა, თუ ერთი მეორისგან არ არის დაბადებული, მაშინ არც ერთ მათგანს არ შეიძლება ეწოდოს ერთმანეთის ხატება. რამეთუ გამოსახულება მიიღება, როდესაც ის არის რაღაცის ზუსტი გამოხატულება (exprimitur). რატომ, როცა უკვე ითქვა: გამოსახულებაში, დამატებულია: და მსგავსებით, თითქოს შეიძლება იყოს გამოსახულება, რომელიც არ არის მსგავსი? აქედან საკმარისი იქნებოდა მხოლოდ იმის თქმა: გამოსახულების მიხედვით. იქნებ სხვა რამეა - მსგავსი და სხვა - მსგავსება, ისევე როგორც სხვა არის წმინდა და სხვა - სიწმინდე, სხვა - ძლიერი და სხვა - ძალა; მაშ, როგორც ყველაფერი, რაც ძლიერია, ძლიერია თავისი სიძლიერის გამო, და ყველაფერი, რაც წმინდაა, სუფთაა თავისი სიწმინდის გამო, ასევე არის თუ არა მსგავსი ყველაფერი მისი მსგავსების გამო?
მაგრამ ჩვენს გამოსახულებას ზუსტად არ უწოდებენ ჩვენს მსგავსებას, თუმცა ზუსტად მას ჩვენნაირი მსგავსება ეწოდება; ასე რომ, მსგავსება, რის გამოც ყველაფერი რაც მსგავსია მსგავსია, მდგომარეობს იმავე ადგილას, სადაც სიწმინდეა ნაპოვნი, რის გამოც ყველაფერი სუფთაა. სიწმინდე არ არის სუფთა რაიმესთან შეერთებისგან: პირიქით, მასთან კომუნიკაციისგან ყველაფერი სუფთა ხდება. ასეთი სიწმინდე, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ღმერთშია, მასშიც არის ის სიბრძნე, რომელიც ბრძენია არა რაიმესთან შეერთების შედეგად, არამედ კომუნიკაციიდან, რომელთანაც ყოველი ბრძენი სული ბრძენი ხდება. მაშასადამე, მხოლოდ ღმერთის მსგავსებას, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი შეიქმნა, მსგავსება ჰქვია სწორი მნიშვნელობით: იმიტომ, რომ მსგავსია არა რაიმე სახის მსგავსებასთან კომუნიკაციით, არამედ თავად არის თავდაპირველი მსგავსება, კომუნიკაციიდან, რომლითაც ყველაფერი, რაც ღმერთმა შექმნა მისი მეშვეობით, ხდება მსგავსი.
ამგვარად, დამატებით: მსგავსებაში, მას შემდეგ რაც უკვე ითქვა: გამოსახულებაში, ალბათ არის ახსნა, რომელიც აჩვენებს, რომ გამოსახულება, რომლის შესახებაც აქ არის საუბარი, ღმერთს ჰგავს, არა ისე, რომ იგი იზიარებს მონაწილეობას რაიმე სახის მსგავსებაში, არამედ ისე, რომ იგი წარმოადგენს თავად მსგავსებას, რომელშიც მონაწილეობს ყველაფერი, რასაც მსგავსი ეწოდება. ანალოგიურად, ის წარმოადგენს თავად სიწმინდეს, კომუნიკაციიდან, რომელთანაც სულები არიან სუფთა, თავად სიბრძნე, კომუნიკაციიდან, რომელთანაც ისინი ბრძენნი არიან, და ბოლოს, თავად სილამაზეს, კომუნიკაციიდან, რომლითაც ყველაფერი ლამაზია. რადგან [ღმერთი] მხოლოდ მსგავსებაზე რომ ელაპარაკა, არ გაუხსნიდა მათ, რომ მსგავსება მისგან დაიბადა და მხოლოდ ხატებაზე რომ ელაპარაკა, მაშინ, მართალია, ცხადყოფდა, რომ ეს ხატი მისგან იყო დაბადებული, არ აჩვენებდა, რომ ეს არის მსგავსი ხატება და არა მხოლოდ მსგავსი, არამედ თავად მსგავსებაც. იმავდროულად, როგორც თავად სიწმინდეზე სუფთა არაფერია, სიბრძნეზე უფრო ბრძენი და თავად სილამაზეზე უფრო ლამაზი, ისე ზუსტად არ შეიძლება მისი დასახელება ან ფიქრი და არაფერია მსგავსებაზე უფრო მსგავსი.
აქედან ცხადია, რომ მისი მსგავსება იმდენად ჰგავს მამას, რომ სრულად და სრულყოფილად გამოხატავს მის ბუნებას.
და რამდენად მნიშვნელოვანია ღმერთის მსგავსება, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი იქმნება, საგანზე გარეგანი ფორმის ანაბეჭდს - თუმცა ეს მნიშვნელოვნად აღემატება ადამიანურ ცნებებს, ეს გარკვეულწილად ჩვენ შეგვიძლია დავადგინოთ, თუ მივაქცევთ ყურადღებას, რომ როგორც გრძნობადი, ისე რაციონალური არსებების მთელი ბუნება ინარჩუნებს ერთიანობის კვალს ერთმანეთის მსგავს ნაწილებში. ფაქტობრივად, ღვთის სიბრძნით, რაციონალურ სულებს ბრძენნი უწოდებენ, მაგრამ ეს სახელი აღარ გამოიყენება; რადგან პირუტყვს, მით უმეტეს, ხეებს, ცეცხლს, წყალს, ჰაერს და მიწას ვერ ვუწოდებთ, თუმცა ეს ყველაფერი, რამდენადაც არსებობს, ღვთაებრივი სიბრძნით არსებობს. იმავდროულად, ჩვენ ვუწოდებთ ქვებს, ცხოველებს, ადამიანებს და ანგელოზებს ერთმანეთის მსგავსს.
ცალკეულ ობიექტებთან დაკავშირებითაც კი, ჩვენ ვამბობთ, რომ [მაგალითად] დედამიწა შეიძლება იყოს დედამიწა, რადგან მას აქვს ერთმანეთის მსგავსი ნაწილები - რომ ისევე, როგორც წყალი მის თითოეულ ნაწილში არის დანარჩენების მსგავსი, რომლის გარეშეც არ შეიძლება იყოს წყალი - ეს, თავის მხრივ, ჰაერის ნებისმიერი ნაწილი არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყოს ჰაერი, რომ არ იყოს მსგავსი, ცეცხლის ან სინათლის თითოეული ნაწილაკი არის ის, რაც არის, რადგან მსგავსია სხვა ნაწილების. ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია შევხედოთ თითოეულ ქვას, თითოეულ ხეს და ყოველი ცოცხალი არსების თითოეულ სხეულს, ანუ, რომ ისინი შეიძლება არსებობდნენ არა მხოლოდ მათი სახის სხვა ობიექტებთან ერთად, არამედ მათგან განცალკევებით, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მათ აქვთ ერთმანეთის მსგავსი ნაწილები. და რაც უფრო ლამაზია სხეული, მით მეტი მსგავსი ნაწილები შედის მის შემადგენლობაში.
დაბოლოს, სულიერ სფეროშიც კი არა მარტო ძლიერდება ზოგიერთი სულის მეგობრობა სხვებთან მსგავსი ზნეობის წყალობით, არამედ თითოეულ სულში ცალ-ცალკე მსგავსი მოქმედებები და ძალები ემსახურება ნეტარი ცხოვრების მაჩვენებელს, რომლის გარეშეც არ შეიძლება იყოს მუდმივი. მაგრამ მთელ ამ მსგავსებას თავად მსგავსებას ვერ ვუწოდებთ. მაშასადამე, თუ სამყარო შედგება ერთმანეთის მსგავსი საგნებისგან, ისე, რომ ყოველი ცალკეული საგანი არის ის, რაც არის და ისინი ავსებენ ღმერთის მიერ შექმნილ და მართულ სამყაროს, მაშინ ეს ყველაფერი შეიქმნა, რა თქმა უნდა, ყოველივე შემოქმედის უმაღლესი უცვლელი და უხრწნელი მსგავსებით, ისე, რომ იგი მშვენიერი იყო მსგავსი ნაწილების გამო, მაგრამ ყველაფერი არ შეიქმნა მხოლოდ მსგავსებაში, არამედ მსგავსებაში. რატომ არის ყველაფერი მსგავსებით და მსგავსების მიხედვით არის მხოლოდ სული.
ასე რომ, რაციონალური არსი შეიქმნა მსგავსებითაც და მსგავსებითაც, რადგან მასსა და მას შორის არ არის შუამავალი ბუნება - არა, რადგან ადამიანის გონება (როგორც ამას გრძნობს, როცა მხოლოდ ყველაზე სუფთა და ყველაზე კურთხეულია) არ მიისწრაფვის სხვა არავისკენ, გარდა თვით ჭეშმარიტებისა, რომელსაც ჰქვია მამის მსგავსება, ხატი და სიბრძნე. აქედან გამომდინარე, სიტყვები: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ სწორად არის გაგებული იმასთან დაკავშირებით, თუ რას წარმოადგენს ადამიანის შინაგანი და მთავარი ნაწილი, ანუ გონებასთან მიმართებაში. რადგან ადამიანი უნდა იყოს დაფასებული იმ მხრიდან, რომელიც მასში პირველ ადგილს იკავებს და რაც განასხვავებს მას გარეული ცხოველებისგან.
ყველაფერი დანარჩენი მასში, თუმცა თავისებურად ლამაზია, მაგრამ მაინც წარმოადგენს ცხოველთა საერთო თვისებებს და ამიტომ არ უნდა იყოს დიდად დაფასებული; თუმცა, თუ ის გარემოება, რომ ადამიანის სხეულის ფიგურას აქვს ვერტიკალური პოზიცია ცის ჭვრეტისთვის, არ მიუთითებს, შესაძლოა, რომ ადამიანის სხეულიც კი ღმერთის მსგავსებით არის შექმნილი; ისე, როგორც მსგავსება არ აშორებს მამას, ასევე ადამიანის სხეული არ არის მოშორებული ზეციდან, ისევე როგორც სხვა ცხოველების სხეულები, რომლებსაც აქვთ დახრილი, მუცელზე დაშვებული მდგომარეობა. თუმცა, ეს არ უნდა იქნას მიღებული უპირობო გაგებით, რადგან ჩვენი სხეული ძალიან განსხვავდება ცისგან მრავალი თვალსაზრისით; პირიქით, იმ მსგავსებაში, რომელიც არის ძე, არ შეიძლება იყოს რაიმე განსხვავებული მასთან, ვისი მსგავსია: ყველაფერი დანარჩენი ნაწილობრივ მსგავსია და არ ჰგავს ერთმანეთს; მსგავსება თავისთავად არ შეიცავს რაიმე განსხვავებულს. და მაინც, მამა არის მამა და ძე სხვა არაფერია, თუ არა ძე: რადგან როგორც კი მამის მსგავსებაზეა საუბარი, თუნდაც ამ მსგავსებაზე არაფერი იყოს მამასთან განსხვავებული, მამა აღარ არის მარტო, თუ მას აქვს მსგავსება.
7 ღმერთმა თქვა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად. რაც აქამდე ითქვა, საკმარისი იქნებოდა. ამის შესაბამისად, წმინდა წერილის სიტყვები, რომელშიც, როგორც ვკითხულობთ, ღმერთმა თქვა: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“, გამოხატავს აზრს, რომ ღმერთის მსგავსება, რომელშიც ადამიანი შეიქმნა, შეიძლება მივიღოთ თვით ღვთის სიტყვად, ანუ ღვთის მხოლოდშობილ ძედ, თუმცა, მეორე მხრივ, ადამიანი, რასაკვირველია, ეს იგივეა, რაც მამა ღმერთის ხატება არ არის. მოციქული ძალიან ნათლად გვიჩვენებს, რომ ამბობს: „კაცმა არ უნდა ჭამოს, თავზე დაფარული, ღვთის ხატება და დიდება“ (1 კორნფ. XI, 7); არასოდეს.
– მაგრამ ღვთიური სიტყვები: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ უფრო მეტად უნდა იქნას მიღებული იმ გაგებით, რომლითაც ეს გამონათქვამი გაგებული იქნება არა მხოლობით, არამედ მრავლობითში, ზუსტად ისე, რომ ადამიანი შეიქმნა არა ერთი მამის, ან ერთი ძის, ან ერთი სულიწმიდის, არამედ მთელი სამების ხატად. და სამება ისეთია, რომ ეს არის ერთი ღმერთი; მეორეს მხრივ, ღმერთი ერთია ისე, რომ ის არის სამება. სინამდვილეში, ის არ ეუბნება ძეს: „შევქმნათ ადამიანი შენს ხატად“ ან „ჩემს ხატად“, არამედ მრავლობით რიცხვში ამბობს: „ჩვენს ხატად და მსგავსებად“; და ვინ გაბედავს სულიწმიდის გამოყოფას ამ სიმრავლისგან? მაგრამ რადგან ეს სიმრავლე სამი ღმერთი კი არა, ერთი ღმერთია, სწორედ ამიტომ უნდა ვიფიქროთ, რომ წმინდა წერილი კიდევ უფრო გამოხატავს თავის თავს მხოლობით და ამბობს: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი ღვთის ხატად“; ამიტომ [ეს სიტყვები] ისე არ უნდა გავიგოთ, თითქოს მამა ღმერთმა [ადამიანი შექმნა] ღვთის ხატად, ანუ მისი ძის: თორემ როგორ იქნება ეს სიმართლე. რა ითქვა: „ჩვენს ხატად“, თუ ადამიანი ერთი ძის ხატად შეიქმნა?
და რაკი ის, რაც ღმერთმა თქვა: „ჩვენს ხატად“ არის ჭეშმარიტი, მაშინ სიტყვები: „ღმერთმა შექმნა ადამიანი ღვთის ხატად“ ნიშნავს იგივეს, როგორც ეთქვა: „მის ხატად“; რომელიც თავად სამებაა.
იმავდროულად, ზოგიერთს მიაჩნია, რომ მსგავსება [ბოლო სიტყვებში] არ არის ნახსენები ან ნათქვამი: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებად“, რადგან ადამიანი მხოლოდ ხატად შეიქმნა; და მსგავსებას მოგვიანებით მიიღებს მკვდრეთით აღდგომისას: თითქოს შეიძლება იყოს რაიმე ხატი, რომელშიც მსგავსება არ არის?! რადგან თუ გამოსახულება არ არის სრულიად მსგავსი, მაშინ ეჭვგარეშეა ის არ არის გამოსახულება. თუმცა, რათა არ ჩანდეს, რომ ამ შემთხვევაში მხოლოდ გონიერებით ვხელმძღვანელობთ, საჭიროდ მივიჩნევთ მოციქულ იაკობის ავტორიტეტის მოყვანას, რომელიც ადამიანის ენაზე საუბრისას აღნიშნავს: „იმათ“ [ე.ი. ე. ენა] „ჩვენ ვაკურთხებთ ღმერთს და იმ მუხის კაცთან ვიყავით ღვთის მსგავსებაში“. (იაკობი III, 9).
სიტყვების თამაში, რომელიც დაფუძნებულია ლათინური სიტყვების თანხმობაზე: nomen, name, noto, დანიშნულება, და notamen, ხატი, იარლიყი.
Magna pars rerum, vm., დიდი ალბათობით, pax rerun].
ეს დასასრული დაამატა ავგუსტინემ ამ წიგნის დაწერიდან მრავალი წლის შემდეგ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: