Книга неоконченная («ранняя редакция»)

Le début du livre de la Genèse est expliqué jusqu’au verset 26 inclus : « Faisons l’homme à notre image », etc. Chapitre I. Discours préliminaires sur la foi catholique. Qu’est-ce que le péché ? Quelle est la punition pour le péché ? Les péchés sont naturels. Pourquoi l'Église est-elle appelée catholique ? Ce qui n'est pas clair pour nous dans les objets naturels - et cela, comme nous le pensons, a été produit par le Dieu Artiste tout-puissant - doit être dit non pas de manière affirmative, mais avec investigation, en particulier dans les livres que l'autorité divine nous recommande, où il est difficile à celui qui affirme inconsidérément une opinion incertaine et douteuse d'éviter l'accusation de blasphème ; mais, d'un autre côté, la curiosité dans la recherche ne doit pas dépasser les limites indiquées par la foi catholique. Et puisque de nombreux hérétiques ont l'habitude d'expliquer l'Écriture divine selon leur propre compréhension, en désaccord avec les enseignements de la foi catholique, alors, avant d'expliquer le livre [de la Genèse] lui-même, nous considérons qu'il est nécessaire de décrire brièvement la foi catholique. C'est le suivant. Dieu Tout-Puissant le Père a créé et ordonné toute la création par Son Fils unique, c'est-à-dire Sa Sagesse et Sa Puissance, consubstantielles et coéternelles à Lui-même, ainsi que le Saint-Esprit, également consubstantiel et coéternel à Lui-même. Ainsi, l'enseignement catholique nous enseigne d'appeler cette Trinité un Dieu unique, et de croire qu'Il a créé et créé tout ce qui existe, dans la mesure où il existe ; de sorte que toute créature, à la fois rationnelle et corporelle, ou, pour le dire brièvement, conformément aux paroles des divines Écritures, à la fois visible et invisible, n'a pas été créée à partir de la nature divine, mais par Dieu à partir de rien, et qu'il n'y a rien en elle appartenant à la Trinité, sinon que la Trinité l'a créée - qu'elle a été créée. Il faut donc dire ou croire que toute création n’est ni consubstantielle ni coéternelle à Dieu. D’un autre côté, tout ce qui a été créé par Dieu est « bon » ; le mal n'est pas quelque chose de naturel, mais tout ce qu'on appelle mal est soit un péché, soit une punition pour le péché. Et le péché lui-même n'est rien d'autre qu'une inclination vicieuse de notre libre arbitre, lorsque nous sommes enclins à ce que la justice interdit et à nous abstenir, ce qui relève de notre liberté, c'est-à-dire que le péché ne réside pas dans ces choses elles-mêmes, mais dans leur usage illégal. L'usage légitime des choses consiste dans le fait que l'âme doit rester dans la loi de Dieu et être soumise avec un amour complet à Dieu seul, et que le reste de tout ce qui lui est subordonné doit être gouverné sans passion ni convoitise, c'est-à-dire selon le commandement de Dieu : car dans ce cas, elle gouvernera sans difficulté et sans malheur, mais au contraire avec la plus grande facilité et la plus grande félicité. C'est précisément l'état où l'âme est tourmentée par des créatures qui ne se soumettent pas à elle, où elle-même ne se soumet pas à Dieu, et constitue le châtiment du péché : lorsqu'elle était soumise à Dieu, la création lui était également soumise. Ainsi, le feu n’est pas mauvais, car il représente la création de Dieu, mais il brûle notre être faible à cause du péché. Les péchés que nous commettons devant la miséricorde divine nécessairement après être tombés dans l'état présent à la suite du péché de notre libre arbitre sont appelés péchés naturels. Mais l'homme a été renouvelé par Jésus-Christ notre Seigneur, lorsque la Sagesse ineffable et immuable de Dieu elle-même a daigné recevoir l'homme plein et parfait et naître du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, être crucifiée, enterrée, ressusciter et monter au ciel ; ce qui a déjà été accompli : revenir à la fin des âges pour juger les vivants et les morts et ressusciter dans la chair ; ce qui est prêché reste à accomplir. Ceux qui croient en Christ reçoivent le Saint-Esprit. Il a fondé l'Église Mère, qui est dite catholique parce qu'elle est parfaite dans toute la communauté de ses membres (universaliter) et n'est contenue dans aucun d'eux (in nullo) et est répandue dans le monde entier. Ceux qui se repentent reçoivent le pardon de tous leurs péchés antérieurs et se voient promettre la vie éternelle et le royaume des cieux. Chapitre II. Façons d'expliquer la Loi. Histoire. Allégorie. Analogie. Étiologie. Conformément à cette foi, il faut regarder ce qui, dans le livre [de la Genèse], peut faire l’objet de tests et de recherches. - « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » (Gen. I, 1). Certains interprètes de l'Écriture recommandent quatre manières d'expliquer la Loi, dont les noms peuvent être donnés en grec, et définis et expliqués en latin, à savoir, historique, allégorique, analogique et étiologique - historique, lorsqu'une action divine ou humaine est rappelée, allégorique, lorsque les paroles sont comprises allégoriquement, analogique, lorsque l'accord de l'Ancien et du Nouveau Testament est indiqué, étiologique, lorsque les raisons des paroles et des actions sont données. Chapitre III. Genèse 1 expliquée Ainsi, les mots : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » peuvent faire l'objet d'une étude sous les aspects suivants : s'ils doivent être compris uniquement dans un sens historique, ou s'ils signifient quelque chose de manière allégorique, comment ils s'accordent avec l'Évangile et pour quelle raison le livre [de la Genèse] commence ainsi. En outre, dans un sens historique, la question est possible de savoir ce que signifie « au commencement », c'est-à-dire au commencement des temps, ou au commencement - dans la Sagesse même de Dieu, parce que le Fils de Dieu lui-même s'est appelé le commencement lorsqu'on lui a dit : « Qui es-tu écu ? » et je leur ai dit : « Les prémices, comme je vous le dis » (Jean VIII, 25). Car il y a un commencement sans commencement et un commencement depuis Un autre commencement. Le commencement sans commencement est le Père seul, c'est pourquoi nous croyons que tout vient d'un seul commencement. Le Fils est le commencement en ce sens qu'il vient du Père. Même la première créature rationnelle peut être appelée le commencement de celle dont elle sert de tête dans la création de Dieu. En fait, puisque le début est correctement appelé le chef, alors dans son calcul progressivement ascendant, l'apôtre n'a appelé la femme le chef de personne ; car il a appelé le mari le chef de la femme, le Christ le chef du mari, et enfin Dieu le chef du Christ (I Corinth. XI, 3) : ainsi, la créature est subordonnée au Créateur. Ou n'est-ce pas parce qu'il est dit : au commencement, parce que là fut la première création ? Mais le ciel et la terre auraient-ils pu être créés en premier dans la série des créations, si les anges et toutes les puissances intelligentes avaient été créés initialement ? Car il faut aussi considérer les Anges comme créés par Dieu, puisque dans le Psaume 148 le prophète énumère également les Anges lorsqu'il dit : « Cela a été dit et s'est produit, il a ordonné et a été créé » (Ps. CXLVIII, 5). Mais si les Anges ont été créés à l’origine, alors on peut se demander s’ils ont été créés dans le temps, ou avant tous les temps, ou au début des temps ? S’ils ont été créés dans le temps, cela signifie qu’il y avait déjà du temps avant la création des Anges ; et puisque le temps lui-même est une création, il faut permettre quelque chose avant que les Anges ne soient créés. Si nous disons qu'ils ont été créés au commencement des temps, de sorte que le temps lui-même a commencé avec eux, alors nous devrons qualifier de fausse l'opinion de certains selon laquelle les temps ont commencé avec le ciel et la terre. Si les Anges ont été créés à l'avance, alors il faut se demander comment cela se concilie avec les mots suivants : « Et Dieu dit : qu'il y ait des lumières dans le firmament du ciel pour éclairer la terre et séparer le jour de la nuit, et qu'elles soient pour les signes, et pour les saisons, et pour les jours, et pour les années » ? D'après ces mots, il semble clair que le temps a commencé lorsque le ciel et les corps célestes ont commencé à se déplacer le long du chemin qui leur était déterminé ; et si oui, comment aurait-il pu y avoir des jours avant le début du temps, si le temps commençait par le mouvement des luminaires, qui, dit-on, furent créés le quatrième jour ? Ou, peut-être, la routine de cette époque a-t-elle été introduite en relation avec la faiblesse humaine, selon la loi de la narration, afin de permettre aux gens de comprendre des objets sublimes à travers un simple discours, car le discours du narrateur lui-même n'est pas possible sans quelque chose de premier, de milieu et de dernier ? Ou, pour qu'il y ait des luminaires, ne dit-on pas de ces temps que les gens mesurent par la continuité du mouvement corporel ? Car s’il n’y avait pas de mouvement corporel, alors il n’y aurait pas de temps ; ce qui pourtant est en soi très clair pour les gens. Mais si nous sommes d'accord avec cela, nous devrons nous demander s'il peut y avoir du temps en dehors du mouvement des corps, dans le mouvement d'une créature incorporelle, qu'est-ce que l'âme ou même l'esprit, qui, sans aucun doute, se déplace en pensant, et dans ce mouvement une chose a plus tôt et l'autre plus tard, ce qui est impensable sans l'extension du temps ? Et si nous admettons cela, alors en même temps nous admettons aussi l'idée qu'il fut un temps avant le ciel et la terre, si les anges avaient été créés avant le ciel et la terre. Car alors il existait déjà une créature qui passait du temps dans des mouvements incorporels. Et il n'y aura pas d'erreur si nous admettons que le temps existe à côté de cette créature, tout comme il existe dans notre âme, habituée aux mouvements corporels grâce aux sensations corporelles. Ou peut-être qu'il n'est pas présent chez les créatures dominantes et les plus élevées. Quoi qu'il en soit (c'est un sujet très mystérieux et inaccessible à la pensée humaine), nous devons accepter par la foi, bien que cela dépasse la mesure de notre pensée, que toute créature a un commencement et que le temps lui-même est une création, et donc qu'il a aussi un commencement et qu'il n'est en aucun cas co-éternel avec le Créateur. On pourrait même penser que le ciel et la terre sont placés ici au lieu de toute la création en général, de sorte que ce firmament éthéré visible et cette créature invisible des puissances supérieures sont appelés ciel, et que la terre est la partie inférieure du monde, avec les êtres animés qui l'habitent. Ou bien toute la création la plus élevée et invisible n'est-elle pas appelée ciel, et tout ce qui est terre visible, de sorte que dans ce sens les mots : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » peuvent être compris à propos de toute la création ? Et peut-être, ce n’est pas indécent, par rapport à la création invisible, que tout ce qui est visible est appelé terre, de sorte qu’à son tour, il est appelé ciel. Par conséquent, l'âme invisible, lorsqu'elle est chargée d'amour pour les objets visibles et enflée par leur acquisition, est aussi appelée terre, comme il est écrit : « Pourquoi la terre et les cendres sont-elles fières » (Sirach. X, 9) ? Mais on peut se demander si tout est appelé ciel et terre sous une forme définie et harmonieuse, ou est-ce appelé ciel et terre par le nom de ciel et est-il appelé la matière même du monde, d'abord sans forme, qui, d'une manière ineffable, par l'ordre de Dieu, est ensuite placée dans la nature réelle, avec une certaine apparence et forme ? Car bien que nous lisions dans l'Écriture : Tu as créé le monde « à partir d'une matière laide » (Sagesse XI, 18), nous ne pouvons pas dire que la matière elle-même, quelle qu'elle soit, n'a pas été créée par Celui de qui, comme nous le reconnaissons et le croyons, tout est venu ; de sorte que l'arrangement et la mise de chaque chose individuelle dans une forme définie et harmonieuse sont appelés Paix ; la matière même est appelée ciel et terre, comme si la graine du ciel et de la terre : c'était le ciel et la terre sous une forme désordonnée et mélangée, dans un état propice à la perception des formes du Dieu Artiste. – Jusqu'à présent, nous devions accomplir l'héritage concernant les paroles : « au commencement, Dieu créa le ciel et la terre », car rien à leur sujet n'aurait dû être affirmé à la va-vite. Chapitre IV. Genèse 2 et 3 expliquées. Abîme. Quatre éléments. Similitudes concernant l'Esprit au-dessus des eaux. « La terre était invisible et déstructurée, et les ténèbres étaient au sommet de l'abîme, et l'Esprit de Dieu se déplaçait au-dessus de l'eau » - Les hérétiques (manichéens), rebelles au Saint Testament, utilisent généralement des calomnies à propos de cet endroit, en disant : « Comment, au commencement, Dieu a-t-il créé le ciel et la terre, si la terre existait déjà » ? C'est ce qu'ils disent, sans comprendre que ces mots ont été ajoutés pour expliquer à quoi ressemblait la terre, dont il a déjà été dit que Dieu a créé le ciel et la terre. Il faut donc comprendre ainsi : Dieu, au commencement, a créé les cieux et la terre ; mais cette terre, créée par Dieu, était invisible et instable jusqu'à ce que Lui-même soit délimité et amené de la confusion dans un certain ordre de choses. Ou n'est-il pas préférable de comprendre que dans ce verset il est à nouveau mentionné le même sujet, appelé ci-dessus ciel et terre, de sorte que le sens sera celui-ci : au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, mais ce qu'on appelle ciel et terre était la terre invisible et instable, et les ténèbres [étaient] au sommet de l'abîme ; c'est-à-dire ce qu'on appelle le ciel et la terre, était-ce une certaine matière mélangée, à partir de laquelle, après que les éléments en furent séparés et pris forme, le monde fut formé, états des deux plus grandes parties, le ciel et la terre ? Cette confusion de la matière ne pourrait être rapprochée d'une simple compréhension sous de tels traits que lorsque la terre est dite invisible, instable, c'est-à-dire pas encore mise en ordre, ou non préparée, et [quand on dit que] il y avait des ténèbres au sommet de l'abîme, c'est-à-dire au-dessus de cette profondeur sans limites. Et cette profondeur, à son tour, est peut-être nommée parce que personne ne peut la comprendre, en raison de son informe même. "Et les ténèbres sont au sommet de l'abîme". – Y avait-il un abîme en bas et des ténèbres au-dessus, comme si une séparation de l'espace existait déjà ? Ou bien, puisque la description du mélange de matière se poursuit encore, ce qui en grec s'appelle caoz, n'est-ce pas parce qu'il est dit : « Et les ténèbres sont au sommet de l'abîme », qu'il n'y avait pas de lumière, qui s'il y en avait, alors, bien sûr, serait au sommet, parce qu'elle est plus mince, et éclairerait ce qui est en dessous ? Et en fait, celui qui réfléchit attentivement à ce qu’est l’obscurité ne trouvera rien d’autre que l’absence de lumière. Ainsi, les mots : « Et les ténèbres étaient au-dessus de l’abîme » sont équivalents aux mots : « Il n’y avait pas de lumière au-dessus de l’abîme ». C'est pourquoi la matière qui, par l'action ultérieure de Dieu, est distribuée en certaines formes de choses, est appelée terre invisible et non structurée et profondeur dépourvue de lumière, après avoir été appelée auparavant du nom de ciel et de terre, comme si elle était la semence du ciel et de la terre, comme nous l'avons déjà dit plus haut ; à moins que, sous le nom de ciel et de terre, l'écrivain ait d'abord voulu désigner l'univers, pour pouvoir ensuite, une fois la matière expliquée, passer à l'étude des parties du Monde. « Et l’Esprit de Dieu se déplaçait au-dessus des eaux. » – L’écrivain n’a pas dit auparavant que Dieu a créé l’eau, et cependant, il ne faut en aucun cas penser que Dieu n’a pas créé l’eau, et qu’elle existait déjà avant qu’Il ​​ne crée quoi que ce soit. Car, comme le dit l’Apôtre : « Il est Celui de qui viennent toutes choses, par qui viennent toutes choses et en qui sont toutes choses » (Rom. XI : 36). Par conséquent, Dieu a créé l’eau, et penser autrement est une grande erreur. Mais pourquoi ne dit-on pas que Dieu a créé l’eau ? L’écrivain n’a-t-il pas aussi voulu appeler l’eau la même matière qu’il appelait auparavant ciel et terre, terre invisible et instable et abîme ? En effet, pourquoi ne pas être appelée eau, si on pouvait l’appeler terre, alors qu’elle n’était pas encore délimitée et formée par l’eau, ou la terre, ou quoi que ce soit d’autre ? Et peut-être qu'on l'a d'abord appelé ciel et terre, puis terre invisible et instable et abîme dépourvu de lumière, et enfin eau, pour désigner d'abord par le nom de ciel et de terre la matière de l'univers entier, pour laquelle elle a été créée entièrement à partir de rien ; puis, au nom de la terre invisible et instable et de l'abîme, donnez le concept d'informe, car parmi tous les éléments, la terre est le plus informe et le moins léger que les autres ; enfin, sous le nom d'eau, pour désigner la matière soumise à l'action du Créateur, car l'eau est plus mobile que la terre, et donc la matière soumise à l'action du Créateur, en raison de la facilité de traitement et de la plus grande mobilité, devrait être appelée eau plutôt que terre. Et bien que l'air soit plus mobile que l'eau, et que l'éther, non sans raison, soit considéré et ressenti encore plus mobile que l'air lui-même ; cependant, il serait moins commode d'appeler la matière par le nom d'air ou d'éther. Car l’air et l’éther sont considérés comme davantage d’éléments ayant la capacité de produire une action, tandis que la terre et l’eau n’ont que la capacité de recevoir une action. Si cela n'est pas clair, je crois qu'il est tout à fait évident qu'au moins le vent met en mouvement l'eau et certains objets terrestres, et le vent est en mouvement et, pour ainsi dire, agite l'air. Par conséquent, puisqu'il est évident que l'air meut l'eau, mais qu'on ne sait pas clairement pour quelle raison il se meut lui-même pour être vent : alors qui doutera qu'il soit plus approprié que la matière soit appelée du nom d'eau, parce que l'eau est mise en mouvement, que du nom d'air, qui la met en mouvement ? Mais bouger signifie subir une action, et bouger signifie produire une action. A cela il faut aussi ajouter que tout ce qui naît de la terre est irrigué avec de l'eau pour pouvoir germer et croître ; de sorte que dans ces mêmes créations, apparemment, c'est la même eau qui se meut. Il est donc plus approprié d'appeler la matière du nom d'eau, puisque, soumise à l'action du Créateur, elle serait dans ce cas désignée par ce nom pour sa mobilité et sa rotation dans chaque corps né, que par le nom d'air, dans lequel on ne peut noter que la mobilité, mais il n'y en a pas d'autres (propriétés) qui distinguent plus fortement la matière ; ainsi le sens de tous les mots sera celui-ci : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre », c'est-à-dire la matière qui pouvait recevoir la forme du ciel et de la terre ; cette matière - « la terre est invisible et déstructurée », c'est-à-dire qu'elle était informe et dépourvue de lumière, un abîme qui, compte tenu du fait qu'elle aurait dû être soumise à l'action du Créateur, était aussi appelé eau pour cette obéissance à l'action créatrice. Ainsi, cette signification de la matière indique, premièrement, son but, c'est-à-dire pourquoi elle a été créée, deuxièmement, son informe, troisièmement, son service et sa subordination au Créateur. C’est pourquoi le ciel et la terre viennent en premier, car la matière a été créée pour eux ; sur le second - la terre invisible et instable et les ténèbres au sommet de l'abîme, c'est-à-dire l'informe dépourvue de lumière, c'est pourquoi la terre est appelée invisible ; sur le troisième - l'eau, soumise à l'esprit dans la perception d'une certaine forme et forme, c'est pourquoi l'Esprit de Dieu planait sur l'eau, de sorte que par esprit nous comprenons le créateur, et par eau - ce à partir duquel il fallait créer, c'est-à-dire la matière capable de se former. Car lorsque nous appelons ces trois noms pour un objet, matière du monde, matière informe et matière susceptible de formation, alors le ciel et la terre sont tout à fait applicables au premier, la confusion, l'abîme, les ténèbres au second et la soumission (cedendi facilitas) au troisième, sur lequel plane déjà l'esprit du Créateur pour commencer l'œuvre de création. « Et l’Esprit de Dieu se déplaçait au-dessus des eaux. » – Elle n'a pas été transportée comme l'huile sur l'eau ou l'eau sur la terre, c'est-à-dire comme si elle était contenue (dans l'eau), mais, s'il faut pour cela prendre des exemples dans la nature visible, comme la lumière du soleil ou de la lune flotte sur les objets qu'elle éclaire sur la terre : elle n'est pas contenue dans ces objets, mais flotte au-dessus d'eux, elle-même contenue dans le ciel. D’un autre côté, il ne faut pas penser que l’Esprit de Dieu planait sur la matière comme dans l’espace ; mais [Il a été porté] par une force active et formatrice, de sorte que ce qu'Il a été transporté a reçu la vie et l'éducation, tout comme la volonté d'un artiste est portée sur un arbre, ou sur tout autre objet à travailler, ou même sur ses organes corporels, qu'il dirige pour travailler. Et cette similitude, bien que plus sublime que n'importe quel corps, n'est cependant pas suffisante et presque insignifiante pour comprendre la portée de l'Esprit de Dieu sur la matière mondaine soumise à son action ; mais dans un certain nombre d’objets accessibles à l’entendement des gens, nous ne trouvons pas de similitude plus claire ou plus étroite avec ce dont nous parlons. Par conséquent, dans un raisonnement de ce genre, il est préférable de s’en tenir au commandement de l’Écriture : « Glorifiez le Seigneur, exaltez-le autant que vous le pouvez, il dépassera de plus en plus. » (Sirach. XLIII, 33). C'est ce qu'il faudrait dire, si l'on entend ici l'Esprit de Dieu, le Saint-Esprit, que nous honorons dans l'ineffable et immuable Trinité. Mais [les mots : « Et l'Esprit de Dieu se précipita sur l'eau »] peuvent être compris différemment, signifiant par l'Esprit de Dieu le principe de vie créé (vitalem creaturam), par lequel tout le monde réel visible et tout ce qui est corporel est retenu et mû - un principe auquel Dieu Tout-Puissant a conféré une certaine puissance - pour être Son instrument dans la production de tout ce qui naît. Puisque cet esprit est meilleur que tout corps éthéré, parce que toute création invisible est supérieure à la création visible, il n'y aura aucune incohérence si nous l'appelons l'esprit de Dieu. Car qu’est-ce qui n’appartient pas à Dieu parmi ce que Dieu a créé, quand même de la terre elle-même il est dit : « La terre est au Seigneur et son accomplissement » (Ps. XXIII, 1), et de tout en général il est écrit : « Car ton essence est tout, ô Maître qui aime les âmes » (Sagesse XI, 27) ? Mais de cette manière, l'Esprit de Dieu ne peut être compris dans ce cas que si les mots : « au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » sont entendus comme des mots qui ne concernent que la création visible, de telle sorte précisément que sur la matière des objets visibles, au début de leur formation, planait un esprit invisible, qui pourtant était lui-même une créature, c'est-à-dire non pas Dieu, mais la nature créée et donnée par Dieu. Mais si toutes les créatures, c'est-à-dire et considérons le rationnel, le spirituel et le physique comme de la matière, désignée par le mot eau, alors à cet endroit l'Esprit de Dieu ne peut en aucun cas être compris comme autre chose que cet Esprit immuable et Saint qui planait sur la matière de toutes choses créées par Dieu. Une troisième opinion peut également surgir à propos de cet esprit, à savoir que sous le nom d'esprit on désigne l'élément air et que, par conséquent, sont désignés les quatre éléments dont est issu le monde visible réel, c'est-à-dire le ciel, la terre, l'eau et l'air - désignés cependant non pas parce qu'ils étaient déjà délimités et définis, mais parce qu'ils sont dans un mélange informe de matière, seule leur émergence était indiquée, mais ce mélange informe de matière lui-même était désigné par le nom d'obscurité et d'abîme. Mais quelle que soit celle de ces opinions qui est vraie, il faut croire que Dieu est le Créateur et Créateur de tout ce qui est arrivé, visible ou invisible, en ce qui concerne la nature elle-même, et non les vices contraires à la nature, et qu'il n'y a absolument pas une seule créature qui n'ait reçu de Lui son origine et ne se soit perfectionnée dans son espèce et son essence. Chapitre V. À propos des versets 3 et 4 de la Genèse. Lumière triple : éthérée, sensuelle et intelligente. Qu'est-ce que la lumière ? « Et Dieu dit : que la lumière soit, et la lumière soit. » Il ne faut pas penser que Dieu a dit ; « Que la lumière soit » dans une voix libérée des poumons, de la langue ou des dents. De telles idées sont caractéristiques des gens charnels, et « être sage selon la chair, c'est la mort » (Rom. VIII, 6). Ces mots : « Que la lumière soit » sont prononcés d’une manière indescriptible. Mais la question est possible de savoir si cette parole a été prononcée par le Fils unique, ou si c'est lui-même le Fils unique : parce que cette parole est appelée la Parole de Dieu, par laquelle toutes choses ont été créées (Jean I : 1, 3), si seulement en même temps nous étions loin de la pensée impie que la Parole de Dieu - le Fils unique - est une parole, comme si elle était prononcée par une voix, comme cela arrive chez nous. La Parole de Dieu, par laquelle toutes choses ont été créées, n’a ni commencement ni fin ; né sans commencement, il est co-éternel avec le Père. Par conséquent, la parole : « Que la lumière soit », si elle a été commencée et arrêtée, est plutôt une parole prononcée par le Fils que le Fils lui-même. Mais cela aussi est incompréhensible, et qu'aucune image charnelle ne s'insinue dans l'âme et ne perturbe l'esprit pieux et spirituel ; car l'opinion selon laquelle dans la nature de Dieu, prise dans son sens propre, tout a un début et une fin, est une opinion audacieuse et dangereuse, qui est cependant pardonnable pour les personnes charnelles et les petits enfants, et même alors non pas comme une opinion avec laquelle ils resteraient pour l'avenir, mais comme une opinion qu'avec le temps ils partiraient. Car si l’on dit que Dieu commence et termine quelque chose, cela doit être compris comme signifiant que toutes ces choses commencent et finissent non pas dans sa nature même, mais dans sa création, qui lui obéit étonnamment. « Et Dieu dit : Que la lumière soit. » Est-ce la lumière que nous voyons avec nos yeux corporels, ou une sorte de lumière cachée qu’il ne nous est pas donné de voir à travers le corps ? Et si c'est une lumière cachée, alors est-elle corporelle, qui peut se répandre dans l'espace dans les parties les plus élevées du monde, ou incorporelle, telle qu'elle existe dans notre âme, qui comprend également l'étude de ce que nous devons éviter et désirer avec nos sens corporels, et dont même les âmes des animaux ne sont pas privées, ou bien est-elle au-dessus de la raison et d'où commence tout ce qui est créé ? Mais quelle que soit la lumière que cela signifie, nous devons cependant penser qu'il s'agit d'une lumière créée, et non celle avec laquelle brille la Sagesse de Dieu elle-même, née mais non créée, afin de ne pas penser que Dieu était sans Lumière avant de créer celle dont nous parlons maintenant. À propos de ce dernier, comme les mots eux-mêmes le montrent suffisamment, il est noté qu'il a été créé : « Et il dit, dit-il, que la lumière soit et que la lumière soit. » La Lumière née de Dieu est une autre affaire, et la lumière que Dieu a créée en est une autre : la Lumière née de Dieu est la Sagesse Divine elle-même, tandis que la lumière créée est une lumière changeante, quelle qu'elle soit, corporelle ou incorporelle. Mais les gens sont généralement perplexes quant à la façon dont la lumière corporelle a pu exister avant la création du ciel et des corps célestes, dont on parle après la lumière : comme s'il était facile ou tout à fait possible pour l'homme de comprendre s'il existait une autre lumière que le ciel, qui pourtant est répandue et répandue dans tout l'espace et embrasse le monde ! Et bien que par lumière nous puissions ici entendre léger et incorporel, si nous disons que le livre de la Genèse parle non seulement de la création visible, mais de toute la création en général, mais pourquoi s'attarder sur une telle dispute ?! Et il se peut que depuis que les Anges ont été créés, alors sous la lumière sur laquelle les gens s'interrogent, bien que très brièvement, mais tout à fait convenablement et par conséquent, ce sont les Anges qui ont été désignés. "Et Dieu vit la lumière comme étant bonne." Ces paroles ne doivent pas être comprises comme l’expression d’une sorte de joie provenant d’une bonté extraordinaire, mais comme une approbation de la création. Car, dans la mesure où cela peut être exprimé dans le langage humain, quoi de plus approprié de dire au nom de Dieu que les mots : parole, sois, s'il te plaît, afin que dans la parole on puisse comprendre sa puissance, dans la rapidité - sa puissance, et dans la volonté - sa faveur : c'est pourquoi ces [actions] ineffables devaient être exprimées aux hommes par l'homme afin de servir le bien de tous ! "Et Dieu sépare entre la lumière et les ténèbres." De là, nous pouvons comprendre avec quelle fidélité les actions de la création divine sont décrites. Car personne, bien sûr, ne pensera que la lumière a été créée pour être mélangée aux ténèbres et qu’elle a donc dû en être séparée ; mais cette séparation de la lumière et des ténèbres s'est produite précisément parce que la lumière a été créée. Car « quelle communication y a-t-il à la lumière sur le sujet » (2 Cornf. VI, 14.) ? Ainsi, Dieu a séparé la lumière des ténèbres en créant la lumière dont l’absence est appelée ténèbres. Et la différence entre la lumière et les ténèbres est la même qu'entre les vêtements et la nudité, ou entre le plein et le vide, et le dessous. Nous avons dit plus haut dans quels sens la lumière peut être comprise : les négations opposées peuvent être appelées obscurité. En fait, il existe une lumière que nous voyons avec nos yeux corporels et qui est elle-même corporelle, par exemple. la lumière du soleil, de la lune, des étoiles et d'autres [corps] similaires, s'ils existent ; Cette lumière est opposée à l’obscurité, lorsqu’un endroit est dépourvu de lumière visible. Il y a donc une autre lumière : c'est la vie qui sent et a la capacité de distinguer ce qui, à travers le corps, est transféré à la discussion de l'âme, c'est-à-dire le blanc et le noir, le sonore et l'rauque, l'odorant et le fétide, le doux et l'amer, le chaud et le froid, etc. Car la lumière que les yeux perçoivent est autre chose, et la lumière qui est excitée par les yeux pour être ressentie est une autre chose : la première est dans le corps, et la seconde, bien qu'elle perçoive les sensations par le corps, est cependant dans l'âme. L'obscurité opposée à une telle lumière est, pour ainsi dire, l'insensibilité, ou mieux encore, l'insensibilité, c'est-à-dire manque de capacité de ressentir, même s'il y avait quelque chose de visible qui pourrait être ressenti s'il y avait de la lumière dans cette vie à travers laquelle la sensation se produit. Ce n’est pas la même chose que lorsque les organes du corps sont absents, par exemple. chez les aveugles ou les sourds, car dans leur âme il y a cette lumière dont nous parlons maintenant, mais seuls les organes corporels manquent ; et ce n’est pas comme si pendant le silence on n’entendait pas une voix, quand il y a cette lumière dans l’âme et que les organes corporels sont présents, mais que rien ne sort qui puisse être ressenti. Ce n'est donc pas celui qui est privé de cette lumière qui ne ressent pas pour les raisons indiquées, mais celui qui n'a pas du tout cette capacité dans son âme, qu'on n'appelle généralement plus l'âme, mais simplement la vie, que l'on croit caractéristique de la vigne, de l'arbre et de chaque plante, à moins que l'on puisse d'une manière ou d'une autre être convaincu qu'ils ont la vie, comme le pensent certains hérétiques extrêmement erronés, admettant que [les arbres] ne ressentent pas seulement avec le corps, c'est-à-dire. ils voient, entendent et distinguent la chaleur et le feu, et même comprennent notre pensée et connaissent nos pensées ; mais c’est cependant une autre question. Ainsi, contrairement à la lumière à l'aide de laquelle quelque chose est ressenti, l'obscurité est l'insensibilité, lorsqu'une certaine vie est privée de la capacité même de ressentir. Pendant ce temps, quiconque admet que [cette capacité] est convenablement appelée lumière sera en même temps d’accord pour l’appeler cette lumière à travers laquelle tout devient évident. Et quand nous disons : « C'est évident que c'est fort », « c'est évident que c'est doux », « c'est évident qu'il fait froid », et tout le reste de ce genre que nous percevons avec nos sens corporels, alors cette lumière, à l'aide de laquelle tout cela devient évident, se situe sans doute à l'intérieur, dans l'âme, bien que les sensations soient reçues à travers le corps. Enfin, chez les créatures, on peut discerner une troisième sorte de lumière, à travers laquelle nous pensons. L’obscurité opposée est la déraison, comme les âmes des animaux. Ainsi, ce dicton montre clairement que dans la nature des choses, Dieu a créé la lumière, soit éthérée, soit sensorielle, inhérente aux animaux, ou rationnelle, appartenant aux anges et aux hommes ; et que Lui, par l'acte même de créer la lumière, a séparé la lumière des ténèbres, cela permet de voir que la lumière est une autre affaire et que l'absence de lumière, que Dieu a placée (ordinavit) dans les ténèbres opposées, en est une autre. Car il n'est pas dit que Dieu a créé les ténèbres : il n'a créé que les formes (les espèces), et non leurs absences, qui se rapportent à ce néant à partir duquel il a tout créé ; cependant, quand il est dit : « Et Dieu sépare entre la lumière et les ténèbres », il faut penser que les absences [formes] ont aussi été établies par Dieu, pour qu'elles prennent elles aussi leur place, puisque Dieu règne sur tout et contrôle tout. Ainsi, les pauses dans le chant, alternant à certains intervalles réguliers, bien qu'elles représentent l'absence de sons, sont néanmoins commodément placées par des chanteurs habiles et ajoutent plus d'agrément à l'ensemble de la pièce. De même, les ombres dans la peinture marquent chaque élément le plus remarquable du tableau et font une impression agréable non pas par leur apparence, mais par leur emplacement. Dieu n'est pas le créateur de nos vices ; mais Lui aussi les contrôle (ordinator est), plaçant les pécheurs à cet endroit et les forçant à endurer les châtiments qu'ils méritent : cela signifie que les brebis sont placées à droite et les boucs à gauche (Matthieu XXV, 33). Ainsi, Dieu crée et contrôle une chose, et n’en contrôle qu’une autre. Il crée et gouverne les justes ; pécheurs, puisqu'ils sont pécheurs, Il ne les crée pas, mais Il les contrôle seulement. Par conséquent, lorsqu’il place les justes à droite et les pécheurs à gauche et ordonne à ces derniers d’entrer dans le feu éternel, cela signifie les gouverner selon leurs mérites. Ainsi, Dieu crée et dispose à la fois des formes et des natures mêmes ; Il ne crée pas l'absence de formes et de défauts de la nature, mais il s'en débarrasse seulement. C’est pourquoi Il a dit : « Que la lumière soit, et il y aura de la lumière », et il n’a pas dit : « Que les ténèbres soient et il y aura des ténèbres ». Par conséquent, Il a créé l’un d’eux, mais n’a pas créé l’autre ; cependant, Il a mis les deux en ordre lorsqu’Il ​​a séparé la lumière des ténèbres. Ainsi, tout est beau individuellement, parce qu’il a été créé par Dieu, mais tout est beau dans son ensemble, parce qu’il est contrôlé par Lui. Chapitre VI. La première moitié du verset 5 de la Genèse est expliquée. Pourquoi un nom est-il appelé un nom ? « Et Dieu appellera la lumière Jour, et les ténèbres il appellera Nuit. » - Puisque la lumière, et à son tour le jour, est le nom d'une chose connue, au contraire, l'obscurité et la nuit sont aussi des noms : alors tant par rapport à la lumière que par rapport à l'obscurité, il fallait dire que ces objets dans le cas présent sont donnés des noms ; de sorte que l'objet auquel un nom est donné pourrait être désigné par n'importe quel autre nom, mais pas autrement. Et il est dit : « Dieu appela la lumière jour », pour qu'on puisse dire indifféremment et vice versa : « Et Dieu appela le jour lumière et la nuit obscurité ». Que répondrons-nous si quelqu'un nous demande : « Est-ce que le nom de jour est donné à la lumière, ou est-ce que le nom de lumière est donné au jour », car ces deux [mots], bien sûr, sont des noms, puisqu'ils sont prononcés d'une voix articulée pour désigner des objets ? De la même manière, concernant les deux autres [mots], la question est possible : « Le nom nuit est-il donné aux ténèbres, ou le nom ténèbres est-il donné à la nuit ? Mais, à en juger par la façon dont l'Écriture présente le sujet, il est évident que le jour porte le nom de la lumière, et la nuit, les ténèbres, car lorsqu'il a été dit que Dieu a créé la lumière et séparé la lumière des ténèbres, les noms n'étaient pas encore discutés ; et après cela, les noms de jour et de nuit ont été ajoutés, bien que la lumière et l'obscurité soient sans aucun doute aussi des noms désignant des objets connus, tout comme le jour et la nuit. Il faut donc comprendre cela de telle manière qu'un objet qui a reçu un nom ne puisse être désigné que par un nom. Ou bien ce nom ne doit-il pas être reconnu comme une délimitation des objets eux-mêmes ? Car toute lumière n’est pas jour, et toutes les ténèbres ne sont pas nuit ; mais la lumière et les ténèbres sont appelées noms de jour et de nuit dans le cas où elles alternent et sont séparées l'une de l'autre par certains décalages. Et en effet, tout nom sert à distinguer [les objets]. C'est pourquoi un nom est appelé nom, car il désigne un objet, lui sert d'icône 4 ; et dénote - la même chose qui distingue, sert à différencier [un objet d'un autre]. Par conséquent, le fait que Dieu ait séparé la lumière des ténèbres signifie peut-être la même chose que d'appeler la lumière jour et les ténèbres nuit, et les appeler signifie, à son tour, la même chose que de les établir. Ou peut-être que ces noms nous font comprendre quelle lumière et quelles ténèbres [dans ce cas l'écrivain] a nommés, comme s'il disait : « Dieu a créé la lumière et a séparé la lumière des ténèbres ; « J'appelle le jour la lumière et les ténèbres la nuit, afin que vous ne compreniez aucune autre lumière qui n'est pas le jour, ni aucune autre obscurité qui n'est la nuit. » Car si toute lumière pouvait être comprise comme jour, et si toutes les ténèbres pouvaient être distinguées par le nom de nuit, alors peut-être n’aurait-on pas besoin de dire : « Et Dieu appela la lumière jour et les ténèbres nuit ». Une autre question possible est de savoir quel jour et quelle nuit s'appelle ici ? Si [l'écrivain] nous fait comprendre ce jour qui commence au lever du soleil et se termine au coucher du soleil, et cette nuit qui dure du coucher au lever du soleil : alors je ne comprends pas comment cela était possible avant la création des corps célestes. La durée même des heures et des temps ne pourrait-elle pas être ainsi nommée, outre la différence entre la lumière et les ténèbres ? D'autre part, comment concilier cette continuité, indiquée sous le nom de jour et de nuit, avec la lumière rationnelle dont nous venons de parler, si seulement on l'entend ici, ou avec la lumière au sens de sensations ? Ou peut-être que dans ce cas l'indication [du jour et de la nuit] a été faite non pas en fonction de ce qui se passe, mais en fonction de ce qui peut arriver, parce que l'illusion est possible dans l'esprit et une sorte de stupidité dans le sentiment ? Chapitre VII. À propos de la seconde moitié du verset 5 de la Genèse. « Et il y eut un soir et il y eut un matin : un jour. » - Dans le cas présent, le jour n'est pas appelé comme on l'appelait lorsqu'il était dit : « Et Dieu appelle le jour lumière », mais comme, par exemple, on dit : « 30 jours font un mois » ; dans ce cas, on inclut les nuits dans le nombre de jours, tandis qu'au-dessus le jour est nommé séparément de la nuit. Ainsi, après avoir déjà parlé de la création du jour par la lumière, il était temps de dire que le soir et le matin sont apparus, c'est-à-dire qu'un jour ; de sorte qu'un jour [est compté] depuis le début du jour jusqu'au début d'un [autre] jour, c'est-à-dire du matin au matin, quels jours, comme je l'ai dit, nous appelons en incluant les nuits. Mais comment sont arrivés le soir et le matin ? Dieu n'a-t-il pas créé la lumière et divisé la lumière des ténèbres en un espace de temps tel que dure la partie claire du jour, c'est-à-dire sans allumer la nuit ? D’un autre côté, comment peut-il être vrai qu’il est écrit : « Car avec toi il y a toujours un hérisson de puissance » (Sagesse XII, 18), si Dieu avait besoin de temps pour faire quelque chose ? Tout n'est-il pas pour ainsi dire accompli par Dieu, en idée (en arte) et en raison, c'est-à-dire non pas au cours du temps, mais dans la puissance elle-même, par laquelle Il produit immédiatement (stabiliter) même des objets que nous considérons non comme permanents, mais comme transitoires ? Car même si dans notre discours certains mots disparaissent et d'autres apparaissent à leur place, il est néanmoins incroyable que la même chose se produise dans la théorie (in arte), dans laquelle la parole artistique apparaît immédiatement (stabiliter) ? Par conséquent, bien que Dieu crée en dehors de l’extension du temps, parce qu’avec Lui « il y a toujours un hérisson de puissance », cependant, les natures temporaires subissent leurs changements dans le temps. C'est pourquoi : « Et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour », cela est peut-être dit comme quelque chose d'intuitif, c'est-à-dire tel qu'il devrait ou pourrait être, et non comme cela se produit à des moments successifs du temps. Car celui qui disait : « Celui qui vit éternellement a créé toutes choses en commun » (Sirach. XVIII, 1) contemplait avec son esprit la création dans le Saint-Esprit ; mais dans le livre de la Genèse, le récit est tout à fait convenablement conduit comme si les choses avaient été créées par Dieu dans des périodes de temps successives, de sorte que l'ordre même [de la création], qui ne pouvait être représenté par des esprits faibles dans une contemplation simultanée (stabili), était présenté, grâce à cette façon de parler, comme devant des yeux sensuels. Chapitre VIII et IX et IX. Genèse 6 expliquée. Planète Saturne. Explication de Genèse 8. "Et Dieu dit : qu'il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu'il y ait une séparation au milieu des eaux et des eaux, et ainsi soit-il. Et Dieu créa le firmament, et Dieu sépara entre les eaux qui étaient au-dessous du firmament et entre les eaux qui étaient au-dessus du firmament." – S’agit-il des mêmes eaux au-dessus du firmament que nos véritables eaux au-dessous du firmament, ou, puisque [l’auteur] veut apparemment dire ici la même eau sur laquelle planait le Saint-Esprit (et nous avons reconnu cette eau au-dessus comme la matière du monde elle-même), alors n’est-ce pas cette eau, bien sûr, à l’endroit présent, divisée par le firmament créé de telle sorte que l’inférieure représente la matière corporelle, et la supérieure – la matière animée ? En effet, ici ce qu'on appelle le firmament est ce qu'on appellera plus tard le ciel. Et parmi les corps, il n’y a rien de mieux qu’un corps céleste. Car certains corps sont des corps célestes, d'autres sont terrestres, et les meilleurs d'entre eux sont naturellement célestes ; Je ne sais pas si tout ce qui dépasse leur nature peut être appelé corps ; c'est peut-être plutôt une certaine force, déjà soumise à la raison, par laquelle Dieu et la vérité sont connus ; cette nature, comme accessible à l'éducation du côté de la vertu et de la prudence, par le pouvoir de laquelle ses mouvements sont retenus et limités, c'est pourquoi elle est pour ainsi dire matérielle, elle est correctement appelée par l'inspiration divine eau, dépassant la région du ciel corporel non par la distance spatiale, mais par la dignité de la nature incorporelle. En effet, puisque le ciel s'appelle le firmament, il ne sera pas incongru de penser que tout ce qui se trouve au-dessous du ciel éthéré, sur lequel tout reste sous une forme calme et solide, est plus mobile et fluide. – Quant au type de matière corporelle, formée avant de recevoir la forme et la différenciation (d’où le firmament est appelé le firmament), certains considéraient ces eaux visibles et froides comme la surface du ciel étendue au-dessus de nous. Pour prouver cette opinion, ils se référaient à la lenteur d'une des sept étoiles errantes, qui est plus haute que les autres et que les Grecs appellent Fainwn, et qui parcourt le cercle stellaire en 30 ans ; c'est pourquoi il est lent car il est situé le plus près des eaux froides au-dessus du ciel. Je ne sais pas comment cette opinion peut être défendue devant des gens qui ont étudié ces sujets dans le moindre détail. Mais rien de tel ne doit être affirmé de manière imprudente, mais doit être évoqué avec prudence et modération. "Et Dieu dit : Oui, il y aura un firmament au milieu des eaux, et qu'il y ait une séparation au milieu, eau et eau. Et ainsi soit-il." - Après avoir déjà dit : « Et cela arriva », pourquoi y avait-il besoin d'ajouter : « Et Dieu créa le firmament, et Dieu sépara entre les eaux qui étaient au-dessous du firmament et entre les eaux qui étaient au-dessus du firmament » ? Car quand [l'écrivain] disait plus haut : « Et Dieu dit : que la lumière soit, et la lumière fut », il n'ajouta pas : « Et Dieu créa la lumière » ; pendant ce temps, dans le cas présent, après avoir dit : « Et Dieu dit : que cela soit et soit », il ajoute : « Et Dieu créa »... N'est-il pas clair d'ici que cette lumière ne doit pas être comprise comme lumière corporelle, de sorte qu'il ne semble pas que Dieu l'ait créée à travers une créature intermédiaire (et j'appelle le Dieu Trinité) ; au contraire, le firmament du ciel, en tant que matériel, a reçu son apparence et sa forme d'une créature incorporelle, de sorte qu'il a d'abord été imprimé spirituellement sur la nature incorporelle par la Vérité, qui a ensuite été imprimée corporellement sur la création du firmament du ciel, c'est pourquoi il est dit ; « Et que Dieu parle... et qu'il en soit ainsi », c'est-à-dire dans la nature rationnelle elle-même, peut-être, quelque chose a été créé plus tôt, à partir duquel l'apparence s'est imprimée sur le corps ; lorsqu'il fut ajouté : « Et Dieu créa le firmament et sépara les eaux qui étaient au-dessous du firmament et entre les eaux qui étaient au-dessus du firmament », alors dans l'affaire elle-même, ces mots indiquaient une aide à la création du corps céleste. Ou, peut-être, dans le premier cas, ce qui a été ajouté dans le second n'a pas été ajouté, juste par souci de variété, afin que le texte du discours ne s'avère pas monotone, [et donc] il n'est pas nécessaire de tout soumettre à un examen ponctuel ? Que chacun choisisse l’explication qu’il peut ; mais qu'il ne prétende pas imprudemment que l'inconnu est connu, et qu'il se souvienne qu'il convient à une personne de se lancer dans l'étude des affaires divines autant que cela est permis. "Et Dieu appela le firmament le ciel." – Ce qui a été dit plus haut à propos du nom peut être pris en compte ici, car tout firmament n’est pas le ciel. "Et Dieu a vu cela comme une bonne chose." - Et à ce sujet, il faut dire la même chose qui a été dite ci-dessus, sauf que dans le cas présent je vois le mauvais ordre : ci-dessus il est dit d'abord : « Et Dieu vit la lumière comme bonne », puis il ajouta : « Et Dieu divisa entre la lumière et les ténèbres : et Dieu appela lumière jour et obscurité nuit » ; dans le cas présent, la création du firmament est d'abord racontée et le firmament est appelé ciel, puis il est dit : « Et Dieu vit que c'était bon ». Si cette diversité n’a pas été introduite dans le but d’éviter la monotonie, alors dans ce cas il faut sans doute garder à l’esprit ce qui a été dit : « Dieu a tout créé en commun ». Car pourquoi, dans le premier cas, a-t-il d’abord vu que c’était bon, puis a-t-il donné un nom ? dans le cas présent, Il a d'abord appelé un nom, puis a vu « que c'était bon », ne serait-ce que parce que cette différence signifie que dans l'activité divine il n'y a pas de moments successifs, bien que ces mêmes actes se révèlent dans la succession temporelle ? Selon cette séquence, une chose est créée avant et une autre après, sans laquelle il ne peut y avoir d'histoire sur ce qui a été créé, bien que Dieu aurait pu faire tout cela sans succession temporelle. « Et il y eut un soir et il y eut un matin, le deuxième jour. » Cela a déjà été dit plus haut ; le même raisonnement, je crois, est valable ici. Chapitre X. Genèse 9 et 10 expliqués. Que signifie être en forme ? Et Dieu dit : que les eaux qui sont sous le ciel soient rassemblées en une seule et que la terre ferme apparaisse. Et ainsi soit-il. " – De là, nous pouvons conclure avec encore plus de probabilité que l'eau mentionnée ci-dessus représente, comme nous le croyions, la matière du monde. Car si [précisément] l'eau remplissait l'univers entier, alors où et où aurait-elle pu se rassembler ? Si [l'écrivain] avait auparavant nommé un certain mélange de matériaux sous le nom d'eau, alors sa collecte devrait être considérée comme sa formation même ; être considérée comme la formation de la terre, de sorte que la terre a maintenant reçu l'apparence que nous voyons à l'heure actuelle. Car auparavant, elle était appelée invisible et instable, car elle n'avait pas encore de forme matérielle. Ainsi, Dieu a dit : « que les eaux sous le ciel se rassemblent », c'est-à-dire que cette matière corporelle reçoive une forme telle que la même eau que nous voyons maintenant apparaisse. « L'assemblée est une » : le nom de cette unité indique le sens de la forme ; car recevoir une forme signifie la même chose qu'être introduit dans quelque chose d'unifié, puisque l'unité la plus élevée est le commencement de toute forme. « Et que la terre ferme apparaisse », c'est-à-dire que [la terre ferme] prenne une forme visible et différente de la confusion. Et en effet, l'eau s'accumule de telle manière que la terre ferme apparaît, c'est-à-dire que ce qui était transporté [à travers l'espace] comme la mer est maintenant contracté et comprimé ; afin que ce qui était auparavant sombre devienne clair. « Et cela arriva » : il se peut que cela aussi ait été accompli plus tôt dans les esprits de la nature rationnelle, de sorte que ce qui a été dit plus tard : « et les eaux furent rassemblées en un seul homme et la terre sèche apparut » ne nous semble pas un ajout inutile, alors qu'il a déjà été dit : « et cela arriva », et dans cette parole nous devrions voir une indication de l'action corporelle qui a suivi l'action rationnelle et incorporelle. « Et Dieu appela la terre ferme, et les eaux rassemblées appelèrent la mer. » Et ici, nous avons à nouveau affaire à des noms, car toutes les eaux ne sont pas des mers et toutes les terres ne sont pas des terres. Par conséquent, ces noms étaient censés désigner quel type d’eau et quel type de terre. En revanche, il ne serait pas incongru d'entendre cette nomination de Dieu dans le sens même de la distinction et de la formation [de ces objets]. "Et Dieu vit que c'était bien." Et dans le cas présent, [l’écrivain] a maintenu le même ordre ; donc ce qui a été dit ci-dessus doit être appliqué à ce cas. Chapitre XI. Genèse 11, 12 et 13 expliquées. « Et Dieu dit : Que la terre produise l’herbe qui sème la graine selon son espèce et selon sa ressemblance, et que l’arbre fruitier produise du fruit dont la semence est en lui selon sa ressemblance. » Après que la terre et la mer aient été créées, nommées et approuvées - ce qui, comme nous l'avons déjà dit plus d'une fois, ne doit pas être considéré [actions séparées les unes des autres] par des intervalles de temps, afin qu'aucune lenteur ne soit associée à l'ineffable facilité de l'action créatrice de Dieu - n'est pas ajoutée immédiatement, comme les deux jours précédents : Et il y avait un soir et il y avait un matin, le troisième jour, mais une nouvelle action créatrice est ajoutée : « Que la première terre produise une herbe qui sème selon son espèce et ressemblance, et un arbre fruitier qui produit du fruit, dont la semence est en lui selon sa ressemblance. Cela n'a pas été dit du firmament, ni des eaux, ni de la terre : car la lumière n'a pas de génération successive (propaginem) d'elle-même, de même le ciel ne naît pas d'un autre ciel, et la terre ou la mer ne produit pas d'elle-même d'autres mers ou terres qui les suivent. C'est pourquoi les mots : « il sème la semence selon son espèce et sa ressemblance » et : « sa semence est en lui selon sa ressemblance » auraient dû être prononcés à propos de la terre, où la ressemblance de ce qui est né conserve la ressemblance de ce qui l'a précédé. Et sur terre, tout existe de telle manière qu'il est d'abord enfermé avec des racines dans les entrailles de la terre et qu'il y est contenu, puis d'une certaine manière en est séparé : c'est précisément sa propriété, je crois, qui est indiquée dans le présent récit, parce que tout cela a été créé le jour même où la terre est apparue, et cependant Dieu dit encore : « Que la terre grandisse » ; puis il est dit : « Et cela arriva », et puis, conformément à la règle ci-dessus, après les mots : « Et cela arriva », l'accomplissement suit : « Et la terre produisit une herbe, semant une graine selon son espèce, et un arbre fruitier, produisant des fruits dont la graine est en elle à sa ressemblance. » Et enfin, [l’écrivain] dit : « Et Dieu vit que c’était bien. » Ainsi, tout cela, d’une part, est réuni sous un seul et même jour, mais d’autre part, se distingue par les paroles répétées de Dieu. Je crois qu'il ne s'agit pas ici de la terre et de la mer, mais plutôt de la différence précise dans la nature des objets qui, naissant et mourant, se propagent par descendance successive à partir de la graine. Ou bien, puisque la mer et la terre ont pu se produire en même temps, non seulement dans les esprits de la nature spirituelle, où tout a été créé en même temps, mais même dans le mouvement corporel ; tandis que les arbres et toutes sortes de plantes ne pouvaient surgir que lorsque la terre d'où ils poussent était déjà apparue : n'est-ce pas parce que le commandement de Dieu devait être répété qu'il désignait des créations différentes, mais le même jour, puisqu'elles sont liées à la terre par leurs racines et y sont contenues ? Mais ici, la question peut être : pourquoi Dieu ne leur a-t-il pas donné des noms ? N'est-ce pas omis parce qu'ils étaient trop nombreux ? Cependant, nous discuterons mieux de cette question plus tard, lorsque nous rencontrerons d’autres objets que Dieu n’a pas nommés, comme Il a appelé la lumière, le ciel, la terre et la mer. « Et il y eut un soir et il y eut un matin, le troisième jour. » Chapitre XII. La première moitié de Genèse 14 est expliquée. « Et Dieu dit : que les luminaires dans le firmament du ciel illuminent la terre et séparent le jour de la nuit, et qu'ils soient des signes dans les temps, les jours et les années, et qu'ils soient pour l'illumination dans le firmament du ciel alors qu'ils brillent à travers la terre. » - Les luminaires, dont il est dit : et qu'ils soient dans les jours, ont été créés le quatrième jour : que sont trois jours qui se sont écoulés sans luminaires ? ou pourquoi les jours auront-ils besoin de luminaires, s'il peut y avoir des jours sans eux ? N'est-il pas possible, grâce au mouvement de ces luminaires, de distinguer plus clairement le passage du temps et la continuité de ses instants ? Ou bien ce calcul des jours et des nuits ne signifie-t-il pas la différence entre la nature qui n'a pas encore été créée et celles qui ont déjà été créées, de sorte que le matin a reçu son nom à cause de la forme des créatures, et le soir à cause de l'absence [de forme] ? Car l'apparence et la forme d'une créature dépendent de Celui par qui elle a été créée ; en eux-mêmes, ils ne peuvent avoir ni l'un ni l'autre, parce qu'ils sont créés à partir de rien, et dans quelle mesure ils l'ont, cela ne dépend pas de leur matière, qui est créée à partir de rien, mais de Celui qui est au-dessus de tout et selon la volonté duquel ils existent dans leur espèce et dans leur ordre. « Et Dieu dit : qu'il y ait des lumières dans le firmament pour éclairer »... Est-ce dit uniquement des étoiles fixes, ou des étoiles errantes ? Mais deux luminaires, le plus grand et le plus petit, appartiennent aux luminaires errants : comment alors tous les luminaires ont-ils été créés pour être au firmament, alors que chacun des luminaires errants a sa propre circonférence, ou rotation ? Est-ce possible, étant donné que dans l'Écriture nous lisons à propos de nombreux cieux, et du ciel, par exemple. au lieu actuel, où le ciel est appelé le firmament, ne faut-il pas entendre [par ciel] toute cette machine éthérée, qui contient toutes les étoiles et au-dessous de laquelle il y a une couche d'air clair, propre et calme, et plus bas encore cet air déjà nuageux et orageux ? « Illuminez la terre et séparez le jour et la nuit. » Mais Dieu n’a-t-il pas déjà séparé la lumière des ténèbres et appelé la lumière jour et les ténèbres nuit, d’où il est clair qu’il a séparé le jour de la nuit ? Que veut dire maintenant quand il est dit : « et séparer le jour et la nuit » ? Une telle séparation entre le jour et la nuit n'est-elle pas maintenant établie à l'aide des luminaires, de sorte qu'elle est perceptible même aux hommes à travers leurs yeux corporels, qu'ils utilisent pour contempler les objets visibles ; alors qu'avant la lumière Dieu a fait cette division afin qu'elle ne puisse être visible qu'à quelques [créatures] à l'esprit pur et à l'esprit clair ? Ou bien Dieu n'a-t-il pas alors établi une division d'une autre sorte entre le jour et la nuit, c'est-à-dire entre la forme qu'Il a imprimée sur la matière informe et entre la matière informe, qui était encore sujette à la formation et à la forme ; En attendant, c'est une autre affaire ce jour-là et cette nuit-là, le changement que l'on remarque à cause de la rotation du ciel et qui ne peut se produire autrement qu'avec le lever et le coucher du soleil ? Chapitre XIII. À propos de la seconde moitié du verset 14 et des versets 15, 16, 17, 18 et 19. La grande année, dite Platonov familièrement. "Et qu'ils soient des signes, des saisons, des jours et des saisons." L'expression en signes, me semble-t-il, équivaut à l'expression en temps, donc par signes il ne faut pas comprendre une chose, et par temps une autre. Car ici, [l'écrivain] parle de ces temps qui, par la différence des moments, indiquent qu'au-dessus d'eux se trouve l'éternité immuable, de sorte que le temps est un signe, comme une trace, de l'éternité. De quelles époques il parle, il l'indique également en ajoutant l'expression : « tant en jours qu'en années » ; de sorte que les jours résultent de la rotation des étoiles fixes, et que les années nous sont connues lorsque le soleil traverse son cercle stellaire, et moins connues lorsque chacun des luminaires mobiles passe par ses propres cercles. Il ne dit pas : « et en mois », peut-être parce que l'année mensuelle est une année lunaire, tout comme 12 années lunaires constituent l'année de cet astre, que les Grecs appellent Faeqon, et 30 années solaires constituent l'année de cet astre, qu'ils appellent Fainon, et, peut-être, que lorsque tous les astres passent sur leur chemin, passe cette grande année, dont beaucoup ont beaucoup parlé. Ou dans les mots : « dans les signes », ne parle-t-il pas de ces signes qui indiquent un certain itinéraire de navigation, et dans les mots « dans les temps » - des saisons : printemps, automne et hiver, car elles viennent aussi maintenir leur continuité et leur ordre grâce à la rotation des étoiles ; les mots : « en jours » doivent-ils être compris comme nous l’avons expliqué plus haut ? "Et qu'ils soient (sint) pour l'illumination au firmament du ciel, comme ils brillent sur la terre." – Il a déjà été dit plus haut : « Qu'il y ait des lumières (fiantes) dans le firmament du ciel pour éclairer la terre », pourquoi cette répétition a-t-elle été faite ? Conformément à ce qui est dit sur les plantes, de sorte qu'elles produisent des graines et qu'il y ait en elles des graines selon leur espèce et leur ressemblance, n'est-il pas ici lié par contraste avec les luminaires : « qu'ils soient » (fiant) et « qu'ils soient » (sint), c'est-à-dire qu'ils soient seulement eux-mêmes, mais ne donnent pas naissance ? "Et ainsi soit-il." L'ordre [des paroles] reste le même que ci-dessus. « Et Dieu fit deux luminaires : le plus grand luminaire au commencement du jour, et le moindre luminaire au commencement de la nuit, ainsi que les étoiles. » - Ce qu'il appelle le début du jour et le début de la nuit, cela sera vu plus tard. Mais que les étoiles mentionnées ici fassent également référence au début de la nuit ou non, cela suscite la perplexité. Selon certains, cela suggère que la lune a été créée à l'origine pleine, car seule la pleine lune se lève au début de la nuit, c'est-à-dire immédiatement après le coucher du soleil. Mais il est absurde de commencer à compter non pas à partir du premier, mais à partir du seizième ou du quinzième [nombre]. En aucun cas nous ne pouvons être amenés à accepter cette opinion par le fait que ce luminaire, tout juste créé, devait être complet. Il est plein tous les jours, mais sa plénitude n'est visible aux gens que lorsqu'il est face au soleil. Car lorsque la lune est avec le soleil, alors, prenant position sous le soleil, elle semble disparaître ; mais il est déjà complet, parce qu'il est éclairé par son autre moitié et seulement ne peut être vu par ceux qui sont en bas, c'est-à-dire ceux qui habitent la terre. Ce sujet ne peut être clarifié en quelques mots, mais nécessite des recherches approfondies et des preuves à travers quelques figures visuelles. « Et Dieu le plaça au firmament du ciel comme une lumière sur la terre. » Comment, après avoir dit plus haut : « qu'ils soient dans le firmament », dit-il encore maintenant : « Dieu créa les lumières et les plaça sur le firmament », comme si elles avaient été créées à l'extérieur [du firmament] et ensuite placées dessus, alors qu'il a été dit plus tôt qu'elles étaient dessus ? Ou n'est-il pas possible de voir d'ici que Dieu n'a pas fait cela comme les gens le font habituellement, mais cela est raconté comme cela aurait pu être parmi les gens ; à savoir : parmi les gens, cela signifie une chose et une autre, « rabaisser » ; Mais chez Dieu, qui pose en créant, et, en posant, crée, l'un et l'autre constituent une seule et même action. « Et de régner sur le jour et la nuit, et de séparer le jour de la nuit. » - Auparavant, on disait : « au début du jour et au début de la nuit », ce qu'ici [l'écrivain] explique en disant : « pour gouverner le jour et la nuit ». À partir de là, nous devons comprendre le début dans le sens de primauté, car de même que pendant le jour, de tout ce que nous voyons, il n'y a rien de plus excellent que le soleil, de même la nuit, il n'y a rien de plus excellent que la lune ou les étoiles. Par conséquent, la perplexité que nous avons indiquée ci-dessus ne devrait plus nous confondre, et nous devrions penser que les étoiles sont placées [sur le firmament] de telle manière qu'elles se rapportent au début de la nuit, c'est-à-dire à la position première de celle-ci. "Et Dieu a vu cela comme une bonne chose." L'ordre est le même que ci-dessus. Rappelons-nous d'ailleurs que Dieu n'a pas appelé cette [création] par son nom, même si l'on aurait pu dire : « Et Dieu appela les lumières étoiles », car toute lumière n'est pas une étoile. « Et il y eut un soir et il y eut un matin, le quatrième jour. » – Si nous parlons de jours limités par le lever et le coucher du soleil, alors ce jour ne sera pas le quatrième, mais peut-être le premier ; de sorte qu'on pourrait penser que le soleil s'est levé au moment où il a été créé, et s'est couché pendant que les autres luminaires ont été créés. Mais celui qui sait que quand il fait nuit pour nous, le soleil brille ailleurs, et que quand le soleil brille pour nous, il fait nuit ailleurs, il cherchera une signification plus sublime pour calculer ces jours. Chapitre XIV. Genèse 20 expliqué. « Et Dieu dit : que les eaux emportent les âmes des êtres vivants et des oiseaux qui volent sur la terre, dans le firmament du ciel : et il en fut ainsi. » – Les animaux qui nagent sont appelés reptiles car ils ne marchent pas sur leurs pattes. Ou peut-être parce qu’il y en a encore d’autres qui rampent sur terre sous l’eau. Ou si des oiseaux existent aussi dans les eaux, par exemple. des poissons qui ont des écailles, ou d'autres qui n'en ont pas, mais qui sont soutenus par des plumes ? Quels animaux doivent être classés comme volant dans un endroit donné, il peut y avoir une confusion à ce sujet. Car la question est aussi de savoir pourquoi [l’écrivain] a attribué les animaux volants à l’eau et non à l’air. En fait, nous ne pouvons pas ici désigner uniquement les oiseaux qui aiment l'eau, comme, par exemple, les canards, les canards et autres du même genre. Car si l'écrivain n'avait parlé ici que d'eux, alors ailleurs il n'aurait pas manqué de parler d'autres oiseaux, parmi lesquels certains ont une telle aversion pour l'eau qu'ils n'en boivent même pas. Peut-être, dans le cas présent, a-t-il appelé cet air voisin de la terre eau, parce que son humidité, même dans les nuits les plus claires, est démontrée par la rosée, et aussi parce qu'il se condense en un nuage. Et un nuage est la même eau, comme le ressent tous ceux qui doivent marcher à travers les montagnes parmi les nuages, ou même à travers les champs pendant les brouillards. C'est dans cet air, comme on dit, que volent les oiseaux. Dans le même air plus élevé et plus pur, que tout le monde appelle l'air réel, ils ne peuvent pas voler, car en raison de sa minceur, il ne peut pas résister à leur gravité. On dit qu’aucun nuage ne s’y rassemble et qu’il n’y a pas de tempêtes ; il n'y a pas de vent là-bas et c'est si calme que, comme au sommet du mont Olympe, qui, comme on dit, s'élève au-delà de cet air humide, quelques écrits, habituellement inscrits sur la poussière, ont été retrouvés après un an intacts et intacts par ceux qui ont gravi cette montagne notoire. Ce n'est donc pas sans raison de croire que dans les Écritures divines, même ces espaces sont appelés le firmament du ciel, de sorte que, pourrait-on penser, l'air le plus calme et le plus pur fait également référence au firmament. En fait, le nom du firmament peut même désigner le calme et le grand silence de 5 objets. C'est pourquoi, je crois, il est dit à maintes reprises dans les psaumes : « et ta vérité atteint les nuées » (Ps. XXXV, 6 ; et LVI, 11). Car il n’y a rien de plus fort et de plus pur que la vérité. Et bien que les nuages ​​se rassemblent dans l'espace situé au-dessous de la région de l'air le plus pur, et que par conséquent les mots cités [du psaume] doivent être compris allégoriquement, ils sont tirés d'objets qui, dans ce cas, servent comme une sorte de similitude ; de sorte que la créature la plus stable et la plus pure, remplissant l'espace depuis le ciel le plus élevé jusqu'aux nuages, c'est-à-dire jusqu'à cet air brumeux, orageux et humide, représente en justice l'image de la vérité. Ainsi, les oiseaux volant au-dessus de la terre, sous le firmament, sont à juste titre attribués aux eaux, car ce n'est pas sans raison que l'air est appelé eau. De là, il ressort clairement qu'il n'est pas du tout dit de l'air comment et quand il a été créé, car l'air inférieur est contenu dans le nom des eaux, et le plus élevé dans le nom du firmament, et ainsi aucun des [quatre] éléments n'est omis. Mais peut-être quelqu'un dira-t-il : " Si les mots : " que les eaux se rassemblent " nous font comprendre que l'eau a été créée à partir du mélange matériel originel, et que Dieu a appelé cette collection la mer ; alors comment pouvons-nous comprendre ici la création de cet air, qui n'est pas appelé mer, bien qu'il puisse être appelé eau ? Compte tenu de cela, il me semble que dans les mots : " que la terre ferme apparaisse ", une indication est faite non seulement de l'apparence de la terre, mais aussi de l'apparence de cet air le plus dense. Car à travers lui la terre est Ainsi, dans ce dicton : « qu'il apparaisse », on indique tout ce sans quoi la terre ne pourrait pas apparaître, c'est-à-dire son apparence, son absence d'eau et la distribution de l'air à travers elle, par lequel la lumière lui parvient des parties les plus élevées du monde. [de l'air] comme une collection d'eau que la mer est apparue ; donc ce qui est porté non assemblé, c'est-à-dire non condensée, il y a cette eau qui peut supporter le vol des oiseaux et qui est appelée par les deux noms, c'est-à-dire à la fois eau plus fine et air plus dense. Mais quand on demande d’où il vient lui-même, on ne le dit pas. Ou [enfin] peut-être l'opinion de certains n'est-elle pas vraie que les couches de cet air sont formées par l'évaporation humide de la mer et de la terre - couches d'air, d'une part, tellement plus denses en comparaison de l'air supérieur et clair qu'il est un milieu commode pour le vol des oiseaux, et d'autre part, tellement plus minces en comparaison de l'eau qui lave notre corps, qu'en comparaison avec elle il apparaît à notre sensation comme sec et aéré. Mais comme il a été dit plus haut de la terre et de la mer, il n'était pas nécessaire de parler de leurs évaporations, c'est-à-dire des eaux, comme éléments pour les oiseaux, puisque vous savez déjà que l'air le plus pur et le plus calme est attribué au firmament. Car même en ce qui concerne les sources et les rivières, il n'est pas dit comment elles sont apparues. Mais ceux qui entrent dans une étude et une discussion approfondies de ce sujet disent que de la mer, inaperçues sous la forme d'un courant éthéré, c'est-à-dire de telles évaporations que nous ne pouvons pas remarquer, se dégagent de nouvelles vapeurs, dont le nuage est composé ; et de là, la terre, humidifiée par les pluies, est arrosée et saturée dans ses cavités les plus intimes, à tel point que cette eau, s'accumulant et s'écoulant de diverses manières, se fraye un chemin vers des sources soit petites, soit même suffisantes pour former des rivières. La preuve en est que la vapeur d'eau de mer bouillie, obtenue à l'aide d'un couvercle incurvé (cooperculo), produit une humidité au goût frais. De même, il est presque évident pour tout le monde que les sources peu profondes ressentent le manque de pluie. L'histoire sacrée en témoigne également, lorsque, pendant une sécheresse, Élie pria pour la pluie : en priant lui-même, il ordonna à sa jeunesse de diriger son regard vers la mer, et lorsqu'il remarqua un petit nuage s'élevant de la mer, Élie annonça au roi excité l'arrivée de la pluie, dont le roi était presque épuisé sur le chemin du retour (III Rois XVIII, 43, 44). Et David dit : « Seigneur..., appelle l'eau de la mer et répands-la sur la surface de la terre » 6. C'est pourquoi, après avoir nommé la mer, à propos d'autres eaux, à la fois de ces eaux porteuses de rosée, qui dans leur subtilité représentent l'environnement aérien des oiseaux volants, et des eaux des sources et des rivières, [l'écrivain] a jugé inutile de dire si les premières proviennent de l'évaporation, et les secondes des pluies répétées dont la terre est nourrie. Chapitre XV. À peu près le même verset 20, ainsi que les versets 21, 22, 23 et 24 de la Genèse. « Que les eaux des créatures rampantes détruisent les âmes des vivants » - Pourquoi est-il ajouté : vivant ? Comment les âmes peuvent-elles être autres que vivantes ? Ou [l'écrivain] voulait-il souligner par là la vie plus visible qui est inhérente aux animaux sensibles, puisque les plantes en sont privées ? « Et les oiseaux qui volent sur la terre, dans le firmament du ciel. » – Si les oiseaux ne volent pas dans cet air le plus pur où il n’y a pas de nuages, alors il est évident que cet air appartient au firmament, car, comme on dit, les oiseaux volent sur la terre sous le firmament du ciel. "Et ainsi soit-il." L'ordre reste le même : ces mots sont ajoutés ici, comme dans les autres cas, à l'exception de la lumière créée en premier. « Et Dieu créa les grandes baleines et tout être vivant qui rampe le long des eaux selon leur espèce, et tout oiseau volant selon son espèce. » Rappelons-nous en passant que les mots : selon leur espèce sont dits à propos des créatures qui se multiplient par graines : cela a déjà été dit à propos des herbes et des arbres. "Et chaque oiseau volant." Pourquoi est-il ajouté : « à plumes » ? Peut-il y avoir quelque chose qui vole sans plumes ? Et si c’est possible, alors Dieu a-t-il créé une telle chose volante, parce que nous ne la trouvons nulle part ? Quoi qu’il en soit, est-ce que quelque chose peut voler sans plumes ? Car les chauves-souris, les criquets, les mouches et autres créatures similaires qui n'ont pas de duvet ont cependant des plumes. Mais le mot « à plumes » a été ajouté pour que nous comprenions non seulement les oiseaux, car les poissons ont aussi des plumes et volent sous l'eau au-dessus de la terre. C’est pourquoi il n’est pas dit « oiseaux », mais ceux qui volent en général : « Et les oiseaux qui volent ». "Et Dieu vit que c'était bien." Et ici, il faut le comprendre comme aux endroits précédents. « Et je bénis en disant : grandissez et multipliez et remplissez les eaux qui sont dans les mers et laissez les oiseaux se multiplier sur la terre. » - Il a plu à Dieu d'attribuer cette bénédiction à la productivité, qui se trouve dans la succession des descendants, afin que, étant créés faibles et mortels, [les animaux] conservent leur race par la naissance en vertu de cette même bénédiction. Mais puisque les plantes conservent également des similitudes avec celles qui les ont précédées jusqu’à la naissance, pourquoi ne les a-t-Il pas également bénies ? N'est-ce pas parce qu'ils sont privés d'un sentiment proche de la raison ? Car ce n'est peut-être pas en vain que Dieu utilise une seconde personne pour bénir, se tournant vers des créatures animées, comme s'il entendait dans une certaine mesure, avec les paroles : « Grandissez, multipliez et remplissez-vous, ô eaux de la mer » ; cependant, cette bénédiction n'est pas complète chez la même (deuxième) personne, car les mots suivent : « Et que les oiseaux se multiplient sur la terre », et il n'est pas dit : « Multipliez-vous sur la terre ». Peut-être cela montre-t-il que le sentiment n'est pas si proche de la raison qu'il puisse comprendre les paroles qui lui sont adressées aussi parfaitement que [les créatures] qui pensent et peuvent utiliser la raison. "Et ainsi soit-il." Ici, n'importe qui, même une personne lente d'esprit, doit deviner comment ces jours sont calculés. En effet, si Dieu a donné aux animaux un certain nombre de graines, conservant une constance si étonnante dans leur espèce, que [les animaux], en un certain nombre de jours, chacun selon son espèce, ayant conçu dans le ventre de leur mère, mettent bas et ayant pondu des œufs, les réchauffent (ordre de la nature conservé par la Sagesse divine, qui « atteint fermement d'un bout à l'autre et contrôle tout bien » (Wis. Sol., VIII, 1) ; alors comment pourraient-ils en un jour concevoir dans le et passer par la période de grossesse, et donner naissance, et nourrir l'enfant, et remplir les eaux de la mer, et se multiplier sur la terre ? Car avant même que le soir vienne, il est déjà dit : Et entre-temps, quand [l'écrivain] dit : « Et il y eut un soir », il se souvient sans doute d'une action [créatrice] informe sur la matière, parce que le matin termine la journée qui s'est écoulée après l'action. Cependant, Dieu ne dit pas : « Que le soir soit » ou « Que le matin soit » ; car, de même que par les noms de soir et de matin [l'écrivain] désigne la matière et la forme que, comme nous l'avons déjà dit, seul Dieu a créé, dans ce cas on obtient une très brève indication des objets créés, puisque leur absence, c'est-à-dire l'état intermédiaire de la forme à la matière ou au rien - à moins que ce ne soit précisément ce que nous pensons être suggéré par le nom de nuit - [l'écrivain] n'appellerait pas créé, mais seulement établi par Dieu, comme il le dit plus haut : « Et Dieu sépare entre la lumière et les ténèbres » ; de sorte que le nom soir désigne une matière informe qui, bien que créée à partir de rien, existe néanmoins et a la capacité de percevoir les formes et l'apparence. Et par le nom d'obscurité, on peut en tout cas comprendre ce néant que Dieu n'a pas créé, mais à partir duquel il a créé tout ce qu'il a daigné créer uniquement par sa bonté ineffable, car il est tout-puissant qui a tant créé à partir de rien. « Et il y eut un soir et il y eut un matin, le cinquième jour. » Ici, après avoir dit : « Et il en fut ainsi », [l'écrivain] n'a pas ajouté, comme d'habitude, l'accomplissement même [du commandement], comme s'il avait été recréé ; car cela a déjà été dit plus haut. Et par la bénédiction, qui concerne la production d'une descendance, aucune nouvelle création n'a été formée, mais n'a été préservée que par la reproduction successive de ce qui avait déjà été créé. Et c'est pourquoi il n'est pas dit : Et Dieu vit que c'était bon ; car la chose elle-même lui plaisait déjà, et ne devait être conservée que dans sa postérité. Ainsi, rien n'est répété ici, sauf peut-être les mots : « Et ainsi il en fut » ; et aussitôt on ajouta le soir et le matin, dont les noms, comme nous l'avons déjà dit, désignent l'origine des [créatures] de la matière informe et la forme extérieure qu'elles ont reçue, à moins que l'examen ne découvre quelque chose de meilleur et de plus sublime. "Et Dieu dit : Que la terre produise tous les êtres vivants selon leur espèce, les quadrupèdes et les reptiles, les bêtes de la terre selon leur espèce, et le bétail selon son espèce. Et qu'il en soit ainsi." – Puisque nous avons déjà dit pourquoi vivre est ajouté au mot âme, ainsi que ce que cela signifie par genre, et enfin, à propos de la conclusion habituelle : « Et c'était comme ça » : alors tout cela doit être compris comme indiqué ci-dessus. Mais comme en latin le nom d'animaux est utilisé pour désigner tout animal généralement irrationnel, alors ici il faut distinguer leurs espèces, désignant par le nom à quatre pattes tous les animaux de trait, par reptiles - tous les reptiles, par bêtes ou animaux sauvages - tous les animaux indomptés ; et sous le bétail - des animaux à quatre pattes qui n'aident pas au travail, mais apportent l'un ou l'autre avantage à ceux qui les élèvent et les nourrissent. Chapitre XVI. Genèse 25 et 26 expliquées. – Qu'est-ce qu'une image ? - Similitude au sens propre du terme. -D'où vient la beauté ? - Univers. - Esprit. « Et Dieu créa les bêtes de la terre selon leur espèce, et le bétail selon son espèce, et tous les reptiles qui rampent sur la terre selon leur espèce. » – Cette répétition des mots : « Et Dieu créa », après avoir déjà dit : « Et il en fut ainsi », doit être considérée selon la règle ci-dessus. Le nom de bétail ici, je pense, désigne tous les animaux à quatre pattes qui vivent sous la surveillance humaine. « Et Dieu le vit bien » : ces mots doivent être compris dans le sens habituel. « Et Dieu dit : Créons l’homme à notre image et ressemblance. » – Ici, il convient de noter, d’une part, une certaine connexion, et de l’autre, une certaine différence entre les êtres animés. En effet, [l’écrivain] dit que l’homme a été créé le même jour que les animaux. Les êtres terrestres animés apparaissent tous ensemble, mais à propos de l'homme, en raison de la supériorité de la raison, du côté de laquelle il est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, on parle cependant de lui séparément, après que la conclusion habituelle ait été tirée sur le reste des êtres terrestres animés dans les mots : « Et Dieu vit que c'était bon ». Il convient également de noter que Dieu ne dit pas à propos des autres créatures : créons. Par cela, le Saint-Esprit, en tout cas, a voulu nous inculquer l’idée de​​la supériorité de la nature humaine. En attendant, à qui est-il maintenant dit : faisons-le, sinon à celui à qui il a été dit concernant les autres créatures : qu'il en soit ainsi ? « Car toutes choses étaient par lui, et sans lui elles n’étaient rien » (Jean 1 : 3). Mais on se demande pourquoi il a été dit à un autre : qu'il en soit ainsi, sinon parce qu'Il a créé sur ordre du Père, et pourquoi est-il dit maintenant : faisons-le, sinon parce qu'Ils ont tous deux créé ensemble ? En effet, tout ce que le Père crée, il ne le crée pas par le Fils, et c'est pourquoi il est dit maintenant : créons, pour montrer à l'homme, pour qui l'Écriture elle-même est apparue, que ce que le Fils fait selon la parole du Père, le Père lui-même le fait ; ainsi ce qui a été dit à propos des autres créatures : « qu'il soit et soit », dans le cas présent s'exprime en un mot : créons, c'est-à-dire non un discours séparé et une action séparée, mais les deux ensemble. « Et Dieu dit : Créons l’homme à notre image et ressemblance. » Toute image est semblable à celle à laquelle elle sert (bien que tout ce qui est semblable à quelque chose ne soit pas son image), comme par exemple. [les images] dans le miroir et dans la peinture sont des images similaires ; cependant, si l’un n’est pas né de l’autre, aucun d’eux ne peut être appelé l’image l’un de l’autre. Car une image est obtenue lorsqu'elle est l'expression exacte de quelque chose (exprimitur). Pourquoi, quand on a déjà dit : à l'image, est-il ajouté : et à la ressemblance, comme s'il pouvait y avoir une image qui ne soit pas semblable ? A partir de là, il suffirait de dire : selon l'image. Est-ce peut-être autre chose - semblable et autre - ressemblance, tout comme une autre chose est pure et une autre - pureté, une autre - forte et une autre - force ; Ainsi, de même que tout ce qui est fort est fort à cause de sa force, et tout ce qui est pur est pur à cause de sa pureté, de même tout ce qui est ainsi est-il semblable à cause de sa similitude ? Mais notre image n’est pas exactement appelée notre ressemblance, bien qu’elle soit exactement appelée semblable à nous ; de sorte que la similitude, grâce à laquelle tout ce qui est semblable est semblable, se trouve au même endroit où se trouve la pureté, grâce à laquelle tout ce qui est pur est pur. La pureté n'est pas pure par l'union avec quelque chose : au contraire, par la communication avec lui, tout ce qui est pur devient pur. Une telle pureté, bien sûr, ne réside qu'en Dieu, en qui se trouve aussi cette Sagesse, qui est sage non par l'union avec quelque chose, mais par la communication avec laquelle toute âme sage devient sage. Par conséquent, seule la Ressemblance de Dieu, selon laquelle tout a été créé, est appelée ressemblance au sens propre : parce qu'elle est semblable non par communication avec une sorte de ressemblance, mais est elle-même la Ressemblance originelle, par communication avec laquelle tout ce que Dieu a créé par Lui devient semblable. Ainsi, dans l'ajout : dans la ressemblance, après avoir déjà dit : dans l'image, il y a peut-être une explication montrant que l'image dont il est question ici est comme Dieu, non pas de telle manière qu'elle participe à une sorte de ressemblance, mais de telle manière qu'elle représente la ressemblance elle-même, à laquelle participe tout ce qu'on appelle semblable. De la même manière, il représente la pureté elle-même, de la communication avec laquelle les âmes sont pures, la sagesse elle-même, de la communication avec laquelle elles sont sages, et enfin la beauté elle-même, de la communication avec laquelle tout ce qui est beau est beau. Car si [Dieu] avait parlé seulement de la ressemblance, il ne leur aurait pas fait comprendre que la ressemblance est née de Lui, et s'il avait parlé seulement de l'image, alors bien qu'il aurait fait comprendre que cette image est née de Lui, il n'aurait pas montré qu'il s'agit d'une image semblable, et non seulement semblable, mais aussi la ressemblance elle-même. Cependant, de même qu'il n'y a rien de plus pur que la pureté elle-même, de plus sage que la sagesse elle-même et de plus beau que la beauté elle-même, de même on ne peut pas la nommer ni y penser, et il n'y a rien de plus semblable que la ressemblance elle-même. Il ressort de là que sa ressemblance est si semblable au Père qu’elle exprime pleinement et parfaitement sa nature. Et dans quelle mesure la ressemblance de Dieu, à travers laquelle tout est créé, compte dans l'empreinte de la forme extérieure sur les objets - bien que cela dépasse largement les concepts humains, nous pouvons le déterminer dans une certaine mesure si nous prêtons attention au fait que la nature entière des créatures sensibles et rationnelles conserve des traces d'unité dans des parties semblables les unes aux autres. En fait, à cause de la sagesse de Dieu, les âmes raisonnables sont appelées sages, mais ce nom n'est plus appliqué ; car nous ne pouvons pas appeler le bétail, encore moins les arbres, le feu, l'eau, l'air ou la terre sages, bien que tout cela, dans la mesure où il existe, existe par la sagesse divine. Pendant ce temps, nous appelons les pierres, les animaux, les personnes et les anges semblables les uns aux autres. Même en ce qui concerne les objets individuels, nous disons que [par exemple] la terre peut être terre parce qu'elle a des parties semblables les unes aux autres - que de même l'eau dans chacune de ses parties est semblable au reste, sans laquelle elle ne pourrait pas être de l'eau - que, à son tour, aucune partie de l'air ne pourrait en aucun cas être de l'air si elle n'était semblable aux autres, chaque particule de feu ou de lumière est ce qu'elle est parce qu'elle est semblable aux autres parties. De la même manière, nous pouvons considérer chacune des pierres, chaque arbre et chaque corps de chaque être animé, c'est-à-dire qu'ils peuvent exister non seulement avec d'autres objets de leur espèce, mais aussi séparément d'eux, seulement s'ils ont des parties semblables les unes aux autres. Et plus le corps est beau, plus sa composition comprend de parties similaires. Enfin, même dans le domaine spirituel, non seulement l'amitié de certaines âmes avec d'autres est renforcée en vertu d'une morale similaire, mais dans chaque âme séparément, des actions et des forces similaires servent d'indicateurs d'une vie heureuse, sans laquelle il ne peut y avoir de constance. Mais nous ne pouvons pas appeler toute cette similitude elle-même une similitude. Par conséquent, si l'univers est constitué de choses semblables les unes aux autres, de sorte que chaque chose individuelle est ce qu'elle est, et qu'elles remplissent toutes l'univers créé et gouverné par Dieu, alors tout cela a été créé, bien sûr, par la plus haute Ressemblance immuable et incorruptible du Créateur de toutes choses, de sorte qu'il était beau en raison des parties semblables, mais tout n'a pas été créé dans la Ressemblance elle-même, mais seulement une essence rationnelle ; pourquoi tout est par ressemblance, et selon la ressemblance il n'y a qu'une seule âme. Ainsi, l'essence rationnelle a été créée à la fois par la ressemblance et dans la ressemblance, car entre Lui et elle il n'y a pas de nature médiatrice - non, parce que l'esprit humain (comme il le ressent cependant lorsqu'il n'est que le plus pur et le plus béni) ne lutte pour personne d'autre que la Vérité elle-même, qui est appelée Ressemblance, Image et Sagesse du Père. D'où les mots : « Faisons l'homme à notre image et ressemblance » sont correctement compris par rapport à ce qui constitue la partie intérieure et principale de l'homme, c'est-à-dire par rapport à l'esprit. Car une personne doit être valorisée du côté qui occupe en elle la première place et qui la distingue des animaux sauvages. Tout le reste en lui, bien que beau à sa manière, représente néanmoins des traits communs aux animaux et ne devrait donc pas être hautement valorisé ; à moins que, cependant, le fait que la figure du corps humain ait une position verticale pour contempler le ciel n'indique peut-être que même le corps humain est censé être créé à la ressemblance de Dieu ; de sorte que, de même que la Ressemblance ne se détourne pas du Père, de même le corps humain ne se détourne pas du ciel, comme les corps des autres animaux, qui ont une position inclinée, le ventre en bas. But, however, this should not be taken in an unconditional sense, for our body is very different from the sky in many ways; au contraire, dans cette Ressemblance qu'est le Fils, il ne peut y avoir rien de différent de Celui à qui Il est semblable : tout le reste est semblable en partie et n'est pas semblable les uns aux autres ; Similarity itself does not contain anything unlike. Et pourtant le Père est le Père, et le Fils n'est autre que le Fils : car dès qu'on parle de la Ressemblance du Père, même si cette Ressemblance n'a rien de différent du Père, le Père n'est plus seul s'il a la Ressemblance. « Et Dieu dit : Faisons l’homme à notre image et ressemblance. » Ce qui a été dit jusqu'à présent aurait suffi. Conformément à cela, les paroles de l'Écriture, dans lesquelles, comme nous le lisons, Dieu dit : « Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance », expriment l'idée que la ressemblance de Dieu, dans laquelle l'homme a été créé, peut être considérée comme la Parole de Dieu elle-même, c'est-à-dire le Fils unique de Dieu, bien que, d'autre part, l'homme, bien sûr, cette image et cette ressemblance même ne soient pas égales au Père : il est vrai que l'homme est l'image de Dieu, comme le montre très clairement l'Apôtre, en disant : « L'homme ne doit pas manger, en se couvrant la tête, l'image et la gloire de Dieu » (1 Cornf. XI, 7) ; jamais. – Mais les paroles divines : « Faisons l’homme à notre image et ressemblance » doivent plutôt être acceptées dans le sens où cette parole serait comprise non au singulier, mais au pluriel, précisément pour que l’homme ait été créé à l’image non d’un seul Père, ou d’un seul Fils, ou d’un seul Saint-Esprit, mais de la Trinité entière. Et la Trinité est telle qu’elle est un seul Dieu ; d’un autre côté, Dieu est un, de sorte qu’il est Trinité. En effet, Il ne dit pas au Fils : « Faisons l'homme à ton image » ou « à mon image », mais dit au pluriel : « à notre image et ressemblance » ; et qui osera séparer le Saint-Esprit de cette pluralité ? Mais puisque cette pluralité n'est pas trois Dieux, mais un Dieu, c'est précisément pour cette raison, il faut penser, que l'Écriture s'exprime encore au singulier et dit : « Et Dieu créa l'homme à l'image de Dieu » ; donc [ces paroles] ne doivent pas être comprises comme si Dieu le Père [créait l'homme] à l'image de Dieu, c'est-à-dire son Fils : sinon, comment cela serait-il vrai. qu'a-t-on dit : « à notre image », si l'homme était créé à l'image d'un seul Fils ? And since what God said: “in our image” is true, then the words: “God created man in the image of God” mean the same as if it were said: “in His image”; qui est la Trinité elle-même. Meanwhile, some believe that likeness [in the last words] is not mentioned or said: “And God created man in his own image and likeness” because man was created only in the image; et il recevra la ressemblance plus tard lors de la résurrection des morts : comme s'il pouvait y avoir une image dans laquelle il n'y a aucune ressemblance ?! Car si l’image n’est pas tout à fait semblable, alors ce n’est sans doute pas une image. However, so that it does not seem that in this case we are guided only by reason, we consider it necessary to cite the authority of the Apostle James, who, speaking about the language of man, remarks: “those” [i.e. e. langue] "nous bénissons Dieu et avec ce chêne, l'homme était à l'image de Dieu." (Jacques III, 9). Un jeu de mots basé sur la consonance des mots latins : nomen, nom, noto, désigner, et notamen, icône, étiquette. Magna pars rerum, vm., selon toute vraisemblance, pax rerun]. Cette fin a été ajoutée par Augustin plusieurs années après avoir écrit ce livre. Vous pourriez être intéressé par :