Книга неоконченная («ранняя редакция»)

Se explica el comienzo del libro del Génesis hasta el versículo 26 inclusive: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”, etc. Capítulo I. Discursos preliminares sobre la fe católica. ¿Qué es el pecado? ¿Cuál es el castigo por el pecado? Los pecados son naturales. ¿Por qué la iglesia se llama católica? El hecho de que en los objetos naturales no nos resulte claro - y esto, como creemos, fue producido por el omnipotente Dios Artista - no debe decirse afirmativamente, sino con investigación, especialmente en aquellos libros que la autoridad divina nos recomienda, donde es difícil para una persona que afirma irreflexivamente una opinión inestable y dudosa evitar la acusación de blasfemia; pero, por otra parte, la curiosidad en la investigación no debe ir más allá de los límites indicados por la fe católica. Y dado que muchos herejes tienen la costumbre de explicar la Divina Escritura según su propio entendimiento, en desacuerdo con las enseñanzas de la fe católica, entonces, antes de explicar el libro [del Génesis] en sí, consideramos necesario esbozar brevemente la fe católica. Es el siguiente. Dios Padre todopoderoso creó y ordenó toda la creación por medio de su Hijo unigénito, es decir, de su Sabiduría y Poder, consustancial y coeterno consigo mismo, junto con el Espíritu Santo, también consustancial y coeterno consigo mismo. Así, la enseñanza católica nos instruye a llamar a esta Trinidad un solo Dios, y a creer que Él creó y creó todo lo que existe, en la medida en que existe; de modo que toda criatura, tanto racional como corpórea, o, para decirlo brevemente de acuerdo con las palabras de las Divinas Escrituras, tanto visible como invisible, fue creada no de la naturaleza divina, sino por Dios de la nada, y que no hay nada en ella que pertenezca a la Trinidad, excepto que la Trinidad la creó, que fue creada. Por tanto, hay que decir o creer que toda la creación no es consustancial ni coeterna con Dios. Por otro lado, todo lo creado por Dios es “bueno”; El mal no es algo natural, pero todo lo que se llama mal es pecado o castigo por el pecado. Y el pecado en sí no es más que una inclinación viciosa de nuestro libre albedrío, cuando nos inclinamos hacia lo que la justicia prohíbe y abstenernos de lo cual es cuestión de nuestra libertad, es decir, el pecado no reside en estas cosas mismas, sino en el uso ilegal de ellas. El uso lícito de las cosas consiste en que el alma debe permanecer en la ley de Dios y estar subordinada con completo amor sólo a Dios, y que el resto de todo lo que está subordinado a ella debe ser gobernado sin pasión ni concupiscencia, es decir, según el mandamiento de Dios: porque en este caso gobernará sin dificultad ni desgracia, sino, al contrario, con la mayor facilidad y dicha. Éste es precisamente el estado en que el alma es atormentada por criaturas que no se someten a ella, cuando ella misma no se somete a Dios, y constituye el castigo por el pecado: cuando ella era sumisa a Dios, la creación también se sometió a ella. Así, el fuego no es malo, porque representa la creación de Dios, pero quema nuestro ser débil como consecuencia del pecado. Los pecados que cometemos ante la misericordia Divina necesariamente después de haber caído en el estado actual como consecuencia del pecado de nuestro libre albedrío se llaman pecados naturales. Pero el hombre fue renovado por Jesucristo nuestro Señor, cuando la misma Sabiduría inefable e inmutable de Dios se dignó recibir al hombre pleno y perfecto y nacer del Espíritu Santo y de la Virgen María, ser crucificado, sepultado, resucitar y ascender al cielo; lo que ya se ha cumplido: volver al fin de los tiempos para juzgar a los vivos y a los muertos y resucitar en la carne; lo que se predica aún está por cumplirse. A los que creen en Cristo se les da el Espíritu Santo. Fundó la Iglesia Madre, que se llama católica porque es perfecta en toda la comunidad de sus miembros (universaliter) y no está contenida en ninguno de ellos (in nullo) y está difundida por todo el mundo. Aquellos que se arrepienten reciben el perdón de todos los pecados anteriores y se les promete la vida eterna y el reino de los cielos. Capítulo II. Modos de explicar el Derecho. Historia. Alegoría. Analogía. Etiología. De acuerdo con esta fe, hay que mirar lo que en el libro [del Génesis] puede ser objeto de prueba e investigación. - “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. I, 1). Algunos intérpretes de las Escrituras recomiendan cuatro modos de explicar la Ley, cuyos nombres pueden darse en griego, y definirse y explicarse en latín, a saber, histórico, alegórico, analógico y etiológico - histórico, cuando se recuerda cualquier acción divina o humana, alegórico, cuando los dichos se entienden alegóricamente, analógico, cuando se indica la concordancia del Antiguo y Nuevo Testamento, etiológico, cuando se dan razones de las palabras y las acciones. Capítulo III. Génesis 1 Así, las palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” pueden ser objeto de estudio desde los siguientes aspectos: si deben entenderse sólo en un sentido histórico, o si significan algo alegóricamente, en qué medida concuerdan con el Evangelio y por qué el libro [del Génesis] comienza así. En un sentido histórico, además, es posible la pregunta: ¿qué significa "en el principio", es decir, al principio de los tiempos, o en el Principio - en la misma Sabiduría de Dios, porque el Hijo de Dios mismo se llamó el principio, cuando le dijeron: "¿Quiénes sois ecus? Y yo les dije: "Las primicias, como os digo" (Juan VIII, 25). Porque hay un Principio sin principio y un Principio desde otro Principio. El principio sin principio es sólo el Padre, por eso creemos que todo [vino] de un principio. El Hijo es el principio en el sentido de que es del Padre. Incluso la primera criatura racional puede ser llamada el principio de aquello a lo que en la creación de Dios sirve como cabeza. De hecho, desde el principio se llama correctamente cabeza, luego en su cálculo gradualmente ascendente el apóstol no llamó a la esposa cabeza de nadie; porque llamó al marido cabeza de la mujer, a Cristo cabeza del marido y, finalmente, a Dios cabeza de Cristo (I Corinto. XI, 3): así, la criatura está subordinada al Creador. ¿O no es porque se dice: en el principio, porque esa fue la primera creación? Pero, ¿podrían el cielo y la tierra haber sido creados primero en la serie de creaciones, si inicialmente se crearon los ángeles y todas las potencias inteligentes? Porque también debemos considerar a los Ángeles como creados por Dios, ya que en el Salmo 148 el profeta también enumera a los Ángeles cuando dice: “Lo que fue dicho y fue hecho, Él ordenó y fue creado” (Sal. CXLVIII, 5). Pero si los Ángeles fueron creados originalmente, entonces uno puede preguntarse si fueron creados en el tiempo, o antes de todos los tiempos, o al principio de los tiempos. Si fueron creados en el tiempo, entonces significa que ya hubo tiempo antes de que los Ángeles fueran creados; y como el tiempo mismo es una creación, es necesario permitir algo antes de que los Ángeles fueran creados. Si decimos que fueron creados al principio de los tiempos, de modo que el tiempo mismo comenzó con ellos, entonces tendremos que tachar falsa la opinión de algunos de que el tiempo comenzó con el cielo y la tierra. Si los ángeles fueron creados antes de tiempo, entonces uno debe preguntarse cómo se concilia esto con las siguientes palabras: "Y dijo Dios: Haya lumbreras en el firmamento de los cielos para iluminar la tierra y separar el día y la noche, y sirvan de señales, de las estaciones, de los días y de los años". De estas palabras parece desprenderse que el tiempo comenzó cuando el cielo y los cuerpos celestes comenzaron a moverse por el camino que les había sido determinado; y si es así, ¿cómo pudieron haber días antes del comienzo del tiempo, si el tiempo comenzó a partir del movimiento de las luminarias que, se dice, fueron creadas en el cuarto día? ¿O tal vez la rutina de aquellos días se introdujo en relación con la debilidad humana, según la ley de la narración, para dar a la gente una comprensión de los objetos sublimes a través del simple habla, porque el discurso del narrador en sí no es posible sin un primero, un medio y un último? O, para que haya luminarias, ¿no se dice de aquellos tiempos que la gente mide por la continuidad en el movimiento corporal? Porque si no hubiera movimiento corporal, entonces no habría tiempo; lo cual, sin embargo, es muy claro para la gente. Pero si estamos de acuerdo con esto, tendremos que preguntarnos si puede haber tiempo además del movimiento de los cuerpos, en el movimiento de una criatura incorpórea, ¿qué es el alma o incluso la mente, que sin duda se mueve al pensar, y en este movimiento una cosa tiene antes y la otra después, lo cual es impensable sin la extensión del tiempo? Y si admitimos esto, al mismo tiempo admitimos también la idea de que hubo un tiempo antes del cielo y de la tierra, si los ángeles fueron creados antes del cielo y de la tierra. Para entonces ya existía una criatura que pasaba tiempo en movimientos incorpóreos. Y no nos equivocaremos si admitimos que el tiempo existe junto a esta criatura, tal como existe en nuestra alma, que está acostumbrada a los movimientos corporales gracias a los sentimientos corporales. O tal vez no esté presente en las criaturas dominantes y superiores. Pero sea como sea (este es un tema muy misterioso e inaccesible al pensamiento humano), debemos aceptar por la fe, aunque esto exceda la medida de nuestro pensamiento, que toda criatura tiene un comienzo y que el tiempo mismo es una creación, y por lo tanto también tiene un comienzo y de ninguna manera es coeterno con el Creador. Incluso se podría pensar que aquí están colocados el cielo y la tierra en lugar de toda la creación en general, de modo que tanto este firmamento etéreo visible como esa criatura invisible de los Poderes superiores se llaman cielo, y la tierra es la parte inferior del Mundo, con los seres animados que la habitan. ¿O no se llama cielo a toda la creación suprema e invisible, y a todo lo visible tierra, de modo que en este sentido se puede entender acerca de toda la creación las palabras: “En el principio creó Dios el cielo y la tierra”? Y quizás, no indecentemente, en comparación con la creación invisible, todo lo visible se llama tierra, de modo que ésta, a su vez, recibe el nombre de cielo. Por eso el alma invisible, cuando está cargada de amor por los objetos visibles y se enorgullece de adquirirlos, también se la llama tierra, como está escrito: “¿Por qué se enorgullecen la tierra y las cenizas” (Eclesiástico X, 9)? Pero uno puede preguntarse: ¿todo lo que se llama cielo y tierra está en una forma definida y armoniosa, o se llama cielo y tierra con el nombre de cielo y se llama la misma materia mundial, al principio informe, que de manera inefable, por orden de Dios, luego se coloca en la naturaleza real, con una cierta apariencia y forma? Porque aunque leemos en la Escritura: Tú creaste el mundo “de materia fea” (Sabiduría XI, 18), no podemos decir que la materia misma, cualquiera que sea, no fue creada por Aquel de quien, como reconocemos y creemos, todo provino; de modo que el arreglo y la puesta de cada cosa individual en una forma definida y armoniosa se llama Paz; la materia misma se llama cielo y tierra, como si fuera la semilla del cielo y la tierra: era el cielo y la tierra en forma desordenada y mezclada, en un estado conveniente para la percepción de las formas por parte del Dios Artista. – Hasta ahora teníamos que cumplir la herencia respecto a las palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, pues nada sobre ellas debería haberse afirmado precipitadamente. Capítulo IV. Génesis 2 y 3 explicados. Abismo. Cuatro elementos. Similitudes sobre el Espíritu sobre las aguas. “La tierra era invisible y desordenada, y las tinieblas estaban en la cima del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie del agua” - Los herejes (maniqueos), rebelándose contra el Santo Testamento, suelen usar calumnias sobre este lugar, diciendo: “¿Cómo en el principio creó Dios el cielo y la tierra, si la tierra ya existía”? Esto dicen, sin entender que estas palabras fueron añadidas para explicar cómo era la tierra, de la cual ya se dijo que Dios creó los cielos y la tierra. Así, debe entenderse así: Dios en el principio creó los cielos y la tierra; pero esta tierra, creada por Dios, era invisible e inestable hasta que Él mismo fue demarcado y sacado de la confusión a un cierto orden de cosas. ¿O no es mejor entender que en este versículo se vuelve a mencionar el mismo asunto, que arriba se llama cielo y tierra, de modo que el significado será este: En el principio creó Dios el cielo y la tierra, pero lo que se llama cielo y tierra era la tierra invisible e inestable, y las tinieblas [estaban] en la cima del abismo; es decir. ¿Lo que se llama cielo y tierra era cierta materia mezclada, de la cual, después de separarse y tomar forma los elementos, se formó el mundo, estados de las dos partes mayores, el cielo y la tierra? Esta confusión de la materia podría acercarse a una comprensión simple bajo tales características sólo cuando la Tierra es llamada invisible, inestable, es decir, aún no puesta en orden o no preparada, y [cuando se dice que] había oscuridad en la cima del abismo, es decir, por encima de esta profundidad ilimitada. Y esta profundidad, a su vez, recibe tal vez ese nombre porque el pensamiento de nadie puede comprenderla, debido a su propia informe. "Y la oscuridad está encima del abismo". – ¿Había un abismo abajo y oscuridad arriba, como si ya existiera una separación del espacio? O, como aún continúa la descripción de la mezcla de materia, que en griego se llama caoz, ¿no será porque se dice: “Y las tinieblas están encima del abismo” que no había luz, que si la hubiera, entonces, por supuesto, estaría arriba, porque es más fina, e iluminaría lo que había debajo? Y de hecho, quien considere cuidadosamente qué es la oscuridad, no encontrará en ella más que la ausencia de luz. Así, las palabras: “Y las tinieblas estaban encima del abismo” equivalen a las palabras: “No había luz sobre el abismo”. Por esta razón, la materia que por acción ulterior de Dios se distribuye en ciertas formas de las cosas, se llama tierra invisible y desordenada y profundidad privada de luz, habiendo sido llamada previamente con el nombre de cielo y tierra, como si fuera semilla del cielo y de la tierra, como ya se dijo anteriormente; a menos, sin embargo, que bajo el nombre de cielo y tierra el escritor quisiera designar primero el universo, para luego, cuando ya hubiera explicado la materia, poder pasar al estudio de las partes del mundo. “Y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas”. – El escritor no dijo antes que Dios creó el agua y, sin embargo, en ningún caso se debe pensar que Dios no creó el agua y que ya existía antes de que Él creara cualquier cosa. Porque, como dice el Apóstol: “Él es de quien proceden todas las cosas, por quien son todas las cosas y en quien son todas las cosas” (Rom. XI: 36). En consecuencia, Dios creó el agua y pensar lo contrario es un gran error. Pero ¿por qué no se dice que Dios creó el agua? ¿No quiso también el escritor llamar agua a la misma materia que antes llamaba cielo y tierra, tierra invisible e inestable y abismo? De hecho, ¿por qué no llamarse agua, si se podía llamar tierra, cuando [en esencia] aún no estaba delimitada y formada por agua, ni por tierra, ni por ninguna otra cosa? Y tal vez primero se llamó cielo y tierra, luego tierra invisible e inestable y abismo privado de luz, y finalmente agua, con el fin de denotar primero con el nombre de cielo y tierra la materia de todo el universo, para la cual fue creado completamente de la nada; luego, en nombre de la tierra invisible e inestable y del abismo, da el concepto de lo informe, porque entre todos los elementos, la tierra es el más informe y menos ligero que el resto; finalmente, con el nombre de agua, para designar la materia sujeta a la acción del Creador, pues el agua es más móvil que la tierra, y por tanto la materia sujeta a la acción del Creador, en vista de la facilidad de procesamiento y mayor movilidad, debe llamarse agua en lugar de tierra. Y aunque el aire es más móvil que el agua, y el éter, no sin razón, se considera y se siente aún más móvil que el aire; sin embargo, sería menos conveniente llamar a la materia con el nombre de aire o éter. Pues el aire y el éter son considerados más elementos que tienen la capacidad de producir acción, mientras que la tierra y el agua sólo tienen la capacidad de recibir acción. Si esto no está claro, creo que es absolutamente obvio que al menos el viento pone en movimiento el agua y algunos objetos terrestres, y el viento mueve y, por así decirlo, agita el aire. Por lo tanto, si es evidente que el aire mueve el agua, pero no está claro por qué se mueve para ser viento, ¿quién dudará de que es más apropiado que la materia se llame agua, porque el agua se pone en movimiento, que el nombre de aire, que la pone en movimiento? Pero moverse significa sufrir una acción, y moverse significa producir una acción. A esto hay que sumarle también que todo lo que nace de la tierra se riega con agua para que pueda brotar y crecer; de modo que en estas mismas creaciones, aparentemente, es la misma agua la que se mueve. De ahí que sea más apropiado llamar a la materia con el nombre de agua, ya que, sumisa a la acción del Creador, en este caso sería designada con este nombre por su movilidad y rotación en cada cuerpo nacido, que con el nombre de aire, en el que sólo se puede notar movilidad, pero no hay otras (propiedades) que distingan más fuertemente a la materia; entonces el significado de todas las palabras será este: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, es decir, materia que podía recibir la forma del cielo y de la tierra; esta materia - “la tierra es invisible y desestructurada”, es decir, era informe y privada de luz, un abismo, que, en vista de que debería haber estado sujeto a la acción del Creador, también fue llamado agua por esta obediencia a la acción creativa. Entonces, este significado de la materia indica, en primer lugar, su propósito, es decir, por qué fue creada, en segundo lugar, su falta de forma y, en tercer lugar, su servicio y subordinación al Creador. Por tanto, el cielo y la tierra son primero, porque por ellos fue creada la materia; en el segundo, la tierra invisible e inestable y la oscuridad en la cima del abismo, es decir, la informe, privada de luz, por eso la tierra se llama invisible; en el tercero - agua, sumisa al espíritu en la percepción de una determinada forma y forma, razón por la cual el Espíritu de Dios se cernía sobre el agua, de modo que por espíritu entendemos al creador, y por agua, aquello de lo que era necesario crear, es decir, la materia capaz de formarse. Porque cuando damos estos tres nombres a un objeto: materia mundial, materia informe y materia capaz de formarse, entonces cielo y tierra son completamente aplicables al primero, confusión, abismo, oscuridad al segundo, y sumisión (cedendi facilitas) al tercero, sobre el cual el espíritu del Creador ya se cierne para comenzar la obra de la creación. “Y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas”. – No fue transportado como el aceite sobre el agua o el agua sobre la tierra, es decir, como contenido (en el agua), sino, si para esto necesitamos tomar ejemplos de la naturaleza visible, como la luz del sol o de la luna flota sobre los objetos que ilumina en la tierra: no está contenida en estos objetos, sino que flota sobre ellos, contenida ella misma en el cielo. Por otra parte, no se debe pensar que el Espíritu de Dios flotaba sobre la materia como si estuviera en el espacio; pero [fue llevado] por alguna fuerza activa y formativa, de modo que lo que fue llevado recibió vida y educación, así como la voluntad de un artista es llevada sobre un árbol, o sobre cualquier otro objeto a procesar, o incluso sobre sus órganos corporales, que dirige para trabajar. Y esta semejanza, aunque más sublime que cualquier cuerpo, no es suficiente y casi insignificante para comprender la influencia del Espíritu de Dios sobre la materia terrenal sujeta a su acción; pero en una serie de objetos accesibles al entendimiento de las personas, no encontramos una similitud más clara o más cercana a lo que estamos hablando. Por lo tanto, en razonamientos de este tipo, lo mejor es adherirse al mandamiento de las Escrituras: “Glorificad al Señor, exaltadlo tanto como podáis, Él se sobrepasará cada vez más”. (Eclesiástico. XLIII, 33). Esto es lo que debemos decir, si en este lugar nos referimos al Espíritu de Dios, el Espíritu Santo, a quien honramos en la Trinidad inefable e inmutable. Pero [las palabras: “Y el Espíritu de Dios se precipitó sobre el agua”] se pueden entender de otra manera, entendiendo por Espíritu de Dios el principio de vida creado (vitalem creaturam), por el cual todo el mundo real visible y todo lo corpóreo es sostenido y movido - un principio al que Dios Todopoderoso ha impartido un cierto poder - para ser Su instrumento en la producción de todo lo que nace. Dado que este espíritu es mejor que todo cuerpo etéreo, porque toda creación invisible es superior a la creación visible, no habrá inconsistencia si lo llamamos espíritu de Dios. Porque ¿qué no es de Dios en el orden de lo que Dios ha creado, cuando incluso de la tierra misma se dice: “La tierra es del Señor y su cumplimiento” (Sal. XXIII, 1), y sobre todo en general está escrito: “Porque tu esencia lo es todo, oh Maestro que ama las almas” (Sabiduría XI, 27)? Pero de esta manera el Espíritu de Dios sólo puede entenderse en este caso si las palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” las entendemos como palabras dichas sólo sobre la creación visible, precisamente de tal manera que sobre la materia de los objetos visibles al comienzo de su formación flotaba un espíritu invisible, que, sin embargo, era él mismo una criatura, es decir, no Dios, sino la naturaleza creada y dada por Dios. Pero si todas las criaturas, es decir y consideramos lo racional, lo espiritual y lo físico como materia, denotada por la palabra agua, entonces en este lugar el Espíritu de Dios de ninguna manera puede entenderse como otra cosa que ese Espíritu Santo e inmutable que se cernía sobre la materia de todas las cosas creadas por Dios. Sobre este espíritu también puede surgir una tercera opinión, a saber, que bajo el nombre de espíritu se indica el elemento aire, y que así se designan los cuatro elementos de los que surgió el mundo visible real, es decir, el cielo, la tierra, el agua y el aire; sin embargo, no porque ya estuvieran delimitados y definidos, sino porque se encuentran en una mezcla informe de materia, sólo se indicó su aparición, pero esta mezcla informe de materia misma se designa con el nombre de oscuridad y abismo. Pero cualquiera que sea cierta de estas opiniones, hay que creer que Dios es el creador y Creador de todo lo que ha sucedido, sea visible o invisible, en lo que respecta a la naturaleza misma, y ​​no los vicios que son contrarios a la naturaleza, y que no hay absolutamente ninguna criatura que no haya recibido de Él su origen y haya sido perfeccionada en su especie y en su esencia. Capítulo V. De los versículos 3 y 4 del Génesis. Luz triple: etérea, sensual e inteligente. ¿Qué es la luz? “Y dijo Dios: Hágase la luz, y hágase la luz”. No se debe pensar que Dios dijo; “Hágase la luz” con una voz que sale de los pulmones, la lengua o los dientes. Tales ideas son características de las personas carnales, y “ser sabio según la carne es muerte” (Rom. VIII, 6). Estas palabras: “Hágase la luz” se pronuncian de manera indescriptible. Pero es posible preguntarse si este dicho fue pronunciado por el Hijo unigénito, o si él mismo es el Hijo unigénito: porque este dicho se llama la Palabra de Dios, por la cual fueron creadas todas las cosas (Juan I: 1, 3), si al mismo tiempo estuviéramos lejos del pensamiento impío de que la Palabra de Dios, el Hijo unigénito, es una palabra, como hablada por una voz, tal como sucede con nosotros. La Palabra de Dios, por la cual fueron creadas todas las cosas, no tiene principio ni fin; nacido sin principio, es coeterno con el Padre. Por lo tanto, la palabra: "Hágase la luz", si comenzó y se detuvo, es más una palabra dicha por el Hijo que el Hijo mismo. Sin embargo, esto también es incomprensible, y que ninguna imagen carnal entre en el alma y perturbe la mente piadosa-espiritual; ya que la opinión de que en la naturaleza de Dios, tomada en su sentido propio, algo tiene un principio y un fin, es una opinión descarada y peligrosa, que, sin embargo, es perdonable para las personas carnales y los niños pequeños, y aun así no como una opinión con la que permanecerían en el futuro, sino como una opinión que con el tiempo se irán. Porque si se dice que Dios comienza y termina algo, debe entenderse que todas esas cosas comienzan y terminan no en su misma naturaleza, sino en su creación, que sorprendentemente le obedece. “Y dijo Dios: Hágase la luz”. ¿Es esta la luz que vemos con los ojos del cuerpo, o algún tipo de luz oculta que no se nos permite ver a través del cuerpo? Y si es una luz oculta, ¿es corpórea, la que puede extenderse por el espacio en las partes más altas del mundo, o incorpórea, como la que existe en nuestra alma, que incluye también el estudio de lo que debemos evitar y desear con los sentidos corporales, y de la que ni siquiera las almas de los animales están privadas, o una que está por encima de la razón y de la que comienza todo lo creado? Pero sea cual sea la luz que signifique, debemos, sin embargo, pensar que es una luz creada, y no aquella con la que brilla la misma Sabiduría de Dios nacida, pero no creada, para no pensar que Dios estaba sin Luz antes de crear la que ahora estamos hablando. Sobre este último, como lo demuestran suficientemente las propias palabras, se observa que fue creado: “Y dijo”, dice, “sea la luz, y hágase la luz”. Otra cosa es la Luz nacida de Dios, y otra cosa es la luz que Dios creó: La Luz nacida de Dios es la Sabiduría Divina misma, mientras que la luz creada es luz mudable, cualquiera que sea, corpórea o incorpórea. Pero la gente suele sorprenderse de cómo pudo existir la luz corporal antes de que se crearan el cielo y los cuerpos celestes, de los que se habla después de la creación de la luz: como si fuera fácil o completamente posible para una persona comprender si existe otra luz además del cielo, que, sin embargo, está muy extendida y extendida por todo el espacio y abarca el mundo. Y aunque aquí podemos entender por luz luz e incorpórea, si decimos que el libro del Génesis habla no sólo de la creación visible, sino de toda la creación en general, pero ¿para qué insistir en tal disputa? Y puede ser que desde que fueron creados los Ángeles, entonces bajo la luz sobre la cual la gente interroga, aunque muy brevemente, pero bastante decentemente y en consecuencia, fueron los Ángeles los que fueron designados. “Y Dios vio la luz como buena”. Estas palabras deben entenderse no como una expresión de alegría por una bondad extraordinaria, sino como una aprobación de la creación. Porque, en la medida en que esto se pueda expresar en lenguaje humano, ¿qué es más apropiado decir en nombre de Dios que las palabras: habla, por favor, para que en el habla se pueda entender Su poder, en la velocidad - Su poder, y en la voluntad - Su favor: así estas [acciones] inefables tenían que ser expresadas por el hombre a las personas para servir al beneficio de todos! “Y Dios separó entre la luz y las tinieblas”. De esto podemos entender con qué fidelidad se describen las acciones de la creación Divina. Porque nadie, por supuesto, pensará que la luz fue creada para mezclarse con las tinieblas y, por tanto, era necesario separarla de ellas; pero esta separación de la luz de las tinieblas se produjo precisamente porque se creó la luz. Porque “¿qué comunicación hay para la luz sobre el tema” (2 Cornf. VI, 14.)? Así, Dios separó la luz de las tinieblas creando la luz, cuya ausencia se llama oscuridad. Y la diferencia entre la luz y las tinieblas es la misma que entre el vestido y la desnudez, o entre lo lleno y lo vacío, y entre lo bajo. Se ha dicho anteriormente en qué significados se puede entender la luz: las negaciones opuestas se pueden llamar oscuridad. De hecho, hay una luz que vemos con los ojos corporales y que es ella misma corpórea, como por ejemplo. la luz del sol, de la luna, de las estrellas y de otros [cuerpos] similares, si existen; Esta luz es lo opuesto a la oscuridad, cuando algún lugar está privado de luz visible. Hay, pues, otra luz: ésta es la vida que siente y tiene la capacidad de distinguir lo que, a través del cuerpo, se traslada a la discusión del alma, es decir, lo blanco y lo negro, lo sonoro y lo ronco, lo fragante y lo fétido, lo dulce y lo amargo, lo caliente y lo frío, etc., así. Porque otra cosa es la luz que se siente con los ojos, y otra cosa es la luz que se excita a través de los ojos para ser sentida: la primera está en el cuerpo, y la segunda, aunque percibe sensaciones por el cuerpo, está, sin embargo, en el alma. La oscuridad opuesta a tal luz es, por así decirlo, insensibilidad, o mejor aún, insensibilidad, es decir. falta de capacidad de sentir, incluso si hubiera algo visible que pudiera sentirse si hubiera luz en esta vida a través de la cual se produce la sensación. Esto no es lo mismo que cuando faltan órganos corporales, por ejemplo. en los ciegos o sordos, porque en su alma está esa luz de la que ahora hablamos, pero sólo les faltan los órganos del cuerpo; y no es que durante el silencio no se oye una voz, cuando hay esta luz en el alma, y ​​los órganos del cuerpo están presentes, pero no sale nada que se pueda sentir. Por lo tanto, no es el que está privado de esta luz el que no siente por las razones indicadas, sino el que no tiene en absoluto esta capacidad en su alma, que generalmente ya no se llama alma, sino simplemente vida, que se cree que es característica de la vid, del árbol y de toda planta, a menos que, sin embargo, se pueda convencer de alguna manera de que tienen vida, como piensan algunos herejes extremadamente equivocados, admitiendo que [los árboles] no sólo sienten con el cuerpo, es decir, ven, oyen y distinguen entre el calor y el fuego, e incluso comprenden nuestro pensamiento y conocen nuestros pensamientos; pero ésta, sin embargo, es una cuestión diferente. Entonces, frente a la luz con la que se siente algo, la oscuridad es la insensibilidad, cuando una determinada vida se ve privada de la capacidad misma de sentir. Mientras tanto, cualquiera que esté de acuerdo en que [esta habilidad] se llama decentemente luz, estará de acuerdo al mismo tiempo en llamarla esa luz a través de la cual todo se vuelve obvio. Y cuando decimos: "Es evidente que es fuerte", "Es evidente que es dulce", "Es evidente que hace frío", y todo lo demás de este tipo que percibimos con los sentidos corporales, entonces esta luz, con la ayuda de la cual todo esto se hace evidente, sin duda se sitúa en el interior, en el alma, aunque las sensaciones se reciben a través del cuerpo. Finalmente, en las criaturas se puede discernir un tercer tipo de luz, a través de la cual pensamos. La oscuridad opuesta es la irracionalidad, como las almas de los animales. Entonces, este dicho deja claro que en la naturaleza de las cosas Dios creó la luz, ya sea etérea o sensorial, inherente a los animales, o racional, perteneciente a los ángeles y a las personas; y que Él, por el mismo acto de crear la luz, separó la luz de las tinieblas, esto hace posible ver que la luz es una cuestión diferente y la ausencia de luz, que Dios colocó (ordinavit) en la oscuridad opuesta, es otra. Porque no se dice que Dios haya creado las tinieblas: creó sólo formas (especies), y no sus ausencias, que se relacionan con esa nada de la que creó todo; sin embargo, cuando se dice: “Y Dios separó entre la luz y las tinieblas”, debemos pensar que las ausencias [las formas] también han sido establecidas por Dios, para que ellas también ocupen su lugar, ya que Dios gobierna todo y controla todo. Así, las pausas en el canto, que se alternan en ciertos intervalos regulares, aunque representan la ausencia de sonidos, son convenientemente colocadas por cantantes hábiles y añaden más placer a toda la obra. Asimismo, las sombras en la pintura marcan cada rasgo más destacado del cuadro y causan una impresión agradable no por su apariencia, sino por su ubicación. Dios no es el creador de nuestros vicios; pero Él, sin embargo, también los controla (ordinator est), colocando a los pecadores en ese lugar y obligándolos a soportar los castigos que merecen: esto significa que las ovejas se colocan a la derecha y los cabritos a la izquierda (Mateo XXV, 33). Por lo tanto, Dios crea y controla una cosa y solo controla otra. Él crea y gobierna a los justos; pecadores, ya que son pecadores, Él no los crea, sino que sólo los controla. Por lo tanto, cuando pone a los justos a la derecha y a los pecadores a la izquierda y manda a estos últimos ir al fuego eterno, esto significa gobernarlos según sus méritos. Entonces, Dios crea y dispone de las mismas formas y naturalezas; No crea la ausencia de formas y defectos de la naturaleza, sino que sólo se deshace de ellos. Por eso dijo: “Sea la luz, y será la luz”, y no dijo: “Sea la oscuridad, y habrá oscuridad”. En consecuencia, creó uno de ellos, pero no creó el otro; sin embargo, puso ambas en orden cuando dividió la luz de las tinieblas. Así, todo es hermoso individualmente, porque fue creado por Dios, pero todo es hermoso en su conjunto, porque está controlado por Él. Capítulo VI. Se explica la primera mitad del versículo 5 del Génesis. ¿Por qué un nombre se llama nombre? “Y Dios llamará a la luz Día, y a las tinieblas llamará Noche”. - Dado que la luz, y a su vez el día, es el nombre de una cosa conocida, por otra parte, las tinieblas y la noche también son nombres: entonces, tanto en relación con la luz como en relación con las tinieblas, era necesario decir que estos objetos en el presente caso reciben nombres; de modo que el objeto al que se le da un nombre podría designarse con cualquier otro nombre, pero no de otro modo. Y se dice: “Dios llamó a la luz día” para que se pudiera decir con indiferencia y viceversa: “Y llamó Dios al día luz, y a la noche tinieblas”. ¿Qué deberíamos responder si alguien nos pregunta: “¿Se le da el nombre del día a la luz, o se le da el nombre luz al día”, porque ambas [palabras], por supuesto, son nombres, ya que se pronuncian con voz articulada para designar objetos? De la misma manera, con respecto a las otras dos [palabras], es posible la pregunta: “¿Se le da el nombre noche a las tinieblas, o se le da el nombre oscuridad a la noche?” Pero, a juzgar por la forma en que la Escritura presenta el asunto, es obvio que el día lleva el nombre de la luz y la noche, la oscuridad, porque cuando se dijo que Dios creó la luz y separó la luz de las tinieblas, aún no se discutían los nombres; y después se añadieron los nombres de día y noche, aunque tanto la luz como la oscuridad son, sin duda, también nombres que designan objetos conocidos, al igual que el día y la noche. Por tanto, esto debe entenderse de tal manera que un objeto que recibe un nombre sólo pueda ser designado por algún nombre. ¿O no debería reconocerse este nombre como una delimitación de los objetos mismos? Porque no toda luz es día, ni toda oscuridad es noche; pero la luz y las tinieblas reciben el nombre de día y noche cuando se alternan y están separadas entre sí por ciertos cambios. Y en efecto, todo nombre sirve para distinguir [objetos]. Por eso un nombre se llama nombre, porque designa un objeto, le sirve como icono 4 ; y denota - lo mismo que distingue, sirve para diferenciar [un objeto de otro]. Por lo tanto, el hecho de que Dios separó la luz de las tinieblas significa, quizás, lo mismo que llamar a la luz día y a las tinieblas noche, y llamarlas significa, a su vez, lo mismo que establecerlas. O, tal vez, estos nombres nos hacen comprender qué luz y qué oscuridad nombró [en este caso el escritor], como diciendo: “Dios creó la luz y separó la luz de las tinieblas; “Yo llamo al día luz y a las tinieblas noche, para que no entendáis otra luz que no sea día, ni ninguna otra oscuridad que no sea noche”. Porque si toda luz pudiera entenderse como día y toda oscuridad pudiera distinguirse con el nombre de noche, entonces tal vez no sería necesario decir: "Y llamó Dios a la luz día, y a las tinieblas noche". Otra posible pregunta es ¿cómo se llama aquí el día y la noche? Si [el escritor] nos da a entender ese día que comienza con la salida del sol y termina con la puesta del sol, y esa noche que dura desde la puesta del sol hasta la salida del sol: entonces no entiendo cómo fue posible esto antes de que fueran creados los cuerpos celestes. ¿No podría denominarse así la duración misma de las horas y de los tiempos, además de la diferencia entre la luz y las tinieblas? Por otra parte, ¿cómo podemos conciliar esa continuidad, que se indica con el nombre de día y noche, con la luz racional antes mencionada, si sólo se entiende aquí, o con la luz en el sentido de sensaciones? ¿O tal vez en este caso la indicación [del día y la noche] no se hizo de acuerdo con lo que sucede, sino con lo que puede suceder, porque es posible el engaño en la mente y una especie de estupidez en el sentimiento? Capítulo VII. Aproximadamente en la segunda mitad del versículo 5 del Génesis. “Y fue la tarde y fue la mañana: un día”. - En el presente caso, el día no se llama como se decía cuando se decía: “Y Dios llama al día la luz”, sino como, por ejemplo, decimos: “30 días forman un mes”; en este caso, incluimos las noches en el número de días, mientras que arriba el día se nombra por separado de la noche. Entonces, después de que ya se dijo acerca de la creación del día a través de la luz, era tiempo de decir que aparecieron la tarde y la mañana, es decir, un día; de modo que [se cuenta] un día desde el comienzo del día hasta el comienzo de [otro] día, es decir, desde la mañana hasta la mañana, los cuales, como dije, llamamos con la inclusión de las noches. Pero ¿cómo llegaron la tarde y la mañana? ¿No creó Dios la luz y dividió la luz de las tinieblas en el espacio de tiempo que dura la parte luminosa del día, es decir, sin encender la noche? Por otro lado, ¿cómo puede ser cierto que está escrito: “Porque contigo siempre está un erizo de poder” (Sabiduría XII, 18), si Dios necesitaba tiempo para hacer algo? ¿No es Dios quien realiza todo, por así decirlo, en la idea (en el arte) y en la razón, es decir? ¿No en el transcurso del tiempo, sino en el poder mismo, por el cual Él inmediatamente (stabileter) produce incluso aquellos objetos que no consideramos permanentes, sino transitorios? Pues aunque en nuestro discurso algunas palabras desaparecen y otras aparecen en su lugar, no deja de ser increíble que en la teoría (en el arte) ocurra lo mismo, en el que el discurso artístico aparece inmediatamente (stabileter). Por lo tanto, aunque Dios crea fuera de la extensión del tiempo, porque con Él “siempre hay un erizo de poder”, sin embargo, las naturalezas temporales experimentan sus cambios en el tiempo. Por eso: “Y fue la tarde y fue la mañana un día”, se dice, tal vez, como algo intuido, es decir, como debe o podría ser, y no como sucede en momentos sucesivos en el tiempo. Porque aquel que dijo: “El que vive para siempre creó todas las cosas en común” (Eclesiástico). XVIII, 1) contempló con la mente la creación en el Espíritu Santo; pero en el libro del Génesis la narración está bastante decentemente conducida como si las cosas hubieran sido creadas por Dios en períodos sucesivos de tiempo, de modo que el mismo orden [de la creación], que no podía ser representado por mentes débiles en la contemplación simultánea (stabili), se presentaba, gracias a esta manera de hablar, como ante ojos sensuales. Capítulo VIII y IX y IX. Génesis 6 explicado. Planeta Saturno. Explicando Génesis 8. "Y dijo Dios: haya expansión en medio de las aguas, y haya separación en medio de las aguas y de las aguas, y así sea. E hizo Dios el firmamento, y Dios separó entre las aguas que estaban debajo del firmamento y entre las aguas que estaban sobre el firmamento". – ¿Son estas las mismas aguas sobre el firmamento que nuestras aguas reales debajo del firmamento, o, dado que [el escritor] aparentemente se refiere aquí a la misma agua sobre la cual flotaba el Espíritu Santo (y reconocimos esta agua de arriba como la materia del mundo misma), entonces no es esta agua, por supuesto, en el lugar actual, dividida por el firmamento creado de modo que la inferior representa la materia corpórea y la superior, la materia animada? En efecto, aquí lo que se llama firmamento es lo que luego se llama cielo. Y entre los cuerpos no hay nada mejor que un cuerpo celeste. Porque algunos cuerpos son celestes, otros son terrenales y los mejores, por supuesto, son celestes; No sé si se puede llamar cuerpo a todo lo que excede su naturaleza; es, quizás, más bien una cierta fuerza, ya sujeta a la razón, por la que se conocen a Dios y la verdad; esta naturaleza, como accesible a la educación por el lado de la virtud y la prudencia, por cuyo poder sus movimientos son restringidos y limitados, por lo que es, por así decirlo, material, con razón se la llama agua por inspiración divina, superando la región del cielo corpóreo no por la distancia espacial, sino por la dignidad de la naturaleza incorpórea. Es decir, dado que el cielo se llama firmamento, no será incongruente pensar que todo lo que hay debajo del cielo etéreo, en el que todo permanece en forma tranquila y sólida, es más móvil y fluido. – En cuanto al tipo de materia corpórea, formada antes de recibir la forma y diferenciación (de donde el firmamento se llama firmamento), algunos consideraban que estas aguas visibles y frías eran la superficie del cielo que se extendía sobre nosotros. Para probar esta opinión, se refirieron a la lentitud de una de las siete estrellas errantes, que es más alta que las demás y que los griegos llaman Fainwn, y que recorre el círculo estelar en 30 años; por eso es lento porque se encuentra más cerca de las aguas frías sobre el cielo. No sé cómo se puede defender esta opinión ante personas que han estudiado estos temas hasta el más mínimo detalle. Pero nada de esto debe afirmarse imprudentemente, sino hablar de ello con cautela y moderación. “Y dijo Dios: Sí, habrá expansión en medio de las aguas, y habrá separación en medio, agua y agua. Y así sea”. - Después de que ya se dijo: “Y aconteció”, ¿qué necesidad había de agregar más: “Y creó Dios el firmamento, y separó Dios entre las aguas que estaban debajo del firmamento, y entre las aguas que estaban sobre el firmamento”? Porque cuando [el escritor] dijo arriba: “Y dijo Dios: Sea la luz, y fue la luz”, no agregó: “Y Dios creó la luz”; mientras, en el presente caso, habiendo dicho: “Y Dios dijo: sea y sea”, agrega: “Y Dios creó”... ¿No queda claro de aquí que esa luz no debe entenderse como luz corporal, para que no parezca que Dios la creó a través de alguna criatura intermedia (y llamo Dios a la Trinidad); por el contrario, el firmamento del cielo, como material, recibió su apariencia y forma de una criatura incorpórea, de modo que al principio fue impreso espiritualmente en la naturaleza incorpórea por la Verdad, que luego quedó impresa corporalmente en la creación del firmamento del cielo, por eso se dice; “Y que hable Dios… y así sea”, es decir. en la naturaleza racional misma, tal vez, se creó antes algo a partir de lo cual la apariencia quedó impresa en el cuerpo; cuando se agregó: “Y creó Dios el firmamento y separó entre las aguas que estaban debajo del firmamento y entre las aguas que estaban sobre el firmamento”, entonces en el asunto mismo estas palabras indicaban asistencia para la creación del cuerpo celestial. ¿O, tal vez, en el primer caso no se añadió lo que se añadió en el segundo, simplemente por variedad, para que el texto del discurso no resulte monótono, [y por tanto] no sea necesario someter todo a una consideración puntual? Que cada uno elija la explicación que pueda; pero que no afirme imprudentemente lo desconocido como conocido, y que recuerde que es apropiado que una persona entre en el estudio de los asuntos divinos tanto como le sea permitido. “Y Dios llamó cielo al firmamento”. – Lo dicho anteriormente sobre el nombre se puede tener en cuenta aquí, pues no todo firmamento es cielo. “Y Dios lo vio como bueno”. - Y respecto a este tema, es necesario decir lo mismo que se dijo anteriormente, excepto que en el presente caso veo el orden equivocado: arriba se dice primero: “Y vio Dios la luz como buena”, y luego agregó: “Y Dios dividió entre la luz y las tinieblas: y llamó Dios a la luz día y llamó a las tinieblas noche”; en el presente caso primero se narra la creación del firmamento y al firmamento se le llama cielo, y luego se dice: “Y vio Dios que era bueno”. Si esta diversidad no se introdujo para evitar la monotonía, entonces en este caso sin duda debemos tener presente lo que se dijo: "Dios creó todo en común". ¿Por qué en el primer caso vio primero que era bueno y luego le dio un nombre? en el presente caso, primero pronunció un nombre y luego vio “que era bueno”, ¿si no porque esta diferencia significa que en la actividad divina no hay momentos sucesivos, aunque estas mismas obras se revelan en una sucesión temporal? Según esta secuencia, una cosa se crea antes y otra después, sin la cual no puede haber una historia sobre lo creado, aunque Dios podría haber hecho todo esto sin sucesión temporal. “Y fue la tarde y fue la mañana el día segundo”. Esto ya se ha dicho anteriormente; Creo que el mismo razonamiento es válido aquí. Capítulo X. Génesis 9 y 10 explicados. ¿Qué significa ponerse en forma? Y dijo Dios: Júntense en una sola las aguas que están debajo del cielo, y aparezca la tierra seca. Y que así sea." – De aquí podemos concluir con una probabilidad aún mayor que el agua antes mencionada representa, como creíamos, la materia del mundo. Porque si [precisamente] el agua llenó todo el universo, entonces, ¿dónde o dónde podría haberse reunido? Si [el escritor] anteriormente llamó a una determinada mezcla de materiales con el nombre de agua, entonces su colección debe considerarse como su formación misma; de modo que ahora aparece el mismo tipo de agua que vemos en la actualidad. Por otro lado, el dicho: “y que aparezca la tierra seca” puede ser tomado como la formación de la tierra, de modo que la tierra ahora ha recibido la apariencia que vemos en el momento actual, porque antes se la llamaba invisible e inestable, ya que aún no tenía forma material. Entonces, Dios dijo: "Que se junten las aguas debajo del cielo", es decir, que esta materia corporal reciba tal forma que aparezca la misma agua que ahora vemos. “La asamblea es una”: el nombre de esta unidad indica el significado de la forma; porque recibir una forma significa lo mismo que ser llevado a algo unificado, ya que la unidad suprema es el comienzo de toda forma. “Y que aparezca la tierra seca”, es decir, que [la tierra seca] tome una forma visible y diferente a la confusión. Y efectivamente, el agua se acumula de tal manera que aparece tierra seca, es decir, lo que era llevado [por el espacio] como el mar ahora se contrae y comprime; para que lo que antes era oscuro se vuelva claro. “Y aconteció”: puede ser que también esto se cumplió antes en las mentes de la naturaleza racional, de modo que lo que se dijo después: “y las aguas se juntaron en un solo cuerpo y apareció la tierra seca” no nos debe parecer un añadido innecesario, cuando ya se ha dicho: “y aconteció”, y en este dicho deberíamos ver una indicación de la acción corporal que siguió a la acción racional e incorpórea. “Y llamó Dios a la tierra seca, y a las aguas reunidas llamó mar”. Y aquí volvemos a tratar con nombres, porque no toda el agua es mar ni toda la tierra es tierra. Por lo tanto, se suponía que estos nombres servían para designar qué tipo de agua y qué tipo de tierra. Por otra parte, no sería incongruente entender esta denominación de Dios en el sentido de la distinción y formación misma [de estos objetos]. “Y vio Dios que era bueno”. Y en el presente caso [el escritor] mantuvo el mismo orden; por lo tanto, lo dicho anteriormente debe aplicarse a este caso. Capítulo XI. Génesis 11, 12 y 13 explicados. “Y dijo Dios: Produzca la tierra hierba que siembre según su especie y semejanza, y el árbol fructífero produzca fruto cuya semilla esté en él conforme a su semejanza”. Después de creados la tierra y el mar, el nombre y la aprobación -que, como ya hemos dicho más de una vez, no deben ser considerados [acciones separadas unas de otras] por intervalos de tiempo, para que cualquier lentitud no esté asociada a la inefable facilidad de la acción creadora de Dios- no se añade inmediatamente, como en los dos días anteriores: Y fue la tarde y fue la mañana, el tercer día, pero se añade una nueva acción creadora: “Que la tierra produzca la primera hierba que siembre según su especie”. y semejanza, y un árbol fructífero que produzca fruto, cuya semilla esté en él conforme a su semejanza”. Esto no se dijo del firmamento, ni de las aguas, ni de la tierra: porque la luz no tiene de sí misma generación sucesiva (propaginem), así como el cielo no nace de otro cielo, y la tierra o el mar no produce de sí otros mares o tierras que los sigan. Por lo tanto, las palabras: “siembra según su especie y semejanza” y: “su semilla está en él según su semejanza” debieron decirse de la tierra, donde la semejanza de lo que nace conserva la semejanza de lo que le precedió. Y en la tierra todo existe de tal manera que primero está encerrado con raíces en las entrañas de la tierra y está contenido en ella, y luego en cierta manera se separa de ella: esta es precisamente su propiedad, creo, la que se indica en la presente narración, porque todo esto fue creado el mismo día en que apareció la tierra, y, sin embargo, Dios vuelve a decir: "Que la tierra crezca"; luego se dice: “Y aconteció”, y luego, de acuerdo con la regla anterior, después de las palabras: “Y aconteció”, sigue el cumplimiento: “Y la tierra produjo una hierba, que sembró una semilla según su especie, y un árbol frutal, que dio fruto, cuya semilla está en él a su semejanza”. Y finalmente [el escritor] dice: “Y vio Dios que era bueno”. Así, todo esto, por un lado, está unido bajo un mismo día, pero por otro, se distingue por las repetidas palabras de Dios. Creo que la cuestión aquí no es sobre tierra y mar, sino más bien sobre la diferencia precisamente en la naturaleza de los objetos que, naciendo y muriendo, se propagan a través de sucesivos descensos desde la semilla. O, como el mar y la tierra pudieron suceder al mismo tiempo, no sólo en las mentes de la naturaleza espiritual, donde todo fue creado a la vez, sino incluso en el movimiento corporal; mientras tanto, los árboles y toda clase de plantas sólo podían surgir cuando ya había aparecido la tierra de la que crecen: ¿no fue porque el mandato de Dios debía repetirse que designó creaciones diferentes, pero en el mismo día, ya que están unidas a la tierra con sus raíces y están contenidas en ella? Pero aquí la pregunta puede ser: ¿por qué Dios no les dio nombres? ¿No se omite esto porque eran demasiados? Sin embargo, será mejor que analicemos esta cuestión más adelante, cuando nos encontremos con otros objetos que Dios no nombró, como llamó a la luz, al cielo, a la tierra y al mar. “Y fue la tarde y fue la mañana el día tercero”. Capítulo XII. Se explica la primera mitad de Génesis 14. “Y dijo Dios: que las luminarias en el firmamento de los cielos iluminen la tierra y separe el día y la noche, y que sirvan de señales en los tiempos, los días y los años, y que sirvan de iluminación en el firmamento de los cielos mientras brillan sobre la tierra”. - Las luminarias, de las cuales se dice: y sean en los días, fueron creadas al cuarto día: ¿qué son tres días que han pasado sin luminarias? ¿O por qué los días necesitarán lumbreras, si podrían haber días sin ellas? ¿No es así que por el movimiento de estas luminarias se puede distinguir más claramente el paso del tiempo y la continuidad de sus momentos? ¿O este cálculo de días y noches no significa la diferencia entre la naturaleza, que aún no ha sido creada, y las que ya han sido creadas, de modo que la mañana recibió su nombre por la forma de las criaturas, y la tarde por la ausencia [de forma]? Porque el aspecto y la forma de una criatura depende de Aquel por quien fue creada; en sí mismos no pueden tener ni lo uno ni lo otro, porque están creados de la nada, y en qué medida lo tienen no depende de su materia, que está creada de la nada, sino de Aquel que está sobre todo y en cuya voluntad existen en su especie y orden. “Y dijo Dios: haya lumbreras en el firmamento para iluminar”... ¿Se dice esto sólo de las estrellas fijas, o de las errantes? Pero dos lumbreras, la mayor y la menor, pertenecen a las lumbreras errantes: ¿cómo, entonces, fueron creadas todas las lumbreras para estar en el firmamento, cuando cada una de las lumbreras errantes tiene su propia circunferencia o rotación? ¿Es posible, en vista del hecho de que en las Escrituras leemos sobre muchos cielos, y sobre el cielo, como por ejemplo? en el lugar actual, cuando al cielo se le llama firmamento, ¿no debería entenderse [por cielo] toda esta máquina etérea, que contiene todas las estrellas y debajo de la cual hay una capa de aire claro, limpio y tranquilo, y más abajo este aire ya turbio y tormentoso? “Ilumina la tierra y separa el día de la noche”. ¿Pero no separó ya Dios la luz de las tinieblas y llamó a la luz día y a las tinieblas noche, de donde se desprende claramente que separó el día de la noche? ¿Qué quiere decir ahora cuando dice: “y separar entre el día y la noche”? ¿No se establece ahora tal división del día y de la noche con la ayuda de las luminarias, de modo que incluso los hombres pueden percibirla a través de los ojos corporales, con los que contemplan los objetos visibles? ¿Mientras que antes de la luz Dios hizo esta división para que sólo pudiera ser visible para unas pocas [criaturas] con un espíritu puro y una mente clara? ¿O no estableció Dios entonces una división entre el día y la noche de otra especie, es decir, entre la forma que Él imprimió a la materia informe y entre la materia informe, que todavía estaba sujeta a formación y forma? Mientras tanto, ¿es diferente ese día y esa noche, el cambio que notamos debido a la rotación del cielo y que no puede ocurrir de otra manera que con la salida y la puesta del sol? Capítulo XIII. Alrededor de la segunda mitad del versículo 14 y alrededor de los versículos 15, 16, 17, 18 y 19. El gran año, llamado coloquialmente Platonov. “Y sirvan de señales, de las estaciones, de los días y de las estaciones”. La expresión en signos, me parece, equivale a la expresión en tiempos, por lo que por signos no se debe entender una cosa y por tiempos otra. Porque en el presente lugar [el escritor] habla de aquellos tiempos que, por la diferencia de momentos, indican que por encima de ellos está la eternidad inmutable, de modo que el tiempo es un signo, como un rastro, de la eternidad. De qué tiempos habla, también lo indica añadiendo la expresión: “tanto en días como en años”; de modo que los días ocurren como resultado de la rotación de las estrellas fijas, y los años nos son conocidos cuando el Sol pasa por su círculo estelar, y menos conocidos cuando cada una de las luminarias en movimiento pasa por sus propios círculos. No dice: “y en meses”, tal vez porque el año mensual es un año lunar, así como 12 años lunares componen el año de esa luminaria, que los griegos llaman Faeqon, y 30 años solares componen el año de esa luminaria, que llaman Fainon, y, tal vez, que cuando todas las luminarias pasan por sus caminos, pasa ese gran año, del que muchos han hablado mucho. O en las palabras: “en señales”, ¿no se trata de aquellas señales que indican una determinada ruta de navegación, y en las palabras “en tiempos” - de las estaciones: primavera, otoño e invierno, porque también llegan y mantienen su continuidad y orden debido a la rotación de las estrellas; ¿Deben entenderse las palabras: “en días” como explicamos anteriormente? “Y sean (sint) para iluminación en el firmamento de los cielos, como brillan en la tierra”. – Ya se ha dicho anteriormente: “Que haya lumbreras (fiantes) en el firmamento de los cielos para iluminar la tierra”, ¿por qué se hizo esta repetición? De acuerdo con lo que se dice de las plantas, que producen semilla y que en ellas hay semilla según su especie y semejanza, ¿no se relaciona aquí con el contraste con las luminarias: “déjenlas ser” (fiant) y “déjenlas ser” (sint), es decir, sean sólo ellas mismas, pero no den a luz? “Y que así sea”. El orden [de los dichos] sigue siendo el mismo que el anterior. “E hizo Dios dos lumbreras: la lumbrera mayor al principio del día, y la lumbrera menor al principio de la noche, y las estrellas”. - Lo que él llama principio del día y principio de la noche, esto se verá más adelante. Pero si las estrellas mencionadas aquí también se refieren al comienzo de la noche o no, esto suscita desconcierto. Según algunos, esto sugiere que la luna originalmente fue creada llena, porque solo la luna llena sale al comienzo de la noche, es decir, inmediatamente después del atardecer. Pero es absurdo empezar a contar no desde el primero, sino desde el decimosexto o decimoquinto [número]. En ningún caso puede inducirnos a aceptar esta opinión el hecho de que esta luminaria recién creada debía estar completa. Está lleno todos los días, pero su plenitud sólo es visible para la gente cuando está frente al sol. Porque cuando la luna está con el sol, entonces, al tomar posición bajo el sol, parece desaparecer; pero aun así es completo, porque está iluminado desde su otra mitad y sólo no puede ser visto por los que están abajo, es decir, los que habitan la tierra. Este tema no se puede aclarar en pocas palabras, sino que requiere una investigación exhaustiva y evidencia a través de algunas figuras visuales. “Y Dios lo puso en el firmamento de los cielos como una luz sobre la tierra”. ¿Cómo, habiendo dicho antes: “que estén en el firmamento”, vuelve a decir ahora: “Dios creó las luces y las colocó en el firmamento”, como si fueran creadas fuera [del firmamento] y luego colocadas sobre él, cuando antes se decía que estaban sobre él? ¿O no es posible ver desde aquí que Dios no hizo esto como suele hacer la gente, sino que se cuenta como podría haber sido entre la gente; a saber: entre la gente significa una cosa, y otra, “derribar”; Pero para Dios, que pone al crear y, al poner, crea, ambos constituyen una y la misma acción. “Y para gobernar el día y la noche, y separar entre el día y la noche”. - Anteriormente se decía: “al principio del día y al principio de la noche”, lo que aquí [el escritor] explica diciendo: “para gobernar el día y la noche”. De ahí que debemos entender el principio en el sentido de primacía, porque así como durante el día, de todo lo que vemos, no hay nada más excelente que el sol, así de noche no hay nada más excelente que la luna o las estrellas. Por lo tanto, el desconcierto que indicamos anteriormente no debe confundirnos más, y debemos pensar que las estrellas están colocadas [en el firmamento] de tal manera que se relacionan con el comienzo de la noche, es decir, con la posición primaria en ella. “Y Dios lo vio como bueno”. El orden es el mismo que el anterior. Recordemos, dicho sea de paso, que Dios no llamó a esta [creación] por su nombre, aunque se podría haber dicho: “Y Dios llamó a las luces estrellas”, porque no toda luz es estrella. “Y fue la tarde y la mañana el día cuarto”. – Si nos referimos a los días limitados por el amanecer y el atardecer, entonces este día no será el cuarto, sino quizás el primero; de modo que se podría pensar que el sol salió en el momento en que fue creado, y se puso mientras las demás luminarias eran creadas. Pero quien sepa que cuando para nosotros es de noche, el sol brilla en otro lugar, y cuando el sol brilla para nosotros, es de noche en otro lugar, buscará un significado más sublime para calcular estos días. Capítulo XIV. Génesis 20 explicado. “Y dijo Dios: que las aguas se lleven las almas de los seres vivientes y de las aves que vuelan sobre la tierra, en el firmamento de los cielos: y así fue”. – Los animales que nadan se llaman reptiles porque no caminan sobre sus piernas. O tal vez porque todavía hay otros que se arrastran por la tierra bajo el agua. O si también existen aves en las aguas, como por ejemplo. ¿peces que tienen escamas, u otros que no tienen escamas, pero se sostienen sobre plumas? Qué animales deben clasificarse como voladores en un lugar determinado, puede haber confusión al respecto. Porque la pregunta es también por qué [el escritor] atribuyó los animales voladores al agua y no al aire. De hecho, no podemos referirnos en este lugar únicamente a aquellas aves que aman el agua, como, por ejemplo, los patos, patos y otras de su misma especie. Porque si el escritor hubiera hablado aquí sólo de ellos, en otro lugar no habría dejado de hablar de otras aves, entre las cuales algunas tienen tal aversión al agua que ni siquiera la beben. Quizás en el presente caso llamó agua a este aire adyacente a la tierra, porque su humedad, incluso en las noches más claras, se manifiesta por el rocío, y también porque se condensa formando una nube. Y una nube es la misma agua que siente todo el que tiene que caminar por las montañas entre nubes, o incluso por los campos durante la niebla. Es en este aire, como dicen, donde vuelan los pájaros. En el mismo aire más elevado y limpio, que todos llaman aire real, no pueden volar, porque debido a su delgadez no puede soportar su gravedad. Se dice que en él no se acumulan nubes ni hay tormentas; allí no hay viento y está tan tranquilo que, como en la cima del Monte Olimpo, que, como dicen, se eleva más allá de este aire húmedo, algunos escritos, generalmente inscritos en el polvo, después de un año fueron encontrados intactos y sin daños por quienes escalaron esta famosa montaña. Por tanto, no en vano se cree que en las Divinas Escrituras incluso estos espacios se llaman firmamento del cielo, de modo que, podría pensarse, que el aire más tranquilo y puro también se refiere al firmamento. De hecho, el nombre del firmamento puede incluso designar la calma y el gran silencio de 5 objetos. Por eso, creo, en muchos lugares de los salmos se dice: “y tu verdad llega hasta las nubes” (Sal. XXXV, 6; y LVI, 11). Porque no hay nada más fuerte y puro que la verdad. Y aunque las nubes se acumulan en el espacio que se encuentra debajo de la región del aire más puro, y por eso las palabras citadas [del salmo] deben entenderse alegóricamente, están tomadas de objetos que en este caso sirven como una especie de semejanza; de modo que la criatura más estable y pura, llenando el espacio desde el cielo más alto hasta las mismas nubes, es decir, hasta este aire brumoso, tormentoso y húmedo, representa en justicia la imagen de la verdad. Así, los pájaros que vuelan sobre la tierra, bajo el firmamento, se atribuyen correctamente al agua, porque no en vano al aire se le llama agua. De aquí se desprende claramente que del aire no se dice en absoluto cómo ni cuándo fue creado, porque el aire inferior está contenido en el nombre de las aguas, y el aire superior en el nombre del firmamento, y por eso no se omite ninguno de los [cuatro] elementos. Pero tal vez alguien dirá: "si las palabras: "que se reúnan las aguas" nos hacen comprender que el agua fue creada a partir de la mezcla material original, y Dios llamó a esta colección mar; entonces, ¿cómo podemos entender aquí la creación de este aire, que no se llama mar, aunque se puede llamar agua? En vista de esto, me parece que en las palabras: "que aparezca la tierra seca", se hace una indicación no sólo de la apariencia de la tierra, sino también de la apariencia de este aire más denso. Porque a través de él la tierra es Por eso, en este dicho: "que aparezca", se hace una indicación de todo aquello sin lo cual la tierra no podría aparecer, es decir, su apariencia, su desnudez respecto del agua y la distribución del aire a través de ella, a través del cual le llega la luz desde las partes más altas del mundo. O mejor, ¿no es el tipo de este aire indicado en el dicho: "que el aire se condensa, parece que produce agua?" condensación [de aire] como una colección de agua que apareció el mar; entonces lo que se usa sin ensamblar, es decir no condensada, existe esa agua que puede sustentar a los pájaros en vuelo y se llama con ambos nombres, es decir, agua más fina y aire más denso. Pero cuando se pregunta de dónde vino él mismo, no se dice. O [finalmente], tal vez, ¿no es cierta la opinión de algunos de que las capas de este aire se forman a partir de la evaporación húmeda del mar y de la tierra? Capas de aire, por un lado, tanto más densas en comparación con el aire más alto y claro, que es un medio conveniente para el vuelo de los pájaros, y por otra parte, tanto más delgadas en comparación con el agua que lava nuestro cuerpo, que en comparación con ella nos parece seco y aireado. Pero como arriba se dijo de la tierra y del mar, no hacía falta hablar de sus evaporaciones, es decir, de las aguas, como elementos de las aves, pues ya sabéis que el aire más limpio y tranquilo está asignado al firmamento. Porque ni siquiera de los manantiales y de los ríos se dice cómo surgieron. Pero las personas que entran en un estudio y discusión detallados sobre este tema dicen que del mar, imperceptiblemente en forma de corriente etérea, es decir, evaporaciones que no podemos notar, se desprenden vapores frescos, de los cuales se compone la nube; y desde aquí, la tierra, humedecida por las lluvias, se riega y satura en sus cavidades más internas hasta tal punto que esta agua, acumulándose y fluyendo de diferentes maneras, llega a fuentes pequeñas o incluso suficientes para formar ríos. Prueba de ello es el hecho de que el vapor del agua de mar hervida, obtenido mediante una tapa curva (cooperculo), produce una humedad de sabor fresco. Asimismo, es casi obvio para todos que los manantiales poco profundos sienten la falta de lluvia. Esto también lo atestigua la historia sagrada, cuando, durante una sequía, Elías oró por la lluvia: orando él mismo, ordenó a su joven que dirigiera su mirada hacia el mar, y cuando notó una pequeña nube que se elevaba del mar, Elías anunció al emocionado rey sobre la llegada de la lluvia, de la que el rey casi quedó exhausto en su camino a casa (III Reyes XVIII, 43, 44). Y David dice: “Señor..., llama al agua del mar y derrámala sobre la faz de la tierra” 6. Por tanto, habiendo nombrado el mar, de otras aguas, tanto de aquellas aguas portadoras de rocío, que en su sutileza representan el ambiente aéreo para las aves voladoras, como de las aguas de manantiales y ríos, [el escritor] consideró innecesario hablar de si las primeras provienen de la evaporación, y las segundas de las repetidas lluvias con las que se alimenta la tierra. Capítulo XV. Aproximadamente el mismo versículo 20, así como los versículos 21, 22, 23 y 24 del Génesis. “Que las aguas de los reptiles destruyan las almas de los vivos” - ¿Por qué se añade: vivos? ¿Cómo pueden las almas ser algo más que vivir? ¿O quiso [el escritor] señalar con esto que la vida es más notable, inherente a los animales sintientes, ya que las plantas están privadas de ella? “Y las aves que vuelan sobre la tierra, en el firmamento de los cielos”. – Si los pájaros no vuelan en ese aire tan puro donde no hay nubes, entonces es obvio que este aire pertenece al firmamento, porque, como se dice, los pájaros vuelan sobre la tierra bajo el firmamento del cielo. “Y que así sea”. El orden sigue siendo el mismo: estas palabras se añaden aquí, como en otros casos, a excepción de la luz creada primero. “E hizo Dios las grandes ballenas y todo ser viviente que se arrastra sobre las aguas según su especie, y toda ave que vuela según su especie”. Recordemos aquí de paso que las palabras: según su especie se dicen de aquellas criaturas que se multiplican por semilla: esto ya se ha dicho de las hierbas y los árboles. "Y cada pájaro que vuela". ¿Por qué se añade: “emplumado”? ¿Puede haber algo que vuele sin plumas? Y si puede, ¿creó Dios tal cosa voladora porque no la encontramos en ninguna parte? De todos modos, ¿puede algo volar sin plumas? Los murciélagos, las langostas, las moscas y otras criaturas similares que no tienen plumón, sí tienen plumas. Pero se añadió la palabra “emplumados” para que entendamos no sólo a los pájaros, porque los peces también tienen plumas y vuelan bajo el agua sobre la tierra. Por eso no dice “pájaros”, sino voladores en general: “Y pájaros voladores”. “Y vio Dios que era bueno”. Y aquí debe entenderse como en lugares anteriores. “Y yo bendigo, diciendo: creced y multiplicaos y llenad las aguas que hay en los mares y que se multipliquen las aves en la tierra”. - Dios se complació en atribuir esta bendición a la productividad, que se encuentra en la sucesión de la descendencia, para que, siendo creados débiles y mortales, [los animales] conserven su raza por nacimiento en virtud de esta misma bendición. Pero dado que las plantas también conservan similitudes con aquellas que las precedieron en su nacimiento, ¿por qué no las bendijo también? ¿No será porque están privados de un sentimiento cercano a la razón? Porque no en vano, tal vez, Dios utiliza una segunda persona para bendecir, dirigiéndose a las criaturas animadas, como si oyera en cierta medida, con las palabras: “Creced y multiplicaos y llénate, oh aguas del mar”; sin embargo, esta bendición no se completa en la misma (segunda) persona, porque siguen las palabras: “Y multiplíquense las aves en la tierra”, y no dice: “Multiplíquense en la tierra”. Quizás esto deje claro que el sentimiento no está tan cerca de la razón como para poder comprender las palabras que se le dirigen tan perfectamente como [las criaturas] que piensan y pueden usar la razón. “Y que así sea”. Aquí cualquiera, incluso un tonto, debe adivinar cómo se calculan esos días. De hecho, si Dios dio a los animales un cierto número de semillas, conservando una constancia tan asombrosa en su especie que [los animales], en un cierto número de días, cada uno según su especie, después de concebir en el útero, dar a luz, y después de haber puesto huevos, los calientan (orden de la naturaleza preservado por la Sabiduría Divina, que "llega firmemente desde el fin hasta el fin y controla todo bien" (Wis. Sol., VIII, 1); entonces, ¿cómo podrían en un día concebir en el vientre, y pasar por el período de embarazo, y dar a luz, y alimentar al niño, y llenar las aguas del mar, y multiplicarse en la tierra, porque incluso antes de que llegue la tarde, ya está dicho: Y así fue. Sin embargo, Dios no dice: “Sea la tarde” o “Sea la mañana”; porque, así como con los nombres de tarde y mañana [el escritor] designa la materia y la forma, que, como ya se dijo, sólo Dios creó, en este caso se obtiene una brevísima indicación de los objetos creados, ya que su ausencia, es decir, el estado intermedio de la forma a la materia o nada - a menos que sea precisamente esto lo que creemos que se insinúa con el nombre de la noche - [el escritor] no llamaría creado, sino sólo establecido por Dios, tal como dice más arriba: “Y Dios separó entre la luz y las tinieblas”; de modo que el nombre tarde denota materia informe que, aunque creada de la nada, existe y tiene la capacidad de percibir formas y apariencias. Y por el nombre de oscuridad se puede, en todo caso, entender esa nada que Dios no creó, pero de la que creó todo lo que sólo por su inefable bondad se dignó crear, pues es omnipotente quien ha creado tanto de la nada. “Y fue la tarde y la mañana el día quinto”. Aquí, después de decir: “Y así fue”, [el escritor] no agregó, como de costumbre, el cumplimiento mismo [de la orden], como si hubiera sido creado de nuevo; porque esto ya se ha dicho anteriormente. Y mediante la bendición, que se refiere a la producción de descendencia, no se formó ninguna nueva creación, sino que sólo se conservó mediante la reproducción sucesiva de lo que ya había sido creado. Y por eso no se dice: Y vio Dios que era bueno; porque la cosa misma ya le agradaba, y sólo debía conservarse en su posteridad. Así que aquí no se repite nada, salvo quizás las palabras: “Y así fue”; e inmediatamente se añadió la tarde y la mañana, cuyos nombres, como ya se dijo, denotan el origen de [las criaturas] de la materia informe y la forma externa que recibieron, a menos que, al examinarlas, se descubra algo mejor y más sublime. "Y dijo Dios: Produzca la tierra todo ser viviente según su especie, cuadrúpedos y reptiles, y bestias de la tierra según su especie, y ganado según su especie. Y así sea". – Como ya hemos dicho por qué se añade vivir a la palabra alma, así como qué significa género, y finalmente, sobre la conclusión habitual: “Y fue así”: entonces todo esto debe entenderse como se dijo anteriormente. Pero dado que en latín el nombre de los animales se usa para designar cualquier animal generalmente irracional, entonces en este lugar debemos distinguir entre sus especies, es decir, con el nombre de cuadrúpedos todos los animales de tiro, con reptiles - todos los reptiles, con bestias o animales salvajes - todos los animales indómitos; y debajo del ganado, animales de cuatro patas que no ayudan en el trabajo, pero que aportan uno u otro beneficio a quienes los crían y alimentan. Capítulo XVI. Génesis 25 y 26 explicados. – ¿Qué es una imagen? - Similitud en el sentido propio de la palabra. -¿De dónde viene la belleza? - Universo. - Mente. “Y creó Dios las bestias de la tierra según su especie, y los animales según su especie, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie”. – Esta repetición de las palabras: “Y Dios creó”, después de que ya se haya dicho: “Y así fue”, debe considerarse de acuerdo con la regla anterior. El nombre de ganado aquí, en mi opinión, denota todos los animales de cuatro patas que viven bajo la supervisión humana. “Y Dios lo vio bueno”: estas palabras deben entenderse en el sentido habitual. “Y dijo Dios: Creemos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. – Aquí es digno de mención, por un lado, alguna conexión, y por el otro, alguna diferencia entre los seres animados. De hecho, [el escritor] dice que el hombre fue creado el mismo día que los animales. Los seres animados terrestres aparecen todos juntos, pero del hombre, debido a la superioridad de la razón, de cuyo lado es creado a imagen y semejanza de Dios, se habla de él, sin embargo, por separado, después de haber llegado a la conclusión habitual sobre el resto de los seres animados terrestres con las palabras: "Y vio Dios que era bueno". También es digno de notar que Dios no dice de las demás criaturas: creemos. Con esto, el Espíritu Santo, en cualquier caso, quiso inculcarnos la idea de la superioridad de la naturaleza humana. Mientras tanto, ¿a quién se dice ahora: hagamos, sino a aquel a quien se le dijo de las demás criaturas: así sea? “Porque todas las cosas fueron en él, y sin él nada eran” (Juan 1:3). Pero nos preguntamos por qué se le dijo a otro: déjalo, si no porque Él creó por mandato del Padre, y ¿por qué se dice ahora: hagamos, si no porque ambos crearon juntos? En efecto, todo lo que el Padre crea, no lo crea por medio del Hijo, y por eso ahora se dice: creemos, para mostrar al hombre, para quien ha aparecido la Escritura misma, que lo que el Hijo hace según la palabra del Padre, el Padre mismo lo hace; Así, lo que se dijo sobre otras criaturas: "sea y sea", en el presente caso se expresa en una palabra: creemos, es decir, no un discurso separado y una acción separada, sino ambas juntas. “Y dijo Dios: Creemos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Toda imagen es semejante a aquello a lo que sirve (aunque no todo lo que es parecido a algo es su imagen), como por ejemplo. [Las imágenes] en el espejo y en la pintura son imágenes similares; pero si uno no nace del otro, ninguno de ellos puede llamarse imagen el uno del otro. Porque una imagen se obtiene cuando es expresión exacta de algo (exprimitur). ¿Por qué, cuando ya se ha dicho: en la imagen, se añade: y en la semejanza, como si pudiera haber una imagen que no sea parecida? A partir de aquí bastaría con decir: según la imagen. ¿Es acaso otra cosa - semejante y otra - semejanza, así como otra cosa es pura y otra - pureza, otra - fuerte y otra - fuerza; Entonces, así como todo lo fuerte es fuerte por su fuerza, y todo lo puro es puro por su pureza, así, ¿todo lo así es semejante por su semejanza? Pero nuestra imagen no se llama exactamente nuestra semejanza, aunque sí se la llama exactamente similar a nosotros; de modo que la semejanza, por la que todo lo que es semejante es semejante, está en el mismo lugar donde se encuentra la pureza, por la que todo lo que es puro es puro. La pureza no es pura por la unión con algo: al contrario, por la comunicación con ella todo lo que es puro se vuelve puro. Esta pureza, por supuesto, sólo reside en Dios, en quien también está la Sabiduría, que no es sabia por la unión con algo, sino por la comunicación con la que toda alma sabia se vuelve sabia. Por lo tanto, sólo la semejanza de Dios, según la cual todo fue creado, se llama semejanza en el sentido propio: porque es similar no por la comunicación con alguna semejanza, sino que es ella misma la semejanza original, por la comunicación con la cual todo lo que Dios creó a través de Él se vuelve similar. Así, además: en la semejanza, después de que ya se ha dicho: en la imagen, tal vez haya una explicación que muestre que la imagen de la que aquí se habla es semejante a Dios, no de tal manera que participe en alguna semejanza, sino de tal manera que represente la semejanza misma, de la cual participa todo lo que se llama semejante. Asimismo, representa la pureza misma, de la comunicación con la que las almas son puras, la sabiduría misma, de la comunicación con la que son sabias y, finalmente, la belleza misma, de la comunicación con la que todo lo bello es bello. Porque si [Dios] hubiera hablado sólo de la semejanza, no les habría dejado claro que la semejanza nació de Él, y si hubiera hablado sólo de la imagen, entonces, aunque hubiera dejado claro que esta imagen nació de Él, no habría mostrado que es una imagen semejante, y no sólo semejante, sino también la semejanza misma. Mientras tanto, así como no hay nada más puro que la pureza misma, más sabio que la sabiduría misma y más hermoso que la belleza misma, así exactamente no se puede nombrar ni pensar en ello, y no hay nada más similar que la semejanza misma. De esto se desprende claramente que Su semejanza es tan similar al Padre que expresa plena y perfectamente Su naturaleza. Y hasta qué punto la semejanza de Dios, a través de la cual todo es creado, importa en la impresión de la forma externa en los objetos; aunque esto excede en gran medida los conceptos humanos, podemos determinarlo hasta cierto punto si prestamos atención al hecho de que toda la naturaleza de las criaturas racionales y sintientes conserva rastros de unidad en partes que son similares entre sí. De hecho, desde la sabiduría de Dios, las almas racionales son llamadas sabias, pero este nombre ya no se aplica; porque no podemos llamar sabio al ganado, mucho menos a los árboles, al fuego, al agua, al aire o a la tierra, aunque todo esto, en la medida en que existe, existe por sabiduría Divina. Mientras tanto, llamamos piedras, animales, personas y Ángeles similares entre sí. Incluso respecto de los objetos individuales, decimos que [por ejemplo] la tierra puede ser tierra porque tiene partes similares entre sí - que de la misma manera el agua en cada una de sus partes es similar al resto, sin lo cual no podría ser agua - que, a su vez, cualquier parte del aire en ningún caso podría ser aire si no fuera similar al resto, cada partícula de fuego o de luz es lo que es porque es similar a las demás partes. De la misma manera, podemos fijarnos en cada una de las piedras, en cada árbol y en cada cuerpo de cada ser animado, es decir, que pueden existir no sólo junto con otros objetos de su especie, sino también separadamente de ellos, sólo si tienen partes similares entre sí. Y cuanto más bello es el cuerpo, más partes similares se incluyen en su composición. Finalmente, incluso en el ámbito espiritual, no sólo la amistad de unas almas con otras se fortalece en virtud de una moral similar, sino que en cada alma por separado, acciones y fuerzas similares sirven como indicadores de una vida dichosa, sin la cual no puede haber constancia. Pero no podemos llamar a toda esta similitud una similitud. Por lo tanto, si el universo se compone de cosas similares entre sí, de modo que cada cosa individual es lo que es, y todas ellas llenan el universo creado y gobernado por Dios, entonces todo esto fue creado, por supuesto, a través de la semejanza suprema, inmutable e incorruptible del Creador de todas las cosas, de modo que fuera hermoso debido a las partes similares, pero no todo fue creado en la semejanza misma, sino solo una esencia racional; por qué todo es por semejanza, y según la semejanza hay una sola alma. Entonces, la esencia racional fue creada tanto a través de la semejanza como en la semejanza, porque entre Él y ella no hay naturaleza mediadora; no, porque la mente humana (como, sin embargo, siente esto cuando es solo la más pura y bendita) no aspira a nadie más que a la Verdad misma, que se llama Semejanza, Imagen y Sabiduría del Padre. De ahí que las palabras: “Hagamos al hombre a Nuestra imagen y semejanza” se entiendan correctamente en relación a lo que constituye la parte interior y principal del hombre, es decir, en relación a la mente. Porque una persona debe ser valorada desde el lado que ocupa en ella el primer lugar y que la distingue de los animales salvajes. Todo lo demás en él, aunque bello a su manera, representa rasgos comunes a los animales y, por tanto, no debe ser muy valorado; a menos, sin embargo, que la circunstancia de que la figura del cuerpo humano tenga una posición vertical para contemplar el cielo no indique, tal vez, que también el cuerpo humano sea pensado creado a semejanza de Dios; para que así como la Semejanza no se aparta del Padre, así el cuerpo humano no se aparta del cielo, como los cuerpos de los demás animales, que tienen una posición inclinada, boca abajo. Pero, sin embargo, esto no debe tomarse en un sentido incondicional, porque nuestro cuerpo es muy diferente del cielo en muchos aspectos; al contrario, en esa Semejanza que es el Hijo, no puede haber nada desemejante con Aquel a quien es semejante: todo lo demás es semejante en parte y no son semejantes entre sí; La similitud en sí misma no contiene nada diferente. Y, sin embargo, el Padre es el Padre, y el Hijo no es otra cosa que el Hijo: porque tan pronto como se habla de la semejanza del Padre, aunque esta semejanza no tenga nada desemejante del Padre, el Padre ya no está solo si tiene la semejanza. “Y 7 dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Lo dicho hasta ahora hubiera sido suficiente. De acuerdo con ello, las palabras de la Escritura, en las que, como leemos, Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”, expresan la idea de que la semejanza de Dios, en la que fue creado el hombre, puede ser tomada como la Palabra misma de Dios, es decir, el unigénito Hijo de Dios, aunque, por otro lado, el hombre, por supuesto, esta misma imagen y semejanza no es igual al Padre: es cierto que el hombre es imagen de Dios, como lo muestra muy claramente el Apóstol, diciendo: “El hombre no debe comer cubriéndose la cabeza, imagen y gloria de Dios” (1 Corf. XI, 7); nunca. – Pero las palabras divinas: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” deben aceptarse más bien en el sentido de que este dicho se entienda no en singular, sino en plural, precisamente para que el hombre haya sido creado a imagen no de un Padre, ni de un Hijo, ni de un Espíritu Santo, sino de toda la Trinidad. Y la Trinidad es tal que es un solo Dios; en cambio, Dios es uno, por lo que es Trinidad. De hecho, no le dice al Hijo: “Hagamos al hombre a tu imagen”, o “a mi imagen”, sino que dice en plural: “a nuestra imagen y semejanza”; ¿Y quién se atreverá a separar al Espíritu Santo de esta pluralidad? Pero como esta pluralidad no es tres Dioses, sino un Dios, entonces es precisamente por esta razón, hay que pensar, que la Escritura se expresa además en singular y dice: “Y creó Dios al hombre a imagen de Dios”; entonces [estas palabras] no deben entenderse como si Dios Padre [creó al hombre] a imagen de Dios, es decir, de Su Hijo: de lo contrario, ¿cómo será verdad? ¿Qué se dijo: “a nuestra imagen”, si el hombre fue creado a imagen de un solo Hijo? Y como es cierto lo que Dios dijo: “a nuestra imagen”, entonces las palabras: “Dios creó al hombre a imagen de Dios” significan lo mismo que si se dijera: “a Su imagen”; que es la Trinidad misma. Mientras tanto, algunos creen que la semejanza [en las últimas palabras] no se menciona ni se dice: “Y creó Dios al hombre a su imagen y semejanza” porque el hombre fue creado sólo a imagen; y recibirá la semejanza más tarde en la resurrección de los muertos: ¡¿como si pudiera haber alguna imagen en la que no haya semejanza?! Porque si la imagen no es completamente parecida, entonces sin duda no es una imagen. Sin embargo, para que no parezca que en este caso nos guiamos sólo por la razón, consideramos necesario citar la autoridad del apóstol Santiago, quien, hablando del lenguaje del hombre, comenta: “aquellos” [es decir. mi. idioma] “bendecimos a Dios y con ese hombre de roble fuimos a la semejanza de Dios”. (Santiago III, 9). Un juego de palabras basado en la consonancia de las palabras latinas: nomen, nombre, noto, designar, y notamen, icono, etiqueta. Magna pars rerum, vm., con toda probabilidad, pax rerun]. Agustín añadió este final muchos años después de escribir este libro. Quizás te interese: