Книга неоконченная («ранняя редакция»)

Η αρχή του βιβλίου της Γένεσης εξηγείται μέχρι και το εδάφιο 26: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας» κ.λπ. Κεφάλαιο Ι. Προκαταρκτικές Ομιλίες για την Καθολική Πίστη. Τι είναι η αμαρτία; Ποια είναι η τιμωρία για την αμαρτία; Οι αμαρτίες είναι φυσικές. Γιατί η εκκλησία ονομάζεται καθολική; Το γεγονός ότι στα φυσικά αντικείμενα δεν είναι ξεκάθαρο για εμάς - και αυτό, όπως νομίζουμε, το παρήγαγε ο παντοδύναμος Καλλιτέχνης Θεός - πρέπει να ειπωθεί όχι καταφατικά, αλλά με έρευνα, ειδικά σε εκείνα τα βιβλία που μας συστήνει η Θεία εξουσία, όπου είναι δύσκολο για ένα άτομο που υποστηρίζει αλόγιστα μια ασταθή και αμφίβολη γνώμη να αποφύγει την κατηγορία της βλασφημίας. αλλά, από την άλλη πλευρά, η περιέργεια στην έρευνα δεν πρέπει να υπερβαίνει τα όρια που υποδεικνύονται από την Καθολική πίστη. Και επειδή πολλοί αιρετικοί έχουν τη συνήθεια να εξηγούν τη Θεία Γραφή σύμφωνα με τη δική τους κατανόηση, σε διαφωνία με τις διδασκαλίες της Καθολικής πίστης, τότε, πριν εξηγήσουμε το ίδιο το βιβλίο [της Γένεσης], θεωρούμε απαραίτητο να περιγράψουμε συνοπτικά την Καθολική πίστη. Είναι ως εξής. Ο Παντοδύναμος Θεός Πατέρας δημιούργησε και διέταξε όλη την κτίση μέσω του μονογενούς Υιού Του, δηλαδή τη Σοφία και τη Δύναμη Του, ομοούσιο και ομοούσιο με τον εαυτό Του, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, επίσης ομοούσιο και ομοούσιο με τον εαυτό Του. Έτσι, η Καθολική διδασκαλία μας καθοδηγεί να ονομάσουμε αυτή την Τριάδα έναν Θεό και να πιστεύουμε ότι δημιούργησε και δημιούργησε ό,τι υπάρχει, στο βαθμό που υπάρχει. έτσι ώστε κάθε πλάσμα, λογικό και σωματικό, ή, για να το θέσω εν συντομία σύμφωνα με τα λόγια των Θείων Γραφών, ορατό και αόρατο, δεν δημιουργήθηκε από τη Θεία φύση, αλλά από τον Θεό από το τίποτα, και ότι δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που να σχετίζεται με την Τριάδα, εκτός από το ότι η Τριάδα την δημιούργησε - ότι δημιουργήθηκε. Επομένως, πρέπει να πούμε ή να πιστέψουμε ότι όλη η δημιουργία δεν είναι ούτε ομοούσια ούτε αιώνια με τον Θεό. Από την άλλη, ό,τι έχει δημιουργηθεί από τον Θεό είναι «καλό». Το κακό δεν είναι κάτι φυσικό, αλλά ό,τι ονομάζεται κακό είναι είτε αμαρτία είτε τιμωρία για την αμαρτία. Και η ίδια η αμαρτία δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια μοχθηρή κλίση της ελεύθερης βούλησής μας, όταν τείνουμε προς όσα η δικαιοσύνη απαγορεύει και να απέχουμε από τα οποία είναι θέμα ελευθερίας μας, δηλαδή η αμαρτία δεν έγκειται σε αυτά καθαυτά, αλλά στην παράνομη χρήση τους. Η νόμιμη χρήση των πραγμάτων συνίσταται στο ότι η ψυχή πρέπει να παραμένει στο νόμο του Θεού και να υποτάσσεται με πλήρη αγάπη μόνο στον Θεό, και ότι το υπόλοιπο οτιδήποτε υποτάσσεται σε αυτήν πρέπει να διοικείται χωρίς πάθος και πόθο, δηλαδή σύμφωνα με την εντολή του Θεού: γιατί σε αυτήν την περίπτωση θα κυβερνήσει χωρίς δυσκολία και κακοτυχία, αλλά, αντίθετα, με τη μεγαλύτερη ευκολία και ευκολία. Αυτή ακριβώς είναι η κατάσταση όταν η ψυχή βασανίζεται από πλάσματα που δεν της υποτάσσονται, όταν η ίδια δεν υποτάσσεται στον Θεό και αποτελεί την τιμωρία για την αμαρτία: όταν ήταν υποταγμένη στον Θεό, της υποτάχθηκε και η δημιουργία. Έτσι, η φωτιά δεν είναι κακό, γιατί αντιπροσωπεύει τη δημιουργία του Θεού, αλλά καίει την αδύναμη ύπαρξή μας ως αποτέλεσμα της αμαρτίας. Οι αμαρτίες που διαπράττουμε ενώπιον του Θείου ελέους αναγκαστικά αφού πέσουμε στην παρούσα κατάσταση ως αποτέλεσμα της αμαρτίας της ελεύθερης βούλησής μας ονομάζονται φυσικά αμαρτήματα. Αλλά ο άνθρωπος ανανεώθηκε μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, όταν η ίδια η άρρητη και αμετάβλητη Σοφία του Θεού θέλησε να δεχτεί τον πλήρη και τέλειο άνθρωπο και να γεννηθεί από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, να σταυρωθεί, να ταφεί, να αναστηθεί και να αναληφθεί στους ουρανούς. Αυτό που έχει ήδη επιτευχθεί - να έρθει ξανά στο τέλος των αιώνων για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς και να αναστηθεί κατά τη σάρκα. αυτό που κηρύσσεται δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. Σε όσους πιστεύουν στον Χριστό δίνεται το Άγιο Πνεύμα. Ίδρυσε τη Μητέρα Εκκλησία, η οποία ονομάζεται καθολική γιατί είναι τέλεια σε όλη την κοινότητα των μελών της (universaliter) και δεν περιέχεται σε κανένα από αυτά (in nullo) και είναι εξαπλωμένη σε όλο τον κόσμο. Όσοι μετανοούν συγχωρούνται για όλες τις προηγούμενες αμαρτίες και τους υπόσχεται η αιώνια ζωή και η βασιλεία των ουρανών. Κεφάλαιο II. Τρόποι εξήγησης του Νόμου. Ιστορία. Αλληγορία. Αναλογία. Αιτιολογία. Σύμφωνα με αυτή την πίστη, πρέπει κανείς να εξετάσει τι στο βιβλίο [της Γένεσης] μπορεί να υποβληθεί σε δοκιμασία και έρευνα. - «Εν αρχή δημιούργησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη» (Γεν. Ι, 1). Μερικοί ερμηνευτές των Γραφών προτείνουν τέσσερις τρόπους εξήγησης του Νόμου, τα ονόματα των οποίων μπορούν να δοθούν στα ελληνικά και να οριστούν και να εξηγηθούν στα λατινικά, δηλαδή ιστορική, αλληγορική, αναλογική και αιτιολογική - ιστορική, όταν ανακαλείται οποιαδήποτε θεία ή ανθρώπινη πράξη, αλληγορική, όταν τα λόγια γίνονται αντιληπτά αλληγορικά, αναλογικά, όταν η συμφωνία των νέων δοκιμών είναι παλιά και η πράξη δίνεται. Κεφάλαιο III. Γένεση 1 Επεξήγηση Άρα, οι λέξεις: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη» μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο μελέτης από τις ακόλουθες πλευρές: αν πρέπει να γίνουν κατανοητές μόνο με ιστορική έννοια, ή αν σημαίνουν κάτι αλληγορικά, πώς συμφωνούν με το Ευαγγέλιο και για ποιον λόγο το βιβλίο [της Γένεσης] αρχίζει έτσι. Από ιστορική έννοια, περαιτέρω, είναι δυνατό το ερώτημα, τι σημαίνει «στην αρχή», δηλαδή στην αρχή του χρόνου, ή στην Αρχή - στην ίδια τη Σοφία του Θεού, επειδή ο ίδιος ο Υιός του Θεού αποκάλεσε τον εαυτό Του στην αρχή όταν του ειπώθηκε: «Ποιοι είστε εσείς ecu; και τους είπα: «Οι πρώτοι καρποί σας λέω, όπως λέω VI. Αρχή χωρίς αρχή και αρχή χωρίς αρχή είναι μόνο ο Πατέρας, γι' αυτό πιστεύουμε ότι ο Υιός είναι η αρχή με την έννοια ότι είναι η αρχή αυτού του οποίου στη δημιουργία του Θεού λειτουργεί. Εφόσον μάλιστα η αρχή σωστά λέγεται κεφαλή, τότε στον βαθμιαία ανοδικό υπολογισμό του ο απόστολος δεν αποκάλεσε τη σύζυγο κεφαλή κανενός. γιατί ονόμασε τον σύζυγο κεφαλή της γυναίκας, Χριστό κεφαλή του συζύγου, και, τέλος, Θεό κεφαλή του Χριστού (Α' Κορινθ. XI, 3): έτσι, το πλάσμα είναι υποταγμένο στον Δημιουργό. Ή μήπως δεν είναι επειδή λέγεται: στην αρχή, επειδή αυτή ήταν η πρώτη δημιουργία; Θα μπορούσαν όμως ο ουρανός και η γη να είχαν δημιουργηθεί πρώτα στη σειρά των δημιουργιών, αν οι Άγγελοι και όλες οι νοήμονες Δυνάμεις είχαν δημιουργηθεί αρχικά; Διότι πρέπει να θεωρούμε και τους Αγγέλους πλασμένους από τον Θεό, αφού στον Ψαλμό 148 ο προφήτης απαριθμεί επίσης τους Αγγέλους όταν λέει: «Αυτό ειπώθηκε, και έγινε, πρόσταξε, και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. CXLVIII, 5). Αλλά αν οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν αρχικά, τότε μπορεί κανείς να ρωτήσει αν δημιουργήθηκαν στον χρόνο, ή πριν από όλους τους χρόνους, ή στην αρχή του χρόνου; Αν δημιουργήθηκαν εγκαίρως, τότε σημαίνει ότι υπήρχε ήδη χρόνος πριν δημιουργηθούν οι Άγγελοι. και εφόσον ο ίδιος ο χρόνος είναι δημιούργημα, είναι απαραίτητο να επιτρέψουμε κάτι πριν δημιουργηθούν οι Άγγελοι. Αν πούμε ότι δημιουργήθηκαν στην αρχή του χρόνου, έτσι ώστε ο ίδιος ο χρόνος ξεκίνησε από αυτούς, τότε θα πρέπει να ονομάσουμε ψευδή τη γνώμη ορισμένων ότι ο χρόνος ξεκίνησε από τον ουρανό και τη γη. Εάν οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν νωρίτερα, τότε πρέπει να ρωτήσει κανείς πώς συμβιβάζεται αυτό με τα περαιτέρω λόγια: «Και είπε ο Θεός: ας υπάρχουν φώτα στο στερέωμα του ουρανού για να φωτίζουν τη γη και να διαχωρίζονται μεταξύ ημέρας και νύχτας, και ας είναι για σημεία, και για εποχές, και για μέρες και για χρόνια»; Από αυτά τα λόγια φαίνεται να είναι ξεκάθαρο ότι ο χρόνος ξεκίνησε όταν ο ουρανός και τα ουράνια σώματα άρχισαν να κινούνται κατά μήκος του μονοπατιού που είχε καθοριστεί για αυτά. και αν ναι, πώς θα μπορούσαν να υπήρξαν μέρες νωρίτερα από την έναρξη του χρόνου, αν ο χρόνος ξεκινούσε από την κίνηση των φωτιστικών, που, λέγεται, δημιουργήθηκαν την τέταρτη ημέρα; Ή, μήπως, η ρουτίνα εκείνων των ημερών εισήχθη σε σχέση με την ανθρώπινη αδυναμία, σύμφωνα με το νόμο της αφήγησης, για να κατανοήσουν οι άνθρωποι υπέροχα αντικείμενα μέσω του απλού λόγου, επειδή ο ίδιος ο λόγος του αφηγητή δεν είναι δυνατός χωρίς κάτι πρώτο, μέσο και τελευταίο; Ή, για να υπάρχουν φώτα, δεν λέγεται για εκείνες τις εποχές που οι άνθρωποι μετρούν με τη συνέχεια στη σωματική κίνηση; Γιατί αν δεν υπήρχε σωματική κίνηση, τότε δεν θα υπήρχε χρόνος. που όμως από μόνο του είναι πολύ ξεκάθαρο στους ανθρώπους. Αλλά αν συμφωνήσουμε με αυτό, θα πρέπει να ρωτήσουμε αν μπορεί να υπάρχει χρόνος εκτός από την κίνηση των σωμάτων, στην κίνηση ενός ασώματος πλάσματος, τι είναι η ψυχή ή και ο νους, που χωρίς καμία αμφιβολία κινείται όταν σκέφτεται, και σε αυτή την κίνηση το ένα έχει νωρίτερα και το άλλο αργότερα, που είναι αδιανόητο χωρίς την επέκταση του χρόνου; Και αν το παραδεχτούμε αυτό, τότε ταυτόχρονα παραδεχόμαστε και την ιδέα ότι υπήρξε μια εποχή πριν από τον ουρανό και τη γη, εάν οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν από τον ουρανό και τη γη. Γιατί τότε υπήρχε ήδη ένα πλάσμα που περνούσε χρόνο σε ασώματες κινήσεις. Και δεν θα γίνει λάθος αν παραδεχτούμε ότι ο χρόνος υπάρχει δίπλα σε αυτό το πλάσμα, όπως ακριβώς υπάρχει και στην ψυχή μας, που είναι συνηθισμένη στις σωματικές κινήσεις χάρη στα σωματικά συναισθήματα. Ή ίσως δεν υπάρχει στα κυρίαρχα και ύψιστα πλάσματα. Αλλά όπως και να έχει (αυτό είναι ένα πολύ μυστηριώδες θέμα και απρόσιτο για την ανθρώπινη σκέψη), πρέπει να δεχτούμε με πίστη, αν και αυτό υπερβαίνει το μέτρο της σκέψης μας, ότι κάθε πλάσμα έχει αρχή και ότι ο ίδιος ο χρόνος είναι δημιούργημα, και επομένως έχει και αρχή και σε καμία περίπτωση δεν είναι συναιώνιος με τον Δημιουργό. Κάποιος θα μπορούσε ακόμη να σκεφτεί ότι ο ουρανός και η γη τοποθετούνται εδώ αντί για όλη τη δημιουργία γενικά, έτσι ώστε τόσο αυτό το ορατό αιθέριο στερέωμα όσο και αυτό το αόρατο πλάσμα των ανώτερων Δυνάμεων να ονομάζονται ουρανός, και η γη είναι το κατώτερο μέρος του Κόσμου, με τα έμψυχα όντα να κατοικούν σε αυτό. Ή δεν λέγεται όλη η υψηλότερη και αόρατη δημιουργία παράδεισος, και ό,τι είναι ορατή γη, ώστε με αυτή την έννοια οι λέξεις: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη» μπορούν να κατανοηθούν για όλη τη δημιουργία; Και ίσως, όχι άσεμνα, σε σύγκριση με την αόρατη δημιουργία, ό,τι ορατό λέγεται γη, ώστε και αυτό με τη σειρά του να ονομάζεται με το όνομα του ουρανού. Επομένως, η αόρατη ψυχή, όταν βαρύνεται με αγάπη για τα ορατά αντικείμενα και φουσκώνει από την απόκτησή τους, λέγεται και γη, όπως είναι γραμμένο: «Γιατί η γη και η στάχτη υπερηφανεύονται» (Σιραχ. Χ, 9); Αλλά μπορεί κανείς να αναρωτηθεί, λέγονται όλα ουρανός και γη σε ορισμένη και αρμονική μορφή, ή λέγεται ουρανός και γη με το όνομα του ουρανού και λέγεται η ίδια, αρχικά άμορφη, παγκόσμια ύλη, που με άφατο τρόπο, με εντολή του Θεού, τοποθετείται στη συνέχεια σε πραγματική, με συγκεκριμένη εμφάνιση και μορφή, φύση; Διότι, αν και διαβάζουμε στη Γραφή: Δημιουργήσατε τον κόσμο «από άσχημη ύλη» (Σοφία XI, 18), δεν μπορούμε να πούμε ότι η ίδια η ύλη, ανεξάρτητα από το είδος της, δεν δημιουργήθηκε από Αυτόν από τον οποίο, όπως αναγνωρίζουμε και πιστεύουμε, προήλθαν τα πάντα. έτσι ώστε η διευθέτηση και η μεταφορά κάθε μεμονωμένου πράγματος σε μια ορισμένη και αρμονική μορφή ονομάζεται Ειρήνη. Η ίδια η ύλη ονομάζεται ουρανός και γη, σαν ο σπόρος του ουρανού και της γης: αυτός ήταν ο ουρανός και η γη σε μια άτακτη και μικτή μορφή, σε μια κατάσταση κατάλληλη για την αντίληψη των μορφών από τον Καλλιτέχνη Θεό. – Μέχρι τώρα, έπρεπε να πραγματοποιήσουμε την κληρονομιά σχετικά με τα λόγια: «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», γιατί τίποτα σχετικά με αυτά δεν θα έπρεπε να είχε επιβεβαιωθεί βιαστικά. Κεφάλαιο IV. Η Γένεση 2 και 3 εξηγείται. Αβυσσος. Τέσσερα στοιχεία. Ομοιότητες σχετικά με το Πνεύμα πάνω από τα νερά. "Η γη ήταν αόρατη και αδόμητη, και το σκοτάδι ήταν στην κορυφή του βαθέως, και το Πνεύμα του Θεού κινούνταν στην κορυφή του νερού" - Οι αιρετικοί (Μανιχαίοι), επαναστατημένοι κατά της Αγίας Διαθήκης, χρησιμοποιούν συνήθως συκοφαντίες για αυτό το μέρος, λέγοντας: "Πώς στην αρχή δημιούργησε ο Θεός τον ουρανό και τη γη, αν υπήρχε ήδη η γη"; Αυτό λένε, χωρίς να καταλαβαίνουν ότι αυτές οι λέξεις προστέθηκαν για να εξηγήσουν πώς ήταν η γη, για την οποία έχει ήδη ειπωθεί ότι ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Επομένως, πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: Ο Θεός στην αρχή δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. αλλά αυτή η γη, που δημιούργησε ο Θεός, ήταν αόρατη και άστατη μέχρι που ο Ίδιος οριοθετήθηκε και βγήκε από τη σύγχυση σε μια ορισμένη τάξη πραγμάτων. Ή μήπως δεν είναι καλύτερο να καταλάβουμε ότι σε αυτό το εδάφιο αναφέρεται ξανά το ίδιο θέμα, το οποίο παραπάνω ονομάζεται ουρανός και γη, ώστε το νόημα να είναι αυτό: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, αλλά αυτό που ονομάζεται ουρανός και γη ήταν η αόρατη και άστατη γη, και το σκοτάδι [ήταν] στην κορυφή του βαθέως. δηλ. αυτό που λέγεται ουρανός και γη, ήταν μια ορισμένη μικτή ύλη, από την οποία, αφού αποχωρίστηκαν τα στοιχεία από αυτήν και διαμορφώθηκαν, σχηματίστηκε ο κόσμος, καταστάσεις των δύο μεγαλύτερων μερών, του ουρανού και της γης; Αυτή η σύγχυση της ύλης θα μπορούσε να έλθει πιο κοντά σε μια απλή κατανόηση κάτω από τέτοια χαρακτηριστικά μόνο όταν η γη ονομάζεται αόρατη, άστατη, δηλαδή δεν έχει τεθεί ακόμη σε τάξη ή δεν έχει προετοιμαστεί, και [όταν λέγεται ότι] υπήρχε σκοτάδι στην κορυφή της αβύσσου, δηλαδή πάνω από αυτό το απεριόριστο βάθος. Και αυτό το βάθος, με τη σειρά του, ονομάστηκε ίσως επειδή η σκέψη κανενός δεν μπορεί να το καταλάβει, λόγω της ίδιας της αμορφότητάς του. «Και το σκοτάδι είναι πάνω στην άβυσσο». – Υπήρχε άβυσσος από κάτω και σκοτάδι από πάνω, σαν να υπήρχε ήδη ένας χωρισμός του χώρου; Ή, αφού η περιγραφή του μείγματος της ύλης συνεχίζεται ακόμα, που στα ελληνικά λέγεται caoz, δεν είναι επειδή λέγεται: «Και το σκοτάδι είναι πάνω στην άβυσσο» δεν υπήρχε φως, που αν υπήρχε, τότε, φυσικά, θα ήταν στην κορυφή, γιατί είναι πιο λεπτό, και θα φώτιζε αυτό που υπήρχε από κάτω; Και στην πραγματικότητα, όποιος σκεφτεί προσεκτικά τι είναι το σκοτάδι, δεν θα βρει τίποτα άλλο από την απουσία φωτός. Έτσι, οι λέξεις: «Και το σκοτάδι ήταν πάνω από την άβυσσο» είναι ισοδύναμες με τις λέξεις: «Δεν υπήρχε φως πάνω από την άβυσσο». Για το λόγο αυτό, η ύλη αυτή, η οποία με την περαιτέρω δράση του Θεού κατανέμεται σε ορισμένες μορφές πραγμάτων, ονομάζεται αόρατη και αδόμητη γη και βάθος χωρίς φως, αφού προηγουμένως ονομαζόταν το όνομα του ουρανού και της γης, σαν ο σπόρος του ουρανού και της γης, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω. εκτός, ωστόσο, με το όνομα του ουρανού και της γης, ο συγγραφέας ήθελε πρώτα να προσδιορίσει το σύμπαν, ώστε αργότερα, όταν η ύλη είχε ήδη εξηγηθεί, να μπορέσει να προχωρήσει στη μελέτη των μερών του Κόσμου. «Και το Πνεύμα του Θεού κινούνταν πάνω από τα νερά». – Ο συγγραφέας δεν είπε πριν ότι ο Θεός δημιούργησε το νερό, και ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός δεν δημιούργησε το νερό, και ότι υπήρχε ήδη πριν δημιουργήσει οτιδήποτε. Διότι, όπως λέει ο Απόστολος, «Αυτός είναι από τον οποίο είναι τα πάντα, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και μέσα στον οποίο είναι όλα τα πράγματα» (Ρωμ. ΙΑ' 36). Κατά συνέπεια, ο Θεός δημιούργησε το νερό, και το να σκεφτόμαστε διαφορετικά είναι μια μεγάλη παρανόηση. Γιατί όμως δεν λέγεται ότι ο Θεός δημιούργησε το νερό; Δεν ήθελε επίσης ο συγγραφέας να ονομάσει νερό την ίδια ύλη που προηγουμένως ονόμασε ουρανό και γη, αόρατη και άστατη γη και άβυσσο; Στην πραγματικότητα, γιατί να μην λέγεται νερό, αν μπορούσε να λέγεται γη, όταν [στην ουσία] δεν είχε ακόμη οριοθετηθεί και σχηματιστεί από νερό, ή γη, ή οτιδήποτε άλλο; Και ίσως ονομάστηκε πρώτα ουρανός και γη, μετά αόρατη και άστατη γη και άβυσσος χωρίς φως, και, τέλος, νερό για να δηλώσει πρώτα με το όνομα του ουρανού και της γης την ύλη ολόκληρου του σύμπαντος, για την οποία δημιουργήθηκε εντελώς από το τίποτα. Τότε, στο όνομα της αόρατης και άστατης γης και της αβύσσου, δώστε την έννοια της άμορφης μορφής, επειδή μεταξύ όλων των στοιχείων, η γη είναι το πιο άμορφο και λιγότερο ελαφρύ από τα υπόλοιπα. Τέλος, με το όνομα νερό, για να ορίσουμε την ύλη που υπόκειται στη δράση του Δημιουργού, γιατί το νερό είναι πιο ευκίνητο από τη γη, και επομένως η ύλη που υπόκειται στη δράση του Δημιουργού, λόγω της ευκολίας επεξεργασίας και της μεγαλύτερης κινητικότητας, θα πρέπει να ονομάζεται νερό παρά γη. Και παρόλο που ο αέρας είναι πιο ευκίνητος από το νερό, και ο αιθέρας, όχι χωρίς λόγο, θεωρείται και γίνεται αισθητός ακόμα πιο ευκίνητος από τον αέρα. Ωστόσο, θα ήταν λιγότερο βολικό να αποκαλούμε την ύλη με το όνομα του αέρα ή του αιθέρα. Για τον αέρα και τον αιθέρα θεωρούνται περισσότερα στοιχεία που έχουν την ικανότητα να παράγουν δράση, ενώ η γη και το νερό έχουν μόνο τη δυνατότητα να δέχονται δράση. Αν αυτό δεν είναι ξεκάθαρο, πιστεύω ότι είναι απολύτως προφανές ότι τουλάχιστον ο άνεμος θέτει σε κίνηση το νερό και μερικά γήινα αντικείμενα, και ο άνεμος κινείται και, όπως λέγαμε, ταραγμένος αέρας. Επομένως, αφού είναι προφανές ότι ο αέρας κινεί το νερό, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο από ποια αιτία κινείται ο ίδιος για να είναι άνεμος: τότε ποιος θα αμφιβάλει ότι είναι πιο κατάλληλο για την ύλη να λέγεται με το όνομα νερό, επειδή το νερό τίθεται σε κίνηση, παρά με το όνομα του αέρα που την θέτει σε κίνηση; Αλλά το να κινείσαι σημαίνει να υποβληθείς σε μια δράση, και να κινηθείς σημαίνει να παράγεις μια δράση. Σε αυτό πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι ό,τι γεννιέται από τη γη ποτίζεται με νερό για να φυτρώσει και να αναπτυχθεί. ώστε σε αυτές ακριβώς τις δημιουργίες, προφανώς, είναι το ίδιο νερό που κινείται. Ως εκ τούτου, είναι πιο κατάλληλο να αποκαλούμε την ύλη με το όνομα του νερού, αφού, υποταγμένη στη δράση του Δημιουργού, σε αυτήν την περίπτωση θα ονομαζόταν με αυτό το όνομα για την κινητικότητα και την περιστροφή της σε κάθε γεννημένο σώμα, παρά με το όνομα του αέρα, στον οποίο μόνο η κινητικότητα μπορεί να σημειωθεί, αλλά δεν υπάρχουν άλλες (ιδιότητες) που να διακρίνουν πιο έντονα την ύλη. Άρα το νόημα όλων των λέξεων θα είναι το εξής: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», δηλαδή ύλη που μπορούσε να λάβει τη μορφή ουρανού και γης. αυτό το θέμα - «η γη είναι αόρατη και αδόμητη», δηλαδή ήταν άμορφη και χωρίς φως, μια άβυσσος, η οποία, λόγω του γεγονότος ότι έπρεπε να υπόκειται στη δράση του Δημιουργού, ονομαζόταν και νερό για αυτή την υπακοή στη δημιουργική δράση. Άρα, αυτή η έννοια της ύλης δείχνει, πρώτα απ' όλα, τον σκοπό της, δηλαδή γιατί δημιουργήθηκε, δεύτερον, την αμορφία της, τρίτον, την υπηρεσία και την υποταγή της στον Δημιουργό. Επομένως, ο ουρανός και η γη έρχονται πρώτα, γιατί για χάρη τους δημιουργήθηκε η ύλη. στη δεύτερη - η αόρατη και άστατη γη και το σκοτάδι στην κορυφή της αβύσσου, δηλαδή η αμορφία χωρίς φως, γι' αυτό η γη ονομάζεται αόρατη. στο τρίτο - νερό, υποταγμένο στο πνεύμα στην αντίληψη μιας ορισμένης μορφής και μορφής, γι 'αυτό το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από το νερό, έτσι ώστε από πνεύμα καταλαβαίνουμε τον δημιουργό και με νερό - αυτό από το οποίο ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί, δηλαδή ύλη ικανή να σχηματιστεί. Γιατί όταν ονομάζουμε αυτά τα τρία ονόματα για ένα αντικείμενο, παγκόσμια ύλη, άμορφη ύλη και ύλη ικανή να σχηματιστεί, τότε ο ουρανός και η γη εφαρμόζονται πλήρως στο πρώτο, η σύγχυση, η άβυσσος, το σκοτάδι στο δεύτερο και η υποταγή (cedendi facilitas) στο τρίτο, πάνω από το οποίο ήδη αιωρείται το πνεύμα του Δημιουργού για να ξεκινήσει το έργο της δημιουργίας. «Και το Πνεύμα του Θεού κινούνταν πάνω από τα νερά». – Μεταφέρθηκε όχι όπως το λάδι στο νερό ή το νερό στη γη, δηλαδή σαν να περιέχεται (στο νερό), αλλά, αν χρειαστεί να πάρουμε παραδείγματα από την ορατή φύση για αυτό, καθώς το φως του ήλιου ή της σελήνης επιπλέει πάνω από εκείνα τα αντικείμενα που φωτίζει στη γη: δεν περιέχεται σε αυτά τα αντικείμενα, αλλά επιπλέει από πάνω τους, περιέχεται στον ουρανό. Από την άλλη πλευρά, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από την ύλη σαν μέσα στο διάστημα. αλλά [Τον κουβαλούσε] κάποια ενεργητική και διαμορφωτική δύναμη, έτσι ώστε αυτό που Του μεταφέρθηκε έλαβε ζωή και μόρφωση, όπως η θέληση ενός καλλιτέχνη μεταφέρεται πάνω από ένα δέντρο, ή πάνω από οποιοδήποτε άλλο αντικείμενο προς επεξεργασία, ή ακόμα και πάνω από τα σωματικά του όργανα, τα οποία κατευθύνει για να εργαστεί. Και αυτή η ομοιότητα, αν και είναι ανώτερη από οποιοδήποτε σώμα, ωστόσο δεν είναι επαρκής και σχεδόν ασήμαντη για την κατανόηση της μεταφοράς του Πνεύματος του Θεού πάνω στην εγκόσμια ύλη που υπόκειται στη δράση Του. αλλά σε ορισμένα αντικείμενα που είναι προσβάσιμα στην κατανόηση των ανθρώπων, δεν βρίσκουμε σαφέστερη ή πιο κοντινή ομοιότητα με αυτό για το οποίο μιλάμε. Επομένως, σε συλλογισμούς αυτού του είδους, είναι καλύτερο να τηρούμε την εντολή της Γραφής: «Δοξάστε τον Κύριο, υψώστε Τον όσο μπορείτε, θα υπερβαίνει όλο και περισσότερο». (Sirach. XLIII, 33). Αυτό πρέπει να πούμε, αν σε αυτό τον τόπο εννοούμε το Πνεύμα του Θεού, το Άγιο Πνεύμα, το οποίο τιμούμε στην άφατη και αμετάβλητη Τριάδα. Αλλά [οι λέξεις: «Και το Πνεύμα του Θεού όρμησε στην κορυφή του νερού»] μπορούν να κατανοηθούν διαφορετικά, εννοώντας από το Πνεύμα του Θεού την κτιστή αρχή της ζωής (vitalem creaturam), με την οποία συγκρατείται και κινείται ολόκληρος ο πραγματικός ορατός κόσμος και οτιδήποτε σωματικό - αρχή στην οποία ο Παντοδύναμος Θεός έχει μεταδώσει μια ορισμένη δύναμη - για να είναι το όργανό Του στην παραγωγή ό,τι γεννιέται. Εφόσον αυτό το πνεύμα είναι καλύτερο από κάθε αιθέριο σώμα, επειδή κάθε αόρατο δημιούργημα είναι ανώτερο από την ορατή δημιουργία, δεν θα υπάρχει ασυνέπεια αν το ονομάσουμε πνεύμα του Θεού. Γιατί τι δεν είναι του Θεού στις τάξεις αυτού που δημιούργησε ο Θεός, όταν ακόμη και για την ίδια τη γη λέγεται: «Η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της» (Ψαλμ. XXIII, 1), και για όλα γενικά γράφεται: «Διότι η ουσία σου είναι τα πάντα, Δάσκαλε που αγαπάς τις ψυχές» (Σοφία XI, 27); Αλλά έτσι το Πνεύμα του Θεού μπορεί να γίνει κατανοητό σε αυτήν την περίπτωση μόνο εάν οι λέξεις: «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη» κατανοούμε ως λόγια που λέγονται μόνο για ορατή δημιουργία, ακριβώς με τέτοιο τρόπο που πάνω από την ύλη των ορατών αντικειμένων στην αρχή του σχηματισμού τους αιωρείται ένα αόρατο πνεύμα, το οποίο όμως ήταν το ίδιο πλάσμα, δηλαδή όχι ο Θεός, αλλά η φύση δημιουργήθηκε και δόθηκε από τον Θεό. Αν όμως όλα τα πλάσματα, δηλ. και θεωρήστε το λογικό, το πνευματικό και το φυσικό ως ύλη, που υποδηλώνεται με τη λέξη νερό, τότε σε αυτό το μέρος το Πνεύμα του Θεού δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κατανοηθεί ως τίποτα άλλο από αυτό το αμετάβλητο και Άγιο Πνεύμα που αιωρούνταν πάνω από την ύλη όλων των πραγμάτων που δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Μπορεί επίσης να προκύψει μια τρίτη άποψη σχετικά με αυτό το πνεύμα, δηλαδή, ότι στο όνομα του πνεύματος γίνεται ένδειξη του στοιχείου αέρα, και ότι, έτσι, τα τέσσερα στοιχεία από τα οποία προέκυψε ο πραγματικός ορατός κόσμος, δηλ. ουρανός, γη, νερό και αέρας ορίζονται - ορίζονται, ωστόσο, όχι επειδή ήταν ήδη οριοθετημένα και καθορισμένα, αλλά επειδή βρίσκονται σε ένα άμορφο μείγμα ύλης. σκοτάδι και άβυσσος. Αλλά όποια από αυτές τις απόψεις είναι αληθινή, πρέπει να πιστέψει κανείς ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός και Δημιουργός όλων όσων έχουν συμβεί, είτε ορατό είτε αόρατο, στο βαθμό που αφορά την ίδια τη φύση, και όχι τις κακίες που είναι αντίθετες με τη φύση, και ότι δεν υπάρχει κανένα απολύτως πλάσμα που να μην έλαβε την καταγωγή του από Αυτόν και να τελειοποιηθεί στο είδος και την ουσία του. Κεφάλαιο V. Περί των στίχων 3 και 4 της Γένεσης. Τριπλό φως - αιθέριο, αισθησιακό και έξυπνο. Τι είναι το φως; «Και ο Θεός είπε: ας γίνει φως, και να γίνει φως». Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι ο Θεός είπε· «Ας γίνει φως» σε μια φωνή που απελευθερώνεται από τους πνεύμονες, τη γλώσσα ή τα δόντια. Τέτοιες ιδέες είναι χαρακτηριστικές των σαρκικών ανθρώπων και «το να είσαι σοφός κατά τη σάρκα είναι θάνατος» (Ρωμ. VIII, 6). Αυτά τα λόγια: «Ας γίνει φως» λέγονται με απερίγραπτο τρόπο. Αλλά το ερώτημα είναι δυνατό αν αυτό το ρητό είπε ο μονογενής Υιός ή αν είναι ο ίδιος ο μονογενής Υιός: επειδή αυτό το ρητό λέγεται Λόγος του Θεού, με τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα (Ιωάννης Ι: 1, 3), αν συγχρόνως ήμασταν μακριά από την ασεβή σκέψη ότι ο Λόγος του Θεού - ο μονογενής Υιός - είναι μια φωνή, σαν να λέγεται με λέξη, σαν να γίνεται με φωνή. Ο Λόγος του Θεού, με τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. γεννημένος χωρίς αρχή, Είναι συναιώνιος με τον Πατέρα. Επομένως, το ρητό: «Ας γίνει φως», αν άρχισε και σταμάτησε, είναι μάλλον μια λέξη που είπε ο Υιός παρά ο ίδιος ο Υιός. Όμως και αυτό είναι ακατανόητο, και καμία σαρκική εικόνα να μην γλιστρήσει στην ψυχή και να ταράξει τον ευσεβή-πνευματικό νου. αφού η άποψη ότι στη φύση του Θεού, λαμβανομένης της σωστής της έννοιας, οτιδήποτε έχει αρχή και τέλος, είναι μια αναιδή και επικίνδυνη γνώμη, η οποία όμως συγχωρείται στους σαρκικούς ανθρώπους και στα μικρά παιδιά, και μάλιστα όχι ως άποψη με την οποία θα μείνουν για το μέλλον, αλλά ως άποψη ότι με τον καιρό θα φύγουν. Διότι αν ειπωθεί ότι ο Θεός αρχίζει και τελειώνει κάτι, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ότι όλα αυτά τα πράγματα αρχίζουν και τελειώνουν όχι στην ίδια τη φύση Του, αλλά στη δημιουργία Του, η οποία Τον υπακούει εκπληκτικά. «Και ο Θεός είπε: Ας γίνει φως». Είναι αυτό το φως που βλέπουμε με τα σωματικά μας μάτια ή κάποιο είδος κρυφού φωτός που δεν μας δίνεται να δούμε μέσα από το σώμα; Και αν είναι ένα κρυφό φως, τότε είναι σωματικό, που μπορεί να απλωθεί σε όλο το διάστημα στα υψηλότερα μέρη του κόσμου, ή ασώματο, όπως υπάρχει στην ψυχή μας, που περιλαμβάνει επίσης τη μελέτη του τι πρέπει να αποφεύγουμε και να επιθυμούμε με τις σωματικές μας αισθήσεις, και που δεν στερούνται ακόμη και οι ψυχές των ζώων, ή ένα που είναι υπεράνω λογικής και από το οποίο ξεκινά ό,τι δημιουργείται; Αλλά ό,τι φως κι αν σημαίνει, πρέπει, ωστόσο, να νομίζουμε ότι είναι κτιστό φως, και όχι αυτό με το οποίο λάμπει η ίδια η γεννημένη, αλλά όχι κτιστή, Σοφία του Θεού, για να μη νομίζουμε ότι ο Θεός ήταν χωρίς Φως πριν δημιουργήσει αυτό για το οποίο μιλάμε τώρα. Σχετικά με αυτό το τελευταίο, όπως δείχνουν επαρκώς οι ίδιες οι λέξεις, σημειώνεται ότι δημιουργήθηκε: «Και είπε», λέει, «να γίνει φως και να γίνει φως». Το φως που γεννήθηκε από τον Θεό είναι άλλο θέμα, και το φως που δημιούργησε ο Θεός είναι άλλο: Το φως που γεννήθηκε από τον Θεό είναι η ίδια η Θεία Σοφία, ενώ το δημιουργημένο φως είναι μεταβλητό φως, όποιο κι αν είναι, σωματικό ή ασώματο. Αλλά οι άνθρωποι συνήθως μπερδεύονται για το πώς θα μπορούσε να υπάρχει σωματικό φως πριν δημιουργηθούν ο ουρανός και τα ουράνια σώματα, για τα οποία γίνεται λόγος μετά το φως: σαν να ήταν εύκολο ή εντελώς δυνατό για ένα άτομο να καταλάβει αν υπάρχει άλλο φως εκτός από τον ουρανό, ο οποίος, ωστόσο, είναι ευρέως διαδεδομένος και εξαπλωμένος στο διάστημα και αγκαλιάζει τον κόσμο! Και παρόλο που με το φως μπορούμε εδώ να εννοούμε φως και ασώματο, αν πούμε ότι το βιβλίο της Γένεσης μιλάει όχι μόνο για την ορατή δημιουργία, αλλά για όλη τη δημιουργία γενικά, αλλά τι χρειάζεται να σταθούμε σε μια τέτοια διαμάχη;! Και μπορεί από τότε που δημιουργήθηκαν οι Άγγελοι, τότε κάτω από το φως για το οποίο οι άνθρωποι ανακρίνουν, αν και πολύ σύντομα, αλλά αρκετά αξιοπρεπώς και ανάλογα, ήταν οι Άγγελοι που ορίστηκαν. «Και ο Θεός είδε το φως ως καλό». Αυτά τα λόγια δεν πρέπει να νοούνται ως έκφραση, σαν να λέγαμε, χαράς από εξαιρετική καλοσύνη, αλλά ως έγκριση της δημιουργίας. Γιατί, στο βαθμό που αυτό μπορεί να εκφραστεί στην ανθρώπινη γλώσσα, τι είναι πιο κατάλληλο να ειπωθεί για λογαριασμό του Θεού από τα λόγια: ομιλία, γίνε, σε παρακαλώ, για να καταλάβει κανείς τη δύναμή Του, στην ταχύτητα - τη δύναμή Του και στη θέληση - την εύνοιά Του: έτσι αυτές οι άφατες [ενέργειες] έπρεπε να εκφραστούν στους ανθρώπους από τον άνθρωπο για να εξυπηρετήσουν το όφελος όλων! «Και ο Θεός χωρίζει ανάμεσα στο φως και το σκοτάδι». Από αυτό μπορούμε να καταλάβουμε με ποια πιστότητα περιγράφονται οι ενέργειες της Θείας δημιουργίας. Γιατί κανένας, φυσικά, δεν θα σκεφτεί ότι το φως δημιουργήθηκε για να αναμειχθεί με το σκοτάδι, και επομένως έπρεπε να διαχωριστεί από αυτό. αλλά αυτός ο διαχωρισμός του φωτός από το σκοτάδι έγινε ακριβώς επειδή δημιουργήθηκε το φως. Γιατί «τι επικοινωνία υπάρχει στο φως για το θέμα» (2 Cornf. VI, 14.); Έτσι, ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι δημιουργώντας φως, η απουσία του οποίου ονομάζεται σκοτάδι. Και η διαφορά μεταξύ φωτός και σκότους είναι η ίδια με την ενδυμασία και τη γυμνότητα, ή το γεμάτο και το άδειο, και το κάτω. Ειπώθηκε παραπάνω με ποιες έννοιες μπορεί να γίνει κατανοητό το φως: οι αντίθετες αρνήσεις μπορούν να ονομαστούν σκοτάδι. Στην πραγματικότητα, υπάρχει φως που βλέπουμε με τα σωματικά μας μάτια και είναι το ίδιο σωματικό, όπως για παράδειγμα. το φως του ήλιου, της σελήνης, των αστεριών και άλλων παρόμοιων [σωμάτων], εάν υπάρχουν. Αυτό το φως είναι αντίθετο από το σκοτάδι, όταν κάποιο μέρος στερείται ορατού φωτός. Υπάρχει, λοιπόν, ένα άλλο φως: αυτή είναι η ζωή που αισθάνεται και έχει την ικανότητα να διακρίνει ό,τι, μέσω του σώματος, μεταφέρεται στη συζήτηση της ψυχής, δηλαδή άσπρο και μαύρο, ηχηρό και βραχνό, ευωδιαστό και βαρετό, γλυκό και πικρό, ζεστό και κρύο κ.λπ. έτσι. Γιατί άλλο είναι το φως που γίνεται αισθητό με τα μάτια και άλλο είναι το φως που διεγείρεται με τα μάτια για να γίνει αισθητό: το πρώτο είναι στο σώμα και το δεύτερο, αν και αντιλαμβάνεται αισθήσεις μέσω του σώματος, είναι όμως στην ψυχή. Το σκοτάδι απέναντι σε ένα τέτοιο φως είναι, ας πούμε, η αναισθησία, ή ακόμα καλύτερα, η αναισθησία, δηλ. έλλειψη ικανότητας αίσθησης, ακόμα κι αν υπήρχε κάτι ορατό που θα μπορούσε να γίνει αισθητό αν υπήρχε φως σε αυτή τη ζωή μέσω του οποίου εμφανίζεται η αίσθηση. Αυτό δεν είναι το ίδιο όπως όταν λείπουν τα σωματικά όργανα, για παράδειγμα. στους τυφλούς ή στους κωφούς, γιατί στην ψυχή τους υπάρχει αυτό το φως για το οποίο τώρα μιλάμε, αλλά λείπουν μόνο τα σωματικά όργανα. και δεν είναι σαν τη σιωπή να μην ακούγεται μια φωνή, όταν υπάρχει αυτό το φως στην ψυχή, και τα σωματικά όργανα είναι παρόντα, αλλά δεν βγαίνει τίποτα που να γίνεται αισθητό. Επομένως, δεν αισθάνεται αυτός που στερείται αυτό το φως για τους λόγους που υποδεικνύονται, αλλά αυτός που δεν έχει καθόλου αυτή την ικανότητα στην ψυχή του, που συνήθως δεν λέγεται πλέον ψυχή, αλλά απλώς ζωή, που πιστεύεται ότι είναι χαρακτηριστικό αμπέλου, δέντρου και κάθε φυτού, εκτός αν, ωστόσο, κάποιος μπορεί να πειστεί με κάποιο τρόπο ότι δεν έχουν τη ζωή. σώμα, δηλ. βλέπουν, ακούν και διακρίνουν μεταξύ θερμότητας και φωτιάς, ακόμη και κατανοούν τη σκέψη μας και γνωρίζουν τις σκέψεις μας. αλλά αυτό, ωστόσο, είναι μια διαφορετική ερώτηση. Έτσι, απέναντι από το φως με τη βοήθεια του οποίου γίνεται αισθητό κάτι, το σκοτάδι είναι αναισθησία, όταν μια ορισμένη ζωή στερείται την ίδια την ικανότητα της αίσθησης. Εν τω μεταξύ, όποιος συμφωνεί ότι [αυτή η ικανότητα] λέγεται αξιοπρεπώς φως, θα συμφωνήσει ταυτόχρονα να την ονομάσει εκείνο το φως μέσω του οποίου όλα γίνονται προφανή. Και όταν λέμε: «Είναι προφανές ότι είναι δυνατό», «είναι προφανές ότι είναι γλυκό», «είναι προφανές ότι είναι κρύο» και οτιδήποτε άλλο αυτού του είδους που αντιλαμβανόμαστε με τις σωματικές μας αισθήσεις, τότε αυτό το φως, με τη βοήθεια του οποίου όλα αυτά γίνονται φανερά, αναμφίβολα βρίσκεται μέσα, στην ψυχή, αν και οι αισθήσεις λαμβάνονται μέσω του σώματος. Τέλος, στα πλάσματα μπορεί κανείς να διακρίνει ένα τρίτο είδος φωτός, μέσω του οποίου σκεφτόμαστε. Το αντίθετο σκοτάδι είναι το παράλογο, όπως οι ψυχές των ζώων. Έτσι, αυτό το ρητό καθιστά σαφές ότι στη φύση των πραγμάτων ο Θεός δημιούργησε το φως, είτε αιθέριο είτε αισθητήριο, εγγενές στα ζώα, είτε λογικό, που ανήκει σε αγγέλους και ανθρώπους. Και ότι Αυτός, με την ίδια την πράξη της δημιουργίας του φωτός, διαχώρισε το φως από το σκοτάδι, αυτό καθιστά δυνατό να δούμε ότι το φως είναι μια άλλη ύλη και η απουσία φωτός, το οποίο ο Θεός τοποθέτησε (ορντιναβίτ) στο αντίθετο σκοτάδι, είναι άλλη. Διότι δεν λέγεται ότι ο Θεός δημιούργησε το σκοτάδι: δημιούργησε μόνο μορφές (είδη) και όχι τις απουσίες τους, που σχετίζονται με εκείνο το τίποτα από το οποίο δημιούργησε τα πάντα. Ωστόσο, όταν λέγεται: «Και ο Θεός χωρίζει μεταξύ φωτός και σκότους», πρέπει να σκεφτούμε ότι οι απουσίες [μορφές] έχουν επίσης θεσπιστεί από τον Θεό, ώστε να παίρνουν κι αυτές τη θέση τους, αφού ο Θεός κυβερνά τα πάντα και ελέγχει τα πάντα. Έτσι, οι παύσεις στο τραγούδι, που εναλλάσσονται σε ορισμένα τακτικά διαστήματα, αν και αντιπροσωπεύουν την απουσία ήχων, εντούτοις τοποθετούνται βολικά από επιδέξιους τραγουδιστές και προσθέτουν περισσότερη ευχαρίστηση στο όλο έργο. Ομοίως, οι σκιές στη ζωγραφική σηματοδοτούν κάθε πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της εικόνας και κάνουν μια ευχάριστη εντύπωση όχι από την εμφάνισή τους, αλλά από τη θέση τους. Ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός των κακών μας. Αλλά Αυτός, ωστόσο, τους ελέγχει (ordinator est) και αυτούς, τοποθετώντας τους αμαρτωλούς σε αυτό το μέρος και αναγκάζοντάς τους να υπομείνουν τις τιμωρίες που τους αξίζουν: αυτό σημαίνει ότι τα πρόβατα τοποθετούνται στο δεξί χέρι και τα κατσίκια στο αριστερό (Ματθαίος XXV, 33). Έτσι, ο Θεός δημιουργεί και ελέγχει ένα πράγμα και ελέγχει μόνο ένα άλλο. Δημιουργεί και κυβερνά τους δίκαιους. τους αμαρτωλούς, αφού είναι αμαρτωλοί, δεν δημιουργεί, αλλά μόνο τους ελέγχει. Επομένως, όταν τοποθετεί τους δίκαιους στο δεξί χέρι και τους αμαρτωλούς στο αριστερό και διατάζει τους τελευταίους να πάνε στην αιώνια φωτιά, αυτό σημαίνει ότι τους κυβερνά σύμφωνα με τις αρετές τους. Έτσι, ο Θεός δημιουργεί και διαθέτει τις ίδιες τις μορφές και τις φύσεις. Δεν δημιουργεί την απουσία μορφών και ελλείψεων της φύσης, αλλά μόνο τα διαθέτει. Γι' αυτό είπε: «Ας γίνει φως και θα γίνει φως» και δεν είπε: «Ας γίνει σκοτάδι και θα υπάρξει σκοτάδι». Κατά συνέπεια, δημιούργησε το ένα από αυτά, αλλά δεν δημιούργησε το άλλο. Ωστόσο, τοποθέτησε και τα δύο σε σειρά όταν χώρισε το φως από το σκοτάδι. Έτσι, όλα είναι όμορφα ατομικά, γιατί τα δημιούργησε ο Θεός, αλλά όλα είναι όμορφα συνολικά, γιατί ελέγχονται από Αυτόν. Κεφάλαιο VI. Το πρώτο μισό του στίχου 5 της Γένεσης εξηγείται. Γιατί ένα όνομα ονομάζεται όνομα; «Και ο Θεός θα ονομάσει το φως Ημέρα, και το σκοτάδι θα ονομάσει Νύχτα». - Εφόσον το φως, και με τη σειρά της ημέρα, είναι το όνομα ενός γνωστού πράγματος, από την άλλη πλευρά, το σκοτάδι και η νύχτα είναι επίσης ονόματα: τότε τόσο σε σχέση με το φως όσο και σε σχέση με το σκοτάδι ήταν απαραίτητο να πούμε ότι αυτά τα αντικείμενα στην παρούσα περίπτωση ονομάζονται. έτσι ώστε το αντικείμενο στο οποίο δίνεται ένα όνομα να μπορεί να προσδιοριστεί με οποιοδήποτε άλλο όνομα, αλλά όχι διαφορετικά. Και λέγεται: «Ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα» για να ειπωθεί αδιάφορα και το αντίστροφο: «Και ο Θεός ονόμασε τη μέρα φως και τη νύχτα σκοτάδι». Τι πρέπει να απαντήσουμε αν κάποιος μας ρωτήσει: «Η ονομαστική εορτή δίνεται στο φως ή το όνομα φως δίνεται στην ημέρα», γιατί και οι δύο αυτές [λέξεις], φυσικά, είναι ονόματα, αφού προφέρονται με αρθρωτή φωνή για να υποδείξουν αντικείμενα; Με τον ίδιο τρόπο, σχετικά με τις άλλες δύο [λέξεις], είναι πιθανό το ερώτημα: «Το όνομα νύχτα δίνεται στο σκοτάδι ή το όνομα σκοτάδι δίνεται στη νύχτα;» Όμως, αν κρίνουμε από τον τρόπο που η Γραφή παρουσιάζει το θέμα, είναι προφανές ότι η ημέρα ονομάζεται από το φως και η νύχτα από το σκοτάδι, γιατί όταν ειπώθηκε ότι ο Θεός δημιούργησε το φως και χώρισε το φως από το σκοτάδι, τα ονόματα δεν συζητήθηκαν ακόμη. και μετά προστέθηκαν τα ονόματα ημέρα και νύχτα, αν και τόσο το φως όσο και το σκοτάδι είναι αναμφίβολα επίσης ονόματα που δηλώνουν γνωστά αντικείμενα, όπως ακριβώς η μέρα και η νύχτα. Ως εκ τούτου, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε ένα αντικείμενο που έλαβε ένα όνομα να μπορεί να προσδιοριστεί μόνο με κάποιο όνομα. Ή δεν θα έπρεπε αυτό το όνομα να αναγνωριστεί ως οριοθέτηση των ίδιων των αντικειμένων; Γιατί δεν είναι όλο το φως μέρα, και δεν είναι όλο το σκοτάδι νύχτα. αλλά το φως και το σκοτάδι ονομάζονται με τα ονόματα της ημέρας και της νύχτας στην περίπτωση που εναλλάσσονται και χωρίζονται μεταξύ τους με ορισμένες μετατοπίσεις. Και πράγματι, κάθε όνομα χρησιμεύει για να διακρίνει [αντικείμενα]. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ένα όνομα ονομάζεται όνομα, επειδή δηλώνει ένα αντικείμενο, χρησιμεύει ως εικονίδιο του 4 . και δηλώνει - το ίδιο πράγμα που διακρίνει, χρησιμεύει για τη διαφοροποίηση [ένα αντικείμενο από άλλο]. Ως εκ τούτου, το γεγονός ότι ο Θεός διαχώρισε το φως από το σκοτάδι σημαίνει, ίσως, το ίδιο πράγμα με το να αποκαλεί το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα, και το να τα αποκαλεί σημαίνει, με τη σειρά του, το ίδιο πράγμα με την εγκαθίδρυσή τους. Ή, ίσως, αυτά τα ονόματα μας κάνουν να καταλάβουμε τι ονόμασε το φως και ποιο το σκοτάδι [σε αυτήν την περίπτωση ο συγγραφέας], σαν να λέει: «Ο Θεός δημιούργησε το φως και χώρισε το φως από το σκοτάδι· «Την ημέρα ονομάζω φως και το σκοτάδι νύχτα, για να μην καταλαβαίνεις κανένα άλλο φως που δεν είναι μέρα ή άλλο σκοτάδι που δεν είναι νύχτα». Διότι αν όλο το φως μπορούσε να γίνει κατανοητό ως ημέρα, και κάθε σκοτάδι μπορούσε να διακριθεί με το όνομα της νύχτας, τότε ίσως δεν θα υπήρχε ανάγκη να πούμε: «Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι ονόμασε νύχτα». Μια άλλη πιθανή ερώτηση είναι ποια μέρα και ποια νύχτα ονομάζεται εδώ; Αν [ο συγγραφέας] μας δώσει να καταλάβουμε εκείνη την ημέρα που αρχίζει με την ανατολή του ηλίου και τελειώνει με τη δύση του ηλίου και εκείνη τη νύχτα που διαρκεί από τη δύση έως την ανατολή του ηλίου: τότε δεν καταλαβαίνω πώς αυτό ήταν δυνατό πριν δημιουργηθούν τα ουράνια σώματα. Δεν θα μπορούσε να ονομαστεί έτσι η ίδια η διάρκεια των ωρών και των χρόνων, εκτός από τη διαφορά μεταξύ φωτός και σκότους; Από την άλλη, πώς μπορούμε να συμβιβάσουμε αυτή τη συνέχεια, που υποδηλώνεται από το όνομα της ημέρας και της νύχτας, με το προαναφερθέν έλλογο φως, αν μόνο αυτό εννοείται εδώ, ή με το φως με την έννοια των αισθήσεων; Ή μήπως σε αυτή την περίπτωση η ένδειξη [της ημέρας και της νύχτας] έγινε σύμφωνα όχι με το τι συμβαίνει, αλλά με το τι μπορεί να συμβεί, επειδή η αυταπάτη είναι δυνατή στο μυαλό και ένα είδος βλακείας στο συναίσθημα; Κεφάλαιο VII. Περίπου το δεύτερο μισό του στίχου 5 της Γένεσης. «Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί: μια μέρα». - Στην προκειμένη περίπτωση, η ημέρα λέγεται όχι όπως λέγεται όταν λέγεται: «Και ο Θεός ονομάζει την ημέρα φως», αλλά όπως, για παράδειγμα, λέμε: «30 μέρες κάνουν τον μήνα». Σε αυτή την περίπτωση, συμπεριλαμβάνουμε τις νύχτες στον αριθμό των ημερών, ενώ πάνω η ημέρα ονομάζεται χωριστά από τη νύχτα. Αφού λοιπόν ειπώθηκε ήδη για τη δημιουργία της ημέρας μέσω του φωτός, ήταν καιρός να πούμε ότι εμφανίστηκε το βράδυ και το πρωί, δηλαδή μια μέρα. ώστε μια μέρα [μετριέται] από την αρχή της ημέρας μέχρι την αρχή μιας [άλλης] ημέρας, δηλαδή από το πρωί μέχρι το πρωί, τις οποίες ημέρες, όπως είπα, τις ονομάζουμε με τη συμπερίληψη των νυχτών. Πώς όμως ήρθε το βράδυ και το πρωί; Δεν δημιούργησε ο Θεός το φως και δεν χώρισε το φως από το σκοτάδι σε τέτοιο χρονικό διάστημα που διαρκεί το φωτεινό μέρος της ημέρας, δηλαδή χωρίς να ανάβει τη νύχτα; Από την άλλη πλευρά, πώς μπορεί να είναι αλήθεια ότι είναι γραμμένο: «Επειδή μαζί σου υπάρχει πάντα ένας σκαντζόχοιρος δύναμης» (Σοφία XII, 18), αν ο Θεός χρειαζόταν χρόνο για να κάνει κάτι; Δεν τα κατορθώνει ο Θεός, λες, στην ιδέα (in arte) και στη λογική, δηλ. όχι στην πορεία του χρόνου, αλλά στην ίδια τη δύναμη, με την οποία Αυτός αμέσως (σταθεροποιητής) παράγει ακόμη και τέτοια αντικείμενα που δεν θεωρούμε μόνιμα, αλλά παροδικά; Γιατί, αν και στον λόγο μας κάποιες λέξεις εξαφανίζονται και άλλες εμφανίζονται στη θέση τους, είναι απίστευτο να συμβαίνει το ίδιο στη θεωρία (in arte), στην οποία εμφανίζεται αμέσως ο καλλιτεχνικός λόγος (σταθεροποιητής); Ως εκ τούτου, αν και ο Θεός δημιουργεί εκτός της επέκτασης του χρόνου, επειδή μαζί Του «υπάρχει πάντα ένας σκαντζόχοιρος δύναμης», ωστόσο, οι προσωρινές φύσεις βιώνουν τις αλλαγές τους στο χρόνο. Επομένως: «Και ήταν βράδυ και έγινε πρωί, μια μέρα», λέγεται, ίσως, ως κάτι διαισθητικό, δηλαδή όπως έπρεπε ή θα μπορούσε να είναι, και όχι όπως συμβαίνει σε διαδοχικές χρονικές στιγμές. Για εκείνον που είπε: «Αυτός που ζει για πάντα δημιούργησε τα πάντα κοινά» (Σιραχ. XVIII, 1) συλλογίστηκε με το νου του τη δημιουργία στο Άγιο Πνεύμα. αλλά στο βιβλίο της Γένεσης η αφήγηση διεξάγεται αρκετά αξιοπρεπώς σαν να δημιουργήθηκαν πράγματα από τον Θεό σε διαδοχικές χρονικές περιόδους, έτσι ώστε η ίδια η τάξη [της δημιουργίας], που δεν μπορούσε να αναπαρασταθεί από αδύναμα μυαλά σε ταυτόχρονη (σταθερή) ενατένιση, παρουσιάστηκε, χάρη σε αυτόν τον τρόπο ομιλίας, σαν μπροστά σε αισθησιακά μάτια. Κεφάλαιο VIII και IX και IX. Η Γένεση 6 εξηγείται. Πλανήτης Κρόνος. Εξήγηση της Γένεσης 8. «Και είπε ο Θεός: ας γίνει ένα στερέωμα στο μέσο των υδάτων, και ας γίνει διαχωρισμός στο μέσο των υδάτων και των υδάτων, και έτσι θα γίνει. Και ο Θεός έφτιαξε το στερέωμα, και ο Θεός χώρισε μεταξύ των υδάτων που ήταν κάτω από το στερέωμα και μεταξύ των υδάτων που ήταν πάνω από το στερέωμα». – Είναι αυτά τα ίδια νερά πάνω από το στερέωμα με τα πραγματικά μας νερά κάτω από το στερέωμα, ή, εφόσον [ο συγγραφέας] εννοεί προφανώς εδώ το ίδιο νερό πάνω από το οποίο αιωρούνταν το Άγιο Πνεύμα (και αναγνωρίσαμε αυτό το νερό ως την ίδια την ύλη του κόσμου), τότε δεν είναι αυτό το νερό, φυσικά, στην παρούσα θέση, χωρισμένο με το δημιουργημένο στερέωμα έτσι ώστε η κατώτερη ύλη να αντιπροσωπεύει την ύλη και το σώμα; Πράγματι, εδώ αυτό που ονομάζεται στερέωμα είναι αυτό που αργότερα ονομάζεται παράδεισος. Και ανάμεσα στα σώματα δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από ένα ουράνιο σώμα. Γιατί μερικά σώματα είναι ουράνια σώματα, και άλλα είναι γήινα, και τα καλύτερα από αυτά, φυσικά, είναι ουράνια. Δεν ξέρω αν ό,τι υπερβαίνει τη φύση τους μπορεί να ονομαστεί σώμα. Είναι, ίσως, μάλλον μια ορισμένη δύναμη, ήδη υποκείμενη στη λογική, με την οποία ο Θεός και η αλήθεια αναγνωρίζονται. Αυτή η φύση, ως προσιτή στην εκπαίδευση από την πλευρά της αρετής και της σύνεσης, με τη δύναμη της οποίας περιορίζονται και περιορίζονται οι κινήσεις της, γι' αυτό και είναι υλική, σωστά αποκαλείται από τη θεόπνευστη ύδωρ, υπερβαίνοντας την περιοχή του σωματικού ουρανού όχι από χωρική απόσταση, αλλά από την αξιοπρέπεια της ασώματης φύσης. Δηλαδή, δεδομένου ότι ο ουρανός ονομάζεται στερέωμα, δεν θα είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι τα πάντα κάτω από τον αιθέριο ουρανό, στον οποίο τα πάντα παραμένουν σε ήρεμη και στερεή μορφή, είναι πιο κινητά και ρευστά. – Ως προς το είδος της σωματικής ύλης, που σχηματίστηκε πριν λάβει τη μορφή και τη διαφοροποίηση (από την οποία το στερέωμα ονομάζεται στερέωμα), ορισμένοι θεώρησαν ότι αυτά τα ορατά και κρύα νερά είναι η επιφάνεια του ουρανού που απλώνεται από πάνω μας. Για να αποδείξουν αυτή την άποψη, αναφέρθηκαν στη βραδύτητα ενός από τα επτά περιπλανώμενα αστέρια, το οποίο είναι υψηλότερο από τα άλλα και ονομάζεται Fainwn από τους Έλληνες, και το οποίο ταξιδεύει τον αστρικό κύκλο μέσα σε 30 χρόνια. γι' αυτό αργεί γιατί βρίσκεται πιο κοντά στα κρύα νερά πάνω από τον ουρανό. Δεν ξέρω πώς μπορεί να υπερασπιστεί αυτή τη γνώμη ενώπιον ανθρώπων που έχουν μελετήσει τέτοια θέματα με την καλύτερη λεπτομέρεια. Αλλά τίποτα τέτοιο δεν πρέπει να υποστηρίζεται απερίσκεπτα, αλλά πρέπει να μιλάμε με προσοχή και μέτρο. «Και ο Θεός είπε: Ναι, θα υπάρχει ένα στερέωμα στη μέση των υδάτων, και ας γίνει χωρίστρα στο μέσο, ​​νερό και νερό. Και έτσι να είναι». - Αφού ειπώθηκε ήδη: «Και συνέβη», ποια ανάγκη υπήρχε να προσθέσουμε περισσότερα: «Και ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα, και ο Θεός χώρισε μεταξύ των υδάτων που ήταν κάτω από το στερέωμα και μεταξύ των υδάτων που ήταν πάνω από το στερέωμα»; Διότι όταν [ο συγγραφέας] είπε παραπάνω: «Και είπε ο Θεός: ας γίνει φως, και έγινε φως», δεν πρόσθεσε: «Και ο Θεός δημιούργησε το φως». εν τω μεταξύ, στην προκειμένη περίπτωση, έχοντας πει: «Και είπε ο Θεός: ας είναι και είναι», προσθέτει: «Και ο Θεός δημιούργησε»... Δεν είναι σαφές από εδώ ότι αυτό το φως δεν πρέπει να νοείται ως σωματικό φως, ώστε να μην φαίνεται ότι ο Θεός το δημιούργησε μέσω κάποιου ενδιάμεσου πλάσματος (και ονομάζω την Τριάδα Θεό); Αντίθετα, το στερέωμα του ουρανού, ως υλικό, έλαβε την εμφάνιση και τη μορφή του από ένα ασώματο πλάσμα, έτσι ώστε στην αρχή αποτυπώθηκε πνευματικά στην ασώματη φύση από την Αλήθεια, η οποία στη συνέχεια αποτυπώθηκε σωματικά στη δημιουργία του στερεώματος του ουρανού, γι' αυτό λέγεται. «Και ο Θεός να μιλήσει... και έτσι να είναι», δηλ. Στην ίδια τη λογική φύση, ίσως, κάτι δημιουργήθηκε νωρίτερα από το οποίο η εμφάνιση αποτυπώθηκε στο σώμα. όταν προστέθηκε: «Και ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα και χώρισε μεταξύ των υδάτων που ήταν κάτω από το στερέωμα και μεταξύ των υδάτων που ήταν πάνω από το στερέωμα», τότε στο ίδιο το θέμα αυτά τα λόγια έδειχναν βοήθεια για τη δημιουργία του σώματος του ουρανού. Ή, μήπως, στην πρώτη περίπτωση δεν προστέθηκε ό,τι προστέθηκε στη δεύτερη, μόνο για λόγους ποικιλίας, ώστε το κείμενο του λόγου να μην αποδειχθεί μονότονο, [και επομένως] δεν χρειάζεται να υποβάλλονται τα πάντα σε ακριβή εξέταση; Ας επιλέξει ο καθένας την εξήγηση που μπορεί. αλλά ας μην ισχυρίζεται απερίσκεπτα το άγνωστο ως γνωστό, και ας θυμάται ότι είναι κατάλληλο για έναν άνθρωπο να μπει στη μελέτη των θείων υποθέσεων όσο είναι επιτρεπτό. «Και ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό». – Αυτό που ειπώθηκε παραπάνω σχετικά με το όνομα μπορεί να ληφθεί υπόψη εδώ, γιατί δεν είναι κάθε στερέωμα παράδεισος. «Και ο Θεός το είδε καλό». - Και σχετικά με αυτό το θέμα, είναι απαραίτητο να πούμε το ίδιο που ειπώθηκε παραπάνω, εκτός από το ότι στην παρούσα περίπτωση βλέπω τη λάθος σειρά: παραπάνω λέγεται πρώτα: «Και ο Θεός είδε το φως ως καλό», και μετά προστέθηκε: «Και ο Θεός χώρισε μεταξύ φωτός και σκότους: και ο Θεός κάλεσε το φως ημέρα και το σκοτάδι ονόμασε νύχτα». Στην προκειμένη περίπτωση, πρώτα διηγείται η δημιουργία του στερεώματος και το στερέωμα ονομάζεται ουρανός, και μετά λέγεται: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό». Εάν αυτή η ποικιλομορφία δεν εισήχθη για χάρη της αποφυγής της μονοτονίας, τότε σε αυτήν την περίπτωση πρέπει αναμφίβολα να έχουμε κατά νου αυτό που ειπώθηκε: «Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα κοινά». Γιατί, στην πρώτη περίπτωση, είδε πρώτα ότι ήταν καλό και μετά έδωσε ένα όνομα. Στην παρούσα περίπτωση, κάλεσε πρώτα ένα όνομα και μετά είδε, «ότι ήταν καλό», αν όχι επειδή αυτή η διαφορά σημαίνει ότι στη Θεία δραστηριότητα δεν υπάρχουν διαδοχικές στιγμές, αν και αυτές οι ίδιες οι πράξεις αποκαλύπτονται σε χρονική διαδοχή; Σύμφωνα με αυτή τη σειρά, ένα πράγμα δημιουργείται πριν και ένα άλλο μετά, χωρίς το οποίο δεν μπορεί να υπάρξει ιστορία για το τι δημιουργήθηκε, αν και ο Θεός θα μπορούσε να τα είχε κάνει όλα αυτά χωρίς χρονική διαδοχή. «Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί, η δεύτερη μέρα». Αυτό έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω. το ίδιο σκεπτικό, πιστεύω, ισχύει και εδώ. Κεφάλαιο Χ. Γένεση 9 και 10 εξηγείται. Τι σημαίνει να είσαι σε φόρμα; Και είπε ο Θεός: ας συγκεντρωθούν σε ένα τα νερά που είναι κάτω από τον ουρανό και ας εμφανιστεί η ξηρά. Από εδώ μπορούμε να συμπεράνουμε με ακόμη μεγαλύτερη πιθανότητα ότι το νερό που αναφέρθηκε παραπάνω αντιπροσωπεύει, όπως πιστεύαμε, το θέμα του κόσμου. Γιατί αν [ακριβώς] νερό γέμιζε ολόκληρο το σύμπαν, τότε πού ή πού θα μπορούσε να είχε συγκεντρωθεί; Από την άλλη πλευρά, το ρητό: «και ας φανεί η ξηρά» μπορεί να ληφθεί ως σχηματισμός της γης, έτσι ώστε η γη έχει τώρα την εμφάνιση που βλέπουμε τώρα, γιατί προηγουμένως ονομαζόταν αόρατη και άστατη, αφού δεν είχε ακόμη υλική μορφή. "Η συνέλευση είναι μία": το όνομα αυτής της ενότητας υποδηλώνει την έννοια της μορφής. γιατί το να λάβεις μια μορφή σημαίνει το ίδιο με το να φέρεις σε κάτι ενοποιημένο, αφού η ύψιστη ενότητα είναι η αρχή κάθε μορφής. «Και να φανεί η ξηρά», δηλαδή [η ξηρά] να πάρει ορατή και διαφορετική μορφή από σύγχυση. Και πράγματι, το νερό μαζεύεται με τέτοιο τρόπο ώστε να φαίνεται ξηρή γη, δηλαδή αυτό που μεταφέρθηκε [στο διάστημα] σαν τη θάλασσα τώρα συστέλλεται και συμπιέζεται. ώστε ό,τι ήταν προηγουμένως σκοτεινό να γίνει φως. «Και συνέβη»: μπορεί και αυτό να έγινε νωρίτερα στα μυαλά της λογικής φύσης, έτσι ώστε αυτό που ειπώθηκε αργότερα: «και τα νερά συγκεντρώθηκαν και εμφανίστηκε η ξηρά» να μην μας φαίνεται περιττή προσθήκη, όταν έχει ήδη ειπωθεί: «και συνέβη», και σε αυτό το ρητό πρέπει να δούμε μια ενδεικτική και ενδεικτική δράση του. «Και ο Θεός κάλεσε την ξηρά, και τα συγκεντρωμένα νερά ονόμασαν θάλασσα». Και εδώ έχουμε να κάνουμε πάλι με ονόματα, γιατί δεν είναι όλα τα νερά θάλασσα και δεν είναι όλη η γη στεριά. Ως εκ τούτου, αυτές οι ονομασίες υποτίθεται ότι χρησιμεύουν ως προσδιορισμοί του είδους του νερού και του είδους της γης. Από την άλλη πλευρά, δεν θα ήταν παράλογο να κατανοήσουμε αυτή την ονομασία του Θεού με την έννοια της ίδιας της διάκρισης και του σχηματισμού [των αντικειμένων αυτών]. «Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό». Και στην παρούσα περίπτωση [ο συγγραφέας] διατήρησε την ίδια σειρά. Ως εκ τούτου, όσα αναφέρθηκαν παραπάνω πρέπει να εφαρμοστούν σε αυτήν την περίπτωση. Κεφάλαιο XI. Γένεση 11, 12 και 13 εξηγείται. «Και ο Θεός είπε: Ας βγάλει η γη το βότανο που σπέρνει σπόρο σύμφωνα με το είδος του και την όμοιά του, και το καρποφόρο δέντρο ας παράγει καρπό του οποίου ο σπόρος είναι μέσα σε αυτήν σύμφωνα με την ομοιότητα του». Αφού δημιουργήθηκαν, ονομάστηκαν και εγκρίθηκαν η γη και η θάλασσα - που, όπως έχουμε ήδη πει πολλές φορές, δεν πρέπει να θεωρούνται [ενέργειες χωρισμένες η μία από την άλλη] με χρονικά διαστήματα, ώστε η βραδύτητα να μην συνδέεται με την άφατη ευκολία της δημιουργικής δράσης του Θεού - δεν προστίθεται αμέσως, όπως στις δύο προηγούμενες ημέρες: που σπέρνει σπόρο ανάλογα με το είδος και την ομοιότητά του, και ένα καρποφόρο δέντρο που παράγει καρπό, του οποίου ο σπόρος είναι μέσα του κατά την όμοιά του». Αυτό δεν ειπώθηκε για το στερέωμα, ούτε για τα νερά, ούτε για τη γη: γιατί το φως δεν έχει μια διαδοχική γενιά (propaginem) από τον εαυτό του, ομοίως ο ουρανός δεν γεννιέται από άλλο ουρανό, και η γη ή η θάλασσα δεν παράγει από τον εαυτό του άλλες θάλασσες ή στεριές που το ακολουθούν. Επομένως, οι λέξεις: «σπέρνει σπόρο σύμφωνα με το είδος και την ομοίωσή του» και: «ο σπόρος του είναι μέσα του σύμφωνα με την ομοίωση του» θα έπρεπε να ειπωθούν για τη γη, όπου η ομοίωση αυτού που γεννήθηκε διατηρεί την ομοιότητα με ό,τι προηγήθηκε. Και στη γη όλα υπάρχουν με τέτοιο τρόπο που πρώτα περικλείονται με ρίζες στα έγκατα της γης και περιέχονται σε αυτήν, και μετά με έναν συγκεκριμένο τρόπο διαχωρίζονται από αυτήν: αυτή ακριβώς είναι η ιδιότητά της, πιστεύω, που υποδεικνύεται στην παρούσα αφήγηση, γιατί όλα αυτά δημιουργήθηκαν την ίδια μέρα που εμφανίστηκε η γη, και, ωστόσο, ο Θεός λέει ξανά: «Αφήστε τη γη να μεγαλώσει». τότε λέγεται: «Και συνέβη» και μετά, σύμφωνα με τον παραπάνω κανόνα, μετά τις λέξεις: «Και έγινε», ακολουθεί η εκπλήρωση: «Και η γη γέννησε ένα φυτό χόρτο, που σπέρνει σπόρο ανάλογα με το είδος του, και ένα οπωροφόρο δέντρο, που παράγει καρπό, ο σπόρος του οποίου είναι μέσα σε αυτήν κατά την ομοιότητά της». Και τέλος, [ο συγγραφέας] λέει: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό». Έτσι όλα αυτά αφενός ενώνονται κάτω από την ίδια μέρα, αφετέρου όμως διακρίνονται από τα επαναλαμβανόμενα λόγια του Θεού. Πιστεύω ότι το θέμα εδώ δεν αφορά τη γη και τη θάλασσα, αλλά μάλλον τη διαφορά ακριβώς στη φύση των αντικειμένων που, όταν γεννιούνται και πεθαίνουν, εξαπλώνονται μέσω της διαδοχικής κάθοδος από τον σπόρο. Ή, αφού η θάλασσα και η γη μπορούσαν να συμβούν σε μια στιγμή, όχι μόνο στο μυαλό της πνευματικής φύσης, όπου τα πάντα δημιουργήθηκαν ταυτόχρονα, αλλά ακόμη και στη σωματική κίνηση. Εν τω μεταξύ, δέντρα και κάθε είδους φυτά μπορούσαν να προκύψουν μόνο όταν είχε ήδη εμφανιστεί η γη από την οποία αναπτύσσονται: δεν ήταν επειδή έπρεπε να επαναληφθεί η εντολή του Θεού που όριζε διαφορετικά, αλλά την ίδια μέρα, δημιουργήματα, αφού είναι δεμένα στη γη με τις ρίζες τους και περιέχονται σε αυτήν; Αλλά εδώ το ερώτημα μπορεί να είναι, γιατί ο Θεός δεν τους έδωσε ονόματα; Αυτό δεν παραλείπεται επειδή ήταν πάρα πολλά; Ωστόσο, θα συζητήσουμε καλύτερα αυτό το ερώτημα αργότερα, όταν συναντήσουμε άλλα αντικείμενα που ο Θεός δεν ονόμασε, όπως ονόμασε το φως, τον ουρανό, τη γη και τη θάλασσα. «Και έγινε βράδυ και έγινε πρωί, τρίτη μέρα». Κεφάλαιο XII. Το πρώτο μισό της Γένεσης 14 εξηγείται. «Και ο Θεός είπε: ας φωτίζουν τα φώτα στο στερέωμα του ουρανού τη γη και ας χωρίζουν μεταξύ ημέρας και νύχτας, και ας είναι σημάδια σε καιρούς και ημέρες και χρόνια, και ας είναι για φώτιση στο στερέωμα του ουρανού καθώς λάμπουν σε όλη τη γη». - Τα φωτιστικά, για τα οποία λέγεται: και ας είναι στις ημέρες, δημιουργήθηκαν την τέταρτη μέρα: τι είναι τρεις μέρες που πέρασαν χωρίς φωτιστικά; ή γιατί οι μέρες χρειάζονται φωτιστικά, αν θα μπορούσαν να υπάρξουν μέρες χωρίς αυτούς; Δεν είναι έτσι ώστε με την κίνηση αυτών των φωτιστικών οι άνθρωποι να διακρίνουν πιο καθαρά το πέρασμα του χρόνου και τη συνέχεια των στιγμών του; Ή μήπως αυτός ο υπολογισμός ημερών και νυχτών δεν σημαίνει τη διαφορά μεταξύ της φύσης, που δεν έχει ακόμη δημιουργηθεί, και αυτών που έχουν ήδη δημιουργηθεί, έτσι ώστε εκείνο το πρωί έλαβε το όνομά του λόγω της μορφής των πλασμάτων και το βράδυ λόγω της απουσίας [της μορφής]; Γιατί η εμφάνιση και η μορφή ενός πλάσματος είναι όσο αφορά Αυτόν από τον οποίο δημιουργήθηκε. από μόνοι τους, δεν μπορούν να έχουν ούτε το ένα ούτε το άλλο, γιατί έχουν δημιουργηθεί από το τίποτα, και σε ποιο βαθμό το έχουν, δεν εξαρτάται από την ύλη τους, που δημιουργείται από το τίποτα, αλλά από Εκείνον που είναι πάνω από όλα και από τη θέληση του οποίου υπάρχουν στο είδος και την τάξη τους. «Και είπε ο Θεός: ας είναι φώτα στο στερέωμα να φωτίζουν»... Αυτό λέγεται μόνο για τα σταθερά αστέρια, ή για τα περιπλανώμενα; Αλλά δύο φωτιστικά, το μεγαλύτερο και το μικρότερο, ανήκουν στα περιπλανώμενα φωτιστικά: πώς τότε όλα τα φωτιστικά δημιουργήθηκαν για να βρίσκονται στο στερέωμα, όταν κάθε ένα από τα περιπλανώμενα φωτιστικά έχει τη δική του περιφέρεια ή περιστροφή; Είναι δυνατόν, εν όψει του γεγονότος ότι στη Γραφή διαβάζουμε για πολλούς ουρανούς, και για τον ουρανό, όπως για παράδειγμα. στον παρόντα τόπο, όταν ο ουρανός ονομάζεται στερέωμα, δεν πρέπει [από τον ουρανό] να κατανοηθεί ως ολόκληρη αυτή η αιθέρια μηχανή, η οποία περιέχει όλα τα αστέρια και κάτω από την οποία υπάρχει ένα στρώμα καθαρού, καθαρού και ήρεμου αέρα, και ακόμη πιο χαμηλά αυτόν τον ήδη συννεφιασμένο και θυελλώδη αέρα; «Φώτισε τη γη και χώρισε τη μέρα από τη νύχτα». Αλλά ο Θεός δεν έχει ήδη χωρίσει το φως από το σκοτάδι και ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα, από όπου είναι ξεκάθαρο ότι χώρισε τη μέρα από τη νύχτα; Τι σημαίνει τώρα όταν λέει: «και χωρίστε μεταξύ ημέρας και νύχτας»; Δεν έχει πλέον καθιερωθεί μια τέτοια διαίρεση της ημέρας από τη νύχτα με τη βοήθεια φωτιστικών, ώστε να γίνεται αντιληπτή ακόμη και στους ανθρώπους μέσω των σωματικών τους ματιών, τα οποία χρησιμοποιούν για να ατενίζουν ορατά αντικείμενα; ενώ πριν από το φως ο Θεός έκανε αυτή τη διαίρεση ώστε να είναι ορατή μόνο σε λίγα [πλάσματα] με καθαρό πνεύμα και καθαρό μυαλό; Ή δεν δημιούργησε τότε ο Θεός μια διαίρεση μεταξύ ημέρας και νύχτας άλλου είδους, δηλαδή μεταξύ της μορφής που εντύπωσε στην άμορφη ύλη, και μεταξύ της άμορφης ύλης, η οποία εξακολουθούσε να υπόκειται σε σχηματισμό και μορφή. Εν τω μεταξύ, είναι διαφορετικό το θέμα εκείνη τη μέρα και εκείνη τη νύχτα, η αλλαγή που παρατηρούμε λόγω της περιστροφής του ουρανού και δεν μπορεί να συμβεί διαφορετικά από την ανατολή και τη δύση του ήλιου; Κεφάλαιο XIII. Περί το δεύτερο μισό του στίχου 14 και για τους στίχους 15, 16, 17, 18 και 19. Ο μεγάλος, λεγόμενος Πλατόνοφ καθομιλουμένη, έτος. «Και ας είναι για σημεία, και για εποχές, και για ημέρες και για εποχές». Η έκφραση σε σημεία, μου φαίνεται, είναι ισοδύναμη με την έκφραση σε καιρούς, άρα με σημεία δεν πρέπει να καταλαβαίνει κανείς ένα πράγμα και κατά καιρούς άλλο. Διότι στον παρόντα τόπο [ο συγγραφέας] μιλάει για εκείνες τις στιγμές που, με τη διαφορά των στιγμών, υποδεικνύουν ότι από πάνω τους στέκεται αναλλοίωτη αιωνιότητα, έτσι ώστε ο χρόνος είναι ένα σημάδι, σαν ίχνος, της αιωνιότητας. Για ποιες εποχές μιλά, το δηλώνει και προσθέτοντας την έκφραση: «και σε ημέρες και σε χρόνια»· έτσι ώστε οι μέρες να συμβαίνουν ως αποτέλεσμα της περιστροφής των σταθερών αστεριών, και τα χρόνια είναι γνωστά σε εμάς όταν ο ήλιος διέρχεται από τον αστρικό του κύκλο και λιγότερο γνωστά όταν κάθε ένα από τα κινούμενα φωτιστικά σώματα περνά μέσα από τους δικούς του κύκλους. Δεν λέει: «και σε μήνες», ίσως επειδή το μηνιαίο έτος είναι σεληνιακό έτος, όπως 12 σεληνιακά χρόνια συνθέτουν το έτος εκείνου του φωτιστικού, που οι Έλληνες ονομάζουν Faeqon, και 30 ηλιακά χρόνια το έτος αυτού του φωτιστικού, που ονομάζουν Fainon, και, ίσως, ότι όταν όλοι οι φωτιστές περάσουν τα μονοπάτια τους, μίλησαν πολλά για αυτό το μεγάλο έτος. Ή με τις λέξεις: «σε πινακίδες», δεν μιλάει για εκείνα τα σημάδια που υποδεικνύουν μια συγκεκριμένη διαδρομή ναυσιπλοΐας και με τις λέξεις «σε καιρούς» - για τις εποχές: άνοιξη, φθινόπωρο και χειμώνας, επειδή έρχονται επίσης και διατηρούν τη συνέχεια και την τάξη τους λόγω της περιστροφής των αστεριών; θα πρέπει οι λέξεις: «σε ημέρες» να γίνουν κατανοητές όπως εξηγήσαμε παραπάνω; «Και ας είναι (αμαρτούν) για φώτιση στο στερέωμα του ουρανού, καθώς λάμπουν στη γη». – Ειπώθηκε ήδη παραπάνω: «Ας υπάρξουν (μυστηρά) φώτα στο στερέωμα του ουρανού για να φωτίσουν τη γη», γιατί έγινε αυτή η επανάληψη; Σύμφωνα με όσα λέγονται για τα φυτά, ώστε να παράγουν σπόρο και να υπάρχει σπόρος μέσα σε αυτά ανάλογα με το είδος και την ομοιότητα τους, δεν συνδέεται εδώ σε αντίθεση με τους φωτιστές: «ας είναι» (μνηστικός) και «ας είναι» (σιντ), δηλ. ας είναι μόνο οι ίδιοι, αλλά δεν γεννούν; «Και έτσι να είναι». Η σειρά [των ρήσεων] παραμένει η ίδια όπως παραπάνω. «Και ο Θεός έφτιαξε δύο φώτα: το μεγαλύτερο φως στην αρχή της ημέρας και το μικρότερο στην αρχή της νύχτας και τα αστέρια». - Αυτό που ονομάζει αρχή της ημέρας και αρχή της νύχτας, αυτό θα φανεί αργότερα. Αλλά είτε τα αστέρια που αναφέρονται εδώ αναφέρονται επίσης στην αρχή της νύχτας είτε όχι, αυτό προκαλεί σύγχυση. Σύμφωνα με ορισμένους, αυτό υποδηλώνει ότι το φεγγάρι αρχικά δημιουργήθηκε πανσέληνο, επειδή μόνο η πανσέληνος ανατέλλει στην αρχή της νύχτας, δηλαδή αμέσως μετά τη δύση του ηλίου. Αλλά είναι παράλογο να αρχίσουμε να μετράμε όχι από τον πρώτο, αλλά από τον δέκατο έκτο ή τον δέκατο πέμπτο [αριθμός]. Σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να παρακινηθούμε να δεχτούμε αυτή τη γνώμη από το γεγονός ότι αυτό το φωτιστικό, που μόλις δημιουργήθηκε, έπρεπε να είναι πλήρες. Είναι γεμάτο κάθε μέρα, αλλά η πληρότητά του είναι ορατή στους ανθρώπους μόνο όταν βρίσκεται απέναντι από τον ήλιο. Γιατί όταν το φεγγάρι είναι με τον ήλιο, τότε, παίρνοντας μια θέση κάτω από τον ήλιο, φαίνεται να εξαφανίζεται. αλλά είναι πλήρης και τότε, γιατί φωτίζεται από το άλλο του μισό και δεν το βλέπουν μόνο αυτοί που είναι από κάτω, δηλαδή αυτοί που κατοικούν στη γη. Αυτό το θέμα δεν μπορεί να διευκρινιστεί με λίγα λόγια, αλλά απαιτεί ενδελεχή έρευνα και στοιχεία μέσα από κάποια οπτικά σχήματα. «Και ο Θεός το έβαλε στο στερέωμα του ουρανού ως φως στη γη». Πώς, αφού είπε προηγουμένως: «ας είναι στο στερέωμα», πάλι τώρα λέει: «Ο Θεός δημιούργησε τα φώτα και τα τοποθέτησε στο στερέωμα», σαν να δημιουργήθηκαν έξω από [το στερέωμα] και μετά να τοποθετηθούν σε αυτό, όταν ειπώθηκε νωρίτερα ότι ήταν πάνω σε αυτό; Ή δεν είναι δυνατόν να δούμε από εδώ ότι ο Θεός δεν το έκανε αυτό όπως κάνουν συνήθως οι άνθρωποι, αλλά λέγεται για αυτό όπως θα μπορούσε να έχει γίνει μεταξύ των ανθρώπων. Δηλαδή: μεταξύ των ανθρώπων σημαίνει ένα πράγμα και άλλο, "βάζω κάτω". Αλλά με τον Θεό, που θέτει στη δημιουργία, και, που θέτει, δημιουργεί, και τα δύο αποτελούν μία και την ίδια δράση. «Και να κυβερνάς μέρα και νύχτα, και να χωρίζεις μέρα και νύχτα». - Παλαιότερα λεγόταν: «στην αρχή της ημέρας και στην αρχή της νύχτας», το οποίο εδώ [ο συγγραφέας] εξηγεί λέγοντας: «να κυβερνάς την ημέρα και τη νύχτα». Από εδώ πρέπει να κατανοήσουμε την αρχή με την έννοια της πρωτοκαθεδρίας, γιατί όπως τη μέρα, από όλα αυτά που βλέπουμε, δεν υπάρχει τίποτα πιο εξαιρετικό από τον ήλιο, έτσι και τη νύχτα δεν υπάρχει τίποτα πιο εξαιρετικό από το φεγγάρι ή τα αστέρια. Επομένως, η σύγχυση που υποδείξαμε παραπάνω δεν πρέπει πλέον να μας μπερδεύει και να νομίζουμε ότι τα αστέρια είναι τοποθετημένα [στο στερέωμα] με τέτοιο τρόπο ώστε να σχετίζονται με την αρχή της νύχτας, δηλαδή με την πρωταρχική θέση σε αυτό. «Και ο Θεός το είδε καλό». Η σειρά είναι ίδια με την παραπάνω. Ας θυμηθούμε, παρεμπιπτόντως, ότι ο Θεός δεν αποκάλεσε αυτή τη [δημιουργία] με το όνομά της, αν και θα μπορούσε να ειπωθεί: «Και ο Θεός ονόμασε τα φώτα αστέρια», γιατί δεν είναι κάθε φως αστέρι. «Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί, τέταρτη μέρα». – Αν εννοούμε μέρες που περιορίζονται από την ανατολή και τη δύση του ηλίου, τότε αυτή η μέρα δεν θα είναι η τέταρτη, αλλά ίσως η πρώτη. ώστε να σκεφτεί κανείς ότι ο ήλιος ανέτειλε την ώρα που δημιουργήθηκε, και έδυε ενώ δημιουργήθηκαν τα άλλα φωτιστικά. Αλλά όποιος ξέρει ότι όταν είναι νύχτα για εμάς, ο ήλιος λάμπει σε άλλο μέρος, και όταν ο ήλιος λάμπει για εμάς, είναι νύχτα σε άλλο μέρος, θα αναζητήσει ένα πιο υψηλό νόημα για τον υπολογισμό αυτών των ημερών. Κεφάλαιο XIV. Γένεση 20 εξηγείται. «Και ο Θεός είπε: ας πάρουν τα νερά τις ψυχές των ζωντανών πλασμάτων και των πτηνών που πετούν στη γη, στο στερέωμα του ουρανού· και έτσι έγινε». – Τα ζώα που κολυμπούν ονομάζονται ερπετά γιατί δεν περπατούν στα πόδια τους. Ή ίσως επειδή υπάρχουν ακόμα άλλοι που σέρνονται στη γη κάτω από το νερό. Ή αν υπάρχουν και πουλιά στα νερά, όπως π.χ. ψάρια που έχουν λέπια, ή άλλα που δεν έχουν λέπια, αλλά υποστηρίζονται από φτερά; Ποια ζώα πρέπει να ταξινομηθούν ως πετούν σε ένα δεδομένο μέρος, μπορεί να υπάρχει σύγχυση σχετικά με αυτό. Διότι το ερώτημα είναι επίσης γιατί [ο συγγραφέας] απέδωσε τα ιπτάμενα ζώα στο νερό και όχι στον αέρα. Στην πραγματικότητα, δεν μπορούμε σε αυτό το μέρος να εννοούμε μόνο εκείνα τα πουλιά που αγαπούν το νερό, όπως, για παράδειγμα, πάπιες, πάπιες και άλλα του ίδιου είδους. Διότι αν ο συγγραφέας είχε μιλήσει εδώ μόνο για αυτά, τότε σε άλλο μέρος δεν θα είχε παραλείψει να μιλήσει για άλλα πουλιά, μεταξύ των οποίων ορισμένα έχουν τέτοια απέχθεια για το νερό που δεν το πίνουν καν. Ίσως, στην προκειμένη περίπτωση, ονόμασε αυτόν τον αέρα δίπλα στη γη νερό, επειδή η υγρασία του ακόμη και τις πιο καθαρές νύχτες αποδεικνύεται από τη δροσιά και επίσης επειδή συμπυκνώνεται σε σύννεφο. Και ένα σύννεφο είναι το ίδιο νερό, όπως αισθάνεται ο καθένας που πρέπει να περπατήσει μέσα από τα βουνά ανάμεσα σε σύννεφα, ή ακόμα και μέσα από χωράφια κατά τη διάρκεια της ομίχλης. Σε αυτόν τον αέρα, όπως λένε, πετούν τα πουλιά. Στον ίδιο ανώτερο και καθαρότερο αέρα, που όλοι ονομάζουν πραγματικό αέρα, δεν μπορούν να πετάξουν, γιατί λόγω της λεπτότητάς του δεν μπορεί να αντέξει τη βαρύτητα τους. Λέγεται ότι δεν μαζεύονται σύννεφα σε αυτό και δεν υπάρχουν καταιγίδες. δεν φυσάει άνεμος και είναι τόσο ήσυχο που, σαν στην κορυφή του Ολύμπου, που, όπως λένε, υψώνεται πέρα ​​από αυτόν τον υγρό αέρα, μερικά γραπτά, συνήθως χαραγμένα στη σκόνη, μετά από ένα χρόνο βρέθηκαν άθικτα και άθικτα από όσους ανέβηκαν σε αυτό το περιβόητο βουνό. Επομένως, δεν είναι χωρίς λόγο να πιστεύουμε ότι στις Θείες Γραφές ακόμη και αυτοί οι χώροι ονομάζονται το στερέωμα του ουρανού, ώστε, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, ότι ο πιο ήρεμος και καθαρός αέρας αναφέρεται επίσης στο στερέωμα. Στην πραγματικότητα, το όνομα του στερεώματος μπορεί να υποδηλώνει ακόμη και την ηρεμία και τη μεγάλη σιωπή 5 αντικειμένων. Γι' αυτό, πιστεύω, σε πολλά σημεία στους ψαλμούς λέγεται: «και η αλήθεια σου φτάνει ως τα σύννεφα» (Ψαλμ. XXXV, 6· και LVI, 11). Γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό και καθαρό από την αλήθεια. Και παρόλο που τα σύννεφα συγκεντρώνονται στον χώρο που βρίσκεται κάτω από την περιοχή του πιο καθαρού αέρα, και ως εκ τούτου τα λόγια [του ψαλμού] πρέπει να γίνουν κατανοητά αλληγορικά, προέρχονται από αντικείμενα που στην περίπτωση αυτή χρησιμεύουν ως κάποιο είδος ομοιότητας. έτσι ώστε το πιο σταθερό και αγνό πλάσμα, που γεμίζει τον χώρο από τον ψηλότερο ουρανό μέχρι τα ίδια τα σύννεφα, δηλαδή σε αυτόν τον ομιχλώδη, θυελλώδη και υγρό αέρα, αντιπροσωπεύει με δικαιοσύνη την εικόνα της αλήθειας. Έτσι, τα πουλιά που πετούν πάνω από τη γη, κάτω από το στερέωμα, αποδίδονται σωστά στα νερά, γιατί δεν είναι χωρίς λόγο που ο αέρας ονομάζεται νερό. Από εδώ γίνεται σαφές ότι δεν λέγεται καθόλου για τον αέρα πώς ή πότε δημιουργήθηκε, γιατί ο κατώτερος αέρας περιέχεται στο όνομα των υδάτων και ο υψηλότερος στο όνομα του στερεώματος, και έτσι δεν παραλείπεται ένα από τα [τέσσερα] στοιχεία. Ίσως όμως κάποιος πει: «αν οι λέξεις «ας μαζευτούν τα νερά» μας κάνουν να καταλάβουμε ότι το νερό δημιουργήθηκε από το αρχικό μείγμα υλικών και ο Θεός ονόμασε αυτή τη συλλογή θάλασσα· τότε πώς μπορούμε να καταλάβουμε εδώ τη δημιουργία αυτού του αέρα, που δεν λέγεται θάλασσα, αν και μπορεί να λέγεται νερό; Εν όψει αυτού, μου φαίνεται ότι στα λόγια: «ας εμφανιστεί η ξηρή γη», μια ένδειξη για την εμφάνιση της γης γίνεται όχι μόνο. μέσω αυτής η γη γίνεται ορατή σε εμάς, ως εκ τούτου, σε αυτό το ρητό: «αφήστε το να φανεί», μια ένδειξη για οτιδήποτε δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί η γη, δηλαδή η όψη της, η γύμνια της από το νερό, και η κατανομή του αέρα μέσα από αυτήν, μέσω του οποίου το φως φτάνει σε αυτήν από τα ψηλότερα μέρη του κόσμου. παράγει νερό, άρα, [ο συγγραφέας] ονόμασε μια τέτοια συμπύκνωση [του αέρα] ως συλλογή νερού που εμφανίστηκε η θάλασσα, άρα τι φοριέται ασυναρμολογημένο, δηλ. όχι συμπυκνωμένο, υπάρχει εκείνο το νερό που μπορεί να υποστηρίξει τα πτηνά που πετούν και ονομάζεται και με τα δύο ονόματα, δηλαδή και πιο αραιό νερό και πιο πυκνό αέρα. Όταν όμως ρωτιέται από πού καταγόταν ο ίδιος, αυτό δεν λέγεται. Ή [τελικά], ίσως, δεν αληθεύει η άποψη κάποιων ότι στρώματα αυτού του αέρα σχηματίζονται από την υγρή εξάτμιση της θάλασσας και της ξηράς - στρώματα αέρα, αφενός, τόσο πιο πυκνά σε σύγκριση με τον υψηλότερο και καθαρό αέρα που είναι βολικό μέσο για το πέταγμα των πτηνών, και αφετέρου τόσο πιο λεπτό σε σύγκριση με το σώμα μας που ξεραίνεται με το νερό που ξεπλένει με τον αέρα. Επειδή όμως ειπώθηκε παραπάνω για τη γη και τη θάλασσα, δεν χρειαζόταν να μιλήσουμε για τις εξατμίσεις τους, δηλαδή για τα νερά, ως στοιχεία για τα πουλιά, αφού ξέρετε ήδη ότι ο πιο καθαρός και ήρεμος αέρας αποδίδεται στο στερέωμα. Ακόμη και για πηγές και ποτάμια δεν λέγεται πώς εμφανίστηκαν. Αλλά όσοι μπαίνουν σε μια λεπτομερή μελέτη και συζήτηση αυτού του θέματος λένε ότι από τη θάλασσα, απαρατήρητα με τη μορφή αιθέριου ρεύματος, δηλαδή τέτοιες εξατμίσεις που δεν μπορούμε να παρατηρήσουμε, απελευθερώνονται φρέσκοι ατμοί, από τους οποίους αποτελείται το σύννεφο. και από εδώ, η γη, βρεγμένη από τις βροχές, ποτίζεται και κορεστεί στις πιο εσωτερικές κοιλότητες της σε τέτοιο βαθμό που αυτό το νερό, συσσωρευόμενο και ρέοντας με διαφορετικούς τρόπους, περνάει σε πηγές που είναι είτε μικρές είτε ακόμη και αρκετές για να σχηματίσουν ποτάμια. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο ατμός από βρασμένο θαλασσινό νερό, που λαμβάνεται με κυρτό καπάκι (cooperculo), παράγει υγρασία με φρέσκια γεύση. Ομοίως, είναι σχεδόν προφανές σε όλους ότι οι ρηχές πηγές αισθάνονται την έλλειψη βροχής. Το μαρτυρεί και η ιερή ιστορία, όταν, κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας, ο Ηλίας προσευχήθηκε για βροχή: προσευχόμενος ο ίδιος, διέταξε τη νεολαία του να στρέψει το βλέμμα του στη θάλασσα και όταν παρατήρησε ένα μικρό σύννεφο να ανεβαίνει από τη θάλασσα, ο Ηλίας ανακοίνωσε στον ενθουσιασμένο βασιλιά την έναρξη της βροχής, με την οποία ο βασιλιάς είχε σχεδόν εξαντληθεί στο σπίτι του (VIII4, X34, X34, X34, X34. Και ο Δαβίδ λέει: «Κύριε…, ζήτησε το νερό της θάλασσας και χύσε το στο πρόσωπο της γης» 6. Επομένως, αφού ονόμασε τη θάλασσα, για άλλα νερά, τόσο για εκείνα τα δροσοφόρα νερά, που με τη λεπτότητα τους αντιπροσωπεύουν το περιβάλλον αέρα για τα πτηνά που πετούν, όσο και για τα νερά των πηγών και των ποταμών, επαναλαμβανόμενες βροχές με τις οποίες τρέφεται η γη. Κεφάλαιο XV. Σχετικά με τον ίδιο στίχο 20, καθώς και τους στίχους 21, 22, 23 και 24 της Γένεσης. «Αφήστε τα νερά των ερπόντων να καταστρέψουν τις ψυχές των ζωντανών» - Γιατί προστίθεται: ζωντανός; Πώς μπορούν οι ψυχές να είναι διαφορετικά από ζωντανές; Ή μήπως [ο συγγραφέας] ήθελε να επισημάνει με αυτό την πιο αισθητή ζωή που είναι εγγενής στα αισθανόμενα ζώα, αφού τα φυτά τη στερούνται; «Και τα πουλιά που πετούν στη γη, στο στερέωμα του ουρανού». – Αν τα πουλιά δεν πετούν στον πιο καθαρό αέρα όπου δεν υπάρχουν σύννεφα, τότε είναι φανερό ότι αυτός ο αέρας ανήκει στο στερέωμα, γιατί, όπως λέγεται, τα πουλιά πετούν στη γη κάτω από το στερέωμα του ουρανού. «Και έτσι να είναι». Η σειρά παραμένει η ίδια: αυτές οι λέξεις προστίθενται εδώ, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, με εξαίρεση το φως που δημιουργήθηκε πρώτο. «Και ο Θεός έφτιαξε τις μεγάλες φάλαινες και κάθε ζωντανό ον που σέρνεται κατά μήκος των νερών ανάλογα με το είδος τους, και κάθε πτηνό που πετάει ανάλογα με το είδος του». Ας θυμηθούμε εδώ παρεμπιπτόντως ότι οι λέξεις: ανάλογα με το είδος τους λέγονται για εκείνα τα πλάσματα που πολλαπλασιάζονται μέσω του σπόρου: αυτό έχει ήδη ειπωθεί για τα βότανα και τα δέντρα. «Και κάθε πουλί που πετάει». Γιατί προστίθεται: «φτερό»; Μπορεί να υπάρχει κάτι που να πετάει χωρίς φτερά; Και αν μπορεί, τότε δημιούργησε ο Θεός ένα τέτοιο ιπτάμενο πράγμα, επειδή δεν το βρίσκουμε πουθενά; Τέλος πάντων, μπορεί τίποτα να πετάξει χωρίς φτερά; Για τις νυχτερίδες, οι ακρίδες, οι μύγες και άλλα παρόμοια πλάσματα που δεν έχουν πούπουλο, ωστόσο, έχουν φτερά. Αλλά η λέξη "φτερό" προστέθηκε για να κατανοήσουμε όχι μόνο τα πουλιά, επειδή τα ψάρια είναι επίσης φτερωτά και πετούν κάτω από το νερό πάνω από τη γη. Γι' αυτό δεν λέει «πουλάκια», αλλά ιπτάμενα γενικά: «Και ιπτάμενα πουλιά». «Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό». Και εδώ πρέπει να γίνει κατανοητό όπως σε προηγούμενα μέρη. «Και ευλογώ, λέγοντας: μεγαλώστε και πολλαπλασιάστε και γεμίστε τα νερά που είναι στις θάλασσες και αφήστε τα πουλιά να πολλαπλασιαστούν στη γη». - Ο Θεός ευχαρίστησε να αποδώσει αυτή την ευλογία στην παραγωγικότητα, η οποία βρίσκεται στη διαδοχή των απογόνων, έτσι ώστε, δημιουργημένα αδύναμα και θνητά, [τα ζώα] να διατηρούν τη φυλή τους από τη γέννηση χάρη σε αυτήν ακριβώς την ευλογία. Αλλά εφόσον τα φυτά διατηρούν επίσης ομοιότητες με εκείνα που προηγήθηκαν κατά τη γέννησή τους, γιατί δεν τα ευλόγησε επίσης; Δεν είναι επειδή στερούνται ένα συναίσθημα που είναι κοντά στη λογική; Διότι δεν είναι μάταια, ίσως, ότι ο Θεός χρησιμοποιεί ένα δεύτερο πρόσωπο για να ευλογεί, στρέφοντας σε έμψυχα πλάσματα, σαν να ακούει σε κάποιο βαθμό, με τα λόγια: «Αυξάνεται και πολλαπλασιάζεται και γεμίζει, ω ύδατα της θάλασσας». Ωστόσο, αυτή η ευλογία δεν ολοκληρώνεται στο ίδιο (δεύτερο) πρόσωπο, γιατί ακολουθούν οι λέξεις: «Και ας πολλαπλασιαστούν τα πουλιά στη γη», και δεν λέει: «Πολλαπλασιάστε στη γη». Ίσως αυτό καθιστά σαφές ότι το συναίσθημα δεν είναι τόσο κοντά στη λογική ώστε να μπορεί να κατανοήσει λέξεις που του απευθύνονται τόσο τέλεια όσο [τα πλάσματα] που σκέφτονται και μπορούν να χρησιμοποιήσουν τη λογική. «Και έτσι να είναι». Εδώ, οποιοσδήποτε, ακόμη και ένας αργόστροφος, πρέπει να μαντέψει πώς υπολογίζονται αυτές οι μέρες. Πράγματι, αν ο Θεός έδωσε στα ζώα έναν ορισμένο αριθμό σπόρων, διατηρώντας μια τέτοια εκπληκτική σταθερότητα στο είδος τους που [ζώα], σε ορισμένες ημέρες, το καθένα ανάλογα με το είδος του, έχοντας συλλάβει στη μήτρα, γεννήσει και έχοντας γεννήσει αυγά, τους ζεσταίνει (την οποία η τάξη της φύσης διατηρείται από τη Θεία Σοφία, η οποία «φθάνει μέχρι το τέλος. VIII, 1, πώς θα μπορούσαν να συλλάβουν μέσα στη μήτρα, και να γεννήσουν, και να τροφοδοτήσουν τα νερά της θάλασσας, και να πολλαπλασιαστούν στη γη, λέγεται ήδη: γιατί το πρωί τελειώνει η μέρα που πέρασε μετά τη δράση. Ωστόσο, ο Θεός δεν λέει: «Ας γίνει βράδυ» ή «Ας γίνει πρωί». γιατί, όπως με τα ονόματα του εσπερινού και του πρωινού [ο συγγραφέας] δηλώνει ύλη και μορφή, τα οποία, όπως έχει ήδη ειπωθεί, μόνο ο Θεός δημιούργησε, σε αυτή την περίπτωση λαμβάνεται μια πολύ σύντομη ένδειξη των κτισμένων αντικειμένων, αφού η απουσία τους, δηλαδή η ενδιάμεση κατάσταση από μορφή σε ύλη ή τίποτα - εκτός αν αυτό ακριβώς νομίζουμε ότι υπαινίσσεται από το όνομα της νύχτας - διαχωρισμός μεταξύ φωτός και σκότους». ώστε το όνομα εσπερινός δηλώνει άμορφη ύλη, η οποία, αν και δημιουργήθηκε από το τίποτα, εντούτοις υπάρχει και έχει την ικανότητα να αντιλαμβάνεται μορφές και εμφάνιση. Και με το όνομα του σκότους μπορεί κανείς, ούτως ή άλλως, να κατανοήσει αυτό το τίποτα που δεν δημιούργησε ο Θεός, αλλά από το οποίο δημιούργησε όλα όσα μόνο από την άφατη καλοσύνη Του θέλησε να δημιουργήσει, γιατί είναι παντοδύναμος που έχει δημιουργήσει τόσα πολλά από το τίποτα. «Και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί, ημέρα πέμπτη». Εδώ, αφού ειπωθεί: «Κι έτσι έγινε», [ο συγγραφέας] δεν πρόσθεσε, ως συνήθως, την ίδια την εκπλήρωση [της εντολής], σαν να είχε ξαναδημιουργηθεί. γιατί αυτό έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω. Και με την ευλογία, που σχετίζεται με την παραγωγή απογόνων, δεν σχηματίστηκε νέα δημιουργία, αλλά διατηρήθηκε μόνο μέσω της διαδοχικής αναπαραγωγής αυτού που είχε ήδη δημιουργηθεί. Και επομένως δεν λέγεται: Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό. γιατί το ίδιο το πράγμα ήταν ήδη ευχάριστο σε Αυτόν, και έπρεπε μόνο να διατηρηθεί στους απογόνους του. Έτσι, τίποτα δεν επαναλαμβάνεται εδώ, εκτός ίσως από τις λέξεις: «Κι έτσι έγινε». Και αμέσως έγινε μια προσθήκη για το βράδυ και το πρωί, τα ονόματα των οποίων, όπως ήδη ειπώθηκε, δηλώνουν την προέλευση των [πλασμάτων] από την άμορφη ύλη και την εξωτερική μορφή που έλαβαν, εκτός εάν, ωστόσο, κατά την εξέταση ανακαλυφθεί κάτι καλύτερο και ανώτερο. «Και είπε ο Θεός: Ας γεννήσει η γη κάθε ζωντανό πλάσμα σύμφωνα με το είδος της, τετράποδα και ερπετά, και τα θηρία της γης κατά το είδος τους, και τα βοοειδή ανάλογα με το είδος τους. Και έτσι να είναι». – Εφόσον έχουμε ήδη πει γιατί προστίθεται το live στη λέξη ψυχή, καθώς και τι σημαίνει με το φύλο, και τέλος, για το συνηθισμένο συμπέρασμα: «Και ήταν έτσι»: τότε όλα αυτά πρέπει να γίνουν κατανοητά όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Αλλά επειδή στα λατινικά το όνομα των ζώων χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει οποιοδήποτε γενικά παράλογο ζώο, τότε σε αυτό το μέρος πρέπει να διακρίνουμε τα είδη τους, που σημαίνει με το όνομα τετράποδα όλα τα συρόμενα ζώα, από ερπετά - όλα τα ερπετά, από θηρία ή άγρια ​​ζώα - όλα τα αδέσμευτα ζώα. και κάτω από βοοειδή - τετράποδα ζώα που δεν βοηθούν στην εργασία, αλλά παρέχουν το ένα ή το άλλο όφελος σε όσους τα διατηρούν και τα ταΐζουν. Κεφάλαιο XVI. Γένεση 25 και 26 εξηγείται. – Τι είναι μια εικόνα; - Ομοιότητα με τη σωστή έννοια της λέξης. -Από πού πηγάζει η ομορφιά; - Σύμπαν. - Μυαλό. «Και ο Θεός δημιούργησε τα θηρία της γης κατά το είδος τους, και τα βοοειδή κατά το είδος τους, και κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη κατά το είδος τους». – Αυτή η επανάληψη στις λέξεις: «Και δημιούργησε ο Θεός», αφού έχει ήδη ειπωθεί: «Και έτσι έγινε», πρέπει να θεωρηθεί σύμφωνα με τον παραπάνω κανόνα. Το όνομα των βοοειδών εδώ, όπως νομίζω, δηλώνει όλα τα τετράποδα που ζουν υπό την επίβλεψη του ανθρώπου. «Και ο Θεός το είδε καλό»: αυτά τα λόγια πρέπει να κατανοηθούν με τη συνήθη έννοια. «Και ο Θεός είπε: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». – Εδώ, αξίζει να σημειωθεί, αφενός, κάποια σύνδεση, και από την άλλη, κάποια διαφορά μεταξύ έμψυχων όντων. Πράγματι, [ο συγγραφέας] λέει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε την ίδια μέρα με τα ζώα. Τα γήινα έμψυχα όντα εμφανίζονται όλα μαζί, αλλά για τον άνθρωπο, λόγω της ανωτερότητας της λογικής, από την πλευρά του οποίου είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, γίνεται λόγος, ωστόσο, χωριστά, αφού έχει γίνει το σύνηθες συμπέρασμα για τα υπόλοιπα γήινα έμψυχα όντα με τα λόγια: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό». Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι ο Θεός δεν λέει για τα άλλα πλάσματα: ας δημιουργήσουμε. Με αυτό, το Άγιο Πνεύμα, σε κάθε περίπτωση, θέλησε να ενσταλάξει μέσα μας την ιδέα της ανωτερότητας της ανθρώπινης φύσης. Εν τω μεταξύ, σε ποιον λέγεται τώρα: ας κάνουμε, αν όχι σε αυτόν στον οποίο ειπώθηκε για άλλα πλάσματα: ας είναι; «Διότι τα πάντα υπήρξαν δι' Αυτόν, και χωρίς αυτόν δεν ήσαν τίποτε» (Ιωάννης 1:3). Αναρωτιόμαστε όμως γιατί ειπώθηκε σε άλλον: ας είναι, αν όχι επειδή δημιούργησε με εντολή του Πατέρα, και γιατί λέγεται τώρα: ας κάνουμε, αν όχι επειδή δημιούργησαν και οι δύο μαζί; Πράγματι, ό,τι δημιουργεί ο Πατέρας, δεν δημιουργεί μέσω του Υιού, και γι' αυτό τώρα λέγεται: ας δημιουργήσουμε, για να δείξουμε στον άνθρωπο, για τον οποίο έχει εμφανιστεί η ίδια η Γραφή, ότι ό,τι κάνει ο Υιός σύμφωνα με τον λόγο του Πατέρα, το κάνει ο ίδιος ο Πατέρας. Έτσι, αυτό που ειπώθηκε για τα άλλα πλάσματα: «ας είναι, και να είναι», στην προκειμένη περίπτωση εκφράζεται με μια λέξη: ας δημιουργήσουμε, δηλαδή, όχι ξεχωριστό λόγο και ξεχωριστή δράση, αλλά και τα δύο μαζί. «Και ο Θεός είπε: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». Κάθε εικόνα είναι παρόμοια με αυτήν που υπηρετεί (αν και δεν είναι η εικόνα της ό,τι μοιάζει με κάτι), όπως για παράδειγμα. Οι [εικόνες] στον καθρέφτη και η ζωγραφική είναι παρόμοιες εικόνες. Ωστόσο, αν το ένα δεν γεννιέται από το άλλο, τότε κανένα από αυτά δεν μπορεί να ονομαστεί η εικόνα του άλλου. Γιατί μια εικόνα λαμβάνεται όταν είναι μια ακριβής έκφραση κάτι (exprimitur). Γιατί, όταν έχει ήδη ειπωθεί: στην εικόνα, προστίθεται: και στο καθ' ομοίωσιν, σαν να μπορεί να υπάρχει εικόνα που δεν είναι παρόμοια; Από εδώ θα αρκούσε μόνο να πούμε: σύμφωνα με την εικόνα. Μήπως είναι άλλο πράγμα -όμοιο και άλλο- ομοίωση, όπως άλλο είναι καθαρό και άλλο - αγνότητα, άλλο - δυνατό και άλλο - δύναμη; Έτσι, όπως κάθε τι που είναι δυνατό είναι ισχυρό λόγω της δύναμής του, και ό,τι είναι αγνό είναι αγνό λόγω της αγνότητάς του, έτσι και όλα είναι παρόμοια λόγω της ομοιότητάς τους; Αλλά η εικόνα μας δεν αποκαλείται με ακρίβεια ομοίωσή μας, αν και με ακρίβεια ονομάζεται παρόμοια με εμάς. έτσι ώστε η ομοιότητα, λόγω της οποίας καθετί που είναι όμοιο είναι όμοιο, βρίσκεται στο ίδιο μέρος όπου βρίσκεται η αγνότητα, λόγω της οποίας ό,τι είναι καθαρό είναι καθαρό. Η αγνότητα δεν είναι καθαρή από την ένωση με κάτι: αντίθετα, από την επικοινωνία μαζί του ό,τι είναι καθαρό γίνεται καθαρό. Αυτή η αγνότητα, βέβαια, βρίσκεται μόνο στον Θεό, στον οποίο υπάρχει και αυτή η Σοφία, η οποία είναι σοφή όχι ως αποτέλεσμα της ένωσης με κάτι, αλλά από την επικοινωνία με την οποία κάθε ψυχή που είναι σοφή γίνεται σοφή. Επομένως, μόνο η Ομοιότητα του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκαν τα πάντα, ονομάζεται ομοίωση με την ορθή έννοια: γιατί είναι παρόμοια όχι από επικοινωνία με κάποιο είδος ομοίωσης, αλλά είναι η ίδια η αρχική Ομοιότητα, από επικοινωνία με την οποία καθίσταται όμοιο ό,τι δημιούργησε ο Θεός μέσω Αυτού. Έτσι, επιπροσθέτως: στην ομοίωση, αφού έχει ήδη ειπωθεί: στην εικόνα, ίσως υπάρχει μια εξήγηση που δείχνει ότι η εικόνα για την οποία λέγεται εδώ είναι σαν τον Θεό, όχι με τέτοιο τρόπο ώστε να συμμετέχει σε κάποιο είδος ομοίωσης, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιπροσωπεύει την ίδια την ομοίωση, στην οποία συμμετέχει ό,τι ονομάζεται όμοιο. Με τον ίδιο τρόπο αντιπροσωπεύει την ίδια την αγνότητα, από την επικοινωνία με την οποία οι ψυχές είναι αγνές, τη σοφία την ίδια, από την επικοινωνία με την οποία είναι σοφές και, τέλος, την ίδια την ομορφιά, από την επικοινωνία με την οποία ό,τι είναι όμορφο είναι όμορφο. Διότι αν [ο Θεός] είχε μιλήσει μόνο για την ομοίωση, δεν θα τους είχε ξεκαθαρίσει ότι η ομοίωση γεννήθηκε από Αυτόν, και αν μιλούσε μόνο για την εικόνα, τότε, αν και θα είχε ξεκαθαρίσει ότι αυτή η εικόνα γεννήθηκε από Αυτόν, δεν θα είχε δείξει ότι είναι παρόμοια εικόνα, και όχι μόνο παρόμοια, αλλά και η ίδια η ομοίωση. Εν τω μεταξύ, όπως δεν υπάρχει τίποτα πιο αγνό από την ίδια την αγνότητα, πιο σοφό από την ίδια τη σοφία και πιο όμορφο από την ίδια την ομορφιά, έτσι ακριβώς δεν μπορεί να ονομαστεί ή να σκεφτεί, και δεν υπάρχει τίποτα πιο παρόμοιο από την ίδια την ομοιότητα. Από αυτό είναι σαφές ότι η Ομοίωσή Του είναι τόσο παρόμοια με τον Πατέρα που εκφράζει πλήρως και τέλεια τη φύση Του. Και σε ποιο βαθμό η Ομοιότητα του Θεού, μέσω της οποίας δημιουργούνται τα πάντα, έχει σημασία στο αποτύπωμα της εξωτερικής μορφής στα αντικείμενα - αν και αυτό υπερβαίνει κατά πολύ τις ανθρώπινες έννοιες, μπορεί να προσδιοριστεί σε κάποιο βαθμό από εμάς αν προσέξουμε ότι η όλη φύση τόσο των αισθανόμενων όσο και των λογικών πλασμάτων διατηρεί ίχνη ενότητας σε μέρη που είναι παρόμοια μεταξύ τους. Στην πραγματικότητα, από τη σοφία του Θεού, οι λογικές ψυχές ονομάζονται σοφές, αλλά αυτό το όνομα δεν χρησιμοποιείται πλέον. γιατί δεν μπορούμε να ονομάσουμε τα βοοειδή, πόσο μάλλον τα δέντρα, τη φωτιά, το νερό, τον αέρα ή τη γη, αν και όλα αυτά, όσο υπάρχουν, υπάρχουν μέσω της Θείας σοφίας. Εν τω μεταξύ, λέμε πέτρες, ζώα, ανθρώπους και Αγγέλους όμοιους μεταξύ τους. Ακόμη και για μεμονωμένα αντικείμενα, λέμε ότι [για παράδειγμα] η γη μπορεί να είναι γη επειδή έχει μέρη παρόμοια μεταξύ τους - ότι με τον ίδιο τρόπο το νερό σε κάθε μέρος της είναι παρόμοιο με τα υπόλοιπα, χωρίς τα οποία δεν θα μπορούσε να είναι νερό - ότι, με τη σειρά του, οποιοδήποτε μέρος του αέρα σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε να είναι αέρας αν δεν ήταν παρόμοιο με τα υπόλοιπα, κάθε σωματίδιο φωτιάς ή φωτός είναι αυτό που είναι επειδή είναι παρόμοιο με τα άλλα μέρη. Με τον ίδιο τρόπο, μπορούμε να δούμε καθεμία από τις πέτρες, κάθε δέντρο και κάθε σώμα κάθε έμψυχου όντος, δηλαδή ότι μπορούν να υπάρχουν όχι μόνο μαζί με άλλα αντικείμενα του είδους τους, αλλά και χωριστά από αυτά, μόνο εάν έχουν παρόμοια μέρη μεταξύ τους. Και όσο πιο όμορφο είναι το σώμα, τόσο περισσότερα παρόμοια μέρη περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του. Τέλος, ακόμη και στον πνευματικό χώρο, όχι μόνο ενισχύεται η φιλία κάποιων ψυχών με άλλες δυνάμει παρόμοιας ηθικής, αλλά σε κάθε ψυχή χωριστά, παρόμοιες ενέργειες και δυνάμεις χρησιμεύουν ως δείκτες μιας μακάριας ζωής, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει σταθερότητα. Αλλά δεν μπορούμε να ονομάσουμε όλη αυτή την ομοιότητα ομοιότητα. Επομένως, εάν το σύμπαν αποτελείται από πράγματα όμοια μεταξύ τους, έτσι ώστε κάθε μεμονωμένο πράγμα να είναι αυτό που είναι, και όλα γεμίζουν το σύμπαν που δημιουργήθηκε και κυβερνάται από τον Θεό, τότε όλα αυτά δημιουργήθηκαν, φυσικά, μέσω της ύψιστης αμετάβλητης και άφθαρτης Ομοιότητας του Δημιουργού όλων των πραγμάτων, έτσι ώστε να ήταν όμορφο λόγω των όμοιων μερών, αλλά όχι όλα δημιουργήθηκαν στην ίδια την Ομοίωση. γιατί όλα γίνονται μέσω της ομοίωσης, και σύμφωνα με την ομοίωση υπάρχει μόνο μία ψυχή. Έτσι, η λογική ουσία δημιουργήθηκε και μέσω της ομοίωσης και της ομοίωσης, γιατί μεταξύ Εκείνον και αυτής δεν υπάρχει μεσολαβητική φύση - όχι, γιατί ο ανθρώπινος νους (όπως, όμως, το νιώθει αυτό όταν είναι μόνο ο πιο αγνός και ευλογημένος) δεν αγωνίζεται για κανέναν άλλο εκτός από την ίδια την Αλήθεια, που ονομάζεται Ομοιότητα, Εικόνα και Σοφία του Πατέρα. Εξ ου και οι λέξεις: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» κατανοούνται σωστά σε σχέση με αυτό που αποτελεί το εσωτερικό και κύριο μέρος του ανθρώπου, δηλαδή σε σχέση με το νου. Γιατί ένας άνθρωπος πρέπει να εκτιμάται από την πλευρά που κατέχει την πρώτη θέση σε αυτόν και που τον ξεχωρίζει από τα άγρια ​​ζώα. Όλα τα άλλα σε αυτόν, αν και όμορφα με τον δικό τους τρόπο, αντιπροσωπεύουν χαρακτηριστικά κοινά στα ζώα και επομένως δεν πρέπει να εκτιμώνται ιδιαίτερα. εκτός αν, ωστόσο, η περίσταση ότι η μορφή του ανθρώπινου σώματος έχει μια κατακόρυφη θέση για να ατενίζει τον ουρανό δεν υποδηλώνει, ίσως, ότι ακόμη και το ανθρώπινο σώμα πιστεύεται ότι έχει δημιουργηθεί κατά την Ομοιότητα του Θεού. ώστε όπως η Ομοιότητα δεν απομακρύνεται από τον Πατέρα, έτσι και το ανθρώπινο σώμα δεν απομακρύνεται από τον ουρανό, όπως τα σώματα άλλων ζώων, που έχουν μια κεκλιμένη, κοιλιά προς τα κάτω. Αλλά, ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να ληφθεί με μια άνευ όρων έννοια, γιατί το σώμα μας είναι πολύ διαφορετικό από τον ουρανό από πολλές απόψεις. Αντίθετα, σε αυτήν την Ομοιότητα, που είναι ο Υιός, δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα ανόμοιο με Αυτόν στον Οποίο είναι παρόμοιο: όλα τα άλλα είναι εν μέρει παρόμοια και δεν είναι παρόμοια μεταξύ τους. Η ίδια η ομοιότητα δεν περιέχει κάτι διαφορετικό. Και όμως ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, και ο Υιός δεν είναι τίποτε άλλο από τον Υιό: γιατί από τη στιγμή που γίνεται λόγος για την Ομοιότητα του Πατέρα, ακόμα κι αν αυτή η Ομοιότητα δεν έχει τίποτα διαφορετικό με τον Πατέρα, ο Πατέρας δεν είναι πλέον μόνος αν έχει την Ομοιότητα. «Και 7 ο Θεός είπε: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». Αυτά που ειπώθηκαν μέχρι τώρα θα ήταν αρκετά. Σύμφωνα με αυτήν, τα λόγια της Γραφής, στα οποία, όπως διαβάζουμε, ο Θεός είπε: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν μας», εκφράζουν την ιδέα ότι η ομοίωση του Θεού, με την οποία δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, μπορεί να ληφθεί ως ο ίδιος ο Λόγος του Θεού, δηλαδή ο μονογενής Υιός του Θεού, αν και, από την άλλη, ο άνθρωπος, φυσικά, αυτή ακριβώς η εικόνα και η ομοίωση του Θεού δεν είναι η αληθινή εικόνα του Πατέρα: Ο Απόστολος δείχνει πολύ καθαρά, λέγοντας: «Ο άνθρωπος δεν πρέπει να τρώει, καλύπτοντας το κεφάλι του, την εικόνα και τη δόξα του Θεού» (Α' Κορνφ. XI, 7). ποτέ. – Αλλά τα Θεία λόγια: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» θα πρέπει μάλλον να γίνουν δεκτά με την έννοια που αυτό το ρητό θα εννοηθεί όχι στον ενικό, αλλά στον πληθυντικό, ακριβώς έτσι ώστε ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε κατ’ εικόνα ενός Πατέρα, ή ενός Υιού, ή ενός Αγίου Πνεύματος, αλλά ολόκληρης της Τριάδας. Και η Τριάδα είναι τέτοια που Είναι ένας Θεός. από την άλλη, ο Θεός είναι ένας, ώστε να είναι Τριάδα. Στην πραγματικότητα, δεν λέει στον Υιό: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Σου», ή «κατ' εικόνα Μου», αλλά λέει στον πληθυντικό: «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας». και ποιος θα τολμήσει να χωρίσει το Άγιο Πνεύμα από αυτήν την πολλαπλότητα; Επειδή όμως αυτή η πολλαπλότητα δεν είναι τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός, τότε ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ότι η Γραφή εκφράζεται περαιτέρω στον ενικό και λέει: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού». άρα [αυτά τα λόγια] δεν πρέπει να νοούνται σαν ο Θεός Πατέρας [δημιούργησε τον άνθρωπο] κατ' εικόνα του Θεού, δηλαδή τον Υιό Του: αλλιώς πώς θα είναι αλήθεια. τι ειπώθηκε: «κατ' εικόνα μας», αν ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα ενός Υιού; Και αφού αυτό που είπε ο Θεός: «κατ' εικόνα ημών» είναι αληθινό, τότε οι λέξεις: «Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού» σημαίνουν το ίδιο σαν να λέγονταν: «κατ' εικόνα Του». που είναι η ίδια η Τριάδα. Εν τω μεταξύ, ορισμένοι πιστεύουν ότι η ομοίωση [στα τελευταία λόγια] δεν αναφέρεται ούτε λέγεται: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του» επειδή ο άνθρωπος δημιουργήθηκε μόνο κατ' εικόνα. και θα λάβει την ομοίωση αργότερα στην ανάσταση των νεκρών: σαν να μπορούσε να υπάρχει κάποια εικόνα στην οποία δεν υπάρχει ομοίωση;! Γιατί αν η εικόνα δεν είναι εντελώς παρόμοια, τότε χωρίς αμφιβολία δεν είναι εικόνα. Ωστόσο, για να μην φαίνεται ότι στην περίπτωση αυτή καθοδηγούμαστε μόνο από τη λογική, θεωρούμε απαραίτητο να παραθέσουμε την αυθεντία του Αποστόλου Ιακώβου, ο οποίος μιλώντας για τη γλώσσα του ανθρώπου παρατηρεί: «εκείνοι» [δηλ. μι. γλώσσα] «ευλογούμε τον Θεό και με αυτόν τον άνθρωπο βελανιδιάς ήμασταν ομοίωση του Θεού». (James III, 9). Ένα παιχνίδι λέξεων που βασίζεται στη συνάφεια των λατινικών λέξεων: nomen, name, noto, για να προσδιορίσετε, και notamen, εικονίδιο, ετικέτα. Magna pars rerum, vm., κατά πάσα πιθανότητα, pax rerun]. Αυτό το τέλος προστέθηκε από τον Αυγουστίνο πολλά χρόνια αφότου έγραψε αυτό το βιβλίο. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: