Книга неоконченная («ранняя редакция»)

Der Anfang des Buches Genesis wird bis einschließlich Vers 26 erklärt: „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild“ usw. Kapitel I. Vordiskurse zum katholischen Glauben. Was ist Sünde? Was ist die Strafe für Sünde? Sünden sind natürlich. Warum heißt die Kirche katholisch? Die Tatsache, dass uns in natürlichen Objekten nicht klar ist – und dies wurde unserer Meinung nach vom allmächtigen Künstlergott hervorgebracht – muss nicht bejahend, sondern mit Nachforschungen ausgesprochen werden, insbesondere in jenen Büchern, die uns die göttliche Autorität empfiehlt, wo es für einen Menschen, der gedankenlos eine unsichere und zweifelhafte Meinung vertritt, schwierig ist, dem Vorwurf der Gotteslästerung zu entgehen; Andererseits sollte die Neugier in der Forschung jedoch nicht über die vom katholischen Glauben vorgegebenen Grenzen hinausgehen. Und da viele Ketzer die Angewohnheit haben, die Göttliche Schrift nach ihrem eigenen Verständnis zu erklären, was im Widerspruch zu den Lehren des katholischen Glaubens steht, halten wir es für notwendig, vor der Erklärung des Buches [Genesis] selbst kurz den katholischen Glauben zu skizzieren. Es ist wie folgt. Der allmächtige Gott, der Vater, erschuf und ordnete die gesamte Schöpfung durch seinen einziggezeugten Sohn, das heißt durch seine Weisheit und Kraft, die mit ihm selbst wesensgleich und ewig gleich ist, zusammen mit dem Heiligen Geist, der ebenfalls mit sich selbst gleich und ewig ist. Daher weist uns die katholische Lehre an, diese Dreifaltigkeit einen Gott zu nennen und zu glauben, dass er alles geschaffen und erschaffen hat, was existiert, sofern es existiert; so dass jedes Geschöpf, sowohl das rationale als auch das körperliche, oder, um es kurz zu sagen, in Übereinstimmung mit den Worten der göttlichen Schriften, sowohl das sichtbare als auch das unsichtbare, nicht aus der göttlichen Natur, sondern von Gott aus dem Nichts erschaffen wurde, und dass es nichts in ihm gibt, was zur Dreieinigkeit gehört, außer dass die Dreieinigkeit es erschaffen hat – dass es erschaffen wurde. Daher muss man sagen oder glauben, dass die gesamte Schöpfung weder wesensgleich noch gleich ewig mit Gott ist. Andererseits ist alles, was Gott geschaffen hat, „gut“; Das Böse ist nichts Natürliches, aber alles, was man Böses nennt, ist entweder Sünde oder Strafe für die Sünde. Und die Sünde selbst ist nichts anderes als eine bösartige Neigung unseres freien Willens, wenn wir dazu neigen, das zu tun, was die Gerechtigkeit verbietet und von dem wir uns fernhalten müssen, was eine Frage unserer Freiheit ist, das heißt, die Sünde liegt nicht in diesen Dingen selbst, sondern in der illegalen Verwendung derselben. Der rechtmäßige Gebrauch der Dinge besteht darin, dass die Seele im Gesetz Gottes bleibt und sich in völliger Liebe Gott allein unterwirft und dass der Rest von allem, was ihr untergeordnet ist, ohne Leidenschaft und Lust, das heißt nach dem Gebot Gottes, regiert wird: denn in diesem Fall wird sie ohne Schwierigkeiten und Unglück, sondern im Gegenteil mit größter Leichtigkeit und Glückseligkeit regieren. Dies ist genau der Zustand, in dem die Seele von Geschöpfen gequält wird, die sich ihr nicht unterwerfen, wenn sie sich selbst Gott nicht unterwirft und die Strafe für die Sünde darstellt: Als sie sich Gott unterwarf, unterwarf sich auch die Schöpfung ihr. Feuer ist also nicht böse, weil es Gottes Schöpfung darstellt, aber es verbrennt unser schwaches Wesen als Folge der Sünde. Die Sünden, die wir zwangsläufig vor der Barmherzigkeit Gottes begehen, nachdem wir aufgrund der Sünde unseres freien Willens in den gegenwärtigen Zustand geraten sind, werden natürliche Sünden genannt. Aber der Mensch wurde durch Jesus Christus, unseren Herrn, erneuert, als die unaussprechliche und unveränderliche Weisheit Gottes selbst sich dazu herabließ, den vollen und vollkommenen Menschen anzunehmen und aus dem Heiligen Geist und der Jungfrau Maria geboren zu werden, gekreuzigt zu werden, begraben zu werden, aufzuerstehen und in den Himmel aufzusteigen; was bereits erreicht wurde – am Ende der Zeitalter wiederzukommen, um die Lebenden und die Toten zu richten und im Fleisch aufzuerstehen; was gepredigt wird, muss noch umgesetzt werden. Denjenigen, die an Christus glauben, wird der Heilige Geist geschenkt. Er gründete die Mutterkirche, die katholisch genannt wird, weil sie in der gesamten Gemeinschaft ihrer Mitglieder vollkommen ist (universaliter) und in keinem von ihnen enthalten ist (in nullo) und über die ganze Welt verbreitet ist. Denjenigen, die Buße tun, werden alle früheren Sünden vergeben und ihnen wird ewiges Leben und das Himmelreich versprochen. Kapitel II. Möglichkeiten, das Gesetz zu erklären. Geschichte. Allegorie. Analogie. Ätiologie. In Übereinstimmung mit diesem Glauben muss man sich ansehen, was im Buch [der Genesis] geprüft und erforscht werden kann. - „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen. I, 1). Einige Bibelausleger empfehlen vier Arten der Erklärung des Gesetzes, deren Namen auf Griechisch angegeben und auf Lateinisch definiert und erklärt werden können, nämlich historisch, allegorisch, analog und ätiologisch – historisch, wenn an eine göttliche oder menschliche Handlung erinnert wird, allegorisch, wenn Aussagen allegorisch verstanden werden, analog, wenn die Übereinstimmung des Alten und Neuen Testaments angezeigt wird, ätiologisch, wenn Gründe für Worte und Handlungen angegeben werden. Kapitel III. Genesis 1 erklärt So können die Worte „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ unter folgenden Gesichtspunkten untersucht werden: ob sie nur im historischen Sinne zu verstehen sind oder ob sie allegorisch etwas bedeuten, wie sie mit dem Evangelium übereinstimmen und aus welchem ​​Grund das Buch [der Genesis] so beginnt. Im historischen Sinne ist darüber hinaus die Frage möglich, was „am Anfang“ bedeutet, d Der Anfang ohne Anfang ist der Vater allein, weshalb wir glauben, dass alles von einem Anfang stammt. Der Sohn ist der Anfang in dem Sinne, dass er vom Vater stammt und als dessen Haupt er dient. In der Tat, da der Anfang zu Recht das Haupt genannt wird, nannte der Apostel in seiner allmählich aufsteigenden Berechnung die Frau nicht das Haupt von irgendjemandem; denn er nannte den Mann das Haupt der Frau, Christus das Haupt des Mannes und schließlich Gott das Haupt Christi (1. Korinth. XI, 3): Somit ist das Geschöpf dem Schöpfer untergeordnet. Oder liegt es nicht daran, dass es heißt: am Anfang, weil das die erste Schöpfung war? Aber hätten Himmel und Erde zuerst in der Reihe der Schöpfungen erschaffen werden können, wenn Engel und alle intelligenten Mächte ursprünglich erschaffen worden wären? Denn wir müssen auch die Engel als von Gott geschaffen betrachten, denn im Psalm 148 zählt der Prophet auch die Engel auf, wenn er sagt: „Das wurde geredet und geschah, er befahl und wurde geschaffen“ (Psalm CXLVIII, 5). Aber wenn die Engel ursprünglich erschaffen wurden, dann kann man sich fragen, ob sie rechtzeitig, oder vor aller Zeit, oder am Anfang der Zeit erschaffen wurden? Wenn sie rechtzeitig erschaffen wurden, bedeutet das, dass es bereits Zeit gab, bevor die Engel erschaffen wurden; Und da die Zeit selbst eine Schöpfung ist, ist es notwendig, etwas zuzulassen, bevor die Engel erschaffen wurden. Wenn wir sagen, dass sie am Anfang der Zeit erschaffen wurden, so dass die Zeit selbst mit ihnen begann, dann müssen wir die Meinung einiger, dass die Zeit mit Himmel und Erde begann, für falsch halten. Wenn die Engel vor der Zeit erschaffen wurden, muss man sich fragen, wie dies mit den weiteren Worten vereinbar ist: „Und Gott sagte: Es sollen Lichter sein am Firmament des Himmels, um die Erde zu erleuchten und zwischen Tag und Nacht zu trennen, und sie sollen für Zeichen und für Jahreszeiten und für Tage und für Jahre sein“? Aus diesen Worten scheint klar hervorzugehen, dass die Zeit begann, als sich der Himmel und die Himmelskörper auf dem für sie bestimmten Weg zu bewegen begannen; und wenn ja, wie könnte es Tage vor Beginn der Zeit gegeben haben, wenn die Zeit mit der Bewegung der Gestirne begann, die, wie es heißt, am vierten Tag erschaffen wurden? Oder wurde die damalige Routine vielleicht in Bezug auf menschliche Schwächen nach dem Gesetz des Geschichtenerzählens eingeführt, um den Menschen durch einfache Sprache ein Verständnis für erhabene Objekte zu vermitteln, weil die Rede des Erzählers selbst ohne etwas Erstes, Mittleres und Letztes nicht möglich ist? Oder heißt es nicht, dass es Koryphäen gibt, die die Menschen an der Kontinuität der körperlichen Bewegung messen? Denn wenn es keine körperliche Bewegung gäbe, gäbe es keine Zeit; was den Menschen jedoch an sich sehr klar ist. Aber wenn wir damit einverstanden sind, müssen wir uns fragen, ob es in der Bewegung eines unkörperlichen Geschöpfes neben der Bewegung von Körpern auch Zeit geben kann, was ist die Seele oder gar der Geist, der sich zweifellos beim Denken bewegt, und in dieser Bewegung ist das eine früher und das andere später, was ohne die Verlängerung der Zeit undenkbar ist? Und wenn wir das zugeben, dann geben wir gleichzeitig auch die Vorstellung zu, dass es eine Zeit vor Himmel und Erde gegeben hat, wenn Engel vor Himmel und Erde geschaffen wurden. Denn damals gab es bereits ein Geschöpf, das seine Zeit in körperlosen Bewegungen verbrachte. Und es wird kein Fehler sein, wenn wir zugeben, dass die Zeit neben diesem Geschöpf existiert, genauso wie sie in unserer Seele existiert, die dank körperlicher Gefühle an körperliche Bewegungen gewöhnt ist. Oder vielleicht ist es bei den dominanten und höchsten Geschöpfen nicht vorhanden. Aber wie dem auch sei (dies ist ein sehr mysteriöses Thema und für das menschliche Denken unzugänglich), wir müssen im Glauben akzeptieren, dass jedes Geschöpf einen Anfang hat und dass die Zeit selbst eine Schöpfung ist, obwohl dies das Maß unseres Denkens übersteigt, und dass sie daher auch einen Anfang hat und keineswegs mit dem Schöpfer gleich ewig ist. Man könnte sogar denken, dass hier Himmel und Erde statt der gesamten Schöpfung im Allgemeinen platziert sind, so dass sowohl dieses sichtbare ätherische Firmament als auch dieses unsichtbare Geschöpf der höheren Mächte Himmel genannt werden und die Erde der untere Teil der Welt ist, in dem die belebten Wesen leben. Oder heißt nicht die ganze höchste und unsichtbare Schöpfung Himmel und alles, was sichtbar ist, Erde, so dass in diesem Sinne die Worte: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ über die gesamte Schöpfung verstanden werden können? Und vielleicht, nicht unanständig, wird im Vergleich zur unsichtbaren Schöpfung alles Sichtbare Erde genannt, so dass diese wiederum den Namen Himmel trägt. Daher wird die unsichtbare Seele, wenn sie mit Liebe zu sichtbaren Objekten belastet ist und durch deren Erwerb aufgeblasen wird, auch Erde genannt, wie geschrieben steht: „Warum sind die Erde und die Asche stolz“ (Sirach. X, 9)? Aber man kann fragen: Wird alles Himmel und Erde in einer bestimmten und harmonischen Form genannt, oder heißt es Himmel und Erde mit dem Namen Himmel und wird es die zunächst formlose Weltmaterie genannt, die dann auf unaussprechliche Weise auf Befehl Gottes in die reale Natur mit einer bestimmten Erscheinung und Form gebracht wird? Denn obwohl wir in der Heiligen Schrift lesen: Du hast die Welt „aus hässlicher Materie“ erschaffen (Weisheit XI, 18), können wir nicht sagen, dass die Materie selbst, egal welcher Art sie war, nicht von Ihm erschaffen wurde, von dem, wie wir anerkennen und glauben, alles kam; so dass die Anordnung und das Bringen jeder einzelnen Sache in eine bestimmte und harmonische Form Frieden genannt wird; Die Materie selbst wird Himmel und Erde genannt, als wäre sie der Same von Himmel und Erde: Das waren Himmel und Erde in einer ungeordneten und gemischten Form, in einem Zustand, der für die Wahrnehmung der Formen des Künstlergottes geeignet war. – Bisher mussten wir die Vererbung hinsichtlich der Worte: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ durchführen, denn nichts darüber hätte voreilig behauptet werden dürfen. Kapitel IV. Genesis 2 und 3 erklärt. Abgrund. Vier Elemente. Ähnlichkeiten zum Geist über dem Wasser. „Die Erde war unsichtbar und unstrukturiert, und Dunkelheit war auf der Tiefe, und der Geist Gottes bewegte sich auf der Wasseroberfläche“ – Ketzer (Manichäer), die gegen das Heilige Testament rebellieren, verleumden diesen Ort normalerweise und sagen: „Wie schuf Gott am Anfang Himmel und Erde, wenn die Erde bereits existierte“? Das sagen sie, ohne zu verstehen, dass diese Worte hinzugefügt wurden, um zu erklären, wie die Erde beschaffen war, von der bereits gesagt wurde, dass Gott Himmel und Erde geschaffen hat. Daher sollte es so verstanden werden: Gott schuf am Anfang die Himmel und die Erde; Aber diese von Gott geschaffene Erde war unsichtbar und unruhig, bis Er selbst abgegrenzt und aus der Verwirrung in eine bestimmte Ordnung der Dinge gebracht wurde. Oder ist es nicht besser zu verstehen, dass in diesem Vers noch einmal dieselbe Sache erwähnt wird, die oben Himmel und Erde genannt wird, so dass die Bedeutung diese sein wird: Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde, aber was Himmel und Erde genannt wird, war die unsichtbare und unbesiedelte Erde, und Finsternis war auf dem Gipfel der Tiefe; d.h. Was Himmel und Erde genannt wird, war eine bestimmte gemischte Materie, aus der, nachdem die Elemente davon getrennt wurden und Gestalt annahmen, die Welt entstand, Zustände der beiden größten Teile, Himmel und Erde? Diese Verwirrung der Materie könnte einem einfachen Verständnis unter solchen Merkmalen nur dann näher gebracht werden, wenn die Erde als unsichtbar, unruhig, das heißt als noch nicht in Ordnung gebracht oder nicht vorbereitet, bezeichnet wird und [wenn gesagt wird, dass] an der Spitze des Abgrunds, das heißt über dieser grenzenlosen Tiefe, Dunkelheit herrschte. Und diese Tiefe wiederum wird vielleicht deshalb benannt, weil sie aufgrund ihrer Formlosigkeit von keinem Gedanken verstanden werden kann. „Und die Dunkelheit liegt über dem Abgrund.“ – Gab es unten einen Abgrund und oben Dunkelheit, als ob bereits eine Getrenntheit des Raumes existierte? Oder, da die Beschreibung der Mischung von Materie, die auf Griechisch Caoz genannt wird, immer noch andauert, liegt es nicht daran, dass es kein Licht gab, weil es heißt: „Und die Dunkelheit ist oben auf dem Abgrund“, und wenn es welche gäbe, wäre es natürlich oben, weil es dünner ist, und würde erhellen, was sich darunter befindet? Und tatsächlich: Wer genau darüber nachdenkt, was Dunkelheit ist, wird feststellen, dass sie nichts anderes ist als die Abwesenheit von Licht. Somit sind die Worte: „Und Finsternis war über dem Abgrund“ gleichbedeutend mit den Worten: „Es war kein Licht über dem Abgrund.“ Aus diesem Grund wird die Materie, die durch das weitere Wirken Gottes in bestimmte Formen der Dinge verteilt wird, unsichtbare und unstrukturierte Erde und lichtlose Tiefe genannt, nachdem sie zuvor mit dem Namen Himmel und Erde bezeichnet wurde, als ob sie der Same von Himmel und Erde wäre, wie oben bereits gesagt wurde; Es sei denn, der Autor wollte unter dem Namen Himmel und Erde zunächst das Universum bezeichnen, um später, wenn die Materie bereits erklärt war, mit dem Studium der Teile der Welt fortfahren zu können. „Und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser.“ – Der Autor hat zuvor nicht gesagt, dass Gott das Wasser erschaffen hat, und dennoch sollte man auf keinen Fall denken, dass Gott das Wasser nicht erschaffen hat und dass es bereits existierte, bevor Er etwas erschaffen hat. Denn wie der Apostel sagt: „Er ist der, von dem alles ist, durch den alles ist und in dem alles ist“ (Röm. XI: 36). Folglich hat Gott das Wasser erschaffen, und anders zu denken ist ein großes Missverständnis. Aber warum heißt es nicht, dass Gott das Wasser erschaffen hat? Wollte der Autor nicht auch Wasser dieselbe Materie nennen, die er zuvor Himmel und Erde, unsichtbare und unbesiedelte Erde und den Abgrund nannte? Warum sollte man es eigentlich nicht Wasser nennen, wenn man es Erde nennen könnte, wenn es doch [im Wesentlichen] noch nicht durch Wasser, Erde oder irgendetwas anderes begrenzt und geformt wurde? Und vielleicht wurde es zuerst Himmel und Erde genannt, dann unsichtbare und unbesiedelte Erde und lichtloser Abgrund und schließlich Wasser, um mit dem Namen Himmel und Erde zunächst die Materie des gesamten Universums zu bezeichnen, für die es völlig aus dem Nichts geschaffen wurde; Geben Sie dann im Namen der unsichtbaren und unruhigen Erde und des Abgrunds den Begriff der Formlosigkeit an, denn unter allen Elementen ist die Erde das formloseste und am wenigsten Licht als die anderen; Schließlich soll mit dem Namen „Wasser“ die Materie bezeichnet werden, die der Wirkung des Schöpfers unterliegt, denn Wasser ist beweglicher als die Erde, und daher sollte die Materie, die der Wirkung des Schöpfers unterliegt, im Hinblick auf die einfache Verarbeitung und größere Beweglichkeit eher Wasser als Erde genannt werden. Und obwohl Luft beweglicher ist als Wasser und Äther nicht ohne Grund als sogar beweglicher als Luft angesehen und empfunden wird; Allerdings wäre es weniger passend, die Materie Luft oder Äther zu nennen. Denn Luft und Äther gelten als weitere Elemente, die die Fähigkeit haben, eine Wirkung hervorzurufen, während Erde und Wasser nur die Fähigkeit haben, eine Wirkung zu empfangen. Wenn dies nicht klar ist, glaube ich, dass es absolut offensichtlich ist, dass zumindest der Wind Wasser und einige irdische Objekte in Bewegung versetzt und der Wind bewegte und sozusagen bewegte Luft. Da es also offensichtlich ist, dass Luft Wasser bewegt, aber nicht klar ist, aus welchem ​​Grund sie sich selbst bewegt, um Wind zu sein: Wer würde dann daran zweifeln, dass es passender ist, die Materie Wasser zu nennen, weil Wasser in Bewegung ist, als Luft, die sie in Bewegung setzt? Aber sich bewegen bedeutet, eine Handlung auszuführen, und sich zu bewegen bedeutet, eine Handlung hervorzurufen. Dazu müssen wir noch hinzufügen, dass alles, was auf der Erde entsteht, mit Wasser bewässert wird, damit es sprießen und wachsen kann; so dass es in diesen Schöpfungen offenbar dasselbe Wasser ist, das sich bewegt. Daher ist es angemessener, die Materie mit dem Namen Wasser zu bezeichnen, da sie, da sie sich dem Wirken des Schöpfers unterwirft, in diesem Fall mit diesem Namen für ihre Beweglichkeit und Rotation in jedem geborenen Körper bezeichnet würde, als mit dem Namen Luft, bei der nur Beweglichkeit festgestellt werden kann, es aber keine anderen (Eigenschaften) gibt, die die Materie stärker auszeichnen; Die Bedeutung aller Wörter wird also folgende sein: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“, das heißt Materie, die die Form von Himmel und Erde annehmen konnte; in dieser Angelegenheit - „die Erde ist unsichtbar und unstrukturiert“, das heißt, sie war formlos und lichtlos, ein Abgrund, der angesichts der Tatsache, dass er dem Handeln des Schöpfers hätte unterliegen sollen, für diesen Gehorsam gegenüber schöpferischem Handeln auch Wasser genannt wurde. Diese Bedeutung der Materie zeigt also erstens ihren Zweck an, d. h. warum sie geschaffen wurde, zweitens ihre Formlosigkeit und drittens ihren Dienst und ihre Unterordnung unter den Schöpfer. Deshalb stehen Himmel und Erde an erster Stelle, denn um ihretwillen wurde die Materie geschaffen; auf der zweiten - die unsichtbare und unruhige Erde und die Dunkelheit an der Spitze des Abgrunds, das heißt Formlosigkeit ohne Licht, weshalb die Erde unsichtbar genannt wird; auf der dritten - Wasser, dem Geist unterworfen in der Wahrnehmung einer bestimmten Form und Gestalt, weshalb der Geist Gottes über dem Wasser schwebte, so dass wir unter Geist den Schöpfer verstehen und unter Wasser das, woraus es notwendig war, zu erschaffen, also formbare Materie. Denn wenn wir diese drei Namen für einen Gegenstand nennen, Weltmaterie, formlose Materie und formbare Materie, dann sind Himmel und Erde auf das erste völlig anwendbar, Verwirrung, Abgrund, Dunkelheit auf das zweite und Unterwürfigkeit (cedendi facilitas) auf das dritte, über dem der Geist des Schöpfers bereits schwebt, um das Schöpfungswerk zu beginnen. „Und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser.“ – Es wurde nicht wie Öl auf dem Wasser oder Wasser auf der Erde getragen, also als ob es (im Wasser) enthalten wäre, sondern, wenn wir dafür Beispiele aus der sichtbaren Natur heranziehen müssen, wie das Licht der Sonne oder des Mondes über den Objekten schwebt, die es auf der Erde beleuchtet: es ist nicht in diesen Objekten enthalten, sondern schwebt über ihnen, selbst enthalten im Himmel. Andererseits sollte man nicht denken, dass der Geist Gottes über der Materie schwebte, als ob er im Raum wäre; aber [Er wurde] von einer aktiven und formenden Kraft getragen, so dass das, was Er getragen wurde, Leben und Bildung erhielt, so wie der Wille eines Künstlers über einen Baum oder über irgendein anderes zu bearbeitendes Objekt oder sogar über seine Körperorgane getragen wird, die er zur Arbeit leitet. Und diese Ähnlichkeit ist zwar erhabener als jeder Körper, reicht jedoch nicht aus und ist nahezu unbedeutend für das Verständnis der Wirkung des Geistes Gottes auf die weltliche Materie, die Seinem Handeln unterliegt; aber bei einer Reihe von Objekten, die dem menschlichen Verständnis zugänglich sind, finden wir keine klarere oder größere Ähnlichkeit mit dem, worüber wir sprechen. Daher ist es bei Überlegungen dieser Art am besten, sich an das Gebot der Heiligen Schrift zu halten: „Verherrlicht den Herrn, erhöht ihn, so viel ihr könnt, er wird immer mehr übertreffen.“ (Sirach. XLIII, 33). Das sollten wir sagen, wenn wir an dieser Stelle den Geist Gottes meinen, den Heiligen Geist, den wir in der unaussprechlichen und unveränderlichen Dreifaltigkeit ehren. Aber [die Worte: „Und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser“] kann anders verstanden werden, wobei unter dem Geist Gottes das geschaffene Lebensprinzip (vitalem creaturam) zu verstehen ist, durch das die gesamte reale sichtbare Welt und alles Körperliche gehalten und bewegt wird – ein Prinzip, dem der allmächtige Gott eine gewisse Macht verliehen hat – um sein Instrument bei der Produktion von allem zu sein, was geboren wird. Da dieser Geist besser ist als jeder ätherische Körper, weil jede unsichtbare Schöpfung der sichtbaren Schöpfung überlegen ist, wird es keinen Widerspruch geben, wenn wir ihn den Geist Gottes nennen. Denn was gehört nicht Gott in den Reihen dessen, was Gott geschaffen hat, wenn selbst über die Erde selbst gesagt wird: „Die Erde ist des Herrn und ihre Erfüllung“ (Ps. XXIII, 1) und über alles im Allgemeinen geschrieben steht: „Denn dein Wesen ist alles, o Meister, der die Seelen liebt“ (Weisheit XI, 27)? Aber so kann der Geist Gottes in diesem Fall nur verstanden werden, wenn wir die Worte: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ als Worte verstehen, die nur über die sichtbare Schöpfung gesprochen wurden, und zwar so, dass über der Materie der sichtbaren Gegenstände am Anfang ihrer Entstehung ein unsichtbarer Geist schwebte, der jedoch selbst ein Geschöpf war, also nicht Gott, sondern die von Gott geschaffene und gegebene Natur. Aber wenn alle Lebewesen, d.h. und das Vernünftige, das Geistige und das Physische als Materie betrachten, die mit dem Wort Wasser bezeichnet wird, dann kann an dieser Stelle der Geist Gottes in keiner Weise als etwas anderes verstanden werden als der unveränderliche und Heilige Geist, der über der Materie aller von Gott geschaffenen Dinge schwebte. Über diesen Geist mag noch eine dritte Meinung entstehen, nämlich dass unter dem Namen Geist auf das Element Luft hingewiesen wird und dass damit die vier Elemente bezeichnet werden, aus denen die wirkliche sichtbare Welt entstand, nämlich Himmel, Erde, Wasser und Luft – bezeichnet allerdings nicht, weil sie bereits abgegrenzt und definiert waren, sondern weil sie in einer formlosen Mischung der Materie sind, wurde nur deren Entstehung angedeutet, sondern diese formlose Mischung der Materie selbst wurde mit dem Namen Dunkelheit und Abgrund bezeichnet. Aber welche dieser Meinungen auch immer zutrifft, man muss glauben, dass Gott der Schöpfer und Schöpfer von allem ist, was geschehen ist, ob sichtbar oder unsichtbar, soweit es die Natur selbst betrifft, und nicht die Laster, die der Natur widersprechen, und dass es absolut kein einziges Geschöpf gibt, das nicht seinen Ursprung von Ihm erhielt und in seiner Art und seinem Wesen vervollkommnet wurde. Kapitel V. Über die Verse 3 und 4 der Genesis. Dreifaches Licht – ätherisch, sinnlich und intelligent. Was ist Licht? „Und Gott sagte: Es werde Licht, und es werde Licht.“ Man sollte nicht denken, dass Gott gesagt hat; „Es werde Licht“ mit einer Stimme, die aus der Lunge, der Zunge oder den Zähnen kommt. Solche Ideen sind charakteristisch für fleischliche Menschen, und „nach dem Fleisch weise zu sein bedeutet Tod“ (Röm. VIII, 6). Diese Worte: „Es werde Licht“ werden auf unbeschreibliche Weise gesprochen. Aber die Frage ist möglich, ob dieses Sprichwort vom eingeborenen Sohn gesprochen wurde, oder ob es sich selbst um den eingeborenen Sohn handelt: Denn dieses Sprichwort wird das Wort Gottes genannt, durch das alle Dinge geschaffen wurden (Johannes I: 1, 3), wenn wir nur gleichzeitig weit von dem gottlosen Gedanken entfernt wären, dass das Wort Gottes – der eingeborene Sohn – ein Wort ist, als würde es von einer Stimme gesprochen, so wie es bei uns geschieht. Das Wort Gottes, durch das alle Dinge geschaffen wurden, hat weder Anfang noch Ende; ohne Anfang geboren, ist es mit dem Vater gleich ewig. Daher ist das Sprichwort: „Es werde Licht“, wenn es begonnen und aufgehört wurde, eher ein vom Sohn gesprochenes Wort als der Sohn selbst. Aber auch dies ist unverständlich, und es soll kein fleischliches Bild in die Seele eindringen und den fromm-geistigen Geist stören; denn die Meinung, dass in der Natur Gottes im eigentlichen Sinne alles einen Anfang und ein Ende hat, ist eine unverschämte und gefährliche Meinung, die jedoch für fleischliche Menschen und kleine Kinder verzeihlich ist, und selbst dann nicht als eine Meinung, bei der sie für die Zukunft bleiben würden, sondern als eine Meinung, die sie mit der Zeit verlassen werden. Denn wenn gesagt wird, dass Gott etwas beginnt und beendet, muss dies so verstanden werden, dass all diese Dinge nicht in seiner Natur beginnen und enden, sondern in seiner Schöpfung, die ihm auf erstaunliche Weise gehorcht. „Und Gott sagte: Es werde Licht.“ Ist das das Licht, das wir mit unseren körperlichen Augen sehen, oder eine Art verborgenes Licht, das wir nicht durch den Körper sehen können? Und wenn es ein verborgenes Licht ist, ist es dann körperlich, das sich über den gesamten Raum in den höchsten Teilen der Welt ausbreiten kann, oder unkörperlich, wie es in unserer Seele existiert, was auch das Studium dessen einschließt, was wir mit unseren körperlichen Sinnen vermeiden und begehren sollten, und das auch den Seelen von Tieren nicht vorenthalten wird, oder eines, das über der Vernunft steht und von dem alles, was geschaffen wird, ausgeht? Aber welches Licht auch immer es bedeutet, wir müssen jedoch denken, dass es ein geschaffenes Licht ist und nicht dasjenige, mit dem die geborene, aber nicht erschaffene Weisheit Gottes selbst leuchtet, um nicht zu denken, dass Gott ohne Licht war, bevor er das erschuf, von dem wir jetzt sprechen. Über Letzteres wird, wie die Worte selbst hinreichend zeigen, darauf hingewiesen, dass er erschaffen wurde: „Und er sagte“, sagt er: „Es werde Licht, und es werde Licht.“ Das von Gott geborene Licht ist eine andere Sache, und das von Gott geschaffene Licht ist eine andere: Das von Gott geborene Licht ist die göttliche Weisheit selbst, während das geschaffene Licht veränderliches Licht ist, was auch immer es sein mag, körperlich oder unkörperlich. Aber die Menschen sind meist ratlos darüber, wie körperliches Licht existieren konnte, bevor der Himmel und die Himmelskörper, von denen nach dem Licht gesprochen wird, erschaffen wurden: als ob es für einen Menschen leicht oder völlig möglich wäre zu verstehen, ob es noch ein anderes Licht als den Himmel gibt, der jedoch im gesamten Raum weit verbreitet und verbreitet ist und die Welt umfasst! Und obwohl wir mit Licht hier Licht und Unkörperlichkeit meinen können, wenn wir sagen, dass das Buch Genesis nicht nur von der sichtbaren Schöpfung spricht, sondern von der gesamten Schöpfung im Allgemeinen, was ist dann nötig, um bei einem solchen Streit zu verweilen?! Und es kann sein, dass seit der Erschaffung der Engel unter dem Licht, über das die Menschen zwar sehr kurz, aber ganz anständig und dementsprechend befragen, die Engel benannt wurden. „Und Gott sah das Licht als gut an.“ Diese Worte sollten nicht als Ausdruck einer Art Freude über außergewöhnliche Güte verstanden werden, sondern als Anerkennung der Schöpfung. Denn soweit dies in menschlicher Sprache ausgedrückt werden kann, was wäre passender, im Namen Gottes zu sagen, als die Worte: Rede, sei, bitte, damit man in der Rede seine Macht verstehen kann, in der Geschwindigkeit – seine Macht, und im Willen – seine Gunst: also mussten diese unaussprechlichen [Handlungen] den Menschen vom Menschen zum Ausdruck gebracht werden, um zum Nutzen aller zu dienen! „Und Gott trennt zwischen Licht und Dunkelheit.“ Daraus können wir verstehen, mit welcher Treue die Handlungen der göttlichen Schöpfung beschrieben werden. Denn niemand wird natürlich denken, dass das Licht geschaffen wurde, um sich mit der Dunkelheit zu vermischen, und dass es daher von ihr getrennt werden musste; aber diese Trennung von Licht und Dunkelheit geschah genau deshalb, weil Licht geschaffen wurde. Denn „welche Kommunikation gibt es zum Licht des Themas“ (2 Cornf. VI, 14.)? So trennte Gott das Licht von der Dunkelheit, indem er Licht schuf, dessen Abwesenheit Dunkelheit genannt wird. Und der Unterschied zwischen Licht und Dunkelheit ist derselbe wie zwischen Kleidung und Nacktheit oder voll und leer und darunter. Oben wurde gesagt, in welchen Bedeutungen Licht verstanden werden kann: Die entgegengesetzten Negationen können Dunkelheit genannt werden. Tatsächlich gibt es Licht, das wir mit unseren körperlichen Augen sehen und das selbst körperlich ist, wie zum Beispiel. das Licht der Sonne, des Mondes, der Sterne und anderer ähnlicher [Körper], sofern sie existieren; Dieses Licht ist das Gegenteil der Dunkelheit, wenn es an einem Ort kein sichtbares Licht gibt. Es gibt also ein anderes Licht: Dies ist das Leben, das fühlt und unterscheiden kann, was durch den Körper auf die Diskussion der Seele übertragen wird, nämlich weiß und schwarz, klangvoll und heiser, duftend und stinkend, süß und bitter, heiß und kalt usw. Denn das Licht, das von den Augen gefühlt wird, ist eine andere Sache, und das Licht, das durch die Augen erregt wird, um gefühlt zu werden, ist eine andere Sache: Das erste ist im Körper, und das zweite, obwohl es Empfindungen durch den Körper wahrnimmt, ist jedoch in der Seele. Die diesem Licht entgegengesetzte Dunkelheit ist sozusagen die Unempfindlichkeit, oder noch besser: die Unempfindlichkeit, d. h. Mangel an Wahrnehmungsfähigkeit, selbst wenn es etwas Sichtbares gäbe, das gefühlt werden könnte, wenn es in diesem Leben Licht gäbe, durch das die Wahrnehmung erfolgt. Dies ist nicht dasselbe, als wenn beispielsweise Körperorgane fehlen. bei Blinden oder Tauben, denn in ihrer Seele gibt es das Licht, von dem wir jetzt sprechen, aber es fehlen nur die Körperorgane; Und es ist nicht so, dass in der Stille eine Stimme nicht gehört wird, wenn dieses Licht in der Seele ist und Körperorgane vorhanden sind, aber nichts spürbares herauskommt. Daher ist es nicht derjenige, dem dieses Licht entzogen ist, der aus den genannten Gründen nicht fühlt, sondern derjenige, der diese Fähigkeit überhaupt nicht in seiner Seele hat, die normalerweise nicht mehr Seele genannt wird, sondern einfach Leben, von dem man annimmt, dass es für einen Weinstock, einen Baum und jede Pflanze charakteristisch ist, es sei denn, man kann irgendwie davon überzeugt werden, dass sie Leben haben, wie einige äußerst irrige Ketzer denken und zugeben, dass [Bäume] nicht nur mit dem Körper fühlen, d.h. sie sehen, hören und unterscheiden zwischen Hitze und Feuer und verstehen sogar unser Denken und kennen unsere Gedanken; aber das ist allerdings eine andere Frage. Im Gegensatz zum Licht, mit dessen Hilfe etwas gefühlt wird, ist Dunkelheit also Gefühllosigkeit, wenn einem bestimmten Leben die Fähigkeit zum Fühlen vorenthalten wird. In der Zwischenzeit wird jeder, der zustimmt, dass [diese Fähigkeit] anständig Licht genannt wird, gleichzeitig zustimmen, sie das Licht zu nennen, durch das alles offensichtlich wird. Und wenn wir sagen: „Es ist offensichtlich, dass es laut ist“, „Es ist offensichtlich, dass es süß ist“, „Es ist offensichtlich, dass es kalt ist“ und alles andere dieser Art, was wir mit unseren körperlichen Sinnen wahrnehmen, dann befindet sich dieses Licht, mit dessen Hilfe das alles offensichtlich wird, zweifellos im Inneren, in der Seele, obwohl die Empfindungen durch den Körper aufgenommen werden. Schließlich kann man in den Lebewesen eine dritte Art von Licht erkennen, durch das wir denken. Die entgegengesetzte Dunkelheit ist die Unvernunft, wie zum Beispiel die Seelen der Tiere. Dieses Sprichwort macht also deutlich, dass Gott in der Natur der Dinge Licht geschaffen hat, entweder ätherisch oder sensorisch, den Tieren innewohnend, oder rational, das Engeln und Menschen gehört; und dass er durch den bloßen Akt der Lichterschaffung das Licht von der Dunkelheit trennte, was es möglich macht zu erkennen, dass Licht eine andere Sache ist und die Abwesenheit von Licht, die Gott in die entgegengesetzte Dunkelheit gestellt (ordinavit), eine andere ist. Denn es heißt nicht, dass Gott die Dunkelheit geschaffen hat: Er hat nur Formen (Arten) geschaffen und nicht deren Abwesenheit, die sich auf das Nichts beziehen, aus dem Er alles erschaffen hat; Wenn jedoch gesagt wird: „Und Gott trennt zwischen Licht und Dunkelheit“, müssen wir denken, dass auch Abwesenheiten [Formen] von Gott geschaffen wurden, so dass auch sie ihren Platz einnehmen, da Gott über alles herrscht und alles kontrolliert. So stellen Gesangspausen, die sich in bestimmten regelmäßigen Abständen abwechseln, zwar das Fehlen von Geräuschen dar, werden jedoch von geschickten Sängern bequem platziert und verleihen dem gesamten Stück mehr Freude. Ebenso markieren Schatten in der Malerei jedes hervorstechende Merkmal im Bild und machen nicht durch ihr Aussehen, sondern durch ihre Lage einen angenehmen Eindruck. Gott ist nicht der Schöpfer unserer Laster; Aber Er kontrolliert (ordinator est) auch sie, indem Er die Sünder an diesen Ort bringt und sie zwingt, die Strafen zu ertragen, die sie verdienen: Das bedeutet, dass die Schafe zur Rechten und die Böcke zur Linken gestellt werden (Matthäus XXV, 33). Somit erschafft und kontrolliert Gott eine Sache und kontrolliert nur eine andere. Er erschafft und regiert die Gerechten; Sünder, da sie Sünder sind, erschafft Er sie nicht, sondern kontrolliert sie nur. Wenn er also die Gerechten zur Rechten und die Sünder zur Linken stellt und diesen befiehlt, ins ewige Feuer zu gehen, bedeutet dies, sie nach ihren Verdiensten zu regieren. Gott erschafft also die Formen und Naturen und verfügt über sie; Er schafft nicht die Abwesenheit von Formen und Unzulänglichkeiten der Natur, sondern beseitigt sie nur. Deshalb sagte er: „Es werde Licht sein, und es wird Licht sein“, und er sagte nicht: „Es werde Dunkelheit sein, und es wird Dunkelheit sein.“ Folglich erschuf Er einen von ihnen, den anderen jedoch nicht; Er ordnete jedoch beides, als Er das Licht von der Dunkelheit trennte. Somit ist alles einzeln schön, weil es von Gott geschaffen wurde, aber alles ist als Ganzes schön, weil es von Ihm kontrolliert wird. Kapitel VI. Die erste Hälfte von Vers 5 der Genesis wird erklärt. Warum heißt ein Name Name? „Und Gott wird das Licht Tag nennen und die Dunkelheit wird er Nacht nennen.“ - Da Licht und wiederum Tag der Name einer bekannten Sache ist, sind andererseits auch Dunkelheit und Nacht Namen: Sowohl in Bezug auf Licht als auch in Bezug auf Dunkelheit musste gesagt werden, dass diese Objekte im vorliegenden Fall Namen sind; so dass der Gegenstand, dem ein Name gegeben wird, mit jedem anderen Namen bezeichnet werden könnte, aber nicht anders. Und es heißt: „Gott nannte das Licht Tag“, so dass man gleichgültig sagen konnte und umgekehrt: „Und Gott nannte den Tag Licht und die Nacht Dunkelheit.“ Was sollen wir antworten, wenn uns jemand fragt: „Ist der Name Tag dem Licht gegeben, oder ist der Name Licht dem Tag gegeben?“ Denn beide [Wörter] sind natürlich Namen, da sie mit artikulierter Stimme ausgesprochen werden, um Objekte zu bezeichnen? Ebenso ist in Bezug auf die anderen beiden [Wörter] die Frage möglich: „Ist der Name Nacht der Dunkelheit gegeben, oder ist der Name Dunkelheit der Nacht gegeben?“ Aber wenn man die Art und Weise betrachtet, wie die Heilige Schrift die Sache darstellt, ist es offensichtlich, dass der Tag nach dem Licht und die Nacht nach der Dunkelheit benannt ist, denn als gesagt wurde, dass Gott das Licht erschuf und das Licht von der Dunkelheit trennte, wurden die Namen noch nicht besprochen; und danach wurden die Namen Tag und Nacht hinzugefügt, obwohl sowohl Licht als auch Dunkelheit zweifellos auch Namen sind, die bekannte Objekte bezeichnen, genau wie Tag und Nacht. Daher muss dies so verstanden werden, dass ein Objekt, das einen Namen erhielt, nur durch einen Namen bezeichnet werden konnte. Oder sollte dieser Name nicht als Abgrenzung der Objekte selbst verstanden werden? Denn nicht alles Licht ist Tag und nicht alle Dunkelheit ist Nacht; aber Licht und Dunkelheit werden mit den Namen Tag und Nacht bezeichnet, wenn sie sich abwechseln und durch bestimmte Verschiebungen voneinander getrennt sind. Und tatsächlich dient jeder Name zur Unterscheidung von Gegenständen. Deshalb wird ein Name Name genannt, weil er einen Gegenstand bezeichnet, als dessen Symbol dient 4 ; und bezeichnet – dasselbe, was unterscheidet, dient dazu, [einen Gegenstand von einem anderen zu unterscheiden]. Daher bedeutet die Tatsache, dass Gott das Licht von der Dunkelheit trennte, vielleicht dasselbe, als würde man das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht nennen, und sie zu nennen bedeutet wiederum dasselbe, als würde man sie begründen. Oder vielleicht machen uns diese Namen verständlich, was Licht und welche Dunkelheit [in diesem Fall der Autor] nannte, als ob er sagen würde: „Gott schuf das Licht und trennte das Licht aus der Dunkelheit; „Ich nenne Tag Licht und Dunkelheit Nacht, sodass Sie kein anderes Licht verstehen, das nicht Tag ist, oder jede andere Dunkelheit, die nicht Nacht ist.“ Denn wenn alles Licht als Tag verstanden werden könnte und alle Dunkelheit durch den Namen Nacht unterschieden werden könnte, wäre es vielleicht nicht nötig zu sagen: „Und Gott nannte das Licht Tag und nannte die Dunkelheit Nacht.“ Eine andere mögliche Frage ist, wie Tag und welche Nacht hier genannt werden. Wenn [der Autor] uns den Tag zu verstehen gibt, der mit Sonnenaufgang beginnt und mit Sonnenuntergang endet, und die Nacht, die von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang dauert: dann verstehe ich nicht, wie das möglich war, bevor die Himmelskörper geschaffen wurden. Könnte nicht auch die Dauer von Stunden und Zeiten so genannt werden, abgesehen vom Unterschied zwischen Licht und Dunkelheit? Wie lässt sich andererseits jene Kontinuität, die durch den Namen Tag und Nacht angedeutet wird, mit dem oben erwähnten rationalen Licht, wenn man es hier nur versteht, bzw. mit Licht im Sinne von Empfindungen in Einklang bringen? Oder wurde in diesem Fall die Angabe [von Tag und Nacht] vielleicht nicht in Übereinstimmung mit dem gemacht, was passiert, sondern mit dem, was passieren kann, weil Täuschung im Geist und eine Art Dummheit im Gefühl möglich ist? Kapitel VII. Ungefähr die zweite Hälfte von Vers 5 der Genesis. „Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: eines Tages.“ - Im vorliegenden Fall wird der Tag nicht so genannt, wie er hieß, als es hieß: „Und Gott nennt den Tag Licht“, sondern wie wir zum Beispiel sagen: „30 Tage machen einen Monat“; In diesem Fall beziehen wir Nächte in die Anzahl der Tage ein, während oben der Tag getrennt von der Nacht benannt wird. Nachdem also bereits über die Erschaffung des Tages durch Licht gesprochen wurde, war es an der Zeit zu sagen, dass Abend und Morgen erschienen, also ein Tag; so dass ein Tag vom Anfang des Tages bis zum Anfang eines anderen Tages gezählt wird, das heißt von Morgen zu Morgen, was wir, wie gesagt, Tage unter Einbeziehung der Nächte nennen. Aber wie kam es zu Abend und Morgen? Hat Gott nicht das Licht geschaffen und das Licht von der Dunkelheit in einen solchen Zeitraum aufgeteilt, wie der helle Teil des Tages dauert, also ohne die Nacht einzuschalten? Wie kann es andererseits wahr sein, dass geschrieben steht: „Denn bei euch ist immer ein mächtiger Igel“ (Weisheit XII, 18), wenn Gott Zeit brauchte, um etwas zu tun? Ist nicht alles sozusagen von Gott vollbracht, in der Idee (in arte) und in der Vernunft, d. h. nicht im Laufe der Zeit, sondern in der Kraft selbst, durch die Er mit einem Mal (stabiliter) auch solche Objekte hervorbringt, die wir nicht für dauerhaft, sondern für vergänglich halten? Denn obwohl in unserer Sprache einige Wörter verschwinden und andere an ihrer Stelle erscheinen, ist es dennoch unglaublich, dass dasselbe in der Theorie (in arte) geschieht, in der künstlerische Sprache sofort (stabiliter) erscheint? Obwohl Gott also außerhalb der Verlängerung der Zeit erschafft, weil bei Ihm „immer ein Igel der Macht ist“, erfahren vorübergehende Naturen ihre Veränderungen in der Zeit. Deshalb: „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, eines Tages“, wird vielleicht als etwas Anschauliches gesagt, das heißt, wie es sein sollte oder könnte, und nicht so, wie es zu aufeinanderfolgenden Zeitpunkten geschieht. Für den, der sagte: „Der ewig Lebende hat alle Dinge gemeinsam geschaffen“ (Sirach. XVIII, 1) betrachtete mit seinem Geist die Schöpfung im Heiligen Geist; aber im Buch Genesis wird die Erzählung ganz anständig geführt, als ob die Dinge von Gott in aufeinanderfolgenden Zeitabschnitten erschaffen worden wären, so dass die eigentliche Ordnung [der Schöpfung], die von schwachen Geistern bei gleichzeitiger (stabili) Betrachtung nicht dargestellt werden konnte, dank dieser Sprechweise wie vor sinnlichen Augen dargestellt wurde. Kapitel VIII und IX und IX. Genesis 6 erklärt. Planet Saturn. Genesis 8 erklären. „Und Gott sagte: Es soll ein Firmament inmitten des Wassers sein, und es soll eine Trennung inmitten des Wassers und des Wassers sein, und so sei es. Und Gott machte das Firmament, und Gott trennte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament waren, und zwischen den Wassern, die über dem Firmament waren.“ – Sind das die gleichen Wasser über dem Firmament wie unsere wirklichen Wasser unter dem Firmament, oder, da [der Autor] hier offenbar dasselbe Wasser meint, über dem der Heilige Geist schwebte (und wir dieses Wasser oben als die Materie der Welt selbst erkannten), ist es dann nicht dieses Wasser natürlich an der gegenwärtigen Stelle, geteilt durch das geschaffene Firmament, so dass das Untere körperliche Materie darstellt und das Obere – belebte Materie? Tatsächlich ist hier das, was man Firmament nennt, das, was man später Himmel nennt. Und unter den Körpern gibt es nichts Besseres als einen Himmelskörper. Denn einige Körper sind himmlische Körper, andere sind irdische, und die besten von ihnen sind natürlich himmlisch. Ich weiß nicht, ob alles, was über ihre Natur hinausgeht, als Körper bezeichnet werden kann; es handelt sich vielleicht vielmehr um eine bestimmte, bereits der Vernunft unterworfene Kraft, durch die Gott und die Wahrheit erkannt werden; Diese Natur, die der Erziehung von Seiten der Tugend und Klugheit zugänglich ist, durch deren Kraft ihre Bewegungen zurückgehalten und begrenzt werden, weshalb sie gleichsam materiell ist, wird richtigerweise durch göttliche Inspiration Wasser genannt, das den Bereich des körperlichen Himmels nicht durch räumliche Entfernung, sondern durch die Würde der unkörperlichen Natur überschreitet. Da der Himmel nämlich das Firmament genannt wird, ist es nicht unpassend zu glauben, dass alles unter dem ätherischen Himmel, an dem alles in ruhiger und fester Form bleibt, beweglicher und fließender ist. – Was die Art der körperlichen Materie betrifft, die sich bildet, bevor sie die Form und Differenzierung erhält (von der das Firmament das Firmament genannt wird), so betrachteten einige diese sichtbaren und kalten Gewässer als die Oberfläche des Himmels, der sich über uns erstreckt. Um diese Meinung zu beweisen, verwiesen sie auf die Langsamkeit eines der sieben Wandersterne, der höher ist als die anderen und von den Griechen Fainwn genannt wird und der innerhalb von 30 Jahren den Sternkreis umkreist; Deshalb ist es langsam, weil es sich am nächsten an den kalten Gewässern über dem Himmel befindet. Ich weiß nicht, wie diese Meinung vor Leuten verteidigt werden kann, die sich bis ins kleinste Detail mit solchen Themen beschäftigt haben. Aber nichts dergleichen sollte leichtsinnig behauptet werden, sondern es sollte mit Vorsicht und Mäßigung darüber gesprochen werden. „Und Gott sagte: Ja, es wird ein Firmament inmitten des Wassers sein, und es soll eine Teilung in der Mitte sein, Wasser und Wasser. Und so sei es.“ - Nachdem bereits gesagt wurde: „Und es geschah“, warum hätte man dann noch hinzufügen müssen: „Und Gott schuf das Firmament, und Gott trennte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament waren, und zwischen den Wassern, die über dem Firmament waren“? Denn als [der Autor] oben sagte: „Und Gott sprach: Es werde Licht, und es entstand Licht“, fügte er nicht hinzu: „Und Gott erschuf Licht“; In der Zwischenzeit, im vorliegenden Fall, nachdem er gesagt hat: „Und Gott sagte: Lass es sein und sein“, fügt er hinzu: „Und Gott erschuf“... Ist es hier nicht klar, dass dieses Licht nicht als körperliches Licht verstanden werden sollte, damit es nicht so aussieht, als hätte Gott es durch ein Zwischengeschöpf (und ich nenne die Dreieinigkeit Gott) geschaffen? im Gegenteil, das Firmament des Himmels als Materie erhielt sein Aussehen und seine Form von einem unkörperlichen Geschöpf, so dass es zunächst durch die Wahrheit geistig in die unkörperliche Natur eingeprägt wurde, die dann bei der Erschaffung des Firmaments des Himmels körperlich eingeprägt wurde, weshalb es heißt; „Und lass Gott sprechen... und so sei es“, d.h. in der rationalen Natur selbst wurde vielleicht früher etwas geschaffen, aus dem die Erscheinung dem Körper eingeprägt wurde; als hinzugefügt wurde: „Und Gott schuf das Firmament und trennte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament waren, und zwischen den Wassern, die über dem Firmament waren“, dann deuteten diese Worte in der Sache selbst auf eine Hilfe bei der Erschaffung des Himmelskörpers hin. Oder vielleicht wurde im ersten Fall das, was im zweiten Fall hinzugefügt wurde, einfach der Abwechslung halber nicht hinzugefügt, damit der Text der Rede nicht eintönig wird und es nicht nötig ist, alles einer pünktlichen Prüfung zu unterziehen? Lassen Sie jeden die Erklärung wählen, die er kann; Aber er soll nicht leichtsinnig behaupten, das Unbekannte sei bekannt, und er soll daran denken, dass es für einen Menschen angemessen ist, sich so weit wie möglich mit dem Studium göttlicher Angelegenheiten zu befassen. „Und Gott nannte das Firmament den Himmel.“ – Was oben zum Namen gesagt wurde, kann hier berücksichtigt werden, denn nicht jedes Firmament ist der Himmel. „Und Gott sah es als gut an.“ - Und zu diesem Thema ist es notwendig, das Gleiche zu sagen, was oben gesagt wurde, nur dass ich im vorliegenden Fall die falsche Reihenfolge sehe: Oben heißt es zuerst: „Und Gott sah das Licht als gut an“, und dann hinzugefügt: „Und Gott teilte zwischen Licht und Dunkelheit: Und Gott nannte das Licht Tag und nannte die Dunkelheit Nacht“; Im vorliegenden Fall wird zunächst von der Erschaffung des Firmaments berichtet und das Firmament wird Himmel genannt, und dann heißt es: „Und Gott sah, dass es gut war.“ Wenn diese Vielfalt nicht eingeführt wurde, um Monotonie zu vermeiden, dann müssen wir in diesem Fall zweifellos daran denken, was gesagt wurde: „Gott hat alles gemeinsam geschaffen.“ Denn warum sah er im ersten Fall zuerst, dass es gut war, und gab dann einen Namen an? Im vorliegenden Fall rief Er zuerst einen Namen und sah dann, „dass es gut war“, wenn nicht, weil dieser Unterschied bedeutet, dass es in der göttlichen Aktivität keine aufeinanderfolgenden Momente gibt, obwohl genau diese Taten in zeitlicher Abfolge offenbart werden? Gemäß dieser Reihenfolge wird ein Ding vorher und ein anderes danach erschaffen, ohne die es keine Geschichte über das Erschaffene geben kann, obwohl Gott dies alles ohne zeitliche Abfolge hätte tun können. „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der zweite Tag.“ Dies wurde bereits oben gesagt; Die gleiche Argumentation ist meines Erachtens auch hier gültig. Kapitel X. Genesis 9 und 10 erklärt. Was bedeutet es, in Form zu kommen? Und Gott sagte: Lass die Wasser, die unter dem Himmel sind, in einem vereint werden, und lass das trockene Land erscheinen. Und so sei es.“ – Von hier aus können wir mit noch größerer Wahrscheinlichkeit schließen, dass das oben erwähnte Wasser, wie wir glaubten, die Materie der Welt darstellt. Denn wenn [genau] Wasser das gesamte Universum erfüllte, wo oder wo könnte es sich dann angesammelt haben? als Form der Erde betrachtet werden, so dass die Erde nun das Aussehen erhalten hat, das wir heute sehen. Denn zuvor wurde sie als unsichtbar und unbefestigt bezeichnet, da sie noch keine materielle Form hatte. Also sagte Gott: „Lasst sich die Wasser unter dem Himmel sammeln“, das heißt, lasst diese körperliche Materie eine solche Form annehmen, dass das gleiche Wasser erscheint, das wir jetzt sehen. „Die Versammlung ist eins“: Der Name dieser Einheit weist auf die Bedeutung der Form hin; Denn eine Form empfangen bedeutet dasselbe wie in etwas Einheitliches gebracht werden, da die höchste Einheit der Anfang jeder Form ist. „Und lass das trockene Land erscheinen“, das heißt, lass [das trockene Land] eine sichtbare und andere Form als die Verwirrung annehmen. Und tatsächlich sammelt sich das Wasser so, dass trockenes Land entsteht, das heißt, was wie das Meer [durch den Raum] getragen wurde, wird nun zusammengezogen und komprimiert; so dass das, was vorher dunkel war, hell wird. „Und es geschah“: Es kann sein, dass auch dies früher in den Köpfen der rationalen Natur geschah, so dass uns das, was später gesagt wurde: „Und die Wasser wurden zu einem Ganzen gesammelt und das trockene Land erschien“, nicht als unnötige Ergänzung erscheinen sollte, wenn bereits gesagt wurde: „Und es geschah“, und in diesem Ausspruch sollten wir einen Hinweis auf die körperliche Handlung sehen, die der rationalen und unkörperlichen Handlung folgte. „Und Gott nannte das trockene Land und die gesammelten Wasser nannte er das Meer.“ Und hier haben wir es wieder mit Namen zu tun, denn nicht alles Wasser ist Meer und nicht alles Land ist Land. Daher sollten diese Namen als Bezeichnung dafür dienen, welche Art von Wasser und welche Art von Land es gibt. Andererseits wäre es nicht unpassend, diese Benennung Gottes im Sinne der eigentlichen Unterscheidung und Bildung [dieser Objekte] zu verstehen. „Und Gott sah, dass es gut war.“ Und im vorliegenden Fall behielt [der Autor] die gleiche Reihenfolge bei; Daher muss das oben Gesagte auf diesen Fall angewendet werden. Kapitel XI. Genesis 11, 12 und 13 erklärt. „Und Gott sprach: Die Erde soll das Kraut hervorbringen, das Samen sät, nach seiner Art und nach seinem Gleichnis, und der fruchtbringende Baum soll Früchte hervorbringen, deren Samen in ihm sind nach seinem Gleichnis.“ Nachdem die Erde und das Meer erschaffen, benannt und genehmigt wurden – was, wie wir bereits mehr als einmal gesagt haben, nicht als durch Zeitintervalle voneinander getrennte Handlungen betrachtet werden sollten, damit keine Langsamkeit mit der unbeschreiblichen Leichtigkeit des schöpferischen Handelns Gottes in Verbindung gebracht wird –, wird nicht sofort hinzugefügt, wie in den beiden vorherigen Tagen: Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der dritte Tag, sondern eine neue schöpferische Handlung wurde hinzugefügt: „Lass die Erde das erstere hervorbringen, ein Kraut, das Samen sät nach seiner Art.“ und Gleichnis, und einen fruchtbaren Baum, der Frucht bringt, dessen Samen darin ist nach seinem Gleichnis.“ Dies wurde weder über das Firmament noch über die Wasser noch über das Land gesagt: denn das Licht hat keine aufeinanderfolgende Generation (propaginem) aus sich selbst, ebenso wird der Himmel nicht aus einem anderen Himmel geboren, und die Erde oder das Meer bringt aus sich selbst keine anderen Meere oder Länder hervor, die ihnen folgen. Deshalb hätten die Worte: „Er sät Samen nach seiner Art und Gleichnis“ und: „Sein Same ist in ihm nach seinem Gleichnis“ über die Erde gesagt werden sollen, wo das Gleichnis dessen, was geboren wurde, das Gleichnis dessen bewahrt, was ihm vorausging. Und auf der Erde existiert alles so, dass es zunächst mit Wurzeln in den Eingeweiden der Erde eingeschlossen und in ihr enthalten ist und dann in gewisser Weise von ihr getrennt wird: Das ist, glaube ich, gerade seine Eigenschaft, die in der vorliegenden Erzählung angedeutet wird, denn all dies wurde am selben Tag geschaffen, an dem die Erde erschien, und Gott sagt jedoch erneut: „Lass die Erde wachsen“; dann heißt es: „Und es geschah“, und dann, in Übereinstimmung mit der obigen Regel, nach den Worten: „Und es geschah“, folgt die Erfüllung: „Und die Erde brachte eine Graspflanze hervor, die Samen säte nach ihrer Art, und einen Obstbaum, der Früchte hervorbrachte, deren Samen in ihr gleich waren.“ Und schließlich sagt [der Autor]: „Und Gott sah, dass es gut war.“ So ist all dies einerseits unter ein und demselben Tag vereint, zeichnet sich andererseits aber durch die wiederholten Worte Gottes aus. Ich glaube, dass es hier nicht um Land und Meer geht, sondern vielmehr um den Unterschied genau in der Natur von Objekten, die, wenn sie geboren und sterben, sich durch sukzessive Abstammung aus dem Samen verbreiten. Oder, da das Meer und die Erde gleichzeitig geschehen könnten, nicht nur in den Köpfen der spirituellen Natur, wo alles auf einmal erschaffen wurde, sondern sogar in körperlicher Bewegung; Bäume und alle Arten von Pflanzen hingegen konnten erst entstehen, als die Erde, aus der sie wachsen, bereits erschienen war: Bezeichnete es nicht, weil der Befehl Gottes wiederholt werden musste, verschiedene, aber am selben Tag entstandene Schöpfungen, da sie mit ihren Wurzeln an die Erde gebunden und in ihr enthalten sind? Aber hier stellt sich vielleicht die Frage: Warum hat Gott ihnen keine Namen gegeben? Wird das nicht weggelassen, weil es zu viele davon gab? Wir werden diese Frage jedoch später besser diskutieren, wenn wir auf andere Objekte treffen, die Gott nicht benannt hat, wie Er das Licht, den Himmel, die Erde und das Meer nannte. „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der dritte Tag.“ Kapitel XII. Die erste Hälfte von Genesis 14 wird erklärt. „Und Gott sagte: Lass die Lichter am Firmament des Himmels die Erde erleuchten und zwischen Tag und Nacht trennen, und lass sie als Zeichen in Zeiten, Tagen und Jahren dienen, und lass sie zur Erleuchtung am Firmament des Himmels dienen, wenn sie über die Erde leuchten.“ - Die Leuchten, von denen gesagt wird: und lass sie in den Tagen sein, wurden am vierten Tag erschaffen: Was sind drei Tage, die ohne Leuchten vergangen sind? oder warum brauchen die Tage Leuchten, wenn es Tage ohne sie geben könnte? Ist es nicht so, dass die Menschen durch die Bewegung dieser Leuchten den Lauf der Zeit und die Kontinuität ihrer Momente klarer unterscheiden können? Oder bedeutet diese Berechnung von Tagen und Nächten nicht den Unterschied zwischen der noch nicht erschaffenen Natur und der bereits erschaffenen Natur, so dass der Morgen seinen Namen wegen der Form der Geschöpfe und der Abend wegen der Abwesenheit [der Form] erhielt? Denn das Aussehen und die Form eines Geschöpfes beziehen sich auf Ihn, von dem es erschaffen wurde; an sich können sie weder das eine noch das andere haben, weil sie aus dem Nichts geschaffen sind, und inwieweit sie es haben, hängt nicht von ihrer Materie ab, die aus dem Nichts geschaffen ist, sondern von dem Einen, der über allem steht und nach dessen Willen sie in ihrer Art und Ordnung existieren. „Und Gott sagte: Es sollen Lichter am Firmament sein, die erleuchten.“... Gilt das nur für die Fixsterne oder für die wandernden Sterne? Aber zu den wandernden Leuchten gehören zwei Leuchten, die größeren und die kleineren: Wie wurden dann alle Leuchten am Firmament geschaffen, wenn doch jede der wandernden Leuchten ihren eigenen Umfang oder ihre eigene Rotation hat? Ist das möglich, wenn man bedenkt, dass wir in der Heiligen Schrift von vielen Himmeln lesen, und zwar zum Beispiel vom Himmel? Sollte an der heutigen Stelle, wenn der Himmel Firmament genannt wird, [unter Himmel] nicht diese gesamte ätherische Maschine verstanden werden, die alle Sterne enthält und unter der sich eine Schicht klarer, sauberer und ruhiger Luft befindet, und noch tiefer diese bereits bewölkte und stürmische Luft? „Erleuchte die Erde und trenne Tag und Nacht.“ Aber hat Gott nicht bereits das Licht von der Dunkelheit getrennt und das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht genannt, woraus klar hervorgeht, dass Er den Tag von der Nacht getrennt hat? Was bedeutet es nun, wenn es heißt: „und trenne zwischen Tag und Nacht“? Wird eine solche Trennung von Tag und Nacht nicht heute mit Hilfe von Gestirnen hergestellt, so dass sie sogar für den Menschen durch seine körperlichen Augen wahrnehmbar ist, mit denen er sichtbare Gegenstände betrachtet? wohingegen Gott vor dem Licht diese Einteilung vorgenommen hat, damit sie nur für wenige [Geschöpfe] mit reinem Geist und klarem Verstand sichtbar sein konnte? Oder hat Gott damals nicht eine Trennung zwischen Tag und Nacht einer anderen Art vorgenommen, nämlich zwischen der Form, die er der formlosen Materie aufgeprägt hat, und zwischen der formlosen Materie, die noch der Bildung und Form unterworfen war? Inzwischen ist es an diesem Tag und in dieser Nacht eine andere Sache, die Veränderung, die wir aufgrund der Rotation des Himmels bemerken und die nicht anders passieren kann als mit dem Auf- und Untergang der Sonne? Kapitel XIII. Um die zweite Hälfte von Vers 14 und um die Verse 15, 16, 17, 18 und 19. Das große, umgangssprachlich von Platonov bezeichnete Jahr. „Und sie sollen zu Zeichen und zu Jahreszeiten und zu Tagen und zu Jahreszeiten dienen.“ Der Ausdruck in Zeichen ist meines Erachtens gleichbedeutend mit dem Ausdruck in Zeiten, daher sollte man unter Zeichen nicht das eine und unter Zeiten das andere verstehen. Denn an dieser Stelle spricht [der Autor] von jenen Zeiten, die durch den Unterschied der Momente darauf hinweisen, dass über ihnen die unveränderliche Ewigkeit steht, so dass die Zeit ein Zeichen, gleichsam eine Spur, der Ewigkeit ist. Von welchen Zeiten er spricht, weist er auch darauf hin, indem er den Ausdruck hinzufügt: „sowohl in Tagen als auch in Jahren“; So entstehen Tage als Ergebnis der Rotation der Fixsterne, und Jahre sind uns bekannt, wenn die Sonne ihren Sternkreis durchläuft, und weniger bekannt, wenn jeder der sich bewegenden Gestirne seinen eigenen Kreis durchläuft. Er sagt nicht: „und in Monaten“, vielleicht weil das Monatsjahr ein Mondjahr ist, genauso wie 12 Mondjahre das Jahr dieses Gestirnes bilden, das die Griechen Faeqon nennen, und 30 Sonnenjahre das Jahr dieses Gestirnes bilden, das sie Fainon nennen, und vielleicht, weil, wenn alle Gestirne ihren Weg gehen, dieses große Jahr vergeht, über das viele viel gesprochen haben. Oder mit den Worten: „in Zeichen“ spricht er nicht von jenen Zeichen, die eine bestimmte Navigationsroute anzeigen, und mit den Worten „in Zeiten“ – von den Jahreszeiten: Frühling, Herbst und Winter, weil auch sie kommen und aufgrund der Rotation der Sterne ihre Kontinuität und Ordnung bewahren; Sollten die Worte „in Tagen“ so verstanden werden, wie wir oben erklärt haben? „Und sie sollen zur Erleuchtung am Firmament des Himmels sein, während sie auf der Erde leuchten.“ – Oben wurde bereits gesagt: „Es seien Lichter am Firmament des Himmels, um die Erde zu erleuchten“, warum wurde diese Wiederholung gemacht? In Übereinstimmung mit dem, was über Pflanzen gesagt wird, dass sie Samen hervorbringen und dass in ihnen Samen entsprechend ihrer Art und Ähnlichkeit vorhanden sind, ist es hier nicht im Gegensatz zu den Gestirnen verbunden: „lass sie sein“ (fiant) und „lass sie sein“ (sint), d. h. lass sie nur sie selbst sein, aber nicht gebären? „Und so sei es.“ Die Reihenfolge [der Sprüche] bleibt dieselbe wie oben. „Und Gott schuf zwei Lichter: das größere Licht am Anfang des Tages und das kleinere Licht am Anfang der Nacht und die Sterne.“ - Was er den Beginn des Tages und den Beginn der Nacht nennt, das wird man später sehen. Doch ob sich die hier erwähnten Sterne auch auf den Beginn der Nacht beziehen oder nicht, das stößt auf Verwirrung. Einigen zufolge deutet dies darauf hin, dass der Vollmond ursprünglich geschaffen wurde, da der Vollmond nur zu Beginn der Nacht, also unmittelbar nach Sonnenuntergang, aufgeht. Aber es ist absurd, nicht bei der ersten, sondern bei der sechzehnten oder fünfzehnten [Zahl] zu zählen. In keinem Fall kann uns die Tatsache, dass diese soeben geschaffene Leuchte vollständig sein musste, dazu bewegen, diese Meinung zu akzeptieren. Es ist jeden Tag voll, aber seine Fülle ist für den Menschen nur sichtbar, wenn es der Sonne gegenübersteht. Denn wenn der Mond bei der Sonne ist, dann scheint er zu verschwinden, wenn er unter der Sonne steht; aber es ist auch dann vollständig, weil es von seiner anderen Hälfte her beleuchtet wird und nur von denen nicht gesehen werden kann, die unten sind, das heißt von denen, die auf der Erde wohnen. Dieses Thema kann nicht in wenigen Worten geklärt werden, sondern erfordert gründliche Recherche und Beweise anhand einiger visueller Figuren. „Und Gott stellte es an das Firmament des Himmels als ein Licht auf der Erde.“ Wie, nachdem er zuvor gesagt hatte: „Lasst sie am Firmament sein“, heißt es nun erneut: „Gott erschuf die Lichter und platzierte sie am Firmament“, als ob sie außerhalb [des Firmaments] erschaffen und dann darauf platziert würden, wo doch zuvor gesagt wurde, dass sie sich dort befanden? Oder lässt sich hier nicht erkennen, dass Gott dies nicht so getan hat, wie es die Menschen normalerweise tun, sondern dass es so erzählt wird, wie es unter den Menschen hätte sein können; nämlich: Unter den Menschen bedeutet es das eine und das andere „niederlegen“; Aber bei Gott, der im Schaffen setzt und, indem er setzt, erschafft, ist beides ein und dasselbe Handeln. „Und um Tag und Nacht zu herrschen und zwischen Tag und Nacht zu trennen.“ - Früher hieß es: „am Anfang des Tages und am Anfang der Nacht“, was hier [der Autor] mit den Worten erklärt: „um den Tag und die Nacht zu regieren.“ Von hier aus müssen wir den Anfang im Sinne von Vorrang verstehen, denn so wie es tagsüber von allem, was wir sehen, nichts Vorzüglicheres als die Sonne gibt, gibt es auch in der Nacht nichts Vorzüglicheres als den Mond oder die Sterne. Daher sollte uns die Verwirrung, die wir oben angedeutet haben, nicht länger verwirren und wir sollten denken, dass die Sterne [am Firmament] so platziert sind, dass sie sich auf den Beginn der Nacht beziehen, das heißt auf die primäre Position darin. „Und Gott sah es als gut an.“ Die Reihenfolge ist die gleiche wie oben. Erinnern wir uns übrigens daran, dass Gott diese [Schöpfung] nicht beim Namen nannte, obwohl man hätte sagen können: „Und Gott nannte die Lichter Sterne“, denn nicht jedes Licht ist ein Stern. „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der vierte Tag.“ – Wenn wir Tage meinen, die durch Sonnenaufgang und Sonnenuntergang begrenzt sind, dann wird dieser Tag nicht der vierte, sondern vielleicht der erste sein; so dass man meinen könnte, dass die Sonne zu der Zeit aufging, als sie erschaffen wurde, und unterging, während die anderen Himmelskörper erschaffen wurden. Wer aber weiß, dass die Sonne an einem anderen Ort scheint, wenn es für uns Nacht ist, und dass, wenn die Sonne für uns scheint, an einem anderen Ort Nacht ist, der wird nach einem erhabeneren Sinn für die Berechnung dieser Tage suchen. Kapitel XIV. Genesis 20 erklärt. „Und Gott sagte: Lasst die Wasser die Seelen der lebenden Geschöpfe und der Vögel wegnehmen, die auf der Erde fliegen, am Firmament des Himmels! Und so geschah es.“ – Tiere, die schwimmen, werden Reptilien genannt, weil sie nicht auf ihren Beinen laufen. Oder vielleicht, weil es noch andere gibt, die auf der Erde unter Wasser kriechen. Oder ob es in den Gewässern auch Vögel gibt, wie z.B. Fische, die Schuppen haben, oder andere, die keine Schuppen haben, aber von Federn getragen werden? Welche Tiere an einem bestimmten Ort als fliegend eingestuft werden sollten, darüber kann es zu Verwirrung kommen. Denn die Frage ist auch, warum [der Autor] fliegende Tiere dem Wasser und nicht der Luft zuschrieb. Tatsächlich können wir an dieser Stelle nicht nur die wasserliebenden Vögel meinen, wie zum Beispiel Enten, Enten und andere der gleichen Art. Denn wenn der Autor hier nur über sie gesprochen hätte, dann hätte er an anderer Stelle nicht versäumt, über andere Vögel zu sprechen, von denen einige eine solche Abneigung gegen Wasser haben, dass sie es nicht einmal trinken. Vielleicht hat er im vorliegenden Fall diese der Erde benachbarte Luft als Wasser bezeichnet, weil ihre Feuchtigkeit selbst in den klarsten Nächten durch Tau sichtbar wird und weil sie auch zu einer Wolke kondensiert. Und eine Wolke ist das gleiche Wasser, wie es jeder empfindet, der zwischen Wolken durch die Berge oder bei Nebel sogar durch Felder gehen muss. In dieser Luft fliegen, wie man sagt, Vögel. In derselben höheren und saubereren Luft, die jeder echte Luft nennt, können sie nicht fliegen, weil sie aufgrund ihrer Dünnheit ihrer Schwerkraft nicht standhalten kann. Es heißt, dass sich darin keine Wolken sammeln und es keine Stürme gibt; Dort weht kein Wind und es ist so still, dass, als ob auf dem Gipfel des Olymps, der sich, wie man sagt, über dieser feuchten Luft erhebt, einige Schriften, die normalerweise in den Staub eingraviert sind, nach einem Jahr von denen, die diesen berüchtigten Berg bestiegen, unversehrt und unbeschädigt gefunden wurden. Daher ist es nicht ohne Grund zu glauben, dass in den göttlichen Schriften sogar diese Räume das Firmament des Himmels genannt werden, so dass man meinen könnte, dass sich auch die ruhigste und reinste Luft auf das Firmament bezieht. Tatsächlich kann der Name des Firmaments sogar die Ruhe und große Stille von 5 Objekten bezeichnen. Daher glaube ich, dass es an vielen Stellen der Psalmen heißt: „Und deine Wahrheit reicht bis zu den Wolken“ (Ps. XXXV, 6; und LVI, 11). Denn es gibt nichts Stärkeres und Reineres als die Wahrheit. Und obwohl sich die Wolken in dem Raum sammeln, der unterhalb der Region der reinsten Luft liegt, und daher die zitierten Worte [des Psalms] allegorisch verstanden werden müssen, sind sie Objekten entnommen, die in diesem Fall als eine Art Ähnlichkeit dienen; so dass das stabilere und reinere Geschöpf, das den Raum vom höchsten Himmel bis zu den Wolken selbst, das heißt bis zu dieser nebligen, stürmischen und feuchten Luft, ausfüllt, das Bild der Wahrheit gerecht darstellt. So werden Vögel, die über der Erde, unter dem Firmament, fliegen, zu Recht dem Wasser zugeschrieben, denn nicht umsonst wird die Luft Wasser genannt. Hier wird klargestellt, dass über die Art und Weise der Entstehung der Luft überhaupt nichts gesagt wird, da die untere Luft im Namen des Wassers und die höchste im Namen des Firmaments enthalten ist und somit keines der [vier] Elemente weggelassen wird. Aber vielleicht wird jemand sagen: „Wenn die Worte: „Lasst die Wasser sich sammeln“ uns verstehen lassen, dass Wasser aus der ursprünglichen Materialmischung entstanden ist und Gott diese Ansammlung das Meer nannte; wie können wir dann hier die Entstehung dieser Luft verstehen, die nicht Meer genannt wird, obwohl sie Wasser genannt werden kann? In Anbetracht dessen scheint es mir, dass mit den Worten: „Lass trockenes Land erscheinen“ nicht nur das Aussehen der Erde, sondern auch das Aussehen dieser dichtesten Luft angedeutet wird. Denn durch sie ist die Erde Erleuchtet, so dass es für uns sichtbar wird. Daher wird in diesem Sprichwort „Lass es erscheinen“ auf alles hingewiesen, ohne das das Land nicht erscheinen könnte, d Kondensation [von Luft] als eine Ansammlung von Wasser, die das Meer erschien; also das, was unmontiert getragen wird, d. h. nicht kondensiert, gibt es das Wasser, das fliegende Vögel unterstützen kann und das beide Namen trägt, nämlich sowohl dünneres Wasser als auch dichtere Luft. Doch auf die Frage, woher er selbst stamme, wird dies nicht gesagt. Oder ist [schließlich] vielleicht nicht die Meinung einiger wahr, dass Schichten dieser Luft aus der feuchten Verdunstung des Meeres und des Landes entstehen – Luftschichten, die einerseits im Vergleich zur höheren und klaren Luft so viel dichter sind, dass sie ein geeignetes Medium für den Flug von Vögeln sind, und andererseits so viel dünner im Vergleich zu dem Wasser, das unseren Körper wäscht, dass sie im Vergleich dazu unserer Empfindung trocken und luftig erscheint. Da aber oben von der Erde und dem Meer die Rede war, war es nicht nötig, über deren Verdunstung, also über Wasser, als Elemente für Vögel zu sprechen, da Sie bereits wissen, dass dem Firmament die sauberste und ruhigste Luft zugeordnet wird. Denn selbst über Quellen und Flüsse wird nicht gesagt, wie sie entstanden sind. Aber Leute, die sich mit einer detaillierten Untersuchung und Diskussion dieses Themas befassen, sagen, dass aus dem Meer, unbemerkt in Form einer ätherischen Strömung, das heißt solcher Verdunstungen, die wir nicht wahrnehmen können, frische Dämpfe freigesetzt werden, aus denen die Wolke besteht; und von hier aus wird die durch den Regen befeuchtete Erde in ihren innersten Hohlräumen so weit bewässert und gesättigt, dass dieses Wasser, das sich auf unterschiedliche Weise ansammelt und fließt, seinen Weg in Quellen findet, die entweder klein oder sogar ausreichend sind, um Flüsse zu bilden. Ein Beweis dafür ist die Tatsache, dass Dampf aus gekochtem Meerwasser, der mit einem gebogenen Deckel (Cooperculo) gewonnen wird, frisch schmeckende Feuchtigkeit erzeugt. Ebenso ist es fast jedem klar, dass die flachen Quellen den Mangel an Regen zu spüren bekommen. Davon zeugt auch die heilige Geschichte, als Elia während einer Dürre um Regen betete: Er betete selbst und befahl seiner Jugend, seinen Blick auf das Meer zu richten, und als er eine kleine Wolke aus dem Meer aufsteigen sah, verkündete Elia dem aufgeregten König den Beginn des Regens, mit dem der König auf dem Heimweg fast erschöpft war (III. Könige XVIII, 43, 44). Und David sagt: „Herr ..., rufe das Wasser des Meeres und gieße es auf die Erde.“ 6. Nachdem er daher das Meer und andere Gewässer benannt hatte, sowohl jene tauführenden Gewässer, die in ihrer Feinheit die Luftumgebung für fliegende Vögel darstellen, als auch die Wasser von Quellen und Flüssen, hielt es [der Autor] für unnötig, darüber zu sprechen, ob erstere durch Verdunstung und letztere durch wiederholte Regenfälle entstehen, mit denen die Erde gefüttert wird. Kapitel XV. Ungefähr derselbe Vers 20 sowie die Verse 21, 22, 23 und 24 der Genesis. „Lass die Wasser der kriechenden Dinge die Seelen der Lebenden zerstören“ – Warum wird hinzugefügt: Lebendig? Wie können Seelen anders sein als leben? Oder wollte [der Autor] damit auf das spürbarere Leben hinweisen, das empfindungsfähigen Tieren innewohnt, da es den Pflanzen fehlt? „Und die Vögel, die auf der Erde fliegen, am Firmament des Himmels.“ – Wenn Vögel nicht in der reinsten Luft fliegen, in der es keine Wolken gibt, dann ist es offensichtlich, dass diese Luft zum Firmament gehört, denn, wie es heißt, Vögel fliegen auf der Erde unter dem Firmament des Himmels. „Und so sei es.“ Die Reihenfolge bleibt dieselbe: Diese Wörter werden hier wie in anderen Fällen hinzugefügt, mit Ausnahme des zuerst erzeugten Lichts. „Und Gott schuf die großen Wale und alles Lebewesen, das am Wasser kriecht, nach seiner Art, und alle fliegenden Vögel nach seiner Art.“ Erinnern wir uns hier übrigens daran, dass die Worte: „nach ihrer Art“ über die Lebewesen gesagt werden, die sich durch Samen vermehren; dies wurde bereits über Kräuter und Bäume gesagt. „Und jeder fliegende Vogel.“ Warum wird hinzugefügt: „gefiedert“? Kann es etwas geben, das ohne Federn fliegt? Und wenn ja, hat Gott dann so ein fliegendes Ding erschaffen, weil wir es nirgendwo finden? Kann überhaupt etwas ohne Federn fliegen? Denn Fledermäuse, Heuschrecken, Fliegen und andere ähnliche Lebewesen haben keine Daunen, dafür aber Federn. Aber das Wort „gefiedert“ wurde hinzugefügt, damit wir nicht nur Vögel verstehen, denn auch Fische sind gefiedert und fliegen unter Wasser über der Erde. Darum heißt es nicht „Vögel“, sondern fliegende im Allgemeinen: „Und fliegende Vögel.“ „Und Gott sah, dass es gut war.“ Und hier ist es wie an den vorherigen Stellen zu verstehen. „Und ich segne und sage: Wachse und vermehre dich und fülle das Wasser, das in den Meeren ist, und lass die Vögel sich auf der Erde vermehren.“ - Es gefiel Gott, diesen Segen der Produktivität zuzuschreiben, die in der Nachfolge der Nachkommen zu finden ist, so dass [die Tiere], da sie schwach und sterblich erschaffen wurden, aufgrund dieses Segens ihre Rasse von Geburt an bewahren. Aber da Pflanzen auch Ähnlichkeiten mit denen haben, die ihnen durch die Geburt vorausgegangen sind, warum hat Er sie dann nicht auch gesegnet? Liegt es nicht daran, dass ihnen ein Gefühl fehlt, das der Vernunft nahesteht? Denn es ist vielleicht nicht umsonst, dass Gott eine zweite Person zum Segen einsetzt und sich den belebten Geschöpfen zuwendet, als ob er sie gewissermaßen hören würde, mit den Worten: „Wachset und mehrt euch und füllt euch, ihr Wasser des Meeres“; Allerdings wird dieser Segen nicht in derselben (zweiten) Person vollendet, denn es folgen die Worte: „Und die Vögel sollen sich vermehren auf der Erde“, und es heißt nicht: „Vermehre dich auf der Erde.“ Vielleicht macht dies deutlich, dass das Gefühl der Vernunft nicht so nahe steht, dass es die an es gerichteten Worte ebenso perfekt verstehen kann wie [Geschöpfe], die denken und sich der Vernunft bedienen können. „Und so sei es.“ Hier muss jeder, selbst ein langsamer Mensch, erraten, wie diese Tage berechnet werden. In der Tat, wenn Gott den Tieren eine bestimmte Anzahl von Samen gab und so eine so erstaunliche Beständigkeit in ihrer Art bewahrte, dass [Tiere] in einer bestimmten Anzahl von Tagen, jedes seiner Art nach, im Mutterleib empfangen, gebären, Eier legen und wärmen (diese Ordnung der Natur wird durch die göttliche Weisheit bewahrt, die „vom Ende bis zum Ende fest reicht und alles Gute kontrolliert“ (Wis. Sol., VIII, 1); wie könnten sie es dann an einem Tag tun? Im Mutterleib schwanger werden und das Kind gebären und das Wasser des Meeres füllen und sich auf der Erde vermehren? Denn schon bevor der Abend kommt, heißt es: Und als [der Schriftsteller] inzwischen sagt: „Und es war Abend“, erinnert er sich zweifellos an die formlose Materie; denn der Morgen beendet den Tag, der nach der Handlung vergangen ist. Gott sagt jedoch nicht: „Es werde Abend“ oder „Es werde Morgen“; Denn so wie [der Autor] mit den Namen Abend und Morgen Materie und Form bezeichnet, die, wie bereits gesagt, nur Gott geschaffen hat, erhält man in diesem Fall einen sehr kurzen Hinweis auf geschaffene Objekte, da deren Abwesenheit, d. so dass der Name Abend formlose Materie bezeichnet, die zwar aus dem Nichts erschaffen ist, aber dennoch existiert und die Fähigkeit besitzt, Formen und Erscheinungen wahrzunehmen. Und unter dem Namen der Finsternis kann man auf jeden Fall das Nichts verstehen, das Gott nicht erschaffen hat, sondern aus dem Er alles erschaffen hat, was Er nur aus Seiner unbeschreiblichen Güte erschaffen wollte, denn Er ist allmächtig, der so viel aus dem Nichts erschaffen hat. „Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der fünfte Tag.“ Hier, nachdem es heißt: „Und so geschah es“, fügte [der Autor] nicht wie üblich die eigentliche Erfüllung [des Gebots] hinzu, als ob es wieder geschaffen worden wäre; denn das wurde bereits oben gesagt. Und durch den Segen, der sich auf die Zeugung von Nachkommen bezieht, wurde keine neue Schöpfung geschaffen, sondern nur durch die sukzessive Reproduktion dessen, was bereits geschaffen war, erhalten. Und deshalb heißt es nicht: Und Gott sah, dass es gut war; denn die Sache selbst gefiel ihm bereits und musste nur noch in der Nachwelt erhalten bleiben. Daher wird hier nichts wiederholt, außer vielleicht den Worten: „Und so geschah es“; und sogleich wurde ein Zusatz um Abend und Morgen gemacht, deren Namen, wie bereits gesagt, den Ursprung der [Geschöpfe] aus formloser Materie und die äußere Form bezeichnen, die sie erhalten haben, es sei denn, dass bei der Untersuchung etwas Besseres und Erhabeneres entdeckt wird. „Und Gott sprach: Die Erde soll alle Lebewesen hervorbringen, je nach ihrer Art: Vierbeiner und Kriechtiere, und die Tiere der Erde, je nach ihrer Art, und das Vieh, je nach seiner Art. Und so sei es.“ – Da wir bereits gesagt haben, warum dem Wort Seele Leben hinzugefügt wird, was es unter Geschlecht bedeutet und schließlich zu der üblichen Schlussfolgerung: „Und es war so“: Dann muss das alles so verstanden werden, wie es oben gesagt wurde. Da aber im Lateinischen der Name „Tiere“ verwendet wird, um jedes allgemein irrationale Tier zu bezeichnen, müssen wir an dieser Stelle zwischen ihren Arten unterscheiden, d. und unter Rindern – vierbeinige Tiere, die nicht bei der Arbeit helfen, aber denjenigen, die sie halten und füttern, den einen oder anderen Nutzen bringen. Kapitel XVI. Genesis 25 und 26 erklärt. – Was ist ein Bild? - Ähnlichkeit im eigentlichen Sinne des Wortes. -Woher kommt Schönheit? - Universum. - Geist. „Und Gott schuf die Tiere der Erde nach ihrer Art und das Vieh nach seiner Art und alles Gewürm, das auf der Erde kriecht, nach seiner Art.“ – Diese Wiederholung in den Worten: „Und Gott erschuf“, nachdem bereits gesagt wurde: „Und so geschah es“, ist nach obiger Regel zu betrachten. Der Name Rind bezeichnet hier meiner Meinung nach alle vierbeinigen Tiere, die unter menschlicher Aufsicht leben. „Und Gott sah es gut an“: Diese Worte müssen im üblichen Sinne verstanden werden. „Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen.“ – Bemerkenswert ist hier einerseits ein gewisser Zusammenhang, andererseits ein gewisser Unterschied zwischen den Lebewesen. Tatsächlich sagt [der Autor], dass der Mensch am selben Tag wie die Tiere erschaffen wurde. Die irdischen Lebewesen erscheinen alle zusammen, aber über den Menschen wird aufgrund der Überlegenheit der Vernunft, von deren Seite er nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, von ihm gesprochen, jedoch getrennt, nachdem über die übrigen irdischen Lebewesen die übliche Schlussfolgerung mit den Worten gezogen wurde: „Und Gott sah, dass es gut war.“ Bemerkenswert ist auch, dass Gott über andere Geschöpfe nicht sagt: Lasst uns erschaffen. Auf jeden Fall wollte der Heilige Geist uns damit die Vorstellung von der Überlegenheit der menschlichen Natur vermitteln. Zu wem wird inzwischen gesagt: „Lasst es uns tun“, wenn nicht zu dem, zu dem über andere Geschöpfe gesagt wurde: „Lass es geschehen“? „Denn alles war durch ihn, und ohne ihn war es nichts“ (Johannes 1,3). Aber wir fragen uns, warum zu einem anderen gesagt wurde: „Lass es sein“, wenn nicht, weil er auf Befehl des Vaters erschaffen hat, und warum jetzt gesagt wird: „Lass es uns tun“, wenn nicht, weil sie beide gemeinsam erschaffen haben? Tatsächlich schafft Er nicht alles, was der Vater schafft, durch den Sohn, und deshalb heißt es nun: Lasst uns erschaffen, um dem Menschen, für den die Schrift selbst erschienen ist, zu zeigen, dass der Vater selbst tut, was der Sohn nach dem Wort des Vaters tut; Was also über andere Geschöpfe gesagt wurde: „Lass es sein und sein“, wird im vorliegenden Fall in einem Wort ausgedrückt: Lasst uns nicht eine getrennte Rede und eine getrennte Handlung erschaffen, sondern beides zusammen. „Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen.“ Jedes Bild ist dem ähnlich, dem es dient (obwohl nicht alles, was etwas ähnlich ist, sein Abbild ist), wie zum Beispiel. [Bilder] im Spiegel und im Gemälde sind ähnliche Bilder; Wenn jedoch das eine nicht aus dem anderen geboren ist, kann keiner von ihnen als Abbild des anderen bezeichnet werden. Denn ein Bild entsteht, wenn es ein exakter Ausdruck von etwas ist (exprimitur). Warum wird, wenn schon gesagt wurde: im Bild, noch hinzugefügt: und im Gleichnis, als ob es ein Bild geben könnte, das nicht ähnlich ist? Von hier aus würde es genügen, nur zu sagen: Dem Bild entsprechend. Ist es vielleicht ein anderes Ding – ähnlich und ein anderes – Gleichnis, so wie ein anderes Ding rein und ein anderes – Reinheit, ein anderes – stark und ein anderes – Stärke ist? So wie also alles, was stark ist, aufgrund seiner Stärke stark ist und alles, was rein ist, aufgrund seiner Reinheit rein ist, ist also alles, was so ist, aufgrund seiner Ähnlichkeit ähnlich? Aber unser Bild wird nicht ganz treffend als unser Abbild bezeichnet, obwohl es treffend als uns ähnlich bezeichnet wird; so dass die Ähnlichkeit, aufgrund derer alles, was ähnlich ist, ähnlich ist, an demselben Ort liegt, an dem Reinheit gefunden wird, aufgrund dessen alles, was rein ist, rein ist. Reinheit entsteht nicht durch die Vereinigung mit etwas: Im Gegenteil, durch die Kommunikation mit ihr wird alles, was rein ist, rein. Eine solche Reinheit liegt natürlich nur in Gott, in dem es auch jene Weisheit gibt, die nicht aufgrund der Vereinigung mit etwas weise ist, sondern aufgrund der Kommunikation, mit der jede weise Seele weise wird. Daher wird nur das Ebenbild Gottes, nach dem alles geschaffen wurde, Ebenbild im eigentlichen Sinne genannt: weil es nicht durch die Kommunikation mit einer Art Ebenbild ähnlich ist, sondern selbst das ursprüngliche Ebenbild ist, durch das alles, was Gott durch ihn geschaffen hat, ähnlich wird. Daraus wird deutlich, dass sein Ebenbild dem Vater so ähnlich ist, dass es seine Natur vollständig und vollkommen zum Ausdruck bringt. Und inwieweit das Ebenbild Gottes, durch das alles geschaffen wird, bei der Einprägung der äußeren Form auf Objekte eine Rolle spielt – obwohl dies die menschlichen Vorstellungen bei weitem übersteigt, können wir es bis zu einem gewissen Grad bestimmen, wenn wir darauf achten, dass die gesamte Natur sowohl fühlender als auch rationaler Geschöpfe in Teilen, die einander ähnlich sind, Spuren von Einheit behält. Tatsächlich werden vernünftige Seelen aufgrund der Weisheit Gottes als weise bezeichnet, aber dieser Name wird nicht mehr verwendet; denn wir können Vieh, geschweige denn Bäume, Feuer, Wasser, Luft oder Erde nicht als weise bezeichnen, obwohl all dies, soweit es existiert, durch göttliche Weisheit existiert. Mittlerweile nennen wir Steine, Tiere, Menschen und Engel einander ähnlich. Sogar in Bezug auf einzelne Objekte sagen wir, dass [zum Beispiel] die Erde Erde sein kann, weil sie einander ähnliche Teile hat – dass ebenso das Wasser in jedem seiner Teile dem Rest ähnlich ist, ohne die es kein Wasser sein könnte – dass wiederum kein Teil der Luft Luft sein könnte, wenn er dem Rest nicht ähnlich wäre; jedes Feuer- oder Lichtteilchen ist das, was es ist, weil es den anderen Teilen ähnlich ist. Auf die gleiche Weise können wir jeden Stein, jeden Baum und jeden Körper jedes Lebewesens betrachten, d. h., dass sie nicht nur zusammen mit anderen Objekten ihrer Art existieren können, sondern auch getrennt von ihnen, nur wenn sie einander ähnliche Teile haben. Und je schöner der Körper ist, desto mehr ähnliche Teile sind in seiner Zusammensetzung enthalten. Finally, even in the spiritual realm, not only is the friendship of some souls with others strengthened by virtue of similar morals, but in each soul separately, similar actions and forces serve as indicators of a blissful life, without which there can be no constancy. Aber wir können diese ganze Ähnlichkeit selbst nicht als Ähnlichkeit bezeichnen. Hence, if the universe consists of things similar to each other, so that each individual thing is what it is, and they all fill the universe created and governed by God, then all this was created, of course, through the highest unchangeable and incorruptible Likeness of the Creator of all things so that it was beautiful due to the similar parts, but not everything was created in the Likeness itself, but only one rational essence; warum alles durch Gleichnis geschieht und es nach Gleichnis nur eine Seele gibt. Das rationale Wesen wurde also sowohl durch das Gleichnis als auch im Gleichnis geschaffen, denn zwischen Ihm und ihm gibt es keine vermittelnde Natur – nein, weil der menschliche Geist (wie er dies jedoch fühlt, wenn er nur der reinste und gesegnetste ist) nach niemand anderem strebt als der Wahrheit selbst, die das Gleichnis, das Bild und die Weisheit des Vaters genannt wird. Daher werden die Worte: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen“ richtig in Bezug auf das verstanden, was den inneren und Hauptteil des Menschen ausmacht, das heißt in Bezug auf den Geist. Denn ein Mensch muss von der Seite geschätzt werden, die in ihm den ersten Platz einnimmt und ihn von wilden Tieren unterscheidet. Alles andere an ihm ist zwar auf seine Art schön, stellt aber dennoch gemeinsame Merkmale der Tiere dar und sollte daher nicht hoch geschätzt werden; Es sei denn, der Umstand, dass die Figur des menschlichen Körpers eine vertikale Position zur Betrachtung des Himmels einnimmt, deutet vielleicht nicht darauf hin, dass sogar der menschliche Körper als Ebenbild Gottes erschaffen wurde; So wie sich das Ebenbild nicht vom Vater abwendet, so wendet sich auch der menschliche Körper nicht vom Himmel ab, wie die Körper anderer Tiere, die eine geneigte Bauchlage haben. Dies sollte jedoch nicht unbedingt verstanden werden, denn unser Körper unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht stark vom Himmel; im Gegenteil, in diesem Gleichnis, das der Sohn ist, kann es nichts Unähnliches mit Ihm geben, Dem Es ähnlich ist: Alles andere ist teilweise ähnlich und einander nicht ähnlich; Die Ähnlichkeit selbst enthält nichts Ungleiches. Und doch ist der Vater der Vater, und der Sohn ist nichts anderes als der Sohn: Denn sobald von der Ähnlichkeit des Vaters gesprochen wird, auch wenn diese Ähnlichkeit nichts Unähnliches mit dem Vater hat, ist der Vater nicht mehr allein, wenn er die Ähnlichkeit hat. „Und 7 Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen.“ Das bisher Gesagte hätte ausgereicht. In Übereinstimmung damit drücken die Worte der Heiligen Schrift, in denen Gott, wie wir lesen, sagte: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen“, die Idee aus, dass das Ebenbild Gottes, in dem der Mensch geschaffen wurde, als das Wort Gottes selbst angesehen werden kann, das heißt als der einziggezeugte Sohn Gottes, obwohl andererseits der Mensch natürlich nicht genau dieses Bild und Gleichnis dem Vater gleicht: Es ist wahr, dass der Mensch das Bild Gottes ist, wie der Apostel sehr deutlich zeigt zeigt und sagt: „Ein Mann soll nicht essen, sein Haupt bedeckend, das Bild und die Herrlichkeit Gottes“ (1. Kornf. XI, 7); niemals. – But the Divine words: “Let us make man in our image and likeness” should rather be accepted in the sense in which this saying would be understood not in the singular, but in the plural, precisely so that man was created in the image not of one Father, or one Son, or one Holy Spirit, but of the entire Trinity. Und die Dreifaltigkeit ist so, dass sie ein Gott ist; Andererseits ist Gott einer, also die Dreifaltigkeit. In fact, He does not say to the Son: “Let us make man in Your image,” or “in My image,” but says in the plural: “in our image and likeness”; Und wer wird es wagen, den Heiligen Geist von dieser Pluralität zu trennen? But since this plurality is not three Gods, but one God, then it is precisely for this reason, one must think, that Scripture further expresses itself in the singular and says: “And God created man in the image of God”; so [these words] should not be understood as if God the Father [created man] in the image of God, that is, His Son: otherwise how will it be true. Was wurde gesagt: „nach unserem Bild“, wenn der Mensch nach dem Bild eines Sohnes geschaffen wurde? Und da wahr ist, was Gott sagte: „nach unserem Bilde“, dann bedeuten die Worte: „Gott schuf den Menschen nach dem Bilde Gottes“ dasselbe, als ob gesagt würde: „nach seinem Bilde“; welches die Dreifaltigkeit selbst ist. In der Zwischenzeit glauben einige, dass Ähnlichkeit [in den letzten Worten] nicht erwähnt oder gesagt wird: „Und Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis“, weil der Mensch nur nach dem Bild geschaffen wurde; und er wird das Gleichnis später bei der Auferstehung der Toten erhalten: als ob es irgendein Bild geben könnte, in dem es kein Gleichnis gibt?! Denn wenn das Bild nicht völlig ähnlich ist, dann ist es zweifellos kein Bild. Damit es jedoch nicht so aussieht, als würden wir uns in diesem Fall nur von der Vernunft leiten lassen, halten wir es für notwendig, die Autorität des Apostels Jakobus zu zitieren, der über die Sprache des Menschen sagt: „Diese“ [d. h. e. Sprache] „Wir preisen Gott und mit diesem Eichenmann wurden wir dem Ebenbild Gottes.“ (Jakobus III, 9). Ein Wortspiel, das auf der Konsonanz der lateinischen Wörter basiert: nomen, Name, noto, bezeichnen, und notamen, Symbol, Bezeichnung. Magna pars rerum, vm., aller Wahrscheinlichkeit nach pax rerun]. Dieses Ende wurde von Augustinus viele Jahre nach dem Schreiben dieses Buches hinzugefügt. Sie könnten interessiert sein an: