Книга 12

В одинадцяти попередніх книгах ми розглянули текст Святого Письма, званого книгою Буття, з самого його початку і до того місця, де (говориться про те, як) перша людина була вигнана з раю, або затверджуючи і захищаючи відоме для нас, або ж досліджуючи і розбираючи невідоме, - не стільки наказуючи про те, що кожен повинен думати, що кожен повинен думати, що кожен повинен думати, що кожен повинен думати залишилися у сумніві і не дозволяючи при цьому собі зухвалих тверджень там, де не в змозі були дати переконливе судження. Справжня ж дванадцята книга, оброблена так само ретельно, як того вимагав від нас текст священного Писання, що підлягає розгляду, буде присвячена докладному розкриттю питання про рай, щоб не здалося, ніби ми ухиляємося від роз'яснення слів апостола, в яких він під третім небом, на нашу думку, розум. тому тому чотирнадцять років (чи в тілі – не знаю, чи поза тілом – не знаю: Бог знає) був захоплений до третього неба. І знаю про таку людину (тільки не знаю – у тілі чи поза тілом: Бог знає), що вона була захоплена в рай і чула невимовні слова, яких людині не можна переказати» (2Кор. 12:2–4). Часто запитують, що має на увазі апостол під третім небом, а також - чи хотів він, щоб під ним розумівся рай, або ж після того, як він був захоплений на третє небо, він був захоплений і в рай, де б той рай не знаходився, так що якщо він був захоплений на третє небо, то не означає, що був не в, але не був, але був захоплений на третє небо; рай. Це питання, мені здається, може бути вирішене в тому випадку, якщо хтось на підставі не справжніх слів апостола, а або інших місць Писання, або інших очевидних даних знайде щось таке, ніж доведе, чи знаходиться рай на третьому небі, чи не знаходиться, тому що видається неясним, що таке саме третє небо і як розуміти його - чи відносно. Можна було б, звичайно, сказати, що людина тілом може бути захоплена тільки в якесь тілесне місце, але так як апостол каже, що він не знає, чи в тілі, чи поза тілом був він захоплений, то хто ж наважиться сказати про себе, що знає те, чого не знав апостол? При всьому тому, якщо не можуть бути захоплені ні дух без тіла в тілесні місця, ні тіло – в духовні, то вже сам його сумнів (якщо припустити, що апостол пише про себе) ніби змушує нас розуміти так само і місце, куди він був захоплений, тобто так, що не можна визначити і розпізнати, тілесне. Бо коли видаються нам уві сні або в екстазі тілесні образи, ми зовсім не відрізняємо їх від самих тіл, поки, повернувшись до тілесних почуттів, не усвідомлюємо, що мали справу з образами, які сприймали не за допомогою тілесних почуттів. Хто, справді, прокинувшись від сну, не відчуває зараз же, що бачив мрії, хоча, коли бачив їх сплячим, не міг відрізнити їх від тілесних відчуттів неспанців? Зі мною, втім, траплялося (а тому, не сумніваюся, може траплятися і з іншими), що, бачачи щось уві сні, я відчував, що бачу саме уві сні, і навіть сонний розумів, що образи, які уві сні зазвичай вражають нас своєю неспроможністю, не є справжніми тілами, але тільки сняться. Але іноді, проте, я й помилявся: бачачи, наприклад, свого друга уві сні, я намагався переконати його, що видимі нами тіла – не істинні тіла, а образи сплячих уві сні, хоч і сам він уявлявся мені уві сні ж, як і вони, – навіть і те, що ми говоримо з ним разом, не істинно, а він бачить тепер, сон, і я; втім, коли я намагався переконати його, що це не він сам, я частково схилявся думати і так, що це саме він, з яким я, звичайно, не говорив би, якби був переконаний, що це не він. Таким чином, душа сонного, хоча дивовижна і неспання, може обманюватися образами тіл, якби це були самі тіла. В екстазі ж я мав нагоду чути тільки одну людину, і до того простолюдина, який ледве міг висловлювати свої відчуття, але знав, що він і не спить, і бачить щось не очима: «Бачила його, – говорив він (користуюсь, наскільки можу пригадати, його власними словами), – душа моя, а не очі». Але він не знав, чи тіло було, чи тілесний образ. Бо не був таким, щоб міг розрізняти подібні речі, але водночас був настільки простодушно щирим, що я слухав його з такою довірою, ніби сам бачив те, що, за його словами, бачив він. Ось чому, якщо Павло бачив рай так, як Петру бачився кошик, що спускається з неба 3 (Дії 10:11), або як Іванові все те, що він описує в Апокаліпсисі (Об'явл. 1:12–20), або як Єзекіїлю поле з кістками мертвих і 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10, 10. Ісайє, що сидить Бог, довкола Нього – серафими і жертовник, узятий з якого вугілля очистив уста пророка (Іс. 6:1–7 ), то ясно, що він міг і не знати, чи в тілі він бачив, чи поза тілом. Але якщо він бачив поза тілом і – не тіла, то можливе питання, чи були це тілесні образи, чи субстанція, яка не представляє жодної подоби тіла, як, наприклад, Бог, як розум, розуміння чи розум людини, як чесноти – розсудливість, справедливість, чистота, любов, благочестя і все те, що тільки ми подумки не рахуємо, розчуємо, ні кольору, ні того, як вони звучать, чим пахнуть, який мають смак, чи теплі вони, чи холодні, м'які чи тверді, тонкі чи тверді; але споглядаючи їх за допомогою зору, світла і уявлення іншого роду, і до того ж такого, який набагато кращий і безсумнівніший за інших. Повернемося ж до слів апостола і розглянемо їх з більшою ретельністю, визнавши спочатку, що безсумнівно апостол набагато краще і повніше за нас знав те, що ми намагаємося так чи інакше дізнатися про безтілесну і тілесну природу. Отже, якщо він знав, що ні в якому разі не можна бачити ні духовних предметів за допомогою тіла, ні тілесних – крім тіла, то чому з того, що бачив, він не розпізнав і того, як він це міг бачити? Бо якщо він був упевнений, що то були духовні предмети, то чому не був у той же час і певен, що бачив їх поза тілом? Якщо ж знав, що то були тілесні предмети, то чому не знав, що міг бачити їх лише за допомогою тіла? Звідки ж у ньому виник сумнів, чи в тілі, чи поза тілом він їх бачив; чи не сумнівався він і в тому, чи були ті тіла, чи тілесні образи? Отже, перш за все розглянемо, що в його словах є такого, щодо чого він не сумнівався, і якщо потім залишиться в них щось таке, щодо чого він сумнівався, то, можливо, з того, щодо чого він не сумнівався, вирішиться питання, яким чином він сумнівався в іншому. "Знаю, – каже, – людину в Христі, яка тому тому чотирнадцять років (чи в тілі – не знаю, чи поза тілом – не знаю: Бог знає) захоплений був до третього неба» (2Кор. 12:2). Отже, він знає людину в Христі, чотирнадцять років тому не зраджений до третього; отже, сумніватися і ми. Але в тілі, або поза тілом людина той був захоплений, а звідси, якщо сумнівається він, хто ж з нас наважиться бути в цьому впевнений? їх і третє небо, якщо ж у них дано лише деякий образ тілесних предметів, то не було і третього неба, а вказівка на нього зроблено в тому сенсі, що апостол, як йому здавалося, досягнув до першого неба, вище якого побачив знову-таки небо, досягнувши якого побачив нове небо, і вже досягнувши останнього, він міг сказати. Але що існувало третє небо, куди він був у захваті, у цьому він не сумнівається і не хоче, щоб сумнівалися і ми, бо починає свою мову словом "знаю"; тож коли апостол знав, що говорив, то його слова може вважати неправдивими хіба лише той, хто взагалі не вірить апостолу. Отже, апостол знав людину, захоплену до третього неба; отже, небо, куди (той чоловік) був захоплений, було справді третім небом, а не якимось тілесним знаком, який Мойсей відрізняв і від самої субстанції Бога, і від видимої тварі, в якій Бог був людським і тілесним почуттям, настільки, щоб сказати: «Покажи мені славу Твою» (Іс. 3). образом тілесної речі, бачачи який у дусі, Іван запитував, що він собою означає, і отримував у відповідь, що це або гордість, або люди, або щось інше, коли бачив звіра, або жінку, або води, або щось інше (Одкр. 13:1, Об'явл. 17:3, 15–18). але, каже, «знаю людину в Христі, яка... захоплена була до третього неба» (2Кор. 12:2). Якщо ж небом він хотів назвати духовний образ, подібний до тілесного неба, у такому разі і його тіло було також лише образом тіла, в якому він був туди захоплений; отже, і своїм тілом він називав образ тіла, як небом – образ неба. У такому разі він не намагався б і розрізняти, що він знає і чого не знає, – знає людину, захоплену до третього неба, не знає ж, чи в тілі захопленого, чи поза тілом, – а просто розповідав би про бачення, називаючи, що бачив, іменами тих предметів, які бачив. І ми, коли розповідаємо про свої сна або про якісь одкровення в них, говоримо: «Я бачив гору, бачив річку, бачив трьох людей» і т.п., приписуючи цим образам ті імена, які мають самі предмети, подоби яких ми бачили; апостол каже: «То знаю, а цього не знаю». А якщо й те й інше уявлялося йому образно, то таке й інше він однаково знав чи не знав; якщо ж небо здавалося йому у своєму власному вигляді, і тому він знав про нього, то яким чином тіло тієї людини могло бути йому образним? Справді, коли бачилося йому тілесне небо, чому він приховав, чи бачилося воно йому тілесними очима? Якщо ж не був упевнений, чи тілесними очима, чи в дусі воно йому бачилося, то тому не був упевнений і в тому, чи справді тілесне небо бачилося йому, чи воно уявлялося йому образно? З іншого боку, якщо бачилася йому безтілесна субстанція не в образі якогось тіла, а так, як споглядають нами правосуддя, мудрість тощо, і таким було і небо, то ясно: нічого подібного не можна бачити тілесними очима, а тому, якщо він знав, що бачив щось подібне, то не міг сумніватися, що бачив. Що ж ти знаєш і з побоювання ввести віруючих в оману відрізняєш від того, чого не знаєш? Людину, каже, захопленої до третього неба. Але це небо було чи тіло, чи дух. Якщо воно було тілом і було мабуть тілесними очима, чому ж він знає, що воно існує, і не знає, що було їм мабуть у тілі? А якщо воно було духом, у такому разі або являло собою тілесний образ, і тоді однаково невідомо як те, чи було воно тілом, так і те, чи було ним у тілі, чи було видно так, як розумом споглядається мудрість, тобто без будь-яких тілесних образів, і в такому разі відомо, що не могло бути; отже, або відомо і те й інше, або те й інше невідомо, або відомо те, що було мабуть, а невідомо те, за допомогою чого було видно. Бо безтілесна природа, очевидно, не могла бути видима за допомогою тіла. Тіла ж хоч і можуть бути видимі поза тілом, але, звичайно, не так, як за допомогою тіла, а зовсім іншим способом (якщо такий існує), чому було б дивно, якби цей спосіб міг ввести апостола в таку оману чи сумнів, щоб, бачачи тілесне небо нетілесними очима, він міг сказати, що не знає, чи в тілі його, чи. Залишається тому припустити, що оскільки апостол, настільки ретельно розрізняючий, що він знає і чого не знає, не міг помилятися, то, коли був захоплений на небо, він не знав і сам, чи в тілі він був, як існує душа в живому тілі сонної або чуйної людини, або у відчуженні від тілесних почуттів в екстазі; або ж зовсім вийшов з тіла, залишивши його мертвим до тих пір, поки його душа, після закінчення видіння, не повернулася в мертві члени і він не те щоб прокинувся, будучи раніше сонним, або прийшов до тями, будучи раніше зануреним в екстаз, а - ожив. Тому те, що, будучи захоплений на небо, він там бачив, і що, як стверджує, знає, він бачив у власному розумінні, а не в мріях. Але так як душа його, відчужена від тіла, залишала його чи то зовсім мертвим, чи то сама знаходилася в ньому якимось властивим живому тілу способом, а розум її був захоплений для споглядання невимовних таємниць бачення, то він і не знав, чи був він тоді в тілі, чи ні. А що буває мабуть не образно, а у власному значенні, і в той же час не за допомогою тіла, то мабуть буває (такому роді) зору, який перевершує всі інші. Постараюся за допомогою Господа пояснити це детальніше. В одній заповіді: «Полюби ближнього твого, як самого себе» (Мф. 22:39), коли ми її читаємо, зустрічаються три роди зору: по-перше – за допомогою очей, якими ми бачимо самі літери, потім – за допомогою людського духу, яким уявно представляється ближній і відсутній, нарешті – за допомогою розумового. Серед цих трьох пологів перший найочевидніший: до нього належить споглядання неба і землі і взагалі всього, що бачать наші очі. Неважко зрозуміти і другий рід, яким мисляться відсутні тілесні предмети, бо і небо, і землю з усім, що на них можемо бачити, ми уявляємо собі і в темряві, коли, не бачачи нічого тілесними очима, духом споглядаємо образи тіл, чи істинні, якими бачимо ми і самі тіла, і утримуємо їх у пам'яті. Бо одним чином ми уявляємо собі подумки Карфаген, який знаємо, та іншим – Олександрію, якої не знаємо. Третій же рід, яким споглядає уявна любов, обіймає собою предмети, які не мають подібних до себе образів. Бо людину, дерево, сонце і взагалі всі небесні чи земні тіла, коли вони знаходяться в полі нашого зору, ми бачимо в їхніх власних формах, а коли відсутні, подумки уявляємо собі в них образах, що відобразилися в нашому дусі; всі ці предмети утворюють два роду зору: один за допомогою тілесних почуттів, а інший за допомогою духу, в якому містяться їх образи. Але чи бачимо ми любов одним чином як присутній, у її власному вигляді, і іншим – як відсутній, у якомусь подібному до неї образу? Звісно, ​​ні; але, наскільки може споглядатися розумом, вона споглядається одним більше, а іншим менше; якщо ж мислиться як якийсь тілесний образ, то зовсім не споглядається. Про ці три пологи зору, наскільки, на нашу думку, вимагала справа, ми дещо сказали вже в попередніх книгах, але не вказали їх числа. У цьому ж випадку, зважаючи на те, що порушене питання вимагає з нашого боку дещо докладнішого розкриття, ми після короткого вказівки на пологи цього зору повинні позначити їх точними та відповідними іменами, щоб потім уже не повертатися до їх опису. Отже, перший рід ми назвемо тілесним, бо здійснюється за допомогою тіла і сприймається тілесними почуттями. Другий - духовним, тому що все, що не тіло і, однак, існує, справедливо назвати духом; а образ відсутнього тіла хоч і подібний до тіла, не є, звичайно, ні тіло, ні зір, яким відрізняється тіло. Третій - розумним, тому що назвати його розумовим, від слова "розум", здається безглуздим через новизну цієї назви. Якби я звернувся тепер до більш тонкого пояснення цих назв, то моя мова і затягнулася б, і стала б дуже заплутаною; та в цьому і немає ніякої потреби. Достатньо знати, що тілесним щось називається або у власному розумінні, коли йдеться про тіла, або в переносному, як, наприклад, сказано: «Бо в Ньому мешкає вся повнота Божества тілесно» (Кол. 2:9). Божество не є тіло, але називаючи таїнства Старого Завіту тінню майбутнього (Кол. 2:17), апостол, у зв'язку з цим порівнянням з тінями, сказав, що в Христі живе повнота Божества тілесно, тому що в Ньому виповнилося все те, що утворено було в тих тінях і, таким чином, Він представляє Со. образів та протворів. Звідси, як самі образи названі їм тінями алегорично і в переносному значенні, так і в словах, що в Христі живе повнота Божества тілесно, він використовує алегоричний мовний зворот. Назва ж «духовний» вживається різним чином. Так, тіло, яке буде у воскресінні святих, апостол називає духовним, кажучи: «Сіється тіло душевне, повстає тіло духовне» (1Кор. 15:44), духовне в тому сенсі, що дивним чином буде прилаштовано до духу для повного блаженства і нетління і буде оживлятися одним тому, що матиме безтілесну субстанцію, бо й тіло, яким ми зодягнені тепер, не має душевної субстанції, і називається душевним тому, що в ньому живе душа. Також духом називається повітря, чи сам, чи його подих, т. е. рух, як сказано: «Вогонь і град, сніг і туман, бурхливий вітер» (Пс. 148:8). Називається духом і душі худоби і людей, як написано: «Хто знає: дух людських синів піднімається вгору, і дух тварин сходить чи вниз, у землю?». (Еккл. 3:21). Називається духом і сам розум, в якому полягає певне око душі і якому належать образ і подоба Бога. Тому апостол і сповіщає оновлюватися духом розуму і вдягатися в нову людину, створену за Богом (Еф. 4:23–24 ), а в іншому місці говорить про внутрішню людину: «І зодягнувшись у нову, яка оновлюється в пізнанні за образом Творця його» (Кол. 3:10). Також кажучи: «Умом моїм служу закону Божому, а плоттю закону гріха» (Рим. 7:25), і в іншому місці пригадуючи той же вислів у словах: «Плоть бажає противного духу, а дух – противного плоті: вони один одному противяться» (Гал. 5:17), а потім накликав на те, що апостол те, що. Нарешті, духом називається і Бог, як говорить Господь в Євангелії: «Бог є дух, і ті, хто поклоняється Йому, повинні поклонятися в дусі та істині» (Ів. 4:24). Але не з цих наведених мною цитат, де зустрічається назва духу, ми запозичили слово, від якого назвали духовним другий рід зору, про яке тепер йде у нас мова, а з одного місця в посланні до Коринтян, де очевидним чином дух відрізняється від розуму: "Бо, - говорить апостол, - коли я молюся на молюсь, але я молюся на незнайомому мові плода» ( 1Кор. 14:14 ). Якщо цим місцем дається така думка, що мова промовляє потаємні і таємничі знамення, якими, якщо вони незрозумілі розуму, ніхто не з'являється, чуючи те, чого не розуміє, чому раніше і сказано: «Бо хто говорить його, то не говорить людям; (1Кор. 14:2), то досить видно, що в цьому місці апостол має на увазі таку мову, якою висловлюються значення, як би образи і подоби тілесних речей, для порозуміння яких потрібний зір розуму. А раз вони не розуміються, у такому разі, за словами апостола, вони суть в дусі, а не в умі, чому він з ще більшою ясністю говорить: «Якщо ти благословлятимеш духом, то простолюдин, що стоїть на місці, як скаже: «амінь» при твоїй подяці?» (1Кор. 14:16). Звідси, оскільки мовою, якою ми рухаємо в роті, коли говоримо, даються знаки речей, а не самі речі, то апостол у переносному значенні назвав мовою те чи інше виголошення знаків, перш ніж вони бувають зрозумілі; коли ж з'єднується з ними розуміння, що становить уже належність розуму, є або одкровення, або пізнання, або пророцтво, чи навчення. Тому апостол каже: «Якщо я прийду до вас, браття, і стану говорити незнайомими мовами, то яку принесу вам користь, якщо не скажу вам чи одкровенням, чи пізнанням, чи пророцтвом, чи вченням?». (1Кор 14.6). Тому ще не мають дар пророцтва ті, які за допомогою будь-яких подоб тілесних предметів промовляють знаки в дусі, якщо до цього не приєднується розуміння розуму для їх розуміння; і той, хто тлумачить видіння іншого, більше пророка, ніж той, хто сам бачить видіння. Звідси ясно, що пророцтво належить швидше розуму, ніж духу у його сенсі, як деякої нижчою проти розумом душевної силі, у якій відбиваються ставлення до тілесних предметах. Таким чином, Йосип, який витлумачив, що означали сім колосків і сім корів, був більше пророк, ніж фараон, який бачив їх у сні (Бут. 41:26). Фараон мав дух, налаштований на видіння, а Йосип – розум, освічений до розуміння. У фараона була мова, а в Йосипа – пророцтво, тому що у першого було представлення лише предметів, а в останнього – тлумачення уявлень. Звідси, меншою мірою пророк той, хто в дусі за допомогою образів тілесних предметів бачить лише знаки речей, і набагато більшою – той, хто обдарований одним лише розумінням цих образів; але справжній пророк - той, хто володіє і тим, і іншим, тобто і бачить у дусі знаменні подоби тілесних предметів, і жваво розуміє їх розумом, як, наприклад, випробувана і доведена була перевага Даниїла, який і розповів цареві сон, який він бачив, і пояснив, що цей сон означав (Дан. 4: 4:2). ). Бо й тілесні образи були відбиті в його дусі, і розуму його відкрито було їхнє розуміння. На підставі саме цієї відмінності духу, на увазі якого апостол сказав: «Стану молитися духом, стану молитися і розумом» ( 1Кор. 14:15 ), щоб і знаки предметів відображалися в дусі, і розуміння їх відображалося в умі, – на підставі цього, кажу, відмінності, ми тепер і назвамо духовним такий предметів. Розумний - це той чудовий рід, який належить власне розуму. Мені не зустрічалося жодного разу, щоб розум називався таким же різним чином, як дух. А чи вживаємо ми слово розумний, чи умопостигаемый, ми позначаємо те саме. Деякі, щоправда, допускають між цими словами таку відмінність, що умопостигаемое – це предмет, який може бути сприймається одним тільки розумом, а розумне – це сам розум, який осягає; але це ще питання, причому питання важливе і важке, щоб існував якийсь предмет, який міг би бути споглядачем тільки розумом, і в той же час сам не розумів. Я не думаю, щоб хтось почав мислити і говорити так, що існує предмет, який би сприймав розумом, а сам не міг би сприйматися розумом. Розум споглядається не інакше, як розумом. Звідси, оскільки розум може бути споглядаємо, то він і умопостигаем, а оскільки, згідно з вищезгаданою відмінністю, він споглядаємо, то й розумний. Тому, залишивши осторонь вельми важке питання, чи існує щось таке, що тільки умостилося б, але саме не розуміло, ми в даний час розумне і умопостигаемо будемо розуміти як одне і те ж. Розглянемо тепер ці три види, тілесний, духовний і розумний, порізно, сходячи від нижчого до вищого. Раніше ми навели приклад, як в одному вислові вбачаються всі три види зору. Бо коли ми читаємо: «Люби ближнього твого, як самого себе» (Мф. 22:39), то тілесно бачимо букви, духовно мислимо ближнього, а розумом споглядаємо саму любов. Але можуть бути духовно мислимі і відсутні літери, можливо тілесно бачити і присутній ближній; любов же за своєю субстанцією не може бути ні видима тілесними очима, ні уявленою духом у подібному тілі образі, а може бути пізнавана і сприймається тільки розумом. Тілесний зір не керує жодним із цих пологів, але одержуване з його допомогою відчуття передається духовному роду, як керуючому. Бо коли ми бачимо щось очима, то образ видимого одразу ж відбивається в дусі, але розпізнається нами як такий тільки тоді, коли, відібравши очі від видимого очима предмета, ми знаходимо в дусі образ баченого. І якщо це дух нерозумний, як дух худоби, то образ видимого так і залишається в дусі. А якщо розумна душа, то він передається розуму, який керує і духом; так що те, що бачили очі і передали духу, щоб у ньому склався образ баченого, являє собою знак тієї чи іншої речі, чи зараз його значення розуміється, чи тільки відшукується, бо воно може бути зрозуміле і знайдене лише розумом. Цар Валтасар бачив пальці пишучої на стіні руки (Дан. 5:5), і відразу ж за допомогою тілесного почуття в його дусі відобразився образ цього предмета, що тілесно представився, і залишився в його думці після того, як саме видіння вже відбулося і пройшло. Цей образ він споглядав у дусі, але ще не розумів його, - не розумів і тоді, коли цей знак уявлявся йому тілесно і був бачимо; проте, з допомогою розуму він уже здогадувався, що це знак. І оскільки він дошукувався, щоб цей знак міг означати, то й сам цей пошук був справою його розуму. Нічого про це видіння не знаючи, з'явився Даниїл і, маючи освічений у пророчому дусі розум, відкрив збентеженому цареві значення цього знака, будучи за тим родом зору, яке становить приналежність розуму, великим пророком, ніж той, хто і знак, тілесно йому представлявся, бачив, але розумно тільки з озером в озері знак, і тільки шукати, що він означає. Петро бачив у несамовитості розуму, що з неба спускається посудина, за чотири кути прив'язана і наповнена різними тваринами, і почув голос: «Устань Петро, ​​заколи і їж» (Дії 10:11–13). Коли, прийшовши до тями, він міркував про видіння, Дух сповістив йому про чоловіків, надісланих Корнилієм, кажучи: «Ось три людини шукають тебе; устань, зійди та йди з ними, анітрохи не сумніваючись; бо Я послав їх» (Дії 10:19–20). Як був зрозумілий чутий їм у видінні голос: «Що Бог очистив, того ...не шануй нечистим» (Дії 10:15), він показав, прийшовши до Корнілія, в словах: «Мені Бог відкрив, щоб я не шанував жодної людини поганою чи нечистою» (Дії 10:28). Таким чином, коли, відмовившись від тілесних почуттів, він бачив посудину, то в дусі чув і слова: «Заколи і їж», а також: «Що Бог очистив, того... не вважай нечистим». Прийшовши ж у почуття, він почав міркувати в дусі про те, що з чутного і баченого ним у баченні втримала пам'ять: все це були не тілесні предмети, а образи тілесних предметів як тоді, коли він бачив і чув їх у несамовитості, так і тепер, коли став пригадувати їх і подумки уявляти. Але коли він дивувався і дошукувався, намагаючись зрозуміти їхнє значення, - це вже було справою допитливого розуму, хоча рішення і не було ще знайдено, поки не з'явилися ті, хто прийшов від Корнілія; і коли до тілесного приєдналося ще й видіння, в якому Дух Святий, і знову-таки в дусі, сказав йому: «Устань, зійди та йди» , то осяяним над розумом він нарешті зрозумів значення всіх колишніх йому знаків. З ретельного розгляду цих і подібних прикладів випливає, що тілесний зір має відношення до духовного, а це останнє - до розумного. Але коли в пильному стані, у той час, як ум наш не буває відчужений від тілесних почуттів, ми залишаємося при тілесному зорі, то від цього зору відрізняємо зір духовний, за допомогою якого подумки уявляємо собі відсутні тіла, чи згадуючи такі, які знали, чи якимось чином складають у дусі уявлення про таких, як уявлення про такі вигадуючи такі, яких ніколи не було. Від усього цього ми відрізняємо тілесні, видимі нами предмети, що підлягають нашим тілесним почуттям так, що в нас не виникає жодного сумніву, що це – тіла, а то – образи тіл. Коли ж, чи внаслідок крайньої напруги думки, чи через якусь хворобу, як це трапляється зазвичай з френетиками при лихоманці, чи, нарешті, внаслідок втручання будь-якого доброго чи злого духу образи тілесних предметів відбиваються у дусі так, ніби ці тіла доступні тілесним почуттям, причому і тілесні образи, що є в дусі, споглядаються так само, як споглядаються тіла за допомогою тіла; так що в один і той же час буває очима якась присутня людина, а інша, відсутня - духом, але як би і очима. Мені знайомі люди, які зазнали подібних статків і розмовляли і з присутніми, і з іншими, відсутніми, але як би і з присутніми. Прийшовши до тями, одні повідомляли, що вони бачили, а інші цього зробити не могли. Так і сни, одними згадуються, а іншими забуваються. Коли ж увага духу зовсім відмовляється від тілесних почуттів, такий стан називається екстазом. У цьому стані людина ні присутніх тіл не бачить, навіть і з відкритими очима, ні звуків не чує: вся увага його душі спрямована або на тілесні образи за допомогою тілесного зору, або на безтілесні предмети, які не подаються ні в якому тілесному образі за допомогою зору духовного. Але коли духовний зір, при досконалому відчуженні душі від тілесних почуттів у сновидіннях або в екстазі, зупиняється на образах тілесних предметів, то споглядається, якщо воно нічого собою не означає, становить уяву самої душі, як і неспані, здорові і не перебувають у стані відхилення за допомогою мислення; різниця полягає тільки в тому, що вони твердо відрізняють ці образи від присутніх істинних тіл. Якщо ж воно щось собою означає, чи є воно сонним, чи пильним, коли вони й очима бачать присутні тіла, і духом споглядають образи відсутніх тіл, але так, ніби ці останні знаходяться перед їхніми очима, або ж, нарешті, в так званому екстазі, при досконалому відхиленні душі від тілесних почуттів; але внаслідок втручання стороннього духу можливі випадки, що те, що знає сам дух, він за допомогою подібних образів вселяє тому, з ким з'єднується, чи розуміє його цей останній, чи отримує роз'яснення від іншого. Бо якщо такі одкровення виходять і, звичайно, від тіла виходити не можуть, то що ж залишається, як не припустити, що вони виходять від якогось духу? Дехто вважає, що людська душа в самій собі має певну силу пророцтва. Але якщо так, чому ж вона не завжди може, хоч і завжди хоче? Можливо тому, що не завжди отримує допомогу, щоб могла? А коли отримує, чи можливо, щоб ця допомога нікому не належала чи належала тілу? Залишається тому думати, що вона належить духу. Потім, як виходить ця допомога? Чи в тілі відбувається щось таке, що увага душі як би відволікається і відступає від тіла, внаслідок чого вона приходить у стан, коли в самій собі споглядає знаменні образи, які в ній існували і раніше, але нею не помічалися, подібно до того, як у пам'яті ми маємо багато такого, чого не помічаємо, або в цьому випадку виникає щось таке, чого раніше в чому раніше якому, зрікаючись і звільняючись від тіла, вона ці образи бачить? Але якщо вони в душі вже були як щось, що їй належить, чому ж вона їх так часто не розуміє? Бо здебільшого вона їх не розуміє. Хіба що зробити таке припущення: як дух її отримує допомогу, щоб бачити їх, так, у свою чергу, і її розум не може їх розуміти, якщо не отримує допомоги? Чи, можливо, усуваються і хіба що дозволяються не тілесні перешкоди, що заважають душі у її прагненні видінням, а вона сама безпосередньо виноситься у ці видіння, чи лише духовно їх споглядаючи, чи розуміючи і розумно? Або, нарешті, іноді вона бачить ці образи в собі самій, іноді ж завдяки втручанню будь-якого іншого духу. Яке б із цих припущень ми не прийняли, воно, принаймні, не повинно стверджуватись категорично, а тому й – зухвало. Одне тільки не підлягає сумніву: що тілесні образи, що споглядаються духом у чи не сплять, чи сонних, чи хворих, не завжди служать знаками інших предметів; тим часом, було б дивно, якби екстаз міг колись мати місце так, щоб образи тілесних предметів при цьому чогось не означали. Не дивно, що й одержимі демоном іноді говорять істину щодо того, що не підлягає почуттям присутніх; тому що внаслідок якогось, вже й не знаю якогось, потаємного придушення цього духу відбувається те, що він стає ніби одним із духом страждаючого та одержимого. Коли ж у ці видіння людський дух захоплюється духом добрим, то вже в жодному разі не слід сумніватися, що образи, що ним споглядаються, служать знаками інших предметів, і притому таких, які корисно знати, бо це вже – справа Божа. Розрізняти (ці стани) дуже важко в тому випадку, коли дух злості діє спокійно і каже, не завдаючи жодного тілесного страждання, часом навіть істину, передбачаючи корисні речі і приймаючи вигляд, як написано, ангела світла (2Кор. 11:14), з метою вловити у свої сіті, здобувши довіру. Думаю, що ця відмінність можлива лише за допомогою того дару, про який говорить апостол, коли говорить про дари Божі, що іншому дається «розрізнення духів» (1Кор. 12:10). Бо неважко розпізнати його, коли він доводить до чогось такого, що противно добрим звичаям і правилу віри: у такому разі він розпізнається багатьма. За допомогою ж згаданого дару він на самому початку, коли багатьом здається ще добрим, відразу ж розпізнається як злий. Однак, і за допомогою тілесного зору, і за допомогою образів тілесних предметів, що відкриваються в дусі, як добрі навчають, так і злі - обманюють. Розумний зір не помиляється. Бо або той не розуміє, хто приймає щось інше, ніж воно є, або, якщо розуміє, воно неодмінно істинне. Очі не знали б, що їм робити, якби бачили тіло, якого не могли б відрізнити від іншого, або що почала б робити увагу душі, якби в дусі вийшло таке уявлення тіла, якого вона не могла б відрізнити від самого тіла? Але є на допомогу розум, відшукуючи, що все це означає і чогось корисного воно вчить, і знайшовши, досягає своєї мети, а не знайшовши, залишає питання відкритим, щоб якась небезпечна крайність не завела його в згубну оману. Тверезий же, допоміжний розум розумить про те, що або скільки є такого, щодо чого думати навіть і інакше, чим воно є, для душі не небезпечно. Бо якщо з боку добрих вважається хтось добрим, хоча б таємно воно і було поганим, то тут немає нічого ні згубного для нього самого, ні небезпечного для тих, хто думає так про нього, якщо тільки він не грішить щодо самих предметів, тобто самого добра, від якого кожен буває добрий. В іншому випадку, в якомусь відношенні було б шкідливим для всіх людей, що вони під час сну вважають істинними тіла, подоби яких їм сняться, або було б шкідливо в якомусь відношенні Петру те, що сталося з ним, коли чудесним чином він був звільнений від кайданів і пішов за ангелом (Діян. 12: 12:19). Господи, я ніколи не їв нічого поганого чи нечистого» (Дії 10:14), вважаючи все, що було в посудині, істинними тваринами. Все це, якщо воно виявляється іншим, ніж сприймалося під час бачення, не повинно викликати в нас почуття каяття, якщо тільки в цьому не виявляється груба зневіра або суєтний і навіть безбожний настрій. Тому, коли і диявол обманює тілесними видіннями, немає нічого шкідливого в тому, що в обман вводяться очі, якщо тільки при цьому людина не грішить проти істини віри і здорового глузду, яким Бог навчає покірних Йому. Якщо він обманює тілесними образами навіть душу у духовному зорі настільки, що вона уявляє собі існуючим неіснуюче тіло, те й це нітрохи не шкідливо душі, якщо вона піддасться цього небезпечне спокуса. Іноді запитують про уявлення сплячих, коли їм сниться, ніби вони злягаються або проти свого бажання, або навіть всупереч дозволеним вдачам. Трапляється це тільки тоді, коли предмети, про які ми думаємо в стані пильнування не за бажанням волі, а як говоримо чомусь і про подібні речі (як, наприклад, я і в цьому випадку не міг би, звичайно, говорити про це, якби про те не думав), уві сні уявляються нам і відбиваються в нас природно, що вона в нас настільки, що . збирає, випускає дітородними каналами. Допустимо тепер, що образи тілесних речей, про які я подумав за необхідністю, щоб говорити про них, видаються уві сні з такою силою, з якою видаються ті, що не сплять самі тіла: у такому випадку і відбувається те, чого у не спати не може відбуватися безгрішно. Хто, справді, говорячи і за необхідності говорячи щось про своє злягання, може думати у тому, що говорить? Але якщо фантазія, що діє і в мисленні того, хто говорить, виступає в сновидінні настільки, що зникає різницю між нею і дійсним тілесним змішанням, в такому випадку негайно збуджується і плоть і слідує те, що зазвичай за цим слідує, хоча відбувається без гріха так само, як сумніви, їм мислиться, щоб бути предметом його промови. При всьому тому, завдяки доброму настрою душі, коли вона, очищена найкращим бажанням, умертвляє багато бажань, що не відносяться до природного руху плоті, яку неспанні люди, чисті духом, приборкують, а сонні не можуть цього зробити, тому що не мають влади над тим, що не представляється їм як відбиття тілесного, ні чим відбитка тілесного, нічим душі деякі її заслуги відображаються і уві сні. Так, Соломон і сонний віддав перевагу мудрості і, залишивши поза увагою все інше, випросив її у Господа і тим, як свідчить Писання, догодив Богу і за своє добре бажання отримав винагороду ( 3Цар. 3:5–15 ). Якщо все це так, то до тілесного зору має відношення тілесне, що розділяється як би на п'ять каналів, що окремо діють, почуття. Так як найтонший і тому більше, ніж інші, близький до душі елемент у тілі, світло, поширюється спершу один за допомогою очей і в зорових нервах світить для споглядання видимих предметів, а потім - у деякому змішуванні, по-перше, з чистим повітрям, по-друге, з повітрям бурхливим і туманним, по-третє, з більш щільною. почуттям зору, у якому світло діє переважно, він утворює п'ять почуттів; як про це я сказав у четвертій та сьомій книгах. Тим часом, над усіма тілесними елементами є видиме небо, з якого блищать світила і зірки, як почуття зору першочергує в тілі. А оскільки всякий дух, без сумніву, кращий за будь-яке тіло, то з цього випливає, що духовна природа, навіть і та, в якій відбиваються образи тілесних предметів, краще і самого тілесного неба, не місцем, звичайно, а гідністю природи. Тут ми стикаємося з деяким дивовижним явищем, а саме: хоча дух існує насамперед тіла, а тілесний образ є пізніше самого тіла, однак, виникаючи за часом пізніше, але будучи в існуючому за природою раніше, тілесний образ у дусі є кращим, ніж саме тіло у своїй субстанції. І аж ніяк не слід думати так, що в дусі виробляє щось тіло, ніби дух був підпорядкований тілу, що виробляє, як матерії. Безперечно, те, що робить, краще того, з чого воно щось робить, і в жодному разі тіло не краще духу, а, навпаки, дух краще тіла. Звідси, хоч якесь тіло, якого ми раніше не бачили, ми спочатку бачимо, а потім уже його образ є в нашому дусі, за допомогою якого згадується нами те, що було раніше відсутнє; однак, цей образ виробляє не тіло в дусі, а сам у собі дух з дивовижною швидкістю, що далеко випереджає повільність тіла, яке, трохи очей завидить, як образ його вже виникає в дусі того, хто бачить без будь-якого проміжного моменту часу. Те саме треба сказати і щодо слуху: якби дух не сприймав у собі відразу ж образа сприйнятого вухом звуку і не утримував його в пам'яті, то вже про другий склад не можна було б сказати, чи другий він, тому що перший, торкнувшись вуха, вже зник і його не існує; а в такому разі пропадали б усілякі фрази, всяке приємне враження від співу, всякий, нарешті, тілесний рух у наших діях, і не було б жодного вдосконалення, якби скоєні тілом рухи не затримувалися в дусі за допомогою пам'яті. А вони не стримувалися б у дусі, якби він образно не відтворював їх у собі. У нас складаються образи навіть майбутніх рухів. Бо що ми робимо за допомогою тіла такого, чого не випереджав би подумки дух, не споглядав би раніше в собі і якимось чином не упорядковував подоб всіх наших видимих ​​дій? Але з іншого боку, важко пояснити, яким чином уявні подоби тілесних предметів стають відомими духам навіть нечистим, і що служить для нашої душі в її земному тілі перешкодою, що ми, навпаки, не можемо їх бачити у своєму дусі. Тим не менш, на підставі безсумнівних свідчень у нас відомі випадки виявлення помислів людей демонами, які, втім, якби могли бачити в людях внутрішній вигляд чеснот, то не спокушали б їх; так, наприклад, якби диявол міг бачити в Йові благородний і дивовижний терпець, то не захотів би, звичайно, бути переможеним з боку спокушеного (Іов. 2:1–10). Не слід, однак, дивуватися, що вони відкривають нам то там, то тут (відомості) про такі події, які через кілька днів справді відбуваються. Це вони можуть робити завдяки не тільки здатності бачити тілесні предмети з гостротою, незрівнянно більш чудовою, ніж наша, але й дивовижною швидкістю самих своїх тіл, набагато тонших, ніж наші. Нам відомий випадок, як одержимий нечистим духом, перебуваючи у себе в домі, вказував час, коли збирається вийти до нього зі свого, віддаленого на відстані дванадцяти миль будинку пресвітер, де він у цю хвилину перебуває на своєму шляху, як наближається і коли входить у двір, у будинок і спальню, поки не приходить до нього на око. Все це хворий бачить не очима; проте, якби він цього якимось чином не бачив, то не давав би таких вірних свідчень; а був він хворий на лихоманку і говорив ніби в гарячковому маренні. Можливо, він був френетиком, але з цієї причини його вважали одержимим демоном. Від своїх домашніх він не вживав жодної їжі, а лише пресвітера. Домашнім своїм, наскільки міг, чинив жорстокий опір, і тільки з приходом пресвітера заспокоювався, йому тільки був слухняний і відповідав покірно. Однак, і самому пресвітерові умилостивість і сказ хворого поступилися тільки тоді, коли він одужав від лихоманки, як звичайно одужують френетики, і ніколи вже потім не відчував нічого подібного. Знаємо ми і такий випадок, що безперечний вже френетик передбачив майбутню смерть однієї жінки, і передбачив не у вигляді прорікання, а у вигляді розповіді про минулу подію, що відбулася. «Померла,— говорив він, ведучи свою розповідь,— я бачив, як її тіло винесли і пронесли ось тут», хоч вона була жива; за кілька днів вона раптом померла і її пронесли саме там, де він і передбачив. Був також у нас хлопчик, який при вступі в юнацький вік жорстоко страждав від хвороби статевих органів; причому лікарі ніяк не могли здогадатися, що з ним таке, - бачили тільки, що член його прихований усередині так, що не обрізавши крайньої, надзвичайно довгої та відвислої плоті, не можна було його побачити, та й після він ледве був знайдений. Тим часом пах його обпалювала клейка і смердюча рідина. Але гострий біль відчував не завжди, а коли відчував її напади, страшно вив і трясся, хоча й зберігав повну свідомість, як це зазвичай буває при фізичних стражданнях. Потім, серед своїх криків він знепритомнів і падав із заплющеними очима. Через деякий час ніби прокинувшись і вже не відчуваючи болю, він розповідав, що бачив. Через кілька днів він знову зазнав тих же страждань. У всіх або майже у всіх своїх видіннях він, як розповідав, бачив двох людей, одного літнього, а іншого хлопчика, які йому говорили і показували те, що, за його словами, він бачив і чув. Одного разу бачив він сонм співаючих і радісних у дивному світлі праведників і різні жорстокі муки безбожних; причому ті двоє вели його і показували йому блаженство одних та муку інших. Бачив він це в день Великодня Господнього, коли протягом усієї Чотиридесятниці він не відчував страждань, від яких раніше ледве звільнявся і на три дні. Напередодні Чотиридесятниці він бачив тих двох, що обіцяли йому, що протягом сорока днів він не відчуватиме жодного болю, і потім вони дали йому лікарську пораду: обрізати крайню плоть; після чого він довгий час не хворів. Коли ж знову захворів і почав бачити подібні видіння, то отримав від них знову пораду: увійти в море до бороди і через деякий час звідти вийти, причому обіцяли, що надалі він не буде вже схильний до сильної хвороби, а тільки неприємного закінчення клейкої рідини. Так і сталося: після цього він не піддавався вже ніколи колишнім умилам і не бачив нічого такого, що бачив раніше, коли раптом серед страждань і жахливих криків затихнувши, він несся у видіння. Згодом, втім, коли лікарі вилікували його і від решти, він не встояв у святих прихильностях. Якби хтось міг дослідити і вірно зрозуміти причини і способи подібних видінь і віщування, то мені хотілося б швидше послухати його, ніж міркувати самому. Однак, не приховуватиму і того, що сам думаю про цей предмет; нехай тільки ні вчені не піднімають мене на сміх, як людину щось стверджує, ні невчені не приймають за людину, що навчає, а ті й інші нехай вважають мене скоріше досліджуючим, ніж знаючим. Всі ці видіння я прирівнюю до сонних видінь. Як ці бувають іноді хибні, а іноді істинні, іноді зовсім подібні до майбутнього, іноді тривожні, а іноді спокійні, і коли істинні, часом передбачаються в темних натяках і як би алегорично; такі точно й ті. Але люди люблять розпитувати про незвідане і досліджувати причини незвичайних явищ, залишаючи поза увагою явища щоденні, хоча часто ці останні мають більш потаємне походження. Як у галузі звуків, тобто знаків, якими ми користуємося у своїй промові, вони, чуючи рідкісне слово, запитують, що воно означає, а познайомившись з його значенням, питають далі, звідки взялося таке слово, хоча щодо багатьох висловів, що є в побуті, не намагаються дізнатися, звідки вони взялися; так само старанно шукають вони причини і підстави і вимагають роз'яснення в людей учених, коли зустрічають щось незвичайне як у сфері речей тілесних, і духовних. Коли хтось запитує мене, що означає, наприклад, слово catus (розумний), а я відповідаю - prudens (розсудливий) або acutus (гострий), але він цим не задовольняється, а продовжує запитувати, звідки взялося слово catus, то я звичайно питаю в свою чергу його, звідки взялося слово, загальновживане, то він терпляче залишається при незнанні його походження, вважаючи в той же час, що знатиме значення нового вуха слова, що вражає його, якщо досягнеться, звідки воно походить. Тому всякого, хто мене запитує, звідки в екстазі, що рідко трапляється з душею, відбуваються видіння, подібні до тілесних предметів, я в свою чергу питаю, звідки походять у сплячих видіння, які душа відчуває щодня і, проте, ніхто не намагається, а якщо і намагається, то не занадто, досліджувати цей. Начебто природа цих видінь менш дивовижна тільки тому, що щодня, або менше заслуговує на увагу тільки тому, що властива всім, або якщо правильно надходять ті, які не входять у дослідження цих явищ, то менш би правильно чинили вони, якби не цікавилися тими! А я набагато більше дивуюся і дивуюся тому, з якою швидкістю і легкістю душа складає образи тіл, які вона бачить за допомогою очей, ніж видінням сонних і навіть перебувають у екстазі. Втім, якою б не була природа видінь, безперечно, що вони – не тіло. А для кого цього недостатньо, той розпитує інших, звідки вони походять; я зі свого боку зізнаюся, що цього не знаю. Кажуть, що це виводиться з прикладів, взятих з досвіду; так, наприклад, блідість, почервоніння, тремтіння, навіть хвороба тіла мають причину іноді в тілі, а іноді в душі, - в тілі, коли або розливається по ньому волога, або ж ззовні надходить в нього їжа або щось інше, - в душі, коли вона або хвилюється страхом, або бентежиться соромно, або любить, або гнівається, або хвилюючись сама, вона сильніше вражає і те, що любить і чим керує. Так само точно, якщо душа занурюється у видіння, які відкриваються їй не тілесними почуттями, а безтілесною субстанцією, і занурюється так, що не розрізняє, чи це це, чи подоби тіл, то причина цього виходить іноді з боку тіла, а іноді - з боку духу, - з боку тіла або внаслідок тих, що відбуваються в ньому природних змін, як людині по тілу), або внаслідок якогось болючого його стану, коли тілесні почуття або приходять у розлад, наприклад, коли френетики бачать разом і тіла, і видіння настільки подібні тілам, ніби перед очима у них знаходяться самі тіла, або ж коли (тілесні почуття) зовсім відсутні як, якщо вкрай виснажені тіло і потім знову повертаються в нього, часто розповідаючи при цьому, що вони бачили, - в дусі, коли при абсолютно здоровому тілі люди або впадають у такий несамовитість, що бачать за допомогою тілесних почуттів тіла і в дусі - деякі подоби, яких не відрізняють від тіл, або ж зовсім відмовляються від тілесних почуттів і, нічого рішуче не відчув подоб. Але коли в подібні стани ставить людину нечистий дух, то є або біснуваті, або ж хибні пророки, а коли - дух добрий, то є вірні, що промовляють таємниці, чи пророки істинні, коли при цьому приєднується ще й розуміння, або ж мужі, що бачать видіння і оповідають про них у додатку до того часу, яке. Але якщо причина подібних видінь відбувається з боку тіла, то виробляє їх не саме тіло, тому що тіло не має сили утворювати щось духовне; але під час сну, або при розладі, або навіть при закритті шляху уваги (душі) з боку мозку, звідки прямує рух відчуття, сама душа (яка за власним спонуканням припинити свою діяльність не може), будучи поставлена або майже поставлена перед фактом неможливості отримувати відчуття від тілесних предметів або спрямовувати до них силу своєї уваги при споглядає ті, що повідомляються їй духом; причому, якщо сама створює їх, це будуть лише фантазії, а якщо споглядає сповіщені духом, це будуть знаки (тілесних предметів). Так, коли болять або зовсім сліпнуть очі, то хоча в цьому випадку перешкода до споглядання тілесних предметів існує в тілі, проте зору цього роду не буває аж ніяк не тому, що причина полягає в сідниці мозку, звідки спрямовується сама душа, що відчуває. Справді, сліпі бачать більше уві сні, ніж під час неспання. У сонних шлях відчуття, що веде увагу (душі) до очей, у мозку присиплений, а тому ця увага, будучи відвернена на щось інше, споглядає сновидіння, ніби тілесні форми існують у них у наявності, так що сонний бачить себе пильним і думає, ніби він бачить не подоби тіл; коли ж сліпі не сплять, то зорова увага йде своїм шляхом, але, доходячи до очей, не виходить назовні, а тут і залишається, так що вони відчувають, що не сплять, і при цьому залишаються більше в темряві навіть вдень, ніж сплячими вночі. І зрячі дуже часто сплять з відкритими очима, нічого ними не бачачи, і все ж таки їх не можна назвати нічого не бачащими, тому що вони духом бачать сновидіння; а якби вони захотіли бути із заплющеними очима під час пильнування, то стали б нездатними ні до зору сонних, ні – не сплять. Втім, тут має значення тільки та обставина, що в них від мозку до самих очей йде нерв не присипаний, не засмучений і не закритий, і приводить увагу душі до самих, хоч і зачинених, дверей тіла, так що вони подумки уявляють образи тіл, але в жодному разі не приймають їх за тіла, які бачать очима. Важливо лише, де перешкода до споглядання тілесних предметів, коли має місце у тілі. Якщо - при самому вході, так би мовити при дверях почуттів, наприклад, в очах, вухах та інших тілесних органах, то утруднюється тільки сприйняття тілесних предметів, увага ж душі не відволікається на щось інше, а тому і не приймає тілесні образи за тіла; а якщо причина знаходиться всередині в мозку, звідки прямують шляхи до відчуття того, що знаходиться зовні, то ослаблені, засмучені і закриті бувають знаряддя самої уваги душі, за допомогою яких вона прагне споглядання і відчуття того, що знаходиться зовні. А оскільки цього прагнення душа не втрачає, то вона утворює подоби з такою ясністю, що не в змозі відрізнити образи тілесних предметів від самих тіл, не знає, чи в області образів вона знаходиться, чи тіл, а коли знає, то знає зовсім іншим способом, ніж коли має справу з подобами тіл під час мислення. Цей спосіб можна зрозуміти до певної міри лише людьми досвідченими. Бо зі мною бувало, що сплячим я знав, що бачу сон, і, проте, ті подібності тілесних речей, які бачив, я не відрізняв від самих тіл так, як ми їх відрізняємо, думаючи навіть із заплющеними очима або перебуваючи в темряві. Тут має значення тільки та обставина, чи доводиться увага душі до хоча б і закритих почуттів, або ж у мозку, звідки воно до них прямує, воно з якоїсь причини відволікається на щось інше, так що хоч іноді душа і знає, що бачить не тіла, а подоби тіл, або, вважаючи їх, як менш досвідчена, за самі проте знаходиться далеко не в тому стані, в якому вона є у своєму тілі; звідси і сліпі знають, що не сплять, коли уявні подоби тіл ясно відрізняють від тіл, яких не можуть бачити. А якщо душа при абсолютно здоровому тілі і не присиплених почуттях захоплюється у баченні деякою потаємною духовною дією, то цей спосіб відрізняється від попереднього аж ніяк не тому, що відрізняється сама причина видінь, тому що і в причинах з боку тіла існує, звичайно, відмінність, і іноді аж до протилежностей. Так, френетики мають засмучені шляхи відчуття в голові швидше в стані неспання, так що бачать такі речі, які зазвичай бачать сплячі, увага яких уві сні відвернена від відчуття неспання і звернена до споглядання сновидінь. Звідси, хоча перше відбувається у стані неспання, а останнє – уві сні, проте те, що бачать ті й інші, належить одній і тій же природі духу, від якого або в якому виходять подоби тіл. Таким чином, хоча причина абстрактної уваги і відмінна в тому випадку, коли в здоровому тілі пильнуючого душа захоплюється якою-небудь потаємною духовною силою так, що замість тіл бачить відбиті в дусі подоби тілесних предметів, проте природа видінь одна і та ж, і не можна сказати, що коли причина видінь полягає в тілі, тоді душа як зазвичай виробляє їх за мислення; а коли захоплюється в ці видіння духом, вони відкриваються згори, бо Писання ясно говорить: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло, і пророкуватимуть ваші сини та ваші дочки; старцям вашим будуть снитися сни, і юнаки ваші будуть бачити видіння» ( Йоїл. 2:28 ), приписуючи і те й інше божественному дії, і ангел Господній з'явився Йосипові у сні, кажучи: «Не бійся прийняти Марію, жінку твою» , а також: «Ви до Єгипту» (Мт. 1 і Мт. 2:13). Отже, коли дух людини захоплюється в споглядання образів добрим духом, то, думаю, ці образи що-небудь означають, а коли причина, що дух людський прагне їх споглядання, полягає в тілі, то не завжди, треба думати, вони щось означають, але означають тільки тоді, коли вселяються вказівним духом відмовляється від плотських почуттів. Та й людям пильним, не одержимим ніякою хворобою і не схильних до біснування, як нам відомо, навіювані були деяким потаємним інстинктом такі думки, які вони висловлювали не тільки роблячи в цьому випадку щось інше, як, наприклад, Каяфа прорік пророцтво, хоч і не мав бажання пророкувати. Так, деякі юнаки під час подорожі видали себе, заради жарту, за математиків, хоча не мали ні найменшого уявлення про дванадцять знаків (зодіаку). Коли вони помітили, що їхній господар дивується їхнім словам і підтверджує, що вони – чиста правда, вони наважилися ще більше. Він же дивувався, підтверджуючи їхні слова. Нарешті, він запитав їх про здоров'я свого сина, якого він чекав після довгої відсутності і турбувався через несподівану затримку, чи не сталося з ним щось. Вони ж, не замислюючись про те, що буде після, і бажаючи втішити цю людину, відповідали, готові вже вирушити у свій шлях, що син його здоровий, що він близький і прийде в той самий день, який вони вказали, не допускаючи при цьому думки, що після цього дня той надумає наздоганяти їх з метою викрити брехню. Та що тут багато казати? Тільки-но вони зібралися піти, як раптом справді з'явився син. Інший юнак танцював перед оркестром, що розташувався на такому місці, де з нагоди якогось язичницького свята було багато ідолів, причому він не був захоплений будь-яким духом, а пародіював несамовитих і потішним чином передражнював знайомих, що стояли неподалік. Бо за звичаями (тих місць) допускалося, щоб хтось із юнаків після скоєного перед сніданком жертвопринесення бавився і бавив інших подібним чином. Тим часом, втомившись від танцю і зробивши собі перепочинок, будучи оточеним натовпом, що сміявся, він жартома передбачив, що найближчої ночі в місцевому лісі левом буде роздерта людина, дивитися на труп якого з настанням дня втече натовп і тому місце справжнього свята спорожніє. Так і сталося, хоча всім присутнім по всіх його рухах було видно, що він сказав це жартома, не перебуваючи при цьому в стані розумового розладу чи несамовитості; і навіть сам він дуже здивувався тому, що сталося, бо не знав, у якому душевному стані промовив своє передбачення. Яким чином виникають ці видіння в людському дусі утворюються вони прямо в ньому, або ж повідомляються йому і їм споглядаються як вже готові завдяки приходженню чогось ззовні (так що ангели як повідомляють людям свої пізнання і подоби тілесних предметів, які вони наперед по передбаченню становлять у своєму дусі, так, бачать, і наші). втім, відмінністю, що наші думки вони знають, хоча ми того й не бажаємо, а ми їх думки можемо знати тільки в тому випадку, якщо вони їх нам відкриють, тому що, думаю, вони володіють владою приховувати свої думки якимось духовним способом так само, як ми іноді приховуємо наші тіла, коли не хочемо, щоб на них що він іноді тільки споглядає знаменуючі образи, але не знає, чи мають ці образи якесь значення, іноді ж відчуває, що вони мають значення, але яке саме, не знає, а іноді душа людська, як би в силу більш повного одкровення, споглядає в дусі самі ці образи, а в умі - пояснити їх, а навіть у розуміти - їх значення, - все це по їх і значення, - все це по їх і значення, - все це по їхньому значення, - все це по їх і значення, - все це по їх значення, - все це по їхньому значення, - все це по значенню, - все це по значенню, - все це по значенню, - все це по їхньому значенні, - все це по суті розуміємо, ще складніше. Тепер же, гадаю, достатньо вказати як на безперечне на те, що в нас існує якась духовна природа, в якій утворюються подоби тілесних предметів, коли чи ми торкаємося якогось тіла тілесним почуттям, і одразу його образ складається в дусі і відтворюється пам'яттю; або подумки уявляємо відсутні, але вже нам відомі тіла, так що ми маємо певний духовний образ того, що в дусі існувало ще перш, ніж ми почали мислити про нього; чи споглядаємо подоби таких тіл, яких ми не знаємо, але в яких, однак, не сумніваємося, – споглядаємо не так, як вони існують, а як це здається нашій думці; або довільно представляємо інші, які не існують, або ми не знаємо, чи існують; або звідки б там не було, виникають у нашому дусі різні форми тілесних подоб, хоча ми нічого подібного не робили і не бажали; або, готуючись щось зробити тілесним чином, ми подумки випереджаємо (це дія); або в самій уже дії, чи ми говоримо, чи робимо що-небудь, тілесні рухи внутрішньо передуються своїми подобами в дусі, бо не було б жодного, навіть найкоротшого складу, якби він не був нами передбачений; або сонним бачаться сновидіння, або що нічого не означають, або щось означають; або, при розладі та перегородженні шляхів відчуття через тілесне нездоров'я, тілесні образи духу так переплітаються з дійсними тілами, що майже зовсім не можуть бути відмінними від них, однаково, чи мають вони значення, чи не мають; або за будь-якої гнітючої тілесної хвороби чи скорботи, що перешкоджає внутрішні шляхи, якими звертається увага душі до відчуття зовнішніх предметів, образи цих предметів виступають у дусі набагато глибше, ніж уві сні; або без будь-якої причини в тілі, захоплена якимось духом і в той же час душа, що користується і тілесними почуттями, відноситься в подібні видіння, домішуючи до них і тілесні видіння; або, нарешті, при цьому захопленні дух настільки відволікається і відмовляється від будь-якого тілесного почуття, що має справу з одними лише тілесними подобами за допомогою духовного зору, причому не знаю, чи може при цьому споглядатися щось, що не має значення. Таким чином, духовна природа, в якій відбиваються не тіла, а тілесні подоби, має зір нижчого роду в порівнянні з розумовим або розумним світлом, яким і предмети цього нижчого зору обговорюються, і споглядається те, що – не тіла і не має форм, подібних до тіла, як, наприклад, сам розум і всяка засуджувані вади душі. Бо якимось іншим чином споглядається розум, якщо не за допомогою розуму? Точно так само споглядають любов, радість, великодушність, прихильність, доброта, віра, звичай, помірність та інше тощо, ніж ми наближаємося до Бога, і, нарешті, Сам Бог, з якого все і в якому все. Отже, хоча в одній і тій же душі існує здатність бачити і те, що відчувається за допомогою тіла, наприклад, тілесне небо, земля і все, що тільки може бути на них пізнано, і те, що споглядається духом як подоби тіл (про що нами вже було сказано вище), і те, що будучи осягане розумом, не уявляє собою ні ум; однак, всі ці пологи мають свій порядок і один перевершує інший. Так, духовний зір вищий за тілесний, а розумний – вищий за духовний. Тілесного не може бути без духовного, бо в ту саму мить, коли тіло відчувається за допомогою тілесного почуття, у душі виходить щось таке, що є не самим тілом, а його подобою; а якби не було цього, не існувало б і самого почуття, за допомогою якого відчуваються перебувають поза предметами. Бо відчуває не тіло, а душа за посередництвом тіла, яким вона користується як вісником для освіти в собі того, що повідомляється їй ззовні. Тому тілесний зір може бути тільки одночасно з духовним, і відокремлюється від цього останнього тільки тоді, коли почуття відволікається від тіла, щоб видимий за допомогою тіла предмет відбився в дусі. Навпаки, духовний зір може відбуватися і крім тілесного, коли у дусі є подоби відсутніх предметів, причому багато хто з них або плід фантазії, або випадкове відкриття. У свою чергу, духовний зір потребує свого обговорення в розумному, розумне ж духовного, як у нижчому, не потребує, а тому тілесний зір підпорядкований духовному, а обидва вони – розумному. Звідси, коли ми читаємо: «Духовний судить про все, а про нього судити ніхто не може» ( 1Кор. 2:15 ), то ці слова повинні розуміти не в сенсі того духа, від якого відрізняється розум, як, наприклад, слова: «Стану молитися духом, стану молитися і розумом» (1Кор. 14:1). «оновитися духом вашого розуму» (Еф. 4:23). Бо ми вище показали, що духом називається і той дух, яким духовний «судить про все» . Тому, на мою думку, буде цілком доречним думати, що духовний зір займає ніби посереднє місце між розумним і тілесним зором. Бо те, що не тіло, а подібне до тіла, вважаю, можна назвати середнім між тим, що є справжнє тіло, і тим, що не є ні тіло, ні його подоба. Тим часом душа буває іграшкою тілесних подоб, втім, не з їхньої, а з власної вини, коли через брак розуміння приймає подоби за самі предмети, подобами яких вони служать. Так вона обманюється при тілесному зорі, коли вважає, що в тілах відбувається те, що (насправді) відбувається тільки в тілесних почуттях, коли, наприклад, мореплавцям здається, ніби на суші рухається те, що стоїть на одному місці, а дивлячись на небо, ніби стоять на одному місці світила, що насправді рухаються; або коли приймають одне за інше (виходячи з деякого) подоби або за кольором, або за запахом, по звуку, за смаком або по дотику, бо в цьому випадку часом який-небудь зварений в горщику пластир приймається за горох, гуркіт проїжджає візки - за грім, а якщо інші почуття в розрахунок не приймаються і справа обходиться відому під назвою бджолиною, їжа, приправлена солодкуватим соком, за приготовлену з меду, дешеве кільце в темряві - за золоте, хоча воно тільки мідне або срібне; або коли засмучена раптовими та несподіваними тілесними видіннями душа думає, що вона або бачить сон, або перебуває в стані якогось подібного духовного бачення. Ось чому у всіх тілесних баченнях потрібні свідчення як інших почуттів, так і розуму, тобто розуму, щоб знаходити, наскільки це можливо, те, що в цих предметах істинно. У духовному ж зорі, тобто в тілесних подобах, які споглядаються духом, душа обманюється тоді, коли думає, що споглядаються нею образи суть самі тіла, або тоді, коли здається їй по (деякій) хибній здогадці вона відносить і до тіл, не бачачи які, вона (ці тіла). Але у видіннях розумних душа не помиляється, бо або вона розуміє, і в такому разі це істинно, або якщо воно не істинно, значить - вона не розуміє; звідси, одна справа для душі – помилятися в тому, що вона бачить, і зовсім інша – помилятися тому, що не бачить. Отже, коли душа захоплюється видіннями, які споглядаються духом як подібності до тілесних предметів, так що (вона) відмовляється від усіх тілесних почуттів набагато повніше, ніж уві сні, але менше, ніж при смерті, тоді якщо при цьому вона знає, що дух бачить не тіла, а видіння, подібні тілам, так само як ті, хто сонний перед пробудженням, знають, що вони бачать сон, то це вже справа божественна. пропозиція. І якщо вона також споглядає майбутнє, і, крім того, знає, що це саме майбутнє, або через сам людський розум, сприяний згори, або через чиєсь інше пояснення, як це сталося з Іваном в Апокаліпсисі, то в цьому випадку це вже буде велике одкровення, хоча той, кому даються такі одкровення, може не знати, чи він покинув тіло, чи ще перебуває в тілі, але бачить усе це духом, відірваним від нього. почуття, тому що захоплений може не знати цього, якщо йому це не повідомлено. Але якщо душа захоплюється навіть вище цих споглядаються духом подоб, так що переноситься в область розумних і умопостигаемых предметів, в якій істина споглядається без всяких тілесних подоб і не затемнюється ніяким туманом хибних думок, то в цьому випадку вже не важкі і не важкі чесноти душевні, бо там ні нещасть, які слід переносити за допомогою мужності, ні непотреб, які слід карати за допомогою правосуддя, ні невдач, з якими треба миритися за допомогою розсудливості. Там існує єдина чеснота – любити те, що бачиш, і найвище блаженство – мати те, що любиш. Там блаженне життя п'ється з самого його джерела, яким зрошуються і деякі сторони тутешнього людського життя, щоб люди в випробуваннях цього віку жили помірно, мужньо, правосудно і розсудливо. Бо заради нагороди там, де буде спокій і невимовне видіння істини, і робиться тут праця і утримання від насолод, і перенесення нещасть, і допомога незаможним, і утримання оманливих. Там бачиться слава Господня не через тілесний зір, як вона була видима на Синаї (Вих. 24:16), і не через духовне, як бачили її Ісая та Іван (Іс. 6:1; Об'явл 1.10), але явно, наскільки вона може сприйматися людським розумом. Бо, як читаємо в книзі Вихід, Мойсей побажав бачити Бога не так, як бачив Його на горі, і не так, як бачив у скинії, але в самій Його сутності, без усякого посередства тілесної тварі, яка представляється почуттям смертної плоті, і не за допомогою утворених у дусі тілесних подоб, відмовившись від будь-якого тілесного почуття і від будь-якого знаменного ворожіння духу. Бо написано так: «Отже, якщо я набув уподобання в очах Твоїх, то благаю: відкрий мені шлях Твій, щоб я пізнав Тебе» (Вих. 33:13), хоча трохи вище сказано, що Господь «говорив з Мойсеєм лицем до лиця, як би говорив хто з другом своїм» (1). Отже, Мойсей розумів те, що бачив, але хотів того, чого ще не бачив. Бо й трохи нижче, коли Бог сказав Мойсеєві: «Ти придбав милість в очах Моїх», Мойсей відповідає Богові: «Покажи мені славу Твою» і отримує від Господа знаменну відповідь: «Обличчя Мого не можна тобі побачити; тому що людина не може побачити Мене і залишитися живою» . А потім Господь додав: Ось місце в Мене: стань на цій скелі; Коли ж буде проходити слава Моя, Я поставлю тебе в розколині скелі, і покрию тебе рукою Моєю, аж поки не пройду. І коли зніму руку Мою, ти побачиш Мене ззаду, а обличчя Моє не буде видно» (Вих. 33:17–23). Однак далі Писання не каже, що так сталося тілесним чином; а звідси зрозуміло, що сказане стосується Церкви. Бо це вона – місце у Господа, тому що Церква – храм Його і створена на камені, та й усе інше, сказане тоді, відповідає саме такому розумінню. Але, з іншого боку, якби Мойсей не удостоївся бачити бажаної ним слави Господньої, то в книзі Чисел Бог не сказав би Аарону та Маріам, братові та сестрі його: «Якщо буває у вас пророк Господній, то Я відкриваюся йому у видінні, уві сні говорю з ним; але не так з рабом Моїм Мойсеєм, він вірний у всьому домі Моїм: устами до уст розмовляю Я з ним, і явно, а не в гаданнях, і образ Господа він бачить» (Чис. 12:6–8). Це треба розуміти вже не по тілесній субстанції, яка представляється тілесним почуттям, бо через тілесне створіння, звичайно, говорив Бог з Мойсеєм віч-на-віч; так само точно, тобто за допомогою тілесної та доступної тілесним почуттям тварюки говорив Він і в цьому випадку з тими, кого докоряв і перед якими хвалив заслуги Мойсея. Тому незрівнянно таємничіше і виразніше говорить Він невимовними словами в тому Своєму вигляді, в якому ніхто не може Його бачити і залишитися живим, якщо тільки він деяким чином не вмирає, чи зовсім виходячи з тіла, або ж відмовляючись від тілесних почуттів так, що, як каже апостол, перебуває, коли перебуває в тілі бачення. Тому можна припустити, що апостол третім небом назвав той третій рід зору, який переважає не тільки зору тілесного, яким споглядаються тілесні предмети, а й духовного, яким споглядаються тілесні подоби за допомогою духу, - той (третій) рід, яким споглядає слава Божа, для бачення. серцем, бо вони Бога побачать» (Мф. 5: 8), споглядається не у вигляді якогось тілесного або духовного знака, але «віч-на-віч» (Вих. 33:11), або, як написано про Мойсея, «устами до уст» (чи в. був здатний осягати Його наш розум, відмінний від Нього навіть у тому випадку, коли очищений від усякої земної скверни і відхилений від усякого тіла і тілесної подоби, бо поки що ми знаходимось у далекій від Нього мандрівці, навіть якщо живемо тут і праведно. Чому ж нам не думати, що великому апостолу, вчителю мов, захопленому в таке надзвичайне бачення, Бог захотів показати те життя, в якому ми житимемо вічно після цього життя? Чому не назвати її раєм, який прийде на зміну того, в якому тілесно жив Адам серед тінистих і плідних дерев? Бо і Церква, яка збирає нас у лоно своєї любові, називається раєм із плодом яблучним. Але так названа вона алегорично в припущенні, що під тим раєм, в якому знаходився Адам, передбачалася Церква, хоча, можливо, під тим раєм передбачалося і життя святих, яке проводиться ними тепер у Церкві, і те життя, яке після земного чекає на них у майбутньому. Так, Єрусалим, який у перекладі означає «бачення світу» і в той же час є містом, означає і Єрусалим вічний – наша спільна батьківщина на небесах як разом з тими, які врятовані надією і терпляче чекають, сподіваючись на те, чого не бачать (Рим. 8:24–25 ), так і (з врятованими) через Церкву різноманітної премудрості Божої, а також зі святими Ангелами, з якими після цієї мандри слід споглядати її (мудрість Божу) нескінченно. Але якщо третє небо, куди був захоплений апостол, зрозуміти в тому сенсі, що вище за нього існує, як думають, четверте і навіть ще кілька небес, серед яких третє займає нижче місце (одні нараховують їх сім, інші – вісім, треті – дев'ять, а деякі навіть десять, стверджуючи, з іншого боку, що і в тому небі, яке називає (умосовують, що всі вони тілесні, про що, втім, міркувати в цьому випадку недоречно), то, можливо, хтось наполягатиме або, мабуть, навіть доводити, що існує багато ступенів і в духовному і розумному роді зору, і притому ступенів різних, дивлячись з більшої або меншої ясності одкровень. Але як би кожен не розумів і не уявляв цей предмет, один так, інший інакше, я, крім зазначених трьох пологів зору, інших не знаю, а тому не можу і що-небудь стверджувати. Чесно кажучи, не знаю я і того, скільки існує відмінностей у кожному з цих пологів, так щоб у кожному з них, взятому окремо, одне послідовно було краще за інше. Але як у тілесному світлі є небо, яке ми бачимо над землею і з якого сяють нам світила і зірки, що являють собою кращі тіла, ніж тіла земні, так і в духовному роді зору, в якому споглядаються подоби тіл за допомогою безтілесного світла, бувають деякі надзвичайні й справді божественні видіння, які дивуються. бачення нашими, або якимось невідомим способом утворюючи в нашому дусі наше власне бачення, – це важко зрозуміти і ще важче висловити словами. Бувають і звичайні, людські видіння, які або виникають з нашого духу, або якимось чином порушуються в дусі з боку тіла. Бо люди не тільки в пильному стані звертають увагу своєї думки на тілесні подоби, а й уві сні мріють про те, чого їм бракує; своїми справами вони займаються, спонукувані душевними бажаннями, а якщо засинають голодними і спраглими, завзято мріють про їжу і питво. Все це в порівнянні з ангельськими одкровеннями, гадаю, треба розглядати так, якби у видимій природі ми стали порівнювати земні тіла з небесними. Так само точно і в розумному роді зору одне – те, що споглядається в душі, як, наприклад чесноти та протилежні їм пороки, чи залишаться вони і в майбутньому, як, наприклад, благочестя, чи корисні тільки в справжньому житті, а потім їх не буде, як, наприклад, віра, за допомогою якої ми віримо в те, чого ще не бачимо; надія, за допомогою якої ми терпляче сподіваємось на майбутнє; нарешті, саме терпіння, з допомогою якого переносимо нещастя, доки приходимо туди, куди хочемо. Ці й подібні до них чесноти, дуже необхідні в справжньому житті, хоча в майбутньому їх життя й не буде, споглядаються розумом, бо вони не суть ні тіла, ні подібні тілам образи. Інше ж – саме світло, яким висвітлюється душа, щоб усе, розумно мислиме, вона могла споглядати чи в собі, чи в ньому: це – вже Сам Бог, а та – хоч і розумна і створена на образ Його, але все ж таки тварюка, яка, коли прагне споглядати це світло, бореться зі своєю слабкістю і через це мало встигає. Звідси, втім, і всі (решта) вона розуміє так, як може. Тому, коли вона захоплюється до споглядання того світла, і, відмовившись від тілесних почуттів, живіше відноситься до цього бачення, звичайно, не через простору і відстані, а своїм особливим чином, то навіть і там, нагорі, якщо бачить нарешті те, за допомогою чого все бачить, вона бачить так, як сама в собі розуміє. Якщо ж тепер мене запитають, чи в тілесні місця переноситься душа, коли виходить з тіла, чи в безтілесні, але подібні до тілесних, чи навіть і не сюди, а туди, що краще і тіл, і тілесних подоб, то я коротко відповім так: у тілесні місця вона або переноситься тільки з якимось. А чи має вона якесь тіло, коли виходить зі свого тіла, то нехай стверджує той, хто може довести; я ж так не гадаю. Я вважаю її духовною, а не тілесною. У духовні ж місця вона переноситься дивлячись за заслугами, тобто або в подібні тілесні місця покарання, на які часто посилаються люди, які були захоплені від тілесних почуттів і, залишаючись подібно до мертвих, бачили пекельні покарання, оскільки вони мали на собі подобу і свого тіла, завдяки якому могли переноситися в ті місця, які могли переноситися в ті місця. А я не бачу підстави, чому б душа, маючи подобу свого тіла, коли тіло її лежить без почуттів, хоча воно і не зовсім мертве, тим часом як сама бачить речі, про які розповідають люди, які перебували в стані такого захоплення, не мала цієї подоби тоді, коли в хвилину смерті виходить зовсім з тіла. Отже, вона переноситься або в ці місця мук, або в подібні до тілесних місця спокою і радості. Тим часом, буде помилкою назвати і ці покарання, і цей спокій і радість хибними: вони хибні тоді, коли беруться за щось інше. Так, Петро помилявся не тільки тоді, коли бачив посудину і приймав його вміст не за подоби тіл, а за самі тіла, але й тоді, коли, звільнений ангелом від кайданів, він йшов за ним тілесним чином і, поставлений віч-на-віч з тілесними формами, думав, що це видіння. Бо як у посудині знаходилися духовні і лише подібні тілам образи, так і тілесне звільнення від кайданів через диво було тільки подібне до духовного. Але душа його помилялася лише тому, що приймала те й інше щось інше. Тому, хоча те, що душі, розлучившись з тілами, відчувають доброго чи поганого, не тілесно, а подібно до тілесного, тому що й самі душі видаються самим собі подібними до своїх тіл, але й радість ця, і ця томління істинна, походить від духовної субстанції. Так і в снах має значення, бачимо ми себе в радісному, або тяжкому стані. Деякі шкодують, що прокидаються, коли бачать уві сні речі, які їм приємні, і навпаки, налякані і вражені жахами та муками, прокинувшись, бояться заснути, щоб не здалося їм те саме знову. А само собою зрозуміло, що пекельні муки набагато гірші, а тому й відчуваються вони набагато сильніше. І дійсно, люди, які перебували у відчутті від тілесних почуттів, хоч і не такому, яке буває при справжній смерті, проте глибшому, ніж уві сні, розповідають, що бачили речі набагато страшніші, ніж які бачаться уві сні. Отже, пекло існує безперечно, але сутність його, гадаю, не тілесна, а духовна. Не слід слухати і тих, які стверджують, ніби пекло має місце у справжньому житті, а після смерті його немає. Нехай вони уявляють його так, як тлумачать пекло поетичні вигадки, – ми не повинні відступати від авторитету божественних Писань, яким тільки й треба вірити щодо цього предмета. Втім, ми могли б показати, що їх мудреці анітрохи не сумнівалися щодо сутності пекла, яке приймає душі померлих після цього життя. Тим часом, доречно запитати, чому кажуть, що пекло знаходиться під землею, якщо воно не є тілесним місцем, або чому воно називається пекло, якщо немає його під землею. Маю зізнатися, що не тільки думаю, а й позитивно знаю, що душа безтілесна; проте, якщо хтось зможе заперечувати, що душа має подобу тіла і всіх тілесних почуттів, той зможе заперечувати і те, що душа уві сні бачить, чи ходить, чи сидить, чи туди і сюди рухається і переноситься за допомогою ходіння чи літання, чого не може відбуватися без деякої подоби тіла. А якщо ця подоба вона носить на собі і в пеклі, то й він не тілесний, а подібний до тіла, а так само й сама вона, мені здається, знаходиться не в тілесних, а в подібних тілесних місцях, чи в спокої, чи в скорботах. Зізнаюся, втім, я не знаю такого випадку, щоб місце, де спочивають душі праведників, називалося пеклом. Правда, і душа Христа сходила до самих тих місць, в яких грішники зазнають мук (Дії 2:24), щоб звільнити від цих мук тих, врятувати яких, як ми віруємо, судив Він за Своєю, прихованою для нас, правдою. Але я не знаю, як інакше розуміти вислів: «Бог підніс Його і дав Йому ім'я вище за всяке ім'я, щоб перед ім'ям Ісуса схилилося всяке коліно небесних, земних і пекло» (Флп. 2:9–10 ), якщо не так, що Він владою Своєю дозволив владі Своєю дозволити скорбі скорботам. Цим скорботам не підлягали також Авраам і той на лоні його, тобто в таємниці його спокою, бідняк, між спокоєм яких і пекельними муками, як читаємо, «безодня велика» (Лк. 16:26); і не сказано, щоб вони були в пеклі, але сказано: Помер жебрак і віднесений був Ангелами на Авраамове лоно. Помер і багатій, і поховали його. І в пеклі, будучи в муках, він підняв очі свої, побачив вдалині Авраама та Лазаря на лоні його» та ін. (Лк. 16:22–23). Звідси видно, що згадка про пекло зроблено у додатку немає спокою жебрака, а покарання багатого. Навіть слова, сказані Яковим синам: «Зі смутком зійду до сина мого до пекла» (Бут. 37:35) сказані їм, мені здається, швидше з страху, як би не впасти йому в такий надмірний сум, щоб відійти не в спокій блаженних, а в му. Бо смуток є чимале зло для душі, якщо і апостол з такою великою турботою побоювався за якогось, «щоб він не був поглинений надмірним смутком» (2Кор. 2:7). Але, як помічено вище, я не знайшов і досі ще шукаю, але не зустрічаю нагоди, щоб канонічне Писання вжило десь слово «пекло» у хорошому розумінні; не знаю, чи хтось чув, щоб лоно Авраамове і той спокій, куди віднесений був ангелами жебрак, треба було розуміти як щось погане, а тому й не розумію, як можна думати, що цей спокій перебуває в пеклі. Але поки ми це шукаємо, а чи знайдемо – не знаємо, книга наша настільки затягнулася, що вже час її якось закінчити. Тому, оскільки ми завели мову про рай з приводу слів апостола, що він знає людину, захоплену до третього неба, але не знає, чи в тілі, чи поза тілом він був захоплений, і тому що людина та захоплена була в рай і чула там «невимовні слова» (2Кор.12:4), то (на підставі) чи рай на третьому небі, чи людина той захоплений був на третє небо, а вже потім звідти – до раю. Бо якщо раєм називається у власному розумінні тінисте місце, а в переносному – духовна країна, де душа благополучна, то раєм буде не тільки велике і прекрасне третє небо, щоб воно саме по собі не означало, а й деяка радість у самій людині, що походить від чистого совісті. Тому і Церква святих, що живуть помірно, праведно і благочестиво, справедливо називається раєм, сповненим благословень і чистих насолод, бо і в самих скорботах своїх вона прославляється терпінням, радіючи насамперед тому, що через безліч хвороб у серці її втіхи Божий веселять душу її. Чи не тим швидше можна назвати раєм лоно Авраамове, де вже немає ніяких випробувань і де настає спокій після всіх скорбот справжнього життя? Є там і своє особливе світло, світло велике, в якому багатій, хоч він і перебував у пітьмі пекла і, звичайно, знаходився дуже далеко, бо його відокремлювала від цього світла велика прірва, побачив і роздивився жебрака. Якщо все це так, то тому, як думають, пекло знаходиться під землею, що саме так здається воно нашому духу за вказівкою подоб тілесних речей: душі померлих, гідні пекла, грішили тілесною любов'ю, а тому, керуючись подобою тілесному, вони і пекло уявляють тим же, що властиво самої мертвої землі, т.е. Потім, латиною пекло називається так тому, що знаходиться внизу; звідси, як по відношенню до тіл, якщо триматися порядку їхньої тяжкості, нижче лежать ті, які важчі, так і по відношенню до духу нижчі за ті, які більш пригнічені смутком. Тому і грецькою мовою слово, яким називається пекло (аїд), походить, як стверджують, від того, що не має нічого приємного. Однак, Спаситель наш, за нас померлий, не зневажався відвідати і цю область, щоб звільнити звідти тих, які, як Він не міг не знати, повинні були бути врятовані за божественним і сокровеним правосуддям. Тому душі розбійника, якому було сказано, що він того ж дня буде з Ним у раю, Він приготував не пекло, де відбуваються покарання грішників, а чи спокій на лоні Авраама, бо Христос – усюди, тому що Він – сама Премудрість Божа, або рай на третьому небі, або десь в іншому місці, або десь в іншому місці, втім, це – не те саме, тільки назване різними іменами місце, де знаходяться душі блаженних. Отже, якщо під першим небом розуміти все те тілесне, що тільки перебуває вище води і землі, а під другим – те, що споглядається духом у тілесній подобі, як і те небо, звідки спускався до Петра повний тварин кошик, нарешті, під третім – те, що бачиться розумом настільки зосередженим від всіх зосереджених і поглиблених і поглиблених. суще, саму субстанцію Божу і Слово Боже, Яким створено все, в любові Духа Святого він може невимовним чином бачити і чути: то припустимо думати, що саме сюди і був захоплений апостол і тут же знаходиться і найкращий з усіх рай, якщо так можна сказати, рай раїв. Бо якщо доброчесна душа радості розкривається у всякому доброму створінні, то що може бути для неї вище тієї радості, яка полягає в Слові Божому, Яким створено все? А якщо когось цікавить питання, яка потреба для померлих приймати на себе свої тіла у воскресінні, якщо для них можливе вище блаженство і без тіл, то хоча питання це в силу своєї труднощі і не може бути достатньо розкрите в справжній промові, проте ні в якому разі не слід сумніватися, що розум людини, відчужений від тілесних почуттів подоб тілесному не може бачити непорушну Субстанцію так, як бачать її святі Ангели, чи з більш потаємної причини, або тому, що йому притаманне деяке природне бажання керувати тілом, яке бажання до певної міри заважає йому з повною напругою проходити до вищого неба, доки він не буде з'єднаний. Але якщо це тіло таке, що керувати ним важко і важко, як наше справжнє тіло, яке, отримуючи своє буття від злочинного початку, ушкоджується і обтяжує душу, то тим більше розум буде відвертатися від споглядання цього неба; йому необхідно відмовитися від почуттів плоті, щоб отримати вказівку, як може досягати він зору неба. Ось чому, коли ум наш отримає тіло не душевне, а внаслідок майбутньої зміни, духовне, то, ставши рівним з ангелами, він досягне повної рівноваги своєї природи, підкоряючись і повеліючи, пожвавлюючись і оживляючи з такою невимовною легкістю, що для нього буде славою те, що раніше було тягарем. Бо й тоді залишаться, без сумніву, ті ж три роди зору, але вони будуть показувати одне замість іншого без жодної помилки і в тілесних, і в духовних видіннях, а тим більше - у видіннях розумних, які будуть настільки зрозумілі і очевидні, що в даний час з набагато меншою очевидністю видаються нам самі ті, що підлягають нашим тілесним і почуттям, існуючими, а все, що не таке, зовсім не існує. Мудреці ж стоять до тілесних бачень у такому відношенні, що хоч і вважають їх більш очевидними, проте більш впевнені в тому, що так чи інакше уявно уявляють собі далі тілесної форми і тілесної подоби, хоча, втім, не можуть споглядати цього розумом так, як споглядають ті тілесні – почуттям. Тим часом, святі Ангели управляють судом і управлінням у сфері тілесного, але не схиляються до неї, як до більш очевидної, і представляють у своєму розумі її знаменні подоби і, так би мовити, торкаються них такою владою, що можуть повідомляти їх у одкровенні навіть і людському духу; нарешті, і незаперечну субстанцію Творця споглядають так, що бачення Її і любов до Неї надають перевагу всьому, згідно з Нею судять про все, до Неї прямують у своїй діяльності і з Неї вичерпують усе, що роблять. Словом, у апостола, хоч і захопленого від тілесних почуттів на третє небо і в рай, для повного і досконалого пізнання речей, яке притаманне ангелам, то саме і виявилося недоліком, що він не знав, чи в тілі він був, чи поза тілом. Цього недоліку, звичайно, вже не буде, коли, після одержання тіл у воскресінні мертвих, це тлінне зодягнеться в нетлінне і це мертве зодягнеться в безсмертя (1Кор. 15:53). Тоді все буде очевидно без усякої помилки, без усякого незнання, тілесне, духовне та розумне буде розмежовано за своїми порядками у чистій природі та досконалому блаженстві. Знаю, що деякі, прославлені своїми дослідженнями священного Письма, пояснювали слова апостола про третє небо так, що в цьому випадку розуміються відмінності тілесної, душевної і духовної людини, і що апостол захоплений був до споглядання порядку безтілесних предметів, якому порядку і в справжньому житті духовні люди. Але в першій половині цієї книги я досить ясно показав, чому вважав за краще називати «духовний» і «розумний» те, що вони, мабуть, назвали б «душевним» і «духовним», тож я тільки дав інші назви тим самим предметам. Але якщо ми, в міру наших сил, з'ясували цей предмет правильно, то чи читач підтвердить сказане, якщо він духовний, чи через Духа Святого скористається чимось із цієї книги, щоб стати духовним. На цьому ми закінчимо свій дванадцятитомний твір. «і бачить відкрите небо і деякий посуд, що сходить до нього»: Вам може бути цікаво: