Книга 12

У претходних једанаест књига испитали смо текст Светог Писма званог Постање, од самог његовог почетка до места где је први човек изгнан из раја, било утврђивањем и одбраном онога што нам је познато, било истраживањем и испитивањем онога што је непознато – не толико прописивањем онога што би свако требало да мисли о замагљивању онога што не остаје у недоумици, већ у показивању сумње да не остаје у нама. бити дрски. изјаве где нису могли да дају убедљив суд. Садашња дванаеста књига, обрађена онако пажљиво како је од нас тражио текст Светог Писма за разматрање, биће посвећена детаљном разоткривању питања раја, тако да не изгледа да зазиремо од објашњења речи Апостола, у којима под трећим небом, по нашем мишљењу, он говори о човеку који је у рају од пре четири године, знам: (да ли у телу - не знам, или ван тела - не знам: Бог зна) био је ухваћен до трећег неба. И знам за таквог човека (само не знам - у телу или ван тела: Бог зна) да је био ухваћен у рај и чуо неизрециве речи које је човеку немогуће изговорити“ (2. Кор. 12, 2-4). Често се поставља питање шта апостол мисли под трећим небом, а такође и да ли је хтео да то значи рај, или је након што је био ухваћен до трећег неба, био ухваћен у рај, где год је тај рај, па ако је био ухваћен до трећег неба, то не значи да је био ухваћен до трећег неба, него прво до раја, па до раја, па до раја. Ово питање, чини ми се, може се решити само ако неко, не на основу стварних речи апостола, већ било на другим одељцима Светог Писма, било на другим очигледним подацима, пронађе нешто што ће доказати да ли је небо на трећем небу или не, пошто му се чини нејасно шта је само треће небо и како га разумети – да ли у односу на физичке или духовне ствари. Могло би се, наравно, рећи да човек својим телом може бити узнесен само до неког телесног места, али пошто апостол каже да не зна да ли је узнесен у телу или ван тела, ко би се онда усудио да за себе каже да зна оно што апостол није знао? Уз све ово, ако се ни дух без тела не може узнети на телесна места, нити тело на духовна места, онда нас сама његова сумња (ако само претпоставимо да апостол пише о себи) као да нас приморава да на исти начин схватимо и место где је усхићен, односно на такав начин да је немогуће одредити и препознати да ли је телесно или духовно. Јер када нам се у сну или у екстази појаве телесне слике, ми их уопште не разликујемо од самих тела, све док, вративши се телесним чулима, не схватимо да смо имали посла са сликама које нисмо опажали помоћу телесних чула. Ко, у ствари, пробудивши се из сна, не осети одмах да је видео снове, иако, када их је видео док је спавао, није могао да их разликује од телесних осећања будних? Међутим, мени се дешавало (а самим тим, не сумњам, и другима) да сам, видевши нешто у сну, осетио да видим у сну, а и док сам спавао схватио сам да слике које нас обично погађају својом нескладом у сновима нису права тела, већ само снови. Али понекад сам се, међутим, преварио: видевши, на пример, свог пријатеља у сну, покушавао сам да га убедим да тела која видимо нису права тела, већ слике оних који спавају у сну, иако ми се и он сам указао у сну као и они – чак ни ово што му заједно разговарамо није истина, али сада, поспан, он види нешто друго, а не зна да ли ја видим исто; међутим, када сам покушао да га убедим да то није он, био сам делимично склон да помислим да је то он, с којим, наравно, не бих разговарао да сам био убеђен да то није он. Тако поспана душа, иако изненађујуће будна, може бити заведена сликама тела, као да су сама тела. У заносу сам имао прилику да чујем само једну особу, и то једног обичног човека, који је једва изражавао своја осећања, али је знао да је и будан и да нешто не види очима: „Видео сам га“, рекао је (користим, колико се сећам, његове речи), „моју душу, а не очи“. Али није знао да ли је то тело или телесна слика. Јер он није био од оних који би умео да разликује такве ствари, али је у исто време био тако невино искрен да сам га слушао са таквим поверењем као да сам и сам видео оно што је рекао да је видео. Зато, ако је Павле видео небо као што је Петар видео кошару која силази са неба 3 (Дела 10,11), или као што је Јован видео све што описује у Апокалипси (Откр. 1,12–20), или као што је Језекиљ видео поље са костима мртвих и њихово васкрсење (Језек.107), или као што је видело Бога: Ис.107. серафима и серафима око Њега. олтара, са којег је угаљ очистио уста пророка (Ис. 6,1-7), јасно је да он можда не зна да ли је видео у телу или ван тела. Али ако је видео изван тела а - не тело, онда је могуће питање да ли су то биле телесне слике, или супстанца која не представља никакву сличност са телом, као што је Бог, као што је ум, разумевање или разумевање човека, као врлине - разборитост, правда, чистота, љубав, побожност и све то само ми ментално бројимо, видимо, шта они звучи, не оцртавају, не распарчају, шта им звук, дефинишу имају укус, било да су топли или хладни, меки или тврди, танки или тврди; већ сагледавајући их уз помоћ вида, светлости и маште другачије врсте, и штавише, оне која је много одличнија и несумњивија од осталих. Вратимо се апостоловим речима и размотримо их са већом пажњом, препознајући прво да је апостол несумњиво много боље и потпуније знао од нас оно што на овај или онај начин покушавамо да научимо о бестелесној и телесној природи. Дакле, ако је знао да ни у ком случају не би требало да види ни духовне предмете кроз тело, ни телесне предмете ван тела, зашто онда из онога што је видео није препознао како је то могао да види? Јер ако је био сигуран да су то духовни предмети, зашто онда није био сигуран да их је видео изван тела? Ако је знао да су то телесни предмети, зашто онда није знао да их може видети само кроз тело? Одакле се у њему појавила сумња, да ли их је видео у телу или ван тела; Није ли и он сумњао да ли су то тела или телесне слике? Дакле, пре свега, размотримо шта има у његовим речима у шта није сумњао, а ако касније у њима остане нешто у шта је сумњао, онда ће се можда из онога у шта није сумњао решити питање како је сумњао у остало. „Знам“, каже он, „човека у Христу, који је пре четрнаест година (било у телу – не знам, да ли ван тела – не знам: Бог зна) био узнесен до трећег неба“ (2. Кор. 12, 2). Дакле, познаје човека у Христу, пре четрнаест година узнесеног до трећег неба: у то он уопште не сумња; стога не треба ни ми сумњати. Али да ли је у телу или ван тела тај човек био ухваћен, он сумња у то, а одавде, пошто сумња, ко се од нас усуђује да буде сигуран у ово? Али неће ли то изазвати сумњу у само треће небо, где је, како каже, тај човек био сустижен? Јер ако речи апостола указују на нешто стварно, онда је у њима назначено треће небо; апостол је, како му се чинило, достигао прво небо, изнад којег је опет видео небо, достигавши које је видео ново небо, и већ достигавши последње, могао је рећи да је узнесен до трећег неба. Али да је постојало треће небо у које је био узнесен, он не сумња у то, а не жели ни да сумњамо, јер почиње свој говор речју „знам“; Дакле, пошто је апостол знао шта говори, онда његове речи може сматрати неистинитим само онај ко апостолу уопште не верује. Дакле, апостол је познавао човека подигнутог до трећег неба; следствено томе, небо у које је (тај човек) био узнесен било је заиста треће небо, а не нека врста телесног знака, који је Мојсије разликовао и од саме суштине Божије, и од видљиве творевине у којој се Бог јавио људским и телесним чулима, толико да је рекао: „Покажи ми славу своју“ (Изл. 33:18), а такође и не види телесну ствар, а не види у телу неку ствар. духа, Јован је упитао шта то значи, и добио је у одговору да је то или гордост, или људи, или нешто друго, када сам видео звер, или жену, или воду, или нешто слично (Откр. 13:1, Откр. 17:3, 15-18); али, каже: „Познајем човека у Христу који... беше узнесен до трећег неба“ (2. Кор. 12:2). Ако је духовну слику, сличну телесном небу, хтео да назове небом, онда је и његово тело било само слика тела у које је он тамо горе био ухваћен; Сходно томе, он је слику тела назвао својим телом, као што је слику неба назвао небом. У овом случају, он не би покушавао да прави разлику између онога што зна и онога што не зна – он познаје особу захваћену до трећег неба, али не зна да ли је у телу занесеног или ван тела – већ би једноставно причао о визији, називајући оно што је видео именима предмета које је видео. А ми, када говоримо о својим сновима или о било каквим откровењима у њима, кажемо: „Видео сам планину, видео сам реку, видео сам три човека“ итд., приписујући овим сликама имена која имају сами предмети, чију смо сличност видели; апостол каже: „Ово знам, а ово не знам“. А ако су му и једно и друго фигуративно представљени, у овом случају он је обоје подједнако знао или није знао; ако му се небо указало у свом сопственом облику, и стога је он знао за њега, како би му се онда тело тог човека могло појавити у фигуративном облику? У ствари, ако је видео телесно небо, зашто је сакрио да ли га је видео својим телесним очима? Ако није био сигуран да ли га је видео телесним очима или духом, онда није био сигуран да ли је заиста видео телесно небо, или му се оно фигуративно указало? С друге стране, ако је он видео бестелесну супстанцу не у лику неког тела, него док ми сазерцавамо правду, мудрост итд., а небо је било такво, онда је јасно: ништа се тако не може видети телесним очима, па стога, ако је знао да је видео нешто слично, онда није могао сумњати да није видео уз помоћ тела. Шта знаш и из страха да вернике не заведеш, разликујеш ли од онога што не знаш? Човек је, каже, стигао до трећег неба. Али ово небо је било тело или дух. Ако је то било тело и било је видљиво телесним очима, зашто он зна да постоји, а не зна шта му је било видљиво у телу? А ако је то био дух, он је у том случају или представљао телесну слику, а онда је једнако непознато да ли је то било тело, и да ли му је било видљиво у телу, или је било видљиво као што је мудрост созерцана умом, односно без икаквих телесних слика, а у овом случају се зна да се не може видети кроз тело; Дакле, или су оба позната, или су оба непозната, или је познато оно што је било видљиво, али је непознато оно кроз шта је било видљиво. Јер бестелесна природа очигледно није могла бити видљива кроз тело. Иако тела могу бити видљива и ван тела, али, наравно, не на исти начин као уз помоћ тела, већ на сасвим другачији начин (ако постоји), зашто би било изненађујуће ако је овај метод могао да доведе апостола у такву грешку или сумњу да би, гледајући телесно небо нетелесним очима, могао рећи да не зна да ли га је видео у телу или ван тела. Остаје, дакле, признати да пошто апостол, који је тако пажљиво разликовао шта зна и шта не зна, није могао погрешити, онда када је узнесен на небо, ни сам није знао да ли је у телу, као што душа постоји у живом телу човека који спава или буде, или у одвојености од телесних чула у екстази; или је потпуно напустио тело, остављајући га мртвим све док се његова душа, на крају виђења, није вратила у мртве удове и он се не само пробудио, претходно поспан, или је дошао к себи, претходно погружен у екстазу, него оживео. Дакле, оно што је видео тамо када је био узнесен на небо, и оно што тврди да зна, видео је у сопственом смислу, а не у сновима. Али пошто га је његова душа, одвојена од тела, оставила или потпуно мртвог, или је сама у њему била на неки начин својствена живом телу, а њен ум је био занесен да размишља о неизрецивим тајнама виђења, он није знао да ли је тада био у телу или не. А оно што се дешава видљиво не фигуративно, већ у правом смислу, а притом не посредством тела, онда се видљиво дешава у (оваквом) виђењу, које превазилази све друге. Покушаћу, уз помоћ Господа, да ово детаљније објасним. У једној заповести: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22, 39), када је читамо, постоје три вида виђења: прво, кроз очи којима видимо сама слова, затим кроз људски дух, којим се умно замишљају ближњи и одсутни, и на крају, кроз умно созерцање, којим се види и сама замислива љубав. Међу ове три врсте, прва је најочигледнија: созерцање неба и земље и, уопште, свега што наше очи виде, њему припада. Није тешко разумети другу врсту, у којој се размишљају о одсутним телесним предметима, јер замишљамо и небо и земљу са свиме што на њима можемо видети у мраку, када, не видећи ништа телесним очима, својим духом созерцавамо слике тела, било истините, како видимо сама тела и задржавамо их у сећању, или фиктивне, могу да их замишљамо како наше мисли. Јер на један начин замишљамо Картагину, коју познајемо, а на други начин замишљамо Александрију, коју не познајемо. Трећа врста, којом се размишља о душевној љубави, обухвата предмете који немају себи сличне слике. За човека, дрво, сунце и уопште сва небеска или земаљска тела, када су у нашем видном пољу, видимо у њиховим сопственим облицима, а када су одсутни, ми их мисаоно замишљамо у њиховим сликама, утиснутим у нашем духу; сви ови предмети формирају две врсте вида: један кроз телесна чула, а други кроз дух, у коме су садржане њихове слике. Али да ли љубав на један начин видимо као присутну, у сопственом облику, а на други као одсутну, у некој сличној слици? Наравно да не; али, колико се може созерцати умом, једни га више сагледавају, а други мање; ако се о њему размишља као о извесној телесној слици, онда се уопште не промишља. О ова три типа визије, колико је, по нашем мишљењу, ствар захтевала, већ смо рекли у претходним књигама, али нисмо навели њихов број. У конкретном случају, с обзиром на то да постављено питање захтева нешто детаљније обелодањивање са наше стране, након кратког навођења врста овог погледа, морамо их означити прецизним и одговарајућим називима, како се касније не бисмо враћали на њихов опис. Дакле, прву врсту ћемо назвати телесном, јер се остварује уз помоћ тела и опажа се телесним чулима. Други је духовни, будући да се све што није тело, а ипак постоји, с правом може назвати духом; а слика одсутног тела, иако слична телу, није, наравно, ни тело ни визија по којој се тело разликује. Треће је разумно, јер називати га менталним, од речи „ум“, изгледа апсурдно због новине овог назива. Када бих сада прешао на суптилније објашњење ових имена, мој говор би био развучен и постао би веома збуњујући; Да, нема хитне потребе за овим. Довољно је знати да се нешто назива телесним или у правом смислу, када је реч о телима, или фигуративно, као што се, на пример, каже: „Јер у Њему пребива сва пуноћа Божанства телесно“ (Кол. 2,9). Божанство није тело, али називајући сакраменте Старог Завета сенком будућности (Кол. 2, 17), апостол је, у вези са овим поређењем са сенкама, рекао да у Христу обитава пуноћа Божанства телесно, пошто се у Њему испунило све што је у тим сенкама саздано и, тако, Он представља сенку ових, на неки начин, тело ових слика. прототипови. Отуда, као што је саме слике називао сенкама алегоријски и у пренесеном смислу, тако и у речима да пуноћа Божанства телесно обитава у Христу користи алегоријски обрт. Назив „духовно“ се користи на много различитих начина. Тако апостол тело које ће бити у васкрсењу светих назива духовним, говорећи: „Тело духовно сеје, тело духовно васкрсе“ (1. Кор. 15, 44), духовним у смислу да ће се чудесно прилагодити духу за потпуно блаженство и нетрулежност и оживљаваће се једним, једним духом и телом који неће имати потребу за храном у телу, осим у телу. супстанција, јер тело у које смо сада обучени, нема душевну супстанцу, и назива се душом зато што душа пребива у њој. Духом се назива и сам ваздух, или његов дах, односно кретање, како се каже: „огањ и град, снег и магла, ветар олујни“ (Пс. 149,8). Духом се називају и душе животиња и људи, као што је написано: „Ко зна да ли се дух синова човечјих уздиже горе, и да ли дух животиња силази на земљу?“ (Проп. 3:21). Сам ум се назива и духом, у коме постоји нека врста ока душе и коме припада лик и подобије Божије. Стога апостол подстиче да се обновимо у духу ума и да се обучемо у новог човека створеног по Богу (Еф. 4, 23-24), а на другом месту говори о унутрашњем човеку: „И обукавши се у новог човека, који се обнавља у познању по лику Онога који га је створио“ (Кол. 3, 10). Такође говорећи: „Умом својим служим закону Божијем, а телом својим закону греха“ (Рим. 7, 25), а на другом месту подсећајући на исту изреку речима: „Тело жели против духа, а дух против тела: противе се један другоме“ (Гал. 5, 17), апостол је тада назвао оно што је имао раније. Коначно, Бог се назива и духом, као што Господ каже у Јеванђељу: „Бог је дух, и који му се клањају, морају се клањати у духу и истини“ (Јн. 4,24). Али не из ових цитата које сам навео, где се појављује назив духа, ми смо позајмили реч из које смо другу врсту визије назвали духовним, о којој је сада реч, већ са једног места у писму Коринћанима, где се дух најочигледније разликује од ума: „Јер“, каже апостол, „када се молим, ум мој остаје у непознатом духу, а онда се моли и дух мој. неплодно“ (1. Кор. 14:14). Ако се на овом месту даје идеја да језик изговара скривене и тајанствене знаке, којима се, ако су уму недокучиви, нико не изграђује слушањем онога што не разуме, због чега је раније речено: „Јер ко говори непознатим језиком, не говори људима, него Богу; слике и сличности телесних ствари захтевају разумевање телесних ствари. А пошто се не разумеју, у ком случају су, по апостолу, духом, а не умом, зашто још јасније каже: „Ако благосиљаш духом, како ће онда онај који стоји на месту простодушног рећи: „Амин“ на твоју захвалност?“ (1. Кор. 14:16). Отуда, пошто језик којим се крећемо у устима када говоримо даје знаке стварима, а не саме ствари, апостол је у пренесеном смислу језиком назвао овај или онај изговор знакова пре него што се разумеју; када се разумевање, које већ чини својство ума, сједини са њима, јавља се или откривење, или знање, или пророштво, или учење. Зато апостол каже: „Ако дођем к вама, браћо, и почнем да говорим непознатим језицима, какву ћу вам корист донети ако вам не говорим ни откривењем, ни знањем, ни пророштвом, ни поуком? (1 Кор 14,6). Према томе, они који, кроз било какву сличност телесних предмета, изричу знаке у духу, још не поседују дар пророштва, осим ако се овоме не дода разум ума да их разуме; а онај ко тумачи виђење другог више је пророк него онај који сам види виђење. Одавде је јасно да пророштво више припада уму него духу у његовом правом смислу, као некој нижој духовној сили у поређењу са умом, у којој су утиснуте идеје о телесним предметима. Дакле, Јосиф, који је тумачио шта значи седам класова и седам крава, био је више пророк него фараон који их је видео у сну (Пост. 41:26). Фараон је имао дух подешен за визију, а Јосиф је имао ум просветљен за разумевање. Фараон је имао језик, али је Јосиф имао пророчанство, јер је први имао представу само предмета, а други је имао тумачење представа. Отуда је у мањој мери пророк онај који у духу, кроз слике телесних предмета, види само знаке ствари, а у много већој мери онај који је надарен само разумевањем ових слика; али прави пророк је онај који поседује и једно и друго, то јест, он у духу види значењске сличности телесних предмета, и живо их разуме умом, као што је, на пример, испитана и доказана супериорност Данила, који је испричао цару сан који је видео и објаснио шта овај сан значи (Дан. 2:31-45; Дан. Јер су телесне слике биле утиснуте у његов дух, и њихово разумевање је било отворено његовом уму. Управо на тој различитости духа, с обзиром на коју је апостол рекао: „Молићу се духом, молићу се и умом“ (1. Кор. 14, 15), тако да се знаци предмета огледају у духу, а њихово разумевање одражавају у уму – на основу ове, кажем, разлике, ми сада називамо духовним, ону врсту вида замишљамо у мислима у виду предмета. Рационално је она најизврснија врста која припада самом уму. Никада нисам видео да се ум зове на тако различите начине као дух. И да ли користимо реч разумно или разумљиво, мислимо на исту ствар. Неки, међутим, допуштају толику разлику између ових речи да је интелигибилно предмет који се може уочити само умом, а интелигибилно је сам ум, који схвата; али ово је ипак питање, и то важно и тешко питање, да треба постојати било какав предмет који би се могао созерцати само разумом, а да се у исто време не разуме сам по себи. Не мислим да би ико помислио или рекао да постоји објекат који се може опазити умом, али који сам ум не може опазити. Ум се не посматра ни на који други начин него умом. Отуда, пошто се ум може интуитиван, он је такође интелигибилан, а пошто је, у складу са горњом разликом, интуитиван, он је такође интелигибилан. Стога, остављајући по страни веома тешко питање да ли постоји нешто што је само интелигибилно, али не и само разумљиво, сада ћемо разумско и схватљиво схватити као једно те исто. Размотримо сада ове три врсте визије, телесно, духовно и разумно, одвојено, уздижући се од најнижег ка највишем. Претходно смо дали пример како се све три врсте визије виде у једној изреци. Јер када читамо: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22,39), тада физички видимо слова, духовно размишљамо о ближњему, а умом размишљамо о самој љубави. Али одсутна слова такође могу бити духовно замислива, а присутни сусед може бити физички видљив; љубав се по својој суштини не може видети телесним очима, нити духом представити у лику сличном телу, већ се само умом може спознати и сагледати. Физички вид не контролише ниједан од ових родова, али сензација добијена уз помоћ њега преноси се на духовну породицу као владајућу. Јер када нешто видимо својим очима, слика онога што видимо одмах се утискује у духу, али је препознајемо као такву тек када, одвојивши поглед од предмета који се види нашим очима, нађемо у духу слику онога што смо видели. А ако је ово неразуман дух, као дух стоке, онда у духу остаје слика онога што је видљиво. А ако је то разумна душа, онда се преноси на ум, који управља и духом; тако да је оно што су очи виделе и пренеле духу, тако да се у њему створила слика виђеног, знак ове или оне ствари, било да се њен смисао одмах разуме, или само тражи, јер се може разумети и наћи само умом. Цар Валтазар је видео прсте руке која је писала на зиду (Дан. 5, 5), и одмах, посредством телесног чула, лик овог телесног предмета који му се јавио утиснуо се у његов дух, и остао у његовој мисли након што се само виђење већ догодило и прошло. Он је духом созерцао ову слику, али је још није разумео – није је разумео ни када му се овај знак јавио телесно и био видљив; међутим, помоћу ума је већ претпоставио да је то знак. А пошто је тражио шта би овај знак могао да значи, сама ова потрага је била ствар његовог ума. Не знајући ништа о овом виђењу, јави се Данило и, имајући ум просветљен у пророчком духу, откри збуњеном цару значење овог знака, будући да је по виђењу које припада уму, већи пророк од онога који је видео знак који му се физички јавио, и умно созерцао његов лик у духу, али да је то само ја умом могао да зна, а да је то само умом могао да зна. Петар је, у помаму ума, угледао посуду како силази са неба, везан на четири угла и пун разних животиња, и чуо је глас: „Устани Петре, убиј и једи“ (Дела 10:11–13). Када је, дошавши к себи, размишљао о визији, Дух му је рекао о људима које је послао Корнилије, говорећи: „Ево, тројица те траже; устани, сиђи и без икакве сумње иди с њима, јер сам их ја послао“ (Дела 10,19–20). Како се разумео глас који је чуо у визији: „Оно што је Бог очистио, не сматрај нечистим“ (Дела 10,15), показао је када је дошао код Корнилија, речима: „Бог ми је открио да никога не сматрам нечистим или нечистим“ (Дела 10,28). Тако, када је, одрекавши се телесних чула, видео сасуд, чуо је у духу речи: „Убиј и једи“, а такође и: „Оно што је Бог очистио, не сматрај нечистим“. Дошавши к себи, почео је у духу да размишља о ономе што је његово памћење задржало од онога што је чуо и видео у виђењу: све то нису били телесни предмети, него слике телесних предмета, како када их је у махнитости видео и чуо, тако и сада, када их је почео да се сећа и мисаоно замишља. Али када је био збуњен и претресао, покушавајући да разуме њихово значење, то је већ било дело радозналог ума, иако решење још није било пронађено док се нису појавили они који су дошли од Корнелија; а када је физичком додато виђење, у коме му је Дух Свети, а опет у духу, рекао: „Устани, сиђи и ходи“, тада са умом обасјаним одозго, он је најзад схватио значење свих знакова који су му дати. Из пажљивијег разматрања ових и сличних примера јасно је да је телесни вид повезан са духовним, а овај други са рационалним. Али када у будном стању, док наш ум није одвојен од телесних осећања, остајемо са телесним видом, онда од те визије разликујемо духовно виђење, помоћу које ми ментално замишљамо одсутна тела, или сећајући се оних која смо познавали, или некако у духу формирајући представу о онима за које нисмо знали, али која, међутим, никада нису постојала, или која никада нису постојала. Од свега тога разликујемо телесне предмете, нама видљиве и подложне нашим телесним чулима, тако да се у нама не јавља сумња да су то тела, а то слике тела. Када се, било услед екстремне напетости мисли, било због неке болести, као што се то обично дешава код френетика у току грознице, или, коначно, интервенцијом неког доброг или злог духа, слике телесних предмета рефлектују у духу као да су та тела доступна телесним чулима, а телесна напетост се јавља у телу: у духу се јавља телесна напетост: сагледава се на исти начин као што се тела посматрају кроз тела; тако да се у исто време дешава да својим очима видимо неког присутног, а другог, одсутног, духом, али и, такорећи, очима. Знам људе који су доживели слична стања и разговарали и са присутнима и са другима који су били одсутни, али и, такорећи, са присутнима. Дошавши себи, једни су јавили шта су видели, а други то нису могли. Тако се снови једни памте, а други заборављају. Када је пажња духа потпуно одвојена од телесних чула, такво стање се обично назива екстазом. У овом стању човек не види никаква тела, чак ни отворених очију, нити чује никакве звукове: сва пажња његове душе усмерена је или на телесне слике уз помоћ телесног вида, или на бестелесне предмете који се не могу представити ни у једној телесној слици уз помоћ духовног вида. Али када се духовни вид, са душом потпуно одвојеном од телесних чула у сну или у заносу, заустави на сликама телесних предмета, онда оно што се созерцава, ако то само по себи ништа не значи, сачињава маштање саме душе, као што они који су будни, здрави и нису у стању одвојености, уз помоћ многих чула стварају слике које не стварају своја чула; једина разлика је у томе што они чврсто разликују ове слике од садашњих и истинитих тела. Ако нешто значи, било да се чини поспаним или будним, када очима виде присутна тела, а духом сазерцавају слике одсутних тела, али као да су им ова потоња пред очима, или, коначно, у такозваном заносу, са душом потпуно одвојеном од телесних чула: у овом случају, ово је изванредни начин (изузетан вид); али због интервенције спољашњег духа могући су случајеви да оно што сам дух зна, кроз ову врсту слика, сугерише ономе са ким се повезује, да ли овај то разуме, или добија појашњење од другог. Јер пошто се таква откривења примају и, наравно, не могу примити од тела, шта онда преостаје него претпоставити да су примљена од неког духа? Други верују да људска душа сама по себи има неку моћ прорицања. Али ако јесте, зашто не може увек, иако то увек жели? Можда зато што не добија увек помоћ коју може? А када добије, да ли је могуће да ова помоћ не припада никоме, или припада телу? Остаје, дакле, мислити да припада духу. Како онда долази до ове помоћи? Да ли се у телу дешава нешто што се пажња душе такорећи расејава и повлачи из тела, услед чега она долази у стање да у себи сагледава значајне слике које су постојале у њему раније, а које оно није примећивало, као што у сећању имамо много ствари које не примећујемо, или у овом случају настаје нешто што раније није било само по себи, већ у слободном духу постоји. себе од тела, да ли он види ове слике? Али ако су већ били у њеној души као нешто што јој припада, зашто их она тако често не разуме? Зато што их она у већини случајева не разуме. Да ли је могуће изнети следећу претпоставку: као што њен дух прима помоћ да их види, тако, заузврат, њен ум не може да их разуме ако не добије помоћ? Или, можда, нису физичке препреке које спутавају душу у њеној жељи за визијама које се уклањају и, такорећи, разрешавају, него се сама душа директно уноси у те визије, било само духовним созерцавањем, било разумевањем и разумом? Или, коначно, понекад она види ове слике у себи, понекад кроз интервенцију неког другог духа. Коју год од ових претпоставки прихватимо, то, у сваком случају, не треба афирмисати категорички, а самим тим и смело. Једно је ван сваке сумње: да телесне слике које дух созерцава код оних који су будни, или поспани, или болесни, не служе увек као знаци других предмета; у међувремену, било би изненађујуће када би екстаза икада могла да се догоди без слика телесних предмета. Није изненађујуће што они опседнути демонима понекад говоре истину о ономе што није подложно осећањима присутних; јер као резултат неког, не знам чега, скривеног уливања овог духа, постаје као да се сједињује са духом патње и опседнутости. Када се у овим визијама људски дух диви добром духу, онда ни у ком случају не треба сумњати да слике које посматра служе као знаци других предмета, и штавише, оних које је корисно знати, јер је то већ дело Божије. Врло је тешко разликовати (ова стања) у случају када дух злобе делује смирено и говори, не изазивајући било какву телесну патњу, понекад чак и истину, предвиђајући корисне ствари и узимајући обличје, како је написано, анђела светлости (2. Кор. 11, 14), са циљем да га ухвати у своје мреже, задобивши очигледно добро. Мислим да је ово разликовање могуће само уз помоћ дара о коме говори апостол када говори о даровима Божијим, да се другима даје „разлучивање духова“ (1. Кор. 12,10). Јер није га тешко препознати када води ка нечему што је противно добром моралу и правилу вере: у овом случају га многи препознају. Уз помоћ поменутог дара, на самом почетку, када се још многи чине добрим, он се одмах препознаје као зао. Међутим, како телесним виђењем, тако и помоћу слика телесних предмета откривених у духу, и добри поучавају, а зли варају. Разумна визија не прави грешке. Јер или не разуме онај ко сматра да је нешто другачије од онога што јесте, или је, ако разуме, то свакако истина. Очи не би знале шта да раде када би виделе тело које не би могле да разликују од другог, или шта би пажња душе учинила када би дух добио такву представу тела коју не би могао да разликује од самог тела? Али разум прискаче у помоћ, тражећи шта све то значи и чему корисном учи, и пронашавши то, постиже свој циљ, а не пронашавши га, оставља отворено питање, да га нека опасна крајност не одведе у штетну грешку. Трезан ум, потпомогнут одозго, процењује шта или колико има о чему да се мисли, чак и другачије него што јесте, није опасно за душу. Јер ако се неко од добра сматра добрим, па макар тајно био и лош, онда нема ничег штетног за њега ни опасног за оне који тако мисле о њему, осим ако не згреши о самим предметима, односно о самом добру, од којег су сви добри. Иначе би на неки начин било штетно за све људе да током сна сматрају истинитим тела која сањају, чију сличност, или би на неки начин за Петра било штетно оно што му се догодило када се чудесно ослободио окова и пошао за анђелом (Дела 12, 7-9) или када је у екстази одговорио: „Не, ништа не једе, Господе, ништа не једе. 10:14), сматрајући да су све у посуди праве животиње. Све ово, све док се покаже да је другачије од онога што је виђено у виђењу, не би требало да изазове у нама осећање покајања, осим ако не открива грубо неверје или сујетно, па чак и безбожно расположење. Дакле, када ђаво телесним виђењима уводи у обману, нема ничег штетног у томе што се очи воде у обману, осим ако се у овом случају човек не огреши о истину вере и општеразумевање, којима Бог учи оне који Му се покоравају. Ако чак и душу у духовном виђењу обмањује телесним сликама до те мере да замишља постојање непостојећег тела, онда то није нимало штетно за душу ако не подлегне овом опасном искушењу. Понекад питају о идејама оних који спавају када сањају да се копулирају или против своје жеље, или чак супротно дозвољеном моралу. То се дешава само када нам се предмети о којима у будном стању размишљамо не вољом воље, већ када из неког разлога говоримо о сличним стварима (као, на пример, у овом случају, не бих могао, наравно, да говорим о томе да нисам размишљао о томе), предоче нам се у сну и утисну се у нас толико да се месо природно побуђује њима, а оно што у себи може природно да сакупи и репродукује у себи и природно. Претпоставимо сада да су слике телесних ствари, које сам смислио из нужде да бих о њима говорио, представљене у сну са истом силином са којом се будном човеку појављују сама тела: у овом случају се дешава нешто што се будном човеку не може догодити без греха. Ко, заправо, док говори и нужно говори нешто о својој копулацији, не може да помисли о чему прича? Али када се фантазија, која је такође активна у размишљању говорника, појави у сну толико да разлика између ње и стварне телесне мешавине нестане, у овом случају се одмах побуђује месо и следи оно што обично следи, иако се то ради без греха на исти начин као што без греха служи као предмет говора будног човека оно што је по њему, без сумње, предмет говора. Уз све то, захваљујући добром расположењу душе, када она, прочишћена најбољом жељом, умртвљује многе жеље које нису у вези са природним кретањем тела, које будни, чисти духом, обуздавају, али поспани људи то не могу учинити, јер немају власт над оним што им се чини као отисак телесне слике, ни по чему се не разликује од самог себе, захваљујући неком таквом телу - од неког таквог тела. заслуге се огледају у сну. Дакле, Соломон је, чак и поспан, дао предност мудрости од свега и, не обазирући се на све остало, затражио је од Господа и тиме, како сведочи Писмо, угодио Богу и добио награду за своју добру жељу (1. Цар. 3, 5-15). Ако је све то тако, онда је телесни вид повезан са телесним осећањем, које је такорећи подељено на пет одвојено делујућих канала. Пошто најсуптилнији и самим тим више од других, најближи елементу душе у телу, светлост, прво се шири сама кроз очи и сија у оптичким нервима за сагледавање видљивих предмета, а затим у извесној мешавини, прво, са чистим ваздухом, друго, са олујним и магловитим ваздухом, треће, са густијом влажношћу, четврто, са густом влажношћу, четврто, са густом влажношћу, четврто, са чулом, затим са чулом земље, са чулом претежно, формира пет чула; као што сам о овоме рекао у четвртој и седмој књизи. У међувремену, видљиво небо, са којег сијају светила и звезде, има предност над свим телесним елементима, као што чуло вида има предност у телу. А пошто је сваки дух, без сумње, супериорнији од сваког тела, следи да је духовна природа, чак и она у којој су утиснуте слике телесних предмета, супериорнија од самог телесног неба, не по локацији, наравно, већ по достојанству природе. Овде се сусрећемо са једном задивљујућом појавом, наиме: иако дух постоји пре тела, а телесни лик се јавља касније од самог тела, међутим, настајући временом касније, али се појављујући раније у постојећем по природи, телесна слика у духу је боља од самог тела у својој супстанци. И уопште не треба мислити да у духу тело нешто производи, као да је дух подређен телу које производи, као материја. Несумњиво је да је оно што производи супериорније од онога из чега нешто производи, и ни у ком случају тело није изнад духа, већ, напротив, дух је изнад тела. Отуда, иако прво видимо неко тело које раније нисмо видели, а онда се у нашем духу појављује његов лик, уз помоћ којег се сећамо онога што је раније било одсутно; међутим, ова слика не производи тело у духу, већ сам дух невероватном брзином, далеко надмашујући спорост тела, које, чим око види, његова слика већ настаје у духу видеца без икаквог међутренутка времена. Исто се мора рећи и за слух: ако дух није одмах у себи опазио слику звука који је запажао уво и није га задржао у сећању, онда би било немогуће рећи за други слог да ли је то други, пошто је први, додирнувши ухо, већ нестао и не постоји; а у овом случају би нестала свака фраза, сваки пријатан утисак од певања, сваки телесни покрет у нашим поступцима, и не би било побољшања да се покрети које тело изводи не задржавају у духу уз помоћ сећања. И не би се одржале у духу да их није фигуративно репродуковао у себи. Ми чак стварамо слике наших будућих кретања. Јер шта чинимо посредством тела које дух умно не претходи, не промишља најпре у себи и на неки начин не уређује подобију свих наших видљивих радњи? Али, с друге стране, тешко је објаснити како умне сличности телесних предмета постају познате чак и нечистим духовима, а шта је препрека нашој души у њеном земаљском телу, да их ми, напротив, не можемо видети у свом духу. Ипак, на основу најнесумњивијег доказа, знамо за случајеве откривања мисли људи од демона, који, међутим, када би могли да виде унутрашњу појаву врлина у људима, не би их искушавали; тако, на пример, када би ђаво могао да види племенито и задивљујуће трпљење у Јову, онда, наравно, не би желео да буде побеђен од искушеног (Јов 2,1-10). Не треба нас, међутим, чудити што нам ту и тамо открију (информације) о догађајима који се заправо одигравају неколико дана касније. Они то могу учинити захваљујући не само способности да виде телесне предмете са оштрином неупоредиво бољом од наше, већ и невероватном брзином самих тела, много суптилнијим од нашег. Знамо за случај да је свештеник опседнут нечистим духом, док је био у својој кући, наговестио време када ће му презвитер изаћи из своје куће, удаљене дванаест миља, где је у том тренутку био на путу, како је пришао и када је ушао у двориште, кућу и спаваћу собу, док му се није појавио пред очима. Све ово пацијент не види очима; међутим, да он то некако није видео, не би дао тако исправно сведочење; али је био болестан од грознице и говорио је као у грозничавом делиријуму. Можда је био френетичар, али се из тог разлога сматрало да је опседнут демоном. Од укућана није примао никакву храну, већ само од старешине. Својој породици пружио је жесток отпор колико је могао, и тек се доласком презвитера смирио; само га је послушао и одговорио понизношћу. Међутим, чак и за самог презвитера, болесниково лудило и бес су подлегли тек када се опоравио од грознице, као што се френетичари обично опорављају, и никада више нису доживели ништа слично. Познат нам је и такав случај да је несумњиви френетичар предвидео будућу смрт једне жене, и то не у форми пророчанства, већ у виду приче о прошлом догађају. „Умрла је“, рекао је, предводећи своју причу, „видео сам како је њено тело изнето и пренето овде“, иако је била жива; Неколико дана касније изненада је умрла и однета је тачно тамо где је предвидео. Имали смо и дечака који је, уласком у адолесценцију, тешко боловао од болести полних органа; Штавише, лекари нису могли да претпоставе шта му је – видели су само да му је пенис сакривен унутра тако да га без одсецања екстремно дугачког и опуштеног меса није било могуће видети, а после тога једва да је пронађен. У међувремену, препоне су му изгореле од лепљиве и смрдљиве течности која је цурила. Али није стално осећао акутне болове, а када је доживљавао нападе, завијао је и страховито се тресао, иако је задржао пуну свест, као што се обично дешава током физичког страдања. Затим се, усред његових крикова, онесвестио и пао затворених очију. После неког времена, као да се пробудио и више не осећа бол, испричао је шта је видео. Неколико дана касније поново је био подвргнут истој патњи. У свим или скоро свим својим визијама, рекао је, видео је двоје људи, једног старијег, а другог дечака, који су му испричали и показали шта је рекао да је видео и чуо. Једном виде мноштво праведника како певају и радују се у чудесној светлости и разним суровим мукама злих; а она двојица га поведоше и показаше му блаженство једних и муку других. Увидео је то на дан Пасхе Господње, када током целог Великог поста није доживео страдања, од којих се претходно једва ослободио чак три дана. Уочи Педесетнице видео је ону двојицу који су му обећали да четрдесет дана неће осећати бол, а онда су му дали лекарски савет: обрежи кожицу; после чега није дуго био болестан. Када се поново разболео и почео да виђа слична виђења, поново је од њих добио савет: да уђе у море до браде и после извесног времена изађе, а они су му обећали да од сада више неће бити подложан тешкој болести, већ само непријатном испуштању лепљиве течности. И тако се догодило: после тога више никада није био подвргнут истом лудилу и није видео ништа слично ономе што је видео раније, када је изненада, усред патње и страшних крикова, стишавајући, био однесен у виђења. Међутим, касније, када су га лекари излечили од остатка, он није могао да одоли наклоности светих. Ако би неко могао да истражи и истински разуме разлоге и методе таквих визија и пророчанстава, онда бих радије да га слушам него да сам размишљам о томе. Ипак, нећу крити да и сам размишљам о овој теми; Нека ме ни учени не исмевају као човека који нешто тврди, а ненаучници нека ме замене са особом која предаје, и нека ме и једни и други сматрају пре истражиоцем него зналцем. Све ове визије изједначавам са успаваним визијама. Како су то некад лажне, а некад истините, некад потпуно сличне будућности, некад алармантне, а некад смирене, а када истините, некад се назначују мрачним наговештајима и, такорећи, алегоријски; управо то јесу. Али људи воле да се распитују о непознатом и истражују узроке необичних појава, игноришући свакодневне појаве, иако ове последње имају много скривеније порекло. Као иу области гласова, односно знакова које користимо у свом говору, када чују ретку реч, питају шта она значи, а упознавши се са њеним значењем, питају даље одакле је таква реч, иако с обзиром на многе изразе у свакодневном животу не покушавају да открију одакле су дошли; Тако и они марљиво трагају за узроцима и основама и захтевају разјашњење од учених људи када наиђу на нешто необично, како на пољу физичких тако и духовних ствари. Када ме неко пита шта, на пример, значи реч цатус (паметан), а ја одговорим – пруденс (паметан) или ацутус (оштар), али он се овим не задовољи, већ настави да пита одакле је дошла реч цатус, онда га обично питам, заузврат, одакле је дошла реч ацутус, за коју, наравно, ова реч не зна да је у употреби, али пошто је она у употреби. верујући у исто време да ће знати значење нове речи која му удари на уво ако сазна одакле долази. Стога, свако ко ме пита одакле, у заносу који се ретко дешава души, долазе визије сличне телесним предметима, ја, пак, питам откуда уснули људи имају визије које душа доживљава сваки дан и, међутим, нико не покушава, а ако се труди, онда не превише, да истражује ову тему. Као да је природа ових визија мање задивљујућа само зато што је свакодневна, или мање вредна пажње само зато што је свима заједничка, или ако они који не улазе у проучавање ових појава правилно поступају, онда би мање исправно деловали да их то не занима! И много више ме чуди и чуди брзина и лакоћа којом душа саставља слике тела које види помоћу очију, него визије поспаних, па чак и усхићених људи. Међутим, каква год да је природа визија, нема сумње да оне нису тело. А за оне који овиме нису задовољни, нека питају друге одакле су; Са своје стране, признајем да ово не знам. Каже се да се ово закључује директно из примера узетих из искуства; тако, на пример, бледило, црвенило, дрхтавица, чак и болест тела имају узрок некад у телу, а некада у души – у телу, када се или влага прелије, или храна или нешто друго у њу улази споља – у душу, када је или забринута од страха, или се стиди од стида, или због љубави, или од нечега сличног, од нечега што је више природно. узнемирено, јаче тресе оно што воли и што контролише. Исто тако, ако је душа уроњена у визије које јој се не откривају телесним чулима, него бестелесном супстанцом, и погружена је тако да не разликује да ли је тело или подобије тела, онда разлог томе долази понекад са стране тела, а понекад са стране духа, са стране духа, са стране духа, са стране тела, или као последица тога, као последица тела, као што је то у сну. настају (јер је природно да човек спава по телу), или као последица неког болног стања тела, када тело осети или се узнемири, на пример, када френетици виде тела у исто време, и визије тако сличне телима, као да су им сама тела пред очима, или када (телесна осећања) потпуно изостану у крајњој исцрпљености, нпр. своје тело, а затим се поново враћају у њега, често говорећи истовремено оно што су видели – у духу, када људи са потпуно здравим телом или падају у такву помаму да виде кроз телесна чула тела и у духу – неке сличности, које се не разликују од тела, или су потпуно одвојене од телесних осећања и, не осећајући ништа, остају у пољу овог духовног телесног виђења. Али када нечисти дух доведе човека у таква стања, тада се појављују или опседнути или лажни пророци, а када се појави дух добри, онда верни говоре тајне, или прави пророци, када се притом додаје и разумевање, или људи који виде виђења и приповедају о њима поред времена које треба да им назначе. Али ако се узрок оваквих визија јавља са стране тела, онда их не производи само тело, јер тело нема моћ да формира било шта духовно; али за време спавања, или у нереду, или чак када је пут пажње (душе) затворен са стране мозга, одакле је усмерено кретање сензација, сама душа (која сопственим нагоном не може да заустави своју активност), бива представљена или готово суочена са чињеницом немогућности примања сензација од телесних предмета својим телесним објектима, или их усмеравајући на њих сличне објекте тела кроз моћ тела, стварајући им сличне објекте, стварајући их на сличан начин. помоћ духа или созерцава оне које му дух саопшти; штавише, ако их она сама створи, то ће бити само маштања, али ако она сагледа оне које саопштава дух, то ће бити знаци (телесних предмета). Дакле, када очи боле или су потпуно слепе, онда, иако у овом случају постоји препрека за сагледавање телесних предмета у телу, визија ове врсте уопште не постоји јер разлог лежи у седишту мозга, одакле је усмерена и сама осећајна пажња душе. Заиста, слепци виде више када спавају него када су будни. Код поспаних људи, у мозгу је уљуљкан пут осећања који води пажњу (душе) ка очима, па стога ова пажња, преусмерена на нешто друго, сагледава снове, као да у њиховом присуству постоје телесне форме, тако да поспани себе види будним и мисли да не види сличност тела, већ сама тела; када су слепи будни, онда визуелна пажња иде својим путем, али, доспевши до очију, не гаси се, већ остаје овде, тако да осећају да су будни, а притом и дању остају више у мраку него када спавају ноћу. А људи који виде врло често спавају отворених очију, не видећи ништа са собом, а ипак се не могу назвати да ништа не виде, јер сањају својим духом; а када би хтели да им очи буду затворене док су будни, постали би неспособни ни за поспано, ни за будно виђење. Међутим, овде је једино важно да од њиховог мозга до самих очију постоји нерв који није уљуљкан, не узнемирен или затворен, и води пажњу душе ка самим, додуше затвореним, вратима тела, тако да мисаоно замишљају слике тела, али их ни у ком случају не замењују са телима која виде својим очима. Важно је само где се налази препрека за созерцање телесних предмета, када се јавља у телу. Ако на самом улазу, да тако кажем, на вратима чула, на пример, у очима, ушима и другим телесним органима, онда само опажање телесних предмета постаје отежано, али се пажња душе не одвлачи ничим другим, па стога телесне слике не замењује са телима; а ако се узрок налази у мозгу, одакле су усмерени путеви ка осећању спољашњег, онда су инструменти саме пажње душе, помоћу којих она настоји да созерцава и осети оно што је споља, ослабљени, узнемирени и затворени. А пошто душа не губи ту жељу, она образује сличности са таквом јасноћом да, не могавши да разликује слике телесних предмета од самих тела, не зна да ли се налази у области слика или тела, а када зна, зна на сасвим другачији начин него када се бави сличностима тела у мишљењу. Овај метод у одређеној мери могу разумети само искусни људи. Јер, дешавало ми се да сам док сам спавао знао да видим сан, а да, међутим, нисам разликовао сличности телесних ствари које сам видео од самих тела на начин на који их обично разликујемо, мислећи чак и затворених очију или у мраку. Овде је битно да ли је пажња душе доведена чак и до затворених чула, или је у мозгу, одакле је усмерена на њих, из неког разлога одвучена нечим другим, тако да иако понекад душа зна да не види тела, већ сличности тела, или, сматрајући их мање доживљеним, као сама тела, осећа да је оно што је тело, ипак, у духу, али није у стању да види. присутан је у његовом телу; отуда слепи знају да су будни када се менталне сличности тела јасно разликују од тела која не виде. А ако се душа, са потпуно здравим телом и неуљуљканим осећањима, у виђењу диви неком скривеном духовном деловању, онда се овај метод уопште не разликује од претходног јер је разлог самих виђења другачији, јер у разлозима са стране тела, наравно, постоји разлика, а понекад чак и до супротности. Дакле, френетичари имају поремећене путеве чула у глави радије у будном стању, тако да виде ствари које обично виде спавачи, чија је пажња у сну скренута са осећаја будности и окренута ка контемплацији снова. Дакле, иако се прво јавља у будном стању, а друго у сну, ипак оно што обоје виде припада истој природи духа, из које или у којој се добијају сличности тела. Дакле, иако је узрок апстрактне пажње другачији у случају када се у здравом телу будног човека душа диви некој скривеној духовној сили тако да уместо тела види подобије телесних предмета утиснуте у духу, природа визија је иста, и не може се рећи да када је узрок визија у телу, да се у телу, без икаквих слика будућег тела, онда премо производи од тела. себе, како их обично производи током размишљања; и када дух буде захваћен овим визијама, оне се откривају одозго, јер Писмо јасно каже: „Излићу Духа свога на свако тело, и синови ваши и кћери ваше ће прорицати; старци ваши сањаће снове, а младићи ваши видеће виђења“ (Јов. 2, 28), приписујући и једно и друго јављање у сну Божијем дејству Јосифа. „Не бој се да примиш Марију жену“, као и: „Устани, узми Дете и Мајку Његову, и бежи у Египат“ (Мт. 1 и Мт. 2,13). Дакле, када се дух човека одушевљава сагледавањем слика са добрим духом, онда, мислим, ове слике нешто значе, а када разлог што људски дух настоји да их созерцава лежи у телу, онда није увек потребно мислити да оне значе било шта, већ значе само када су инспирисане духом који указује на поспану особу или некога ко се подвргава телу да је из аутомобила нешто дедетално осећање. Да, и људи који су били будни, нису били опседнути никаквом болешћу и нису били подложни демонима, као што знамо, били су надахнути неким најдубљим инстинктом таквим мислима, које су исказивали не само радећи нешто друго у овом случају, као што је, на пример, Кајафа изрекао пророчанство, иако није имао жељу да пророкује, већ и тиме што је почео да каже нешто у пророчанству. Тако су се током путовања неки младићи претварали да су математичари, из забаве, иако нису имали ни најмању представу о дванаест знакова (зодијака). Када су приметили да се њихов господар изненадио њиховим речима и потврдио да су чиста истина, још више су се охрабрили. И даље је био изненађен, потврђујући њихове речи. На крају их је питао за здравље свог сина, којег је очекивао после дужег одсуства и био забринут због неочекиваног кашњења да ли му се нешто догодило. Они су, не размишљајући шта ће бити после, и желећи да утеше овог човека, одговорили, спремни да крену на пут, да му је син здрав, да је близу и да ће доћи баш оног дана који су им наговестили, не допуштајући помисли да ће после овог дана одлучити да их сустигне како би их ухватио у лажи. Зашто има много тога да се каже? Таман кад су хтели да оду, изненада се појави њихов син. Други младић је заиграо испред оркестра, који се налазио на месту где је, поводом неког паганског празника, било много идола, и није се одушевио никаквим духом, већ је имитирао избезумљене и забавно опонашане познанике који су стајали у близини. Јер по обичајима (оних места) било је дозвољено да се један од младића, после жртвовања обављеног пре доручка, забавља себе и на сличан начин забавља. У међувремену, уморан од плеса и предаха, окружен гомилом која се смеје, он је у шали предвидео да ће следеће ноћи у локалној шуми једног човека растргнути лав, а како дође дан, доћи ће гомила да погледа чији ће леш, а самим тим и место праве прославе бити празно. Тако се и догодило, иако су сви присутни могли по свим његовим кретњама да виде да је ово рекао као шалу, а да није био у стању душевног растројства или помаме; па чак и он сам био је веома изненађен оним што се догодило, јер није знао у каквом је стању ума дао своје предвиђање. Како ове визије настају у људском духу? Да ли се они формирају непосредно у њој, или су јој саопштени и сагледани од њих као већ спремни захваљујући уласку нечега споља (тако да анђели, као што саопштавају људима своје знање и подобије телесних предмета, које унапред предвиђају у свом духу, тако виде наше мисли; наравно, не очима, него, међутим, духом, ми то хоћемо, мисао, иако то желимо, ми знамо може знати њихове мисли само ако нам их открију, јер мислим да имају моћ да сакрију своје мисли на неки духовни начин, као што ми понекад скривамо своја тела када не желимо да их туђе очи виде), и то је у нашем духу разлог што понекад само созерцава значајне слике, али не зна да ли ове слике имају неко значење, понекад се осећа да имају смисла тако да не зна, а по вирту, понекад нема смисла, него што је то тачно. потпуно откровење, саме ове слике у духу созерцава, а у уму њихов смисао – све нам је то изузетно тешко разумети, а раставити и објаснити, чак и ако разумемо, још је теже. Сада је, мислим, довољно истаћи као непобитно да у нама постоји извесна духовна природа, у којој се образују сличности телесних предмета, када телесним чулом додирнемо неко тело, и одмах се његов лик формира у духу и репродукује памћењем; или ми мисаоно замишљамо тела која су одсутна, али су нам већ позната, тако да формирамо извесну духовну слику онога што је постојало у духу и пре него што смо почели да размишљамо о томе; или созерцавамо сличности таквих тела, које не познајемо, али у које, међутим, не сумњамо – созерцавамо не онаква каква постоје, него како се чини нашим мислима; или произвољно замишљамо друге који не постоје, или не знамо да ли постоје; или однекуд у нашем духу настају различити облици телесних сличности, иако ништа слично нисмо чинили и нисмо желели; или, припремајући се да нешто урадимо физички, ми ментално предвиђамо (ову радњу); или у самој радњи, било да нешто кажемо или чинимо, телесним покретима изнутра претходе њихове сличности у духу, јер не би било ни једног слога, чак ни најкраћег, да га ми нисмо предвидели; или поспани види снове, или они ништа не значе, или нешто значе; или, када су путеви осећања поремећени и блокирани услед телесног обољења, телесне слике духа су толико испреплетене са стварним телима да се тешко могу разликовати од њих, без обзира да ли имају значење или не; или за време неке депресивне телесне болести или туге која блокира унутрашње путеве којима се пажња душе усмерава на осећај спољашњих предмета, слике ових предмета се појављују у духу много дубље него у сну; или без икаквог разлога у телу, задивљена неким духом и притом користећи телесна чула, душа се заноси у слична виђења, мешајући са њима телесне визије; или, најзад, при том дивљењу дух је толико расејан и одвојен од свих телесних чула да се бави само телесним ликовима уз помоћ духовног виђења, и не знам да ли се може размишљати о нечему што нема смисла. Дакле, духовна природа, у којој нису утиснута тела, већ телесна лика, има визију ниже врсте у поређењу са умном или рационалном светлошћу, којом се расправља о предметима ове ниже визије, а сагледава се оно што није тело и нема облике сличне телима, као што је, на пример, сам ум и било која духовна врлина, којој се тако оптужује и осуђује право. Јер на који други начин се размишља о разуму, ако не уз помоћ разума? Тако се сагледавају љубав, радост, великодушност, доброчинство, доброта, вера, обичај, уздржање и друге сличне ствари, чиме се приближавамо Богу, и, коначно, Самом Богу, од кога је све и у коме је све. Дакле, иако у једној истој души постоји способност да се види и оно што се осећа уз помоћ тела, на пример, телесно небо, земља и све што се на њима може спознати, и оно што се духом сагледава као подобије тела (што смо већ рекли), и што, будући да се умом схвата, није ни тела ни њихова сличност; међутим, све ове врсте визије имају свој ред и једна је супериорнија у односу на другу. Дакле, духовни вид је супериорнији од физичког вида, а рационални вид је супериорнији од духовног вида. Телесно не може постојати без духовног, јер у самом тренутку када се тело осети уз помоћ телесног чула, у души се појављује нешто што није само тело, већ његово подобије; а без тога не би постојало само чуло уз помоћ којег се осећају спољашњи предмети. Јер не опажа тело, већ душа кроз тело, које користи као гласника за формирање у себи онога што јој се саопштава споља. Дакле, телесни вид може бити само истовремено са духовним, а од овог другог се одваја тек када се чуло одвуче од тела, тако да се предмет видљив кроз тело утисне у дух. Напротив, духовни вид се може јавити поред физичког, када се у духу појаве сличности одсутних предмета, од којих су многи или плод фантазије или случајно откриће. Заузврат, духовној визији је потребно рационално за своју дискусију, али рационалном није потребно духовно као инфериорно, и стога је телесна визија подређена духовном, а оба су подређена рационалном. Отуда, када читамо: „Ко је духован суди о свему, али му нико не може судити“ (1. Кор. 2, 15), онда ове речи треба разумети не у смислу духа од којег се ум разликује, као на пример речи: „Молићу се духом, молићу се и умом“ (1. Кор. 14, 15), већ у смислу „ваших потреба“. ум“ (Еф. 4:23). Јер горе смо показали да се дух по коме духовно „о свему суди” назива и духом. Стога ми се чини да би било сасвим прикладно мислити да духовни вид заузима неку врсту међуместа између рационалног и телесног вида. Јер оно што није тело, али је слично телу, верујем, може се назвати просеком између онога што је право тело, и онога што није ни тело ни слично. У међувремену, душа постаје играчка телесних сличности, међутим, не због њих, већ због своје кривице, када због неразумевања погреши сличности за саме предмете којима они служе. Тако се она вара у телесном виду када верује да се у телима дешава оно што се (заправо) дешава само у телесним чулима, када се, на пример, поморцима чини да се оно што стоји на једном месту креће на копну, а онима који гледају у небо као да на једном месту стоје светиљке које се заправо крећу; или када се једно помеша са другом (на основу неке) сличности, било по боји, било по мирису, по звуку, по укусу или по додиру, јер се у овом случају понекад за грашак помеша неки гипс куван у лонцу, тутњава кола која пролазе грешком грешка, а ако се друга чула не узму у обзир и ствар је ограничена на додир само са грешком, онда је за јело од бундеве познато јело. слаткасти сок, за припремљен од меда, јефтин прстен у мраку - за злато, иако је само бакар или сребро; или када душа, узнемирена изненадним и неочекиваним телесним виђењима, помисли да или сања, или је у стању неког сличног духовног виђења. Зато је у свим телесним визијама потребан доказ и осталих чула и ума, односно ума, да би се, колико је то могуће, пронашло оно што је истинито у овој врсти предмета. У духовном виђењу, односно у телесним обличјима која се сагледавају духом, душа се вара када мисли да су слике које созерцава сама тела, или када оно што јој се чини (неким) лажним нагађањем она приписује и телима, а да не виде што такође претпоставља (ова тела) нагађањем. Али у рационалним визијама душа не греши, јер или разуме, у ком случају је истина, или, ако није истинита, онда не разуме; дакле, једно је да се душа вара у ономе што види, а сасвим друго да греши јер не види. Дакле, када је душа занесена визијама које дух сагледава као сличности са телесним предметима, па се (она) много потпуније одрекне свих телесних осећања него у сну, али мање него у смрти, онда ако истовремено зна да дух не види тела, већ виђења слична телима, као што они који спавају знају да већ сањају да се ова материја, пре него што се пробуди, види. предлог. А ако и она промишља будућност, и, штавише, зна да је то управо будућност, било кроз сам људски ум, потпомогнут одозго, или кроз туђе објашњење, као што се десило са Јованом у Апокалипси, онда ће то у овом случају већ бити велико откровење, иако онај коме се таква откровења дају можда не зна, да ли је још увек у телу, или је још увек у телу, из осећања, јер онај који је усхићен то можда неће знати осим ако му се то не саопшти. Али ако се душа диви и изнад ових сличностима које дух созерцава, тако да се преноси у област умних и умних предмета, у којима се истина сагледава без икаквих телесних сличности и није заклоњена никаквом маглом лажних мишљења, онда у овом случају духовне врлине више нису тешке, а не тешке, јер се не смеју напрезати ни модуси жеље, јер се ту не смеју ићи на крај. недаће које се морају подносити уз помоћ храбрости, ни разврат, који се мора казнити правдом, ни неуспех, који се мора толерисати уз помоћ разборитости. Једина врлина је волети оно што видите, а највеће блаженство је поседовати оно што волите. Тамо се са самог извора пије блажени живот, који и овде залива неке аспекте људског живота, да би људи у искушењима овога века живели умерено, храбро, праведно и разборито. Ради награде, где ће бити мир и неизрециво виђење истине, овде се ради, уздржавање од наслада, и подношење недаћа, и помоћ сиромашнима, и обуздавање заблудних. Тамо се слава Господња не види кроз телесну визију, као што је била видљива на Синају (Изл. 24,16), и не кроз духовну, као што су то видели Исаија и Јован (Ис. 6,1; Откр. 1,10), него јасно, у оној мери у којој се може уочити људским умом благодаћу Божијом. Јер, као што читамо у књизи Изласка, Мојсије је желео да види Бога не онако како га је видео на гори, и не онако како Га је видео у шатору, него у самој суштини Његовој, без икаквог посредовања телесног створења, које се јавља чулима смртног тела, и то не посредством телесних, као што је то далеко у облику Његовог истинског обличја, који се може обликовати у људском духу. опази Га, одрекавши се сваког телесног чула и сваког прорицања духа. Јер је написано овако: „Зато, ако сам нашао милост у очима Твојим, онда се молим: отвори ми пут свој да те упознам“ (Изл. 33, 13), иако је мало више речено да је Господ „говорио с Мојсијем лицем у лице, као да човек разговара са својим пријатељем“ (Изл 33, 11). Дакле, Мојсије је разумео оно што је видео, али је желео оно што још није видео. За мало ниже, када је Бог рекао Мојсију: „Нашао си милост у мојим очима“, Мојсије одговара Богу: „Покажи ми славу Твоју“ и добија од Господа значајан одговор: „Ти не можеш видети моје лице, јер Мене човек не може видети и живети“. И тада је Господ додао: „Ово је моје место: стани на ову стену; кад прође слава моја, поставићу те у расцеп стене, и руком ћу те покрити док не прођем. И кад макнем руку своју, видећеш ме отпозади, али се лице моје неће видети“ (Изл. 33:17–23). Међутим, Свето писмо даље не каже да се то догодило на телесни начин; и одавде је јасно да се речено односи на Цркву. Јер ово је место код Господа, пошто је Црква Његов храм и створена је на камену, а све остало што је тада речено одговара управо овом схватању. Али, с друге стране, да Мојсије није био удостојен да види славу Господњу какву је желео, онда у књизи Бројева Бог не би рекао Арону и Марији, његовом брату и сестри: „Ако је међу вама пророк Господњи, онда му се откривам у визији, говорим му у сну; али не и у сну му говорим; али не и у сну Мојсијем, тако му говорим: Мој слуга је са свим својим слугама. уста на уста, и то отворено, а не у гатању, и види лик Господњи“ (Бр. 12, 6-8). Ово се више не мора разумети под телесном супстанцом, која се јавља телесним чулима, јер је, наравно, Бог преко телесног створења говорио Мојсију лицем у лице; на исти начин, то јест посредством телесног створења доступног телесним чулима, Он је у овом случају разговарао са онима које је прекорио и којима је хвалио заслуге Мојсијеве. Стога Он говори неупоредиво тајанственије и јасније неописивим речима у свом обличју, у којима Га нико не може видети и остати жив, осим ако на неки начин не умре, или потпуно напустивши тело, или се одвојивши од телесних чула, тако да, како каже апостол, више не зна да ли је у телу или је ван тела када је пренет и пренет. Дакле, може се претпоставити да је апостол трећим небом назвао ону трећу врсту виђења, која је супериорнија не само од телесног виђења, којим се сагледавају телесни предмети, већ и од духовног, којим се посредством духа сагледавају телесна обличја – ону (трећу) врсту којом се созерцава слава Божија, којом се сагледава слава Божија, јер се сазерцава без срца: чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Мт. 5, 8), посматра се не у виду било каквог физичког или духовног знака, већ „лицем у лице“ (Изл. 33, 11), или, како је написано о Мојсију, „уста на уста“ (Бр. 12, 8), тј. Њега чак и у случају када је очишћен од сваке земаљске прљавштине и одсечен од свега тела и телесног обличја, јер док смо на путу далеко од Њега, чак и ако овде живимо праведно. Зашто не бисмо помислили да је Бог хтео да великом апостолу, учитељу језика, захваћеном тако изузетном визијом, покаже живот у коме ћемо заувек живети после овог живота? Зашто га не назвати рајем, који долази да замени онај у коме је Адам физички живео међу сеновитим и плодним дрвећем? Јер Црква, која нас сабира у крило своје љубави, назива се рајем са плодом јабуке. Али она је тако названа алегоријски под претпоставком да је под рајем у коме је Адам био предсказана Црква, иако је, можда, под тим рајем био наговештен и живот светих, који они сада воде у Цркви, и живот који их чека у будућности после земаљског. Дакле, Јерусалим, који у преводу значи „виђење света“ и истовремено је град, значи и вечни Јерусалим – наше заједничко отачаство на небу, заједно са онима који се спасавају надом и стрпљиво чекају, надајући се ономе што не виде (Рим. 8,24–25), и (са спасеним) кроз Цркву многоструке премудрости Божије, као и са светим Анђелима, са којима ћемо, после овог путовања, морати да је (мудрост Божију) бескрајно созерцавамо. Али ако се треће небо, на које је апостол био ухваћен, схвати у смислу да изнад њега постоји, како они мисле, четврто, па чак и још неколико небеса, међу којима треће заузима најниже место (неки их броје седам, други - осам, други - девет, а неки чак и десет, расправљајући, с друге стране, то је небо, што се назива успехом, то је у (небеса), па стога закључују да су сви телесни, што је, међутим, у конкретном случају неумесно, онда ће можда неко инсистирати или, можда, чак и доказати да постоји много степени и у духовној и у рационалној врсти визије, и, штавише, различитих степени, у зависности од веће или мање јасноће откривења. Али како год сви разумели и замишљали овај предмет, један овако, други други, ја не познајем ниједан други осим назначене три врсте визије, и зато не могу ништа да кажем. Искрено говорећи, не знам колико има разлика у сваком од ових родова, да би у сваком од њих, одвојено, један био доследно бољи од другог. Али као што у телесној светлости постоји небо, које видимо изнад земље и са којег нам сијају светила и звезде, који представљају боља тела од земаљских тела, тако и у духовном виду, у коме се уз помоћ бестелесне светлости сагледавају обличја тела, постоје нека изванредна и заиста божанска виђења, које анђели откривају на свој задивљујући начин, да ли анђели на свој задивљујући начин откривају. формирајући у нашем духу сопствену визију – ово је тешко разумети и још теже пренети речима. Постоје и обичне, људске визије које или произлазе из нашег духа, или се на неки начин побуђују у духу са стране тела. Јер људи не само у будном стању обраћају пажњу својим мислима на телесне сличности, већ и у сну сањају оно што им недостаје; Они се баве својим послом, вођени духовним жељама, а ако заспу гладни и жедни, истрајно сањају о храни и пићу. Све ово, у поређењу са анђеоским откривењима, верујем, треба сматрати као да смо у видљивој природи почели да поредимо земаљска тела са небеским. Исто тако, у рационалној врсти виђења постоји једна ствар – оно што се у души сагледава, као што су врлине и пороци који су им супротни, да ли ће оне остати у будућности, као што је побожност, или су корисне само у садашњем животу, а онда их неће бити, као што је вера, уз помоћ које верујемо у оно што још не видимо; нада којом се стрпљиво надамо будућности; најзад, само стрпљење, уз помоћ којег подносимо недаће док не стигнемо где желимо. Ове и сличне врлине, које су веома потребне у садашњем животу, иако их неће постојати у будућем животу, промишљају се умом, јер оне нису ни тела ни слике сличне телима. Друга је сама светлост, којом се душа обасјава, тако да се све разумно замисливо може созерцавати или у себи или у њој: ово је сам Бог, и то, иако разумно и створено по Његовом лику, ипак је створење које се, када се труди да созерцава ову светлост, бори са својом слабошћу и због тога има мало успеха. Одавде, међутим, све (остало) разуме како може. Стога, када се диви созерцању онога света, и, одрекавши се својих телесних чула, живије се уноси у ову визију, наравно, не кроз простор и даљину, већ на свој посебан начин, онда чак и тамо, на врху свега, ако коначно сагледа оно помоћу чега све види, она види онако како разуме у себи. Ако ме сада питају да ли се душа при изласку из тела преноси на нека телесна места, или на бестелесна места, али слична телесним, или чак не овде, него тамо, која је надређена и телима и телесним обличјима, онда ћу укратко одговорити на ово: на телесна места или се преноси само неким телом, или се не преноси. А да ли она има тело када напусти своје тело, нека тврди онај ко то може да докаже; Не мислим тако. Сматрам то духовним, а не физичким. Преноси се на духовна места у зависности од заслуга, односно на казнена места слична телесним, о којима се често помињу људи који су били занесени телесним чулима и, остајући као мртви, видели паклене казне, пошто су на себи имали подобије и тела, захваљујући коме су се могли пренети на та места, и искуство са њима доживљавајући осећај осећања. Али не видим разлог зашто душа, која има сличност са својим телом када јој тело лежи у несвести, иако није потпуно мртва, док и сама види ствари о којима људи причају у стању сличног дивљења, не би имала ту сличност када у тренутку потпуне смрти потпуно напусти тело. Дакле, она се преноси или на ова места мучења, или на слична телесна места мира и радости. У међувремену, било би погрешно и ове казне и овај мир и радост називати лажним: они су лажни када се греше за нешто друго. Дакле, Петар се преварио не само када је угледао сасуд и погрешио његов садржај не за подобију тела, већ за сама тела, већ и када је, ослобођен од анђела из својих окова, пошао за њом у телесном облику и, суочен лицем у лице са телесним облицима, помислио да је то визија. Јер као што се у посуди налазе духовне слике које су биле сличне само телима, тако је и телесно ослобођење од окова услед чуда било слично само духовном. Али његова душа је била у заблуди само зато што је обоје узимало за нешто друго. Дакле, иако то што душе, одвојено од тела, доживљавају добро или лоше, није телесно, већ је слично телесном, будући да су саме душе сличне свом телу, али је истинита и ова радост и ова малаксалост, пореклом из духовне супстанце. Дакле, у сновима је важно да ли себе видимо у радосном или болном стању. Неки људи жале што су се пробудили ако у сну виде ствари које су им пријатне, а напротив, уплашени и шокирани ужасом и муком, када се пробуде, плаше се да заспу, да не би поново сањали исто. Али подразумева се да су паклене муке много страшније, па се стога и осећају много јаче. И заиста, људи који су били у стању одвојености од телесних осећања, иако не исто као што се дешава приликом стварне смрти, већ дубље него у сну, кажу да су видели ствари много страшније од оних које се виде у сну. Дакле, пакао несумњиво постоји, али његова суштина, мислим, није физичка, већ духовна. Не треба слушати оне који тврде да се пакао дешава у стварном животу, али да не постоји након смрти. Нека га замишљају на исти начин као што песнички изуми тумаче пакао – не смемо одступити од ауторитета божанског Писма, коме се једино по овом питању мора веровати. Међутим, могли бисмо показати да њихови мудраци уопште нису сумњали у суштину пакла, који прима душе мртвих након овог живота. У међувремену, умесно је запитати се зашто кажу да је пакао под земљом ако није физичко место, или зашто се зове подземни свет ако није под земљом. Морам признати да не само да мислим, него и позитивно знам да је душа бестелесна; међутим, ако неко може порећи да душа има подобије тела и свих телесних осећања, он ће такође моћи да порекне да душа види у сну, или хода, или седи, или се креће ту и тамо и преноси се ходањем или летењем, што се не може десити без неког сличног тела. А ако она носи ово подобије на себи у паклу, онда он није телесан, него је сличан телу, а исто тако и она сама, чини ми се, није у телесном, него на сличним телесним местима, било у миру или тузи. Признајем, међутим, да не знам за такав случај да се место где почивају душе праведника звало пакао. Истина, душа Христова је сишла управо на места где грешници подносе муке (Дела ап. 2, 24) да би од ове муке ослободио оне које је, како верујемо, пресудио да спасу по истини Својој, скривеној за нас. Али не знам како другачије да разумем изреку: „Бог Га је високо узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено на небу, на земљи и под земљом“ (Фил. 2,9-10), ако не да је Он својом силом разрешио невоље, него да је могао да буде подвргнут овим недаћама, него да је могао да буде подвргнут истој у себи. невоље. Ове туге такође нису биле потчињене Аврааму и њему у недрима његовим, односно у тајни његовог мира, сиромаха, између чијег мира и паклених мука, како читамо, „велики бездан“ (Лк. 16, 26); а не каже се да су били у паклу, већ се каже: "Умрије просјак и однесу га анђели у недра Аврамова. Умрије и богаташ и сахрањен је. И у паклу, док је био у мукама, подиже очи своје и угледа Аврама у даљини и Лазара у недрима његовим", и тако даље. (Лука 16:22–23). Из овога је јасно да се пакао помињао у примени не на мир просјака, већ на казну богатих. Чак и речи које је Јаков изговорио својим синовима: „С тугом ћу сићи ​​сину своме у гроб” (Пост. 37, 35) изговорио је, чини ми се, пре из страха да не падне у такву претерану тугу да не оде у покој блажених, већ на муку грешника. Јер туга није мало зло за душу, ако се апостол са тако великом бригом за некога плашио, „да га туга претерана не би појела“ (2. Кор. 2,7). Али, као што је горе наведено, нисам нашао и још увек тражим, али не налазим случај да канонско Писмо користи реч „пакао“ било где у добром смислу; Не знам да ли је неко чуо да се Авраамова недра и да мир где су просјака одвели анђели треба схватити као нешто лоше, па не разумем како се може мислити да је тај мир у паклу. Али док га тражимо, не знамо да ли ћемо га наћи; наша књига је трајала толико дуго да је време да је некако завршимо. Дакле, пошто смо почели да говоримо о рају у вези са речима апостола да он познаје човека који је узнесен до трећег неба, али не зна да ли је узнесен у телу или ван тела, и пошто је тај човек био ухваћен у рај и тамо чуо „неисказане речи“ (2. Кор. 12, 4 на основу) онда да (на основу ових речи) кажемо само под овим речима не. небо је на трећем небу, или је тај човек био ухваћен до трећег неба, али већ тада одатле на небо. Јер ако је рај у правом смислу сеновито место, а сликовито духовна земља у којој је душа напредна, онда ће рај бити не само велико и лепо треће небо, шта год то само по себи значило, већ и извесна радост у самом човеку, која проистиче из чисте савести. Стога се Црква светих који живе умерено, праведно и побожно с правом назива рајем, испуњеним благословом и чистим задовољствима, јер се и у самим тугама својим трпљењем прославља, радујући се нарочито томе што због многих болести у њеном срцу утехе Божије радују њену душу.93:П1). Није ли све вероватније да се Аврамова недра назове рајем, где више нема искушења и где мир долази после свих туга овог живота? Постоји и своје посебно светло, велика светлост, у којој је богаташ, иако је био у тами пакла и, наравно, био веома далеко, јер га је од ове светлости делио велики понор, видео и разабрао просјака. Ако је све то тако, онда се, како они мисле, пакао налази под земљом, јер се управо тако јавља нашем духу указивањем на подобије телесних ствари: душе умрлих, достојне пакла, згрешене телесном љубављу, па стога, вођене подобијом телесних ствари, представљају пакао као исто оно што је мртво подземље, само по себи. Затим се на латинском тако зове подземни свет јер је испод; дакле, и у односу на тела, ако се држимо реда њихове тежине, ниже леже она која су тежа, а у односу на дух ниже су она која су више притиснута тугом. Стога се у грчком језику каже да реч којом се назива пакао (хадес) потиче од чињенице да нема ничег пријатног. Међутим, наш Спаситељ, који је умро за нас, није презрео да посети ове крајеве да би одатле ослободио оне који су, како Он није могао а да не зна, да буду спасени божанском и скривеном правдом. Дакле, за душу разбојника, коме је речено да ће истога дана бити са Њим у рају, Он није припремио пакао, где се врши казна грешника, него или починак у недрима Авраамовим, јер је Христос свуда, јер је Он сама Премудрост Божија, или рај на трећем небу, или пак негде другде, ако је ово било где после није иста ствар, само је различитим именима названо место где су душе блажених. Дакле, ако под првим небом подразумевамо све телесно што је изнад воде и земље, а под другим – оно што се духом созерцава у телесном обличју, као оно небо одакле је до Петра сишла корпа пуна животиња, на крају, под трећим – оно што се види тако концентрисаним и дубински умом, одвојеним и очишћеним умом, одвојеним и очишћеним од свега што постоји Бог од свега, Реч Божија, којом је све створено све, у љубави Духа Светога може да види и чује на неописив начин: онда је дозвољено мислити да је управо овде Апостол ухваћен и овде је најбољи рај од свих, да тако кажем, рај раја. Јер ако се врлинској души открива радост у сваком добром створењу, шта би онда за њу могло бити веће од радости која лежи у Речи Божијој, којом је све створено? А ако некога занима питање, каква је потреба да мртви у васкрсењу узму на себе своја тела, ако им је највеће блаженство могуће и без тела, онда иако се ово питање, због своје тежине, не може довољно открити у овом говору, ни у ком случају не треба сумњати да ум човека, одвојен од телесних осећања и после смрти, не може да види да је саму телесну линију чак и саму плотну линију полагао са телом. непроменљиву Супстанцу како је виде свети Анђели, из неког другог скривенијег разлога, или зато што има извесну природну жељу да управља телом, која га жеља у извесној мери спречава да са пуним напором пређе на највише небо, све док се не сједини са телом, чијом ће контролом дати задовољење овој жељи. Али ако је ово тело такво да га је тешко и тешко контролисати, као наше право тело, које је, примајући своје постојање од злочиначког принципа, оштећено и оптерећује душу, онда ће се ум тим више одвраћати од созерцања овог неба; треба да се одрекне чула тела да би добио назнаку како може да постигне визију неба. Зато, када наш ум прими тело не од душе, већ, услед будуће промене, од духовног, тада ће, изједначивши се са анђелима, постићи потпуну равнотежу своје природе, покоравајући се и заповедајући, оживљавати и оживљавати са таквом неописивом лакоћом да ће за њега постати слава оно што је раније било бреме. Јер и тада ће, без сумње, остати иста три вида вида, али ће без грешке показивати један уместо другог, како у телесним тако и у духовним визијама, а још више у рационалним визијама, које ће бити толико јасне и очигледне да у садашње време, са много мање очигледности, сами телесни облици, који су подложни нашим телесним чулима, за које се сматра да нису многа, изгледају нам само таквима да нам је само све тако дево потпуно не постоји. Мудраци имају такав став према телесним визијама да су, иако их сматрају очигледнијима, сигурнији да на овај или онај начин умно замишљају изван телесног облика и телесног обличја, иако, међутим, не могу то созерцавати својим умом на исти начин као што те телесне созерцавају својим чулима. У међувремену, свети Анђели су задужени за суђење и управљање у области физичког, али се не нагињу ка томе, као што је то очигледније, и представљају у својим умовима његове значењске сличности и, да тако кажем, додирују их таквом снагом да их могу саопштити у откривењу чак и људском духу; најзад, они созерцавају непроменљиву супстанцу Творца тако да су созерцање Ње и љубав према Њој дражи од свега, о свему суде у складу са Њом, у свом деловању су усмерени ка Њој и из Ње црпе све што раде. Једном речју, апостол се, иако од телесних чула занесе у треће небо и рај, ради пуног и савршеног познања ствари, које је својствено анђелима, показао је управо недостатак што није знао да ли је у телу или ван тела. Овај недостатак, наравно, више неће постојати када ће се, примивши тела у васкрсењу мртвих, овај трулеж обући у нетрулежно и овај мртви обући у бесмртност (1. Кор. 15, 53). Тада ће све бити очигледно без икакве грешке, без икаквог незнања, телесно, духовно и разумно ће се разликовати по свом наређењу у чистој природи и савршеном блаженству. Знам да су неки, познати по проучавању Светог писма, објашњавали речи Апостола о трећем небу на начин да се у овом случају разумеју разлике између телесног, душевног и духовног човека, и да је Апостол са задовољством размишљао о поретку бестелесних предмета, чији ред у стварном животу желе да духовни људи више уживају него све остало. Али у првој половини ове књиге довољно сам јасно показао зашто сам више волео да називам „духовним“ и „разумним“ оно што би они можда назвали „духовним“ и „духовним“, тако да сам само дао друга имена истим стварима. Али ако смо, колико смо могли, добро објаснили ову тему, онда ће или читалац потврдити оно што је речено, ако је духован, или ће уз помоћ Духа Светога нешто из ове књиге искористити да постане духован. Ту ћемо завршити наше дванаестотомно дело. „и види небеса отворена и нека посуда силази у њу“: Можда ће вас занимати: