Книга 12

Në njëmbëdhjetë librat e mëparshëm ne kemi shqyrtuar tekstin e Shkrimit të Shenjtë të quajtur Zanafilla, që nga fillimi i tij deri në vendin ku njeriu i parë u dëbua nga parajsa, ose duke vendosur dhe mbrojtur atë që është e njohur për ne, ose duke eksploruar dhe shqyrtuar atë që është e panjohur - jo aq shumë duke përshkruar atë që të gjithë duhet të mendojnë për temat e paqarta, por duke mos i lejuar vetes të mos studiojmë dhe të tregojmë nevojën për të studiuar. i pafytyrë. deklarata ku ata nuk ishin në gjendje të jepnin një gjykim bindës. Libri i tanishëm i dymbëdhjetë, i trajtuar me aq kujdes sa kërkohet prej nesh nga teksti i Shkrimit të Shenjtë për t'u marrë në konsideratë, do t'i kushtohet një zbulimi të hollësishëm të çështjes së parajsës, në mënyrë që të mos duket se po i shmangemi shpjegimit të fjalëve të Apostullit, në të cilin në qiellin e tretë, sipas mendimit tonë, ai do të thotë: "Katër vjet më parë, kush e di parajsë, në trup - nuk e di, ose jashtë trupit - nuk e di: Zoti e di) u kap deri në qiellin e tretë. Dhe unë e di për një person të tillë (vetëm nuk e di - në trup ose jashtë trupit: Zoti e di) se ai u kap në parajsë dhe dëgjoi fjalë të pathëna që është e pamundur që njeriu t'i shqiptojë” (2 Kor. 12:2-4). Shpesh pyetet se çfarë do të thotë apostulli me qiellin e tretë, dhe gjithashtu nëse ka dashur që ai të nënkuptojë parajsën, apo nëse pasi u kap në qiellin e tretë, ai u kap në parajsë, kudo që të ishte ai parajsë, kështu që nëse ai u kap deri në qiellin e tretë, kjo nuk do të thotë se ai u kap në parajsë, por së pari në parajsë, dhe më pas në parajsë. Kjo pyetje, më duket, mund të zgjidhet vetëm nëse dikush, bazuar jo në fjalët aktuale të apostullit, por qoftë në pasazhe të tjera të Shkrimit, ose në të dhëna të tjera të dukshme, gjen diçka që do të vërtetojë nëse parajsa është në qiellin e tretë apo jo, pasi duket e paqartë se çfarë është vetë qielli i tretë dhe si ta kuptojmë atë - qoftë në lidhje me gjërat fizike apo shpirtërore. Sigurisht, mund të thuhet se një person me trupin e tij mund të kapet vetëm në ndonjë vend trupor, por meqë apostulli thotë se ai nuk e di nëse është kapur në trup apo jashtë trupit, atëherë kush do të guxonte të thoshte për veten e tij se ai e di atë që apostulli nuk e dinte? Me gjithë këtë, nëse as shpirti pa trup nuk mund të rrëmbehet në vende trupore, as trupi në vende shpirtërore, atëherë vetë dyshimi i tij (nëse supozojmë vetëm se apostulli po shkruan për veten e tij) duket se na detyron të kuptojmë në të njëjtën mënyrë vendin ku u rrëmbye, domethënë në atë mënyrë që të jetë e pamundur të përcaktohet dhe të njihet nëse është trupor apo shpirtëror. Sepse kur imazhet trupore na shfaqen në gjumë ose në ekstazë, ne nuk i dallojmë aspak nga vetë trupat, derisa, duke u kthyer në shqisat trupore, kuptojmë se kishim të bënim me imazhe që nuk i perceptonim me ndihmën e shqisave trupore. Kush, në fakt, pasi është zgjuar nga gjumi, nuk ndjen menjëherë se ka parë ëndrra, megjithëse, kur i ka parë duke fjetur, nuk mund t'i dallonte ato nga ndjesitë trupore të atyre që ishin zgjuar? Mirëpo, më ka ndodhur (dhe për këtë arsye, nuk kam dyshim se mund t'u ndodhë edhe të tjerëve) që, duke parë diçka në ëndërr, ndjeva se po shihja në ëndërr, madje edhe kur isha i përgjumur, kuptova se imazhet që zakonisht na godasin me mospërputhjen e tyre në ëndrra nuk janë trupa të vërtetë, por vetëm ëndrra. Por ndonjëherë, megjithatë, gabohesha: duke parë, për shembull, mikun tim në ëndërr, u përpoqa ta bindja se trupat që shohim nuk janë trupa të vërtetë, por imazhe të atyre që flenë në ëndërr, megjithëse ai vetë m'u shfaq në ëndërr njësoj si ata - edhe ajo që po flasim me të nuk është e vërtetë, por tani, i përgjumur, ai sheh diçka tjetër, dhe nuk e di nëse e shoh të njëjtën gjë; megjithatë, kur u përpoqa ta bindja se nuk ishte ai vetë, isha pjesërisht e prirur të mendoja se ishte ai, me të cilin, natyrisht, nuk do të kisha folur nëse do të isha i bindur se nuk ishte ai. Kështu shpirti i përgjumur, edhe pse çuditërisht i zgjuar, mund të mashtrohet nga imazhet e trupave, sikur të ishin vetë trupat. Në ekstazë, pata mundësinë të dëgjoja vetëm një person, dhe më pas një njeri të thjeshtë, i cili mezi shprehte ndjenjat e tij, por e dinte që edhe ishte zgjuar dhe po shihte diçka jo me sytë e tij: "E pashë", tha ai (përdor, me sa mbaj mend, fjalët e tij), "shpirtin tim, jo ​​sytë". Por ai nuk e dinte nëse ishte një trup apo një imazh trupor. Sepse ai nuk ishte nga ata që mund të dallonte gjëra të tilla, por në të njëjtën kohë ai ishte aq i pafajshëm i sinqertë, saqë unë e dëgjoja me një besim të tillë, sikur ta kisha parë vetë atë që ai thoshte se pa. Kjo është arsyeja pse, nëse Pali e pa qiellin ashtu siç pa Pjetri shportën që zbriste nga qielli 3 (Veprat 10:11), ose siç pa Gjoni gjithçka që përshkruan në Apokalips (Zbul. 1:12–20), ose siç pa Ezekieli një fushë me eshtrat e të vdekurve dhe ringjalljen e tyre (Ezek. 10, 37). dhe serafinët rreth tij. altari, i marrë nga i cili qymyri pastronte gojën e profetit (Isa. 6:1-7), është e qartë se ai mund të mos e dinte nëse pa në trup apo jashtë trupit. Por nëse ai pa jashtë trupit dhe jo trupit, atëherë është e mundur pyetja nëse këto ishin imazhe trupore, apo një substancë që nuk përfaqëson ndonjë ngjashmëri të trupit, si Zoti, si mendja, të kuptuarit ose të kuptuarit e një personi, si virtytet - maturia, drejtësia, pastërtia, dashuria, devotshmëria dhe gjithçka që vetëm ne i numërojmë, tingëllojë, pa i copëtuar, pa i përkufizuar mendërisht, pa i shquar. erë, çfarë shije kanë, nëse janë të ngrohta a të ftohta, të buta a të forta, të holla a të forta; por duke i soditur ato me ndihmën e shikimit, dritës dhe imagjinatës së një lloji tjetër, dhe, për më tepër, një që është shumë më e shkëlqyer dhe e padyshimtë se të tjerat. Le t'i kthehemi fjalëve të apostullit dhe t'i shqyrtojmë ato me kujdes më të madh, duke pranuar së pari se padyshim apostulli dinte shumë më mirë dhe më plotësisht se ne atë që po përpiqemi të mësojmë në një mënyrë ose në një tjetër për natyrën trupore dhe trupore. Pra, nëse ai e dinte se në asnjë rast nuk duhet të shihte as objekte shpirtërore përmes trupit, as objekte trupore veçmas trupit, atëherë pse, nga ajo që pa, nuk e dalloi se si mund ta shihte atë? Sepse nëse ai ishte i sigurt se këto ishin objekte shpirtërore, atëherë pse nuk ishte në të njëjtën kohë i sigurt se i shihte ato jashtë trupit? Nëse ai e dinte se këto ishin objekte trupore, atëherë pse nuk e dinte se mund t'i shihte ato vetëm përmes trupit? Ku lindi dyshimi tek ai, nëse i pa në trup apo jashtë trupit; A nuk dyshonte edhe ai nëse ishin trupa apo imazhe trupore? Pra, para së gjithash, le të shqyrtojmë se çfarë ka në fjalët e tij për të cilat ai nuk dyshoi, dhe nëse më vonë mbetet diçka në to për të cilën ai dyshoi, atëherë ndoshta nga ajo që ai nuk dyshoi, do të zgjidhet çështja se si dyshoi për pjesën tjetër. "Unë e di," thotë ai, "një njeri në Krishtin, i cili katërmbëdhjetë vjet më parë (qoftë në trup - nuk e di, nëse jashtë trupit - nuk e di: Zoti e di) u rrëmbye deri në qiellin e tretë" (2 Kor. 12:2). Pra, ai njeh një njeri në Krishtin, katërmbëdhjetë vjet më parë të kapur deri në qiellin e tretë: për këtë ai nuk dyshon fare; prandaj edhe ne nuk duhet të dyshojmë. Por, qoftë në trup apo jashtë trupit ai njeri është kapur, ai dyshon për këtë, dhe nga këtu, meqë dyshon, kush nga ne guxon të jetë i sigurt për këtë? Por a nuk do të ngrejë kjo dyshime për vetë qiellin e tretë, ku, siç thotë ai, u kap ai njeri? Sepse nëse fjalët e apostullit tregojnë diçka reale, atëherë në to tregohet qielli i tretë; apostulli, siç i dukej, kishte arritur në qiellin e parë, mbi të cilin ai pa përsëri qiellin, pasi kishte arritur të cilin pa një qiell të ri dhe pasi kishte arritur tashmë në të fundit, mund të thoshte se ishte kapur deri në qiellin e tretë. Por që kishte një parajsë të tretë në të cilin u kap, ai nuk e dyshon këtë dhe nuk do që ne të dyshojmë, sepse ai e fillon fjalimin e tij me fjalën "Unë e di"; Pra, meqenëse apostulli e dinte se çfarë po thoshte, atëherë fjalët e tij mund të konsiderohen të pavërteta vetëm nga dikush që nuk i beson fare apostullit. Pra, apostulli e njohu një njeri të kapur deri në qiellin e tretë; për rrjedhojë, qielli në të cilin u rrëmbye (ai njeri) ishte në të vërtetë qielli i tretë, dhe jo një lloj shenje trupore, të cilën Moisiu e dalloi si nga vetë thelbi i Perëndisë, ashtu edhe nga krijimi i dukshëm në të cilin Perëndia iu shfaq shqisave njerëzore dhe trupore, aq sa thoshte: "Më trego lavdinë tënde" (Eks. 33:1). shpirti, Gjoni pyeti se çfarë do të thoshte dhe mori si përgjigje se ishte ose krenari, ose njerëz, ose diçka tjetër, kur pashë një bishë, ose një grua, ose ujë, ose diçka tjetër të tillë (Zbul. 13:1, Zbul. 17:3, 15-18); por, ai thotë, “Unë njoh një njeri në Krishtin që... u rrëmbye deri në qiellin e tretë” (2 Kor. 12:2). Nëse ai donte ta quante një imazh shpirtëror, të ngjashëm me qiellin trupor, parajsë, atëherë trupi i tij ishte gjithashtu vetëm një imazh i trupit në të cilin ishte kapur atje lart; Për rrjedhojë, ai e quajti imazhin e trupit trupi i tij, ashtu siç e quajti imazhin e qiellit qiell. Në këtë rast, ai nuk do të përpiqet të bëjë dallimin midis asaj që di dhe asaj që nuk di - ai njeh një person të kapur deri në qiellin e tretë, por nuk e di nëse është në trupin e personit të rrëmbyer apo jashtë trupit - por thjesht do të fliste për vegimin, duke e quajtur atë që pa me emrat e objekteve që pa. Dhe ne, kur flasim për ëndrrat tona ose për ndonjë zbulim në to, themi: “Pashë një mal, pashë një lumë, pashë tre veta” etj., duke u atribuar këtyre imazheve emrat që kanë vetë objektet, ngjashmërinë e të cilave pamë; apostulli thotë: "Unë e di këtë, por këtë nuk e di". Dhe nëse i paraqiteshin të dyja në mënyrë figurative, në këtë rast ai i njihte të dyja njësoj ose nuk i dinte; nëse qielli i shfaqej në formën e tij, dhe për këtë arsye ai e dinte për të, atëherë si mund t'i dukej trupi i atij njeriu në një formë figurative? Në fakt, nëse e ka parë qiellin trupor, pse është fshehur nëse e ka parë me sytë e tij trupor? Nëse ai nuk ishte i sigurt nëse e shihte atë me sytë e tij trupor apo me shpirtin e tij, atëherë ai nuk ishte i sigurt nëse ai e pa vërtet qiellin trupor, apo nëse ai iu shfaq në mënyrë figurative? Nga ana tjetër, nëse ai pa një substancë jotrupore jo në imazhin e ndonjë trupi, por ndërsa ne soditim drejtësinë, urtësinë, etj., dhe qielli ishte i tillë, atëherë është e qartë: asgjë e tillë nuk mund të shihet me sytë e trupit, dhe për këtë arsye, nëse ai e dinte se kishte parë diçka të ngjashme, atëherë nuk mund të dyshonte se ai nuk shihte me ndihmën e trupit. Çfarë dini dhe nga frika se mos i humbni besimtarët, a dalloni nga ajo që nuk dini? Një burrë, thotë ai, arriti deri në qiellin e tretë. Por ky parajsë ishte ose trup ose shpirt. Nëse ai ishte një trup dhe ishte i dukshëm përmes syve të trupit, pse ai e di se ekziston dhe nuk e di se çfarë ishte e dukshme për të në trup? Dhe nëse ishte një shpirt, në atë rast ai ose përfaqësonte një imazh trupor, dhe atëherë nuk dihet nëse ishte një trup, dhe nëse ishte i dukshëm për të në trup, ose nëse ishte i dukshëm pasi mençuria mendohet nga mendja, domethënë pa asnjë imazh trupor, dhe në këtë rast dihet se nuk mund të shihej përmes trupit; Rrjedhimisht, ose njihen të dyja, ose të dyja janë të panjohura, ose dihet ajo që ishte e dukshme, por ajo përmes së cilës ishte e dukshme është e panjohur. Sepse natyra jotrupore padyshim që nuk mund të ishte e dukshme përmes trupit. Edhe pse trupat mund të jenë të dukshëm jashtë trupit, por, natyrisht, jo në të njëjtën mënyrë si me ndihmën e trupit, por në një mënyrë krejtësisht të ndryshme (nëse ekziston), pse do të ishte e habitshme nëse kjo metodë mund ta çonte apostullin në një gabim ose dyshim të tillë që, duke parë qiellin trupor me sy jo trupor, ai mund të thoshte se nuk e di ose nëse e pa atë jashtë trupit në trup. Mbetet, pra, të pranojmë se meqenëse apostulli, i cili dalloi me kaq kujdes atë që dinte dhe atë që nuk dinte, nuk mund të gabohej, atëherë kur u rrëmbye në qiell, ai vetë nuk e dinte nëse ishte në trup, siç ekziston shpirti në trupin e gjallë të një personi të fjetur ose të zgjuar, ose në shkëputje nga shqisat trupore në ec; ose e ka lënë plotësisht trupin, duke e lënë të vdekur derisa shpirti i tij, në fund të vegimit, të kthehet te anëtarët e vdekur dhe jo vetëm që është zgjuar, pasi më parë ka qenë i përgjumur, ose ka ardhur në vete, pasi më parë ka qenë i zhytur në ekstazë, por ka ardhur në jetë. Prandaj, atë që ai pa atje kur u rrëmbye në parajsë dhe atë që pretendon se e di, ai e pa në kuptimin e tij dhe jo në ëndrra. Por meqenëse shpirti i tij, i shkëputur nga trupi, e la ose plotësisht të vdekur, ose ishte vetë në të në një farë mënyre karakteristik për një trup të gjallë, dhe mendja e tij ishte e mahnitur për të soditur sekretet e pashprehura të vegimit, ai nuk e dinte nëse ishte në trup apo jo. Dhe ajo që ndodh dukshëm jo figurativisht, por në kuptimin e duhur, dhe në të njëjtën kohë jo përmes mediumit të trupit, atëherë në mënyrë të dukshme ndodh në (këtë lloj) vizioni, i cili i tejkalon të gjithë të tjerët. Do të përpiqem, me ndihmën e Zotit, ta shpjegoj këtë më në detaje. Në një urdhërim: “Duaje të afërmin tënd si vetveten” (Mateu 22:39), kur e lexojmë, ekzistojnë tre lloje vegimesh: së pari, përmes syve me të cilët shohim vetë shkronjat, pastaj përmes shpirtit njerëzor, me të cilin imagjinohet mendërisht i afërmi dhe ai që mungon dhe së fundi, përmes soditjes mendore, me të cilën shihet vetë dashuria e imagjinueshme. Ndër këto tre lloje, i pari është më i dukshëm: soditja e qiellit dhe e tokës dhe, në përgjithësi, gjithçka që shikojnë sytë tanë, i përket asaj. Nuk është e vështirë të kuptosh llojin e dytë, në të cilin mendohet për objektet trupore që mungojnë, sepse ne imagjinojmë qiellin dhe tokën me gjithçka që mund të shohim në errësirë, kur, duke mos parë asgjë me sytë tanë trupor, soditim me shpirtin tonë imazhet e trupave, qofshin të vërteta, siç i shohim vetë trupat dhe i ruajmë në kujtesë, ose i imagjinojmë si mund t'i imagjinojmë. Sepse në një mënyrë imagjinojmë Kartagjenën, të cilën e njohim, dhe në një mënyrë tjetër imagjinojmë Aleksandrinë, të cilën nuk e njohim. Lloji i tretë, me të cilin mendohet dashuria mendore, përfshin objekte që nuk kanë imazhe të ngjashme me veten e tyre. Për një person, një pemë, diell dhe në përgjithësi të gjithë trupat qiellorë ose tokësorë, kur janë në fushën tonë të shikimit, ne i shohim në format e tyre dhe kur mungojnë, i imagjinojmë mendërisht në imazhet e tyre, të ngulitura në shpirtin tonë; të gjitha këto objekte formojnë dy lloje vizionesh: njëri përmes shqisave trupore dhe tjetri përmes shpirtit, në të cilin përmbahen imazhet e tyre. Por a e shohim dashurinë në një mënyrë si të pranishme, në formën e saj dhe në një tjetër si të munguar, në ndonjë imazh të ngjashëm? Sigurisht që jo; por, për aq sa mund të përsiatet nga mendja, më shumë mendohet nga disa dhe më pak nga të tjerët; nëse mendohet si një imazh i caktuar trupor, atëherë nuk mendohet fare. Ne kemi thënë tashmë diçka për këto tre lloje vizionesh, për aq sa, sipas mendimit tonë, kjo çështje kërkonte, në librat e mëparshëm, por nuk treguam numrin e tyre. Në rastin konkret, duke qenë se çështja e ngritur kërkon një zbulim disi më të detajuar nga ana jonë, pas një tregimi të shkurtër të llojeve të kësaj pikëpamjeje, duhet t'i caktojmë me emra të saktë dhe të përshtatshëm, për të mos u kthyer më vonë në përshkrimin e tyre. Pra, llojin e parë do ta quajmë trupor, sepse ai kryhet me ndihmën e trupit dhe perceptohet nga shqisat trupore. E dyta është shpirtërore, pasi çdo gjë që nuk është trup dhe, megjithatë, ekziston, me të drejtë mund të quhet shpirt; dhe imazhi i trupit që mungon, edhe pse i ngjashëm me trupin, natyrisht nuk është as trup dhe as vizion me të cilin trupi dallohet. E treta është e arsyeshme, sepse ta quash atë mendor, nga fjala "mendje", duket absurde për shkak të risisë së këtij emri. Nëse tani do t'i drejtohesha një shpjegimi më delikat të këtyre emrave, fjalimi im do të ishte i zgjatur dhe do të bëhej shumë konfuz; Po, nuk ka nevojë urgjente për këtë. Mjafton të dimë se diçka quhet trupore ose në kuptimin e mirëfilltë, kur bëhet fjalë për trupat, ose figurativisht, siç thuhet për shembull: “Sepse në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë” (Kol. 2:9). Hyjnia nuk është një trup, por duke i quajtur sakramentet e Dhiatës së Vjetër një hije të së ardhmes (Kol. 2:17), apostulli, në lidhje me këtë krahasim me hijet, tha se në Krishtin banon trupisht plotësia e Hyjnisë, pasi në Të çdo gjë që u formua në ato hije u përmbush dhe, në një farë mënyre, përfaqëson imazhin e trupit të tyre. prototipe. Prandaj, ashtu siç i quajti vetë imazhet hije në mënyrë alegorike dhe figurative, ashtu edhe në fjalët që plotësia e Hyjnisë banon trupërisht në Krishtin, ai përdor një kthesë alegorike të frazës. Emri "shpirtëror" përdoret në mënyra të ndryshme. Kështu, apostulli e quan shpirtëror trupin që do të jetë në ringjalljen e shenjtorëve, duke thënë: "Mbillet trupi shpirtëror, trupi shpirtëror ringjallet" (1 Kor. 15:44), shpirtëror në kuptimin që do t'i përshtatet në mënyrë të mrekullueshme shpirtit për lumturi të plotë dhe paprishje dhe do të ringjallet nga një shpirt i vetëm, pa vullnetin e tij për ushqimin. substanca, sepse trupi me të cilin jemi veshur tani, nuk ka substancë shpirtërore dhe quhet shpirt sepse shpirti banon në të. Quhet edhe shpirti vetë ajri ose fryma e tij, pra lëvizja, siç thuhet: “Zjarr dhe breshër, borë dhe mjegull, erë furtune” (Ps. 149:8). Shpirtrat e kafshëve dhe të njerëzve quhen gjithashtu shpirt, siç është shkruar: "Kush e di nëse shpirti i bijve të njerëzve ngjitet lart dhe nëse shpirti i kafshëve zbret në tokë?" (Ekl. 3:21). Vetë mendja quhet edhe shpirt, në të cilin ka një lloj syri të shpirtit dhe të cilit i përket shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit. Prandaj apostulli këshillon të ripërtërihemi në frymën e mendjes dhe të vishemi me njeriun e ri të krijuar sipas Perëndisë (Efesianëve 4:23-24) dhe në një vend tjetër flet për njeriun e brendshëm: “Dhe duke veshur njeriun e ri, i cili përtërihet në njohuri sipas shëmbëlltyrës së Atij që e krijoi” (Kol. 3:10). Gjithashtu duke thënë: “Me mendjen time i shërbej ligjit të Perëndisë, por me mishin tim ligjit të mëkatit” (Rom. 7:25), dhe në një vend tjetër duke kujtuar të njëjtën thënie me fjalët: “Mishi dëshiron kundër frymës dhe fryma kundër mishit; ata kundërshtojnë njëri-tjetrin” (Gal. 5:17), apostulli më pas thirri mendjen dhe shpirtin që kishte më parë. Së fundi, Perëndia quhet edhe shpirt, siç thotë Zoti në Ungjill: "Perëndia është frymë dhe ata që e adhurojnë duhet ta adhurojnë në frymë dhe të vërtetë" (Gjoni 4:24). Por jo nga këto citate që citova, ku shfaqet emri i shpirtit, ne huazuam fjalën nga e cila ne e quajtëm llojin e dytë të vizionit shpirtëror, për të cilin po flasim tani, por nga një vend në letrën drejtuar Korintasve, ku fryma dallon dukshëm nga mendja: "Sepse," thotë apostulli, "kur lutem, edhe pse në një gjuhë të panjohur, mendja ime mbetet e panjohur". Kor. 14:14). Nëse nga ky vend jepet ideja se gjuha shqipton shenja të fshehta dhe misterioze, me të cilat, nëse janë të pakuptueshme për mendjen, askush nuk ngrihet duke dëgjuar atë që nuk kupton, prandaj u tha më herët: “Sepse kushdo që flet në një gjuhë të panjohur, nuk flet me njerëzit, por me Perëndinë; shëmbëlltyrat dhe ngjashmëritë e mendjes që kërkojnë vizionin e gjërave. Dhe duke qenë se ato nuk kuptohen, në këtë rast, sipas apostullit, ato janë në shpirt dhe jo në mendje, pse ai thotë me qartësi edhe më të madhe: "Nëse bekon me shpirt, atëherë si do të thotë ai që qëndron në vend të një njeriu të zakonshëm: "Amin" në falënderimin tënd?" (1 Kor. 14:16). Prandaj, duke qenë se gjuha me të cilën lëvizim në gojë kur flasim jep shenja të gjërave, dhe jo vetë gjërat, apostulli në kuptimin e figurshëm e quajti gjuhë këtë apo atë shqiptim të shenjave para se të kuptohen; kur të kuptuarit, i cili tashmë përbën pronën e mendjes, bashkohet me to, shfaqet ose zbulesa, ose dija, ose profecia, ose mësimi. Prandaj apostulli thotë: “Nëse vij te ju, vëllezër, dhe filloj të flas në gjuhë të panjohura, çfarë dobie do t'ju sjell nëse nuk ju flas as me zbulesë, as me dituri, as me profeci, as me mësim? (1 Kor 14,6). Prandaj, ata që, nëpërmjet çdo ngjashmërie të objekteve trupore, shqiptojnë shenja në frymë, nuk e zotërojnë ende dhuratën e profecisë, përveç nëse kësaj i shtohet kuptimi i mendjes për t'i kuptuar ato; dhe ai që interpreton vegimin e tjetrit është më shumë profet se ai që e sheh vegimin. Prej këtu është e qartë se profecia i përket më tepër mendjes sesa shpirtit në kuptimin e saj të mirëfilltë, si një forcë shpirtërore më e ulët në krahasim me mendjen, në të cilën nguliten idetë për objektet trupore. Kështu, Jozefi, i cili interpretoi se çfarë do të thotë shtatë kallinj dhe shtatë lopë, ishte më shumë një profet se faraoni që i pa në ëndërr (Zan. 41:26). Faraoni kishte një frymë të përshtatur për vizionin dhe Jozefi kishte një mendje të ndriçuar për të kuptuar. Faraoni kishte një gjuhë, por Jozefi kishte një profeci, sepse i pari kishte paraqitjen e vetëm objekteve, dhe i dyti interpretimin e paraqitjeve. Prandaj, në një masë më të vogël, një profet është ai që në shpirt, nëpërmjet imazheve të objekteve trupore, sheh vetëm shenjat e gjërave, dhe në një masë shumë më të madhe është ai që është i talentuar vetëm me të kuptuarit e këtyre imazheve; por një profet i vërtetë është ai që i zotëron të dyja, d.m.th., ai sheh në shpirt ngjashmëritë nënkuptuese të objekteve trupore dhe i kupton qartë ato me mendje, siç, për shembull, u sprovua dhe u vërtetua epërsia e Danielit, i cili i tregoi mbretit ëndrrën që kishte parë dhe shpjegoi se çfarë do të thoshte kjo ëndërr (Dan. 2:31-45; Dan. 24. ). Sepse shëmbëlltyrat trupore ishin ngulitur në shpirtin e tij dhe kuptimi i tyre ishte i hapur për mendjen e tij. Bazuar pikërisht në këtë ndryshim shpirtëror, në funksion të të cilit apostulli tha: “Do të lutem me frymë, do të lutem edhe me mendje” (1 Kor. 14:15), në mënyrë që shenjat e objekteve të pasqyrohen në shpirt dhe kuptimi i tyre të pasqyrohet në mendje - mbi bazën e këtij ndryshimi, them unë, ne tani e quajmë shpirtërore atë lloj shëmbëllimi mendor të vizionit në të cilin mendërisht imagjinojmë objekt vizioni. Racionalja është ajo lloji më i shkëlqyer që i përket vetë mendjes. Unë kurrë nuk e kam parë mendjen të thirret në mënyra të ndryshme si shpirti. Dhe nëse përdorim fjalën e arsyeshme apo e kuptueshme, nënkuptojmë të njëjtën gjë. Disa, megjithatë, lejojnë një dallim të tillë midis këtyre fjalëve që e kuptueshme është një objekt që mund të perceptohet vetëm nga mendja, dhe e kuptueshme është vetë mendja, e cila kupton; por kjo është ende një pyetje, dhe një pyetje e rëndësishme dhe e vështirë, se duhet të ketë ndonjë objekt që mund të mendohet vetëm nga arsyeja, dhe në të njëjtën kohë nuk kuptohet nga vetvetja. Unë nuk mendoj se dikush do të mendonte ose do të thoshte se ekziston një objekt që mund të perceptohet nga mendja, por që vetë nuk mund të perceptohet nga mendja. Mendja nuk mendohet në asnjë mënyrë tjetër veçse nga mendja. Prandaj, meqenëse mendja mund të intuitohet, ajo është gjithashtu e kuptueshme, dhe meqenëse, në përputhje me dallimin e mësipërm, ajo është e intuituar, ajo është gjithashtu e kuptueshme. Prandaj, duke lënë mënjanë pyetjen shumë të vështirë nëse ka diçka që është vetëm e kuptueshme, por jo vetë e kuptueshme, ne tani do ta kuptojmë racionalen dhe të kuptueshmen si një dhe e njëjta gjë. Tani le t'i shqyrtojmë këto tre lloje të vizionit, trupor, shpirtëror dhe racional, veçmas, duke u ngjitur nga më i ulëti në më i larti. Më parë, ne dhamë një shembull se si të tre llojet e vizionit shihen në një thënie. Sepse kur lexojmë: “Duaje të afërmin tënd si vetveten” (Mateu 22:39), atëherë ne i shohim fizikisht shkronjat, shpirtërisht mendojmë për të afërmin tonë dhe me mendjen tonë sodisim vetë dashurinë. Por letrat që mungojnë mund të jenë gjithashtu të imagjinueshme shpirtërisht dhe një fqinj i pranishëm mund të jetë fizikisht i dukshëm; dashuria, nga thelbi i saj, as nuk mund të shihet me sy trupor, as të përfaqësohet nga shpirti në një imazh të ngjashëm me trupin, por mund të njihet dhe perceptohet vetëm nga mendja. Vizioni fizik nuk kontrollon asnjë nga këto gjini, por ndjesia e përftuar me ndihmën e tij transmetohet në familjen shpirtërore si ajo qeverisëse. Sepse, kur shohim diçka me sytë tanë, imazhi i asaj që shohim ngulitet menjëherë në shpirt, por njihet nga ne si i tillë vetëm kur, duke i hequr sytë nga objekti i parë me sy, gjejmë në frymë imazhin e asaj që pamë. Dhe nëse kjo është një frymë e paarsyeshme, si shpirti i bagëtisë, atëherë imazhi i asaj që është e dukshme mbetet në shpirt. Dhe nëse është një shpirt racional, atëherë ai transferohet në mendje, e cila kontrollon edhe shpirtin; kështu që ajo që sytë panë dhe përçuan te shpirti, në mënyrë që imazhi i asaj që u pa u formua në të, është një shenjë e kësaj apo asaj gjëje, nëse kuptimi i saj kuptohet menjëherë, ose vetëm kërkohet, sepse mund të kuptohet dhe gjendet vetëm nga mendja. Mbreti Belshazar pa gishtat e një dore që shkruante në mur (Dan. 5:5) dhe menjëherë, me anë të një ndjesie trupore, imazhi i këtij objekti trupor që iu shfaq atij iu nguliti në shpirt dhe mbeti në mendimin e tij pasi vetë vegimi kishte ndodhur tashmë dhe kishte kaluar. Ai e kuptoi këtë imazh në shpirt, por ende nuk e kuptoi - ai nuk e kuptoi as kur kjo shenjë iu shfaq trupërisht dhe ishte e dukshme; megjithatë, me ndihmën e mendjes së tij ai tashmë mendoi se kjo ishte një shenjë. Dhe duke qenë se ai po kërkonte se çfarë do të thoshte kjo shenjë, vetë ky kërkim ishte një çështje e mendjes së tij. Duke mos ditur asgjë për këtë vegim, Danieli u shfaq dhe, duke pasur një mendje të ndriçuar në frymën profetike, i zbuloi mbretit të hutuar kuptimin e kësaj shenje, duke qenë, me llojin e vegimit që i takon mendjes, një profet më i madh se ai që pa shenjën që iu shfaq fizikisht dhe soditi mendërisht imazhin e saj në shpirt, por me atë mendjen e tij e dinte se çfarë ishte një shenjë vetëm se ai mund të shihte. Pjetri, në mendje të tërbuar, pa një enë që zbriste nga qielli, të lidhur në të katër qoshet dhe të mbushur me kafshë të ndryshme dhe dëgjoi një zë: “Çohu Pjetër, vrit dhe ha” (Veprat 10:11–13). Kur, pasi erdhi në vete, po mendonte për vegimin, Fryma i tha atij për njerëzit e dërguar nga Korneli, duke i thënë: “Ja, tre burra po të kërkojnë; çohu, zbrit dhe shko me ta, pa asnjë dyshim, sepse unë i kam dërguar” (Veprat e Apostujve 10:19–20). Si u kuptua zëri që dëgjoi në një vegim: “Atë që Perëndia ka pastruar, mos e konsideroni të papastër” (Veprat 10:15), ai e tregoi kur erdhi te Korneli, me fjalët: “Perëndia më ka zbuluar se nuk duhet të konsideroj asnjë të papastër ose të papastër” (Veprat 10:28). Kështu, duke hequr dorë nga shqisat e tij trupore, e pa enën, dëgjoi në shpirt fjalët: “Vrite e ha”, dhe gjithashtu: “Atë që Zoti ka pastruar, mos e konsidero të papastër”. Pasi erdhi në vete, ai filloi të reflektonte në shpirt mbi atë që kujtesa i kishte ruajtur nga ato që kishte dëgjuar dhe parë në vegim: të gjitha këto nuk ishin objekte trupore, por imazhe të objekteve trupore, si kur i shihte dhe i dëgjonte në furi, ashtu edhe tani, kur filloi t'i kujtonte dhe t'i imagjinonte mendërisht. Por kur ai u hutua dhe kërkoi, duke u përpjekur të kuptonte domethënien e tyre, kjo tashmë ishte vepër e një mendjeje kureshtare, megjithëse zgjidhja nuk ishte gjetur ende derisa u shfaqën ata që vinin nga Korneli; dhe kur atij fizik iu shtua një vegim, në të cilin Fryma e Shenjtë dhe përsëri në shpirt i tha: "Ngrihu, zbrit dhe ec", atëherë me një mendje të ndriçuar nga lart, ai më në fund kuptoi kuptimin e të gjitha shenjave që iu dhanë. Nga shqyrtimi i kujdesshëm i këtyre dhe shembujve të ngjashëm, del qartë se shikimi trupor lidhet me shpirtëroren dhe kjo e fundit me racionalen. Por kur në gjendje zgjimi, ndërkohë që mendja jonë nuk është e shkëputur nga ndjenjat trupore, ne mbetemi me vizionin trupor, atëherë dallojmë nga ky vizion vizionin shpirtëror, me ndihmën e të cilit imagjinojmë mendërisht trupat që mungojnë, ose duke kujtuar ata që dinim, ose duke formuar disi në shpirt një ide për ata që nuk i dinim, por që, megjithatë, më në fund nuk ekzistonin, ose. Nga e gjithë kjo dallojmë objektet trupore, të dukshme për ne dhe që i nënshtrohen shqisave tona trupore, kështu që nuk na lind dyshimi se këto janë trupa, dhe ato janë imazhe trupash. Kur, qoftë si rezultat i tensionit ekstrem të mendimit, ose për shkak të ndonjë sëmundjeje, si për shembull kjo zakonisht ndodh me frenetikë gjatë etheve, ose, së fundi, për shkak të ndërhyrjes së ndonjë shpirti të mirë ose të keq, imazhet e sendeve trupore pasqyrohen në shpirt sikur këto trupa të ishin të aksesueshëm për shqisat trupore dhe tensioni mbetet në këtë rast, imazhi i shprehur në shqisat trupore shfaqet në këtë rast: në të njëjtën mënyrë siç mendohen trupat përmes trupave; kështu që në të njëjtën kohë ndodh që ne të shohim me sytë tanë një person të pranishëm, dhe një tjetër, të munguar, me shpirtin tonë, por edhe, si të thuash, me sytë tanë. Njoh njerëz që kanë përjetuar gjendje të ngjashme dhe kanë biseduar si me të pranishmit ashtu edhe me të tjerë që kanë munguar, por edhe, si të thuash, me të pranishmit. Pasi erdhën në vete, disa raportuan atë që panë, ndërsa të tjerët nuk mund ta bënin. Kështu që ëndrrat kujtohen nga disa, dhe harrohen nga të tjerët. Kur vëmendja e shpirtit shkëputet plotësisht nga shqisat trupore, një gjendje e tillë zakonisht quhet ekstazi. Në këtë gjendje, një person nuk sheh asnjë trup të pranishëm, madje edhe me sy të hapur, ose nuk dëgjon ndonjë tingull: e gjithë vëmendja e shpirtit të tij drejtohet ose tek imazhet trupore me ndihmën e shikimit trupor, ose tek objektet jotrupore që nuk mund të paraqiten në asnjë imazh trupor me ndihmën e vizionit shpirtëror. Por kur vizioni shpirtëror, me shpirtin krejtësisht të shkëputur nga shqisat trupore në ëndrra ose në ekstazë, ndalet në imazhet e sendeve trupore, atëherë ajo që mendohet, nëse nuk do të thotë asgjë në vetvete, përbën imagjinatën e vetë shpirtit, ashtu si ata që janë zgjuar, të shëndetshëm dhe jo në gjendje të shkëputjes, krijojnë imazhin e të menduarit të shumë, me trupin e tyre. shqisat; i vetmi ndryshim është se ata i dallojnë fort këto imazhe nga trupat e tanishëm dhe të vërtetë. Nëse do të thotë diçka, qoftë i përgjumur apo zgjuar, kur shohin me sytë e tyre trupat e pranishëm dhe me shpirtin e tyre soditin imazhet e trupave që mungojnë, por sikur këta të fundit të ishin para syve të tyre, ose, më në fund, në të ashtuquajturën ekstazë, me shpirtin plotësisht të shkëputur nga shqisat trupore: në këtë rast, kjo është një mënyrë ekstraordinare; por për shkak të ndërhyrjes së një fryme të jashtme, janë të mundshme raste që atë që vetë shpirti e di, përmes këtij lloj imazhesh, ia sugjeron atij me të cilin lidhet, nëse ky i fundit e kupton, apo merr sqarime nga një tjetër. Sepse meqenëse zbulesa të tilla merren dhe, natyrisht, nuk mund të merren nga trupi, atëherë çfarë mbetet veçse të supozojmë se ato janë marrë nga ndonjë frymë? Të tjerë besojnë se shpirti njerëzor në vetvete ka njëfarë fuqie të hamendjes. Por nëse po, pse nuk mundet gjithmonë, megjithëse gjithmonë dëshiron? Ndoshta sepse ajo nuk merr gjithmonë ndihmën që mundi? Dhe kur merr, a ka mundësi që kjo ndihmë nuk i përket askujt, apo i përket trupit? Mbetet, pra, të mendojmë se i përket shpirtit. Atëherë, si vjen kjo ndihmë? A po ndodh diçka në trup që vëmendja e shpirtit, si të thuash, të shpërqendrohet dhe tërhiqet nga trupi, si rezultat i së cilës ai vjen në një gjendje ku ai sodit në vetvete imazhe domethënëse që ekzistonin në të më parë, por nuk u vunë re prej tij, ashtu si në kujtesë kemi shumë gjëra që nuk i vëmë re, ose në këtë rast lind diçka që nuk ka qenë e lirë dhe e lirë në vetë shpirtin. nga trupi, a i sheh ai këto imazhe? Por nëse ato ishin tashmë në shpirtin e saj si diçka që i përkiste asaj, pse ajo shpesh nuk i kupton ato? Sepse në shumicën e rasteve ajo nuk i kupton. A është e mundur të bëhet supozimi i mëposhtëm: ashtu si shpirti i saj merr ndihmë për t'i parë ato, kështu, nga ana tjetër, mendja e saj nuk mund t'i kuptojë ato nëse nuk merr ndihmë? Ose, ndoshta, nuk janë pengesat fizike që e pengojnë shpirtin në dëshirën e tij për vizione që hiqen dhe, si të thuash, zgjidhen, por përkundrazi, vetë shpirti përcillet drejtpërdrejt në këto vizione, qoftë vetëm duke i soditur shpirtërisht, ose duke i kuptuar dhe racionalisht? Ose, më në fund, ndonjëherë i sheh këto imazhe në vetvete, herë përmes ndërhyrjes së ndonjë shpirti tjetër. Cilido nga këto supozime të pranojmë, ai, në çdo rast, nuk duhet të pohohet kategorikisht, prandaj edhe me guxim. Një gjë është e padyshimtë: se imazhet trupore që mendon shpirti tek ata që janë zgjuar, përgjumur ose të sëmurë, nuk shërbejnë gjithmonë si shenja të objekteve të tjera; ndërkohë, do të ishte befasuese nëse ekstaza do të mund të ndodhte ndonjëherë pa imazhet e objekteve trupore që do të kishin kuptim. Nuk është për t'u habitur që të pushtuarit nga një demon ndonjëherë flasin të vërtetën për atë që nuk i nënshtrohet ndjenjave të të pranishmëve; sepse si rezultat i disa, nuk e di se çfarë, infuzion i fshehur i këtij shpirti, bëhet sikur një me shpirtin e të vuajturit dhe të pushtuarit. Kur në këto vizione shpirti njerëzor admiron shpirtin e mirë, atëherë në asnjë rast nuk duhet të dyshohet se imazhet që ai sodit shërbejnë si shenja të objekteve të tjera dhe, për më tepër, të atyre që janë të dobishme për t'u njohur, sepse kjo tashmë është vepër e Zotit. Është shumë e vështirë të dallohen (këto gjendje) në rastin kur shpirti i keqdashjes vepron me qetësi dhe flet, pa shkaktuar ndonjë vuajtje trupore, ndonjëherë edhe të vërtetën, duke parashikuar gjëra të dobishme dhe duke marrë formën, siç është shkruar, e një engjëlli drite (2 Kor. 11:14), me qëllim që ta kapë në rrjetat e tij, duke fituar besimin dukshëm të mirë në atë që është. Mendoj se ky dallim është i mundur vetëm me ndihmën e dhuratës për të cilën flet apostulli kur flet për dhuratat e Perëndisë, që të tjerëve u jepet “dallimi i shpirtrave” (1 Kor. 12:10). Sepse nuk është e vështirë ta njohësh atë kur të çon në diçka që është në kundërshtim me moralin e mirë dhe rregullin e besimit: në këtë rast ai njihet nga shumë njerëz. Me ndihmën e dhuratës së përmendur, që në fillim, kur shumë njerëz ende duken të mirë, ai njihet menjëherë si i keq. Megjithatë, si përmes shikimit trupor ashtu edhe me ndihmën e imazheve të objekteve trupore të zbuluara në shpirt, të mirët mësojnë dhe të këqijtë mashtrojnë. Vizioni i arsyeshëm nuk bën gabime. Sepse ose ai që merr diçka ndryshe nga ajo që është, nuk e kupton, ose, nëse e kupton, sigurisht që është e vërtetë. Sytë nuk do të dinin çfarë të bënin nëse do të shihnin një trup që nuk mund ta dallonin nga një tjetër, ose çfarë do të bënte vëmendja e shpirtit nëse shpirti do të merrte një paraqitje të tillë të trupit që nuk mund ta dallonte nga vetë trupi? Por arsyeja vjen në ndihmë, duke kërkuar se çfarë do të thotë e gjithë kjo dhe çfarë gjërash të dobishme mëson, dhe pasi e ka gjetur, ia arrin qëllimit dhe pasi nuk e ka gjetur, e lë të hapur pyetjen, në mënyrë që ndonjë ekstrem i rrezikshëm të mos e çojë në një gabim të dëmshëm. Një mendje e matur, e ndihmuar nga lart, gjykon se çfarë ose sa ka për të menduar, edhe ndryshe nga sa është, nuk është e rrezikshme për shpirtin. Sepse nëse dikush nga ana e të mirës konsiderohet i mirë, edhe nëse fshehurazi ka qenë i keq, atëherë nuk ka asgjë të dëmshme për të apo të rrezikshme për ata që mendojnë kështu për të, përveç nëse ai mëkaton për vetë sendet, pra për vetë të mirën, nga e cila të gjithë janë të mirë. Përndryshe, do të ishte në një farë mënyre e dëmshme për të gjithë njerëzit që gjatë gjumit t'i konsideronin të vërtetë trupat që ëndërrojnë, ngjashmërinë e të cilëve, ose do të ishte e dëmshme në një farë mënyre për Pjetrin ajo që i ndodhi atij kur u çlirua mrekullisht nga prangat e tij dhe ndoqi engjëllin (Veprat e Apostujve 12:7-9) ose kur ai u përgjigj në ekstazë: "Jo, nuk kam asnjë të keqe, Zot". 10:14), duke e konsideruar çdo gjë në enë si kafshë të vërteta. E gjithë kjo, përderisa rezulton të jetë e ndryshme nga ajo që u perceptua gjatë vegimit, nuk duhet të shkaktojë tek ne një ndjenjë pendimi, përveç nëse zbulon një mosbesim të madh ose një humor të kotë dhe madje të pazot. Prandaj, kur shejtani të çon në mashtrim me vegime trupore, nuk ka asgjë të dëmshme në faktin se sytë drejtohen në mashtrim, përveç nëse në këtë rast njeriu mëkaton kundër së vërtetës së besimit dhe të kuptuarit të përbashkët, të cilin Zoti ua mëson atyre që i binden Atij. Nëse ai e mashtron edhe shpirtin në vizionin shpirtëror me imazhe trupore deri në atë masë sa imagjinon se ekziston një trup inekzistent, atëherë kjo nuk është aspak e dëmshme për shpirtin nëse ai nuk i nënshtrohet këtij tundimi të rrezikshëm. Ndonjëherë ata pyesin për idetë e atyre që flenë kur ëndërrojnë se po bashkohen ose kundër dëshirës së tyre, ose edhe në kundërshtim me moralin e lejuar. Kjo ndodh vetëm kur objektet për të cilat ne mendojmë në gjendje zgjimi jo me vullnetin e vullnetit, por ndërsa flasim për ndonjë arsye për gjëra të ngjashme (si, për shembull, në rastin konkret, sigurisht që nuk do të mund të flisja për këtë nëse nuk do ta kisha menduar), na paraqiten në ëndërr dhe na nguliten aq shumë saqë mishi ngacmohet natyrshëm prej tyre, dhe atë që riprodhon natyrshëm në vetvete. Le të supozojmë tani se imazhet e gjërave trupore, të cilat i kam menduar nga nevoja për të folur për to, janë të paraqitura në ëndërr me të njëjtën forcë me të cilën trupat i shfaqen njeriut të zgjuar: në këtë rast, ndodh diçka që nuk mund t'i ndodhë një personi të zgjuar pa mëkat. Kush, në fakt, duke folur dhe duke thënë domosdoshmërisht diçka për kopulimin e tij, nuk mund të mendojë për atë që flet? Por sapo fantazia, e cila është aktive edhe në të menduarit e folësit, shfaqet në ëndërr aq shumë, saqë dallimi midis saj dhe përzierjes trupore aktuale zhduket, në këtë rast mishi ngjallet menjëherë dhe zakonisht vijon, megjithëse kjo bëhet pa mëkat në të njëjtën mënyrë si pa mëkat shërben si subjekt i të folurit të personit të zgjuar që, pa dyshim, është subjekt i të folurit të tij. Me gjithë këtë, falë humorit të mirë të shpirtit, kur ai, i pastruar nga dëshira më e mirë, ngordh shumë dëshira që nuk kanë të bëjnë me lëvizjen e natyrshme të mishit, të cilat njerëzit e zgjuar, të pastër në shpirt, e frenojnë, por njerëzit e përgjumur nuk mund ta bëjnë këtë, sepse nuk kanë fuqi mbi atë që u duket si gjurmë e një imazhi trupor, në asnjë mënyrë, të tillë të mirë, të dallueshme nga vetë shpirti. meritat reflektohen në gjumë. Pra, Solomoni, edhe i përgjumur, preferoi mençurinë mbi gjithçka dhe, duke shpërfillur gjithçka tjetër, e kërkoi atë nga Zoti dhe në këtë mënyrë, siç dëshmon Shkrimi, ai i pëlqeu Perëndisë dhe mori një shpërblim për dëshirën e tij të mirë (1 Mbretërve 3:5-15). Nëse e gjithë kjo është kështu, atëherë shikimi trupor lidhet me ndjenjën trupore, e cila ndahet, si të thuash, në pesë kanale që funksionojnë veçmas. Meqenëse elementi më delikat dhe për këtë arsye më i afërt me elementin shpirtëror në trup, drita, së pari përhapet e vetme përmes syve dhe shkëlqen në nervat optike për soditjen e objekteve të dukshme, dhe më pas në një përzierje të caktuar, së pari, me ajër të pastër, së dyti, me ajër të stuhishëm dhe me mjegull, së treti, me lagështi më të dendur, së katërti, masa e dritës, e cila vepron me dritën, pastaj me dritën, kryesisht, ajo formon pesë shqisat; siç thashë për këtë në librin e katërt dhe të shtatë. Ndërkohë, qielli i dukshëm, nga i cili shkëlqejnë ndriçuesit dhe yjet, ka përparësi mbi të gjitha elementet trupore, ashtu siç ka përparësi në trup ndjenja e të pamurit. Dhe duke qenë se çdo shpirt është, pa dyshim, superior ndaj çdo trupi, rrjedh se natyra shpirtërore, edhe ajo në të cilën janë ngulitur imazhet e objekteve trupore, është më e lartë se vetë qielli trupor, jo në vendndodhje, natyrisht, por në dinjitetin e natyrës. Këtu përballemi me një fenomen mahnitës, domethënë: megjithëse shpirti ekziston para trupit, dhe imazhi trupor shfaqet më vonë se vetë trupi, megjithatë, duke u shfaqur në kohë më vonë, por duke u shfaqur më herët në ekzistuesin nga natyra, imazhi trupor në shpirt është më i shkëlqyer se vetë trupi në substancën e tij. Dhe nuk duhet menduar aspak se në shpirt trupi prodhon diçka, sikur shpirti të ishte në varësi të trupit prodhues, si materia. Pa dyshim, ajo që prodhon është më e lartë se ajo nga e cila prodhon diçka dhe në asnjë rast trupi nuk është më i lartë se shpirti, por, përkundrazi, shpirti është superior ndaj trupit. Prandaj, edhe pse fillimisht shohim një trup që nuk e kemi parë më parë, dhe më pas shfaqet imazhi i tij në shpirtin tonë, me ndihmën e të cilit kujtojmë atë që më parë mungonte; megjithatë, ky imazh nuk prodhon trupin në shpirt, por vetë shpirtin me një shpejtësi të mahnitshme, duke tejkaluar shumë ngadalësinë e trupit, i cili, sapo e sheh syri, imazhi i tij tashmë lind në frymën e shikuesit pa asnjë moment të ndërmjetëm kohe. E njëjta gjë duhet thënë në lidhje me dëgjimin: nëse shpirti nuk e perceptonte menjëherë imazhin e tingullit të perceptuar nga veshi dhe nuk e mbante atë në kujtesë, atëherë do të ishte e pamundur të thuhet për rrokjen e dytë nëse është e dyta, pasi e para, pasi ka prekur veshin, tashmë është zhdukur dhe nuk ekziston; dhe në këtë rast, çdo frazë, çdo përshtypje e këndshme nga të kënduarit, çdo lëvizje trupore në veprimet tona do të zhdukej dhe nuk do të kishte përmirësim nëse lëvizjet e bëra nga trupi nuk do të ruheshin në shpirt me ndihmën e kujtesës. Dhe ata nuk do të ishin mbajtur në frymë nëse ai nuk do t'i kishte riprodhuar në mënyrë figurative në vetvete. Ne madje krijojmë imazhe të lëvizjeve tona të ardhshme. Sepse çfarë bëjmë ne me anë të trupit që shpirti nuk i paraprin mendërisht, nuk mendon fillimisht brenda vetes dhe në një farë mënyre nuk rregullon ngjashmërinë e të gjitha veprimeve tona të dukshme? Por nga ana tjetër, është e vështirë të shpjegohet se si ngjashmëritë mendore të objekteve trupore bëhen të njohura edhe për shpirtrat e papastër, dhe çfarë shërben si pengesë për shpirtin tonë në trupin e tij tokësor, që ne, përkundrazi, nuk mund t'i shohim ato në shpirtin tonë. Megjithatë, bazuar në provat më të padyshimta, ne dimë raste të zbulimit të mendimeve të njerëzve nga demonët, të cilët, megjithatë, nëse do të mund të shihnin pamjen e brendshme të virtyteve tek njerëzit, nuk do t'i tundonin ata; kështu, për shembull, nëse djalli mund të shihte durim fisnik dhe të mahnitshëm te Jobi, atëherë, sigurisht, ai nuk do të dëshironte të mposhtej nga i tunduari (Jobi 2:1-10). Megjithatë, nuk duhet të habitemi që na zbulojnë aty-këtu (informacione) për ngjarje që ndodhin realisht disa ditë më vonë. Ata mund ta bëjnë këtë falë jo vetëm aftësisë për të parë objekte trupore me një mprehtësi të pakrahasueshme më të shkëlqyer se e jona, por edhe shpejtësisë mahnitëse të vetë trupave të tyre, shumë më delikate se i yni. Dimë një rast në të cilin një prift i pushtuar nga një frymë e papastër, ndërsa ishte në shtëpinë e tij, tregonte kohën kur presbiteri do të dilte tek ai nga shtëpia e tij, dymbëdhjetë milje larg, ku ndodhej në atë moment rrugës, si u afrua dhe kur hyri në oborr, në shtëpi dhe në dhomën e gjumit, derisa iu shfaq para syve. Pacienti nuk i sheh të gjitha këto me sytë e tij; megjithatë, nëse ai nuk do ta kishte parë disi këtë, ai nuk do të kishte dhënë një dëshmi kaq të saktë; por ai ishte i sëmurë me temperaturë dhe fliste si në një delir të ethshëm. Ai mund të ketë qenë një frenetist, por për këtë arsye ai konsiderohej i pushtuar nga një demon. Ai nuk pranonte ushqim nga shtëpia e tij, por vetëm nga i moshuari. Ai i bëri rezistencë të ashpër familjes së tij me sa mundi dhe vetëm me ardhjen e presbiterit u qetësua; ai vetëm iu bind dhe iu përgjigj me përulësi. Megjithatë, edhe për vetë presbiterin, marrëzia dhe tërbimi i pacientit u dorëzua vetëm kur ai u shërua nga ethet, pasi frenetistët zakonisht shërohen dhe nuk përjetuan më kurrë diçka të tillë. Ne gjithashtu dimë për një rast të tillë që një frenetist i padyshimtë parashikoi vdekjen e ardhshme të një gruaje dhe parashikoi jo në formën e një profecie, por në formën e një tregimi për një ngjarje të kaluar. "Ajo vdiq," tha ai, duke udhëhequr historinë e tij, "Unë pashë sesi trupin e saj e nxorrën dhe e sollën këtu", megjithëse ajo ishte gjallë; Disa ditë më vonë ajo vdiq papritur dhe u çua pikërisht aty ku ai kishte parashikuar. Kishim edhe një djalë që me hyrjen në adoleshencë vuante rëndë nga një sëmundje e organeve gjenitale; Për më tepër, mjekët nuk mund të merrnin me mend se çfarë nuk shkonte me të - ata vetëm panë që penisi i tij ishte fshehur brenda, në mënyrë që pa e prerë mishin ekstrem, jashtëzakonisht të gjatë dhe të varur, ishte e pamundur ta shihnin atë, madje edhe pas kësaj mezi u gjet. Ndërkohë ijët i janë djegur nga lëngu ngjitës dhe me erë të keqe. Por ai nuk përjetonte vazhdimisht dhimbje akute dhe kur përjetonte sulme të saj, ulërinte dhe dridhej tmerrësisht, megjithëse e mbante vetëdijen e plotë, siç ndodh zakonisht gjatë vuajtjeve fizike. Më pas, mes britmave të tij, i ra të fikët dhe ra me sy mbyllur. Pas ca kohësh, sikur u zgjua dhe nuk ndjente më dhimbje, ai tregoi atë që pa. Disa ditë më vonë ai përsëri iu nënshtrua të njëjtave vuajtje. Në të gjitha ose pothuajse të gjitha vizionet e tij, tha ai, pa dy njerëz, njëri i moshuar dhe tjetri një djalë, të cilët i treguan dhe i treguan atë që tha se pa dhe dëgjoi. Një herë ai pa një mori njerëzish të drejtë që këndonin dhe gëzoheshin në një dritë të mrekullueshme dhe në mundime të ndryshme mizore të të ligjve; dhe ata të dy e çuan dhe i treguan lumturinë e disave dhe mundimin e të tjerëve. Ai e pa këtë në ditën e Pashkës së Zotit, kur gjatë gjithë Kreshmës së Kreshmës nuk përjetoi vuajtje, nga të cilat më parë mezi ishte çliruar edhe për tre ditë. Në prag të festës së Rrëshajëve, ai pa ata dy që i premtuan se për dyzet ditë nuk do të ndjejë dhimbje dhe më pas i dhanë këshilla mjekësore: të bëjë synet lafshën; pas së cilës ai nuk ishte i sëmurë për një kohë të gjatë. Kur u sëmur përsëri dhe filloi të shihte vizione të ngjashme, ai përsëri mori këshilla prej tyre: të hynte në det deri në mjekër dhe pas pak të dilte, dhe ata premtuan se tani e tutje nuk do t'i nënshtrohej më sëmundjes së rëndë, por vetëm një shkarkimi të pakëndshëm të lëngut ngjitës. Dhe kështu ndodhi: pas kësaj, ai nuk iu nënshtrua më të njëjtës furi dhe nuk pa asgjë të ngjashme me atë që kishte parë më parë, kur befas, mes vuajtjeve dhe britmave të tmerrshme, duke u ulur, ai u çua në vegime. Megjithatë, më pas, kur mjekët e shëruan nga pjesa tjetër, ai nuk mundi t'i rezistonte favorit të shenjtorëve. Nëse dikush do të mund të eksploronte dhe të kuptonte vërtet arsyet dhe metodat e vizioneve dhe profecive të tilla, atëherë unë do të preferoja ta dëgjoja atë sesa të arsyetoja vetë. Megjithatë, nuk do ta fsheh faktin që unë vetë mendoj për këtë temë; As të diturit të mos më përqeshin si njeri që pohon diçka, as joshkencëtarët të më ngatërrojnë me një person që jep mësim, dhe të dy të më konsiderojnë më tepër kërkues se sa njohës. Unë i barazoj të gjitha këto vizione me vizionet e përgjumura. Se si këto herë janë të rreme, e herë të vërteta, herë krejtësisht të ngjashme me të ardhmen, herë alarmante, e herë të qeta, e kur të vërteta, herë tregohen me aludime të errëta dhe, si të thuash, alegorikisht; kjo është pikërisht ajo që ata janë. Por njerëzit duan të pyesin për të panjohurën dhe të hetojnë shkaqet e fenomeneve të pazakonta, duke injoruar fenomenet e përditshme, megjithëse shumë shpesh këto të fundit kanë një origjinë më të fshehur. Ashtu si në fushën e tingujve, domethënë shenjave që përdorim në të folurin tonë, kur dëgjojnë një fjalë të rrallë, pyesin se çfarë do të thotë dhe pasi janë njohur me kuptimin e saj, pyesin më tej nga ka ardhur një fjalë e tillë, megjithëse për shumë shprehje në jetën e përditshme nuk përpiqen të zbulojnë se nga kanë ardhur; Në të njëjtën mënyrë, ata kërkojnë me zell shkaqet dhe themelet dhe kërkojnë sqarime nga njerëzit e ditur kur hasin diçka të pazakontë, si në fushën e gjërave fizike, ashtu edhe në atë shpirtërore. Kur dikush më pyet se çfarë do të thotë, për shembull, fjala catus (i zgjuar) dhe unë përgjigjem - prudens (i matur) ose acutus (i mprehtë), por ai nuk është i kënaqur me këtë, por vazhdon të pyesë se nga ka ardhur fjala catus, atëherë unë zakonisht e pyes atë, nga ana tjetër, se nga ka ardhur fjala acutus, që, natyrisht, ai nuk e di në origjinën e saj të zakonshme, por meqenëse kjo fjalë është e zakonshme, është i vetëdijshëm, duke besuar në të njëjtën kohë se do të dijë kuptimin e një fjale të re që i bie në vesh nëse zbulon se nga vjen. Prandaj, kushdo që më pyet se nga vijnë, në ekstazën që rrallëherë i ndodh shpirtit, vizione të ngjashme me objektet trupore, unë, nga ana tjetër, pyes se ku njerëzit e fjetur kanë vizione që shpirti i përjeton çdo ditë dhe, megjithatë, askush nuk përpiqet, dhe nëse përpiqet, atëherë jo shumë, ta hetojë këtë temë. Sikur natyra e këtyre vizioneve të jetë më pak e mahnitshme vetëm sepse është e përditshme, ose më pak e denjë për vëmendje vetëm sepse është e zakonshme për të gjithë, ose nëse ata që nuk hyjnë në studimin e këtyre dukurive veprojnë si duhet, atëherë do të vepronin më pak saktë nëse nuk do të ishin të interesuar për ato! Dhe unë jam shumë më i habitur dhe i mahnitur nga shpejtësia dhe lehtësia me të cilën shpirti krijon imazhe trupash që i sheh me ndihmën e syve, sesa vizionet e njerëzve të përgjumur dhe madje të ekstazuar. Megjithatë, pavarësisht nga natyra e vizioneve, nuk ka dyshim se ato nuk janë trupi. Dhe për ata që nuk kënaqen me këtë, le të pyesin të tjerët nga vijnë; Nga ana ime, e pranoj që nuk e di këtë. Kjo thuhet se konkludohet drejtpërdrejt nga shembujt e marrë nga përvoja; kështu, për shembull, zbehja, skuqja, dridhja, madje edhe sëmundja e trupit kanë një shkak herë në trup, e herë në shpirt - në trup, kur ose derdhet lagështi mbi të, ose ushqim ose diçka tjetër hyn në të nga jashtë - në shpirt, kur ose është i shqetësuar nga frika, ose i turpëruar nga turpi, ose i zemëruar ose i turpëruar, diçka më shumë e natyrshme, dashuria: lëkundet më fort atë që do dhe atë që kontrollon. Në të njëjtën mënyrë, nëse shpirti zhytet në vegime që i zbulohen jo nga shqisat trupore, por nga një substancë jotrupore, dhe zhytet në atë mënyrë që të mos dallojë nëse është trup apo ngjashmëri me trupat, atëherë arsyeja për këtë vjen herë nga ana e trupit, e herë nga ana e shpirtit, ose si pasojë e ndryshimeve të natyrshme, nga ana e trupit. ndodhin ëndrrat (sepse është e natyrshme që njeriu të flejë sipas trupit), ose si rezultat i ndonjë gjendjeje të dhimbshme të trupit, kur shqisat trupore ose mërziten, për shembull, kur frenetikët shohin trupa në të njëjtën kohë, dhe vizione kaq të ngjashme me trupat, sikur vetë trupat të ishin para syve të tyre, ose kur (ndjenjat trupore, p.sh. sëmundje, duket se e lënë trupin e pastaj i kthehen përsëri, duke thënë shpesh në të njëjtën kohë atë që panë - në shpirt, kur, me një trup krejtësisht të shëndoshë, njerëzit ose bien në një furi të tillë që shohin përmes shqisave trupore të trupit dhe në shpirt - disa ngjashmëri, të cilat nuk dallohen nga trupat, ose janë krejtësisht të shkëputur nga asgjëja e pangjashme e ndjenjave trupore, gjatë kësaj ndjenjeje të ngjashme trupore. Por kur një frymë e papastër e vë një person në gjendje të tilla, atëherë shfaqen profetë të pushtuar nga demonët ose profetë të rremë, dhe kur shfaqet një frymë e mirë, atëherë besnikët flasin sekrete, ose profetë të vërtetë, kur në të njëjtën kohë shtohet edhe kuptimi, ose njerëzit që shohin vegime dhe tregojnë për to përveç kohës që duhet të tregohet prej tyre. Por nëse shkaku i vizioneve të tilla ndodh nga ana e trupit, atëherë nuk është vetë trupi që i prodhon ato, sepse trupi nuk ka fuqi të formojë asgjë shpirtërore; por gjatë gjumit, ose në çrregullim, ose edhe kur rruga e vëmendjes (shpirtit) është e mbyllur nga ana e trurit, nga ku drejtohet lëvizja e ndjesisë, vetë shpirti (i cili me shtytjen e tij nuk mund ta ndalojë veprimtarinë e tij), duke u paraqitur ose pothuajse përballur me faktin e pamundësisë së marrjes së ndjesive nga objektet trupore ose drejtimit të fuqisë së trupit me ndihmën e objekteve të ngjashme me to. sodit ato që i komunikohen nga fryma; për më tepër, nëse ajo i krijon ato, këto do të jenë vetëm fantazi, por nëse ajo sodit ato që i komunikon shpirti, këto do të jenë shenja (të objekteve trupore). Kështu, kur sytë dhembin ose janë plotësisht të verbër, atëherë edhe pse në këtë rast në trup ekziston një pengesë për meditimin e sendeve trupore, megjithatë, vizioni i këtij lloji nuk ekziston fare sepse arsyeja qëndron në sediljen e trurit, nga ku drejtohet vetë vëmendja e ndjeshme e shpirtit. Në të vërtetë, njerëzit e verbër shohin më shumë kur flenë sesa kur janë zgjuar. Tek njerëzit e përgjumur, rruga e ndjesisë që çon vëmendjen (shpirtin) te sytë, përgjumet në tru, dhe për këtë arsye kjo vëmendje, duke u devijuar në diçka tjetër, sodit ëndrrat, sikur të ekzistojnë forma trupore në prani të tyre, kështu që personi i përgjumur e sheh veten zgjuar dhe mendon se nuk sheh ngjashmërinë e trupave, por vetë trupat; kur të verbërit janë zgjuar, atëherë vëmendja vizuale ndjek rrugën e saj, por, duke arritur te sytë, ajo nuk del, por mbetet këtu, në mënyrë që ata të ndjejnë se janë zgjuar, dhe në të njëjtën kohë ata mbeten më shumë në errësirë ​​edhe gjatë ditës sesa kur flenë natën. Dhe njerëzit që shohin shumë shpesh flenë me sy hapur, duke mos parë asgjë me ta, e megjithatë nuk mund të quhen që nuk shohin asgjë, sepse ëndërrojnë me shpirtin e tyre; dhe nëse do të donin t'i mbyllnin sytë kur ishin zgjuar, do të bëheshin të paaftë për të parë as të përgjumur, as të zgjuar. Megjithatë, e vetmja gjë që ka rëndësi këtu është se nga truri i tyre deri te vetë sytë e tyre ka një nerv që nuk qetësohet, nuk mërzitet ose mbyllet dhe e çon vëmendjen e shpirtit në dyert shumë, megjithëse të mbyllura, të trupit, në mënyrë që ata të imagjinojnë mendërisht imazhet e trupave, por në asnjë rast nuk i gabojnë me trupat që shohin me sytë e tyre. E vetmja gjë e rëndësishme është se ku ndodhet pengesa për soditjen e sendeve trupore, kur ajo ndodh në trup. Nëse në hyrje, si të thuash, në dyert e shqisave, për shembull, në sy, veshë dhe organe të tjera trupore, atëherë vetëm perceptimi i sendeve trupore bëhet i vështirë, por vëmendja e shpirtit nuk shpërqendrohet nga asgjë tjetër, dhe për këtë arsye nuk i ngatërron imazhet trupore me trupa; dhe nëse shkaku ndodhet brenda trurit, nga ku drejtohen rrugët drejt ndjesisë së asaj që është jashtë, atëherë dobësohen, mërziten dhe mbyllen instrumentet e vetë vëmendjes së shpirtit, me ndihmën e të cilave ai përpiqet të sodit dhe të ndjejë atë që është jashtë. Dhe meqenëse shpirti nuk e humb këtë dëshirë, ai formon ngjashmëri me një qartësi të tillë, saqë, duke mos qenë në gjendje të dallojë imazhet e sendeve trupore nga vetë trupat, nuk e di nëse është në rajonin e imazheve apo trupave, dhe kur e di, ai e di në një mënyrë krejtësisht të ndryshme sesa kur merret me ngjashmëritë e trupave në të menduar. Kjo metodë mund të kuptohet në një masë të caktuar vetëm nga njerëz me përvojë. Sepse më ndodhte që ndërsa flija, e dija se po shihja një ëndërr dhe, megjithatë, nuk i dalloja ngjashmëritë e gjërave trupore që i shihja nga vetë trupat në të njëjtën mënyrë siç i dallojmë zakonisht, duke menduar edhe me sy mbyllur ose duke qenë në errësirë. Ajo që ka rëndësi këtu është nëse vëmendja e shpirtit është sjellë edhe në shqisat e mbyllura, apo nëse në tru, nga ku drejtohet tek ata, për ndonjë arsye shpërqendrohet nga diçka tjetër, kështu që edhe pse ndonjëherë shpirti e di se nuk sheh trupat, por ngjashmëritë e trupave, ose, duke i konsideruar ato, si më pak përvojë, si vetë trupat, ndjen se ai e sheh trupin, por ende nuk është në gjendjen e tij me shpirtin. është i pranishëm në trupin e tij; prandaj të verbërit e dinë se janë zgjuar kur ngjashmëritë mendore të trupave dallohen qartë nga trupat që nuk mund t'i shohin. Dhe nëse shpirti, me një trup plotësisht të shëndetshëm dhe ndjenja jo të qetë, admiron në një vizion një veprim të fshehur shpirtëror, atëherë kjo metodë nuk ndryshon aspak nga ajo e mëparshme, sepse arsyeja e vetë vizioneve është e ndryshme, pasi në arsyet nga ana e trupit ka, natyrisht, një ndryshim, dhe ndonjëherë edhe deri në pikën e të kundërtave. Kështu, frenetistët kanë rrugë të çrregullta të ndjeshmërisë në kokë dhe jo në gjendje zgjimi, kështu që ata shohin gjëra të tilla që shihen zakonisht nga ata që flenë, vëmendja e të cilëve në gjumë largohet nga ndjesia e zgjimit dhe kthehet në soditjen e ëndrrave. Prandaj, megjithëse e para ndodh në gjendje zgjimi dhe e dyta në gjumë, megjithatë ajo që të dy shohin i përket të njëjtës natyrë të shpirtit, nga e cila ose në të cilën përftohen ngjashmëritë e trupave. Kështu, megjithëse shkaku i vëmendjes abstrakte është i ndryshëm në rastin kur në trupin e shëndoshë të një personi të zgjuar shpirti admiron njëfarë fuqie të fshehur shpirtërore, kështu që në vend të trupave ai sheh ngjashmëritë e objekteve trupore të ngulitura në shpirt, natyra e vizioneve është e njëjtë dhe nuk mund të thuhet se kur shkaku i vizioneve qëndron në trupin, atëherë vetë shpirti prodhon imazhin e së ardhmes. zakonisht i prodhon gjatë të menduarit; dhe kur fryma kapet në këto vegime, ato zbulohen nga lart, sepse Shkrimi thotë qartë: "Unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish dhe bijtë tuaj dhe bijat tuaja do të profetizojnë; pleqtë tuaj do të shohin ëndrra dhe të rinjtë tuaj do të shohin vegime" (Joeli 2:28), duke ia atribuar të dyja fjalëve të një engjëlli të Zotit, "Mos u shfaq në ëndrrën e Zotit. frikë të pranosh Marinë, gruan tënde” dhe gjithashtu: “Çohu, merre fëmijën dhe nënën e tij dhe ik në Egjipt” (Mat. 1 dhe Mat. 2:13). Pra, kur shpirti i një personi kënaqet nga soditja e imazheve me një shpirt të mirë, atëherë, mendoj, këto imazhe nënkuptojnë diçka, dhe kur arsyeja që shpirti i njeriut përpiqet t'i sodisë ato qëndron në trup, atëherë nuk është gjithmonë e nevojshme të mendosh se ata kanë për qëllim diçka, por nënkuptojnë vetëm kur frymëzohen nga një shpirt i drejtuar tek një person i përgjumur nga ai person i përgjumur. ndjenjat. Po, dhe njerëzit që ishin zgjuar, të pa prekur nga ndonjë sëmundje dhe që nuk i nënshtroheshin demonëve, siç e dimë, u frymëzuan nga një instinkt më i thellë me mendime të tilla, të cilat ata i shprehën jo vetëm duke bërë diçka tjetër në këtë rast, siç, për shembull, Kajafa shqiptoi një profeci, megjithëse nuk kishte dëshirë të profetizonte, por edhe duke filluar të thoshte diçka në formë. Kështu, gjatë udhëtimit, disa të rinj shtireshin si matematikanë, për argëtim, megjithëse nuk kishin as idenë më të vogël për dymbëdhjetë shenjat (të zodiakut). Kur vunë re se zotëria e tyre u befasua nga fjalët e tyre dhe konfirmoi se ato ishin e vërteta e pastër, ata u trimëruan edhe më shumë. Ai ishte ende i habitur, duke konfirmuar fjalët e tyre. Së fundi, ai i pyeti për shëndetin e djalit të tij, të cilin e priste pas një mungese të gjatë dhe ishte i shqetësuar nga vonesa e papritur nëse i kishte ndodhur diçka. Ata, pa menduar se çfarë do të ndodhte më pas dhe duke dashur ta ngushëllojnë këtë njeri, u përgjigjën, gati për të nisur udhëtimin e tyre, se djali i tij ishte i shëndetshëm, se ai ishte afër dhe do të vinte pikërisht në ditën që ata treguan, pa lënë mendimin se pas kësaj dite do të vendoste t'i kapte ata në gënjeshtër. Pse ka shumë për të thënë? Në momentin që ata ishin gati të largoheshin, papritur u shfaq djali i tyre. Një tjetër i ri vallëzoi para orkestrës, që ndodhej në një vend ku, me rastin e ndonjë feste pagane, kishte shumë idhuj dhe ai nuk ishte i kënaqur me asnjë frymë, por imitonte të njohurit e tërbuar dhe të imituar në mënyrë argëtuese që qëndronin aty pranë. Sepse sipas zakoneve (të atyre vendeve) lejohej që një nga të rinjtë, pas flijimit të kryer para mëngjesit, të argëtohej dhe të argëtonte të tjerët në mënyrë të ngjashme. Ndërkohë, i lodhur nga vallëzimi dhe pushimi, i rrethuar nga një turmë që qesh, ai parashikoi me shaka se të nesërmen në pyllin lokal një njeri do ta bënte copë-copë një luan dhe me ardhjen e ditës, një turmë do të vinte për të parë kufomën e kujt dhe për këtë arsye vendi i festës së vërtetë do të ishte bosh. Dhe kështu ndodhi, megjithëse të gjithë të pranishmit e shihnin nga të gjitha lëvizjet e tij se ai e thoshte këtë me shaka, pa qenë në gjendje të çrregullimit mendor apo të tërbuar; madje edhe ai vetë ishte shumë i befasuar me atë që ndodhi, sepse nuk e dinte se në çfarë gjendje shpirtërore e bëri parashikimin e tij. Si lindin këto vizione në shpirtin njerëzor? A janë formuar drejtpërdrejt në të, apo i komunikohen dhe mendohen prej tyre si tashmë të gatshëm falë hyrjes së diçkaje nga jashtë (kështu që engjëjt, ashtu siç u komunikojnë njerëzve njohuritë e tyre dhe ngjashmërinë e sendeve trupore, të cilat parashikojnë paraprakisht në shpirtin e tyre, kështu ata i shohin mendimet tona; natyrisht, jo me sytë, megjithëse ne e dimë, sido që të dëshirojmë, por me mendimin tonë, por ne mund t'i njohim mendimet e tyre vetëm nëse na i zbulojnë, sepse mendoj se ata kanë fuqinë t'i fshehin mendimet e tyre në një farë mënyre shpirtërore, ashtu si ne ndonjëherë i fshehim trupat tanë kur nuk duam që sytë e të tjerëve t'i shohin ato), dhe kjo në shpirtin tonë është arsyeja që ndonjëherë vetëm sodit imazhe domethënëse, por nuk e di nëse këto imazhe kanë ndonjë kuptim, ndonjëherë ndjehet se çfarë kuptimi ka saktësisht shpirti, virtyti i një zbulimi më të plotë, i soditon vetë këto imazhe në shpirt, dhe kuptimin e tyre në mendje - e gjithë kjo është jashtëzakonisht e vështirë për ne për t'u kuptuar, dhe për të çmontuar dhe shpjeguar, edhe nëse kuptojmë, është edhe më e vështirë. Tani, mendoj, mjafton të theksojmë si të pamohueshme se ekziston një farë natyre shpirtërore në ne, në të cilën formohen ngjashmëri sendesh trupore, kur prekim ndonjë trup me shqisën trupore dhe menjëherë imazhi i tij formohet në shpirt dhe riprodhohet nga kujtesa; ose imagjinojmë mendërisht trupa që mungojnë, por tashmë të njohur për ne, në mënyrë që të formojmë një imazh të caktuar shpirtëror të asaj që ekzistonte në shpirt edhe para se të fillonim të mendonim për të; ose soditim ngjashmëritë e trupave të tillë, të cilat nuk i dimë, por për të cilat, megjithatë, nuk dyshojmë - ne soditim jo ashtu siç ekzistojnë, por siç duken në mendimet tona; ose imagjinojmë në mënyrë arbitrare të tjera që nuk ekzistojnë, ose nuk e dimë nëse ekzistojnë; ose nga diku tjetër në shpirtin tonë lindin forma të ndryshme ngjashmërish trupore, megjithëse nuk bëmë asgjë të tillë dhe nuk deshëm; ose, kur përgatitemi për të bërë diçka fizikisht, mendërisht e parashikojmë (këtë veprim); ose në vetë veprimin, pavarësisht nëse themi ose bëjmë diçka, lëvizjet trupore paraprihen nga brenda nga ngjashmëritë e tyre në shpirt, sepse nuk do të kishte asnjë rrokje të vetme, qoftë edhe më të shkurtër, nëse nuk do të ishte parashikuar nga ne; ose personi i përgjumur sheh ëndrra, ose nuk do të thotë asgjë, ose do të thotë diçka; ose, kur shtigjet e ndjeshmërisë janë të çrregulluara dhe të bllokuara për shkak të sëmundjes trupore, imazhet trupore të shpirtit ndërthuren aq shumë me trupat aktualë, saqë vështirë se mund të dallohen fare prej tyre, pavarësisht nëse kanë kuptim apo jo; ose gjatë ndonjë sëmundjeje ose pikëllimi dëshpërues trupor që bllokon shtigjet e brendshme me të cilat vëmendja e shpirtit drejtohet në ndjesinë e objekteve të jashtme, imazhet e këtyre objekteve shfaqen në shpirt shumë më thellë sesa në gjumë; ose pa asnjë arsye në trup, i admiruar nga ndonjë shpirt dhe në të njëjtën kohë duke përdorur shqisat trupore, shpirti çohet në vegime të ngjashme, duke përzier me to vegime trupore; ose, së fundi, gjatë këtij admirimi shpirti shpërqendrohet dhe shkëputet aq shumë nga çdo shqis trupore saqë merret vetëm me ngjashmëritë trupore me ndihmën e vizionit shpirtëror dhe nuk e di nëse mund të mendohet diçka që nuk ka kuptim. Kështu, natyra shpirtërore, në të cilën janë ngulitur jo trupat, por ngjashmëritë trupore, ka një vizion të një lloji më të ulët në krahasim me dritën mendore ose racionale, me të cilën diskutohen objektet e këtij vizioni më të ulët, dhe mendohet ajo që nuk është trup dhe nuk ka forma të ngjashme me trupat, si p.sh., vetë mendja dhe çfarëdo e drejte shpirtërore që akuzohet për të drejtën shpirtërore dhe të cilës i akuzohet virtyti shpirtëror. Sepse në çfarë mënyre tjetër mendohet arsyeja, nëse jo me ndihmën e arsyes? Në të njëjtën mënyrë mendohet dashuria, gëzimi, bujaria, dashamirësia, mirësia, besimi, zakoni, abstenimi dhe gjëra të tjera të ngjashme, me të cilat afrohemi më shumë me Zotin dhe, në fund, me Vetë Zotin, prej të Cilit janë të gjitha gjërat dhe tek i Cili janë të gjitha gjërat. Pra, megjithëse në të njëjtin shpirt ekziston aftësia për të parë si atë që ndihet me ndihmën e trupit, për shembull, qiellin trupor, tokën dhe gjithçka që mund të njihet mbi to, dhe atë që mendohet nga shpirti si ngjashmëri e trupave (që kemi thënë tashmë më lart), dhe atë që, duke u kuptuar nga mendja, nuk është as trupat e tyre; megjithatë, të gjitha këto lloje vizionesh kanë rendin e tyre dhe njëri është superior ndaj tjetrit. Kështu, vizioni shpirtëror është më i lartë se vizioni fizik, dhe vizioni racional është më i lartë se vizioni shpirtëror. Trupi nuk mund të ekzistojë pa shpirtëroren, sepse pikërisht në momentin kur trupi ndihet me ndihmën e shqisave trupore, në shpirt shfaqet diçka që nuk është vetë trupi, por ngjashmëria e tij; dhe pa këtë, vetë ndjenja, me ndihmën e së cilës ndjehen objektet jashtë, nuk do të ekzistonte. Sepse nuk është trupi që percepton, por shpirti me anë të trupit, të cilin ai e përdor si një lajmëtar për formimin brenda vetes së asaj që i komunikohet nga jashtë. Prandaj, shikimi trupor mund të jetë njëkohësisht vetëm me vizionin shpirtëror dhe ndahet nga ky i fundit vetëm kur shqisa shpërqendrohet nga trupi, në mënyrë që objekti i dukshëm përmes trupit të ngulitet në shpirt. Përkundrazi, vizioni shpirtëror mund të ndodhë përveç vizionit fizik, kur ngjashmëritë e objekteve që mungojnë shfaqen në shpirt, shumë prej tyre ose një pjellë fantazie ose një zbulim aksidental. Nga ana tjetër, vizioni shpirtëror ka nevojë për racionalen për diskutimin e tij, por racionalja nuk ka nevojë për shpirtëroren si inferiore, dhe për këtë arsye vizioni trupor i nënshtrohet shpirtërores dhe që të dy janë në varësi të racionales. Prandaj, kur lexojmë: “Ai që është shpirtëror gjykon gjithçka, por askush nuk mund ta gjykojë atë” (1 Kor. 2:15), atëherë këto fjalë nuk duhen kuptuar në kuptimin e frymës nga i cili ndryshon mendja, si p.sh., fjalët: “Unë do të lutem me frymën, do të lutem edhe me mendjen” (1 Kor. 14:15), por në kuptimin që ju duhet të thuhet “në kuptimin që ju duhet. mendjen” (Efes. 4:23). Sepse më lart treguam se fryma me të cilën shpirtërori “gjykon gjithçka” quhet edhe shpirt. Prandaj, më duket se do të ishte mjaft e përshtatshme të mendohej se vizioni shpirtëror zë një lloj vendi të ndërmjetëm midis vizionit racional dhe atij trupor. Sepse ajo që nuk është trup, por është e ngjashme me një trup, besoj se mund të quhet mesatare ndërmjet atij që është trup i vërtetë dhe asaj që nuk është as trup dhe as ngjashmëri e tij. Ndërkaq, shpirti bëhet një lodër e ngjashmërive trupore, por jo për shkak të tyre, por për fajin e tij, kur për mungesë kuptimi, i ngatërron ngjashmëritë për vetë objektet e të cilave ato shërbejnë si ngjashmëri. Kështu, ajo mashtrohet në shikimin trupor kur beson se ajo që ndodh në trupa është ajo që (në fakt) ndodh vetëm në shqisat trupore, kur, për shembull, detarëve u duket se ajo që qëndron në një vend po lëviz në tokë, dhe atyre që shikojnë qiellin sikur ndriçuesit që në të vërtetë lëvizin janë duke qëndruar në një vend; ose kur njëra ngatërrohet me një ngjashmëri tjetër (në bazë të ndonjë) qoftë nga ngjyra, qoftë nga aroma, nga zëri, nga shija apo nga prekja, sepse në këtë rast nganjëherë ndonjë suva e zier në tenxhere ngatërrohet me bizele, gjëmimi i një karroce që kalon gabimisht me bubullimë dhe nëse nuk merren parasysh shqisat e tjera dhe çështja kufizohet vetëm në prekje, atëherë kungulli i saj njihet si gabim i ëmbël. lëng, për të përgatitur nga mjalti, një unazë e lirë në errësirë - për ar, megjithëse është vetëm bakri ose argjendi; ose kur shpirti, i shqetësuar nga vizionet trupore të papritura dhe të papritura, mendon se ose është duke ëndërruar, ose është në një gjendje të ndonjë vizioni të ngjashëm shpirtëror. Kjo është arsyeja pse në të gjitha vizionet trupore kërkohet dëshmia e shqisave të tjera dhe e mendjes, domethënë e mendjes, për të gjetur, sa më shumë që të jetë e mundur, atë që është e vërtetë në këto lloj objektesh. Në vizionin shpirtëror, pra në shëmbëlltyrat trupore që soditen nga shpirti, shpirti mashtrohet kur mendon se imazhet që sodit janë vetë trupat, ose kur ajo që i duket me (disa) hamendje të rreme ia atribuon edhe trupave, pa parë se cilat i supozon (këto trupa) me hamendje. Por në vizionet racionale shpirti nuk gabon, sepse ose kupton, në këtë rast është i vërtetë, ose, nëse nuk është i vërtetë, atëherë nuk kupton; prandaj, është një gjë që shpirti të gabojë në atë që sheh, dhe krejt tjetër të gabojë sepse nuk sheh. Prandaj, kur shpirti magjepset nga vegimet që mendohen nga shpirti si ngjashmëri me objektet trupore, kështu që (ai) heq dorë nga të gjitha ndjenjat trupore shumë më tepër se në gjumë, por më pak se në vdekje, atëherë nëse në të njëjtën kohë e di se shpirti nuk sheh trupa, por vizione të ngjashme me trupat, ashtu si ata që janë të përgjumur, tashmë janë duke parë një gjë të përgjumur para se të zgjohen. sugjerim. Dhe nëse ajo mendon gjithashtu të ardhmen, dhe, për më tepër, e di se kjo është pikërisht e ardhmja, qoftë përmes vetë mendjes njerëzore, të ndihmuar nga lart, ose përmes shpjegimit të dikujt tjetër, siç ndodhi me Gjonin në Apokalips, atëherë në këtë rast do të jetë tashmë një zbulesë e madhe, megjithëse ai të cilit i jepen zbulesa të tilla mund të mos e dijë nëse e ka lënë trupin me një ndjenjë, apo është ende i pandjeshëm. sepse ai që është i rrëmbyer mund të mos e dijë këtë nëse nuk i komunikohet. Por nëse shpirti i admiron edhe mbi këto ngjashmëri të menduara nga shpirti, kështu që ai transferohet në rajonin e objekteve intelektuale dhe të kuptueshme, në të cilat e vërteta mendohet pa asnjë ngjashmëri trupore dhe nuk errësohet nga asnjë mjegull mendimesh të rreme, atëherë në këtë rast virtytet shpirtërore nuk janë më të vështira dhe nuk janë më të vështira dhe as të rënduara, sepse ndihma nuk duhet të frenohet. fatkeqësitë që duhen duruar me ndihmën e guximit, as shthurja, që duhet ndëshkuar me drejtësi, as dështimet, të cilat duhen toleruar me ndihmën e maturisë. I vetmi virtyt është të duash atë që shikon, dhe lumturia më e lartë është të zotërosh atë që do. Atje, jeta e bekuar pihet nga vetë burimi i saj, i cili ujit edhe disa aspekte të jetës njerëzore këtu, në mënyrë që njerëzit në sprovat e kësaj epoke të jetojnë me moderim, guxim, drejtësi dhe maturi. Sepse për hir të shpërblimit, ku do të ketë paqe dhe një vizion të pashprehur të së vërtetës, këtu ndërmerret punë, duke u përmbajtur nga kënaqësitë dhe duke duruar fatkeqësitë, duke ndihmuar të varfërit dhe duke frenuar të gabuarit. Atje lavdia e Zotit nuk shihet përmes vizionit fizik, siç ishte e dukshme në Sinai (Eks. 24:16), dhe jo përmes shpirtërores, siç e panë Isaia dhe Gjoni (Isaia 6:1; Zbul. 1.10), por qartë, për aq sa mund të perceptohet nga mendja njerëzore me anë të hirit të Perëndisë. Sepse, siç lexojmë në librin e Eksodit, Moisiu dëshironte ta shihte Zotin jo ashtu siç e pa në mal dhe jo siç e pa në tabernakull, por në vetë thelbin e Tij, pa asnjë ndërmjetësim të një krijese trupore, e cila duket në shqisat e mishit të vdekshëm, dhe jo nëpërmjet ndërmjetësimit të ngjashmërive trupore, por të formuar në formën e tij të vërtetë. e perceptoni Atë, pasi ka hequr dorë nga çdo shqisat trupore dhe të gjitha parashikimet e shpirtit. Sepse është shkruar kështu: “Prandaj, nëse kam gjetur hir në sytë e tu, lutem: më hap rrugën që të të njoh” (Eksodi 33:13), megjithëse pak më lart thuhet se Zoti “i foli Moisiut ballë për ballë, sikur një njeri t'i fliste mikut të tij” (Eksodi 33:11). Prandaj, Moisiu e kuptoi atë që pa, por dëshironte atë që nuk e kishte parë ende. Për pak më poshtë, kur Perëndia i tha Moisiut: "Ti ke gjetur hir në sytë e mi", Moisiu i përgjigjet Perëndisë: "Më trego lavdinë tënde" dhe merr nga Zoti një përgjigje domethënëse: "Ti nuk mund ta shohësh fytyrën time, sepse njeriu nuk mund të më shohë dhe të jetojë". Dhe pastaj Zoti shtoi: "Ky është vendi im: qëndroni mbi këtë shkëmb; kur lavdia ime të kalojë, unë do të të vendos në një të çarë shkëmbi dhe do të të mbuloj me dorën time derisa të kaloj. Dhe kur të heq dorën time, do të më shohësh nga pas, por fytyra ime nuk do të duket" (Eks. 33:17-23). Megjithatë, Shkrimi nuk thotë më tej se kjo ka ndodhur në një mënyrë trupore; dhe nga këtu është e qartë se ajo që u tha vlen për Kishën. Sepse ky është vendi me Zotin, pasi Kisha është kisha i Tij dhe është krijuar mbi gur, dhe gjithçka tjetër e thënë atëherë korrespondon pikërisht me këtë kuptim. Por, nga ana tjetër, nëse Moisiu nuk do të kishte qenë i denjë të shihte lavdinë e Zotit që dëshironte, atëherë në librin e Numrave Perëndia nuk do t'i thoshte Aaronit dhe Miriamit, vëllait dhe motrës së tij: "Nëse mes jush ka një profet të Zotit, atëherë unë i zbulohem atij në një vegim, i flas atij në ëndërr; por jo kështu me të flas me shërbëtorin tim në shtëpinë time: me gojë dhe haptas dhe jo në fall, dhe ai sheh shëmbëlltyrën e Zotit” (Num. 12:6-8). Kjo nuk duhet kuptuar më nga substanca trupore, e cila shfaqet në shqisat trupore, sepse nëpërmjet krijesës trupore, natyrisht, Perëndia i foli Moisiut ballë për ballë; në të njëjtën mënyrë, domethënë, me anë të një krijese trupore të arritshme për shqisat trupore, Ai foli në rastin konkret me ata që i qortoi dhe të cilëve u lavdëroi meritat e Moisiut. Prandaj, Ai flet në mënyrë të pakrahasueshme më misterioze dhe qartë me fjalë të pashprehura në formën e Tij, në të cilat askush nuk mund ta shohë Atë dhe të mbetet i gjallë, përveç nëse ai vdes në një farë mënyre, ose duke e lënë plotësisht trupin, ose duke u shkëputur nga shqisat trupore, kështu që, siç thotë apostulli, ai nuk e di më nëse është në trup apo është jashtë trupit dhe transferohet në c. Prandaj, mund të supozohet se apostulli e quajti qiellin e tretë atë llojin e tretë të vegimit, i cili është më i lartë jo vetëm ndaj vizionit fizik, me anë të të cilit soditohen objektet trupore, por edhe ndaj atij shpirtëror, me anë të të cilit soditohen ngjashmëritë trupore nëpërmjet frymës - ai lloji (i tretë) me të cilin lavdia e Perëndisë është shkruar, dëlirë për meditimin e tij: “Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mat. 5:8), nuk mendohet në formën e ndonjë shenje fizike apo shpirtërore, por “ballë për ballë” (Eks. 33:11), ose, siç është shkruar për Moisiun, “gojë më gojë” (Num. 12:8), d.m.th. në mënyrën se si mendja jonë nuk është në gjendje të ekzistojë në një mënyrë apo tjetër. Ai, i ndryshëm nga Ai edhe në rastin kur pastrohet nga çdo papastërti tokësore dhe i shkëputur nga çdo trup dhe ngjashmëri trupore, përderisa jemi në një udhëtim larg Tij, edhe nëse jetojmë këtu me drejtësi. Pse të mos mendojmë se Zoti donte t'i tregonte apostullit të madh, mësuesit të gjuhëve, të kapur në një vizion kaq të jashtëzakonshëm, jetën në të cilën do të jetojmë përgjithmonë pas kësaj jete? Pse të mos e quajmë parajsë, e cila po vjen të zëvendësojë atë në të cilën Adami jetoi fizikisht mes pemëve me hije dhe pjellore? Sepse Kisha, që na mbledh në gjirin e dashurisë së saj, quhet parajsë me frutat e mollës. Por është emërtuar kështu alegorikisht me supozimin se nën parajsën në të cilën ndodhej Adami, ishte paralajmëruar Kisha, ndonëse, ndoshta, nën atë parajsë ishte paralajmëruar edhe jeta e shenjtorëve, të cilën ata e bëjnë tani në Kishë, dhe jeta që i pret në të ardhmen pas asaj tokësore. Kështu, Jerusalemi, që në përkthim do të thotë "vizion i botës" dhe në të njëjtën kohë është një qytet, do të thotë gjithashtu Jerusalemi i përjetshëm - atdheu ynë i përbashkët në parajsë, së bashku me ata që shpëtohen nga shpresa dhe presin me durim, duke shpresuar për atë që nuk e shohin (Rom. 8:24–25) dhe (me të shpëtuarit) përmes Kishës së urtësisë së shumëfishtë të Perëndisë, si dhe me engjëjt e shenjtë, me të cilët, pas këtij udhëtimi, do të na duhet ta sodisim pafundësisht atë (urtësinë e Perëndisë). Por nëse qielli i tretë, të cilit iu kap apostulli, kuptohet në kuptimin që sipër tij ka, siç mendojnë ata, një qiej të katërt, madje edhe disa qiej të tjerë, ndër të cilët i treti zë vendin më të ulët (disa i numërojnë shtatë, të tjerët - tetë, të tjerët - nëntë, dhe disa madje dhjetë, duke argumentuar, nga ana tjetër, se në atë qiell janë të vendosur, prandaj janë të fortë, të cilët janë të fortë, konkludojmë se ato janë të gjitha trupore, gjë që, megjithatë, është e papërshtatshme në rastin konkret), atëherë ndoshta dikush do të insistojë ose, ndoshta, do të vërtetojë se ka shumë shkallë si në llojin shpirtëror ashtu edhe në atë racional të vizionit, dhe për më tepër, shkallë të ndryshme, në varësi të qartësisë më të madhe ose më të vogël të shpalljeve. Por pavarësisht se si të gjithë e kuptojnë dhe imagjinojnë këtë objekt, njëri në këtë mënyrë, tjetri tjetër, unë nuk njoh asnjë tjetër përveç tre llojeve të treguara të vizionit, dhe për këtë arsye nuk mund të them asgjë. Sinqerisht, nuk e di sa dallime ka në secilën prej këtyre gjinive, në mënyrë që në secilën prej tyre, të marra veçmas, njëra do të ishte vazhdimisht më e mirë se tjetra. Por, ashtu si në dritën trupore është qielli, të cilin ne e shohim mbi tokë dhe nga i cili ndriçojnë ndriçuesit dhe yjet për ne, që përfaqësojnë trupa më të mirë se trupat tokësorë, ashtu edhe në llojin shpirtëror të vizionit, në të cilin ngjashmëritë e trupave mendohen me ndihmën e dritës jotrupore, ka disa të jashtëzakonshëm dhe vërtet të mrekullueshëm, qofshin engjëjt tanë që bëjnë vizionet e tyre, apo vizionet e tyre hyjnore. mënyrë e panjohur duke formuar në shpirtin tonë vizionin tonë - ky i vështirë për t'u kuptuar dhe akoma më i vështirë për t'u shprehur me fjalë. Ka edhe vizione të zakonshme, njerëzore që ose lindin nga shpirti ynë, ose ngjallen disi në shpirt nga ana e trupit. Sepse njerëzit jo vetëm në gjendje zgjimi i kushtojnë vëmendje mendimeve të tyre ngjashmërive trupore, por edhe në gjumë ëndërrojnë për atë që u mungon; Ata bëjnë punët e tyre, të shtyrë nga dëshirat shpirtërore, dhe nëse bien në gjumë të uritur dhe të etur, ata vazhdimisht ëndërrojnë për ushqim dhe pije. E gjithë kjo, në krahasim me zbulesat engjëllore, besoj se duhet të konsiderohet sikur në natyrën e dukshme kemi filluar të krahasojmë trupat tokësorë me ato qiellorë. Po kështu, në llojin racional të vizionit ka një gjë - ajo që meditohet në shpirt, si virtytet dhe veset përballë tyre, nëse ato do të mbeten në të ardhmen, si devotshmëria, apo nëse janë të dobishme vetëm në jetën e tanishme, dhe atëherë nuk do të ekzistojnë, siç është besimi, me ndihmën e të cilit ne besojmë në atë që ende nuk e shohim; shpresa me të cilën shpresojmë me durim për të ardhmen; së fundi, vetë durimi, me ndihmën e të cilit durojmë fatkeqësitë derisa të arrijmë atje ku duam. Këto dhe virtyte të ngjashme, të cilat janë shumë të nevojshme në jetën e tanishme, ndonëse nuk do të ekzistojnë në jetën e ardhshme, mendohen me mend, sepse ato nuk janë as trupa dhe as imazhe të ngjashme me trupat. Tjetra është vetë drita, me të cilën ndriçohet shpirti, në mënyrë që çdo gjë që mund të imagjinohet në mënyrë racionale të mund të mendohet ose në vetvete ose në të: ky është Vetë Zoti dhe ai, megjithëse i arsyeshëm dhe i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij, është ende një krijesë që, kur përpiqet ta sodisë këtë dritë, lufton me dobësinë e saj dhe për këtë ka pak sukses. Nga këtu, megjithatë, ajo kupton gjithçka (pjesën tjetër) sa më mirë që mundet. Prandaj, kur ajo admiron soditjen e botës tjetër dhe, pasi ka hequr dorë nga shqisat e saj trupore, është tërhequr më gjallërisht në këtë vizion, natyrisht, jo përmes hapësirës dhe distancës, por në mënyrën e saj të veçantë, atëherë edhe atje, në krye të gjithçkaje, nëse më në fund sheh atë me ndihmën e së cilës sheh gjithçka, ajo sheh siç kupton në vetvete. Nëse tani më pyesin nëse shpirti transferohet në disa vende trupore kur del nga trupi, ose në vende jotrupore, por të ngjashme me ato trupore, apo edhe jo këtu, por atje, që është më e lartë si ndaj trupave ashtu edhe ndaj ngjashmërive trupore, atëherë unë do t'i përgjigjem shkurt kësaj: në vendet trupore ose transferohet vetëm me ndonjë trup, ose nuk transferohet. Dhe nëse ajo ka ndonjë trup kur e lë trupin e saj, le të pohojë ai që mund ta provojë; Unë nuk mendoj kështu. Unë e konsideroj atë shpirtërore, jo fizike. Ai transferohet në vende shpirtërore në varësi të meritës, domethënë ose në vende ndëshkimi të ngjashme me ato trupore, të cilave u referohen shpesh njerëz që u rrëmbyen nga shqisat e tyre trupore dhe, duke qëndruar si të vdekurit, panë dënime skëterre, pasi kishin mbi vete ngjashmërinë e të dyve të trupit, falë të cilit mund të transportoheshin në ato vende, dhe ngjashmërinë e tyre me ndjenjat. Por nuk shoh asnjë arsye pse shpirti, duke pasur ngjashmërinë e trupit të tij kur trupi i tij qëndron pa ndjenja, megjithëse nuk është plotësisht i vdekur, ndërsa ai vetë i sheh gjërat për të cilat njerëzit flasin në një gjendje të ngjashme admirimi, të mos ketë këtë ngjashmëri kur, në momentin e vdekjes së plotë, largohet plotësisht nga trupi. Pra, ajo transferohet ose në këto vende mundimi, ose në vende të ngjashme trupore të paqes dhe gëzimit. Ndërkohë, do të ishte gabim t'i quash false edhe këto dënime, edhe këtë paqe e gëzim: janë të rreme kur ngatërrohen me diçka tjetër. Kështu, Pjetri gaboi jo vetëm kur pa një enë dhe ngatërroi përmbajtjen e saj jo për ngjashmërinë e trupave, por për vetë trupat, por edhe kur, i çliruar nga një engjëll nga prangat e tij, e ndoqi atë në një formë trupore dhe, duke u ballafaquar me format trupore, mendoi se ky ishte një vegim. Sepse ashtu si ena përmbante imazhe shpirtërore që ishin vetëm të ngjashme me trupat, ashtu edhe çlirimi trupor nga prangat për shkak të mrekullisë ishte vetëm i ngjashëm me atë shpirtëror. Por shpirti i tij gaboi vetëm sepse të dyja i duheshin për diçka tjetër. Prandaj, ndonëse fakti që shpirtrat, duke qenë të ndarë nga trupi, përjetojnë të mirën ose të keqen, nuk është trupore, por e ngjashme me atë trupore, pasi vetë shpirtrat duket se janë të ngjashëm me trupat e tyre, por edhe ky gëzim edhe ky lëngim janë të vërteta, që burojnë nga substanca shpirtërore. Pra, në ëndrra, ka rëndësi nëse e shohim veten në një gjendje të gëzueshme apo të dhimbshme. Disa njerëz pendohen që zgjohen nëse shohin në ëndërr gjëra të këndshme për ta, dhe përkundrazi, të frikësuar dhe të tronditur nga tmerret dhe mundimet, kur zgjohen, kanë frikë të bien në gjumë, se mos ëndërrojnë përsëri të njëjtën gjë. Por është e vetëkuptueshme se mundimet e ferrit janë shumë më të tmerrshme dhe për këtë arsye ato ndjehen shumë më fort. Dhe me të vërtetë, njerëzit që ishin në një gjendje të shkëputur nga ndjenjat trupore, megjithëse jo njësoj si ajo që ndodh gjatë vdekjes reale, por më thellë se në ëndërr, thonë se panë gjëra shumë më të tmerrshme se ato që shiheshin në ëndërr. Pra, ferri padyshim ekziston, por thelbi i tij, mendoj, nuk është fizik, por shpirtëror. Nuk duhet dëgjuar ata që pretendojnë se ferri ndodh në jetën reale, por nuk ekziston pas vdekjes. Le ta imagjinojnë atë në të njëjtën mënyrë si shpikjet poetike interpretojnë ferrin - ne nuk duhet të devijojmë nga autoriteti i Shkrimeve hyjnore, të cilat vetëm duhet të besohen në lidhje me këtë temë. Megjithatë, ne mund të tregonim se të urtët e tyre nuk kishin fare dyshim për thelbin e ferrit, i cili merr shpirtrat e të vdekurve pas kësaj jete. Ndërkaq, është me vend të pyesim pse thonë se ferri është nën tokë nëse nuk është vend fizik, apo pse quhet nëntokë nëse nuk është nëntokë. Më duhet të pranoj se jo vetëm mendoj, por edhe pozitivisht e di se shpirti është jotrupor; megjithatë, nëse dikush mund të mohojë se shpirti ka ngjashmërinë me trupin dhe të gjitha ndjenjat trupore, ai gjithashtu do të jetë në gjendje të mohojë se shpirti sheh në ëndërr, ose ecën, ose ulet, ose lëviz andej-këtej dhe transportohet duke ecur ose duke fluturuar, gjë që nuk mund të ndodhë pa ndonjë ngjashmëri të trupit. Dhe nëse ajo e mbart këtë shëmbëlltyrë mbi veten e saj në ferr, atëherë ai nuk është trupor, por është i ngjashëm me trupin, dhe po ashtu ajo vetë, më duket se nuk është në trup, por në vende të ngjashme trupore, qoftë në paqe apo pikëllim. Megjithatë, rrëfej se nuk di të ketë një rast të tillë që vendi ku prehen shpirtrat e të drejtëve të quhej ferr. Vërtetë, shpirti i Krishtit zbriti pikërisht në vendet ku mëkatarët durojnë mundimin (Veprat 2:24) për të çliruar nga kjo mundim ata që, siç besojmë ne, ai gjykoi t'i shpëtonte sipas së vërtetës së Tij, të fshehur për ne. Por nuk di si ta kuptoj ndryshe thënien: “Perëndia e ka lartësuar shumë dhe i ka dhënë emrin që është mbi çdo emër, që në emër të Jezusit të përkulet çdo gju, në qiell, në tokë dhe nën tokë” (Filip. 2:9-10), nëse jo se Ai, me fuqinë e Tij, i zgjidhi mundimet e disave në ferr. mundimet. Këto pikëllime nuk i nënshtroheshin as Abrahamit dhe atij në gjirin e tij, domethënë në misterin e paqes së tij, të gjorit, mes paqes së të cilit dhe mundimeve të ferrit, siç lexojmë, “një humnerë e madhe” (Luka 16:26); dhe nuk thuhet se ata ishin në ferr, por thuhet: "Vdiq lypësi dhe u çua nga engjëjt në gji të Abrahamit. Edhe pasaniku vdiq dhe u varros. Dhe në ferr, duke qenë në mundim, ngriti sytë dhe pa Abrahamin nga larg dhe Llazarin në gji" e kështu me radhë. (Luka 16:22–23). Nga kjo është e qartë se përmendja e ferrit nuk është bërë në zbatim të paqes së lypsit, por në dënimin e të pasurve. Madje fjalët që Jakobi u tha bijve të tij: “Me hidhërim do të zbres te djali im në varr” (Zanafilla 37:35), më duket më tepër nga frika se mos binte në një trishtim të tillë të tepruar sa të mos shkonte në paqen e të bekuarve, por në mundimin e mëkatarëve. Sepse pikëllimi nuk është një e keqe e vogël për shpirtin, nëse apostulli do të frikësohej me një shqetësim kaq të madh për dikë, "që ai të mos konsumohej nga pikëllimi i tepruar" (2 Kor. 2:7). Por, siç u përmend më lart, nuk kam gjetur dhe ende po kërkoj, por nuk gjej ndonjë rast që Shkrimi kanonik të përdorë askund fjalën "ferr" në kuptimin e mirë; Nuk e di nëse dikush ka dëgjuar që gjiri i Abrahamit dhe ajo paqe ku lypësin e morën engjëjt duhet kuptuar si diçka e keqe, dhe për këtë arsye nuk e kuptoj se si mund të mendohet se kjo paqe është në ferr. Por ndërsa e kërkojmë, nuk e dimë nëse do ta gjejmë; libri ynë ka zgjatur aq gjatë sa është koha ta përfundojmë disi. Prandaj, meqenëse filluam të flasim për parajsën në lidhje me fjalët e apostullit se ai njeh një njeri të kapur deri në qiellin e tretë, por nuk e di nëse ai u rrëmbye në trup apo jashtë trupit, dhe meqenëse ai njeri u kap në parajsë dhe dëgjoi "fjalë të pashprehura" atje (2 Kor. 12:4), atëherë (bazuar në këto fjalë nëse aposti nuk duhet të thotë vetëm në këto fjalë) qielli i tretë, ose nëse ai njeri u kap deri në qiellin e tretë, por tashmë prej andej në qiell. Sepse nëse parajsa në kuptimin e mirëfilltë është një vend me hije, dhe figurativisht një vend shpirtëror ku shpirti është i begatë, atëherë parajsa do të jetë jo vetëm qielli i tretë i madh dhe i bukur, çfarëdo që mund të nënkuptojë në vetvete, por edhe njëfarë gëzimi në vetë njeriun, që buron nga një ndërgjegje e pastër. Prandaj, Kisha e shenjtorëve që jeton në mënyrë të moderuar, të drejtë dhe të devotshme quhet me të drejtë një parajsë, e mbushur me bekime dhe kënaqësi të pastra, sepse edhe në pikëllimet e saj ajo lavdërohet nga durimi, duke u gëzuar veçanërisht për faktin se, për shkak të sëmundjeve të shumta në zemrën e saj, ngushëllimet e Zotit ia gëzojnë shpirtin 9:9. A nuk ka më shumë gjasa ta quajmë gjirin e Abrahamit parajsë, ku nuk ka më sprova dhe ku paqja vjen pas gjithë pikëllimeve të kësaj jete? Ekziston edhe drita e saj e veçantë, një dritë e madhe, në të cilën njeriu i pasur, megjithëse ishte në errësirën e ferrit dhe, natyrisht, ishte shumë larg, sepse ishte ndarë nga kjo dritë nga një humnerë e madhe, pa dhe dalloi lypësin. Nëse e gjithë kjo është kështu, atëherë, siç mendojnë ata, ferri ndodhet nën tokë, sepse pikërisht kështu i duket shpirtit tonë duke treguar ngjashmëritë e gjërave trupore: shpirtrat e të vdekurve, të denjë për ferr, të mëkatuar me dashuri trupore, dhe për këtë arsye, të udhëhequr nga ngjashmëria e gjërave trupore, ata e paraqesin ferrin si të njëjtën gjë që është e natyrshme, e natyrshme në të vdekurit. Pastaj, në latinisht, bota e nëndheshme quhet kështu sepse është poshtë; prandaj, si në raport me trupat, nëse i përmbahemi rendit të peshës së tyre, ata që janë më të rëndë shtrihen më poshtë, dhe në raport me shpirtin, ata që janë më të shtypur nga trishtimi janë më të ulëta. Prandaj, në gjuhën greke, fjala që përdoret për të quajtur ferr (hades) thuhet se vjen nga fakti se nuk ka asgjë të këndshme. Megjithatë, Shpëtimtari ynë, i cili vdiq për ne, nuk përçmoi të vizitonte këtë rajon për të çliruar prej andej ata që, siç nuk mund të mos e dinte, do të shpëtoheshin nga drejtësia hyjnore dhe e fshehur. Prandaj, për shpirtin e hajdutit, të cilit i thanë se do të ishte me Të në parajsë po atë ditë, Ai nuk përgatiti ferrin, ku bëhet ndëshkimi i mëkatarëve, por ose prehu në gjirin e Abrahamit, sepse Krishti është kudo, sepse Ai është vetë Urtësia e Perëndisë, ose parajsa në qiellin e tretë, ose diku tjetër në qoftë se ishte i treti, sidoqoftë ai ishte i treti, apostulli. jo e njejta gje, vetem quhej emra te ndryshem vendi ku jane shpirtrat e te bekuarve. Pra, nëse me qiellin e parë nënkuptojmë gjithçka trupore që është mbi ujë dhe tokë, dhe me të dytin - atë që mendohet nga shpirti në ngjashmëri trupore, si ai parajsë nga ku një shportë plot kafshë i zbriti Pjetrit, më në fund, me të tretën - atë që shihet nga mendja aq e përqendruar dhe e thellë, e shkëputur nga gjithçka, e shkëputur nga gjithçka. substancë e Zotit dhe Fjalës së Zotit, me të cilën gjithçka u krijua gjithçka, në dashurinë e Shpirtit të Shenjtë ai mund të shohë dhe dëgjojë në një mënyrë të papërshkrueshme: atëherë lejohet të mendohet se ishte këtu që u kap apostulli dhe këtu është parajsa më e mirë nga të gjitha, si të thuash, parajsa e parajsave. Sepse nëse gëzimi i zbulohet shpirtit të virtytshëm në çdo krijesë të mirë, atëherë çfarë mund të jetë më e lartë për të sesa gëzimi që qëndron në Fjalën e Perëndisë, nga i cili u krijuan të gjitha gjërat? Dhe nëse dikush është i interesuar për pyetjen, çfarë nevoje ka që të vdekurit të marrin mbi vete trupat e tyre në ringjallje, nëse lumturia më e lartë është e mundur për ta edhe pa trupa, atëherë megjithëse kjo pyetje, për shkak të vështirësisë së saj, nuk mund të zbulohet mjaftueshëm në këtë fjalim, në asnjë rast nuk duhet të dyshohet se mendja e një personi, e shkëputur nga ndjenjat mishore dhe pas vdekjes nuk mund të shohë vijën e një trupi të ngjashëm. Substanca e pandryshueshme siç e shohin engjëjt e shenjtë, për ndonjë arsye tjetër më të fshehtë, ose sepse ai ka një dëshirë të caktuar natyrore për të kontrolluar trupin, e cila dëshirë në një masë e pengon atë të kalojë me përpjekje të plotë në qiellin më të lartë, derisa të bashkohet me trupin, kontrolli i të cilit do t'i japë kënaqësi kësaj dëshire. Por nëse ky trup është i tillë që është i vështirë dhe i vështirë për t'u kontrolluar, si trupi ynë i vërtetë, i cili, duke marrë ekzistencën e tij nga një parim kriminal, dëmtohet dhe rëndon shpirtin, atëherë aq më tepër mendja do të largohet nga soditja e këtij qielli; ai duhet të heqë dorë nga shqisat e mishit në mënyrë që të marrë një tregues se si mund të arrijë vizionin e qiellit. Prandaj, kur mendja jonë merr një trup jo shpirtëror, por, si rezultat i një ndryshimi të ardhshëm, shpirtëror, atëherë, duke u bërë i barabartë me engjëjt, do të arrijë ekuilibrin e plotë të natyrës së tij, duke iu bindur dhe urdhëruar, gjallëruar dhe gjallëruar me një lehtësi të tillë të papërshkrueshme, saqë për të do të bëhet lavdi ajo që më parë ishte barrë. Sepse edhe atëherë, pa dyshim, do të mbeten të njëjtat tre lloje vizionesh, por ato do të tregojnë njërin në vend të tjetrit pa asnjë gabim, si në vizionet trupore ashtu edhe në shpirtërore, dhe aq më tepër në vizionet racionale, të cilat do të jenë aq të qarta dhe të dukshme sa në kohën e tanishme, me shumë më pak të dukshme, vetë format trupore, të cilat i nënshtrohen gjithçkaje shqisave tona trupore që na duken aq shumë. nuk është i tillë është plotësisht inekzistent. Të urtët qëndrojnë në një qëndrim të tillë ndaj vizioneve trupore, saqë edhe pse i konsiderojnë më të dukshme, ata janë më të sigurt se në një mënyrë apo në një tjetër imagjinojnë mendërisht përtej formës trupore dhe ngjashmërisë trupore, megjithëse, megjithatë, nuk mund ta mendojnë këtë me mendjen e tyre në të njëjtën mënyrë siç i sodisin ato trupore me shqisat e tyre. Ndërkohë, engjëjt e shenjtë janë përgjegjës për gjykimin dhe administrimin në sferën e fizikës, por nuk priren drejt saj, siç është më e dukshme, dhe paraqesin në mendjet e tyre ngjashmëritë e saj nënkuptuese dhe, si të thuash, i prekin me një fuqi të tillë, saqë mund t'i komunikojnë në zbulesë edhe shpirtit njerëzor; së fundi, ata sodisin substancën e pandryshueshme të Krijuesit në atë mënyrë që soditja për Të dhe dashuria për Të preferohen nga gjithçka, ata gjykojnë gjithçka në përputhje me Të, drejtohen drejt saj në aktivitetet e tyre dhe prej saj nxjerrin gjithçka që bëjnë. Me një fjalë, apostulli, ndonëse i rrëmbyer nga shqisat trupore në qiellin e tretë dhe parajsën, për njohjen e plotë dhe të përsosur të gjërave, që është e natyrshme tek engjëjt, doli të ishte pikërisht e meta se ai nuk e dinte nëse ishte në trup apo jashtë trupit. Kjo mungesë, natyrisht, nuk do të ekzistojë më kur, pasi të marrë trupat në ringjalljen e të vdekurve, ky i korruptueshëm do të veshë të pakorruptueshmen dhe ky i vdekur do të veshë pavdekësinë (1 Kor. 15:53). Atëherë çdo gjë do të jetë e dukshme pa asnjë gabim, pa asnjë injorancë, trupi, shpirtëror dhe racional do të dallohen sipas urdhrave të tyre në natyrën e pastër dhe lumturinë e përsosur. Unë e di se disa, të njohur për studimet e tyre të Shkrimeve të Shenjta, i shpjeguan fjalët e Apostullit për qiellin e tretë në atë mënyrë që në këtë rast të kuptohen dallimet midis njeriut trupor, mendor dhe shpirtëror dhe se Apostulli ishte i kënaqur të soditte rendin e sendeve jotrupore, të cilat në jetën reale duan që njerëzit shpirtërorë ta shijojnë atë mbi gjithçka tjetër. Por në gjysmën e parë të këtij libri kam treguar mjaft qartë se përse preferova ta quaj "shpirtërore" dhe "të arsyeshme" atë që ata ndoshta do ta kishin quajtur "shpirtërore" dhe "shpirtërore", kështu që u dhashë vetëm emra të tjerë të njëjtave gjëra. Por nëse ne, me të gjitha mundësitë tona, e kemi shpjeguar saktë këtë temë, atëherë lexuesi ose do ta vërtetojë atë që u tha, nëse është shpirtëror, ose, me ndihmën e Frymës së Shenjtë, do të përdorë diçka nga ky libër për t'u bërë shpirtërore. Këtu do të përfundojmë veprën tonë prej dymbëdhjetë vëllimesh. “Dhe ai sheh qiejt të hapur dhe një enë që zbret tek ai”: Ju mund të jeni të interesuar në: