Книга 12

V predchádzajúcich jedenástich knihách sme skúmali text Svätého písma nazývaného Genezis, od jeho úplného začiatku až po miesto, kde bol prvý človek vyhnaný z raja, a to buď tým, že sme utvrdzovali a obhajovali to, čo je nám známe, alebo skúmali a skúmali to, čo je neznáme - ani nie tak predpisujeme, čo by si mal každý myslieť o temných témach, ale ukazujeme, že je potrebné študovať to, v čom zostávame v ústraní. vyjadrenia, kde neboli schopní vydať presvedčivý úsudok. Táto dvanásta kniha, s ktorou sa zaobchádza tak starostlivo, ako to od nás vyžaduje text Svätého písma, ktorý treba zvážiť, bude venovaná podrobnému odhaleniu otázky raja, aby sa nezdalo, že sa vyhýbame vysvetľovaniu slov Apoštola, v ktorom podľa nášho názoru tretím nebom myslí raj, hovoriac: „Pred štrnástimi rokmi poznám človeka v Kristovi, alebo koho poznám v Kristovi - von z tela - neviem: Boh vie) bol unesený do tretieho neba. A viem o takom človeku (len neviem - v tele alebo mimo tela: Boh vie), že bol uchvátený do raja a počul nevysloviteľné slová, ktoré človek nemôže vysloviť“ (2 Kor 12:2-4). Často sa pýtajú, čo apoštol myslel pod tretím nebom a tiež, či chcel, aby to znamenalo raj, alebo či potom, čo bol vynesený do tretieho neba, bol vynesený do raja, nech už bol ten raj kdekoľvek, takže ak bol vynesený do tretieho neba, neznamená to, že bol vynesený do raja, ale najprv do tretieho neba a potom do raja. Zdá sa mi, že táto otázka môže byť vyriešená iba vtedy, ak niekto, na základe skutočných slov apoštola, ale buď na iných miestach Písma, alebo na iných zjavných údajoch, nájde niečo, čo dokáže, či nebo je v treťom nebi alebo nie, keďže sa zdá nejasné, čo je to tretie nebo samotné a ako ho chápať – či už vo vzťahu k fyzickým alebo duchovným veciam. Dalo by sa, pravdaže, povedať, že človeka s jeho telom možno dostihnúť len na nejaké telesné miesto, ale keďže apoštol hovorí, že nevie, či bol chytený v tele alebo mimo tela, tak kto by sa opovážil o sebe povedať, že vie, čo apoštol nevedel? Pri tom všetkom, ak ani duch bez tela nemôže byť uchvátený do telesných miest, ani telo do duchovných miest, potom nás jeho samotná pochybnosť (ak len predpokladáme, že apoštol píše o sebe) nás núti chápať rovnako miesto, kde bol uchvátený, teda tak, že nie je možné určiť a rozpoznať, či je telesné alebo duchovné. Lebo keď sa nám v spánku alebo v extáze zjavujú telesné obrazy, vôbec ich nerozlišujeme od tiel samých, kým po návrate k telesným zmyslom nezistíme, že máme do činenia s obrazmi, ktoré sme pomocou telesných zmyslov nevnímali. Kto v skutočnosti po prebudení zo spánku hneď necíti, že videl sny, hoci keď ich videl počas spánku, nedokázal ich odlíšiť od telesných pocitov tých, ktorí bdeli? Stalo sa mi však (a teda nepochybujem, že sa to môže stať aj iným), že keď som niečo videl vo sne, mal som pocit, že vidím v sne, a aj keď som ospalý, pochopil som, že obrazy, ktoré nás zvyčajne napadnú svojou nezrovnalosťou v snoch, nie sú skutočné telá, ale iba sny. Niekedy som sa však mýlil: keď som napríklad videl svojho priateľa vo sne, snažil som sa ho presvedčiť, že telá, ktoré vidíme, nie sú skutočné telá, ale obrazy tých, ktorí spia vo sne, hoci on sám sa mi vo sne zjavil ako oni – ani to, čo s ním spolu hovoríme, nie je pravda, ale teraz, ospalý, vidí niečo iné a nevie, či ja vidím to isté; keď som sa ho však snažil presvedčiť, že to nie je on, čiastočne som sa prikláňal k tomu, že to bol on, s ktorým by som, samozrejme, nehovoril, keby som bol presvedčený, že to nie je on. Tak ospalú dušu, hoci prekvapivo bdelú, možno oklamať obrazmi tiel, akoby to boli telá samé. V extáze som mal možnosť počuť len jedného človeka, a to ešte obyčajného človeka, ktorý ledva vyjadroval svoje pocity, ale vedel, že je aj hore a niečo nevidí očami: „Videl som ho,“ povedal (pokiaľ si pamätám, jeho vlastné slová), „moju dušu, nie oči“. Nevedel však, či ide o telo alebo telesnú podobu. Nebol taký, ktorý by vedel rozlíšiť také veci, no zároveň bol tak nevinne úprimný, že som ho počúval s takou istotou, akoby som sám videl, čo hovorí, že vidí. Preto, ak Pavol videl nebo, ako Peter videl kôš zostupovať z neba 3 (Skutky 10:11), alebo ako Ján videl všetko, čo opisuje v Apokalypse (Zj. 1:12–20), alebo ako Ezechiel videl pole s kosťami mŕtvych a ich zmŕtvychvstanie (Ezech. 37:1 a Seraha videl Boha sediaceho okolo Izaiáša). Jemu. oltár, z ktorého uhlie čistilo ústa proroka (Iz 6:1-7), je jasné, že možno nevedel, či videl v tele alebo mimo tela. Ale ak videl von telo a nie telo, tak je možná otázka, či to boli telesné obrazy, alebo látka, ktorá nepredstavuje žiadnu podobnosť tela, ako je Boh, ako myseľ, chápanie alebo chápanie človeka, ako cnosti - rozvážnosť, spravodlivosť, čistota, láska, zbožnosť a všetko, čo len my mentálne spočítame, rozkúskujeme, definujeme, bez toho, aby sme videli ich obrysy, akú majú farbu, či voňajú, či sú jemné, ako chutia. tvrdý, tenký alebo tvrdý; ale kontemplovať ich pomocou zraku, svetla a predstavivosti iného druhu, a navyše takej, ktorá je oveľa lepšia a nepochybnejšia ako ostatné. Vráťme sa k apoštolovým slovám a uvažujme o nich s väčšou starostlivosťou, pričom si najprv uvedomme, že apoštol nepochybne vedel oveľa lepšie a plnšie ako my to, čo sa tak či onak snažíme naučiť o netelesnej a telesnej prirodzenosti. Ak teda vedel, že v žiadnom prípade by nemal vidieť ani duchovné predmety cez telo, ani telesné predmety mimo tela, prečo potom z toho, čo videl, nerozpoznal, ako to môže vidieť? Lebo ak si bol istý, že ide o duchovné predmety, prečo si nebol zároveň istý, že ich vidí mimo tela? Ak vedel, že ide o telesné predmety, prečo nevedel, že ich môže vidieť iba cez telo? Kde v ňom vznikla pochybnosť, či ich videl v tele alebo mimo tela; Nepochyboval aj o tom, či sú to telá alebo telesné obrazy? Najprv sa teda zamyslime nad tým, čo je v jeho slovách, o čom nepochyboval, a ak v nich neskôr zostane niečo, o čom pochyboval, tak možno z toho, o čom nepochyboval, sa vyrieši otázka, ako pochyboval. „Viem,“ hovorí, „človek v Kristovi, ktorý bol pred štrnástimi rokmi (či v tele – neviem, či mimo tela – neviem: Boh vie) uchvátený až do tretieho neba“ (2 Kor 12:2). Pozná teda človeka v Kristovi, ktorý bol pred štrnástimi rokmi uvrhnutý do tretieho neba: o tom vôbec nepochybuje; preto by sme nemali pochybovať ani my. Ale či už v tele alebo mimo tela, že človek bol chytený, o tom pochybuje, a odtiaľto, keďže pochybuje, kto z nás si to trúfa byť istý? Nevyvolá to však pochybnosti o samotnom treťom nebi, kde bol, ako hovorí, ten človek zachytený? Lebo ak slová apoštola naznačujú niečo skutočné, potom je v nich naznačené tretie nebo; apoštol, ako sa mu zdalo, dosiahol prvé nebo, nad ktorým znova uvidel nebo, keď dosiahol, kde videl nové nebo, a keď už dosiahol posledné, mohol povedať, že bol uchvátený do tretieho neba. Ale že bolo tretie nebo, do ktorého bol uchvátený, o tom nepochybuje a nechce, aby sme pochybovali ani my, lebo svoju reč začína slovom „viem“; Takže, keďže apoštol vedel, čo hovorí, potom jeho slová môže považovať za nepravdivé len ten, kto apoštolovi vôbec neverí. Apoštol teda vedel, že človek bol uvrhnutý do tretieho neba; v dôsledku toho nebo, do ktorého bol (ten človek) unesený, bolo skutočne tretím nebom a nie nejakým telesným znamením, ktoré Mojžiš odlíšil od samotnej podstaty Boha a od viditeľného stvorenia, v ktorom sa Boh zjavil ľudským a telesným zmyslom, až povedal: „Ukáž mi svoju slávu“ (2M 33:18), a tiež to nie je nejaký obraz, ktorý sa pýtal a ktorý Ján dostal v telesnom duchu. buď pýchu, alebo ľudí, alebo niečo iné, keď som videl šelmu, alebo ženu, alebo vodu, alebo niečo podobné (Zj. 13:1, Zj. 17:3, 15-18); ale hovorí: „Poznám muža v Kristovi, ktorý... bol uchvátený do tretieho neba“ (2. Kor. 12:2). Ak chcel duchovný obraz, podobný telesnému nebu, nazvať nebom, potom jeho telo bolo tiež len obrazom tela, v ktorom bol tam uväznený; Následne nazval obraz tela svojím telom, rovnako ako obraz neba nazval oblohou. V tomto prípade by sa nesnažil rozlišovať medzi tým, čo vie, a tým, čo nevie – pozná človeka uneseného do tretieho neba, ale nevie, či je v tele uchvátenej osoby alebo mimo tela –, ale jednoducho by hovoril o videní a nazval to, čo videl, menami predmetov, ktoré videl. A my, keď hovoríme o svojich snoch alebo o akýchkoľvek zjaveniach v nich, hovoríme: „Videl som horu, videl som rieku, videl som troch ľudí“ atď., pričom týmto obrazom pripisujeme mená, ktoré majú samotné predmety, ktorých podobu sme videli; Apoštol hovorí: „Toto viem, ale toto neviem. A ak mu boli oboje predstavené obrazne, v tomto prípade vedel oboch rovnako alebo nevedel; ak sa mu obloha zjavila vo svojej vlastnej podobe, a preto o nej vedel, ako by sa mu potom mohlo zjaviť telo toho človeka v obraznej podobe? V skutočnosti, ak videl telesnú oblohu, prečo skrýval, či ju videl telesnými očami? Ak si nebol istý, či to videl telesnými očami alebo v duchu, potom si nebol istý, či skutočne videl telesnú oblohu, alebo či sa mu zjavila obrazne? Na druhej strane, ak videl netelesnú substanciu nie v obraze nejakého tela, ale ako uvažujeme o spravodlivosti, múdrosti atď., a obloha bola taká, potom je jasné: nič také nemožno vidieť telesnými očami, a preto, ak vedel, že niečo podobné videl, nemohol pochybovať, že pomocou tela nevidí. Čo vieš a zo strachu, že zvedieš veriacich na scestie, rozlišuješ od toho, čo nevieš? Človek, hovorí, dohnal až do tretieho neba. Ale toto nebo bolo telo alebo duch. Ak to bolo telo a bolo viditeľné telesnými očami, prečo vie, že existuje, a nevie, čo v tele videl? A ak to bol duch, v tom prípade to buď predstavovalo telesný obraz, a potom je rovnako neznáme, či to bolo telo a či to bolo preňho viditeľné v tele, alebo či to bolo viditeľné, ako je múdrosť kontemplovaná mysľou, to znamená bez akýchkoľvek telesných obrazov, a v tomto prípade je známe, že to nebolo možné vidieť cez telo; V dôsledku toho sú buď obe známe, alebo obe sú neznáme, alebo to, čo bolo viditeľné, je známe, ale to, cez čo to bolo viditeľné, je neznáme. Pretože netelesná príroda zjavne nemohla byť viditeľná cez médium tela. Telá síce možno vidieť mimo tela, ale, samozrejme, nie rovnakým spôsobom ako pomocou tela, ale úplne iným spôsobom (ak také existuje), prečo by bolo prekvapujúce, keby táto metóda mohla priviesť apoštola do takého omylu alebo pochybností, že pri pohľade na telesnú oblohu netelesnými očami by mohol povedať, že nevie, či ju videl v tele alebo mimo tela. Zostáva teda priznať, že keďže sa apoštol, ktorý tak starostlivo rozlišoval, čo vedel a čo nevedel, nemohol pomýliť, tak keď bol unesený do neba, sám nevedel, či je v tele, keďže duša existuje v živom tele spiaceho alebo bdiaceho človeka, alebo v odlúčení od telesných zmyslov v extáze; alebo úplne opustil telo a nechal ho mŕtve, kým sa jeho duša na konci videnia nevrátila k mŕtvym údom a on sa nielen prebudil, predtým ospalý, alebo sa spamätal, pretože predtým bol ponorený do extázy, ale neožil. Preto to, čo tam videl, keď bol unesený do neba, a to, čo tvrdí, že vie, videl vo svojom vlastnom zmysle, a nie v snoch. Ale keďže ho jeho duša, oddelená od tela, nechala buď úplne mŕtveho, alebo bola sama v ňom nejakým spôsobom charakteristická pre živé telo a jej myseľ bola uchvátená kontempláciou nevýslovných tajomstiev videnia, nevedel, či bol vtedy v tele alebo nie. A to, čo sa deje viditeľne nie obrazne, ale v správnom zmysle, a zároveň nie prostredníctvom tela, sa potom viditeľne deje v (takomto) videní, ktoré prevyšuje všetky ostatné. Pokúsim sa to s pomocou Pána vysvetliť podrobnejšie. V jednom prikázaní: „Miluj svojho blížneho ako seba samého“ (Matúš 22:39), keď ho čítame, existujú tri druhy videnia: po prvé očami, ktorými vidíme samotné písmená, potom ľudským duchom, ktorým si v duchu predstavujeme blížneho a neprítomného, ​​a napokon duševnou kontempláciou, ktorou sa pozerá samotná mysliteľná láska. Z týchto troch druhov je prvý najzrejmejší: kontemplácia neba a zeme a vôbec všetkého, čo naše oči vidia, k tomu patrí. Nie je ťažké pochopiť druhý druh, v ktorom sa myslia na neprítomné telesné predmety, pretože si predstavujeme oblohu aj zem so všetkým, čo na nich môžeme vidieť v tme, keď, keď svojimi telesnými očami nič nevidíme, rozjímame duchom o obrazoch tiel, či už pravdivých, ako vidíme samotné telá a uchovávame ich v pamäti, alebo fiktívnych, ako si ich naše myslenie dokáže predstaviť. Lebo jedným spôsobom si predstavujeme Kartágo, ktoré poznáme, a iným spôsobom Alexandriu, ktorú nepoznáme. Tretí druh, ktorým sa uvažuje o duševnej láske, zahŕňa predmety, ktoré nemajú podobné obrazy ako oni sami. Pre človeka, strom, slnko a vôbec všetky nebeské či pozemské telesá, keď sú v našom zornom poli, vidíme v ich vlastných podobách, a keď chýbajú, v duchu si ich predstavujeme v ich obrazoch, vtlačených do nášho ducha; všetky tieto predmety tvoria dva druhy videnia: jeden prostredníctvom telesných zmyslov a druhý prostredníctvom ducha, v ktorom sú obsiahnuté ich obrazy. Vidíme však lásku jedným spôsobom ako prítomnú, vo svojej vlastnej podobe a iným spôsobom ako neprítomnú, v nejakom podobnom obraze? Samozrejme, že nie; ale pokiaľ to môže uvažovať myseľ, niektorí to kontemplujú viac a iní menej; ak sa to považuje za určitý telesný obraz, potom sa o tom vôbec neuvažuje. O týchto troch typoch videnia sme už niečo povedali, pokiaľ to podľa nášho názoru vec vyžadovala, v predchádzajúcich knihách, ale neuviedli sme ich počet. V tomto prípade, vzhľadom na skutočnosť, že nastolený problém si z našej strany vyžaduje o niečo podrobnejšie zverejnenie, po krátkom naznačení typov tohto pohľadu ich musíme označiť presnými a vhodnými názvami, aby sme sa neskôr nevracali k ich popisu. Prvý druh teda nazveme telesným, pretože sa uskutočňuje pomocou tela a je vnímaný telesnými zmyslami. Druhý je duchovný, keďže všetko, čo nie je telom, a predsa existuje, možno právom nazývať duchom; a obraz neprítomného tela, hoci je telu podobný, nie je samozrejme ani telom, ani videním, ktorým sa telo odlišuje. Tretie je rozumné, pretože nazvať ho mentálnym od slova „myseľ“ sa zdá absurdné kvôli novosti tohto mena. Ak by som teraz prešiel k jemnejšiemu vysvetleniu týchto mien, moja reč by bola natiahnutá a stala by sa veľmi mätúcou; Áno, toto nie je naliehavé. Stačí vedieť, že niečo sa nazýva telesné buď vo vlastnom zmysle, keď ide o telá, alebo obrazne, ako sa napríklad hovorí: „Lebo v ňom telesne prebýva všetka plnosť božstva“ (Kol 2,9). Božstvo nie je telo, ale nazývajúc sviatosti Starého zákona tieňom budúcnosti (Kol. 2:17), apoštol v súvislosti s týmto porovnaním s tieňmi povedal, že v Kristovi telesne prebýva plnosť Božstva, pretože v Ňom sa naplnilo všetko, čo bolo sformované v týchto tieňoch, a tak predstavuje nejakým spôsobom tiene, tiene, tiene, tiene, tiene a tiene, čo sú tiene a tiene. Preto, ako nazval samotné obrazy alegoricky a v prenesenom zmysle tieňmi, tak v slovách, že plnosť Božstva telesne prebýva v Kristovi, používa alegorický obrat. Názov „duchovný“ sa používa mnohými rôznymi spôsobmi. Apoštol teda nazýva telo, ktoré bude pri zmŕtvychvstaní svätých, duchovným, hovoriac: „Duchovné telo sa seje, duchovné telo vstáva“ (1 Kor. 15:44), duchovným v tom zmysle, že sa zázračne prispôsobí duchu pre úplnú blaženosť a neporušenosť a bude oživené jedným duchom, okrem akejkoľvek potreby telesného jedla, ktoré máme v tele, ktoré máme v tele, a ktoré nie je skutočné. teraz oblečený, nemá dušu a nazýva sa dušou, pretože duša v ňom prebýva. Duchom sa nazýva aj samotný vzduch alebo jeho dych, t. j. pohyb, ako sa hovorí: „Oheň a krupobitie, sneh a hmla, búrkový vietor“ (Ž 149:8). Duše zvierat a ľudí sa tiež nazývajú duchmi, ako je napísané: „Kto vie, či duch ľudských synov stúpa nahor a či duch zvierat zostupuje dolu na zem? (Kaz. 3:21). Samotná myseľ sa nazýva aj duch, v ktorom je akési oko duše a ktorému patrí obraz a podoba Boha. Preto apoštol nabáda, aby sme sa obnovili v duchu mysle a obliekli si nového človeka stvoreného podľa Boha (Ef 4,23-24) a na inom mieste hovorí o vnútornom človeku: „A obliekol si nového človeka, ktorý je obnovený v poznaní podľa obrazu toho, ktorý ho stvoril“ (Kol 3,10). Tiež povedal: „Mysľou slúžim Božiemu zákonu, ale svojím telom zákonu hriechu“ (Rim. 7:25), a na inom mieste pripomínajúc to isté slovo slovami: „Telo žiada proti duchu a duch proti telu: protirečia si“ (Gal. 5:17), potom apoštol nazval myseľ a to, čo predtým nazval duchom. Napokon sa Boh nazýva aj duchom, ako hovorí Pán v evanjeliu: „Boh je duch a tí, čo ho uctievajú, musia sa mu klaňať v duchu a pravde“ (Ján 4:24). Ale nie z týchto citátov, ktoré som uviedol, kde sa objavuje meno ducha, sme si požičali slovo, z ktorého sme nazvali druhý druh videnia duchovným, o ktorom teraz hovoríme, ale z jedného miesta v liste Korinťanom, kde sa duch najzjavnejšie líši od mysle: „Lebo,“ hovorí apoštol, „keď sa teda modlím v neznámom jazyku, Cor, hoci môj duch zostáva nedočkavý“ (14:1u, moja myseľ). Ak je týmto miestom daná myšlienka, že jazyk vydáva skryté a tajomné znamenia, ktorými, ak sú rozumu nepochopiteľné, nikoho nepoučuje počúvanie toho, čomu nerozumie, preto bolo povedané skôr: „Lebo kto hovorí neznámou rečou, nehovorí ľuďom, ale Bohu; obrazy a podobnosti telesných vecí, ktorých pochopenie si vyžaduje zrak mysle. A keďže im nerozumieme, a v takom prípade sú podľa apoštola v duchu, a nie v mysli, prečo ešte jasnejšie hovorí: „Ak žehnáš duchom, ako potom ten, kto stojí na mieste obyčajného človeka, povie: „Amen“ na tvoje vďakyvzdanie? (1. Kor. 14:16). Keďže teda jazyk, ktorým sa pohybujeme v ústach, keď hovoríme, dáva znamenia vecí, a nie veci samotné, apoštol v prenesenom zmysle nazval jazyk tou či onou výslovnosťou znakov predtým, než sú pochopené; keď sa s nimi spojí porozumenie, ktoré už tvorí vlastnosť mysle, objaví sa buď zjavenie, alebo poznanie, alebo proroctvo, alebo učenie. Preto apoštol hovorí: „Ak k vám prídem, bratia, a začnem hovoriť neznámymi jazykmi, aký úžitok vám prinesiem, ak k vám nebudem hovoriť ani zjavením, ani poznaním, ani proroctvom, ani učením? (1 Kor 14,6). Preto tí, ktorí prostredníctvom akejkoľvek podobnosti telesných predmetov vyslovujú znamenia v duchu, ešte nemajú dar proroctva, pokiaľ sa k tomu nepridá porozumenie mysle, aby ich pochopili; a ten, kto vykladá videnie iného, ​​je viac prorokom ako ten, kto to videnie sám vidí. Odtiaľto je jasné, že proroctvo patrí skôr mysli než duchu vo svojom vlastnom zmysle, ako nejaká nižšia duchovná sila v porovnaní s mysľou, do ktorej sú vtlačené predstavy o telesných predmetoch. Teda Jozef, ktorý vysvetľoval, čo znamená sedem klasov a sedem kráv, bol skôr prorokom ako faraónom, ktorý ich videl vo sne (1 Moj 41,26). Faraón mal ducha naladeného na videnie a Jozef mal myseľ osvietenú k pochopeniu. Faraón mal jazyk, ale Jozef mal proroctvo, pretože ten prvý mal reprezentáciu iba predmetov a ten druhý mal výklad reprezentácií. Teda v menšej miere je prorokom ten, kto v duchu cez obrazy telesných predmetov vidí len znaky vecí, a v oveľa väčšej miere je ten, kto je obdarovaný iba chápaním týchto obrazov; ale skutočný prorok je ten, kto má oboje, to znamená, že v duchu vidí značnú podobnosť telesných predmetov a živo im rozumie mysľou, ako bola napríklad skúšaná a dokázaná nadradenosť Daniela, ktorý povedal kráľovi sen, ktorý videl, a vysvetlil, čo tento sen znamená (Dan. 2:31-45; Dan. 4:17-22). Lebo telesné obrazy boli vtlačené do jeho ducha a ich chápanie bolo otvorené jeho mysli. Práve na základe tejto odlišnosti ducha, vzhľadom na ktorú apoštol povedal: „Budem sa modliť duchom, budem sa modliť aj mysľou“ (1. Kor. 14:15), aby sa znamenia predmetov odrážali v duchu a ich chápanie sa odrážalo v mysli - na základe tejto, hovorím, odlišnosti, dnes nazývame duchovným také videnie, v ktorom si mentálne predstavujeme obrazy aj neprítomných predmetov. Racionálny je ten najúžasnejší druh, ktorý patrí samotnej mysli. Nikdy som nevidel myseľ povolanú takým rôznym spôsobom ako duch. A či už použijeme slovo rozumný alebo zrozumiteľný, myslíme tým to isté. Niektorí však pripúšťajú taký rozdiel medzi týmito slovami, že inteligibilné je objekt, ktorý môže vnímať iba myseľ, a inteligibilné je samotná myseľ, ktorá chápe; ale toto je stále otázka, dôležitá a ťažká otázka, že by mal existovať nejaký predmet, ktorý by sa dal uvažovať iba rozumom a zároveň by ho nebolo možné pochopiť sám osebe. Nemyslím si, že by si niekto myslel alebo povedal, že existuje predmet, ktorý môže byť vnímaný mysľou, ale ktorý samotný nemôže byť vnímaný mysľou. Myseľ nie je kontemplovaná inak ako mysľou. Keďže myseľ môže byť intuitívna, je tiež zrozumiteľná, a keďže je v súlade s vyššie uvedeným rozlíšením intuitívna, je tiež zrozumiteľná. Ak teda ponecháme bokom veľmi ťažkú ​​otázku, či existuje niečo, čo je len pochopiteľné, ale samo nie je pochopiteľné, budeme teraz rozumové a pochopiteľné chápať ako jedno a to isté. Uvažujme teraz o týchto troch typoch videnia, telesnom, duchovnom a racionálnom, oddelene, vzostupne od najnižšieho k najvyššiemu. Predtým sme uviedli príklad toho, ako všetky tri typy videnia vidno v jednom prísloví. Keď totiž čítame: „Miluj svojho blížneho ako seba samého“ (Mt 22,39), vtedy fyzicky vidíme písmená, duchovne myslíme na blížneho a mysľou kontemplujeme samotnú lásku. Ale chýbajúce písmená môžu byť tiež duchovne predstaviteľné a prítomný sused môže byť fyzicky viditeľný; Lásku podľa jej podstaty nemožno vidieť ani telesnými očami, ani ju duch nemôže znázorniť v obraze podobnom telu, ale môže ju spoznať a vnímať iba myseľ. Fyzické videnie neovláda žiaden z týchto rodov, ale vnem získaný s jeho pomocou sa prenáša do duchovnej rodiny ako riadiacej. Keď totiž niečo vidíme očami, obraz toho, čo vidíme, sa okamžite vtlačí do ducha, ale ako taký ho rozpoznáme až vtedy, keď odvrátime zrak od predmetu videného našimi očami a nájdeme v duchu obraz toho, čo sme videli. A ak je to nerozumný duch, ako duch dobytka, potom obraz toho, čo je viditeľné, zostáva v duchu. A ak je to rozumná duša, tak sa prenáša do mysle, ktorá ovláda aj ducha; aby to, čo oči videli a sprostredkovali duchu, aby sa v tom utvoril obraz videného, ​​bolo znakom tej alebo onej veci, či už je jej zmysel hneď pochopený, alebo len hľadaný, lebo to možno pochopiť a nájsť len rozumom. Kráľ Balsazár uvidel prsty ruky píšuce na stenu (Dan. 5:5) a okamžite, prostredníctvom telesného zmyslu, sa obraz tohto telesného predmetu, ktorý sa mu zjavil, vtlačil do jeho ducha a zostal v jeho myšlienke po tom, čo sa samotné videnie už uskutočnilo a pominulo. V duchu kontemploval tento obraz, ale ešte mu nerozumel – nerozumel mu ani vtedy, keď sa mu toto znamenie zjavovalo telesne a bolo viditeľné; s pomocou mysle však už uhádol, že ide o znamenie. A keďže hľadal, čo by toto znamenie mohlo znamenať, toto hľadanie samotné bolo vecou jeho mysle. Daniel nevedel nič o tomto videní, zjavil sa a s mysľou osvietenou v prorockom duchu odhalil zmätenému kráľovi význam tohto znamenia, pretože bol podľa videnia, ktoré patrí mysli, väčším prorokom ako ten, ktorý videl znamenie, ktoré sa mu fyzicky zjavilo, a mentálne rozjímal o jeho obraze v duchu, ale svojou mysľou mohol len vedieť, že to bolo znamenie, a len hľadať, čo to znamená. Peter v šialenstve videl z neba zostupovať nádobu, zviazanú na štyroch rohoch a naplnenú rôznymi zvieratami, a počul hlas: „Peter vstaň, zabíjaj a jedz“ (Skutky 10:11–13). Keď sa spamätal a premýšľal o videní, Duch mu povedal o mužoch, ktorých poslal Kornélius, a povedal: „Hľa, traja muži ťa hľadajú; vstaň, zostúp a choď s nimi, bez akýchkoľvek pochybností, lebo ja som ich poslal“ (Skutky 10:19–20). Ako sa chápal hlas, ktorý počul vo videní: „Čo Boh očistil, nepovažujte za nečisté“ (Sk 10,15), ukázal, keď prišiel ku Kornéliovi, slovami: „Boh mi zjavil, aby som nikoho nepovažoval za nečistého a nečistého“ (Sk 10,28). Keď sa teda zriekol svojich telesných zmyslov, uvidel nádobu, v duchu počul slová: „Zabíjajte a jedzte“ a tiež: „Čo Boh očistil, nepovažujte za nečisté. Keď sa spamätal, začal v duchu uvažovať o tom, čo si zachoval v pamäti z toho, čo počul a videl vo videní: to všetko neboli telesné predmety, ale obrazy telesných predmetov, keď ich videl a počul v šialenstve, ako aj teraz, keď si ich začal pamätať a duševne si ich predstavovať. Ale keď bol zmätený a hľadal, snažil sa pochopiť ich význam, toto už bola práca zvedavej mysle, hoci riešenie ešte nebolo nájdené, kým sa neobjavili tí, čo prišli z Kornélia; a keď sa k tomu fyzickému pridalo videnie, v ktorom mu Duch Svätý a opäť v duchu povedal: „Vstaň, zostúp a choď,“ potom s mysľou osvetlenou zhora konečne pochopil význam všetkých znamení, ktoré mu boli dané. Zo starostlivého uváženia týchto a podobných príkladov je jasné, že telesné videnie súvisí s duchovným a toto posledné s racionálnym. Ale keď v bdelom stave, keď naša myseľ nie je oddelená od telesných pocitov, zostávame pri telesnom videní, potom od tejto vízie odlišujeme duchovnú víziu, pomocou ktorej si mentálne predstavujeme neprítomné telá, buď si pamätáme tie, ktoré sme poznali, alebo si nejako v duchu vytvárame predstavu o tých, ktoré sme nepoznali, ale ktoré však existujú, alebo napokon vymýšľame tie, ktoré nikdy neexistovali. Od toho všetkého rozlišujeme telesné predmety, ktoré sú nám viditeľné a podliehajú našim telesným zmyslom, takže v nás niet pochýb o tom, že to sú telá a tie sú obrazy tiel. Keď buď v dôsledku extrémneho napätia v myšlienkach alebo v dôsledku nejakej choroby, ako sa to zvyčajne stáva pri frenetikoch počas horúčky, alebo nakoniec v dôsledku zásahu nejakého dobrého alebo zlého ducha, sa obrazy telesných predmetov zrkadlia v duchu, ako keby tieto telá boli prístupné telesným zmyslom, a v telesných zmysloch zostáva napätie: v tomto prípade sú telesné obrazy telesnými obrazmi, ktoré sa objavujú v telách ako kontemplované telá; aby sa zároveň stalo, že vidíme očami niekoho prítomného a iného, ​​neprítomného, ​​svojím duchom, ale akoby aj očami. Poznám ľudí, ktorí zažili podobné stavy a rozprávali sa tak s prítomnými, ako aj s ostatnými neprítomnými, ale akoby aj s prítomnými. Keď sa niektorí spamätali, oznámili, čo videli, zatiaľ čo iní to nedokázali. Takže sny si niektorí pamätajú a iní zabúdajú. Keď je pozornosť ducha úplne oddelená od telesných zmyslov, takýto stav sa zvyčajne nazýva extáza. V tomto stave človek nevidí prítomné telá ani s otvorenými očami, ani nepočuje žiadne zvuky: všetka pozornosť jeho duše je nasmerovaná buď na telesné obrazy pomocou telesného videnia, alebo na netelesné predmety, ktoré nemožno pomocou duchovného videnia znázorniť v žiadnom telesnom obraze. Ale keď sa duchovný zrak s dušou úplne oddelenou od telesných zmyslov v snoch alebo v extáze zastaví na obrazoch telesných predmetov, potom to, čo sa uvažuje, ak to samo o sebe nič neznamená, tvorí predstavivosť samotnej duše, rovnako ako tí, ktorí sú bdelí, zdraví a nie sú v stave odlúčenia, vytvárajú pomocou myslenia obrazy mnohých tiel, ktoré nie sú predmetom; jediný rozdiel je v tom, že tieto obrazy pevne odlišujú od súčasných a skutočných tiel. Ak to niečo znamená, či už je to ospalé alebo bdelé, keď očami vidia prítomné telá a duchom rozjímajú o obrazoch neprítomných tiel, ale akoby tieto boli pred ich očami, alebo napokon v takzvanej extáze, s dušou úplne oddelenou od telesných zmyslov: v tomto prípade ide o mimoriadny spôsob (videnia); ale vďaka zásahu vonkajšieho ducha sú možné prípady, že to, čo duch sám vie, prostredníctvom tohto druhu obrazov naznačuje tomu, s kým sa spája, či už tomu rozumie, alebo dostáva vysvetlenie od iného. Pretože takéto zjavenia sú prijímané a, samozrejme, nemôžu byť prijímané z tela, potom ostáva, len predpokladať, že sú prijímané od nejakého ducha? Iní veria, že ľudská duša má sama o sebe určitú silu veštenia. Ale ak áno, prečo nemôže vždy, hoci vždy chce? Možno preto, že nie vždy dostane pomoc, ktorú by mohla? A keď dostane, je možné, že táto pomoc nepatrí nikomu, alebo patrí telu? Zostáva teda myslieť si, že patrí duchu. Ako potom vzniká táto pomoc? Deje sa v tele niečo, čím je pozornosť duše akoby odpútaná a ustupujúca od tela, v dôsledku čoho sa dostáva do stavu, kedy v sebe uvažuje o významných obrazoch, ktoré v ňom predtým existovali, ale nevšimlo si ich, tak ako v pamäti máme mnoho vecí, ktoré si nevšímame, alebo v tomto prípade vzniká niečo, čo sa predtým v duši samo o sebe nedalo odpútať, ale v tele sa od neho zriekalo, ale existovalo? vidí tieto obrázky? Ale ak už boli v jej duši ako niečo, čo jej patrilo, prečo im tak často nerozumie? Pretože vo väčšine prípadov im nerozumie. Dá sa vysloviť nasledovný predpoklad: tak ako jej duch dostáva pomoc, aby ich videl, tak ich myseľ nedokáže pochopiť, ak pomoc nedostane? Alebo možno nie fyzické prekážky, ktoré bránia duši v jej túžbe po víziách, sú odstránené a akoby vyriešené, ale skôr samotná duša je priamo unášaná do týchto vízií, či už len ich duchovnou kontempláciou, alebo pochopením a rozumom? Alebo nakoniec niekedy vidí tieto obrazy v sebe, niekedy prostredníctvom zásahu nejakého iného ducha. Ktorýkoľvek z týchto predpokladov prijmeme, v žiadnom prípade by sme ho nemali kategoricky, a teda odvážne potvrdzovať. Jedna vec je nepochybná: že telesné obrazy, o ktorých duch uvažuje v tých, ktorí sú bdelí, ospalí alebo chorí, nie vždy slúžia ako znaky iných predmetov; medzitým by bolo prekvapujúce, keby sa extáza vôbec mohla odohrať bez toho, aby obrazy telesných predmetov niečo znamenali. Nie je prekvapujúce, že tí, čo sú posadnutí démonom, niekedy hovoria pravdu o tom, čo nepodlieha pocitom prítomných; pretože v dôsledku niektorých, neviem čoho, skrytého vliatia tohto ducha sa stáva akoby jedno s duchom trpiaceho a posadnutého. Keď v týchto víziách ľudský duch obdivuje dobrého ducha, potom v žiadnom prípade netreba pochybovať o tom, že obrazy, ktoré kontempluje, slúžia ako znaky iných predmetov, a navyše tých, ktoré je užitočné poznať, lebo to je už dielo Božie. Je veľmi ťažké rozlíšiť (tieto stavy) v prípade, keď duch zlomyseľnosti koná pokojne a hovorí, nespôsobuje telesné utrpenie, niekedy aj pravdu, predpovedá užitočné veci a má podobu, ako je napísané, anjela svetla (2Kor 11:14), s cieľom chytiť ho do svojich sietí, získať dôveru v to, čo je zjavne dobré. Myslím si, že toto rozlíšenie je možné len pomocou daru, o ktorom hovorí apoštol, keď hovorí o Božích daroch, že iným sa dáva „rozlišovanie duchov“ (1. Kor. 12:10). Lebo nie je ťažké ho spoznať, keď vedie k niečomu, čo je v rozpore s dobrými mravmi a pravidlom viery: v tomto prípade ho uznávajú mnohí. Pomocou spomínaného daru je na samom začiatku, keď sa mnohí ešte zdajú byť dobrými, okamžite rozpoznaný ako zlý. Avšak ako telesným videním, tak aj pomocou obrazov telesných predmetov odhalených v duchu, dobrí učia aj zlí klamú. Rozumná vízia nerobí chyby. Lebo buď ten, kto niečo považuje za iné, než to, čo to je, nerozumie, alebo ak rozumie, určite je to pravda. Oči by nevedeli, čo majú robiť, keby videli telo, ktoré by nedokázali rozlíšiť od iného, ​​alebo čo by urobila pozornosť duše, keby duch dostal takú reprezentáciu tela, že by ju nedokázal odlíšiť od tela samotného? Ale na pomoc prichádza rozum, hľadajúc, čo to všetko znamená a aké užitočné veci učí, a keď to nájde, dosiahne svoj cieľ, a keď ho nenašiel, nechá otázku otvorenú, aby ho nejaký nebezpečný extrém nepriviedol do škodlivého omylu. Triezva myseľ, s pomocou zhora, posudzuje, čo alebo koľko je na čo myslieť, aj keď inak, než to je, nie je pre dušu nebezpečné. Lebo ak je niekto zo strany dobra považovaný za dobrého, aj keby bol skryto zlý, potom pre neho nie je nič škodlivé ani nebezpečné pre tých, ktorí si to o ňom myslia, pokiaľ nehreší ohľadom samotných predmetov, teda samotného dobra, z ktorého je každý dobrý. Inak by bolo pre všetkých ľudí nejakým spôsobom škodlivé, že počas spánku považujú za pravdivé tie telá, o ktorých snívajú, ktorých podobu, alebo by bolo nejakým spôsobom škodlivé pre Petra, čo sa mu stalo, keď bol zázračne oslobodený zo svojich pút a išiel za anjelom (Sk 12, 7-9) alebo keď v extáze odpovedal: „Nie, Pane, nič zlé som nikdy nejedol, ani som nečistý10“ nejedol. všetko v nádobe, aby to boli skutočné zvieratá. Toto všetko, pokiaľ sa ukáže, že je odlišné od toho, čo bolo vnímané počas videnia, by v nás nemalo vyvolať pocit pokánia, pokiaľ to neprezrádza hrubú neveru alebo márnivú až bezbožnú náladu. Keď teda diabol privádza telesnými víziami do klamu, nie je nič škodlivé na tom, že oči sú vedené do klamu, ak sa v tomto prípade človek neprehreší proti pravde viery a obyčajnému porozumeniu, ktoré Boh učí tých, čo Ho poslúchajú. Ak aj dušu v duchovnom videní oklame telesnými obrazmi do takej miery, že si predstaví existenciu neexistujúceho tela, tak to duši vôbec nie je na škodu, ak nepodľahne tomuto nebezpečnému pokušeniu. Niekedy sa pýtajú na predstavy spiacich, keď sa im sníva, že kopulujú buď proti ich túžbe, alebo dokonca v rozpore s povolenou morálkou. Stáva sa to iba vtedy, keď sa nám predmety, o ktorých v bdelom stave myslíme nie z vôle vôle, ale keď z nejakého dôvodu hovoríme o podobných veciach (ako napríklad v tomto prípade, o tom nemôžem, samozrejme, rozprávať, keby som o tom nepremýšľal), predložia vo sne a vtlačia sa nám do takej miery, že telo je nimi prirodzene vzrušené a to, čo cez seba prirodzene vyžaruje, dokáže v sebe zhromaždiť. Predpokladajme teraz, že obrazy telesných vecí, na ktoré som z núdze myslel, aby som o nich hovoril, sú vo sne znázornené s rovnakou silou, s akou sa telá samy javia bdelému človeku: v tomto prípade sa stane niečo, čo sa bdiaceho človeka bez hriechu nemôže stať. Kto v skutočnosti, keď hovorí a nevyhnutne hovorí niečo o svojej kopulácii, nemôže myslieť na to, o čom hovorí? Akonáhle sa však fantázia, ktorá je aktívna aj v myslení hovoriaceho, objaví vo sne natoľko, že sa stratí rozdiel medzi ňou a skutočnou telesnou zmesou, v tomto prípade sa okamžite prebudí telo a nasleduje to, čo zvyčajne nasleduje, hoci sa to deje bez hriechu tak, ako bez hriechu slúži ako predmet reči prebúdzajúceho človeka, o ktorom si nepochybne myslí, že je predmetom jeho reči. Pri tom všetkom vďaka dobrej nálade duše, keď ona, očistená najlepšou túžbou, umŕtvuje mnohé túžby, ktoré nesúvisia s prirodzeným pohybom tela, ktorý bdúci ľudia, čistí duchom, ale ospalí toto nedokážu, pretože nemajú moc nad tým, čo sa im javí ako odtlačok telesného obrazu, nijako nerozoznateľného od samotného tela, sa mi odzrkadľuje v spánku. A tak Šalamún, dokonca aj ospalý, uprednostňoval múdrosť pred všetkým a ignorujúc všetko ostatné, žiadal ju od Pána, a tým, ako dosvedčuje Písmo, sa páčil Bohu a dostal odmenu za svoju dobrú túžbu (1 Kráľ 3:5-15). Ak je to všetko tak, potom telesné videnie súvisí s telesným pocitom, ktorý je rozdelený akoby do piatich oddelene fungujúcich kanálov. Keďže najjemnejšie, a teda viac než iné, najbližšie k elementu duše v tele, svetlo, sa najprv šíri samo očami a svieti v očných nervoch na kontempláciu viditeľných predmetov a potom v určitej zmesi, po prvé, s čistým vzduchom, po druhé, s búrlivým a hmlovým vzduchom, po tretie, s hustejšou vlhkosťou, po štvrté, so zemskou hmotou, potom v zmysle, ktorý tvorí skôr svetlo; ako som o tom povedal v štvrtej a siedmej knihe. Medzitým má viditeľná obloha, z ktorej svietia svietidlá a hviezdy, prednosť pred všetkými telesnými prvkami, rovnako ako v tele má prednosť zrak. A keďže každý duch je nepochybne nadradený každému telu, vyplýva z toho, že duchovná prirodzenosť, dokonca aj tá, do ktorej sú vtlačené obrazy telesných predmetov, je nadradená samotnému telesnému nebu, samozrejme, nie svojou polohou, ale dôstojnosťou prírody. Tu sa stretávame s niečím úžasným javom, a to: hoci duch jestvuje pred telom a telesný obraz sa objavuje neskôr ako samotné telo, no vyvstáva v čase neskôr, no javí sa skôr v jestvujúcom od prírody, telesný obraz v duchu je vo svojej podstate znamenitejší ako samotné telo. A vôbec by sme si nemali myslieť, že v duchu telo niečo produkuje, ako keby bol duch podriadený produkujúcemu telu, ako hmota. To, čo produkuje, je nepochybne nadradené tomu, z čoho niečo vyrába, a v žiadnom prípade nie je telo nadradené duchu, ale naopak, duch je nadradený telu. Preto, hoci najprv vidíme nejaké telo, ktoré sme predtým nevideli, a potom sa jeho obraz objaví v našom duchu, pomocou ktorého si pamätáme to, čo predtým chýbalo; tento obraz však nevytvára telo v duchu, ale samotného ducha s úžasnou rýchlosťou, ďaleko prevyšujúc pomalosť tela, ktoré, len čo oko vidí, už v duchu vidiaceho bez akéhokoľvek medzičasu vzniká jeho obraz. To isté treba povedať o sluchu: ak by duch v sebe okamžite nevnímal obraz zvuku vnímaného uchom a neuchovával si ho v pamäti, potom by nebolo možné povedať o druhej slabike, či je to druhá, pretože prvá, ktorá sa dotkla ucha, už zmizla a neexistuje; a v tomto prípade by zmizla každá fráza, každý príjemný dojem zo spevu, každý telesný pohyb v našom konaní a nenastalo by žiadne zlepšenie, keby pohyby vykonávané telom neboli zadržiavané v duchu pomocou pamäte. A neboli by sa zachovali v duchu, keby ich v sebe obrazne nerozmnožil. Dokonca vytvárame obrazy našich budúcich pohybov. Lebo čo robíme prostredníctvom tela, ktoré duch mentálne nepredchádza, nekontempluje najprv sám v sebe a nejakým spôsobom nezabezpečuje podobnosť všetkých našich viditeľných činov? Ale na druhej strane je ťažké vysvetliť, ako sa duševné podobnosti telesných predmetov dostávajú do povedomia aj nečistým duchom a čo je prekážkou našej duše v jej pozemskom tele, že my ich naopak v duchu nevidíme. Napriek tomu, na základe najnepochybnejších dôkazov, poznáme prípady odhalenia ľudských myšlienok démonmi, ktorí by však, keby videli vnútorný vzhľad cností v ľuďoch, nepokúšali by ich; takže ak by napríklad diabol videl v Jóbovi ušľachtilú a úžasnú trpezlivosť, potom by, samozrejme, nechcel, aby ho porazil pokúšaný (Jób 2:1-10). Nečudujme sa však, že nám sem-tam prezradia (informácie) o udalostiach, ktoré sa skutočne dejú o pár dní neskôr. Dokážu to nielen vďaka schopnosti vidieť telesné predmety s ostrosťou neporovnateľne vyššou ako naše, ale aj vďaka úžasnej rýchlosti ich samotných tiel, oveľa jemnejších ako naše. Vieme o prípade, keď kňaz posadnutý nečistým duchom, keď bol vo svojom dome, udával čas, kedy k nemu mal vyjsť presbyter z jeho domu, dvanásť míľ vzdialeného, ​​kde bol v tej chvíli na ceste, ako sa blížil a kedy vošiel na dvor, do domu a do spálne, až sa mu zjavil pred očami. Toto všetko pacient nevidí očami; keby to však nejako nevidel, nebol by podal také správne svedectvo; ale bol chorý s horúčkou a hovoril ako v horúčkovitom delíriu. Možno bol frenetik, ale z tohto dôvodu bol považovaný za posadnutého démonom. Zo svojej domácnosti neprijímal žiadne jedlo, ale iba od stariny. Svojej rodine kládol tvrdý odpor, ako len mohol, a až príchodom presbytera sa upokojil; len ho poslúchol a odpovedal pokorou. Avšak aj samotný presbyter podľahol nepríčetnosti a zúrivosti pacienta, až keď sa prebral z horúčky, ako sa zvyčajne zotavujú frenetici, a už nikdy nič podobné nezažil. Poznáme aj taký prípad, že nepochybný frenetik predpovedal budúcu smrť jednej ženy a predpovedal nie vo forme proroctva, ale vo forme príbehu o minulej udalosti. „Zomrela,“ povedal a viedol svoj príbeh, „videl som, ako jej telo vyniesli a odniesli sem,“ hoci bola nažive; O niekoľko dní neskôr náhle zomrela a odniesli ju presne tam, kde predpovedal. Mali sme aj chlapca, ktorý na začiatku dospievania ťažko trpel chorobou pohlavných orgánov; Okrem toho lekári nemohli uhádnuť, čo s ním je - videli len, že jeho penis je skrytý vo vnútri, takže bez odrezania extrémne dlhého a ochabnutého mäsa ho nebolo možné vidieť a dokonca ho sotva našli. Medzitým mu vytekajúca lepkavá a zapáchajúca tekutina popálila slabiny. Ale nepociťoval neustále akútnu bolesť, a keď pociťoval jej záchvaty, strašne zavýjal a triasol sa, hoci si zachoval plné vedomie, ako sa to zvyčajne stáva pri fyzickom utrpení. Potom medzi svojimi výkrikmi omdlel a spadol so zatvorenými očami. Po nejakom čase, akoby sa prebudil a už necítil bolesť, povedal, čo videl. O niekoľko dní neskôr bol opäť vystavený rovnakému utrpeniu. Vo všetkých alebo takmer vo všetkých svojich videniach, povedal, videl dvoch ľudí, jedného staršieho a druhého chlapca, ktorí mu povedali a ukázali, čo povedal, že videl a počul. Raz videl zástup spravodlivých spievať a radovať sa v podivuhodnom svetle a rôznych krutých mukách bezbožných; a tí dvaja ho viedli a ukázali mu blaženosť jedných a muky iných. Videl to v deň Pánovej Paschy, keď počas celého pôstneho obdobia nezažil utrpenie, z ktorého sa predtým sotva tri dni vyslobodil. V predvečer Turíc videl tých dvoch, ktorí mu sľúbili, že štyridsať dní nebude cítiť žiadnu bolesť, a potom mu dali lekársku radu: obrežte predkožku; po ktorej dlho nebol chorý. Keď opäť ochorel a začal vidieť podobné vízie, opäť dostal od nich radu: vstúpiť do mora až po bradu a po chvíli vyjsť a sľúbili, že odteraz už nebude podliehať ťažkej chorobe, ale len nepríjemnému výtoku lepkavej tekutiny. A tak sa aj stalo: potom už nikdy nepodliehal rovnakému šialenstvu a nevidel nič také, čo videl predtým, keď ho zrazu, uprostred utíchajúceho utrpenia a hrozného kriku, uniesli do vízií. Následne, keď ho však lekári vyliečili zo zvyšku, neodolal priazni svätých. Ak by niekto mohol preskúmať a skutočne pochopiť dôvody a metódy takýchto vízií a proroctiev, potom by som radšej počúval jeho, ako by som o tom uvažoval sám. Nebudem však tajiť, že sám o tejto téme uvažujem; Nech sa ma neposmievajú ani učení ako človeka, ktorý niečo tvrdí, ani nevedci nech si ma mýlia s človekom, ktorý učí, a nech ma obaja považujú skôr za vyšetrovateľa ako za znalca. Všetky tieto vízie prirovnávam k ospalým víziám. Ako sú niekedy falošné a niekedy pravdivé, niekedy úplne podobné budúcnosti, niekedy alarmujúce a niekedy pokojné, a keď sú pravdivé, niekedy sú naznačené v temných náznakoch a akoby alegoricky; presne takí sú. Ľudia sa však radi pýtajú na neznáme a skúmajú príčiny nezvyčajných javov, ignorujúc každodenné javy, hoci tieto javy majú veľmi často skrytý pôvod. Podobne ako v oblasti zvukov, teda znakov, ktoré používame v reči, keď počujú vzácne slovo, pýtajú sa, čo znamená, a keď sa oboznámili s jeho významom, pýtajú sa ďalej, odkiaľ také slovo pochádza, hoci pri mnohých výrazoch v každodennom živote sa nesnažia zistiť, odkiaľ pochádza; Tak isto usilovne pátrajú po príčinách a základoch a dožadujú sa objasnenia od učených ľudí, keď sa stretnú s niečím nezvyčajným, tak v oblasti fyzických, ako aj duchovných vecí. Keď sa ma niekto spýta, čo znamená napríklad slovo catus (inteligentný) a ja odpoviem - prudens (rozvážny) alebo acutus (ostrý), no on sa s tým neuspokojí, ale ďalej sa pýta, odkiaľ sa vzalo slovo catus, tak sa ho obyčajne pýtam, odkiaľ sa vzalo slovo acutus, o ktorom, samozrejme, nevie, ale keďže sa toto slovo stále bežne nepoužíva, je stále nepoužívaný. bude poznať význam nového slova, ktoré mu udrie do ucha, ak zistí, odkiaľ pochádza. Preto každého, kto sa ma pýta, odkiaľ sa v extáze, ktorá sa duši stáva len zriedka, berú vízie podobné telesným predmetom, ja sa zasa pýtam, odkiaľ majú spiaci ľudia vízie, ktoré duša zažíva každý deň a nikto sa však nesnaží, a ak sa snaží, tak nie príliš, skúmať túto tému. Akoby povaha týchto vízií bola menej úžasná len preto, že je každodenná, alebo menej hodná pozornosti len preto, že je spoločná pre každého, alebo ak tí, ktorí nevstupujú do skúmania týchto javov, konajú správne, potom by konali menej správne, keby sa o ne nezaujímali! A oveľa viac ma prekvapuje a udivuje rýchlosť a ľahkosť, s akou duša skladá obrazy tiel, ktoré vidí pomocou očí, a nie vízie ospalých a dokonca extatických ľudí. Bez ohľadu na povahu vízií však niet pochýb, že nejde o telo. A tí, ktorí sa s tým neuspokoja, nech sa pýtajú iných, odkiaľ sú; Z mojej strany sa priznám, že toto neviem. Hovorí sa, že to vyplýva priamo z príkladov prevzatých zo skúseností; tak napríklad bledosť, začervenanie, chvenie, dokonca aj choroba tela má príčinu niekedy v tele, inokedy v duši - v tele, keď sa naň leje buď vlhkosť, alebo doň zvonku vnikne potrava alebo niečo iné - v duši, keď je buď znepokojená strachom, alebo v rozpakoch hanbou, alebo sa sama hnevá, alebo sa trasie, alebo prežíva to, čo ju viac miluje, rozčúlená a celkom prirodzenejšie. ovládacie prvky. Tak isto, ak je duša ponorená do vízií, ktoré jej neodhaľujú telesné zmysly, ale netelesná substancia, a je ponorená tak, že nerozlišuje, či ide o telo alebo podobu tiel, potom dôvod na to prichádza niekedy zo strany tela, inokedy zo strany ducha, zo strany tela, napríklad ako dôsledok prirodzených snov, vyskytujúcich sa napríklad v snoch. (pretože je prirodzené, že človek spí podľa tela), alebo v dôsledku nejakého bolestivého stavu tela, keď sa telesné zmysly alebo rozrušia, napríklad keď frenetici vidia telá súčasne, a vízie tak podobné telám, ako keby telá samotné mali pred očami, alebo keď (telesné pocity) úplne chýbajú, napr. zároveň to, čo videli - v duchu, keď ľudia pri úplne zdravom tele buď upadnú do takého šialenstva, že vidia telesnými zmyslami tela a v duchu - nejaké podobnosti, ktoré sa od tiel nerozlišujú, alebo sú úplne oddelené od telesných pocitov a nič necítia, zostávajú pri tomto duchovnom videní v poli telesných podobností. Ale keď nečistý duch privedie človeka do takýchto stavov, potom sa objavia buď posadnutí démonmi, alebo falošní proroci, a keď sa objaví dobrý duch, potom verní hovoria tajomstvá, alebo praví proroci, keď sa zároveň pridá aj rozum, alebo ľudia, ktorí vidia videnia a rozprávajú o nich okrem času, ktorý by im mal udávať. Ale ak sa príčina takýchto vízií vyskytuje zo strany tela, potom to nie je samotné telo, ktoré ich vytvára, pretože telo nemá silu tvoriť niečo duchovné; ale počas spánku, alebo v poruche, alebo aj vtedy, keď je cesta pozornosti (duše) uzavretá zo strany mozgu, odkiaľ smeruje pohyb vnemov, samotná duša (ktorá vlastným impulzom nedokáže zastaviť svoju činnosť), prítomná alebo takmer konfrontovaná s faktom nemožnosti prijímať vnemy z telesných predmetov alebo nasmerovať na ne silu svojej pozornosti cez telo, vytvára podobnosti duchov s predmetmi, ktoré komunikujú s telesnými predmetmi, ktoré sú podobné veciam. to duchom; navyše, ak ich sama vytvorí, budú to len predstavy, ale ak bude kontemplovať tie, ktoré sprostredkuje duch, budú to znaky (telesných predmetov). Keď teda oči bolia alebo sú úplne slepé, tak aj keď v tomto prípade existuje v tele prekážka pre kontempláciu telesných predmetov, videnie tohto druhu vôbec neexistuje, pretože dôvod spočíva v sídle mozgu, odkiaľ smeruje samotná pocitová pozornosť duše. Slepí ľudia totiž vidia viac, keď spia, ako keď sú bdelí. V ospalých ľuďoch je cesta pocitov, ktorá vedie pozornosť (duše) k očiam, uspávaná v mozgu, a preto táto pozornosť, odklonená k niečomu inému, kontempluje sny, akoby v ich prítomnosti existovali telesné formy, takže ospalý človek sa vidí v bdelom stave a myslí si, že nevidí podobu tiel, ale samotných tiel; keď sú nevidomí bdelí, zraková pozornosť ide svojou vlastnou cestou, ale keď sa dostane k očiam, nezhasne, ale zostane tu, takže cítia, že sú bdelí, a zároveň zostávajú viac v tme aj cez deň, ako keď v noci spia. A ľudia, ktorí veľmi často vidia, spia s otvorenými očami, nič pri sebe nevidia, a predsa ich nemožno nazvať, že nič nevidia, lebo snívajú svojím duchom; a ak by chceli mať zatvorené oči počas bdelosti, stali by sa neschopnými ospalého alebo bdelého videnia. Tu však záleží len na tom, že od ich mozgu až po samotné oči ide nerv, ktorý nie je ukolísaný, rozrušený ani zatvorený a vedie pozornosť duše k samotným, hoci zatvoreným dverám tela, aby si v duchu predstavovali obrazy tiel, ale v žiadnom prípade si ich nepomýlili s telami, ktoré vidia očami. Dôležité je len to, kde sa nachádza prekážka kontemplácie telesných predmetov, kedy sa v tele vyskytuje. Ak už pri samom vchode, takpovediac, pri dverách zmyslov, napríklad v očiach, ušiach a iných telesných orgánoch, potom sa sťaží iba vnímanie telesných predmetov, ale pozornosť duše nie je rozptyľovaná ničím iným, a preto nezamieňa telesné obrazy za telá; a ak sa príčina nachádza vo vnútri mozgu, odkiaľ smerujú cesty k vnímaniu toho, čo je vonku, potom sú nástroje samotnej pozornosti duše, pomocou ktorých sa snaží kontemplovať a cítiť to, čo je vonku, oslabené, rozrušené a uzavreté. A keďže duša túto túžbu nestráca, tvorí si podobnosti s takou jasnosťou, že nevediac rozlíšiť obrazy telesných predmetov od tiel samých, nevie, či je v oblasti obrazov alebo tiel, a keď vie, vie úplne inak, ako keď sa zaoberá podobnosťami tiel v myslení. Tejto metóde môžu do určitej miery porozumieť len skúsení ľudia. Stalo sa mi totiž, že keď som spal, vedel som, že vidím sen, a nerozlišoval som však podobnosti telesných vecí, ktoré som videl, od tiel samých tak, ako ich zvyčajne rozlišujeme, mysliac aj so zavretými očami alebo v tme. Tu záleží na tom, či je pozornosť duše privedená aj k uzavretým zmyslom, alebo či v mozgu, odkiaľ je na ne nasmerovaná, je z nejakého dôvodu rozptyľovaná niečím iným, takže hoci duša niekedy vie, že nevidí telá, ale podoby tiel, alebo, keď ich berieme, ako menej skúsené, ako telá samotné, cíti, že ich nevidí s telom, ktoré je však v tele, ale je ďaleko v jeho bytí. preto slepí vedia, že sú bdelí, keď sú mentálne podoby tiel jasne odlíšené od tiel, ktoré nevidia. A ak duša s úplne zdravým telom a neutíchanými citmi obdivuje vo vízii nejaký skrytý duchovný čin, potom sa táto metóda od predchádzajúcej vôbec nelíši, pretože dôvod samotných vízií je iný, pretože v dôvodoch zo strany tela je, samozrejme, rozdiel a niekedy dokonca až protikladný. Frenetici majú teda skôr v bdelom stave neusporiadané dráhy vnímania v hlave, takže vidia také veci, aké zvyčajne vidia spiaci, ktorých pozornosť je v spánku odvádzaná od bdelého pocitu a obracia sa ku kontemplácii snov. Preto, hoci prvé sa vyskytuje v bdelom stave a druhé v spánku, predsa to, čo obaja vidia, patrí k tej istej prirodzenosti ducha, z ktorej alebo v ktorej sa získavajú podoby tiel. Hoci teda príčina abstraktnej pozornosti je iná v prípade, keď v zdravom tele bdiaceho človeka duša obdivuje nejakú skrytú duchovnú silu, takže namiesto tiel vidí podoby telesných predmetov vtlačených do ducha, povaha vízií je rovnaká a nedá sa povedať, že keď príčina vízií leží v tele, potom duša sama, bez akejkoľvek predtuchy z tela, vytvára počas myslenia obrazy budúcnosti. a keď je duch uchvátený týmito videniami, sú zjavené zhora, lebo Písmo jasne hovorí: „Vylejem svojho Ducha na každé telo a vaši synovia a vaše dcéry budú prorokovať, vaši starci budú snívať sny a vaši mládenci budú vidieť videnia“ (Joel 2:28), pričom oboje pripisuje božskému skutku a Jozefovi sa nebojte a anjel sa nezjavil vo svojom sne. tiež: „Vstaň, vezmi Dieťa a Jeho Matku a uteč do Egypta“ (Mt 1 a Mt 2:13). Takže, keď ducha človeka teší kontemplácia obrazov s dobrým duchom, potom si myslím, že tieto obrazy niečo znamenajú, a keď dôvod, prečo sa ich ľudský duch snaží kontemplovať, spočíva v tele, potom nie je vždy potrebné myslieť si, že niečo znamenajú, ale znamenajú to len vtedy, keď sú inšpirované ukazovacím duchom na ospalého človeka alebo niekoho, kto prežíva niečo odpútané od tela. Áno, a ľudia, ktorí boli bdelí, neposadnutí žiadnou chorobou a nepodliehali démonom, ako vieme, boli inšpirovaní nejakým najvnútornejším inštinktom s takýmito myšlienkami, ktoré vyjadrili nielen tým, že v tomto prípade urobili niečo iné, ako napríklad Kaifáš vyslovil proroctvo, hoci nechcel prorokovať, ale aj tým, že začali niečo povedať vo forme proroctva. Niektorí mladíci sa teda počas cesty zo srandy vydávali za matematikov, hoci o dvanástich znameniach (zverokruhu) nemali ani najmenšie tušenie. Keď si všimli, že ich pán bol prekvapený ich slovami a potvrdil, že sú to čistá pravda, ešte viac sa posmelili. Stále bol prekvapený, potvrdil ich slová. Nakoniec sa ich spýtal na zdravotný stav svojho syna, ktorého čakal po dlhšej neprítomnosti a pre nečakané meškanie mal obavy, či sa mu niečo nestalo. Bez toho, aby premýšľali o tom, čo sa stane potom, a chceli tohto muža utešiť, odpovedali, pripravení vydať sa na cestu, že jeho syn je zdravý, že je blízko a príde presne v deň, ktorý naznačili, bez toho, aby si mysleli, že po tomto dni sa ich rozhodne dobehnúť, aby ich prichytil pri klamstve. Prečo je toho veľa čo povedať? Práve keď sa chystali odísť, zrazu sa objavil ich syn. Iný mladý muž tancoval pred orchestrom, ktorý sa nachádzal na mieste, kde pri príležitosti nejakého pohanského sviatku bolo veľa idolov, a nebol nadšený žiadnym duchom, ale napodobňoval rozzúrených a zábavne napodobňovaných známych, ktorí stáli neďaleko. Lebo podľa zvykov (tých miest) bolo dovolené, aby sa jeden z mládencov po obeti vykonanej pred raňajkami zabával a podobne zabával aj ostatných. Medzitým, unavený z tanca a oddychu, obklopený vysmiatym davom, zo žartu predpovedal, že na budúcu noc v miestnom lese človeka lev roztrhá na kusy, a keď prišiel deň, príde sa dav pozrieť, koho mŕtvola a teda aj miesto skutočnej oslavy bude prázdne. A tak sa aj stalo, hoci všetci prítomní podľa všetkých jeho pohybov videli, že to povedal zo žartu, bez toho, aby bol v stave duševnej poruchy alebo šialenstva; a dokonca aj on sám bol veľmi prekvapený tým, čo sa stalo, lebo nevedel, v akom stave mysle vyslovil svoju predpoveď. Ako tieto vízie vznikajú v ľudskom duchu? Či sú sformované priamo v ňom, alebo sú mu komunikované a sú nimi kontemplované ako už pripravené vďaka vstupu niečoho zvonku (aby anjeli, tak ako sprostredkúvajú ľuďom svoje poznanie a podobnosť telesných predmetov, ktoré vopred v duchu predvídajú, tak aj oni vidia naše myšlienky; samozrejme nie očami, ale duchom, s tým rozdielom, že my vieme ich myšlienky, ale my ich len nevieme, ale my to vieme len my). odhaľte nám ich, pretože si myslím, že majú moc ukryť svoje myšlienky nejakým duchovným spôsobom, tak ako my niekedy skrývame svoje telá, keď nechceme, aby ich videli oči iných ľudí) a to je v našom duchu dôvod, že niekedy iba uvažuje o významných obrazoch, ale nevie, či tieto obrazy majú nejaký význam, niekedy má pocit, že nejaký význam majú, ale čo presne nevie, a niekedy samy osebe pretvára predstavy o ľudskej predstave. v duchu, a ich význam v mysli – to všetko je pre nás nesmierne ťažké pochopiť a rozobrať a vysvetliť, aj keď rozumieme, je ešte ťažšie. Teraz, myslím, stačí ako nepopierateľné poukázať na to, že je v nás istá duchovná prirodzenosť, v ktorej sa vytvárajú podobnosti telesných predmetov, keď sa telesným zmyslom dotýkame nejakého tela, a hneď sa v duchu utvára jeho obraz a reprodukuje sa pamäťou; alebo si v duchu predstavujeme telá neprítomné, ale nám už známe, aby sme si vytvorili určitý duchovný obraz toho, čo existovalo v duchu ešte skôr, ako sme o tom začali uvažovať; alebo kontemplujeme podobnosti takých tiel, ktoré nepoznáme, ale o ktorých však nepochybujeme – kontemplujeme nie také, aké existujú, ale ako sa to zdá našim myšlienkam; alebo si svojvoľne predstavujeme iné, ktoré neexistujú, alebo nevieme, či existujú; alebo odniekiaľ inde v našom duchu vznikajú rozličné formy telesných podobností, hoci sme nič také nerobili a netúžili sme; alebo, keď sa niečo fyzicky pripravujeme, mentálne predpokladáme (táto akcia); alebo v samotnom konaní, či už niečo hovoríme alebo robíme, telesným pohybom vnútorne predchádza ich podobnosť v duchu, lebo by nebolo jedinej slabiky, ani tej najkratšej, keby sme ju nepredvídali; buď ospalý človek vidí sny, alebo neznamenajú nič, alebo niečo znamenajú; alebo keď sú dráhy pocitov neusporiadané a zablokované v dôsledku telesného neduhu, telesné obrazy ducha sú tak prepletené so skutočnými telami, že ich možno od nich len ťažko odlíšiť, bez ohľadu na to, či majú alebo nemajú význam; alebo pri nejakej depresívnej telesnej chorobe alebo smútku, ktoré blokujú vnútorné cesty, ktorými je pozornosť duše nasmerovaná na vnímanie vonkajších predmetov, sa obrazy týchto predmetov objavujú v duchu oveľa hlbšie ako v spánku; alebo bez akéhokoľvek dôvodu v tele, obdivovaná nejakým duchom a súčasne s použitím telesných zmyslov, je duša unášaná do podobných vízií, miešajúc s nimi telesné vízie; alebo napokon pri tomto obdive je duch natoľko rozptýlený a oddelený od všetkých telesných zmyslov, že sa zaoberá iba telesnými podobami pomocou duchovného zraku a neviem, či sa dá uvažovať o niečom, čo nemá žiadny význam. Duchovná prirodzenosť, v ktorej nie sú vtlačené telá, ale telesné podoby, má víziu nižšieho druhu v porovnaní s mentálnym alebo racionálnym svetlom, s ktorým sa diskutuje o predmetoch tohto nižšieho videnia, a uvažuje sa o tom, čo nie je telom a nemá tvary podobné telám, ako napríklad samotná myseľ a akákoľvek duchovná cnosť, ku ktorej sú oprávnene obvinení a odsúdení duše. Lebo akým iným spôsobom sa uvažuje o rozume, ak nie s pomocou rozumu? Rovnakým spôsobom sa uvažuje o láske, radosti, štedrosti, zhovievavosti, dobrote, viere, zvykoch, zdržanlivosti a iných podobných veciach, ktorými sa približujeme k Bohu a napokon aj k samotnému Bohu, z ktorého sú všetky veci a v ktorom sú všetky veci. Hoci teda v jednej a tej istej duši je schopnosť vidieť aj to, čo je pociťované pomocou tela, napríklad telesnú oblohu, zem a všetko, čo sa na nich dá spoznať, a to, čo duch považuje za podobnosť tiel (o čom sme už povedali vyššie), aj to, čo rozumom pochopené nie je ani telom, ani ich podobnosťou; všetky tieto typy videnia však majú svoj vlastný poriadok a jeden je nadradený druhému. Duchovné videnie je teda nadradené fyzickému a racionálne videnie je nadradené duchovnému. Telesné nemôže existovať bez duchovna, lebo práve vo chvíli, keď je telo pociťované pomocou telesného zmyslu, objavuje sa v duši niečo, čo nie je telom samým, ale jeho podobou; a bez toho by neexistoval samotný zmysel, pomocou ktorého sa cítia predmety vonku. Lebo nevníma telo, ale duša prostredníctvom tela, ktoré používa ako posla na formovanie toho, čo je jej zvonka oznámené. Preto telesné videnie môže byť len súčasne s duchovným videním a je od neho oddelené len vtedy, keď je zmysel odpútaný od tela, takže telesným viditeľným objektom je vtlačený do ducha. Naopak, duchovné videnie môže nastať popri fyzickom videní, keď sa v duchu objavia podobnosti neprítomných predmetov, mnohé z nich sú buď výplodom fantázie, alebo náhodným objavom. Na druhej strane, duchovné videnie potrebuje racionálne na svoju diskusiu, ale racionálne nepotrebuje duchovné ako menejcenné, a preto je telesné videnie podriadené duchovnému a obe sú podriadené racionálnemu. Keď teda čítame: „Všetko súdi ten, kto je duchovný, ale nikto ho nemôže súdiť“ (1 Kor. 2:15), potom tieto slová treba chápať nie v zmysle ducha, od ktorého sa myseľ líši, ako napríklad slová: „Budem sa modliť duchom, budem sa modliť aj mysľou“ (1 Kor 14, 15), ale v duchu „obnoviť svoju myseľ“, v ktorej (Ef. 4:23). Vyššie sme totiž ukázali, že duch, podľa ktorého duchovno „všetko súdi“, sa tiež nazýva duch. Preto sa mi zdá, že by bolo celkom vhodné myslieť si, že duchovné videnie zaujíma akési medzimiesto medzi rozumovým a telesným videním. Verím totiž, že to, čo nie je telom, ale je podobné telu, možno nazvať priemerom medzi tým, čo je skutočným telom, a tým, čo nie je ani telom, ani jeho podobou. Medzitým sa duša stáva hračkou telesných podôb, nie však kvôli nim, ale kvôli vlastnej vine, keď pre nedostatok pochopenia zamieňa podoby za samotné predmety, ktorým slúžia ako podoby. Je teda oklamaná telesným zrakom, keď verí, že to, čo sa deje v telách, sa (v skutočnosti) deje iba v telesných zmysloch, keď sa napríklad námorníkom zdá, že to, čo stojí na jednom mieste, sa pohybuje na súši, a tým, ktorí sa pozerajú na oblohu, akoby na jednom mieste stáli svietidlá, ktoré sa skutočne pohybujú; alebo keď sa jeden pomýli s inou (na základe nejakej) podobnosti, či už podľa farby, alebo vône, podľa zvuku, podľa chuti alebo hmatu, v tomto prípade sa niekedy sadra uvarená v hrnci pomýli s hráškom, rachot prechádzajúceho vozíka sa mylne považuje za hrom, a ak sa neberú do úvahy ostatné zmysly a záležitosť je obmedzená len na dotyk, potom sa med, známy ako sladká šťava, pripravená z bylinkovej príchute lacný prsteň v tme - na zlato, hoci je to len meď alebo striebro; alebo keď si duša, rozrušená náhlymi a nečakanými telesnými víziami, myslí, že buď sníva, alebo je v stave nejakého podobného duchovného videnia. Preto sa vo všetkých telesných videniach vyžaduje dôkaz o ostatných zmysloch a mysli, teda o mysli, aby sa podľa možnosti zistilo, čo je na tomto druhu predmetov pravda. V duchovnom videní, teda v telesných podobizniach, ktoré sú rozjímané duchom, je duša klamaná, keď si myslí, že obrazy, o ktorých uvažuje, sú samotné telá, alebo keď to, čo sa jej javí (niektorými) falošnými dohadmi, pripisuje aj telám, bez toho, aby to videla, čo (tieto telá) tiež predpokladá odhadom. Ale v rozumných víziách sa duša nemýli, lebo buď rozumie, v tom prípade je to pravda, alebo, ak to nie je pravda, potom nerozumie; preto je jedna vec, keď sa duša mýli v tom, čo vidí, a druhá vec je mýliť sa, pretože nevidí. Preto, keď je duša uchvátená víziami, ktoré duch považuje za podobnosti s telesnými predmetmi, takže sa zrieka všetkých telesných pocitov oveľa úplnejšie ako v spánku, ale menej ako pri smrti, potom, ak zároveň vie, že duch nevidí telá, ale vízie podobné telám, ako to naznačujú tí, ktorí sú ospalí pred prebudením, potom vedia, že to je už videnie sen. A ak premýšľa aj o budúcnosti a navyše vie, že toto je práve budúcnosť, či už prostredníctvom samotnej ľudskej mysle, za pomoci zhora, alebo prostredníctvom vysvetlenia niekoho iného, ako sa to stalo Jánovi v Apokalypse, tak v tomto prípade to už bude veľké odhalenie, hoci ten, komu sú takéto zjavenia dané, možno nevie, či opustil telo, s týmto duchom, alebo je stále odtrhnutý od tela. vytrhnutý to nemusí vedieť, pokiaľ mu to nie je oznámené. Ale ak duša obdivuje aj nad tieto podobnosti, o ktorých uvažuje duch, takže je prenesená do oblasti intelektuálnych a zrozumiteľných predmetov, v ktorých je pravda kontemplovaná bez akýchkoľvek telesných podobností a nie je zastretá žiadnou hmlou falošných názorov, potom v tomto prípade duchovné cnosti už nie sú ťažké a nie ťažké, pretože neexistujú ani túžby, ktoré treba skoncovať s pomocou zmierňovania, ani zlyhávať. odvahu, ani oplzlosť, ktorú treba spravodlivo potrestať, ani neúspech, ktorý treba tolerovať s rozvahou. Jedinou cnosťou je milovať to, čo vidíte, a najvyššou blaženosťou je vlastniť to, čo milujete. Tam sa pije požehnaný život od samého prameňa, ktorý tu zalieva aj niektoré stránky ľudského života, aby ľudia v skúškach tohto veku mohli žiť umiernene, odvážne, spravodlivo a rozvážne. Lebo kvôli odmene, kde bude pokoj a nevýslovné videnie pravdy, sa tu pracuje, zdržiava sa pôžitkov a znáša nešťastia, pomáha chudobným a obmedzuje chybujúcich. Pánova sláva sa tam nevidí cez fyzické videnie, ako to bolo viditeľné na Sinaji (2M 24,16), a nie cez duchovné, ako to videli Izaiáš a Ján (Iz 6,1; Zj 1,10), ale jasne, nakoľko to môže byť vnímané ľudskou mysľou z Božej milosti. Lebo, ako čítame v knihe Exodus, Mojžiš si prial vidieť Boha nie tak, ako ho videl na vrchu a nie tak, ako ho videl vo svätostánku, ale v jeho samotnej podstate, bez akéhokoľvek sprostredkovania telesného stvorenia, ktoré sa javí zmyslom smrteľného tela, a nie prostredníctvom telesných podôb utvorených v duchu, ale všetko v jeho skutočnej racionálnej podobe, ako Ho môže vnímať ako všetko racionálne. čo znamená veštenie ducha. Lebo je napísané takto: „Preto, ak som našiel milosť v tvojich očiach, modlím sa: otvor mi cestu, aby som ťa poznal“ (Exodus 33:13), hoci o niečo vyššie sa hovorí, že Pán „hovoril s Mojžišom tvárou v tvár, akoby sa človek rozprával so svojím priateľom“ (Exodus 33:11). Preto Mojžiš rozumel tomu, čo videl, ale túžil po tom, čo ešte nevidel. O niečo nižšie, keď Boh povedal Mojžišovi: „Našiel si priazeň v mojich očiach,“ Mojžiš Bohu odpovedá: „Ukáž mi svoju slávu“ a dostáva od Pána významnú odpoveď: „Nemôžeš vidieť moju tvár, pretože ma človek nemôže vidieť a žiť.“ A potom Pán dodal: "Toto je moje miesto: postav sa na túto skalu; Keď moja sláva prejde okolo, postavím ťa do skalnej pukliny a zakryjem ťa svojou rukou, kým neprejdem. A keď odtiahnem svoju ruku, uvidíš ma zozadu, ale moja tvár nebude viditeľná" (2 Moj 33,17-23). Písmo však ďalej nehovorí, že sa tak stalo telesným spôsobom; a odtiaľto je jasné, že to, čo bolo povedané, platí pre Cirkev. Lebo toto je miesto s Pánom, pretože Cirkev je Jeho chrám a bola stvorená na kameni a všetko ostatné povedané potom presne zodpovedá tomuto chápaniu. Ale na druhej strane, keby Mojžiš nebol hoden vidieť slávu Hospodinovu, po ktorej túžil, potom by Boh v knihe Numeri nepovedal Áronovi a Miriam, jeho bratovi a sestre: „Ak je medzi vami Pánov prorok, potom sa mu zjavujem vo videní, hovorím s ním vo sne; ale nie tak so svojím služobníkom Mojžišom, s otvorenými ústami a s ním nehovorím v celom svojom dome. veštiť a on vidí obraz Pána“ (4 Moj 12,6-8). Tomu už netreba rozumieť telesnou substanciou, ktorá sa zjavuje telesným zmyslom, lebo cez telesné stvorenie, samozrejme, Boh hovoril s Mojžišom tvárou v tvár; rovnakým spôsobom, teda prostredníctvom telesného stvorenia prístupného telesným zmyslom, hovoril v tomto prípade s tými, ktorých vyčítal a ktorým chválil Mojžišove zásluhy. Preto hovorí neporovnateľne tajomnejšie a jasnejšie nevýslovnými slovami vo svojej podobe, v ktorej Ho nikto nemôže vidieť a zostať nažive, pokiaľ nejakým spôsobom nezomrie, buď úplne opustí telo, alebo sa odpúta od telesných zmyslov, takže, ako hovorí apoštol, už nevie, či je v tele, alebo je mimo tela, keď je chytený a prenesený do takéhoto videnia. Dá sa teda predpokladať, že apoštol nazval tretie nebo tretím druhom videnia, ktorý je nadradený nielen fyzickému videniu, ktorým sa kontemplujú telesné predmety, ale aj duchovnému, ktorým sa prostredníctvom ducha kontemplujú telesné podoby - ten (tretí) druh, ktorým sa kontempluje Božia sláva, lebo kontemplácia, v ktorej sú zapísané čisté srdcia, sú čisté, čisté srdcia: Boh“ (Mat. 5:8), nie je chápaný vo forme akéhokoľvek fyzického alebo duchovného znamenia, ale „tvárou v tvár“ (Ex 33:11), alebo, ako je napísané o Mojžišovi, „z úst do úst“ (Nm 12:8), t. j. v podobe, v ktorej Boh existuje tak či onak, bez ohľadu na to, ako málo je naša myseľ od Neho čistá a čo i len odlišná od Neho, keď je celá Zem schopná pochopiť. odrezaní od celého tela a telesnej podoby, lebo kým sme na ceste ďaleko od Neho, aj keď tu žijeme spravodlivo. Prečo by sme si nemali myslieť, že Boh chcel veľkému apoštolovi, učiteľovi jazykov, uchvátenému takou mimoriadnou víziou, ukázať život, v ktorom budeme žiť navždy po tomto živote? Prečo to nenazvať rajom, ktorý prichádza nahradiť ten, v ktorom Adam fyzicky žil medzi tienistými a plodnými stromami? Lebo Cirkev, ktorá nás zhromažďuje do lona svojej lásky, sa nazýva raj s ovocím jablka. Ale je to pomenované alegoricky za predpokladu, že v raji, v ktorom bol Adam, bola predobrazom Cirkev, hoci možno v tom raji bol predobrazovaný aj život svätých, ktorý teraz vedú v Cirkvi, a život, ktorý ich čaká v budúcnosti po tom pozemskom. Jeruzalem, čo v preklade znamená „videnie sveta“ a zároveň je mestom, znamená aj večný Jeruzalem – naša spoločná vlasť v nebi, spolu s tými, ktorí sú zachránení nádejou a trpezlivo čakajú, dúfajúc v to, čo nevidia (Rim. 8:24–25) a (s spasenými) prostredníctvom Cirkvi mnohorakej Božej múdrosti, ako aj so svätými anjelmi, s ktorými po tejto ceste budeme musieť (Božej múdrosti) donekonečna kontemplovať. Ale ak tretie nebo, ku ktorému bol apoštol dostihnutý, chápeme v tom zmysle, že nad ním je, ako si myslia, štvrté a ešte niekoľko nebies, medzi ktorými tretie miesto zaujíma najnižšie miesto (niektorí ich počítajú sedem, iní - osem, iní - deväť a niektorí dokonca desať, na druhej strane tvrdiac, že na tej oblohe, ktorá sa nazýva nebeská, je ich veľa (teda všetky, sú postupne nebeské), čo je však v tomto prípade nevhodné), potom možno niekto bude trvať na tom, alebo možno dokonca dokáže, že duchovný aj racionálny druh videnia má mnoho stupňov a navyše rôzne stupne v závislosti od väčšej alebo menšej jasnosti zjavení. Ale bez ohľadu na to, ako každý chápe a predstavuje tento predmet, jeden takto, iný iný, nepoznám žiadne iné okrem uvedených troch typov videnia, a preto nemôžem nič povedať. Úprimne povedané, neviem, koľko rozdielov je v každom z týchto rodov, takže v každom z nich, brané samostatne, by bol jeden konzistentne lepší ako druhý. Ale tak ako v telesnom svetle je obloha, ktorú vidíme nad zemou a z ktorej nám žiaria svietidlá a hviezdy, predstavujúce lepšie telá ako pozemské telá, tak aj v duchovnom videní, v ktorom sú podoby tiel kontemplované pomocou netelesného svetla, existujú niektoré mimoriadne a skutočne božské vízie, ktoré anjeli úžasne odhaľujú, či už tvoria naše vlastné vízie alebo ich videnia, ktoré sú pre nášho ducha ťažko pochopiteľné, či už vlastnými alebo ťažko pochopiteľnými. a ešte ťažšie je vyjadriť slovami. Sú aj obyčajné, ľudské vízie, ktoré buď vychádzajú z nášho ducha, alebo sa nejako prebúdzajú v duchu zo strany tela. Lebo ľudia nielen v bdelom stave venujú pozornosť svojim myšlienkam telesným podobnostiam, ale aj v spánku snívajú o tom, čo im chýba; Idú za svojou prácou, hnaní duchovnými túžbami, a ak zaspia hladní a smädní, vytrvalo snívajú o jedle a pití. Toto všetko v porovnaní s anjelskými zjaveniami, verím, treba považovať tak, akoby sme vo viditeľnej prírode začali porovnávať pozemské telá s nebeskými. Podobne aj v racionálnom videní je jedna vec – to, čo je v duši kontemplované, ako sú im protikladné cnosti a neresti, či zostanú v budúcnosti, ako zbožnosť, alebo či budú užitočné len v súčasnom živote, a potom nebudú existovať, ako napríklad viera, s pomocou ktorej veríme v to, čo ešte nevidíme; nádej, ktorou trpezlivo dúfame v budúcnosť; napokon samotná trpezlivosť, s pomocou ktorej znášame nešťastia, kým neprídeme tam, kam chceme. Tieto a podobné cnosti, ktoré sú veľmi potrebné v súčasnom živote, hoci v budúcom živote nebudú existovať, sú myslené myslením, pretože nie sú ani telami, ani obrazmi podobnými telám. Druhé je samotné svetlo, ktorým je duša osvetlená, aby bolo možné kontemplovať všetko racionálne mysliteľné buď v sebe, alebo v ňom: to je sám Boh, a hoci je racionálny a stvorený na svoj obraz, stále je to stvorenie, ktoré, keď sa snaží kontemplovať toto svetlo, zápasí so svojou slabosťou, a preto má malý úspech. Odtiaľto však všetkému (zvyšku) rozumie najlepšie, ako vie. Ak sa ma teraz pýtajú, či sa duša pri odchode z tela premiestňuje na nejaké telesné miesta, alebo na netelesné miesta, ale podobné telesným, alebo dokonca nie tu, ale tam, čo je nadradené telám aj telesným podobizniam, tak stručne odpoviem: na telesné miesta sa prenesie buď len s nejakým telom, alebo sa neprenesie. A či má nejaké telo, keď opustí svoje telo, nech tvrdí ten, kto to dokáže; Myslím, že nie. Považujem to za duchovné, nie fyzické. Prenáša sa na duchovné miesta v závislosti od zásluh, teda na miesta trestu podobné tým telesným, na ktoré sa často odvolávajú ľudia, ktorí boli vytrhnutí zo svojich telesných zmyslov a zostali ako mŕtvi, videli pekelné tresty, keďže mali na sebe podobu svojho tela, vďaka ktorému sa mohli na tie miesta preniesť, aj podobu pocitov, prežívajúcich s nimi muky. Nevidím však dôvod, prečo by duša, ktorá má podobu svojho tela, keď jej telo leží v bezvedomí, hoci nie je úplne mŕtve, pričom sama vidí veci, o ktorých ľudia hovoria v stave podobného obdivu, nemala túto podobu, keď v okamihu úplnej smrti úplne opustí telo. Takže je prenesená buď na tieto miesta múk, alebo na podobné miesta telesného pokoja a radosti. Medzitým by bolo chybou nazývať tieto tresty aj tento pokoj a radosť falošnými: sú falošné, keď sa mýlia s niečím iným. Peter sa teda mýlil nielen vtedy, keď videl nádobu a nepomýlil si jej obsah s podobou tiel, ale s telami samotnými, ale aj vtedy, keď ho anjel oslobodil zo svojich okov, išiel za ňou v telesnej podobe a tvárou v tvár telesným formám si myslel, že je to videnie. Lebo ako nádoba obsahovala duchovné obrazy, ktoré sa podobali len telám, tak aj telesné vyslobodenie z okov vďaka zázraku bolo podobné len duchovnému. Ale jeho duša sa pomýlila len preto, že obe potrebovala na niečo iné. Preto, hoci skutočnosť, že duše, oddelené od svojich tiel, zažívajú dobro alebo zlo, nie je telesná, ale podobná telesnému, keďže sa samotné duše zdajú byť podobné svojim telám, ale aj táto radosť, aj táto malátnosť sú pravdivé, pochádzajú z duchovnej podstaty. V snoch teda záleží na tom, či sa vidíme v radostnom alebo bolestivom stave. Niektorí ľudia ľutujú prebudenie, ak vo sne vidia veci, ktoré sú im príjemné, a naopak, vystrašení a šokovaní hrôzami a trápením sa po prebudení boja zaspať, aby sa im znova nesnívalo to isté. Ale je samozrejmé, že pekelné muky sú oveľa hroznejšie, a preto ich pociťujeme oveľa silnejšie. A skutočne, ľudia, ktorí boli v stave odlúčenia od telesných pocitov, aj keď nie rovnako ako to, čo sa deje počas skutočnej smrti, ale hlbšie ako vo sne, hovoria, že videli veci oveľa hroznejšie ako tie, ktoré sa videli vo sne. Peklo teda nepochybne existuje, ale jeho podstata, myslím, nie je fyzická, ale duchovná. A ak ona nesie túto podobizeň na sebe v pekle, potom nie je telesný, ale je podobný telu, a tiež ona sama, zdá sa mi, nie je v telesnom, ale na podobných telesných miestach, či už v pokoji alebo v smútku. Priznám sa však, že nepoznám taký prípad, aby sa miesto, kde odpočívali duše spravodlivých, nazývalo peklom. Pravda, Kristova duša zostúpila práve tam, kde hriešnici znášajú muky (Sk 2,24), aby z tohto mučenia oslobodila tých, ktorých, ako veríme, usúdil, že ich spasí podľa svojej pravdy, ukrytej pre nás. Ale neviem, ako inak chápať príslovie: „Boh Ho vysoko povýšil a dal Mu meno, ktoré je nad každé meno, aby sa na meno Ježiš sklonilo každé koleno na nebi, na zemi i pod zemou“ (Flp 2:9-10), ak nie, že On svojou mocou vyriešil súženia niektorých v pekle, ale on sám týmto súženiam nemohol podliehať. Tieto trápenia nepodliehali ani Abrahámovi a jemu v jeho lone, čiže v tajomstve jeho pokoja, chudobnému, medzi ktorého pokojom a pekelnými mukami, ako čítame, „veľká priepasť“ (Lk 16, 26); a nehovorí sa, že boli v pekle, ale hovorí sa: "Žobrák zomrel a anjeli ho preniesli do Abrahámovho lona. Aj boháč zomrel a bol pochovaný. A v pekle, v mukách, pozdvihol oči a videl Abraháma v diaľke a Lazára v jeho lone," atď. (Lukáš 16:22–23). Z toho je jasné, že zmienka o pekle sa netýkala pokoja žobráka, ale trestu bohatých. Dokonca aj slová, ktoré povedal Jákob svojim synom: „So zármutkom zostúpim k svojmu synovi do hrobu“ (1 Moj 37,35), sa mi zdá skôr zo strachu, aby neupadol do takého prehnaného smútku, aby nešiel do pokoja blažených, ale do trápenia hriešnikov. Lebo smútok nie je pre dušu malým zlom, ak sa apoštol bál s takým veľkým záujmom o niekoho, „aby ho nepohltil prílišný smútok“ (2. Kor. 2:7). Ale, ako bolo uvedené vyššie, nenašiel som a stále hľadám, ale nenachádzam prípad, kde by kanonické Písmo nikde používalo slovo „peklo“ v dobrom zmysle; Neviem, či niekto počul, že Abrahámovo lono a pokoj, kam anjeli vzali žobráka, treba chápať ako niečo zlé, a preto nechápem, ako si niekto môže myslieť, že tento pokoj je v pekle. Ale kým to hľadáme, nevieme, či to nájdeme; naša kniha trvá tak dlho, že je čas ju nejako dokončiť. Keď sme teda začali hovoriť o raji v súvislosti so slovami apoštola, že pozná človeka, ktorý bol uchvátený do tretieho neba, ale nevie, či bol uchvátený v tele alebo mimo tela, a keďže ten človek bol uchvátený do raja a počul tam „nevýslovné slová“ (2 Kor 12, 4), potom (iba na základe týchto slov apoštola, či ten apoštol bol uchvátený do neba, alebo nie je v nebi). neba, ale už odtiaľ do neba. Lebo ak je raj v pravom slova zmysle tienisté miesto a v prenesenom zmysle duchovná krajina, kde sa duši darí, potom raj nebude len veľkým a krásnym tretím nebom, nech už to samo o sebe znamená čokoľvek, ale aj istou radosťou v samom človeku, prameniacou z čistého svedomia. Preto sa Cirkev svätých, ktorí žijú umiernene, spravodlivo a zbožne, právom nazýva rajom, naplneným požehnaním a čistými pôžitkami, lebo aj v samotných zármutkoch je oslavovaná trpezlivosťou, raduje sa najmä z toho, že pre mnohé choroby v srdci jej dušu obveselujú Božie útechy (Ž 93, 19). Nie je o to pravdepodobnejšie, že Abrahámovu hruď možno nazvať rajom, kde už nie sú žiadne skúšky a kde po všetkých strastiach tohto života prichádza pokoj? Je tu aj svoje zvláštne svetlo, veľké svetlo, v ktorom boháč, hoci bol v tme pekla a, samozrejme, veľmi ďaleko, lebo ho od tohto svetla oddeľovala veľká priepasť, videl a rozpoznal žobráka. Ak je to všetko tak, potom, ako si myslia, peklo sa nachádza v podzemí, pretože presne takto sa to javí nášmu duchu naznačovaním podobností telesných vecí: duše mŕtvych, hodné pekla, zhrešili telesnou láskou, a preto, vedené podobou telesných vecí, predstavujú peklo ako to isté, čo je vlastné mŕtvemu telu, zostupujúce pod zem, t. Potom sa v latinčine podsvetie tak nazýva, pretože je nižšie; teda ako vo vzťahu k telám, ak sa držíme poradia ich hmotnosti, tie, ktoré sú ťažšie, ležia nižšie, a vo vzťahu k duchu tie, ktoré sú viac utláčané smútkom, sú nižšie. Preto sa v gréckom jazyku hovorí, že slovo, ktoré sa používa na označenie pekla (hádes), pochádza zo skutočnosti, že nie je nič príjemné. Náš Spasiteľ, ktorý za nás zomrel, však neopovrhol navštíviť tento kraj, aby odtiaľ vyslobodil tých, ktorí, ako nevedel, mali byť spasení božskou a skrytou spravodlivosťou. Preto pre dušu zlodeja, ktorému bolo povedané, že v ten istý deň bude s Ním v raji, nepripravil peklo, kde sa koná trest pre hriešnikov, ale buď odpočíval v lone Abrahámovom, lebo Kristus je všade, lebo je to samotná Božia Múdrosť, alebo raj v treťom nebi, alebo hocikde inde, kde sa po treťom nebi volá to isté miesto apoštola, ak sa to inak volá, to isté miesto, raptur, duše blahoslavených sú. Ak teda pod prvým nebom rozumieme všetko telesné, čo je nad vodou a zemou, a pod druhým - to, čo duch v telesnej podobe kontempluje, ako to nebo, z ktorého k Petrovi zostúpil košík plný zvierat, napokon tretie - to, čo vidí myseľ tak koncentrovaná a hĺbavá, odtrhnutá a očistená od všetkých telesných pocitov, že všetko, čo tam je stvorené Bohom, a to všetko, čo tam je stvorené Bohom, láskou, Ducha Svätého môže vidieť a počuť neopísateľným spôsobom: potom je dovolené myslieť si, že práve tu bol dolapený apoštol a tu je najlepší raj zo všetkých, takpovediac raj rajov. Lebo ak sa cnostnej duši zjaví radosť v každom dobrom stvorení, čo môže byť pre ňu vyššie ako radosť, ktorá spočíva v Slove Božom, skrze ktoré bolo všetko stvorené? A ak niekoho zaujíma otázka, čo je potrebné, aby mŕtvi pri zmŕtvychvstaní brali na seba svoje telá, ak je pre nich najvyššia blaženosť možná aj bez tiel, tak aj keď túto otázku pre jej náročnosť nemožno v tejto reči dostatočne odhaliť, v žiadnom prípade netreba pochybovať o tom, že myseľ človeka, odtrhnutá od telesných citov a po smrti odloženej práve onej línii tela, aj keď prekročila nehybnosť tela, už prekročila nehybnosť. vidia to svätí anjeli, z nejakého iného skrytejšieho dôvodu, alebo preto, že má určitú prirodzenú túžbu ovládať telo, ktorá mu do určitej miery bráni prejsť s plným úsilím do najvyššieho neba, kým sa nespojí s telom, ktorého ovládanie poskytne uspokojenie tejto túžbe. Ale ak je toto telo také, že je ťažké a ťažko ovládateľné, ako naše skutočné telo, ktoré, prijímajúc svoju existenciu zo zločinného princípu, je poškodené a zaťažuje dušu, potom sa myseľ tým viac odvráti od kontemplácie tohto neba; potrebuje sa zriecť zmyslov tela, aby dostal náznak toho, ako môže dosiahnuť videnie neba. Preto, keď naša myseľ prijme telo nie duše, ale v dôsledku budúcej zmeny duchovné, potom, keď sa zrovnoprávni s anjelmi, dosiahne úplnú rovnováhu svojej povahy, poslúcha a rozkazuje, oživuje a oživuje s takou neopísateľnou ľahkosťou, že sa pre ňu stane slávou, čo bolo predtým bremenom. Lebo aj vtedy nepochybne zostanú tie isté tri druhy videnia, ale budú bez akejkoľvek chyby ukazovať jeden namiesto druhého, a to ako v telesných, tak aj v duchovných víziách, a ešte viac v racionálnych víziách, ktoré budú také jasné a zrejmé, že v súčasnosti, s oveľa menšou samozrejmosťou, sa nám javia samotné telesné formy, ktoré sú podriadené našim telesným zmyslom, o ktorých sa mnohí považujú za úplne neexistujúce a ktorým nie sú len také oddané, že neexistujú. Mudrci majú taký postoj k telesným víziám, že hoci ich považujú za samozrejmejšie, sú si viac istí, že tak či onak si duševne predstavujú mimo telesnú podobu a telesnú podobu, hoci však o tom nemôžu uvažovať mysľou tak, ako o tých telesných kontemplujú svojimi zmyslami. Medzitým svätí anjeli majú na starosti súd a správu vo sfére fyzického, ale neprikláňajú sa k tomu, ako je to zrejmejšie, a predstavujú vo svojich mysliach jeho významové podobnosti a takpovediac sa ich dotýkajú takou silou, že ich môžu v zjavení oznámiť aj ľudskému duchu; napokon kontemplujú nemennú substanciu Stvoriteľa tak, že kontemplácia o nej a láska k nej sú uprednostňované pred všetkým, všetko posudzujú v súlade s ňou, vo svojej činnosti sú k nej smerované a z nej čerpajú všetko, čo robia. Jedným slovom, apoštol, hoci vytrhnutý z telesných zmyslov do tretieho neba a raja, pre plné a dokonalé poznanie vecí, ktoré sú vlastné anjelom, sa ukázalo byť práve tým nedostatkom, že nevedel, či je v tele alebo mimo tela. Tento nedostatok, samozrejme, už nebude existovať, keď po prijatí tiel pri vzkriesení mŕtvych si toto porušiteľné oblečie neporušiteľného a tento mŕtvy si oblečie nesmrteľnosť (1 Kor 15:53). Potom bude všetko zrejmé bez akejkoľvek chyby, bez akejkoľvek nevedomosti, telesné, duchovné a rozumné budú rozlíšené podľa svojich rád v čistej prirodzenosti a dokonalej blaženosti. Viem, že niektorí, známi štúdiom Svätého písma, vysvetľovali slová apoštola o treťom nebi tak, že v tomto prípade sú pochopené rozdiely medzi telesným, duševným a duchovným človekom, a že apoštol s potešením kontemploval poriadok netelesných predmetov, ktoré v skutočnom živote duchovní ľudia uprednostňujú pred všetkým ostatným a chcú si ho užívať. Ale v prvej polovici tejto knihy som dostatočne jasne ukázal, prečo som radšej nazval „duchovným“ a „rozumným“ to, čo by oni možno nazvali „duchovným“ a „duchovným“, takže som tým istým veciam dal iné mená. Ale ak sme v rámci našich možností správne vysvetlili túto tému, potom buď čitateľ potvrdí to, čo bolo povedané, ak je duchovný, alebo s pomocou Ducha Svätého použije niečo z tejto knihy, aby sa stal duchovným. Tu dokončíme naše dvanásťzväzkové dielo. „a vidí otvorené nebo a zostupuje k nim istá nádoba“: Mohlo by vás zaujímať: