Книга 12

W jedenastu poprzednich księgach badaliśmy tekst Pisma Świętego zwanego Księgą Rodzaju od jego początków aż do miejsca, w którym pierwszy człowiek został wygnany z raju, czy to ustanawiając i broniąc tego, co nam znane, czy też badając i badając to, co nieznane - nie tyle przepisując, co każdy powinien sądzić na niejasne tematy, ale pokazując konieczność zbadania tego, w co pozostajemy wątpliwi i nie pozwalając sobie na bezczelność. oświadczenia, w przypadku których nie byli w stanie wydać przekonującego wyroku. Obecna księga dwunasta, potraktowana tak starannie, jak tego wymagał od nas tekst Pisma Świętego, zostanie poświęcona szczegółowemu ujawnieniu zagadnienia raju, tak aby nie wydawało się, że wzbraniamy się przed wyjaśnieniem słów Apostoła, w których przez trzecie niebo, naszym zdaniem, ma on na myśli raj, mówiąc: „Znam człowieka w Chrystusie, który czternaście lat temu (czy w ciele – nie wiem, czy poza ciałem – nie wiem) wiedzieć: Bóg wie) został porwany aż do trzeciego nieba. I wiem o takim człowieku (tylko nie wiem – w ciele czy poza ciałem: Bóg wie), że został porwany do raju i usłyszał słowa niewypowiedziane, których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć” (2 Kor. 12:2-4). Często zadaje się pytanie, co apostoł miał na myśli mówiąc trzecie niebo i czy chciał, żeby to oznaczało raj, czy też po wzniesieniu do trzeciego nieba został porwany do raju, gdziekolwiek ten raj się znajdował, więc jeśli został porwany do trzeciego nieba, to nie znaczy, że został porwany do raju, ale najpierw do trzeciego nieba, a potem do raju. Wydaje mi się, że tę kwestię można rozwiązać tylko wtedy, gdy ktoś, opierając się nie na samych słowach apostoła, ale na innych fragmentach Pisma Świętego, czy na innych oczywistych danych, znajdzie coś, co wykaże, czy niebo jest w trzecim niebie, czy nie, ponieważ nie jest jasne, czym samo trzecie niebo jest i jak je rozumieć – czy to w odniesieniu do rzeczy fizycznych, czy duchowych. Można oczywiście powiedzieć, że człowieka swoim ciałem można uchwycić tylko do jakiegoś cielesnego miejsca, ale skoro apostoł mówi, że nie wie, czy został uchwycony w ciele, czy poza ciałem, to kto odważy się powiedzieć o sobie, że wie to, czego apostoł nie wiedział? Przy tym wszystkim, jeśli ani duch bez ciała nie może zostać porwany do miejsc cielesnych, ani ciało do miejsc duchowych, to już samo jego zwątpienie (jeśli tylko założymy, że apostoł pisze o sobie) zdaje się nas zmuszać do takiego samego zrozumienia miejsca, w którym został uniesiony, to znaczy w taki sposób, że nie da się określić i rozpoznać, czy jest ono cielesne, czy duchowe. Kiedy bowiem we śnie lub w ekstazie ukazują nam się obrazy cielesne, w ogóle nie odróżniamy ich od samych ciał, dopóki powróciwszy do zmysłów cielesnych, nie zdamy sobie sprawy, że mamy do czynienia z obrazami, których nie postrzegaliśmy za pomocą zmysłów cielesnych. Któż bowiem, przebudzając się ze snu, nie czuje od razu, że widział sny, chociaż widział je we śnie, nie odróżniając ich od doznań cielesnych tych, którzy nie śpią? Jednak zdarzyło mi się (i dlatego, nie wątpię, może się to zdarzyć innym), że widząc coś we śnie, czułem, że widzę we śnie, i nawet będąc śpiącym, zrozumiałem, że obrazy, które zwykle uderzają nas swoją niespójnością w snach, nie są prawdziwymi ciałami, ale tylko snami. Ale czasami jednak się myliłem: widząc na przykład mojego przyjaciela we śnie, próbowałem go przekonać, że ciała, które widzimy, nie są prawdziwymi ciałami, ale obrazami śpiących we śnie, chociaż on sam ukazał mi się we śnie taki sam jak oni – nawet to, co z nim rozmawiamy, nie jest prawdą, ale teraz, śpiący, widzi coś innego, a nie wie, czy ja widzę to samo; gdy jednak próbowałem go przekonać, że to nie on, po części byłem skłonny sądzić, że to on, z którym oczywiście nie rozmawiałbym, gdybym był przekonany, że to nie on. W ten sposób śpiąca dusza, choć zaskakująco rozbudzona, może dać się zwieść obrazom ciał, tak jakby same były ciałami. W ekstazie miałem okazję usłyszeć tylko jedną osobę, i to zwykłego człowieka, który ledwo potrafił wyrazić swoje uczucia, ale wiedział, że zarówno przytomny, jak i widzący coś nie na własne oczy: „Widziałem go” – powiedział (używam, o ile pamiętam, jego własnych słów), „moją duszę, nie moje oczy”. Ale nie wiedział, czy było to ciało, czy obraz cielesny. Nie był on bowiem człowiekiem, który potrafiłby takie rzeczy rozróżnić, ale jednocześnie był tak niewinnie szczery, że słuchałem go z taką pewnością siebie, jak gdybym sam widział to, co mówił, że widział. Dlatego też, jeśli Paweł widział niebo, tak jak Piotr widział kosz zstępujący z nieba 3 (Dz 10:11), albo jak Jan widział wszystko, co opisuje w Apokalipsie (Obj. 1:12–20), albo jak Ezechiel widział pole z kośćmi umarłych i ich zmartwychwstanie (Ezech. 37:1–10), albo jak Izajasz widział Boga siedzącego z serafinami i serafinami wokół Niego. ołtarza, z którego węgiel oczyścił usta proroka (Izaj. 6:1-7), jasne jest, że mógł on nie wiedzieć, czy widział w ciele, czy poza ciałem. Ale jeśli widział na zewnątrz ciało, a nie ciało, to można zadać pytanie, czy były to obrazy cielesne, czy też substancja nie przedstawiająca żadnego podobieństwa do ciała, jak Bóg, jak umysł, zrozumienie lub zrozumienie osoby, jak cnoty - roztropność, sprawiedliwość, czystość, miłość, pobożność i wszystko to, co tylko liczymy w myślach, rozczłonkowujemy, definiujemy, nie widząc ich kształtu, koloru ani tego, jak brzmią, jak pachną, jak smakują, czy są ciepłe, czy zimne, czy są ciepłe, czy zimne, miękki lub twardy, cienki lub twardy; ale kontemplując je za pomocą wzroku, światła i wyobraźni innego rodzaju, a w dodatku o wiele wspanialszego i niewątpliwego od pozostałych. Wróćmy do słów apostoła i rozważmy je z większą uwagą, uznając przede wszystkim, że niewątpliwie apostoł wiedział znacznie lepiej i pełniej niż my to, czego w ten czy inny sposób staramy się dowiedzieć o naturze bezcielesnej i cielesnej. Jeśli więc wiedział, że w żadnym wypadku nie powinien widzieć ani przedmiotów duchowych przez ciało, ani przedmiotów cielesnych poza ciałem, to dlaczego z tego, co zobaczył, nie rozpoznał, w jaki sposób może to zobaczyć? Jeżeli bowiem był pewien, że są to przedmioty duchowe, to dlaczego nie miał jednocześnie pewności, że widzi je poza ciałem? Jeśli wiedział, że są to obiekty cielesne, to dlaczego nie wiedział, że widzi je tylko poprzez ciało? Skąd w nim zrodziła się wątpliwość, czy widział je w ciele, czy poza ciałem? Czy nie wątpił także, czy były to ciała, czy też obrazy cielesne? Zastanówmy się więc najpierw, co jest w jego słowach, co do czego nie wątpił, a jeśli później pozostanie w nich coś, co do czego wątpił, to być może z tego, w co nie wątpił, rozwiąże się reszta, w jaki sposób wątpił. „Wiem” – mówi – „człowiek w Chrystusie, który czternaście lat temu (czy w ciele – nie wiem, czy poza ciałem – nie wiem, Bóg wie) został porwany aż do trzeciego nieba” (2 Kor. 12, 2). Zna więc człowieka w Chrystusie, który czternaście lat temu został porwany aż do trzeciego nieba: co do tego wcale nie wątpi; dlatego też nie powinniśmy wątpić. Ale czy człowiek został pochwycony w ciele, czy poza ciałem, wątpi w to, a skoro wątpi, kto z nas odważy się być tego pewien? Ale czy nie wzbudzi to wątpliwości co do samego trzeciego nieba, gdzie, jak mówi, został porwany ów człowiek? Jeśli bowiem słowa apostoła wskazują na coś rzeczywistego, to jest w nich wskazane trzecie niebo; apostoł, jak mu się wydawało, dotarł do pierwszego nieba, powyżej którego ponownie ujrzał niebo, dotarwszy do którego ujrzał nowe niebo, a dotarwszy już do ostatniego, mógł powiedzieć, że został porwany do trzeciego nieba. Ale że było trzecie niebo, do którego został porwany, nie wątpi w to i nie chce, abyśmy i my wątpili, gdyż zaczyna swoje przemówienie od słowa „Wiem”; Skoro więc apostoł wiedział, co mówi, jego słowa mogą zostać uznane za nieprawdziwe tylko przez kogoś, kto w ogóle nie wierzy apostołowi. Apostoł znał więc człowieka porwanego aż do trzeciego nieba; zatem niebo, do którego został porwany (ten człowiek), było w rzeczywistości trzecim niebem, a nie jakimś cielesnym znakiem, który Mojżesz odróżnił zarówno od samej istoty Boga, jak i od widzialnego stworzenia, w którym Bóg ukazał się zmysłom ludzkim i cielesnym, aż do powiedzenia: „Pokaż mi swoją chwałę” (Wj 33,18), a nie jakiś obraz rzeczy cielesnej, widząc, co w duchu Jan zapytał, co to znaczy, i otrzymał w odpowiedzi, że była to albo pycha, albo ludzi lub coś innego, gdy ujrzałem bestię, kobietę, wodę lub coś podobnego (Obj. 13:1, Obj. 17:3, 15-18); ale, jak mówi: „Znam człowieka w Chrystusie, który... został porwany aż do trzeciego nieba” (2 Kor. 12:2). Jeśli obraz duchowy, podobny do cielesnego nieba, chciał nazwać niebem, to jego ciało było także tylko obrazem ciała, w które został tam uchwycony; Dlatego obraz ciała nazwał swoim ciałem, tak jak obraz nieba nazwał niebem. W tym przypadku nie próbowałby rozróżniać tego, co wie, od tego, czego nie wie – zna osobę porwaną aż do trzeciego nieba, ale nie wie, czy znajduje się w ciele uchwyconej osoby, czy poza ciałem – ale po prostu opowiadałby o wizji, nazywając to, co widział, nazwami obiektów, które widział. A my, gdy mówimy o naszych snach lub o objawieniach w nich, mówimy: „Widziałem górę, widziałem rzekę, widziałem trzy osoby” itp., Przypisując tym obrazom nazwy, jakie mają same przedmioty, których podobieństwo widzieliśmy; apostoł mówi: „To wiem, ale tego nie wiem”. A jeśli oba zostały mu przedstawione w przenośni, w tym przypadku znał oba jednakowo lub nie wiedział; jeśli niebo ukazało mu się w swojej własnej postaci i dlatego o tym wiedział, to jak ciało tego człowieka mogło mu się ukazać w formie przenośnej? Rzeczywiście, jeśli widział cielesne niebo, dlaczego ukrywał, czy widział je cielesnymi oczami? Jeśli nie był pewien, czy widzi to cielesnymi oczami, czy duchem, to nie był zatem pewien, czy rzeczywiście widział cielesne niebo, czy też wydawało mu się ono w przenośni? Z drugiej strony, jeśli widział substancję bezcielesną nie na obraz jakiegoś ciała, ale gdy kontemplujemy sprawiedliwość, mądrość itp., A niebo było takie, to jest jasne: niczego takiego nie można zobaczyć cielesnymi oczami, a zatem gdyby wiedział, że widział coś podobnego, to nie mógł wątpić, że nie widział za pomocą ciała. Co wiesz i czy w obawie, że sprowadzisz wierzących na manowce, odróżniasz od tego, czego nie wiesz? Człowiek – mówi – porwany aż do trzeciego nieba. Ale to niebo było albo ciałem, albo duchem. Jeżeli było to ciało i było widoczne cielesnymi oczami, dlaczego on wie, że ono istnieje, a nie wie, co było dla niego widzialne w ciele? A jeśli był to duch, to albo przedstawiał obraz cielesny, i wtedy równie nie wiadomo, czy było to ciało i czy było dla niego widzialne w ciele, czy też było widzialne, gdy mądrość kontemplowała umysł, to znaczy bez żadnych cielesnych obrazów, a w tym przypadku wiadomo, że nie mogła być widoczna przez ciało; Zatem albo oba są znane, albo oba są nieznane, albo też to, co było widzialne, jest znane, ale to, przez co było widoczne, jest nieznane. Natura bezcielesna oczywiście nie może być widoczna za pośrednictwem ciała. Chociaż ciała można widzieć poza ciałem, ale oczywiście nie w taki sam sposób, jak za pomocą ciała, ale w zupełnie inny sposób (jeśli taki istnieje), dlaczego byłoby zaskakujące, gdyby ta metoda mogła wprowadzić apostoła w taki błąd lub wątpliwość, że patrząc na cielesne niebo niecielesnymi oczami, mógłby powiedzieć, że nie wie, czy widział je w ciele, czy poza ciałem. Pozostaje zatem przyznać, że skoro apostoł, który tak starannie rozróżniał to, co wiedział, od tego, czego nie wiedział, nie mógł się mylić, to gdy został wzięty do nieba, sam nie wiedział, czy przebywa w ciele, tak jak dusza istnieje w żywym ciele śpiącego lub jawnego człowieka, czy też w oderwaniu od zmysłów cielesnych w ekstazie; albo całkowicie opuścił ciało, pozostawiając je martwe, aż jego dusza pod koniec wizji wróciła do martwych członków i nie tylko obudził się, będąc wcześniej śpiącym, lub opamiętał się, będąc wcześniej pogrążonym w ekstazie, ale ożył. Dlatego to, co tam zobaczył, gdy został porwany do nieba, i to, co twierdzi, że wie, widział na własne oczy, a nie w snach. Ponieważ jednak jego dusza, oddzielona od ciała, albo całkowicie go pozostawiła martwego, albo sama była w nim w jakiś sposób charakterystyczny dla żywego ciała, a jej umysł był zachwycony kontemplacją niewypowiedzianych tajemnic wizji, nie wiedział, czy był wtedy w ciele, czy nie. A to, co wydarza się w sposób widzialny, nie w przenośni, ale we właściwym sensie, a jednocześnie nie za pośrednictwem ciała, wydarza się w sposób widzialny w (tego rodzaju) widzeniu, które przewyższa wszystkie inne. Spróbuję, z pomocą Pana, wyjaśnić to bardziej szczegółowo. W jednym przykazaniu: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Mt 22,39), gdy je czytamy, wyróżniamy trzy rodzaje widzenia: po pierwsze oczami, którymi widzimy same litery, następnie poprzez ducha ludzkiego, dzięki któremu wyobrażamy sobie bliźniego i nieobecnego, i wreszcie poprzez kontemplację myślową, przez którą postrzegana jest sama możliwa do wyobrażenia miłość. Spośród tych trzech rodzajów pierwszy jest najbardziej oczywisty: należy do niego kontemplacja nieba i ziemi i w ogóle wszystkiego, co widzą nasze oczy. Nietrudno zrozumieć drugi rodzaj, w którym myśli się o nieobecnych przedmiotach cielesnych, wyobrażamy sobie bowiem zarówno niebo, jak i ziemię ze wszystkim, co możemy na nich zobaczyć w ciemności, kiedy nie widząc niczego naszymi cielesnymi oczami, kontemplujemy duchem obrazy ciał, czy to prawdziwe, jak widzimy same ciała i zachowujemy je w pamięci, czy też fikcyjne, jak nasze myślenie może je sobie wyobrazić. Bo w jeden sposób wyobrażamy sobie Kartaginę, którą znamy, a w inny sposób wyobrażamy sobie Aleksandrię, której nie znamy. Trzeci rodzaj, przez który kontempluje się miłość mentalną, obejmuje przedmioty, które nie mają podobnych do siebie obrazów. W przypadku osoby, drzewa, słońca i ogólnie wszystkich ciał niebieskich lub ziemskich, gdy znajdują się w naszym polu widzenia, widzimy je w ich własnych postaciach, a gdy są nieobecne, wyobrażamy je sobie w myślach na ich obrazach odciśniętych w naszym duchu; wszystkie te przedmioty tworzą dwa rodzaje widzenia: jedno poprzez zmysły cielesne, drugie zaś poprzez ducha, w którym zawarte są ich obrazy. Ale czy w pewnym sensie postrzegamy miłość jako obecną, w jej własnej formie, a w innym jako nieobecną, w jakimś podobnym obrazie? Oczywiście, że nie; lecz o ile umysł może to kontemplować, niektórzy zastanawiają się nad tym bardziej, a inni mniej; jeśli myśli się o tym jako o pewnym obrazie cielesnym, to w ogóle nie jest ono rozważane. O tych trzech rodzajach wizji mówiliśmy już coś o tych trzech rodzajach wizji, o ile naszym zdaniem jest to wymagane, w poprzednich książkach, ale nie podaliśmy ich liczby. W niniejszej sprawie, wobec faktu, że poruszana problematyka wymaga z naszej strony nieco bardziej szczegółowego ujawnienia, po krótkim wskazaniu rodzajów tego poglądu, należy oznaczyć je precyzyjnymi i właściwymi nazwami, aby nie wracać później do ich opisu. Zatem pierwszy rodzaj nazwiemy cielesnym, ponieważ odbywa się on za pomocą ciała i jest postrzegany cielesnymi zmysłami. Drugie jest duchowe, gdyż wszystko, co nie jest ciałem, a jednak istnieje, można słusznie nazwać duchem; a obraz nieobecnego ciała, choć podobny do ciała, nie jest oczywiście ani ciałem, ani wizją, dzięki której ciało się wyróżnia. Trzecie jest rozsądne, gdyż nazywanie go mentalnym od słowa „umysł” wydaje się absurdalne ze względu na nowość tej nazwy. Gdybym teraz przeszedł do bardziej subtelnego wyjaśnienia tych imion, moja mowa byłaby przeciągnięta i stałaby się bardzo zagmatwana; Tak, nie ma takiej pilnej potrzeby. Wystarczy wiedzieć, że coś nazywa się cielesnością albo we właściwym sensie, jeśli chodzi o ciała, albo w przenośni, jak np. powiedziano: „W Nim bowiem mieszka cała Pełnia Bóstwa cieleśnie” (Kol 2,9). Bóstwo nie jest ciałem, ale nazywając sakramenty Starego Testamentu cieniem przyszłości (Kol 2,17), apostoł w nawiązaniu do tego porównania z cieniami powiedział, że w Chrystusie mieszka pełnia Bóstwa cieleśnie, gdyż w Nim wypełniło się wszystko, co powstało w tych cieniach, i dlatego reprezentuje w jakiś sposób ciało tych cieni, czyli prawdę obrazów i prototypów. Dlatego też, tak jak same obrazy nazwał cieniami alegorycznie i w sensie przenośnym, tak w słowach, że pełnia Bóstwa cieleśnie mieszka w Chrystusie, używa alegorycznego zwrotu. Nazwa „duchowy” jest używana na wiele różnych sposobów. Dlatego apostoł nazywa ciało, które będzie w zmartwychwstaniu świętych, duchowym, mówiąc: „Zasiewa się ciało duchowe, zmartwychwstaje ciało duchowe” (1 Kor. 15:44), duchowym w tym sensie, że w cudowny sposób zostanie przystosowane do ducha w celu uzyskania całkowitej szczęśliwości i nieskażoności oraz zostanie ożywione jednym duchem, niezależnie od jakiejkolwiek potrzeby cielesnego pokarmu, a nie tego, co będzie miało bezcielesną substancję, dla ciała, z którym jesteśmy ubrany, nie ma substancji duszy i nazywa się duszą, ponieważ dusza w niej mieszka. Duchem nazywa się także samo powietrze lub jego oddech, czyli ruch, jak się mówi: „Ogień i grad, śnieg i mgła, burzliwy wiatr” (Ps. 149:8). Dusze zwierząt i ludzi nazywane są także duchami, jak napisano: „Kto wie, czy duch synów ludzkich wznosi się w górę i czy duch zwierząt zstępuje na ziemię?” (Kazn. 3:21). Sam umysł nazywany jest także duchem, w którym znajduje się rodzaj oka duszy i do którego należy obraz i podobieństwo Boga. Dlatego apostoł nawołuje do odnowienia się w duchu umysłu i przyoblekania się w nowego człowieka, stworzonego według Boga (Ef 4,23-24), a w innym miejscu mówi o człowieku wewnętrznym: „I przyoblekwszy się w nowego człowieka, odnawiającego się w poznaniu na obraz Tego, który go stworzył” (Kol 3,10). Mówiąc także: „Umysłem służę prawu Bożemu, ciałem zaś zakonowi grzechu” (Rz 7,25), a w innym miejscu przywołując to samo powiedzenie w słowach: „Ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału: przeciwstawiają się sobie” (Gal. 5:17), apostoł nazwał następnie to, co wcześniej nazywał umysłem i duchem. Wreszcie Bóg nazywany jest także duchem, jak Pan mówi w Ewangelii: „Bóg jest duchem, a ci, którzy mu cześć oddają, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie” (J 4,24). Ale nie z tych cytatów, które przytoczyłem, gdzie pojawia się imię ducha, zapożyczyliśmy słowo, od którego nazwaliśmy drugi rodzaj widzenia duchowym, o którym teraz mówimy, ale z jednego miejsca w Liście do Koryntian, gdzie duch w sposób oczywisty różni się od umysłu: „Albowiem – mówi apostoł – „kiedy modlę się w nieznanym języku, to chociaż mój duch się modli, mój umysł pozostaje bezowocny” (1 Kor. 14:14). Jeśli przez to miejsce rozumie się myśl, że język wypowiada znaki ukryte i tajemnicze, przez które, jeśli są one niezrozumiałe dla umysłu, nikt nie buduje się słuchając tego, czego nie rozumie, dlatego też powiedziano wcześniej: „Kto bowiem mówi w nieznanym języku, nie mówi do ludzi, ale do Boga; obrazy i podobieństwa rzeczy cielesnych, których zrozumienie wymaga widzenia umysłem. A ponieważ nie są one rozumiane, a w takim przypadku według apostoła znajdują się w duchu, a nie w umyśle, dlaczego z jeszcze większą jasnością mówi: „Jeśli błogosławicie duchem, jakże ten, który stanie w miejscu zwykłego człowieka, powie: „Amen” podczas waszego dziękczynienia? (1 Kor. 14:16). Ponieważ więc język, którym poruszamy się w ustach, gdy mówimy, daje znaki rzeczy, a nie same rzeczy, apostoł w sensie przenośnym nazwał język taką lub inną wymową znaków, zanim zostaną one zrozumiane; kiedy rozum, będący już własnością umysłu, łączy się z nimi, pojawia się albo objawienie, albo wiedza, albo proroctwo, albo nauka. Dlatego apostoł mówi: „Jeśli przyjdę do was, bracia, i zacznę mówić nieznanymi językami, jaki pożytek wam odniosę, jeśli nie będę wam mówił ani przez objawienie, ani przez wiedzę, ani przez proroctwo, ani przez nauczanie?” (1 Kor 14,6). Dlatego ci, którzy przez jakiekolwiek podobieństwo przedmiotów cielesnych czynią znaki w duchu, nie posiadają jeszcze daru proroctwa, chyba że do tego doda się zrozumienie umysłu, aby je zrozumieć; a ten, kto interpretuje wizję drugiego, jest większym prorokiem niż ten, który sam widzi wizję. Stąd jasno wynika, że ​​proroctwo należy raczej do umysłu niż do ducha we właściwym znaczeniu, jako do jakiejś niższej siły duchowej w porównaniu z umysłem, w którym odciśnięte są idee dotyczące przedmiotów cielesnych. Zatem Józef, który zinterpretował znaczenie siedmiu kłosów i siedmiu krów, był bardziej prorokiem niż faraon, który widział je we śnie (Rdz 41:26). Faraon miał ducha dostrojonego do widzenia, a Józef miał umysł oświecony do zrozumienia. Faraon miał język, ale Józef miał proroctwo, ponieważ ten pierwszy miał przedstawienie tylko przedmiotów, a drugi miał interpretację przedstawień. Zatem w mniejszym stopniu prorokiem jest ten, który w duchu, poprzez obrazy przedmiotów cielesnych, widzi jedynie znaki rzeczy, w znacznie większym zaś ten, który jest obdarzony jedynie rozumieniem tych obrazów; Prawdziwym prorokiem jest jednak ten, kto posiada jedno i drugie, to znaczy widzi w duchu znaczące podobieństwa przedmiotów cielesnych i żywo je rozumie umysłem, jak na przykład została wypróbowana i udowodniona wyższość Daniela, który opowiedział królowi sen, który widział, i wyjaśnił, co ten sen oznacza (Dan. 2:31-45; Dan. 4:17-24). Albowiem obrazy cielesne zostały odciśnięte w jego duchu, a ich zrozumienie było otwarte dla jego umysłu. Opierając się właśnie na tej różnicy ducha, w związku z którą apostoł powiedział: „Będę się modlił duchem, będę się modlił także umysłem” (1 Kor. 14:15), aby znaki przedmiotów odbijały się w duchu, a ich zrozumienie odbijało się w umyśle - na podstawie tej, mówię, różnicy, nazywamy teraz duchowym ten rodzaj widzenia, w którym mentalnie wyobrażamy sobie obrazy nawet nieobecnych przedmiotów. Racjonalność jest tym najdoskonalszym rodzajem, który należy do samego umysłu. Nigdy nie widziałem umysłu wywoływanego na tak różnorodne sposoby jak duch. I niezależnie od tego, czy używamy słowa rozsądny, czy zrozumiały, mamy na myśli to samo. Niektórzy jednak dopuszczają taką różnicę między tymi słowami, że intelligibilne jest przedmiotem, który może być postrzegany tylko przez umysł, a intelligibilne jest samym umysłem, który pojmuje; jest to jednak wciąż pytanie, i to ważne, i trudne, że powinien istnieć jakikolwiek przedmiot, który można kontemplować jedynie rozumem, a jednocześnie nie rozumieć sam przez się. Nie sądzę, aby ktokolwiek pomyślał lub powiedział, że istnieje przedmiot, który może być postrzegany przez umysł, ale który sam w sobie nie może być postrzegany przez umysł. Umysłu nie można kontemplować w żaden inny sposób niż za pomocą umysłu. Skoro zatem umysł można oglądnąć, jest on także zrozumiały, a ponieważ zgodnie z powyższym rozróżnieniem jest oglądowy, jest także zrozumiały. Dlatego też, pomijając bardzo trudne pytanie, czy istnieje coś, co jest tylko zrozumiałe, ale samo w sobie nie jest zrozumiałe, będziemy teraz rozumieć to, co racjonalne i to, co zrozumiałe, jako jedno i to samo. Rozważmy teraz osobno te trzy typy widzenia, cielesne, duchowe i racjonalne, wznosząc się od najniższego do najwyższego. Wcześniej podaliśmy przykład tego, jak wszystkie trzy rodzaje widzenia można wyrazić w jednym powiedzeniu. Gdy bowiem czytamy: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Mt 22,39), wówczas fizycznie widzimy litery, duchowo myślimy o bliźnim, a umysłem kontemplujemy samą miłość. Ale brak liter może być również możliwy do pomyślenia duchowo, a obecny sąsiad może być fizycznie widoczny; miłości ze swej istoty nie można zobaczyć cielesnymi oczami ani przedstawić przez ducha na obraz podobny do ciała, lecz można ją poznać i spostrzec jedynie umysłem. Widzenie fizyczne nie kontroluje żadnego z tych rodzajów, ale wrażenia uzyskane za jego pomocą przekazywane są rodzinie duchowej jako rządzącej. Kiedy bowiem widzimy coś naszymi oczami, obraz tego, co widzimy, zostaje natychmiast odciśnięty w duchu, ale zostajemy rozpoznani jako taki dopiero wtedy, gdy odwróciwszy wzrok od przedmiotu widzianego naszymi oczami, odnajdziemy w duchu obraz tego, co widzieliśmy. A jeśli jest to duch nierozsądny, jak duch bydła, wówczas obraz tego, co widzialne, pozostaje w duchu. A jeśli jest to dusza rozumna, to zostaje przeniesiona do umysłu, który kontroluje także ducha; tak że to, co oczy widziały i przekazały duchowi, tak że ukształtował się w nim obraz tego, co było widziane, jest znakiem tej czy innej rzeczy, niezależnie od tego, czy jego znaczenie jest natychmiast rozumiane, czy tylko poszukiwane, gdyż może to zostać zrozumiane i odnalezione tylko przez umysł. Król Belszaccar zobaczył palce piszące na ścianie (Dan. 5:5) i natychmiast, za pośrednictwem zmysłów cielesnych, obraz tego cielesnego przedmiotu, który mu się ukazał, odcisnął się w jego duchu i pozostał w jego myślach, gdy sama wizja już miała miejsce i minęła. Kontemplował ten obraz w duchu, ale jeszcze go nie rozumiał - nie rozumiał go nawet wtedy, gdy ten znak ukazał mu się cieleśnie i był widzialny; jednakże za pomocą umysłu domyślił się już, że to znak. A ponieważ szukał, co może oznaczać ten znak, samo to poszukiwanie było kwestią jego umysłu. Nie wiedząc nic o tej wizji, Daniel pojawił się i mając umysł oświecony w duchu proroczym, objawił zdezorientowanemu królowi znaczenie tego znaku, będąc przez rodzaj wizji, która należy do umysłu, prorokiem większym niż ten, który widział znak, który mu się fizycznie ukazał, i mentalnie kontemplował jego obraz w duchu, ale swoim umysłem mógł tylko wiedzieć, że to był znak i jedynie szukać, co on oznacza. Piotr w szaleństwie ujrzał naczynie zstępujące z nieba, uwiązane na czterech rogach i wypełnione różnymi zwierzętami, i usłyszał głos: „Wstań Piotrze, zabijaj i jedz” (Dz 10,11–13). Kiedy opamiętał się i rozmyślał o widzeniu, Duch opowiedział mu o ludziach wysłanych przez Korneliusza, mówiąc: „Oto trzech ludzi szuka cię; wstań, zejdź i idź z nimi bez wątpienia, bo to Ja ich posłałem” (Dz 10,19-20). Jak rozumiał głos, który usłyszał w wizji: „Co Bóg oczyścił, nie uważajcie za nieczyste” (Dz 10,15), gdy przybył do Korneliusza, pokazał słowami: „Bóg mi objawił, abym nikogo nie uważał za nieczystego i nieczystego” (Dz 10,28). Kiedy więc wyrzekłszy się zmysłów cielesnych, ujrzał naczynie, usłyszał w duchu słowa: „Zabijaj i jedz”, a także: „Co Bóg oczyścił, nie uważaj za nieczyste”. Gdy odzyskał przytomność, zaczął w duchu zastanawiać się nad tym, co zachowała w pamięci to, co usłyszał i widział w wizji: to wszystko nie były przedmioty cielesne, ale obrazy przedmiotów cielesnych, zarówno wtedy, gdy je widział i słyszał w szaleństwie, jak i teraz, gdy zaczął je zapamiętywać i wyobrażać sobie w myślach. Kiedy jednak był zakłopotany i szukał, próbując zrozumieć ich znaczenie, było to już dzieło dociekliwego umysłu, chociaż rozwiązanie nie zostało jeszcze znalezione, dopóki nie pojawili się ci, którzy przyszli od Korneliusza; a kiedy do wizji fizycznej dodano wizję, w której Duch Święty, i to znowu w duchu, powiedział do niego: „Wstań, zejdź i chodź”, wtedy z umysłem oświeconym z góry, w końcu zrozumiał znaczenie wszystkich znaków, które zostały mu dane. Z uważnego rozważenia tych i podobnych przykładów jasno wynika, że ​​widzenie cielesne jest powiązane z duchowym, a to ostatnie z racjonalnym. Kiedy jednak w stanie czuwania, podczas gdy nasz umysł nie jest oddzielony od uczuć cielesnych, pozostajemy przy widzeniu cielesnym, wówczas odróżniamy od tej wizji wizję duchową, za pomocą której wyobrażamy sobie mentalnie nieobecne ciała, albo pamiętając te, które znaliśmy, albo w jakiś sposób tworząc w duchu ideę tych, których nie znaliśmy, ale które jednak istnieją, lub w końcu wymyślając te, które nigdy nie istniały. Od tego wszystkiego odróżniamy przedmioty cielesne, które są dla nas widzialne i podlegają naszym zmysłom cielesnym, tak że nie powstaje w nas wątpliwość, że są to ciała, a to są obrazy ciał. Kiedy albo w wyniku skrajnego napięcia myślowego, albo z powodu jakiejś choroby, jak to zwykle bywa z frenetykami w czasie gorączki, albo w końcu z powodu działania jakiegoś dobrego lub złego ducha, obrazy przedmiotów cielesnych odbijają się w duchu, jak gdyby ciała te były dostępne zmysłom cielesnym, a napięcie pozostaje w zmysłach cielesnych: w tym przypadku obrazy cielesne pojawiające się w duchu kontempluje się w ten sam sposób, w jaki kontempluje się ciała przez ciała; tak że jednocześnie zdarza się, że oczami widzimy jakąś osobę obecną, a drugą, nieobecną, duchem, ale też jakby oczami. Znam osoby, które przeżyły podobne stany i rozmawiały zarówno z obecnymi, jak i z nieobecnymi, ale też niejako z obecnymi. Gdy opamiętali się, niektórzy opowiedzieli o tym, co widzieli, inni nie mogli tego zrobić. Dlatego niektórzy pamiętają sny, a inni je zapominają. Kiedy uwaga ducha jest całkowicie oderwana od zmysłów cielesnych, taki stan nazywa się zwykle ekstazą. W tym stanie człowiek nie widzi żadnych ciał, nawet przy otwartych oczach, ani nie słyszy żadnych dźwięków: cała uwaga jego duszy jest skierowana albo na obrazy cielesne za pomocą wzroku cielesnego, albo na przedmioty bezcielesne, których nie można przedstawić na żadnym obrazie cielesnym za pomocą wzroku duchowego. Kiedy jednak widzenie duchowe, przy duszy całkowicie oderwanej od zmysłów cielesnych we śnie lub w ekstazie, zatrzymuje się na obrazach przedmiotów cielesnych, wówczas to, co kontemplowane, jeśli samo w sobie nic nie znaczy, stanowi wyobraźnię samej duszy, tak jak ci, którzy nie śpią, zdrowi i nie są w stanie oderwania, za pomocą myślenia tworzą obrazy wielu ciał niepodlegających ich zmysłom; jedyna różnica polega na tym, że zdecydowanie odróżniają te obrazy od ciał obecnych i prawdziwych. Jeśli to coś znaczy, czy wydaje się senne, czy czuwane, gdy oczami widzą ciała obecne, a duchem kontemplują obrazy ciał nieobecnych, ale tak, jakby te ostatnie znajdowały się przed ich oczami lub w końcu w tak zwanej ekstazie, z duszą całkowicie oddzieloną od zmysłów cielesnych: w tym przypadku jest to niezwykły sposób (widzenia); ale w wyniku interwencji ducha zewnętrznego możliwe są przypadki, że to, co sam duch wie, poprzez tego rodzaju obrazy, podpowiada temu, z kim się łączy, czy ten to rozumie, czy też otrzymuje wyjaśnienie od innego. Skoro bowiem takie objawienia są otrzymywane, a oczywiście nie mogą być otrzymane od ciała, to cóż pozostaje, jak tylko założyć, że pochodzą one od jakiegoś ducha? Inni wierzą, że dusza ludzka sama w sobie ma pewną moc wróżenia. Ale jeśli tak, to dlaczego nie może zawsze, chociaż zawsze chce? Może dlatego, że nie zawsze otrzymuje pomoc, jaką może? A kiedy otrzyma, czy jest możliwe, że ta pomoc nie należy do nikogo, czy też należy do ciała? Pozostaje zatem myśleć, że należy ona do ducha. Jak zatem dochodzi do tej pomocy? Czy w ciele dzieje się coś, że uwaga duszy jest jakby odwrócona i wycofuje się z ciała, w wyniku czego dochodzi do stanu, w którym kontempluje w sobie znaczące obrazy, które wcześniej w nim istniały, ale nie zostały przez nią zauważone, tak jak w pamięci mamy wiele rzeczy, których nie zauważamy, lub w tym przypadku powstaje coś, czego wcześniej nie było w samej duszy, ale istniało w jakimś duchu, w którym wyrzekając się i uwalniając od ciała, widzi te obrazy? Ale jeśli już były w jej duszy jako coś, co do niej należało, dlaczego tak często ich nie rozumie? Ponieważ w większości przypadków ich nie rozumie. Czy można przyjąć następujące założenie: tak jak jej duch otrzymuje pomoc, aby je zobaczyć, tak z kolei jej umysł nie może ich zrozumieć, jeśli nie otrzyma pomocy? A może to nie fizyczne przeszkody przeszkadzają duszy w jej pragnieniu wizji są usuwane i niejako rozwiązywane, ale raczej sama dusza jest bezpośrednio wprowadzana w te wizje, albo tylko poprzez duchową kontemplację, albo poprzez zrozumienie i racjonalność? Albo wreszcie czasem widzi w sobie te obrazy, czasem za sprawą jakiegoś innego ducha. Którekolwiek z tych założeń przyjmiemy, w żadnym wypadku nie należy go potwierdzać kategorycznie, a więc odważnie. Jedno nie ulega wątpliwości: że obrazy cielesne kontemplowane przez ducha u tych, którzy nie śpią, nie śpią lub są chorzy, nie zawsze służą jako oznaki innych obiektów; Tymczasem byłoby zaskakujące, gdyby ekstaza mogła kiedykolwiek mieć miejsce bez obrazów obiektów cielesnych, które cokolwiek znaczą. Nic dziwnego, że opętani przez demona czasami mówią prawdę o tym, co nie podlega odczuciom obecnych; bo w wyniku jakiegoś, nie wiem jakiego, ukrytego wlewu tego ducha, staje się jakby jednością z duchem cierpiącym i opętanym. Kiedy w tych wizjach duch ludzki podziwia dobrego ducha, wówczas w żadnym wypadku nie należy wątpić, że obrazy, które kontempluje, służą jako znaki innych przedmiotów, a ponadto takich, które warto poznać, ponieważ jest to już dzieło Boga. Bardzo trudno jest rozróżnić (te stany) w przypadku, gdy duch złośliwości działa spokojnie i przemawia, nie powodując cielesnych cierpień, czasem nawet prawdy, przepowiadając rzeczy pożyteczne i przybierając postać, jak napisano, anioła światłości (2 Kor. 11:14), aby go złapać w swoje sieci, zdobywając zaufanie do tego, co oczywiście dobre. Myślę, że to rozróżnienie jest możliwe jedynie przy pomocy daru, o którym mówi apostoł, gdy mówi o darach Bożych, a mianowicie daru, jakim jest dane innym „rozeznawanie duchów” (1 Kor. 12,10). Nietrudno bowiem go rozpoznać, gdy prowadzi do czegoś sprzecznego z dobrymi obyczajami i zasadami wiary: w tym przypadku jest rozpoznawany przez wielu. Za pomocą wspomnianego daru już na samym początku, gdy wielu wydaje się jeszcze dobrych, od razu zostaje rozpoznany jako zły. Jednak zarówno poprzez cielesne widzenie, jak i za pomocą obrazów przedmiotów cielesnych objawianych w duchu, zarówno dobrzy nauczają, jak i źli zwodzą. Rozsądna wizja nie popełnia błędów. Albowiem albo ten, kto bierze coś za coś innego niż to, czym jest, nie rozumie, albo, jeśli rozumie, jest to z pewnością prawda. Oczy nie wiedziałyby, co zrobić, gdyby zobaczyły ciało, którego nie potrafią odróżnić od innego, i co zrobiłaby uwaga duszy, gdyby duch otrzymał takie wyobrażenie ciała, że ​​nie byłby w stanie odróżnić go od samego ciała? Ale rozum przychodzi na ratunek, szukając, co to wszystko znaczy i jakich pożytecznych rzeczy uczy, i odnalazwszy to, osiąga swój cel, a nie znajdując go, pozostawia kwestię otwartą, aby jakaś niebezpieczna skrajność nie wprowadziła go w szkodliwy błąd. Trzeźwy umysł, wspomagany z góry, ocenia, o czym lub ile jest o czym myśleć, nawet inaczej niż jest, nie jest to niebezpieczne dla duszy. Jeśli bowiem ze strony dobra ktoś jest uważany za dobrego, choćby w tajemnicy był zły, to nie ma dla niego nic szkodliwego ani niebezpiecznego dla tych, którzy tak o nim myślą, chyba że zgrzeszy co do samych przedmiotów, to znaczy samego dobra, od którego wszyscy są dobrzy. W przeciwnym razie byłoby w jakiś sposób szkodliwe dla wszystkich ludzi, gdyby podczas snu uważali za prawdziwe ciała, o których śnią, których podobieństwo było, lub byłoby w jakiś sposób szkodliwe dla Piotra to, co mu się przydarzyło, gdy w cudowny sposób został uwolniony z więzów i poszedł za aniołem (Dz 12, 7-9) lub gdy odpowiedział w ekstazie: „Nie, Panie, nigdy nie jadłem niczego złego i nieczystego” (Dz 10, 14), biorąc pod uwagę wszystko w naczynia za prawdziwe zwierzęta. Wszystko to, o ile okaże się inne od tego, co dostrzeżono podczas wizji, nie powinno wywoływać w nas poczucia skruchy, chyba że ujawni rażącą niewiarę lub próżny, a nawet bezbożny nastrój. Dlatego też, gdy diabeł wprowadza w błąd widzeniami cielesnymi, nie ma nic szkodliwego w tym, że oczy zostają zwiedzione, chyba że w tym przypadku ktoś zgrzeszy przeciwko prawdzie wiary i powszechnemu rozsądkowi, których Bóg uczy tych, którzy są Mu posłuszni. Jeśli nawet duszę w widzeniu duchowym zwodzi obrazami cielesnymi do tego stopnia, że ​​wyobraża sobie istnienie nieistniejącego ciała, to nie jest to wcale szkodliwe dla duszy, jeśli nie ulegnie tej niebezpiecznej pokusie. Czasami pytają o wyobrażenia śpiących, gdy śnią im się, że kopulują wbrew ich pragnieniom, a nawet wbrew dozwolonej moralności. Dzieje się tak tylko wtedy, gdy przedmioty, o których myślimy na jawie nie z woli woli, ale gdy z jakiegoś powodu mówimy o podobnych rzeczach (jak na przykład w tym przypadku, nie mógłbym oczywiście o tym mówić, gdybym o tym nie myślał), pojawiają się nam we śnie i są w nas odciśnięte tak bardzo, że ciało jest przez nie w naturalny sposób podniecane i to, co w naturalny sposób gromadzi w sobie i emituje kanałami rozrodczymi. Załóżmy teraz, że obrazy rzeczy cielesnych, o których pomyślałem z konieczności, aby o nich porozmawiać, są reprezentowane we śnie z tą samą siłą, z jaką same ciała ukazują się osobie na jawie: w tym przypadku dzieje się coś, co nie może przydarzyć się osobie na jawie bez grzechu. Kto bowiem mówiąc i koniecznie mówiąc coś o swojej kopulacji, nie może myśleć o tym, o czym mówi? Kiedy jednak fantazja, która jest także aktywna w myśleniu mówiącego, pojawia się we śnie tak bardzo, że zanika różnica między nią a rzeczywistą mieszaniną cielesną, w tym przypadku natychmiast zostaje pobudzone ciało i zwykle następuje to, co następuje, chociaż dzieje się to bez grzechu w taki sam sposób, w jaki bez grzechu służy jako przedmiot mowy budzącej się osoby to, co bez wątpienia uważa za przedmiot swojej mowy. Przy tym wszystkim dzięki dobremu nastrojowi duszy, gdy ta oczyszczona najlepszym pragnieniem umartwia wiele pragnień niezwiązanych z naturalnym ruchem ciała, które ludzie budzący się, czyści na duchu, powstrzymują, ale ludzie śpiący nie mogą tego zrobić, ponieważ nie mają władzy nad tym, co jawi się im jako odcisk obrazu cielesnego, w niczym nie dającego się odróżnić od samego ciała - dzięki tak dobremu nastrojowi duszy niektóre jej zalety odbijają się we śnie. Salomon, nawet śpiący, przedkładał mądrość nad wszystko i ignorując wszystko inne, prosił o nią Pana i w ten sposób, jak świadczy Pismo, spodobało się Bogu i otrzymał nagrodę za swoje dobre pragnienia (1 Król. 3:5-15). Jeśli to wszystko tak jest, to widzenie cielesne wiąże się z odczuwaniem cielesnym, które jest podzielone jakby na pięć oddzielnie działających kanałów. Ponieważ najbardziej subtelny, a zatem bardziej niż inne, najbliższy duszy element w ciele, światło, najpierw rozprzestrzenia się samotnie przez oczy i świeci w nerwach wzrokowych w celu kontemplacji przedmiotów widzialnych, a następnie w pewnej mieszaninie, po pierwsze z czystym powietrzem, po drugie, z burzliwym i mglistym powietrzem, po trzecie z gęstszą wilgocią, po czwarte z masą ziemi, następnie ze zmysłem wzroku, w którym działa głównie światło, kształtuje pięć zmysłów; jak już o tym mówiłem w czwartej i siódmej księdze. Tymczasem widzialne niebo, z którego świecą luminarze i gwiazdy, ma pierwszeństwo przed wszystkimi elementami ciała, tak jak zmysł wzroku ma pierwszeństwo w ciele. A ponieważ każdy duch jest niewątpliwie wyższy od każdego ciała, wynika z tego, że natura duchowa, nawet ta, w której odciśnięte są obrazy przedmiotów cielesnych, przewyższa samo cielesne niebo, oczywiście nie pod względem miejsca, ale godności natury. Mamy tu do czynienia z pewnym zdumiewającym zjawiskiem, a mianowicie: chociaż duch istnieje przed ciałem, a obraz cielesny pojawia się później niż samo ciało, to jednak powstając w czasie później, ale pojawiając się wcześniej w istniejącym z natury, obraz cielesny w duchu jest doskonalszy niż samo ciało w swojej istocie. I wcale nie należy myśleć, że w duchu ciało coś wytwarza, tak jakby duch był podporządkowany ciału wytwarzającemu, podobnie jak materia. Bez wątpienia to, co wytwarza, jest wyższe od tego, z czego coś wytwarza, i w żadnym wypadku ciało nie jest wyższe od ducha, lecz przeciwnie, duch jest wyższy od ciała. Stąd chociaż najpierw widzimy jakieś ciało, którego wcześniej nie widzieliśmy, a potem w naszym duchu pojawia się jego obraz, za pomocą którego przypominamy sobie to, czego wcześniej nie było; jednakże obraz ten nie wytwarza ciała w duchu, ale samego ducha z zadziwiającą szybkością, znacznie przewyższającą powolność ciała, które gdy tylko oko zobaczy, jego obraz pojawia się już w duchu widzącego bez żadnej pośredniej chwili czasu. To samo trzeba powiedzieć o słyszeniu: gdyby duch nie od razu dostrzegł w sobie obraz dźwięku odbieranego przez ucho i nie zachował go w pamięci, to nie można by powiedzieć o drugiej sylabie, czy jest to druga, ponieważ pierwsza, dotknąwszy ucha, już zniknęła i nie istnieje; i w tym przypadku zniknie każda fraza, każde przyjemne wrażenie ze śpiewu, każdy ruch ciała w naszych działaniach i nie będzie żadnej poprawy, jeśli ruchy wykonywane przez ciało nie zostaną utrwalone w duchu za pomocą pamięci. I nie zostaliby zachowani w duchu, gdyby nie odtworzył ich w sobie w przenośni. Tworzymy nawet obrazy naszych przyszłych ruchów. Cóż bowiem czynimy za pośrednictwem ciała, czego duch nie poprzedza mentalnie, nie kontempluje najpierw w sobie i w jakiś sposób nie upodabnia wszystkich naszych widzialnych działań? Ale z drugiej strony trudno wyjaśnić, w jaki sposób podobieństwa mentalne przedmiotów cielesnych stają się znane nawet duchom nieczystym i co stanowi przeszkodę dla naszej duszy w jej ziemskim ciele, że my, przeciwnie, nie możemy ich zobaczyć w naszym duchu. Niemniej jednak, na podstawie najbardziej niewątpliwych dowodów, znane są przypadki wykrywania ludzkich myśli przez demony, które jednak, gdyby potrafiły dostrzec w ludziach wewnętrzny przejaw cnót, nie kusiły ich; więc na przykład, gdyby diabeł widział w Hiobie szlachetną i zdumiewającą cierpliwość, to oczywiście nie chciałby dać się pokonać kuszonemu (Hioba 2:1-10). Nie powinniśmy się jednak dziwić, że tu i ówdzie ujawniają nam (informacje) o wydarzeniach, które faktycznie mają miejsce kilka dni później. Potrafią tego dokonać nie tylko dzięki zdolności widzenia obiektów cielesnych z ostrością nieporównywalnie lepszą od naszej, ale także dzięki niesamowitej prędkości samych ich ciał, znacznie subtelniejszej od naszej. Znamy przypadek, gdy kapłan opętany przez ducha nieczystego będąc w swoim domu, wskazał godzinę, kiedy prezbiter miał wyjść do niego z domu oddalonego o dwanaście mil, gdzie w tej chwili był w drodze, jak się zbliżał i kiedy wchodził na podwórze, do domu i do sypialni, aż ukazał się mu przed oczami. Pacjent nie widzi tego wszystkiego oczami; gdyby jednak w jakiś sposób tego nie widział, nie złożyłby tak prawidłowego zeznania; ale on był chory na gorączkę i mówił jak w gorączkowym delirium. Mógł być frenetykiem, ale z tego powodu uważano, że jest opętany przez demona. Nie przyjmował żadnego pożywienia od swego domu, lecz jedynie od starszego. Stawiał rodzinie zaciekły opór, jak mógł, i dopiero wraz z przybyciem prezbitera uspokoił się; on tylko był mu posłuszny i odpowiedział z pokorą. Jednak nawet dla samego prezbitera szaleństwo i wściekłość pacjenta ustąpiły dopiero, gdy wyzdrowiał z gorączki, jak to zwykle bywa u frenetyków, i nigdy więcej nie doświadczył czegoś podobnego. Znamy też taki przypadek, że niewątpliwy frenetyk przepowiedział przyszłą śmierć jednej kobiety i to nie w formie proroctwa, ale w formie opowieści o przeszłym wydarzeniu. „Umarła” – powiedział, rozpoczynając swoją opowieść. „Widziałem, jak wyjęto i przeniesiono tutaj jej ciało”, chociaż żyła; Kilka dni później nagle zmarła i została przeniesiona dokładnie tam, gdzie przepowiedział. Mieliśmy też chłopca, który wchodząc w okres dojrzewania poważnie cierpiał na chorobę narządów płciowych; Co więcej, lekarze nie mogli odgadnąć, co mu jest - widzieli jedynie, że jego penis był ukryty w środku, tak że bez odcięcia skrajnego, niezwykle długiego i obwisłego mięsa nie można było go zobaczyć, a nawet potem ledwo go odnaleziono. Tymczasem jego pachwina została spalona przez wyciekający lepki i śmierdzący płyn. Nie odczuwał jednak stale ostrego bólu, a kiedy doświadczał jego napadów, wył i strasznie się trząsł, choć zachowywał pełną przytomność, jak to zwykle bywa podczas cierpień fizycznych. Potem wśród krzyków zemdlał i upadł z zamkniętymi oczami. Po pewnym czasie, jakby się budząc i nie czując już bólu, opowiedział, co widział. Kilka dni później ponownie doświadczył tego samego cierpienia. Powiedział, że we wszystkich lub prawie wszystkich swoich wizjach widział dwie osoby, jedną starszą, a drugą chłopca, które mu opowiedziały i pokazały to, co według niego widział i słyszał. Pewnego razu zobaczył zastępy sprawiedliwych, śpiewających i radujących się w cudownym świetle i różnych okrutnych mękach niegodziwych; a ci dwaj go prowadzili i pokazali mu szczęście jednych i mękę drugich. Widział to w dniu Paschy Pańskiej, kiedy przez cały Wielki Post nie zaznał cierpienia, od którego wcześniej był uwolniony zaledwie na trzy dni. W wigilię Zesłania Ducha Świętego spotkał tych dwóch, którzy obiecali mu, że przez czterdzieści dni nie będzie odczuwał bólu, a następnie udzielili mu porady lekarskiej: obrzezać napletek; po czym przez długi czas nie chorował. Kiedy ponownie zachorował i zaczął mieć podobne wizje, ponownie otrzymał od nich radę: wejść do morza aż po brodę i po chwili wyjść, a oni obiecali, że odtąd nie będzie już narażony na ciężką chorobę, a jedynie na nieprzyjemne wydzielanie lepkiej cieczy. I tak się stało: potem już nigdy więcej nie wpadł w ten sam szał i nie widział już niczego podobnego do tego, co widział wcześniej, gdy nagle pośród cierpień i strasznych krzyków, ucichł, został porwany w wizje. Później jednak, gdy lekarze wyleczyli go z reszty, nie mógł oprzeć się łasce świętych. Jeśli ktoś byłby w stanie zbadać i naprawdę zrozumieć przyczyny i metody takich wizji i proroctw, wówczas wolałbym go słuchać, niż sam o tym myśleć. Nie będę jednak ukrywał, że sam myślę o tym temacie; Niech ani uczeni nie wyśmiewają mnie jako osoby, która coś twierdzi, ani nienaukowcy nie biorą mnie za osobę, która uczy, i niech obaj uważają mnie raczej za badacza niż znawcę. Wszystkie te wizje przyrównuję do sennych wizji. Jakże są to czasem fałszywe, czasem prawdziwe, czasem zupełnie podobne do przyszłości, czasem niepokojące, a czasem spokojne, a kiedy prawdziwe, czasem wskazywane w mrocznych aluzjach i niejako alegorycznie; właśnie tacy są. Ale ludzie uwielbiają pytać o nieznane i dociekać przyczyn niezwykłych zjawisk, ignorując zjawiska codzienne, chociaż bardzo często te ostatnie mają bardziej ukryte pochodzenie. Podobnie jak w dziedzinie dźwięków, czyli znaków, którymi posługujemy się w mowie, słysząc rzadkie słowo, pytają, co ono oznacza, a po zapoznaniu się z jego znaczeniem, pytają dalej, skąd się wzięło takie słowo, chociaż w odniesieniu do wielu wyrażeń w życiu codziennym nie próbują dowiedzieć się, skąd się wzięło; W ten sam sposób pilnie poszukują przyczyn i podstaw oraz domagają się wyjaśnień od ludzi uczonych, gdy spotykają się z czymś niezwykłym, zarówno w sprawach fizycznych, jak i duchowych. Kiedy ktoś mnie pyta, co oznacza na przykład słowo catus (mądry), a ja odpowiadam - prudens (roztropny) albo acutus (ostry), ale mu to nie wystarcza, ale w dalszym ciągu pyta, skąd wzięło się słowo catus, to zwykle pytam go z kolei, skąd wzięło się słowo acutus, którego oczywiście nie zna, ale ponieważ słowo to jest w powszechnym użyciu, cierpliwie pozostaje nieświadomy jego pochodzenia, wierząc jednocześnie, że pozna znaczenie nowego słowa, które wpadnie mu w ucho, jeśli dowie się, skąd ono pochodzi. Dlatego też każdy, kto mnie pyta, skąd w rzadko spotykanej duszy ekstazie biorą się wizje podobne do obiektów cielesnych, ja z kolei pytam, skąd śpiący ludzie mają wizje, których dusza doświadcza na co dzień, a jednak nikt nie próbuje, a jeśli próbują, to nie za bardzo, aby zgłębiać ten temat. Jakby natura tych wizji była mniej zdumiewająca tylko dlatego, że jest codziennością, lub mniej warta uwagi tylko dlatego, że jest powszechna dla wszystkich, albo jeśli ci, którzy nie zajmują się badaniem tych zjawisk, zachowują się prawidłowo, to zachowywaliby się mniej poprawnie, gdyby się nimi nie interesowali! I jestem o wiele bardziej zdziwiony i zdumiony szybkością i łatwością, z jaką dusza tworzy obrazy ciał, które widzi za pomocą oczu, a nie wizje śpiących, a nawet ekstatycznych ludzi. Jednakże niezależnie od charakteru tych wizji, nie ma wątpliwości, że nie są one ciałem. A tym, którym to nie wystarcza, niech pytają innych, skąd pochodzą; Ze swojej strony przyznaję, że tego nie wiem. Mówi się, że można to wywnioskować bezpośrednio z przykładów zaczerpniętych z doświadczenia; tak na przykład bladość, zaczerwienienie, drżenie, a nawet choroba ciała mają przyczynę czasem w ciele, a czasem w duszy – w ciele, gdy albo zaleje je wilgoć, albo pożywienie, albo coś innego z zewnątrz – w duszy, gdy albo się boi, albo zawstydza, albo złości, albo kocha, albo doświadcza czegoś podobnego, i całkiem naturalnie: sama będąc bardziej wzburzona, mocniej wstrząsa tym, co kocha i nad czym panuje. Podobnie, jeśli dusza jest zanurzona w wizjach, które jej odsłaniają nie zmysły cielesne, ale substancja bezcielesna, i jest tak zanurzona, że nie rozróżnia, czy jest ciałem, czy podobieństwem ciał, to przyczyna tego leży czasami po stronie ciała, a czasami po stronie ducha, po stronie ciała lub w wyniku zachodzących w niej naturalnych zmian, jak na przykład zdarzają się sny (ponieważ jest rzeczą naturalną, że człowiek śpi zależnie od ciała), lub w wyniku jakiegoś bolesnego stanu ciała, gdy zmysły cielesne lub są one rozstrojone, na przykład, gdy frenetyk widzi jednocześnie ciała i wizje tak podobne do ciał, jak gdyby same ciała znajdowały się przed ich oczami, lub gdy (odczucia cielesne) są całkowicie nieobecne, na przykład, gdy skrajnie wyczerpani jakąś stopniowo narastającą chorobą, zdają się opuszczać swoje ciało i potem do niego wracać, często opowiadając jednocześnie to, co widziałem - w duchu, gdy przy całkowicie zdrowym ciele ludzie albo wpadają w taki szał, że widzą poprzez cielesne zmysły ciała i ducha - pewne podobieństwa, które nie odróżniają się od ciał, lub są całkowicie oderwani od uczuć cielesnych i nic nie czując, pozostają podczas tej duchowej wizji w polu cielesnych podobieństw. Kiedy jednak duch nieczysty wprawia człowieka w taki stan, wówczas pojawiają się albo opętani, albo fałszywi prorocy, a gdy pojawia się dobry duch, to wierni mówią tajemnice, albo prawdziwi prorocy, gdy jednocześnie dodaje się zrozumienie, albo ludzie, którzy mają wizje i opowiadają o nich oprócz czasu, który powinien być przez nich wskazany. Jeżeli jednak przyczyna takich wizji leży po stronie ciała, to nie samo ciało je wywołuje, gdyż ciało nie ma mocy uformować niczego duchowego; ale podczas snu lub w nieładzie, a nawet wtedy, gdy droga uwagi (duszy) jest zamknięta od strony mózgu, skąd kierowany jest ruch wrażeń, sama dusza (która własnym impulsem nie może zatrzymać swojej aktywności) zostaje przedstawiona lub prawie skonfrontowana z faktem niemożności odbierania wrażeń od obiektów cielesnych lub kierowania na nie mocy swojej uwagi przez ciało, tworzy podobieństwa obiektów cielesnych za pomocą ducha lub kontempluje te, które są przekazywane do tego przez ducha; co więcej, jeśli ona sama je stworzy, będą to tylko fantazje, ale jeśli kontempluje te przekazywane przez ducha, będą to znaki (przedmiotów cielesnych). Tak więc, gdy oczy bolą lub są całkowicie ślepe, to chociaż w tym przypadku w ciele istnieje przeszkoda w kontemplacji obiektów cielesnych, to jednak tego rodzaju widzenie w ogóle nie istnieje, ponieważ przyczyna leży w siedzibie mózgu, skąd skierowana jest sama czujna uwaga duszy. Rzeczywiście, niewidomi widzą więcej, gdy śpią, niż gdy nie śpią. U osób śpiących ścieżka wrażeń prowadząca uwagę (duszy) do oczu jest uśpiona w mózgu i dlatego ta uwaga, skierowana na coś innego, kontempluje sny, jak gdyby w ich obecności istniały formy cielesne, tak że śpiący widzi siebie przebudzonego i myśli, że widzi nie podobieństwo ciał, ale same ciała; gdy niewidomi są obudzeni, wówczas uwaga wzrokowa podąża własną drogą, ale docierając do oczu, nie gaśnie, ale pozostaje tutaj, aby czuli, że nie śpią, a jednocześnie nawet w dzień pozostają bardziej w ciemności niż wtedy, gdy śpią w nocy. A ludzie, którzy widzą, bardzo często śpią z otwartymi oczami, nic nimi nie widząc, a przecież nie można ich nazwać niewidzącymi, bo śnią duchem; a gdyby chcieli mieć zamknięte oczy na jawie, staliby się niezdolni do widzenia ani podczas snu, ani na jawie. Jednak jedyne, co się tutaj liczy, to to, że od ich mózgu do samych oczu biegnie nerw, który nie jest uśpiony, nie zdenerwowany ani zamknięty, ale kieruje uwagę duszy do samych, choć zamkniętych, drzwi ciała, tak że wyobrażają sobie w myślach obrazy ciał, ale w żadnym wypadku nie mylą ich z ciałami, które widzą oczami. Ważne jest tylko to, gdzie znajduje się przeszkoda w kontemplacji obiektów cielesnych, jeśli występuje ona w ciele. Jeśli przy samym wejściu, że tak powiem, u drzwi zmysłów, na przykład w oczach, uszach i innych narządach ciała, wówczas tylko postrzeganie obiektów cielesnych staje się trudne, ale uwaga duszy nie jest rozpraszana niczym innym i dlatego nie myli obrazów cielesnych z ciałami; a jeśli przyczyna zlokalizowana jest wewnątrz mózgu, skąd wiodące są ścieżki odczuwania tego, co zewnętrzne, wówczas instrumenty samej uwagi duszy, za pomocą których stara się ona kontemplować i odczuwać to, co zewnętrzne, ulegają osłabieniu, zaburzeniu i zamknięciu. A ponieważ dusza nie traci tego pragnienia, tworzy podobieństwa z taką wyrazistością, że nie mogąc odróżnić wizerunków przedmiotów cielesnych od samych ciał, nie wie, czy znajduje się w obszarze obrazów, czy ciał, a gdy już poznaje, poznaje w zupełnie inny sposób niż wtedy, gdy w myśleniu ma do czynienia z podobieństwem ciał. Metodę tę mogą w pewnym stopniu zrozumieć jedynie osoby doświadczone. Zdarzyło mi się bowiem, że podczas snu wiedziałem, że śnię, a jednak nie odróżniałem podobieństw rzeczy cielesnych, które widziałem od samych ciał, tak jak to zwykle rozróżniamy, myśląc nawet z zamkniętymi oczami lub będąc w ciemności. Liczy się tu to, czy uwaga duszy skierowana jest nawet na zmysły zamknięte, czy też w mózgu, skąd jest do nich skierowana, jest z jakiegoś powodu odwrócona od czegoś innego, tak że chociaż czasami dusza wie, że widzi nie ciała, ale podobieństwa ciał, lub uważając je za mniej doświadczone, jak same ciała, czuje, że widzi je nie ciałem, ale duchem, jednak daleko jej do stanu, w którym jest obecna w swoim ciele; stąd niewidomi wiedzą, że są przebudzeni, gdy mentalne podobieństwa ciał zostaną wyraźnie odróżnione od ciał, których nie mogą zobaczyć. A jeśli dusza, mając całkowicie zdrowe ciało i nie uśpione uczucia, podziwia w wizji jakieś ukryte działanie duchowe, to ta metoda wcale nie różni się od poprzedniej, ponieważ sam powód wizji jest inny, ponieważ w przyczynach ze strony ciała jest oczywiście różnica, a czasem nawet sprzeczność. W ten sposób frenetycy mają zaburzone ścieżki czucia w głowie raczej na jawie, tak że widzą rzeczy takie, jakie zwykle widzą śpiący, których uwaga podczas snu odwraca się od wrażenia czuwania i zwraca na kontemplację snów. Dlatego chociaż to pierwsze występuje na jawie, a drugie podczas snu, to jednak to, co obaj widzą, należy do tej samej natury ducha, z którego lub w którym uzyskuje się podobieństwa ciał. Tak więc, chociaż przyczyna abstrakcyjnej uwagi jest inna w przypadku, gdy w zdrowym ciele budzącego się dusza podziwia jakąś ukrytą moc duchową, tak że zamiast ciał widzi odciśnięte w duchu podobieństwa przedmiotów cielesnych, natura wizji jest ta sama i nie można powiedzieć, że gdy przyczyna wizji leży w ciele, wówczas dusza, bez żadnych przeczuć przyszłości, wytwarza z siebie obrazy ciała, jak to zwykle wytwarza podczas myślenia; a kiedy duch zostanie uchwycony tymi wizjami, zostaną one objawione z góry, gdyż Pismo Święte wyraźnie mówi: „Wyleję mojego Ducha na wszelkie ciało, a wasi synowie i wasze córki będą prorokować; wasi starcy będą mieli sny, a wasi młodzieńcy będą mieli wizje” (Jl 2:28), przypisując oba działania Boskie, a anioł Pański ukazał się Józefowi we śnie, mówiąc: „Nie bój się przyjąć Marii, żony twojej”, a także: „Wstań, weźcie Dzieciątko i Jego Matkę i uciekajcie do Egiptu” (Mat. 1 i Mat. 2:13). Jeśli więc duch człowieka zachwyca się kontemplacją obrazów dobrym duchem, to myślę, że te obrazy coś znaczą, a gdy powód, dla którego duch ludzki stara się je kontemplować, leży w ciele, to nie zawsze trzeba myśleć, że one cokolwiek znaczą, ale mają na myśli tylko wtedy, gdy są inspirowane przez ducha wskazującego śpiącą osobę lub kogoś, kto przechodzi coś z ciała, że ​​jest on oddzielony od uczuć cielesnych. Tak, a ludzie przytomni, nie opętani żadną chorobą i nie podlegający, jak wiemy, demonom, natchnieni byli jakimś najgłębszym instynktem z takimi myślami, które wyrazili nie tylko robiąc w tym przypadku coś innego, jak na przykład Kajfasz wypowiedział proroctwo, choć nie miał ochoty prorokować, ale także zaczynając mówić coś w formie proroctwa. Tak więc podczas podróży kilku młodych mężczyzn dla zabawy udawało matematyków, choć nie mieli zielonego pojęcia o dwunastu znakach (zodiaku). Kiedy zauważyli, że ich pan był zaskoczony ich słowami i potwierdził, że są one czystą prawdą, ośmielili się jeszcze bardziej. Wciąż był zaskoczony, potwierdzając ich słowa. Na koniec zapytał ich o stan zdrowia syna, którego spodziewa się po długiej nieobecności i martwił się nieoczekiwanym opóźnieniem, czy coś mu się nie stało. Oni, nie myśląc o tym, co będzie później, a chcąc pocieszyć tego człowieka, odpowiedzieli, gotowi wyruszyć w podróż, że jego syn jest zdrowy, że jest blisko i przyjedzie właśnie we wskazanym przez nich dniu, nie dopuszczając do siebie myśli, że po tym dniu zdecyduje się ich dogonić, aby przyłapać ich na kłamstwie. Dlaczego jest tak wiele do powiedzenia? Gdy już mieli wychodzić, nagle pojawił się ich syn. Inny młody człowiek tańczył przed orkiestrą, zlokalizowaną w miejscu, gdzie z okazji jakiegoś pogańskiego święta było wielu bożków, a on nie zachwycał się żadnym duchem, lecz naśladował szaleńczych i zabawnie naśladowanych znajomych stojących w pobliżu. Zgodnie bowiem ze zwyczajem (tamtym miejscowym) wolno było jednemu z młodzieńców, po ofierze złożonej przed śniadaniem, bawić się i w podobny sposób zabawiać innych. Tymczasem zmęczony tańcem i odpoczynkiem, otoczony roześmianym tłumem, żartobliwie przepowiedział, że następnej nocy w miejscowym lesie lew rozszarpuje człowieka, a gdy nadejdzie dzień, tłumy przyjdą, żeby zobaczyć czyje zwłoki, a co za tym idzie, miejsce prawdziwej uroczystości będzie puste. I tak się stało, chociaż wszyscy obecni widzieli po jego ruchach, że powiedział to w ramach żartu, nie będąc w stanie zaburzeń psychicznych ani szaleństwa; i nawet on sam był bardzo zdziwiony tym, co się stało, bo nie wiedział, w jakim stanie umysłu formułował swoją przepowiednię. Jak te wizje powstają w ludzkim duchu? Czy powstają one bezpośrednio w nim, czy też są mu przekazywane i są przez nich kontemplowane jako już gotowe dzięki wniknięciu czegoś z zewnątrz (aby aniołowie, tak jak przekazują ludziom swoją wiedzę i podobieństwo obiektów cielesnych, które z góry przewidują w swoim duchu, tak też widzą nasze myśli; oczywiście nie oczami, ale duchem, z tą jednak różnicą, że znają nasze myśli, chociaż tego nie chcemy, ale ich myśli możemy poznać tylko wtedy, gdy się ujawnią) nam je, bo myślę, że mają one moc ukrywania w jakiś duchowy sposób swoich myśli, tak jak my czasem skrywamy swoje ciała, gdy nie chcemy, żeby widziały je oczy innych ludzi) i że w naszym duchu jest powód, że czasami tylko kontempluje znaczące obrazy, ale nie wie, czy te obrazy mają jakiś sens, czasem czuje, że mają one sens, ale czego dokładnie nie wie, a czasem dusza ludzka, jakby na mocy pełniejszego objawienia, sama te obrazy kontempluje w duchu, i ich znaczenie w umyśle - wszystko to jest dla nas niezwykle trudne do zrozumienia, a rozebranie i wyjaśnienie, nawet jeśli rozumiemy, jest jeszcze trudniejsze. Teraz, myślę, że wystarczy wskazać jako niezaprzeczalne, że istnieje w nas pewna natura duchowa, w której kształtują się podobieństwa przedmiotów cielesnych, gdy dotykamy jakiegoś ciała zmysłem cielesnym i natychmiast jego obraz formuje się w duchu i odtwarzany jest przez pamięć; lub wyobrażamy sobie mentalnie ciała, które są nieobecne, ale już nam znane, tak że tworzymy pewien duchowy obraz tego, co istniało w duchu jeszcze zanim zaczęliśmy o tym myśleć; albo kontemplujemy podobieństwa takich ciał, których nie znamy, ale w które jednak nie wątpimy - kontemplujemy nie takie, jakie istnieją, ale takie, jakie wydaje się naszym myślom; albo arbitralnie wyobrażamy sobie inne, które nie istnieją, albo nie wiemy, czy istnieją; lub skądś indziej w naszym duchu powstają różne formy podobieństwa cielesnego, chociaż nic takiego nie zrobiliśmy i nie chcieliśmy; lub przygotowując się do zrobienia czegoś fizycznie, przewidujemy mentalnie (tę czynność); lub w samym działaniu, niezależnie od tego, czy coś mówimy, czy robimy, ruchy ciała są wewnętrznie poprzedzone ich podobieństwem w duchu, ponieważ nie byłoby ani jednej, nawet najkrótszej sylaby, gdyby nie została przez nas przewidziana; albo śpiący widzi sny, albo nic nie znaczą, albo coś znaczą; lub gdy ścieżki czucia są zaburzone i zablokowane z powodu złego stanu zdrowia ciała, cielesne obrazy ducha są tak splecione z rzeczywistymi ciałami, że prawie w ogóle nie można ich od nich odróżnić, niezależnie od tego, czy mają znaczenie, czy nie; lub podczas jakiejś przygnębiającej choroby ciała lub smutku, który blokuje wewnętrzne ścieżki, którymi uwaga duszy jest skierowana na odczuwanie obiektów zewnętrznych, obrazy tych obiektów pojawiają się w duchu znacznie głębiej niż we śnie; lub bez powodu w ciele, podziwiana przez jakiegoś ducha i jednocześnie posługująca się zmysłami cielesnymi, dusza zostaje uniesiona w podobne wizje, mieszając z nimi wizje cielesne; albo wreszcie w czasie tego zachwytu duch jest tak rozkojarzony i oderwany od wszelkich zmysłów cielesnych, że za pomocą duchowego widzenia zajmuje się jedynie podobieństwami cielesnymi i nie wiem, czy można kontemplować coś, co nie ma żadnego znaczenia. Tak więc natura duchowa, w której odciśnięte są nie ciała, ale podobieństwa cielesne, ma wizję niższego rodzaju w porównaniu ze światłem mentalnym, czyli racjonalnym, za pomocą którego omawiane są przedmioty tego niższego widzenia, i kontemplowane jest to, co nie jest ciałem i nie ma form podobnych do ciał, jak na przykład sam umysł i wszelkie cnoty duchowe, którym przeciwstawiają się słusznie oskarżane i potępiane wady duszy. Bo w jaki inny sposób rozważa się rozum, jeśli nie za pomocą rozumu? W ten sam sposób kontemplowana jest miłość, radość, hojność, życzliwość, uprzejmość, wiara, zwyczaj, wstrzemięźliwość i inne podobne rzeczy, dzięki którym zbliżamy się do Boga, a w końcu do samego Boga, od którego wszystko pochodzi i w którym wszystko jest. Chociaż więc w jednej i tej samej duszy istnieje zdolność widzenia zarówno tego, co odczuwa się za pomocą ciała, na przykład cielesnego nieba, ziemi i wszystkiego, co można na nich poznać, jak i tego, co duch kontempluje jako podobieństwo ciał (o czym już mówiliśmy powyżej), i tego, co pojmowane przez umysł nie jest ani ciałami, ani ich podobieństwem; jednak wszystkie te typy wizji mają swój własny porządek i jeden jest lepszy od drugiego. Zatem wizja duchowa jest lepsza od wizji fizycznej, a wizja racjonalna jest lepsza od wizji duchowej. To, co cielesne, nie może istnieć bez tego, co duchowe, gdyż w chwili odczuwania ciała za pomocą zmysłu cielesnego, w duszy pojawia się coś, co nie jest samym ciałem, ale jego podobieństwem; bez tego sam zmysł, za pomocą którego odczuwane są przedmioty zewnętrzne, nie istniałby. Bo to nie ciało postrzega, ale dusza za pośrednictwem ciała, którego używa jako posłańca do formowania w sobie tego, co jest jej przekazywane z zewnątrz. Zatem widzenie cielesne może odbywać się tylko jednocześnie z widzeniem duchowym i oddziela się od niego dopiero wtedy, gdy zmysł zostaje odwrócony od ciała, tak że przedmiot widzialny przez ciało odciska się na duchu. Wręcz przeciwnie, wizja duchowa może wystąpić obok wizji fizycznej, gdy w duchu pojawiają się podobieństwa nieobecnych obiektów, a wiele z nich jest albo wytworem fantazji, albo przypadkowym odkryciem. Z kolei widzenie duchowe potrzebuje do swego omówienia racjonalności, lecz racjonalność nie potrzebuje duchowości jako czegoś podrzędnego, dlatego też widzenie cielesne jest podporządkowane duchowemu, a jedno i drugie podporządkowane jest racjonalnemu. Dlatego też, gdy czytamy: „Kto jest duchowy, osądza wszystko, lecz nikt nie może go sądzić” (1 Kor. 2:15), to słowa te należy rozumieć nie w sensie ducha, od którego różni się umysł, jak na przykład słowa: „Będę się modlił duchem, będę się modlił i umysłem” (1 Kor. 14:15), ale w tym sensie, w jakim mówi się, że trzeba „odnawiać się duchem umysłu” (Efez. 4:23). Powyżej bowiem pokazaliśmy, że duch, przez który duchowość „osądza wszystko”, nazywany jest także duchem. Dlatego wydaje mi się, że całkiem właściwe byłoby myślenie, że widzenie duchowe zajmuje swego rodzaju miejsce pośrednie między widzeniem racjonalnym a widzeniem cielesnym. To, co nie jest ciałem, ale jest do ciała podobne, jak sądzę, można nazwać średnią między tym, co jest ciałem prawdziwym, a tym, co nie jest ciałem ani jego podobieństwem. Tymczasem dusza staje się zabawką podobieństw cielesnych, jednak nie z ich powodu, ale z własnej winy, gdy z braku zrozumienia bierze podobieństwa za same przedmioty, dla których służą jako podobieństwa. W ten sposób oszukuje się w cielesnym widzeniu, wierząc, że to, co dzieje się w ciałach, dzieje się (w rzeczywistości) tylko w zmysłach cielesnych, gdy na przykład marynarzom wydaje się, że to, co stoi w jednym miejscu, porusza się na lądzie, a patrzącym w niebo tak, jakby poruszające się źródła światła stały w jednym miejscu; lub gdy kogoś pomyli się z innym (na podstawie jakiegoś) podobieństwa, czy to kolorem, czy zapachem, dźwiękiem, smakiem czy dotykiem, bo w tym przypadku czasami gips gotowany w garnku jest mylony z groszkiem, turkot przejeżdżającego wozu za grzmot, a jeśli nie bierze się pod uwagę innych zmysłów i sprawa ogranicza się do samego dotyku, wówczas dynię mylo się z ziołem znanym jako trawa pszczela, potrawą aromatyzowaną słodkawym sokiem, przygotowywaną z miodu, tanim pierścionkiem w ciemności - na złoto, chociaż jest to tylko miedź lub srebro; lub gdy dusza, niepokojona nagłymi i nieoczekiwanymi wizjami cielesnymi, myśli, że albo śni, albo znajduje się w stanie podobnej duchowej wizji. Dlatego we wszystkich wizjach cielesnych wymagane jest świadectwo zarówno innych zmysłów, jak i umysłu, to znaczy umysłu, aby w miarę możliwości stwierdzić, co jest prawdą w tego rodzaju przedmiotach. W widzeniu duchowym, to znaczy w podobieństwach cielesnych, które duch kontempluje, dusza zostaje zwiedziona, gdy sądzi, że obrazy, które kontempluje, są samymi ciałami lub gdy to, co jej się wydaje na podstawie (jakichś) fałszywych domysłów, również przypisuje ciała, nie widząc, co również zakłada (te ciała) na podstawie domysłów. Ale w wizjach racjonalnych dusza się nie myli, bo albo rozumie, w takim wypadku jest to prawda, albo, jeśli to nie jest prawda, to nie rozumie; zatem czym innym jest dusza mylić się w tym, co widzi, a czym innym mylić się dlatego, że nie widzi. Jeśli więc dusza ulega wizjom, które duch kontempluje jako podobieństwa do przedmiotów cielesnych, tak że wyrzeka się wszelkich doznań cielesnych o wiele całkowiciej niż we śnie, ale mniej niż w chwili śmierci, to jeśli jednocześnie wie, że duch nie widzi ciał, lecz wizje podobne do ciał, tak jak ci, którzy śpią przed przebudzeniem, wiedzą, że mają sen, to jest to już kwestia boskiej sugestii. A jeśli ona także kontempluje przyszłość i co więcej, wie, że to właśnie jest przyszłość, czy to poprzez sam ludzki umysł, wspomagany z góry, czy przez cudze wyjaśnienie, jak to miało miejsce w przypadku Jana w Apokalipsie, to w tym przypadku będzie to już wielkie objawienie, chociaż ten, któremu są dane takie objawienia, może nie wiedzieć, czy opuścił ciało, czy nadal jest w ciele, ale widzi to wszystko duchem oderwanym od uczuć, dla tego, kto zostanie uchwycony, może o tym nie wiedzieć, chyba że zostanie mu to przekazane. Jeśli jednak dusza podziwia nawet ponad te podobieństwa kontemplowane przez ducha, tak że przenosi się do sfery przedmiotów intelektualnych i poznawczych, w których kontempluje się prawdę bez żadnych podobieństw cielesnych i nie jest zasłonięta żadną mgłą fałszywych opinii, to w tym przypadku cnoty duchowe nie są już trudne i nie są ciężkie, gdyż nie ma pragnień, które należy powstrzymywać za pomocą umiaru, ani nieszczęść, które należy znosić za pomocą odwagi, ani sprośność, którą należy karać sprawiedliwie, ani niepowodzenie, które należy tolerować przy pomocy roztropności. Jedyną cnotą jest kochanie tego, co widzisz, a najwyższą błogością jest posiadanie tego, co kochasz. Tam błogosławione życie pije się z samego jego źródła, które nawadnia także tutaj niektóre aspekty życia ludzkiego, aby ludzie w próbach tego wieku mogli żyć umiarkowanie, odważnie, sprawiedliwie i roztropnie. Bo w trosce o nagrodę, gdzie będzie pokój i niewysłowiona wizja prawdy, podejmuje się tu pracę, powstrzymując się od przyjemności i znosząc nieszczęścia, pomagając biednym i powstrzymując błądzących. Tam chwała Pana jest widoczna nie poprzez fizyczne widzenie, jak było to widoczne na Synaju (Wj 24:16), ani duchowo, jak widzieli to Izajasz i Jan (Izajasz i Jan (Iz. 6:1; Obj. 1.10), ale wyraźnie, o ile może być dostrzeżona ludzkim umysłem dzięki łasce Bożej. Jak bowiem czytamy w Księdze Wyjścia, Mojżesz chciał widzieć Boga nie takim, jakim Go widział na górze i nie takim, jakim Go widział w przybytku, ale w samej Jego istocie, bez pośrednictwa cielesnej istoty, która objawiałaby się zmysłom śmiertelnego ciała, i nie za pośrednictwem cielesnych podobizn ukształtowanych w duchu, ale w Jego prawdziwej postaci, o ile rozumne stworzenie może Go dostrzec, wyrzekając się wszelkich zmysłów cielesnych i wszystkiego oznaczające wróżenie ducha. Napisano bowiem tak: „Dlatego jeśli znalazłem łaskę w Twoich oczach, to proszę: otwórz mi swoją drogę, abym Cię poznał” (Wj 33,13), chociaż nieco wyżej jest powiedziane, że Pan „rozmawiał z Mojżeszem twarzą w twarz, jak gdyby człowiek rozmawiał z przyjacielem” (Wj 33,11). Dlatego Mojżesz zrozumiał to, co widział, ale zapragnął tego, czego jeszcze nie widział. Nieco niżej, gdy Bóg powiedział do Mojżesza: „Znalazłeś łaskę w moich oczach”, Mojżesz odpowiada Bogu: „Pokaż mi swoją chwałę” i otrzymuje od Pana wymowną odpowiedź: „Nie możesz oglądać mojego oblicza, bo człowiek nie może mnie zobaczyć i żyć”. A potem Pan dodał: "To jest moje miejsce. Stań na tej skale. Gdy będzie przechodzić moja chwała, postawię cię w rozpadlinie skały i zakryję cię ręką, aż przejdę. A gdy cofnę rękę, ujrzycie mnie od tyłu, ale oblicza mojego nie będzie widać" (Wj 33,17-23). Jednakże Pismo Święte nie mówi dalej, że stało się to w sposób cielesny; i stąd jasno wynika, że ​​to, co zostało powiedziane, odnosi się do Kościoła. To jest bowiem miejsce z Panem, gdyż Kościół jest Jego cerkwią i został stworzony na kamieniu, a wszystko inne, co wtedy zostało powiedziane, odpowiada właśnie temu rozumieniu. Ale z drugiej strony, gdyby Mojżesz nie był godny ujrzeć chwały Pana, której pragnął, to w Księdze Liczb Bóg nie powiedziałby Aaronowi i Miriam, jego bratu i siostrze: „Jeśli jest wśród was prorok Pański, to objawiam mu się w widzeniu, rozmawiam z nim we śnie, ale inaczej jest w przypadku mojego sługi Mojżesza – jest wierny w całym moim domu: mówię do niego ustnie i jawnie, a nie wróżbiarstwo i widzi obraz Pana” (Lb 12,6-8). Nie należy tego już rozumieć przez cielesną substancję, która objawia się zmysłom cielesnym, gdyż poprzez cielesne stworzenie Bóg rozmawiał oczywiście z Mojżeszem twarzą w twarz; w ten sam sposób, to znaczy za pośrednictwem cielesnej istoty dostępnej zmysłom cielesnym, rozmawiał w tym przypadku z tymi, którym robił wyrzuty i którym wychwalał zasługi Mojżesza. Dlatego nieporównanie bardziej tajemniczo i wyraźniej przemawia niewysłowionymi słowami w swojej postaci, w której nikt nie może Go zobaczyć i pozostać przy życiu, chyba że w jakiś sposób umrze, albo całkowicie opuszczając ciało, albo odrywając się od zmysłów cielesnych, tak że, jak mówi apostoł, nie wie już, czy jest w ciele, czy poza ciałem, gdy zostanie porwany i przeniesiony w taką wizję. Można więc przypuszczać, że apostoł nazwał trzecie niebo tym trzecim rodzajem widzenia, które przewyższa nie tylko widzenie fizyczne, przez które kontempluje się przedmioty cielesne, ale także duchowe, dzięki któremu za pośrednictwem ducha kontempluje się podobieństwa cielesne - ten (trzeci) rodzaj, przez który kontempluje się chwałę Bożą, przez kontemplację, która oczyszcza serca, jak jest napisane: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądają” (Mt 5,8), jest kontemplowany nie w postaci jakiegoś fizycznego czy duchowego znaku, ale „twarzą w twarz” (Wj 33,11), czyli jak napisano o Mojżeszu „z ust do ust” (Lb 12,8), czyli w takiej formie, w jakiej Bóg istnieje, niezależnie od tego, jak mało nasz umysł jest w stanie Go ogarnąć, różniący się od Niego nawet w przypadku oczyszczenia z wszelkich ziemskich brudów i odcięcia od wszelkiego ciała i podobieństwo cielesne, bo dopóki jesteśmy w drodze z dala od Niego, chociaż tu żyjemy sprawiedliwie. Dlaczego nie mielibyśmy pomyśleć, że Bóg chciał pokazać wielkiemu apostołowi, nauczycielowi języków, uwikłanemu w tak niezwykłą wizję, życie, w którym będziemy żyć wiecznie po tym życiu? Dlaczego nie nazwać go rajem, który ma zastąpić ten, w którym Adam fizycznie żył wśród cienistych i owocujących drzew? Kościół, który nas gromadzi na łonie swojej miłości, nazywany jest rajem z jabłkiem. Ale nazywa się to alegorycznie, wychodząc z założenia, że ​​pod rajem, w którym przebywał Adam, był zapowiedzią Kościoła, choć być może w tym raju było także zapowiedziane życie świętych, które teraz prowadzą w Kościele, i życie, które ich czeka w przyszłości po ziemskiej. Tak więc Jerozolima, która w tłumaczeniu oznacza „wizję świata”, a jednocześnie jest miastem, oznacza także Jerozolimę wieczną – naszą wspólną ojczyznę w niebie, razem z tymi, którzy zbawieni są nadzieją i cierpliwie czekają, mając nadzieję na to, czego nie widzą (Rzym. 8,24-25) i (ze zbawionymi) poprzez Kościół różnorodnej mądrości Bożej, a także ze świętymi Aniołami, z którymi po tej podróży będziemy musieli ją (mądrość Bożą) kontemplować bez końca. Jeśli jednak trzecie niebo, do którego został uniesiony apostoł, należy rozumieć w tym sensie, że ponad nim znajduje się, jak sądzą, czwarte, a nawet kilka innych niebios, spośród których trzecie zajmuje najniższe miejsce (niektórzy liczą je na siedem, inni na osiem, inni na dziewięć, a niektórzy nawet na dziesięć, twierdząc z drugiej strony, że na tym niebie, które nazywa się firmamentem, jest ich kolejno wiele (niebios), i dlatego dochodzą do wniosku, że wszystkie są cielesne, co jednak jest argumentem niestosowne w tym przypadku), to być może ktoś będzie upierał się, a może nawet udowodnił, że istnieje wiele stopni zarówno duchowego, jak i racjonalnego rodzaju widzenia, a ponadto różne stopnie, w zależności od większej lub mniejszej przejrzystości objawień. Ale bez względu na to, jak wszyscy rozumieją i wyobrażają sobie ten obiekt, jeden tak, drugi inny, nie znam innych poza wskazanymi trzema rodzajami wizji i dlatego nie mogę nic powiedzieć. Szczerze mówiąc, nie wiem, ile jest różnic w każdym z tych rodzajów, aby w każdym z nich, wziętym z osobna, jeden był niezmiennie lepszy od drugiego. Ale tak jak w świetle cielesnym znajduje się niebo, które widzimy nad ziemią i z którego świecą dla nas światła i gwiazdy, przedstawiające ciała lepsze niż ciała ziemskie, tak w widzeniu duchowym, w którym kontempluje się podobieństwa ciał za pomocą bezcielesnego światła, istnieją wizje niezwykłe i prawdziwie boskie, które aniołowie w zdumiewający sposób objawiają, czy to czyniąc swoje wizje naszymi, czy też w jakiś nieznany sposób kształtując w naszym duchu własne widzenie - to trudne do zrozumienia i jeszcze trudniejsze ubrać w słowa. Są też zwyczajne, ludzkie wizje, które albo powstają z naszego ducha, albo są w jakiś sposób wzbudzane w duchu od strony ciała. Bo ludzie nie tylko na jawie zwracają uwagę w swoich myślach na podobieństwa cielesne, ale także we śnie śnią o tym, czego im brakuje; Zajmują się swoimi sprawami, prowadzeni duchowymi pragnieniami, a jeśli zasypiają głodni i spragnieni, nieustannie marzą o jedzeniu i piciu. Wszystko to, w porównaniu z objawieniami anielskimi, należy, jak sądzę, rozpatrywać tak, jakbyśmy w widzialnej naturze zaczęli porównywać ciała ziemskie z ciałami niebieskimi. Podobnie w widzeniu racjonalnym jest jedno – to, co kontempluje się w duszy, takie jak cnoty i wady im przeciwne, czy pozostaną w przyszłości, jak na przykład pobożność, czy też przydadzą się tylko w życiu doczesnym, a wtedy nie będzie ich, jak wiara, za pomocą której wierzymy w to, czego jeszcze nie widzimy; nadzieja, dzięki której cierpliwie pokładamy nadzieję w przyszłości; wreszcie sama cierpliwość, dzięki której znosimy nieszczęścia, aż dotrzemy tam, gdzie chcemy. Te i podobne cnoty, które są bardzo potrzebne w obecnym życiu, chociaż nie będą istnieć w życiu przyszłym, są kontemplowane przez umysł, ponieważ nie są one ani ciałami, ani obrazami podobnymi do ciał. Drugim jest samo światło, dzięki któremu dusza zostaje oświecona, tak że wszystko, co da się racjonalnie pojąć, można kontemplować albo w sobie, albo w nim: to jest sam Bóg, który choć rozumny i stworzony na swój obraz, jest jednak stworzeniem, które próbując kontemplować to światło, zmaga się ze swoją słabością i z tego powodu niewiele mu się to udaje. Stąd jednak rozumie wszystko (resztę) najlepiej jak potrafi. Dlatego też, gdy zachwyca się kontemplacją innego świata i wyrzekając się cielesnych zmysłów, zostaje mocniej poniesiona do tej wizji, oczywiście nie przez przestrzeń i odległość, ale na swój własny sposób, wtedy nawet tam, na szczycie wszystkiego, jeśli w końcu zobaczy to, za pomocą którego widzi wszystko, widzi tak, jak rozumie w sobie. Jeśli teraz mnie zapytają, czy dusza opuszczając ciało, przenosi się do jakichś miejsc cielesnych, czy do miejsc bezcielesnych, ale podobnych do cielesnych, albo nawet nie tu, ale tam, co jest nadrzędne zarówno wobec ciał, jak i cielesnych podobieństw, to odpowiem krótko: do miejsc cielesnych albo jest przenoszona tylko jakimś ciałem, albo nie jest przenoszona. A czy po opuszczeniu ciała ma jakieś ciało, niech stwierdzi ten, kto może to udowodnić; Nie sądzę. Uważam to za duchowe, a nie fizyczne. Przenoszona jest zależnie od zasług do miejsc duchowych, czyli do miejsc kar podobnych do cielesnych, do których często się odwołują ludzie, którzy zostali wyrwani ze zmysłów cielesnych i pozostając jak umarli, widzieli kary piekielne, gdyż mieli na sobie zarówno podobieństwo swego ciała, dzięki któremu mogli się przenieść w te miejsca, jak i podobieństwo uczuć, przeżywając z nimi męki. Nie widzę jednak powodu, dla którego dusza, mając podobieństwo do ciała, gdy ciało leży nieprzytomne, chociaż nie jest całkowicie martwa, a sama z podobnym zachwytem widzi to, o czym ludzie mówią, nie miałaby mieć tego podobieństwa, gdy w chwili całkowitej śmierci całkowicie opuszcza ciało. Jest więc przenoszona albo do miejsc udręki, albo do podobnych cielesnych miejsc pokoju i radości. Tymczasem błędem byłoby nazywanie zarówno tych kar, jak i tego pokoju i radości fałszywymi: są one fałszywe, gdy są mylone z czymś innym. Zatem Piotr mylił się nie tylko wtedy, gdy ujrzał naczynie i wziął jego zawartość nie za podobieństwo ciał, ale za same ciała, ale także wtedy, gdy uwolniony przez anioła z kajdan, szedł za nim w postaci cielesnej i stanąwszy twarzą w twarz z postaciami cielesnymi, sądził, że to wizja. Bo tak jak naczynie zawierało obrazy duchowe, które tylko były podobne do ciał, tak też cielesne wyzwolenie z okowów na skutek cudu było jedynie podobne do duchowego. Ale jego dusza myliła się tylko dlatego, że wzięła jedno i drugie za coś innego. Dlatego chociaż fakt, że dusze oddzielone od ciał doświadczają dobra lub zła, nie jest cielesny, ale podobny do cielesnego, gdyż same dusze wydają się być podobne do swoich ciał, ale zarówno ta radość, jak i ta tęsknota są prawdziwe, pochodzące z substancji duchowej. Zatem w snach ważne jest, czy widzimy siebie w stanie radosnym, czy bolesnym. Niektórzy ludzie żałują, że się budzą, jeśli we śnie widzą przyjemne dla nich rzeczy, a wręcz przeciwnie, przestraszeni i zszokowani okropnościami i udrękami, kiedy się budzą, boją się zasnąć, aby znowu nie śnić o tym samym. Ale jest rzeczą oczywistą, że męki piekielne są o wiele straszniejsze i dlatego odczuwane są znacznie silniej. I rzeczywiście ludzie, którzy byli w stanie oderwania od uczuć cielesnych, choć nie takiego samego, jak podczas prawdziwej śmierci, ale głębszego niż we śnie, mówią, że widzieli rzeczy znacznie straszniejsze niż te widziane we śnie. Zatem piekło niewątpliwie istnieje, ale moim zdaniem jego istota nie jest fizyczna, ale duchowa. Nie należy słuchać tych, którzy twierdzą, że piekło ma miejsce w prawdziwym życiu, ale nie istnieje po śmierci. Niech sobie to wyobrażają tak, jak wynalazki poetyckie interpretują piekło – nie wolno odchodzić od autorytetu Pisma Świętego, w które jako jedyne należy w tej kwestii wierzyć. Mogliśmy jednak wykazać, że ich mędrcy nie mieli żadnych wątpliwości co do istoty piekła, do którego trafiają dusze zmarłych po tym życiu. Tymczasem wypada zadać sobie pytanie, dlaczego mówi się, że piekło jest pod ziemią, skoro nie jest miejscem fizycznym, lub dlaczego nazywa się je podziemnym światem, jeśli nie znajduje się pod ziemią. Muszę przyznać, że nie tylko myślę, ale i pozytywnie wiem, że dusza jest bezcielesna; jeśli jednak ktoś może zaprzeczyć, że dusza ma podobieństwo do ciała i wszelkich uczuć cielesnych, będzie mógł również zaprzeczyć, że dusza widzi we śnie, chodzi, siedzi, porusza się tu i tam i przemieszcza się chodząc lub latając, co nie może się zdarzyć bez pewnego podobieństwa ciała. A jeśli ona nosi na sobie to podobieństwo w piekle, to on nie jest cielesny, ale jest podobny do ciała, podobnie jak ona sama, jak mi się wydaje, nie przebywa w cielesności, ale w podobnych cielesnych miejscach, czy to w spokoju, czy w smutku. Wyznaję jednak, że nie znam takiego przypadku, aby miejsce odpoczynku dusz sprawiedliwych nazywano piekłem. To prawda, że ​​dusza Chrystusa zstąpiła właśnie tam, gdzie grzesznicy znoszą męki (Dz 2,24), aby uwolnić od tej męki tych, których, jak wierzymy, osądził, aby zbawić według swojej prawdy, ukrytej dla nas. Ale nie wiem, jak inaczej zrozumieć powiedzenie: „Bóg Go wielce wywyższył i darował Mu imię ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią” (Flp 2,9-10), gdyby nie to, że On swoją mocą rozwiązał uciski niektórych w piekle, ale On sam tą samą mocą nie mógł podlegać tym uciskom. Cierpienia te nie podlegały także Abrahamowi i jemu na jego łonie, czyli w tajemnicy jego pokoju, biednemu człowiekowi, pomiędzy którego pokojem a mękami piekielnymi, jak czytamy, „wielka przepaść” (Łk 16,26); i nie jest powiedziane, że byli w piekle, ale jest powiedziane: "Żebrak umarł i aniołowie zanieśli go na łono Abrahama. Umarł także bogacz i został pochowany. A w piekle, będąc w mękach, podniósł oczy i ujrzał Abrahama z daleka i Łazarza na jego łonie" i tak dalej. (Łukasza 16:22–23). Z tego jasno wynika, że ​​wzmianka o piekle miała zastosowanie nie do pokoju żebraka, ale do ukarania bogatych. Nawet słowa Jakuba wypowiedziane przez Jakuba do jego synów: „W smutku zejdę do syna mego do grobu” (Rdz 37,35) zostały przez niego wypowiedziane, jak sądzę, raczej ze strachu, aby nie popaść w taki nadmierny smutek, aby nie pójść do pokoju błogosławionych, ale na mękę grzeszników. Smutek bowiem jest niemałym złem dla duszy, jeśli apostoł tak bardzo się o kogoś obawiał, „aby nie pochłonął go nadmierny smutek” (2 Kor. 2:7). Ale, jak zauważono powyżej, nie znalazłem i nadal szukam, ale nie znajduję przypadku, w którym Pismo kanoniczne używałoby gdziekolwiek słowa „piekło” w dobrym znaczeniu; Nie wiem, czy ktoś słyszał, że łono Abrahama i ten pokój, w którym aniołowie zabrali żebraka, należy rozumieć jako coś złego i dlatego nie rozumiem, jak można myśleć, że ten pokój jest w piekle. Ale gdy jej szukamy, nie wiemy, czy ją znajdziemy; nasza książka ciągnie się już tak długo, że czas ją jakoś zakończyć. Skoro więc zaczęliśmy mówić o raju w nawiązaniu do słów apostoła, że zna człowieka wziętego do trzeciego nieba, ale nie wie, czy został porwany w ciele, czy poza ciałem, i skoro człowiek ten został wzięty do raju i usłyszał tam „słowa niewypowiedziane” (2 Kor. 12:4), to (tylko na podstawie tych słów apostoła) nie podejmujemy się mówić, czy niebo jest w trzecim niebie, czy też człowiek ten został wzięty do trzeciego nieba, ale już stamtąd do niebo. Jeśli bowiem raj we właściwym sensie jest zacienionym miejscem, a w przenośni duchową krainą, w której dusza żyje w dobrobycie, to raj będzie nie tylko wielkim i pięknym trzecim niebem, cokolwiek samo w sobie to oznacza, ale także pewną radością w samym człowieku, wynikającą z czystego sumienia. Dlatego Kościół świętych, żyjących umiarkowanie, sprawiedliwie i pobożnie, słusznie nazywany jest rajem, pełnym błogosławieństw i czystych przyjemności, gdyż nawet w swoich smutkach uwielbiony jest cierpliwością, ciesząc się zwłaszcza tym, że z powodu wielu chorób jej serca pociechy Boże rozweselają jej duszę (Ps. 93,19). Czy tym bardziej nie można nazwać rajem na łonie Abrahama, gdzie nie ma już żadnych prób i gdzie po wszystkich smutkach tego życia przychodzi pokój? Istnieje także własne światło, wielkie światło, w którym bogacz, choć znajdował się w ciemnościach piekielnych i oczywiście był bardzo daleko, ponieważ od tego światła oddzielała go wielka otchłań, widział i rozpoznał żebraka. Jeśli tak jest, to, jak sądzą, piekło znajduje się pod ziemią, bo tak właśnie objawia się naszemu duchowi poprzez wskazanie podobieństw rzeczy cielesnych: dusze zmarłych, godne piekła, grzeszyły miłością cielesną i dlatego kierując się podobieństwem rzeczy cielesnych, przedstawiają piekło jako to samo, co tkwi w samym martwym ciele, czyli schodząc do podziemia. Następnie, po łacinie, podziemie nazywa się tak, ponieważ znajduje się poniżej; stąd zarówno w stosunku do ciał, jeśli zachowamy kolejność ich ciężaru, te cięższe leżą niżej, jak i w stosunku do ducha te, które bardziej nękają smutek. Dlatego w języku greckim słowo używane do określenia piekła (hades) wywodzi się z faktu, że nie ma nic przyjemnego. Jednak nasz Zbawiciel, który za nas umarł, nie omieszkał odwiedzić tego regionu, aby uwolnić stamtąd tych, którzy, jak nie mógł nie wiedzieć, mieli zostać zbawieni przez Bożą i ukrytą sprawiedliwość. Dlatego dla duszy złodzieja, któremu powiedziano, że tego samego dnia będzie z Nim w raju, nie przygotował On piekła, w którym odbywa się kara grzeszników, lecz albo odpoczynek na łonie Abrahama, bo Chrystus jest wszędzie, bo jest samą Mądrością Boga, albo raj w trzecim niebie, albo gdzie indziej, gdzie po trzecim niebie apostoł został zachwycony, jeśli jednak to nie to samo, tylko nazywane inaczej miejscem, w którym przebywają dusze błogosławionych. Jeśli więc przez pierwsze niebo rozumiemy wszystko, co cielesne, co jest nad wodą i ziemią, a przez drugie - to, co duch kontempluje na cielesne podobieństwo, jak to niebo, skąd do Piotra zstąpił kosz pełen zwierząt, to w końcu przez trzecie - to, co widzi umysł tak skupiony i dogłębny, oderwany i oczyszczony od wszelkich uczuć cielesnych, że wszystko, co tam istnieje, sama istota Boga i Słowo Boże, przez które wszystko zostało stworzone, w miłości Ducha Świętego widzi i słyszy w sposób nie do opisania: wówczas można pomyśleć, że to właśnie tutaj został porwany Apostoł i tutaj jest najlepszy ze wszystkich raj, że tak powiem, raj rajów. Jeśli bowiem radość cnotliwej duszy objawia się w każdym dobrym stworzeniu, to cóż może być dla niej wyższego niż radość zawarta w Słowie Bożym, przez które wszystko zostało stworzone? A jeśli kogoś interesuje pytanie, jaka jest potrzeba, aby zmarli przy zmartwychwstaniu przyjmowali swoje ciała, jeśli nawet bez ciał możliwa jest dla nich najwyższa błogość, to chociaż tego pytania ze względu na jego trudność nie można w tym przemówieniu dostatecznie ujawnić, to w żadnym wypadku nie należy wątpić, że umysł człowieka, oderwany od uczuć cielesnych, a po śmierci odkładając na bok samo ciało, nawet przekraczając granicę podobieństwa do ciała, nie może widzieć Niezmiennej Substancji tak, jak widzi to święci Aniołowie, z jakiegoś innego, bardziej ukrytego powodu, lub dlatego, że ma pewne naturalne pragnienie panowania nad ciałem, które to pragnienie w pewnym stopniu uniemożliwia mu przejście z pełnym wysiłkiem do najwyższego nieba, dopóki nie zjednoczy się z ciałem, którego kontrola zaspokoi to pragnienie. Ale jeśli to ciało jest takie, że jest trudne i trudne do kontrolowania, jak nasze prawdziwe ciało, które otrzymując swoje istnienie od zbrodniczej zasady, jest uszkodzone i obciąża duszę, to tym bardziej umysł odwróci się od kontemplacji tego nieba; musi wyrzec się zmysłów ciała, aby otrzymać wskazówkę, w jaki sposób może osiągnąć wizję nieba. Dlatego też, gdy nasz umysł otrzyma ciało nie duszy, ale w wyniku przyszłej przemiany, duchowości, wówczas, zrównawszy się z aniołami, osiągnie całkowitą równowagę swojej natury, będąc posłusznym i rozkazującym, ożywiając się i odradzając z tak nieopisaną łatwością, że stanie się dla niego chwałą, co wcześniej było ciężarem. Nawet wtedy bez wątpienia pozostaną te same trzy rodzaje widzenia, ale pokażą jedno zamiast drugiego bez żadnego błędu, zarówno w wizjach cielesnych, jak i duchowych, a tym bardziej w wizjach racjonalnych, które będą tak jasne i oczywiste, że obecnie, ze znacznie mniejszą oczywistością, ukazują nam się same formy cielesne, podlegające naszym zmysłom cielesnym, którym wielu jest tak oddanych, że uważa się, że tylko istnieją, a wszystko, co nimi nie jest, jest całkowicie nieistniejący. Mędrcy mają taki stosunek do wizji cielesnych, że choć uważają je za bardziej oczywiste, to mają większą pewność, że tak czy inaczej wyobrażają sobie mentalnie poza cielesną formą i podobieństwem cielesnym, choć jednak nie mogą kontemplować tego umysłem w taki sam sposób, w jaki kontemplują te cielesne swoimi zmysłami. Tymczasem święci Aniołowie sprawują władzę nad osądem i zarządzaniem w sferze fizycznej, ale nie skłaniają się ku temu, ponieważ jest to bardziej oczywiste, i przedstawiają w swoich umysłach jego znaczące podobieństwa i, że tak powiem, dotykają ich z taką mocą, że mogą je przekazać w objawieniu nawet ludzkiemu duchowi; wreszcie kontemplują niezmienną istotę Stwórcy w taki sposób, że kontemplacja Jej i miłość do Niej są przedkładane nad wszystko, wszystko oceniają według Niej, w swoich działaniach kierują się ku Niej i od Niej czerpią wszystko, co czynią. Jednym słowem apostoł, choć wyniesiony ze zmysłów cielesnych do trzeciego nieba i raju, dla pełnej i doskonałej wiedzy o rzeczach, która jest właściwa aniołom, okazał się właśnie tą wadą, że nie wiedział, czy znajduje się w ciele, czy poza ciałem. Ten brak oczywiście nie będzie już więcej istniał, gdy po otrzymaniu ciał w zmartwychwstaniu, ten skażony przyodzieje się w niezniszczalne, a ci zmarli przyobiorą się w nieśmiertelność (1 Kor. 15:53). Wtedy wszystko będzie oczywiste, bez żadnego błędu, bez żadnej niewiedzy, cielesne, duchowe i racjonalne zostanie rozróżnione według ich porządków w czystej naturze i doskonałej błogości. Wiem, że niektórzy, znani ze studiów Pisma Świętego, tak wyjaśniali słowa Apostoła o trzecim niebie, że w tym przypadku zrozumiano różnicę między człowiekiem cielesnym, umysłowym i duchowym, i że Apostoł z radością kontemplował porządek przedmiotów bezcielesnych, który w prawdziwym życiu ludzie duchowi wolą od wszystkiego innego i chcą się nim cieszyć. Ale w pierwszej połowie tej książki pokazałem wystarczająco jasno, dlaczego wolałem nazywać „duchowym” i „rozsądnym” to, co być może nazwaliby „duchowym” i „duchowym”, więc nadałem tylko inne nazwy tym samym rzeczom. Ale jeśli, na miarę naszych możliwości, poprawnie wyjaśniliśmy ten temat, wówczas albo czytelnik potwierdzi to, co zostało powiedziane, jeśli jest duchowy, albo przy pomocy Ducha Świętego wykorzysta coś z tej książki, aby stać się duchowym. Na tym zakończymy nasze dwunastotomowe dzieło. „i widzi otwarte niebo i zstępujące do niego pewne naczynie”: Może zainteresuje Cię: