Книга 12

Во единаесетте претходни книги го испитавме текстот на Светото Писмо наречен Битие, од самиот негов почеток до местото каде што првиот човек беше протеран од рајот, или со утврдување и одбрана на она што ни е познато, или со истражување и испитување на она што е непознато - не толку многу пропишувајќи што треба секој да размислува за нејасните теми, туку покажувајќи ја потребата да се проучи и да не се сомневаме. дрски. изјави каде што не биле во можност да дадат убедлив суд. Сегашната дванаесетта книга, третирана онолку внимателно како што бараше од нас да се разгледа текстот на Светото писмо, ќе биде посветена на детално откривање на прашањето за рајот, така што изгледа дека не бегаме од објаснувањето на зборовите на апостолот, во кои на третото небо, според наше мислење, Христос мисли: „Пред четири години, кој е рај, во телото - не знам, или надвор од телото - не знам: Бог знае) беше фатен до третото небо. А јас знам за таков (само не знам - во телото или надвор од телото: Бог знае) дека бил фатен во рајот и слушнал неискажливи зборови што е невозможно човек да ги изговори“ (2. Кор. 12:2-4). Често се прашува што подразбира апостолот под третото небо, а исто така дали сакал да значи рај или дали откако бил фатен до третото небо, бил фатен до рајот, каде и да бил тој рај, па ако бил фатен до третото небо, тоа не значи дека бил фатен до рајот, туку прво до третото небо, а потоа до рајот. Ова прашање, ми се чини, може да се реши само ако некој, врз основа не на вистинските зборови на апостолот, туку или на други пасуси од Светото писмо, или на други очигледни податоци, најде нешто што ќе докаже дали небото е на третото небо или не, бидејќи се чини нејасно што е самото трето небо и како да се разбере - дали во врска со физички или духовни работи. Се разбира, може да се каже дека човек со своето тело може да се фати само до некое телесно место, но бидејќи апостолот вели дека не знае дали бил фатен во телото или надвор од телото, тогаш кој би се осмелил да каже за себе дека го знае она што апостолот не го знаел? Со сето ова, ако ниту духот без тело може да биде занесен во телесни места, ниту телото во духовни места, тогаш самото негово сомневање (ако само претпоставиме дека апостолот пишува за себе) се чини дека нè принудува на ист начин да го разбереме местото каде што бил занесен, односно на таков начин што е невозможно да се утврди и препознае дали е телесно или духовно. Зашто, кога ни се појавуваат телесни слики во сон или екстаза, ние воопшто не ги разликуваме од самите тела, додека, откако се вративме на телесните сетила, не сфатиме дека сме имале работа со слики што не сме ги воспримиле со помош на телесните сетила. Кој, всушност, откако се разбудил од сон, веднаш не чувствува дека видел соништа, иако, кога ги видел додека спиел, не можел да ги разликува од телесните чувства на будните? Меѓутоа, мене ми се случи (и затоа, не се сомневам, може да им се случи и на другите), гледајќи нешто во сон, да почувствувам дека гледам во сон, па дури и додека бев поспана, разбрав дека сликите што обично нè погодуваат со нивната неусогласеност во соништата не се вистински тела, туку само соништа. Но, понекогаш, сепак, погрешив: гледајќи го, на пример, мојот пријател во сон, се обидов да го убедам дека телата што ги гледаме не се вистински тела, туку слики на оние што спијат во сон, иако тој самиот ми се појави во сон исто како нив - дури и она што го разговараме заедно со него не е вистина, но сега, поспан, тој гледа нешто друго, а јас не знам дали го гледам истото; но, кога се обидов да го убедам дека не е тој самиот, делумно бев склон да помислам дека тоа е тој, со кого, се разбира, немаше да зборувам ако бев убеден дека не е тој. Така, заспаната душа, иако изненадувачки будна, може да биде измамена од сликите на телата, како да се самите тела. Во екстаза, имав можност да слушнам само една личност, а притоа обичен човек, кој едвај можеше да ги изрази своите чувства, но знаеше дека и тој е буден и дека нешто не гледа со очите: „Го видов“, рече (ги користам, колку што се сеќавам, неговите сопствени зборови), „мојата душа, не моите очи“. Но, не знаеше дали се работи за тело или телесен лик. Зашто, тој не можеше да разликува такви работи, но во исто време беше толку невино искрен што го слушав со таква самодоверба како да сум го видел тоа што тој рече дека го видел. Затоа, ако Павле го видел небото како што Петар ја видел корпата како слегува од небото 3 (Дела 10:11), или како што Јован видел сè што опишува во Апокалипсата (Отк. 1:12–20), или како што Езекиел видел поле со коските на мртвите и нивното воскресение (Езек. и серафим околу Него. жртвеникот, земен од кој јаглен ја исчистил устата на пророкот (Иса. 6:1-7), јасно е дека тој можеби не знаел дали видел во телото или надвор од телото. Но, ако видел надвор од телото, а не телото, тогаш можно е прашањето дали тоа биле телесни слики, или супстанца што не претставува никаква сличност на телото, како што е Бог, како умот, разбирањето или разбирањето на една личност, како доблестите - разумност, праведност, чистота, љубов, побожност и сето она што само ние ментално го броиме, звучиме, не го разделуваме, не го разделуваме. мирис, каков вкус имаат, дали се топли или ладни, меки или тврди, тенки или тврди; но размислувајќи за нив со помош на видот, светлината и имагинацијата од поинаков вид, а згора на тоа, онаа која е многу поодлична и несомнена од останатите. Да се ​​вратиме на зборовите на апостолот и да ги разгледаме со поголемо внимание, препознавајќи прво дека апостолот несомнено многу подобро и поцелосно го знаел она што на овој или оној начин се обидуваме да го научиме за бестелесните и телесните природи од нас. Значи, ако знаел дека во никој случај не треба да гледа ниту духовни предмети низ телото, ниту телесни предмети одвоено од телото, тогаш зошто, од она што го видел, не препознал како може да го види? Зашто, ако бил сигурен дека тоа се духовни предмети, тогаш зошто во исто време не бил сигурен дека ги гледа надвор од телото? Ако знаел дека тоа се телесни предмети, тогаш зошто не знаел дека може да ги види само преку телото? Каде се појави сомнежот во него, дали ги видел во телото или надвор од телото; Зарем тој не се сомневаше дали тоа се тела или телесни слики? Значи, најнапред да разгледаме што има во неговите зборови за што не се сомневал, а ако подоцна во нив остане нешто во што се сомневал, тогаш можеби од она што не се сомневал, ќе се реши прашањето како се сомневал во останатото. „Знам“, вели тој, „човек во Христа, кој пред четиринаесет години (дали во тело - не знам, дали надвор од телото - не знам: Бог знае) беше фатен до третото небо“ (2. Кор. 12:2). Значи, тој познава човек во Христа, пред четиринаесет години фатен до третото небо: во тоа тој воопшто не се сомнева; затоа и ние не треба да се сомневаме. Но, дали во телото или надвор од телото тој човек бил фатен, тој се сомнева во тоа, и оттука, бидејќи се сомнева, кој од нас се осмелува да биде сигурен во тоа? Но, зарем тоа нема да предизвика сомнеж за самото трето небо, каде, како што вели, тој човек бил фатен? Зашто, ако зборовите на апостолот укажуваат на нешто реално, тогаш во нив е означено третото небо; апостолот, како што му се чинеше, стигнал до првото небо, над кое повторно го видел небото, откако стигнал до кое видел ново небо, а веќе стигнал до последното, можел да каже дека е фатен до третото небо. Но, дека имало трето небо во кое бил фатен, тој не се сомнева во тоа и не сака да се сомневаме ниту ние, бидејќи својот говор го започнува со зборот „Знам“; Значи, бидејќи апостолот знаел што зборува, тогаш неговите зборови може да ги смета за невистинити само некој што воопшто не му верува на апостолот. Значи, апостолот знаел дека еден човек стигнал до третото небо; последователно, небото во кое беше фатен (тој човек) беше навистина третото небо, а не некој вид телесен знак, кој Мојсеј го разликуваше и од самата суштина на Бога и од видливото создание во кое Бог им се јави на човечките и телесните сетила, толку многу што рече: „Покажи ми ја својата слава“ (2. Мој. дух, Јован праша што значи тоа, и како одговор доби дека е или гордост, или луѓе, или нешто друго, кога видов ѕвер, или жена, или вода или нешто друго слично (Отк. 13:1, Отк. 17:3, 15-18); но, тој вели: „Познавам човек во Христа кој... беше фатен до третото небо“ (2. Кор. 12:2). Ако сакаше да нарече духовна слика, слична на телесното небо, небо, тогаш неговото тело исто така беше само слика на телото во кое беше фатен таму горе; Следствено, сликата на телото ја нарече свое тело, исто како што сликата на небото ја нарече небо. Во овој случај, тој не би се обидел да направи разлика помеѓу она што го знае и она што не го знае - тој познава личност која е фатена до третото небо, но не знае дали е во телото на занесната личност или надвор од телото - туку едноставно би зборувал за видението, нарекувајќи го она што го видел со имињата на предметите што ги видел. А ние, кога зборуваме за нашите соништа или за какви било откровенија во нив, велиме: „Видов планина, видов река, видов тројца луѓе“ итн., припишувајќи им ги на овие слики имињата што ги имаат самите предмети, чија подобност ја видовме; апостолот вели: „Го знам ова, но ова не го знам“. И ако и двете му се претставени фигуративно, во овој случај ги знаел и двете подеднакво или не ги знаел; ако небото му се појавило во свој облик, и затоа тој знаел за тоа, тогаш како би можело телото на тој човек да му се појави во фигуративна форма? Всушност, ако го видел телесното небо, зошто се криел дали го видел со телесните очи? Ако не бил сигурен дали тоа го гледа со телесните очи или со својот дух, тогаш не бил сигурен дали навистина го видел телесното небо или дали му се појавува фигуративно? Од друга страна, ако видел бестелесна супстанција не според ликот на некое тело, туку додека размислуваме за правда, мудрост итн., а небото било такво, тогаш е јасно: ништо такво не може да се види со телесни очи, и затоа, ако знаел дека видел нешто слично, тогаш не можел да се сомнева дека не видел со помош на телото. Што знаеш и од страв да не ги доведеш верниците во заблуда, разликуваш од она што не го знаеш? Еден човек, вели тој, го достигна третото небо. Но, ова небо беше или тело или дух. Ако тоа било тело и се гледало преку телесните очи, зошто знае дека постои и не знае што му било видливо во телото? И ако тоа беше дух, во тој случај тој или претставуваше телесен лик, и тогаш е подеднакво непознато дали тоа е тело, и дали му било видливо во телото, или дали било видливо како мудрост се размислува од умот, односно без никакви телесни слики, и во овој случај се знае дека не можело да се види преку телото; Следствено, или двете се познати, или и двете се непознати, или се знае она што било видливо, но она преку кое било видливо е непознато. Зашто бестелесната природа очигледно не можеше да биде видлива преку медиумот на телото. Иако телата можат да бидат видливи надвор од телото, но, се разбира, не на ист начин како со помош на телото, туку на сосема поинаков начин (ако постои), зошто би било изненадувачки ако овој метод може да го доведе апостолот во таква грешка или сомнеж дека, гледајќи го телесното небо со нетелесни очи, може да каже дека не знае или дали го видел надвор од телото во телото. Оттука, останува да се признае дека бидејќи апостолот, кој толку внимателно разликувал што знаел и што не знаел, не може да згреши, тогаш кога бил фатен на небото, тој самиот не знаел дали е во телото, како што душата постои во живото тело на заспаната или будна личност, или во одвојување од телесните сетила во ек; или целосно го напуштил телото, оставајќи го мртво додека неговата душа, на крајот од видението, не се врати кај мртвите членови и тој не само што се разбудил, откако претходно бил поспан, или се вразумил, откако претходно бил потопен во екстаза, туку и оживеал. Затоа, она што го видел таму кога бил фатен во рајот, и што тврди дека го знае, го видел во своја смисла, а не во соништата. Но, бидејќи неговата душа, одвоена од телото, го остави или целосно мртов, или самата беше во него на некој начин карактеристична за живо тело, а нејзиниот ум беше воодушевен да размислува за неискажливите тајни на видението, тој не знаеше дали тогаш е во телото или не. А она што се случува видливо не фигуративно, туку во правилна смисла, а во исто време не преку медиумот на телото, тогаш видливо се случува во (ваквото) видување, кое ги надминува сите други. Ќе се обидам, со помош на Господ, да го објаснам ова подетално. Во една заповед: „Љуби го ближниот свој како себеси“ (Матеј 22:39), кога ја читаме, постојат три вида видувања: прво, преку очите со кои ги гледаме самите букви, потоа преку човечкиот дух, со кој умствено се замислуваат ближниот и отсутниот, и на крајот, преку умственото размислување, со кое се гледа самата замислива љубов. Меѓу овие три вида, првиот е најочигледен: контемплацијата на небото и земјата и, воопшто, сè што гледаат нашите очи, му припаѓа. Не е тешко да се разбере вториот вид, во кој се размислува за отсутни телесни предмети, зашто ги замислуваме и небото и земјата со сè што можеме да видиме на нив во мракот, кога, не гледајќи ништо со нашите телесни очи, размислуваме со нашиот дух за сликите на телата, без разлика дали се вистинити, како што ги гледаме самите тела и ги задржуваме во меморијата, или ги замислуваме како што можеме да ги замислиме. Зашто на еден начин ја замислуваме Картагина, која ја знаеме, а на друг начин ја замислуваме Александрија, која не ја знаеме. Третиот вид, со кој се размислува за ментална љубов, опфаќа предмети кои немаат слики слични на себе. За човекот, дрвото, сонцето и воопшто сите небесни или земни тела, кога се во нашето видно поле, ги гледаме во нивните сопствени форми, а кога се отсутни, ментално ги замислуваме во нивните слики, втиснати во нашиот дух; сите овие предмети формираат два вида визија: едниот преку телесните сетила, а другиот преку духот, во кој се содржани нивните слики. Но, дали љубовта на еден начин ја гледаме како присутна, во свој облик, а на друг како отсутна, во некоја слична слика? Се разбира дека не; но, колку што може да се созерцува умот, некои повеќе го размислуваат, а други помалку; ако се смета за одредена телесна слика, тогаш воопшто не се размислува. Веќе кажавме нешто за овие три вида визија, колку што, според нас, бараше материјата, во претходните книги, но не го наведовме нивниот број. Во конкретниот случај, со оглед на фактот што покренато прашање бара нешто подетално обелоденување од наша страна, по краткото укажување на видовите на ова гледиште, мораме да ги означиме со прецизни и соодветни имиња, за да не се вратиме подоцна на нивниот опис. Значи, првиот вид ќе го наречеме телесен, бидејќи се изведува со помош на телото и се восприема со телесните сетила. Вториот е духовен, бидејќи сè што не е тело и, сепак, постои, со право може да се нарече дух; а сликата на отсутното тело, иако е слична на телото, се разбира, не е ниту телото ниту видот по кој се разликува телото. Третото е разумно, бидејќи да се нарече ментално, од зборот „ум“, изгледа апсурдно поради новитетот на ова име. Кога би се свртел кон посуптилно објаснување на овие имиња, мојот говор би бил навлечен и многу збунувачки; Да, нема итна потреба за ова. Доволно е да се знае дека нешто се нарекува телесно или во правилна смисла, кога станува збор за телата, или фигуративно, како што, на пример, се вели: „Зашто во Него телесно живее сета полнота на Божеството“ (Кол. 2, 9). Божеството не е тело, но нарекувајќи ги светите тајни од Стариот Завет како сенка на иднината (Кол. 2:17), апостолот, во врска со оваа споредба со сенките, рече дека во Христа живее полнотата на Божеството телесно, бидејќи во Него се исполнило сè што е формирано во тие сенки и, на некој начин, е сенката на телото и на некој начин ја претставува сликата на прототипови. Оттука, како што ги нарече самите слики сенки алегорично и во преносна смисла, така и во зборовите дека полнотата на Божеството телесно пребива во Христа, тој користи алегориски пресврт на фразата. Името „духовен“ се користи на многу различни начини. Така, телото што ќе биде во воскресението на светиите апостолот го нарекува духовно, велејќи: „Духовно тело се сее, духовно тело воскреснува“ (1. Кор. 15:44), духовно во смисла дека чудесно ќе се прилагоди на духот за потполно блаженство и нераспадливост и ќе биде оживеан од еден дух, без потреба и без никаква храна. супстанцијата, зашто телото со кое сме облечени сега, нема душевна супстанција и се нарекува душа затоа што душата живее во неа. Како дух се нарекува и самиот воздух или неговиот здив, односно движење, како што се вели: „Оган и град, снег и магла, бурен ветер“ (Пс. 149:8). Душите на животните и луѓето се нарекуваат и дух, како што е напишано: „Кој знае дали духот на синовите човечки се искачува нагоре и дали духот на животните се спушта на земјата? (Проп. 3:21). Самиот ум се нарекува и дух, во кој има своевидно око на душата и на кое му припаѓа образот и подобие Божјо. Затоа, апостолот поттикнува да се обновиме во духот на умот и да го облечеме новиот човек создаден според Бога (Еф. 4, 23-24), а на друго место зборува за внатрешниот човек: „И облечен во новиот човек, кој се обновува во знаење според ликот на Оној што го создал“ (Кол. 3:10). Исто така, велејќи: „Со мојот ум му служам на Божјиот закон, а со телото на законот на гревот“ (Рим. 7:25), а на друго место потсетувајќи се на истата изрека со зборовите: „Телото сака против духот, а духот против телото: тие се спротивставуваат еден на друг“ (Гал. 5:17), апостолот тогаш го повикал умот и духот што претходно го рекол. Конечно, Бог се нарекува и дух, како што вели Господ во Евангелието: „Бог е дух, и оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат со дух и вистина“ (Јован 4:24). Но, не од овие цитати што ги наведов, каде што се појавува името на духот, ние го позајмивме зборот од кој вториот вид видение го нарековме духовно, за кое сега зборуваме, туку од едно место во писмото до Коринтјаните, каде што духот најочигледно се разликува од умот: „Зашто“, вели апостолот, „кога се молам, иако мојот ум не се молам, не се молам. Кор. 14:14). Ако од ова место се даде идејата дека јазикот изговара скриени и мистериозни знаци, со кои, ако се неразбирливи за умот, никој не се воспитува слушајќи го она што не го разбира, затоа и беше речено претходно: „Зашто, кој зборува на непознат јазик, не зборува со луѓето, туку со Бога; сликите и сличностите на умот, кои бараат телесното видување. А бидејќи тие не се разбрани, во тој случај, според апостолот, тие се во духот, а не во умот, зошто тој со уште поголема јасност вели: „Ако благословуваш со дух, тогаш како ќе рече оној што ќе застане на местото на обичниот човек: „Амин“ на твојата благодарност? (1. Кор. 14:16). Оттука, бидејќи јазикот со кој се движиме во устата кога зборуваме дава знаци на нештата, а не на самите нешта, апостолот во преносна смисла го нарекол јазикот овој или оној изговор на знаците пред да бидат разбрани; кога разбирањето, кое веќе ја сочинува сопственоста на умот, ќе се соедини со нив, се појавува или откровение, или знаење, или пророштво или учење. Затоа, апостолот вели: „Ако дојдам кај вас, браќа, и почнам да зборувам на непознати јазици, каква корист ќе ви донесам ако не ви зборувам ниту со откровение, ниту со знаење, ниту со пророштво, ниту со поучување? (1 Кор 14,6). Затоа, оние кои преку каква било сличност на телесните предмети изговараат знаци во духот сè уште не го поседуваат дарот на пророштво, освен ако на ова не се додаде разбирањето на умот за да се разберат; а тој што ја толкува визијата на друг е повеќе пророк отколку тој што самиот го гледа видението. Оттука е јасно дека пророштвото му припаѓа повеќе на умот отколку на духот во неговата вистинска смисла, како некоја пониска духовна сила во споредба со умот, во која се втиснати идеите за телесни предмети. Така, Јосиф, кој толкувал што значат седумте класови и седум крави, бил повеќе пророк отколку фараонот кој ги видел на сон (1. Мој. 41:26). Фараонот имал дух приспособен на визија, а Јосиф имал ум просветлен за разбирање. Фараонот имал јазик, но Јосиф имал пророштво, бидејќи првиот имал претстава само на предмети, а вториот имал толкување на претстави. Оттука, во помала мера, пророк е оној кој во духот, преку сликите на телесните предмети, ги гледа само знаците на нештата, а во многу поголема мера е оној кој е надарен само со разбирање на овие слики; но вистински пророк е оној кој ги поседува и двете, односно ги гледа во духот значајните сличности на телесните предмети и живо ги разбира со умот, како што, на пример, беше тестирана и докажана супериорноста на Даниел, кој му го кажа на царот сонот што го видел и објасни што значи овој сон (Дан. 2:31-45; Дан. 24). Зашто на неговиот дух беа втиснати телесни слики, а нивното разбирање беше отворено за неговиот ум. Врз основа на токму оваа разлика во духот, со оглед на која апостолот рекол: „Ќе се молам со духот, ќе се молам и со умот“ (1. Кор. 14:15), така што знаците на предметите се одразуваат во духот, а нивното разбирање се одразува во умот - врз основа на оваа, велам, разлика, сега го нарекуваме духовно онаа умствена слика на видот што ја замислуваме. Рационалното е најодличниот вид што му припаѓа на самиот ум. Никогаш не сум видел умот да се нарекува на толку различни начини како духот. И без разлика дали го користиме зборот разумно или разбирливо, го мислиме истото. Некои, пак, дозволуваат таква разлика меѓу овие зборови што разбирливото е предмет што може да се согледа само со умот, а разбирливото е самиот ум, кој разбира; но ова е сепак прашање, и важно и тешко прашање, дека треба да постои каков било предмет што би можел да се размислува само со разум, а во исто време да не се разбере сам по себе. Мислам дека некој не би помислил или би рекол дека постои предмет што може да се согледа од умот, но кој самиот не може да се согледа од умот. Умот не се размислува на друг начин освен преку умот. Оттука, бидејќи умот може да се интуитира, тој е и разбирлив, а бидејќи, во согласност со горенаведената дистинкција, тој е интуитивен, тој е и разбирлив. Затоа, оставајќи го настрана многу тешкото прашање дали постои нешто што е само разбирливо, но не и самото разбирливо, сега ќе го разбереме рационалното и разбирливото како едно исто. Сега да ги разгледаме овие три вида на видување, телесно, духовно и рационално, одделно, искачувајќи се од најниското кон највисокото. Претходно дадовме пример како се гледаат сите три вида во една изрека. Зашто, кога читаме: „Љуби го својот ближен како себеси“ (Матеј 22:39), тогаш физички ги гледаме буквите, духовно размислуваме за ближниот и со својот ум размислуваме за самата љубов. Но, отсутните букви можат да бидат и духовно замисливи, а сегашниот сосед може да биде физички видлив; Љубовта, по својата суштина, не може ниту да се види со телесни очи, ниту да биде претставена од духот во слика слична на телото, туку само може да се спознае и согледа од умот. Физичкиот вид не контролира ниту еден од овие родови, но чувството добиено со негова помош се пренесува на духовното семејство како владетелско семејство. Зашто, кога гледаме нешто со нашите очи, сликата на она што го гледаме веднаш се втиснува во духот, но ние ја препознаваме како таква само кога, откако ќе ги тргнеме очите од предметот што се гледа со нашите очи, во духот ќе ја најдеме сликата на она што го видовме. И ако ова е неразумен дух, како духот на говедата, тогаш сликата на она што е видливо останува во духот. А ако е разумна душа, тогаш се пренесува на умот, кој го контролира и духот; така што она што очите го видоа и му го пренесоа на духот, така што во него се формираше сликата на виденото, е знак на ова или она нешто, без разлика дали неговото значење веднаш се разбира, или само се бара, бидејќи тоа може да се разбере и најде само со умот. Царот Валтазар ги виде прстите на раката што пишува на ѕидот (Дан. 5:5), и веднаш, преку медиумот на телесен сетило, сликата на овој телесен предмет што му се појави беше втисната на неговиот дух и остана во неговата мисла откако самата визија веќе се одржа и помина. Тој ја созерцираше оваа слика со дух, но сè уште не ја разбра - не ја разбра дури и кога овој знак му се појави телесно и беше видлив; сепак, со помош на својот ум веќе погоди дека тоа е знак. И бидејќи тој бараше што може да значи овој знак, самата оваа потрага беше прашање на неговиот ум. Не знаејќи ништо за ова видение, се појави Даниел и, имајќи ум просветлен во пророчки дух, му го откри на збунетиот цар значењето на овој знак, бидејќи, според видот на видот што му припаѓа на умот, беше поголем пророк од оној што го виде знакот што физички му се појави и ментално размислуваше за неговиот лик во духот, но само со неговиот ум знаеше каков знак можеше само да бара. Петар, во бесен ум, видел сад како слегува од небото, врзан од четирите агли и исполнет со разни животни, и слушнал глас: „Стани Петар, убиј и јади“ (Дела 10:11-13). Кога се освестил, размислувал за видението, Духот му кажал за луѓето испратени од Корнелиј, велејќи: „Еве, тројца луѓе те бараат; стани, слези и оди со нив, без никакво сомневање, зашто Јас ги испратив“ (Дела 10:19-20). Како гласот што го слушна во видение беше разбран: „Она што Бог го очисти, не го сметајте за нечисто“ (Дела 10:15), тој го покажа кога дојде кај Корнелиј, со зборовите: „Бог ми откри дека никого не треба да сметам за нечист или нечист“ (Дела 10:28). Така, кога се откажал од своите телесни сетила, го видел садот, во својот дух ги слушнал зборовите: „Убиј и јади“, а исто така: „Она што Бог го исчистил, не го сметај за нечисто“. Откако се вразуми, тој почна со дух да размислува за она што го задржа неговото сеќавање од она што го слушна и виде во визија: сето тоа не беа телесни предмети, туку слики на телесни предмети, и кога ги виде и слушаше во бес, и сега, кога почна да ги памети и ментално да ги замислува. Но, кога тој се збуни и бараше, обидувајќи се да го разбере нивното значење, тоа веќе беше дело на испитувачки ум, иако решението сè уште не беше пронајдено додека не се појавија оние што дојдоа од Корнелиј; и кога на телесното му се додало видение, во кое Светиот Дух, и повторно во духот, му рекол: „Стани, слези и оди“, тогаш со ум осветлен одозгора, најпосле го разбрал значењето на сите знаци што му биле дадени. Од внимателно разгледување на овие и слични примери, јасно е дека телесниот вид е поврзан со духовното, а ова последното е поврзано со рационалното. Но, кога во будна состојба, додека нашиот ум не е одвоен од телесните чувства, остануваме со телесен вид, тогаш се разликуваме од оваа визија духовна визија, со помош на која ментално ги замислуваме отсутните тела, или сеќавајќи се на оние што сме ги знаеле, или некако формирајќи во духот идеја за оние што не сме ги знаеле, но кои, сепак, никогаш не постоеле или не постоеле. Од сето ова разликуваме телесни предмети, видливи за нас и подложни на нашите телесни сетила, така што во нас не се појавува сомнеж дека тоа се тела, а тоа се слики на тела. Кога, или како резултат на екстремна напнатост на мислата, или поради некоја болест, како што на пример тоа обично се случува со френетици за време на треска, или, конечно, поради интервенција на некој добар или зол дух, сликите на телесни предмети се рефлектираат во духот како овие тела да се достапни за телесните сетила, а напнатоста останува во телесните сетила, телесните сетила се појавуваат во овој случај: на ист начин како што телата се размислуваат преку телата; така што во исто време се случува со нашите очи да видиме некоја присутна личност, а друга, отсутна, со нашиот дух, но и, како да е, со нашите очи. Познавам луѓе кои доживеале слични состојби и разговарале и со присутните и со другите кои биле отсутни, но и, како да се каже, со присутните. Откако се вразумија, некои пријавија што видоа, додека други не можеа да го сторат тоа. Така, некои соништата ги паметат, а другите ги забораваат. Кога вниманието на духот е целосно одвоено од телесните сетила, таквата состојба обично се нарекува екстаза. Во оваа состојба, човекот не гледа присутни тела, дури и со отворени очи, ниту слуша какви било звуци: целото внимание на неговата душа е насочено или кон телесни слики со помош на телесниот вид, или кон бестелесни предмети што не можат да се претстават во ниту една телесна слика со помош на духовниот вид. Но, кога духовниот вид, со душата целосно одвоена од телесните сетила во соништата или во екстаза, ќе застане на сликите на телесните предмети, тогаш она што се размислува, ако не значи ништо само по себе, ја сочинува имагинацијата на самата душа, исто како што оние кои се будни, здрави и не се во состојба на одвоеност, создаваат образ на телата, кои не се предмет на размислување. сетила; единствената разлика е во тоа што тие цврсто ги разликуваат овие слики од сегашните и вистинските тела. Ако тоа значи нешто, без разлика дали изгледа поспано или будно, кога со очите ги гледаат присутните тела, а со својот дух размислуваат за сликите на отсутните тела, но како овие вторите да им се пред очи или, конечно, во таканаречената екстаза, со душата целосно одвоена од телесните сетила: во овој случај, ова е екстраорганизација; но поради интервенција на надворешен дух, можни се случаи што тоа што самиот дух го знае, преку ваквите слики, му го сугерира на оној со кого се поврзува, дали овој го разбира или добива појаснување од друг. Зашто, бидејќи таквите откровенија се примаат и, се разбира, не можат да се примат од телото, тогаш што останува освен да се претпостави дека тие се примени од некој дух? Други веруваат дека човечката душа сама по себе има одредена моќ на гатање. Но, ако е така, зошто не може секогаш, иако секогаш сака? Можеби затоа што таа не секогаш ја добива помошта што може? И кога ќе добие, дали е можно оваа помош да не припаѓа на никого, или да му припаѓа на телото? Останува, значи, да се мисли дека му припаѓа на духот. Тогаш, како доаѓа до оваа помош? Дали нешто се случува во телото дека вниманието на душата е, како што рече, оддалечено и повлекување од телото, како резултат на што таа доаѓа до состојба кога таа сама по себе размислува за значајни слики што постоеле во него порано, но не биле забележани од него, исто како што во сеќавањето имаме многу работи што не ги забележуваме, или во овој случај се појавува нешто што не било, а постоело слободна во самата душа. од телото, дали ги гледа овие слики? Но, ако тие веќе беа во нејзината душа како нешто што и припаѓаше, зошто таа толку често не ги разбира? Затоа што во повеќето случаи таа не ги разбира. Дали е можно да се направи следнава претпоставка: како што нејзиниот дух добива помош за да ги види, така, пак, нејзиниот ум не може да ги разбере ако не добие помош? Или, можеби, не се отстрануваат и не се решаваат физичките пречки кои ја попречуваат душата во нејзината желба за визии, туку самата душа директно се занесува во овие визии, или само со духовно созерцание, или со разбирање и рационално? Или, конечно, понекогаш таа ги гледа овие слики во себе, понекогаш преку интервенција на некој друг дух. Која од овие претпоставки и да ја прифатиме, таа, во секој случај, не треба да се потврдува категорично, па затоа и смело. Едно е несомнено: дека телесните слики што ги согледува духот кај оние кои се будни, поспани или болни, не секогаш служат како знаци на други предмети; во меѓувреме, би било изненадувачки доколку екстазата некогаш може да се случи без сликите на телесни предмети да значат нешто. Не е чудно што опседнатите од демон понекогаш ја зборуваат вистината за она што не е предмет на чувствата на присутните; затоа што како резултат на некоја, не знам каква, скриена инфузија на овој дух, станува како да се еден со духот на страдалникот и опседнат. Кога во овие визии човечкиот дух му се восхитува на добриот дух, тогаш во никој случај не треба да се сомневаме дека сликите што тој ги согледува служат како знаци на други предмети, а згора на тоа, на оние што е корисно да се знае, бидејќи тоа е веќе Божјо дело. Многу е тешко да се разграничат (овие состојби) во случај кога духот на злобата дејствува мирно и зборува, без да предизвикува телесни страдања, понекогаш дури и вистина, предвидувајќи корисни работи и земајќи форма, како што е напишано, на ангел на светлината (2. Кор. 11:14), со цел да го фати во мрежите, да стекне очигледно добра доверба во она што е. Мислам дека ова разграничување е можно само со помош на дарот за кој зборува апостолот кога зборува за даровите Божји, дека на другите им се дава „разгледување на духовите“ (1. Кор. 12:10). Зашто не е тешко да се препознае кога води кон нешто што е спротивно на добриот морал и правилото на верата: во овој случај тој е препознаен од многумина. Со помош на споменатиот подарок, на самиот почеток, кога многумина се уште изгледаат добро, веднаш се препознава како злобен. Меѓутоа, и преку телесниот вид и со помош на слики на телесни предмети откриени во духот, и добрите поучуваат и злобните мамат. Разумната визија не прави грешки. Зашто, или оној што смета дека нешто е поинакво од она што е, не разбира, или, ако разбира, тоа е сигурно точно. Очите не би знаеле што да прават ако видат тело што не можат да го разликуваат од друго, или што би направило вниманието на душата ако духот добие таков приказ на телото што не може да го разликува од самото тело? Но, разумот доаѓа на помош, барајќи што значи сето ова и какви корисни работи учи, и откако ја нашол, ја постигнува својата цел, а не ја нашол, го остава отворено прашањето, за некоја опасна крајност да не ја доведе во штетна грешка. Трезвен ум, потпомогнат одозгора, проценува што или колку може да се мисли, дури и поинаку отколку што е, не е опасно за душата. Зашто, ако некој од доброто се смета за добар, макар и тајно да бил лош, тогаш нема ништо штетно за него или опасно за оние што така мислат за него, освен ако не греши во однос на самите предмети, односно самото добро, од кое секој е добар. Во спротивно, на некој начин би било штетно за сите луѓе за време на спиењето да ги сметаат за вистинити телата за кои сонуваат, чија сличност, или на некој начин би му било штетно на Петар што му се случило кога чудесно бил ослободен од своите врски и го следел ангелот (Дела 12:7-9) или кога тој одговорил во екстаза: „Никогаш не сум неумен, Господи“. 10:14), сметајќи дека сè во садот се вистински животни. Сето ова, сè додека се покажува дека е различно од она што се согледувало за време на видението, не треба да предизвикува кај нас чувство на покајание, освен ако не открие грубо неверување или суетно, па дури и безбожно расположение. Затоа, кога ѓаволот води во измама со телесни визии, нема ништо штетно во тоа што очите се водат во измама, освен ако во овој случај човекот не згреши против вистината на верата и заедничкото разбирање, што Бог ги учи на оние што Му се покоруваат. Ако дури и душата во духовно гледање ја мами со телесни слики до таа мера што замислува дека постои непостоечко тело, тогаш тоа воопшто не е штетно за душата ако не подлегне на ова опасно искушение. Понекогаш прашуваат за идеите на оние што спијат кога сонуваат дека се дружат или против нивната желба, па дури и спротивно на дозволениот морал. Ова се случува само кога предметите за кои размислуваме во будна состојба не по волја на волјата, туку додека зборуваме поради некоја причина за слични работи (како, на пример, во овој случај, не би можел, се разбира, да зборувам за ова ако не сум размислувал за тоа), ни се претставени во сон и ни се втиснати толку многу што месото природно се возбудува од нив, и она што природно го собира во репродуктот. Сега да претпоставиме дека сликите на телесни нешта, за кои мислев од потреба за да зборувам за нив, се претставени во сон со истата сила со која самите тела му се појавуваат на будниот човек: во овој случај, се случува нешто што не може да му се случи на будниот човек без грев. Кој, всушност, додека зборува и нужно кажува нешто за својата копула, не може да размислува за што зборува? Но, штом фантазијата, која исто така е активна во размислувањето на говорникот, ќе се појави во сонот толку многу што ќе исчезне разликата меѓу неа и вистинската телесна мешавина, во овој случај телото веднаш се возбудува и следи она што обично следи, иако тоа се прави без грев на ист начин како што без грев служи како тема на говорот на будниот човек она што, без сомнение, од неговиот говор е тема на мислата. Со сето ова, благодарение на доброто расположение на душата, кога таа, прочистена од најдобрата желба, умира многу желби кои не се поврзани со природното движење на телото, што будните луѓе, чисти по дух, го зауздуваат, но заспаните луѓе не можат да го направат тоа, затоа што немаат моќ над она што им се чини како отпечаток на телесна слика, на никаков начин, не може да се разликува од неговата душа. заслугите се рефлектираат во спиењето. Така, Соломон, дури и заспаниот, ја претпочита мудроста над сè и, игнорирајќи сè друго, ја побара од Господа и со тоа, како што сведочи Светото Писмо, му угоди на Бога и доби награда за својата добра желба (1. Царевите 3:5-15). Ако сето тоа е така, тогаш телесниот вид е поврзан со телесното чувство, кое е поделено, како да е, на пет одделни оперативни канали. Бидејќи најсуптилната и затоа повеќе од другите, најблиску до душевниот елемент во телото, светлината, најпрво се шири сама низ очите и свети во оптичките нерви за созерцание на видливи предмети, а потоа во одредена мешавина, прво, со чист воздух, второ, со бурен и маглив воздух, трето, со погуста влажност, четврто, масата на земјата, потоа делува со светлината, претежно, ги формира петте сетила; како што кажав за ова во четвртата и седмата книга. Во меѓувреме, видливото небо, од кое светат светилници и ѕвезди, има предност пред сите телесни елементи, исто како што сетилото за вид има предност во телото. И бидејќи секој дух е, без сомнение, супериорен над секое тело, следува дека духовната природа, дури и онаа во која се втиснати сликите на телесните предмети, е супериорна во однос на самото телесно небо, се разбира, не според локацијата, туку според достоинството на природата. Овде се соочуваме со некој неверојатен феномен, имено: иако духот постои пред телото, а телесната слика се појавува подоцна од самото тело, сепак, настанувајќи подоцна, но појавувајќи се порано во постоечкото по природа, телесната слика во духот е поизвонредна од самото тело по својата супстанција. И воопшто не треба да се мисли дека во духот телото произведува нешто, како духот да е подреден на телото што произведува, како материјата. Несомнено, она што произведува е супериорно од она од кое произведува нешто, и во никој случај телото не е супериорно над духот, туку, напротив, духот е над телото. Оттука, иако прво гледаме некое тело што досега не сме го виделе, а потоа во нашиот дух се појавува неговата слика, со чија помош се сеќаваме на она што претходно отсуствувало; сепак, оваа слика не го произведува телото во духот, туку самиот дух со неверојатна брзина, многу надминувајќи ја бавноста на телото, кое штом окото ќе види, неговата слика веќе се појавува во духот на гледачот без никаков среден временски момент. Истото мора да се каже и во врска со слухот: ако духот веднаш не ја воочи сликата на звукот што го перцепира увото и не ја задржал во меморијата, тогаш за вториот слог би било невозможно да се каже дали е вториот, бидејќи првиот, откако го допрел увото, веќе исчезнал и не постои; и во овој случај, секоја фраза, секој пријатен впечаток од пеењето, секое телесно движење во нашите постапки би исчезнало и немало да има подобрување доколку движењата што ги врши телото не се задржат во духот со помош на меморијата. И тие немаше да се задржат во духот ако тој фигуративно не ги репродуцираше во себе. Ние дури и создаваме слики од нашите идни движења. Зашто, што правиме преку телото на телото на кое духот не му претходи умствено, не размислува прво во себе и на некој начин не го уредува сличноста на сите наши видливи дејства? Но, од друга страна, тешко е да се објасни како менталните сличности на телесните предмети им стануваат познати дури и на нечистите духови, и што служи како пречка за нашата душа во нејзиното земно тело, што ние, напротив, не можеме да ги видиме во нашиот дух. Сепак, врз основа на најнесомнените докази, знаеме за случаи на откривање на мислите на луѓето од демони, кои, сепак, кога би можеле да ја видат внатрешната појава на доблести кај луѓето, не би ги искушувале; така, на пример, ако ѓаволот може да види благородно и неверојатно трпение во Јов, тогаш, се разбира, тој не би сакал да биде поразен од искушаниот (Јов 2:1-10). Не треба, сепак, да нè чуди што ни откриваат овде-онде (информации) за настани што всушност се случуваат неколку дена подоцна. Тие можат да го направат тоа благодарение не само на способноста да гледаат телесни предмети со неспоредливо поголема острина од нашата, туку и на неверојатната брзина на самите нивни тела, многу посуптилни од нашите. Знаеме случај во кој свештеник опседнат од нечист дух, додека бил во сопствената куќа, го посочил времето кога презвитерот требало да му излезе од неговата куќа, дванаесет милји подалеку, каде бил во тој момент на пат, како се приближил и кога влегол во дворот, во куќата и во спалната соба, додека не му се појавил пред очи. Пациентот не го гледа сето ова со очите; но, да не го видел тоа некако, немаше да даде толку правилно сведочење; но тој беше болен од треска и зборуваше како во трескавичен делириум. Можеби бил френетичар, но поради оваа причина се сметало дека е опседнат од демон. Тој не примаше никаква храна од своето домаќинство, туку само од старецот. На своето семејство му пружил жесток отпор колку што можел и само со доаѓањето на презвитерот се смирил; тој само го послушал и одговорил со понизност. Меѓутоа, дури и за самиот презвитер, лудилото и бесот на пациентот потклекнале дури кога тој закрепнал од треската, бидејќи френетичарите обично закрепнуваат и никогаш повеќе не доживеале нешто слично. Ние, исто така, знаеме за таков случај дека несомнениот френетичар ја предвидел идната смрт на една жена, и ја предвидел не во форма на пророштво, туку во форма на приказна за минат настан. „Таа умре“, рече тој, водејќи ја својата приказна, „видов како нејзиното тело беше извадено и носено овде“, иако таа беше жива; Неколку дена подоцна таа ненадејно умрела и ја однеле токму онаму каде што тој предвидел. Имавме и едно момче кое по влегувањето во адолесценција тешко боледуваше од болест на гениталните органи; Згора на тоа, лекарите не можеа да погодат што не е во ред со него - виделе само дека неговиот пенис е скриен внатре, така што без отсекување на екстремното, екстремно долго и опуштено месо, било невозможно да се види, а дури после тоа едвај бил пронајден. Во меѓувреме, препоните му изгореле од лепливата и смрдлива течност што истекувала. Но, тој не доживувал постојано акутна болка, а кога доживувал напади од неа, завивал и ужасно се тресел, иако ја задржал целосната свест, како што обично се случува при физичко страдање. Потоа, среде неговите крици, се онесвестил и паднал со затворени очи. По некое време, како да се разбудил и повеќе да не чувствува болка, раскажал што видел. Неколку дена подоцна тој повторно беше подложен на истото страдање. Во сите или речиси сите негови визии, рече тој, видел две лица, едниот постар, а другиот момче, кои му кажале и му покажале што рекол дека видел и слушнал. Еднаш видел мноштво праведници како пеат и се радуваат на чудесната светлина и разните сурови маки на злите; и тие двајца го водеа и му ја покажаа блаженството на едни и маките на другите. Тоа го видел на денот на Господовата Пасха, кога во текот на целиот пост на Великиот пост не доживеал страдање, од кое претходно едвај бил ослободен дури три дена. Во пресрет на Духовден ги виде тие двајца што му ветија дека четириесет дена нема да чувствува болка, а потоа му дадоа лекарски совет: обрежи ја кожичката; по што долго време не бил болен. Кога повторно се разболел и почнал да гледа слични визии, повторно добил совет од нив: да влезе во морето до брада и по некое време да излезе, а тие му ветиле дека отсега повеќе нема да биде подложен на тешка болест, туку само на непријатно испуштање на леплива течност. Така и се случи: после тоа, тој никогаш повеќе не беше подложен на истото лудило и не виде ништо слично на она што го видел претходно, кога одеднаш, среде страдањата и страшните крици, стивнаа, беше занесен во визии. Меѓутоа, подоцна, кога лекарите го излечиле од останатите, тој не можел да одолее на наклонетоста на светците. Ако некој би можел да ги истражи и вистински да ги разбере причините и методите на таквите визии и пророштва, тогаш повеќе би сакал да го слушам отколку самиот да размислувам за тоа. Сепак, нема да го кријам фактот дека и самиот размислувам на оваа тема; Ниту учените да ме исмеваат како личност што тврди нешто, ниту ненаучниците да ме помешаат со личност која предава, и двајцата да ме сметаат повеќе за истражувач отколку за познавач. Сите овие визии ги поистоветувам со поспани визии. Како овие понекогаш се лажни, а понекогаш вистинити, понекогаш сосема слични на иднината, понекогаш алармантни, а понекогаш смирени, а кога вистинити, понекогаш се посочени со темни навестувања и, како да се, алегорично; токму тоа се тие. Но, луѓето сакаат да прашуваат за непознатото и да ги истражуваат причините за невообичаените појави, игнорирајќи ги секојдневните појави, иако многу често овие вториве имаат поскриено потекло. Како и во областа на звуците, односно знаците што ги користиме во нашиот говор, кога ќе слушнат некој редок збор, прашуваат што значи тој, а откако се запознале со неговото значење, понатаму прашуваат од каде дошол таквиот збор, иако во однос на многу изрази во секојдневниот живот не се трудат да откријат од каде дошле; На ист начин, тие вредно бараат причини и основи и бараат разјаснување од учените луѓе кога ќе наидат на нешто необично, како на полето на физичките, така и на духовните работи. Кога некој ќе ме праша што значи, на пример, зборот catus (паметен), а јас одговарам - prudens (внимателен) или acutus (остар), но тој не е задоволен со ова, туку продолжува да прашува од каде потекнува зборот catus, тогаш обично го прашувам, пак, од каде доаѓа зборот acutus, кој, се разбира, тој не знае дека е вообичаено да се користи, но затоа што овој збор е вообичаен, свесен, верувајќи во исто време дека ќе го знае значењето на новиот збор што му удира ако дознае од каде доаѓа. Затоа, секој што ме прашува од каде, во занесот што ретко ѝ се случува на душата, доаѓаат визии слични на телесни предмети, јас, пак, прашувам од каде заспаните луѓе имаат визии што душата ги доживува секој ден и, сепак, никој не се труди, а ако се трудат, тогаш не премногу, да ја истражат оваа тема. Како природата на овие визии да е помалку неверојатна само затоа што е секојдневна, или помалку вредна за внимание само затоа што е заедничка за сите, или ако оние кои не навлегуваат во проучувањето на овие појави постапуваат правилно, тогаш би постапиле помалку правилно ако не ги интересираат тие! И јас сум многу повеќе изненаден и восхитен од брзината и леснотијата со која душата составува слики на тела што ги гледа со помош на очите, наместо визии на заспани, па дури и занесни луѓе. Сепак, без оглед на природата на визиите, нема сомнеж дека тие не се телото. А за оние кои не се задоволни со ова, нека ги прашаат другите од каде доаѓаат; Од моја страна, признавам дека не го знам ова. Се вели дека ова се заклучува директно од примери земени од искуство; така, на пример, бледило, црвенило, треперење, дури и болест на телото имаат причина понекогаш во телото, а понекогаш во душата - во телото, кога или ќе се прелие со влага, или кога ќе влезе храна или нешто друго во неа однадвор - во душата, кога е или загрижена од страв, или е засрамена од срам, или кога е сосема природно или нешто поприродно, или кога е нешто поприродно, или повеќе се чувствува како љубов: посилно го тресе она што го сака и што контролира. На ист начин, ако душата е потопена во визии кои и се откриваат не со телесните сетила, туку со нетелесна супстанција и е потопена на таков начин што не разликува дали е тело или сличност на телата, тогаш причината за тоа доаѓа понекогаш од страната на телото, а понекогаш од страната на духот, или како резултат на тоа, како резултат на тоа, промените на телото. соништата се јавуваат (затоа што е природно човекот да спие според телото), или како резултат на некоја болна состојба на телото, кога телесните сетила или се вознемируваат, на пример, кога френетиците гледаат тела во исто време, и визии толку слични на телата, како самите тела да им се пред очи или кога (телесни чувства, на пример, екстремно исцрпени, на пример, се исцрпени од целосно апсење). болест, се чини дека го напуштаат своето тело, а потоа повторно му се враќаат, честопати во исто време кажувајќи го она што го виделе - во духот, кога, со сосема здраво тело, луѓето или паѓаат во таква лудило што преку телесните сетила на телото и во духот гледаат - некои сличности, кои не се разликуваат од телата, или се целосно одвоени од ништо слично на духовното чувство на телесното поле и остануваат слично. Но, кога нечист дух ќе го стави човекот во такви состојби, тогаш се појавуваат или опседнати од демон или лажни пророци, а кога ќе се појави добар дух, тогаш верните зборуваат тајни, или вистински пророци, кога истовремено се додава и разбирањето, или луѓе кои гледаат визии и раскажуваат за нив, покрај времето што треба да им укажат. Но, ако причината за таквите визии се јавува од страната на телото, тогаш тоа не е самото тело кое ги произведува, бидејќи телото нема моќ да формира ништо духовно; но за време на спиење, или во неред, па дури и кога патот на вниманието (на душата) е затворен од страната на мозокот, од каде што е насочено движењето на сензацијата, самата душа (која по свој импулс не може да ја запре својата активност), се прикажува или речиси се соочува со фактот на неможноста да се примаат сензации од телесни предмети или да се насочи силата на своето тело со помош на слични предмети кон нив. ги созерцува оние што му се соопштени од духот; згора на тоа, ако таа самата ги создава, тоа ќе бидат само фантазии, но ако таа ги созерцува оние што ги соопштува духот, тоа ќе бидат знаци (на телесни предмети). Така, кога очите болат или се целосно слепи, тогаш иако во овој случај во телото постои пречка за контемплација на телесни предмети, сепак, видот од ваков вид воопшто не постои бидејќи причината лежи во седиштето на мозокот, од каде што се насочува самото чувство на вниманието на душата. Навистина, слепите луѓе гледаат повеќе во сон отколку кога се будни. Кај поспаните луѓе, патот на сензација што го води вниманието (на душата) кон очите е затишен во мозокот, и затоа ова внимание, пренасочено кон нешто друго, размислува за соништата, како да постојат телесни форми во нивно присуство, така што заспаниот се гледа себеси буден и мисли дека не ја гледа сличноста на телата, туку самите тела; кога слепите се будни, тогаш визуелното внимание го следи својот пат, но, стигнувајќи до очите, не се гаси, туку останува овде, така што тие чувствуваат дека се будни, а притоа и во текот на денот остануваат повеќе во темнина отколку кога спијат ноќе. А луѓето кои многу често гледаат спијат со отворени очи, не гледајќи ништо со нив, а сепак не можат да се наречат дека ништо не гледаат, бидејќи сонуваат со својот дух; и кога би сакале да ги затворат очите додека се будни, би станале неспособни ниту за сонлив, ниту за буден вид. Меѓутоа, тука е важно само тоа што од нивниот мозок до нивните очи постои нерв кој не е затишен, не вознемирен или затворен и го води вниманието на душата кон самите, иако затворени, врати на телото, така што тие ментално замислуваат слики на тела, но во никој случај не ги замислуваат за телата што ги гледаат со очите. Единствено важно е каде се наоѓа пречката за контемплација на телесните предмети, кога таа се јавува во телото. Ако на самиот влез, така да се каже, на вратите на сетилата, на пример, во очите, ушите и другите телесни органи, тогаш само перцепцијата на телесните предмети станува отежната, но вниманието на душата не се одвлекува со ништо друго, и затоа не ги погрешно телесните слики со тела; а ако причината се наоѓа внатре во мозокот, од каде што се насочени патиштата до чувството на она што е надвор, тогаш инструментите на самото внимание на душата, со помош на кои таа се стреми да размислува и да го почувствува она што е надвор, се ослабени, вознемирени и затворени. И бидејќи душата не ја губи оваа желба, таа формира сличности со таква јасност што, не можејќи да ги разликува сликите на телесните предмети од самите тела, не знае дали е во пределот на сликите или телата, а кога знае, знае на сосема поинаков начин отколку кога се занимава со сличностите на телата во размислувањето. Овој метод може да се разбере до одреден степен само од искусни луѓе. Зашто, ми се случи додека спиев да знам дека гледам сон и, сепак, не ги разликувам сличностите на телесни нешта што ги гледав од самите тела на ист начин како што обично ги разликуваме, размислувајќи дури и со затворени очи или сме во темнина. Она што е важно тука е дали вниманието на душата е свртено дури и на затворените сетила, или дали во мозокот, од каде што е насочено кон нив, поради некоја причина е одвлечено од нешто друго, така што иако понекогаш душата знае дека не ги гледа телата, туку сличностите на телата, или, сметајќи ги за помалку искусни, како самите тела, чувствува дека телото го гледа во состојба, но сепак не е со духот. е присутна во неговото тело; оттука слепите знаат дека се будни кога менталните сличности на телата јасно се разликуваат од телата што не можат да ги видат. И ако душата, со сосема здраво тело и не задушени чувства, во визија се восхитува на некое скриено духовно дејство, тогаш овој метод воопшто не се разликува од претходниот затоа што причината за самите визии е различна, бидејќи во причините од страната на телото има, се разбира, разлика, а понекогаш дури и до точка на спротивности. Така, френетичарите имаат нарушени патишта на сензација во главата, а во будна состојба, така што гледаат такви работи што вообичаено ги гледаат оние што спијат, чие внимание во сон е пренасочено од чувството на будност и се сврте кон размислување за соништата. Оттука, иако првото се случува во будна состојба, а второто во сон, сепак она што обајцата го гледаат припаѓа на истата природа на духот, од која или во која се добиваат сличностите на телата. Така, иако причината за апстрактното внимание е различна во случај кога во здравото тело на будниот човек душата се восхитува на некоја скриена духовна сила, така што наместо тела ги гледа сличностите на телесните предмети втиснати во духот, природата на визиите е иста, и не може да се каже дека кога причината за визиите лежи во телото, тогаш душата ја произведува сликата од самата иднина, како што е навестување на душата. обично ги произведува за време на размислувањето; и кога духот ќе биде опфатен во овие визии, тие се откриваат одозгора, зашто Светото Писмо јасно вели: „Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат; вашите старци ќе сонуваат соништа, а вашите млади ќе гледаат виденија“ (Јоил 2:28), припишувајќи ги и двете на божествената изрека на Господа, се плаши да ја прими твојата Марија“, а исто така: „Стани, земи го детето и мајка му и бегај во Египет“ (Мт. 1 и Мт. 2,13). Значи, кога духот на човекот е воодушевен од контемплација на слики со добар дух, тогаш, мислам, овие слики значат нешто, а кога причината што човечкиот дух се стреми да ги созерцува лежи во телото, тогаш не е секогаш неопходно да се мисли дека тие значат нешто, туку тие значат само кога се инспирирани од вперен дух кон заспаниот дух на заспаната личност од автомобилот или некој што спие под телото. чувства. Да, и луѓето што беа будни, не опседнати од никаква болест и не подложни на демони, како што знаеме, беа инспирирани од некој највнатрешен инстинкт со такви мисли, кои ги изразија не само со тоа што направија нешто друго во овој случај, како што, на пример, Кајафа изговори пророштво, иако немаше желба да пророкува, туку и со тоа што почна да кажува нешто во облик на пророштво. Така, за време на патувањето, некои млади момчиња се преправаа дека се математичари, за забава, иако немаа ни трошка идеја за дванаесетте знаци (зодијакот). Кога забележале дека нивниот господар се изненадил од нивните зборови и потврдил дека тие се чистата вистина, уште повеќе се охрабриле. Тој сепак беше изненаден, потврдувајќи ги нивните зборови. Конечно ги прашал за здравјето на својот син, кого го очекувал по долго отсуство и бил загрижен поради неочекуваното доцнење дали нешто му се случило. Тие, без размислување за тоа што ќе се случи потоа, и сакајќи да го утешат овој човек, одговорија, подготвени да тргнат на пат, дека неговиот син е здрав, дека е близок и дека ќе дојде истиот ден кога ќе му укажат, без да дозволат помислата дека после овој ден ќе реши да ги стигне за да ги фати во лага. Зошто има многу да се каже? Само што сакале да заминат, ненадејно се појавил нивниот син. Друг млад човек танцуваше пред оркестарот, сместен на место каде што по повод некој пагански празник имаше многу идоли и не се воодушеви од никаков дух, туку ги имитира избезумените и забавно имитираните познаници што стоеја во близина. Зашто, според обичаите (од тие места) било дозволено еден од младите, по принесувањето на жртвата пред појадокот, да се забавува себеси и да ги забавува другите на сличен начин. Во меѓувреме, уморен од танцување и одмор, опкружен со насмеана толпа, тој на шега предвидел дека следната ноќ во локалната шума еден човек ќе биде распарчен од лав, а како што ќе дојде денот, ќе дојде толпа да погледне чиј труп и затоа местото на вистинската прослава ќе биде празно. Така и се случи, иако сите присутни можеа да видат од сите негови движења дека ова го кажа како шега, без да биде во состојба на ментално растројство или лудило; па дури и тој самиот беше многу изненаден од тоа што се случи, бидејќи не знаеше во каква состојба на умот го направи своето предвидување. Како се појавуваат овие визии во човечкиот дух? Дали тие се формирани директно во него, или се соопштени со него и се размислуваат од нив како веќе подготвени благодарение на влегувањето на нешто однадвор (така што ангелите, како што им го пренесуваат на луѓето своето знаење и сличноста на телесните предмети, кои однапред ги предвидуваат во нивниот дух, така што тие ги гледаат нашите мисли; се разбира, не со очите, иако тие не сакаат, со нашите мисли. но можеме да ги знаеме нивните мисли само ако ни ги откријат, затоа што мислам дека тие имаат моќ да ги сокријат своите мисли на некој духовен начин, исто како што понекогаш ги криеме нашите тела кога не сакаме туѓите очи да ги видат), и тоа во нашиот дух е причината што понекогаш размислува само за значајни слики, но не знае дали овие слики имаат некакво значење, понекогаш чувствува дека знае што точно значи човечката душа. доблест на поцелосно откровение, ги созерцува овие слики во духот, а нивното значење во умот - сето тоа ни е исклучително тешко да го разбереме, а да го расклопиме и објасниме, дури и ако разбереме, е уште потешко. Сега, мислам, доволно е како непобитно да се истакне дека во нас постои одредена духовна природа, во која се формираат сличности на телесните предмети, кога со телесен сетило ќе допреме некое тело, и веднаш неговата слика се формира во духот и се репродуцира со сеќавање; или умствено замислуваме тела кои ни се отсутни, но веќе ни се познати, така што формираме одредена духовна слика за она што постоело во духот уште пред да почнеме да размислуваме за тоа; или размислуваме за сличностите на таквите тела, кои не ги знаеме, но во кои, сепак, не се сомневаме - размислуваме не како што постојат, туку како што им се чини на нашите мисли; или произволно замислуваме други кои не постојат, или не знаеме дали постојат; или од некаде на друго место се појавуваат различни форми на телесни сличности во нашиот дух, иако не направивме ништо од тој вид и не сакавме; или, кога се подготвуваме да направиме нешто физички, ментално го предвидуваме (оваа акција); или во самото дејство, без разлика дали нешто кажуваме или правиме, на телесните движења внатрешно им претходат нивните сличности во духот, зашто не би имало ниту еден слог, дури и најкраток, ако не го предвидиме ние; или заспаниот гледа соништа, или тие не значат ништо, или значат нешто; или, кога патиштата на сензацијата се нарушени и блокирани поради телесно лошо здравје, телесните слики на духот се толку испреплетени со вистинските тела што тешко можат да се разликуваат од нив воопшто, без разлика дали имаат значење или не; или за време на некоја депресивна телесна болест или тага што ги блокира внатрешните патишта преку кои вниманието на душата е насочено кон чувството на надворешни предмети, сликите на овие предмети се појавуваат во духот многу подлабоко отколку во сон; или без никаква причина во телото, восхитувана од некој дух и истовремено користејќи ги телесните сетила, душата се занесува во слични визии, мешајќи се со нив телесни визии; или, конечно, при ова восхитување духот е толку расеан и одвоен од секакво телесно чувство што се занимава само со телесните подобивки со помош на духовниот вид, и не знам дали може да се размислува за нешто што нема значење. Така, духовната природа, во која се втиснати не тела, туку телесните подобивки, има визија од понизок вид во споредба со умствената или разумната светлина, со која се дискутираат предметите на оваа пониска визија, а се размислува за она што не е тело и нема облици слични на телата, како што е, на пример, самиот ум и кое било право на духовната доблест обвинета и осудувана. Зашто на кој друг начин се размислува за разумот, ако не со помош на разумот? На ист начин се размислува за љубовта, радоста, великодушноста, добродушноста, добрината, верата, обичајот, воздржувањето и други слични нешта, со кои се приближуваме до Бога и, конечно, до Самиот Бог, од Кого е сè и во Кого е сè. Значи, иако во една иста душа постои можност да се види и она што се чувствува со помош на телото, на пример, телесното небо, земјата и сè што може да се спознае на нив, и она што духот го согледува како сличност на телата (што веќе го кажавме погоре), и она што, разбрано од умот, не е ниту како тела; сепак, сите овие типови на видување имаат свој редослед и едниот е супериорен во однос на другиот. Така, духовната визија е супериорна во однос на физичката визија, а рационалната визија е супериорна над духовната визија. Телесното не може да постои без духовното, бидејќи токму во моментот кога телото се чувствува со помош на телесното сетило, во душата се појавува нешто што не е самото тело, туку нејзино подобие; и без ова, самата смисла, со помош на која се чувствуваат предметите надвор, не би постоела. Зашто не е телото тоа што восприема, туку душата преку медиумот на телото, кое го користи како гласник за формирање во себе на она што и е соопштено однадвор. Според тоа, телесниот вид може да биде само истовремено со духовниот вид, а од овој вториот се одвојува само кога сетилото е одвлечено од телото, така што предметот видлив преку телото е втиснат на духот. Напротив, духовната визија може да се појави покрај физичката визија, кога во духот се појавуваат сличности на отсутни предмети, многу од нив или плод на фантазија или случајно откритие. За возврат, на духовниот вид му треба рационалното за неговата дискусија, но на рационалното не му треба духовното како инфериорно, и затоа телесниот вид е подреден на духовното, а и двете се подредени на рационалното. Оттука, кога читаме: „Кој е духовен, сè суди, но никој не може да му суди“ (1. Кор. 2:15), тогаш овие зборови не треба да се сфатат во смисла на духот од кој се разликува умот, како, на пример, зборовите: „Ќе се молам со духот, ќе се молам и со умот“ (1. Кор. 14:15), туку во онаа смисла што треба да се каже за вас. умот“ (Еф. 4:23). Зашто погоре покажавме дека духот со кој духовникот „суди сè“ се нарекува и дух. Затоа, ми се чини дека би било сосема соодветно да се мисли дека духовниот вид зазема еден вид средно место помеѓу рационалното и телесното гледање. Зашто, она што не е тело, но е слично на тело, верувам дека може да се нарече просек помеѓу она што е вистинско тело и она што не е ниту тело ниту негово сличност. Во меѓувреме, душата станува играчка на телесните подобиени, но не поради нив, туку поради сопствена вина, кога поради недостиг на разбирање ги замешува подобието за самите предмети на кои тие им служат како подобие. Така, таа е измамена во телесниот вид кога верува дека она што се случува во телата е она што (всушност) се случува само во телесните сетила, кога, на пример, на морнарите им се чини дека она што стои на едно место се движи на копно, а на оние што гледаат во небото како да стојат светилници што всушност се движат; или кога некој се смета за друга (врз основа на некоја) сличност, или по боја, или мирис, по звук, по вкус или со допир, зашто во овој случај понекогаш некој малтер варен во тенџере погрешно се смета за грашок, татнежот на минлива количка погрешно се смета за гром, а ако другите сетила не се земат предвид и работата е ограничена само на допир, тогаш тиквата со слатка храна е позната како грешка. сок, за подготвен од мед, евтин прстен во темница - за злато, иако е само бакар или сребро; или кога душата, вознемирена од ненадејни и неочекувани телесни визии, мисли дека или сонува, или е во состојба на некое слично духовно гледање. Затоа во сите телесни визии се бара доказот и на другите сетила и на умот, односно умот, за да се најде, колку што е можно, вистинитото во ваквите предмети. Во духовната визија, односно во телесните подобиени што ги созерцува духот, душата се залажува кога мисли дека сликите што ги согледува се самите тела, или кога она што ѝ се појавува со (некои) лажни претпоставки, исто така им го припишува на телата, без да види што исто така ги претпоставува (овие тела) со погодување. Но, во рационалните визии душата не греши, бидејќи или разбира, во тој случај е вистина, или, ако не е вистина, тогаш не разбира; оттука, едно е душата да греши во она што го гледа, а сосема друго е да греши затоа што не гледа. Затоа, кога душата е воодушевена од визии кои духот ги согледува како сличности со телесните предмети, така што (таа) се откажува од сите телесни чувства многу поцелосно отколку во сон, но помалку отколку при смрт, тогаш ако во исто време знае дека духот не гледа тела, туку визии слични на телата, исто како што оние кои се наспани, знаат дека ова е материја пред да се разбудат. предлог. И ако таа размислува за иднината и, згора на тоа, знае дека тоа е токму иднината, или преку самиот човечки ум, потпомогнат одозгора, или преку туѓо објаснување, како што се случи со Јован во Апокалипсата, тогаш во овој случај тоа веќе ќе биде големо откровение, иако оној кому му се дадени такви откровенија можеби не знае дали го оставил телото со целото чувство, или се уште гледа. зашто тој што е занесен можеби нема да го знае ова освен ако не му се соопшти. Но, ако душата се восхитува дури и над овие сличности што ги согледува духот, така што се пренесува во регионот на интелектуални и разбирливи предмети, во кои вистината се размислува без никакви телесни сличности и не е замаглена со каква било магла на лажни мислења, тогаш во овој случај духовните доблести веќе не се тешки и не се тешки, ниту се отежнуваат со помошта. несреќи што мора да се издржат со помош на храброст, ниту разврат, што мора да се казни со правда, ниту неуспех, кој мора да се толерира со помош на разумност. Единствената доблест е да го сакаш она што го гледаш, а најголемото блаженство е да го поседуваш она што го сакаш. Таму, блажениот живот се пие од самиот негов извор, кој исто така наводнува некои аспекти од човечкиот живот овде, за луѓето во искушенијата на овој век да можат да живеат умерено, храбро, праведно и разумно. Заради награда, каде што ќе има мир и неискажливо гледање на вистината, овде се презема работа, воздржување од задоволства и поднесување несреќи, помагање на сиромашните и задржување на заблудените. Таму славата Господова не се гледа преку телесното видување, како што беше видливо на Синај (2. Мој. 24:16), а не преку духовното, како што го видоа Исаија и Јован (Ис. 6:1; Отк. 1.10), туку јасно, колку што може да се согледа од човечкиот ум со благодатта Божја. Зашто, како што читаме во книгата Излез, Мојсеј сакал да го види Бога не како што Го видел на планината и не како што Го видел во скинијата, туку во самата Негова суштина, без никакво посредништво на телесното суштество, кое се јавува на сетилата на смртното тело, и не преку посредство на телесни подобивки, како што може да се формираат во неговата вистинска форма. согледајте Го, откако се откажавте од секакво телесно чувство и се што означува гатање на духот. Зашто вака е напишано: „Затоа, ако најдов милост пред твоите очи, тогаш се молам: отвори ми го патот, за да те познаам“ (Излез 33:13), иако малку погоре се вели дека Господ „му зборуваше на Мојсеј лице в лице, како човек да зборува со својот пријател“ (Излез 33:11). Затоа, Мојсеј го разбрал она што го видел, но го посакувал она што сè уште не го видел. Малку подолу, кога Бог му рекол на Мојсеј: „Најдовте милост пред Моите очи“, Мојсеј му одговара на Бога: „Покажи ми ја славата своја“ и од Господ добива значаен одговор: „Не можеш да го видиш Моето лице, зашто човекот не може да Ме види и да живее“. А потоа Господ додаде: „Ова е моето место: застанете на оваа карпа; кога ќе помине Мојата слава, ќе те поставам во пукнатината на карпата и ќе те покривам со Својата рака додека не поминам низ него. И кога ќе ја тргнам раката Моја, ќе Ме видиш одзади, но Моето лице нема да се гледа“ (2. Мој. 33:17-23). Меѓутоа, Светото писмо понатаму не вели дека тоа се случило на телесен начин; и оттука јасно е дека кажаното важи за Црквата. Зашто ова е местото кај Господа, бидејќи Црквата е Неговиот храм и е создадена на камен, а сè друго кажано тогаш одговара токму на ова разбирање. Но, од друга страна, ако Мојсеј не беше достоен да ја види славата на Господа што ја посакуваше, тогаш во книгата на Броеви Бог немаше да им рече на Арон и Маријам, неговите брат и сестра: „Ако меѓу вас има пророк Господов, тогаш ќе му се откријам во видение, ќе му зборувам во сон; но не му зборувам така на Мојот слуга: тој е слуга Мој: уста и отворено, а не во гатање, и го гледа образот Господов“ (4. Мој. 12, 6-8). Ова повеќе не треба да се разбира со телесната супстанција, која се појавува на телесните сетила, бидејќи преку телесното создание, се разбира, Бог му зборувал на Мојсеј лице в лице; на ист начин, односно преку телесно суштество достапно за телесните сетила, Тој во овој случај разговарал со оние на кои им прекорувал и на кои им ги пофалил заслугите на Мојсеј. Затоа, Он зборува неспоредливо помистериозно и појасно со неискажливи зборови во Неговиот облик, во кои никој не може да Го види и да остане жив, освен ако не умре на некој начин, или целосно напуштајќи го телото, или се одвојува од телесните сетила, така што, како што вели апостолот, тој повеќе не знае дали е во телото или е надвор од телото и се префрли во видот. Затоа, може да се претпостави дека третото небо апостолот го нарекол трет вид видение, кое е супериорно не само од телесното видување, со кое се созерцуваат телесните предмети, туку и од духовното, со кое се созерцуваат телесните подобивки преку посредство на духот - оној (третиот) вид со кој славата Божја е напишана за срцето, како што се созерцува, се прочистува: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Мат. 5:8), се размислува не во форма на физички или духовен знак, туку „лице в лице“ (2. Мој. 33:11), или, како што е напишано за Мојсеј, „уста до уста“ (Бр. 12:8), т.е. Него, различен од Него дури и во случај кога е исчистен од секаква земна нечистотија и отсечен од секаква телесна и телесна подобност, за додека сме на патување далеку од Него, дури и ако живееме овде праведно. Зошто да не мислиме дека Бог сакал да му покаже на големиот апостол, учител по јазици, зафатен во една таква извонредна визија, животот во кој ќе живееме вечно после овој живот? Зошто да не го наречеме рај, кој доаѓа да го замени оној во кој Адам физички живеел меѓу засенчените и плодни дрвја? Зашто Црквата, која нè собира во пазувите на својата љубов, се нарекува рај со јаболкото. Но, така се нарекува алегорично под претпоставка дека под рајот во кој бил Адам, била навестена Црквата, иако, можеби, под тој рај се навестувал и животот на светиите, кој тие сега го водат во Црквата, и животот што ги чека во иднина по земниот. Така, Ерусалим, што во превод значи „визија на светот“ и во исто време е град, значи и вечен Ерусалим - нашата заедничка татковина на небото, заедно со оние што се спасени од надежта и трпеливо чекаат, надевајќи се на она што не го гледаат (Рим. 8:24–25), и (со спасените) преку Црквата на многукратната Божја мудрост, како и со светите Ангели, со кои, по ова патување, ќе треба бескрајно да размислуваме за неа (мудроста Божја). Но, ако третото небо, на кое беше фатен апостолот, се разбере во смисла дека над него има, како што мислат, четврто, па дури и уште неколку небеса, меѓу кои третото зазема најниско место (некои ги бројат седум, други - осум, други - девет, а некои дури десет, тврдејќи, од друга страна, дека на тоа небо се нарекуваат цврсто и цврсто, заклучи дека сите тие се телесни, што, сепак, е несоодветно да се расправа во конкретниот случај), тогаш можеби некој ќе инсистира или, можеби, дури и ќе докаже дека има многу степени и во духовниот и во рационалниот вид на визија, а згора на тоа, различни степени, во зависност од поголемата или помалата јасност на откровенијата. Но, без разлика како секој го разбира и замислува овој предмет, еден вака, друг друг, јас не знам други освен наведените три вида на видот, и затоа не можам да кажам ништо. Искрено кажано, не знам колку разлики има во секој од овие родови, така што во секој од нив, земено посебно, едниот би бил постојано подобар од другиот. Но, како што во телесната светлина постои небото, кое го гледаме над земјата и од кое светат светилници и ѕвезди за нас, кои претставуваат подобри тела од земните тела, така и во духовниот вид на видување, во кој сличностите на телата се размислуваат со помош на бестелесна светлина, има некои извонредни и навистина божествени визии, дали нашите сопствени ангели или навистина божествени визии откриваат. непознат начин како во нашиот дух ја формираме нашата сопствена визија - ова е тешко да се разбере и уште потешко да се каже со зборови. Има и обични, човечки визии кои или произлегуваат од нашиот дух, или некако се возбудуваат во духот од страната на телото. Зашто луѓето не само во будна состојба обрнуваат внимание на своите мисли на телесните сличности, туку и во сон сонуваат за она што им недостасува; Тие се занимаваат со својата работа, водени од духовни желби, а ако заспијат гладни и жедни, упорно сонуваат за јадење и пиење. Сето ова, во споредба со ангелските откровенија, верувам, треба да се смета како во видливата природа да почнавме да ги споредуваме земните тела со небесните. Исто така, во рационалниот вид на визија има една работа - она ​​што се размислува во душата, како што се доблестите и пороците спротивни на нив, дали тие ќе останат во иднината, како што е побожноста или дали се корисни само во сегашниот живот, а потоа нема да постојат, како што е верата, со помош на која веруваме во она што сè уште не го гледаме; надеж со која трпеливо се надеваме на иднината; конечно, самото трпение, со чија помош ги трпиме несреќите додека не стигнеме каде што сакаме. Овие и слични доблести, кои се многу неопходни во сегашниот живот, иако нема да постојат во идниот живот, умот ги размислува, бидејќи тие не се ниту тела, ниту слики слични на телата. Другата е самата светлина, со која се осветлува душата, така што сè што е разумно замисливо може да се созерцува или во себе или во него: ова е Самиот Бог и тоа, иако е разумно и создадено според Неговиот лик, сепак е суштество кое, кога се труди да ја созерцува оваа светлина, се бори со својата слабост и поради тоа има мал успех. Од тука, сепак, таа разбира сè (остатокот) најдобро што може. Затоа, кога таа се восхитува на контемплацијата на другиот свет и, откако се откажа од своите телесни сетила, е поживо занесена во оваа визија, се разбира, не низ просторот и растојанието, туку на свој посебен начин, тогаш дури и таму, на врвот на сè, ако конечно го види тоа со помош на кое гледа сè, таа гледа како што разбира во себе. Ако сега ме прашаат дали душата се пренесува на некои телесни места кога го напушта телото, или на бестелесни места, но слични на телесните, или дури не овде, туку таму, што е супериорно и од телата и од телесните подобивки, тогаш накратко ќе одговорам: на телесните места или се пренесува само со некое тело, или не се пренесува. А дали има некое тело кога го напушта телото, нека тврди кој може да го докаже тоа; Јас не мислам така. Сметам дека тоа е духовно, а не физички. Се пренесува на духовни места во зависност од заслугите, односно или на места на казнување слични на телесните, на кои честопати се повикуваат луѓе кои биле занесени од своите телесни сетила и, останувајќи како мртви, виделе пеколни казни, бидејќи на себе ја имале сличноста на нивното тело, благодарение на што можеле да се пренесат на тие места, и сличноста со чувството. Но, не гледам причина зошто душата, имајќи го ликот на своето тело кога телото ѝ лежи несвесно, иако не е целосно мртва, додека самата ги гледа работите за кои луѓето зборуваат во состојба на слична восхит, да не ја има оваа сличност кога, во моментот на целосна смрт, целосно го напушта телото. Значи, таа е префрлена или на овие места на маки, или на слични телесни места на мир и радост. Во меѓувреме, би било грешка да се наречат лажни и овие казни и овој мир и радост: тие се лажни кога ги помешаат со нешто друго. Така, Петар згрешил не само кога видел сад и ја помешал неговата содржина не за сличноста на телата, туку за самите тела, туку и кога, ослободен од ангел од неговите окови, го следел во телесен облик и, соочен во лице со телесни облици, мислел дека тоа е видение. Зашто, како што садот содржеше духовни слики кои беа само слични на телата, така и телесното ослободување од оковите поради чудото беше само слично на духовното. Но, неговата душа беше во заблуда само затоа што и двете беа потребни за нешто друго. Затоа, иако фактот дека душите, одвоени од нивните тела, доживуваат добро или лошо, не е телесно, туку слично на телесното, бидејќи и самите души се чини дека се слични на нивните тела, но и оваа радост и ова мрморење се вистинити, кои потекнуваат од духовната супстанција. Значи, во соништата, важно е дали се гледаме во радосна или болна состојба. Некои луѓе жалат што се разбудиле ако во сон видат работи кои им се пријатни, а напротив, исплашени и шокирани од ужасите и маките, кога ќе се разбудат, се плашат да заспијат, да не го сонуваат повторно истото. Но, се подразбира дека маките од пеколот се многу пострашни и затоа се чувствуваат многу посилно. И навистина, луѓето кои биле во состојба на одвоеност од телесни чувства, иако не иста како она што се случува за време на вистинската смрт, но подлабоко отколку во сон, велат дека виделе работи многу пострашни од оние што се гледаат во сон. Значи, пеколот несомнено постои, но неговата суштина, мислам, не е физичка, туку духовна. Не треба да се слушаат оние кои тврдат дека пеколот се случува во реалниот живот, но не постои после смртта. Нека го замислат на ист начин како што поетските изуми го толкуваат пеколот - не смееме да отстапуваме од авторитетот на божественото Писмо, на кое само треба да му се верува во однос на оваа тема. Меѓутоа, можевме да покажеме дека нивните мудреци воопшто не се сомневаа во суштината на пеколот, кој ги прима душите на мртвите по овој живот. Во меѓувреме, соодветно е да се праша зошто велат дека пеколот е под земја ако не е физичко место или зошто се нарекува подземен свет ако не е под земја. Морам да признаам дека не само што мислам, туку и позитивно знам дека душата е бестелесна; меѓутоа, ако некој може да негира дека душата има сличност со телото и сите телесни чувства, тој исто така ќе може да негира дека душата гледа во сон, или оди, или седи, или се движи ваму-таму и се транспортира со одење или летање, што не може да се случи без некоја сличност на телото. И ако таа го носи ова подобие на себе во пеколот, тогаш тој не е телесен, туку е сличен на телото, а исто така и таа самата, ми се чини, не е на телесното, туку на слични телесни места, било во мир или во тага. Признавам, меѓутоа, дека не знам за таков случај местото каде што почиваат душите на праведниците да се нарече пекол. Навистина, душата Христова се спушти на местата каде што грешниците трпат маки (Дела 2:24) за да ги ослободи од тоа мачење оние кои, како што веруваме, судеше дека ќе ги спасат според Својата вистина, скриена за нас. Но, не знам како поинаку да ја разберам изреката: „Бог многу Го воздигна и Му даде име што е над секое име, за да се поклони во името на Исус секое колено, на небото, на земјата и под земјата“ (Фил. 2:9-10), ако не дека Тој, со Својата сила, ги реши неволјите на некои во пеколот. неволји. Овие таги, исто така, не беа подложни на Авраам и него во неговите гради, односно во тајната на неговиот мир, сиромавиот, меѓу чиј мир и пеколните маки, како што читаме, „голема бездна“ (Лука 16,26); и не се вели дека биле во пеколот, туку се вели: „Просјакот умре и ангелите го однесоа на пазувите на Авраам. умре и богатиот и беше погребан. А во пеколот, кога беше во маки, ги подигна очите и го виде Авраам оддалеку и Лазар во пазувите негови“ итн. (Лука 16:22-23). Од ова е јасно дека спомнувањето на пеколот не се однесува на мирот на просјакот, туку на казната на богатите. Дури и зборовите што Јаков им ги кажал на своите синови: „Со тага ќе слезам кај синот свој во гробот“ (1. Мој. 37:35), ми се чини, тој ги кажал, повеќе од страв да не падне во таква прекумерна тага што нема да оди на мир на блажените, туку на маки на грешниците. Зашто тагата не е мало зло за душата, ако апостолот се плашеше со толку голема грижа за некого, „да не биде изгорен од прекумерна тага“ (2. Кор. 2:7). Но, како што е наведено погоре, не најдов и сè уште барам, но не наоѓам случај каде канонското Свето писмо никаде го користи зборот „пекол“ во добра смисла; Не знам дали некој слушнал дека пазувите на Авраам и тој мир каде што просјакот го однеле ангелите треба да се сфатат како нешто лошо и затоа не разбирам како може да се мисли дека овој мир е во пеколот. Но, додека го бараме, не знаеме дали ќе го најдеме; нашата книга трае толку долго што е време некако да ја завршиме. Затоа, бидејќи почнавме да зборуваме за рајот во врска со зборовите на апостолот дека знае човек фатен до третото небо, но не знае дали бил фатен во телото или надвор од телото, и бидејќи тој човек бил фатен во рајот и таму слушнал „неискажливи зборови“ (2. Кор. 12:4), тогаш (врз основа на тоа дали апостолот не кажува само на овие зборови) третото небо, или дали тој човек бил фатен до третото небо, но веќе тогаш од таму на небото. Зашто, ако рајот во правилна смисла е засенчено место, и фигуративно духовна земја во која душата е просперитетна, тогаш рајот ќе биде не само големото и убаво трето небо, што и да значи тоа само по себе, туку и одредена радост кај самиот човек, која произлегува од чистата совест. Затоа, Црквата на светите кои живеат умерено, праведно и благочестиво, со право се нарекува рај, исполнет со благослови и чисти задоволства, зашто дури и во своите таги ја прославува трпението, особено радувајќи се на фактот што поради многуте болести во нејзиното срце, утешите Божји ѝ ја радуваат душата (39:1). Зарем не е сè поголема веројатноста да се нарече рај во пазувите на Авраам, каде што веќе нема никакви искушенија и каде што доаѓа мир по сите таги на овој живот? Има и своја посебна светлина, голема светлина, во која богатиот, иако бил во пеколната темнина и, се разбира, бил многу далеку, зашто од оваа светлина бил одвоен со голема бездна, го видел и го разбрал просјакот. Ако сето тоа е така, тогаш, како што мислат тие, пеколот се наоѓа под земја, бидејќи токму така му се појавува на нашиот дух со укажување на сличностите на телесните нешта: душите на мртвите, достојни за пеколот, згрешени со телесна љубов и затоа, водени од сличноста на телесните нешта, тие го претставуваат пеколот како истото нешто што е вродено во мртвото тело. Потоа, на латински, подземниот свет се нарекува така затоа што е долу; оттука, и во однос на телата, ако се придржуваме до редоследот на нивната тежина, потешките лежат пониско, а во однос на духот, пониски се оние што се повеќе потиснати од тагата. Затоа, во грчкиот јазик, зборот што се користи за да се нарече пекол (хадес) се вели дека доаѓа од фактот дека нема ништо пријатно. Меѓутоа, нашиот Спасител, кој умре за нас, не се презираше да го посети овој крај за да ги ослободи оттаму оние кои, како што не можеше а да не знаеше, требаше да бидат спасени од божествената и скриена правда. Затоа, за душата на крадецот, кому му беше кажано дека ќе биде со Него во рајот истиот ден, Тој не го подготви пеколот, каде што се случува казната на грешниците, туку или почивај во прегратките на Авраам, зашто Христос е насекаде, бидејќи Тој е самата Мудрост Божја, или рајот на третото небо, или некаде на друго место, ако е ова трето, каде што е апостолот. не е исто, само наречени различни имиња местото каде што се душите на блажените. Така, ако под првото небо мислиме на сè телесно што е над водата и земјата, а под второто - она што духот го согледува во телесно подобие, како она небо од каде кошницата полна со животни се спушти до Петар, конечно, со третото - она што го гледа умот толку концентриран и длабински, се отцепи од сето тоа и се оттргнува од таму. Божја супстанца и Словото Божјо, со кое сè е создадено сè, во љубовта на Светиот Дух тој може да види и да слушне на неопислив начин: тогаш е дозволено да се мисли дека токму тука бил фатен апостолот и тука е најдобриот рај од сите, така да се каже, рајот на рајот. Зашто, ако на доблесната душа и се открива радост во секое добро создание, тогаш што може да биде повисоко за неа од радоста што лежи во Божјото Слово, од Кого е создадено сè? И ако некого го интересира прашањето, каква е потребата мртвите да ги земат на себе своите тела во воскресението, ако им е возможно највисокото блаженство дури и без тела, тогаш иако ова прашање, поради неговата тешкотија, не може доволно да се открие во овој говор, во никој случај не треба да се сомневаме дека умот на човекот, одвоен од телесните чувства и по смртта не може да ја прекрсти линијата на телото. непроменливата супстанција како што ја гледаат светите ангели, поради некоја друга поскриена причина или затоа што има одредена природна желба да го контролира телото, која желба до одреден степен го спречува да помине со целосен напор до највисокото небо, додека не се соедини со телото, чија контрола ќе ја задоволи оваа желба. Но, ако ова тело е такво што е тешко и тешко да се контролира, како нашето вистинско тело, кое, примајќи го своето постоење од криминален принцип, е оштетено и ја оптоварува душата, тогаш дотолку повеќе умот ќе се оттргне од размислувањето за ова небо; тој треба да се откаже од телесните сетила за да добие индикација за тоа како може да постигне визија на небото. Затоа, кога нашиот ум ќе прими тело не душевно, туку, како резултат на идна промена, духовно, тогаш, откако ќе се изедначи со ангелите, ќе постигне целосна рамнотежа на својата природа, послушајќи се и заповеда, оживува и оживува со таква неопислива леснотија што за него ќе стане слава она што претходно беше товар. Зашто и тогаш, без сомнение, ќе останат истите три вида на видување, но тие ќе го покажат едниот наместо другиот без никаква грешка, и во телесните и духовните визии, а уште повеќе во рационалните визии, кои ќе бидат толку јасни и очигледни што во сегашно време, со многу помала очигледност, самите телесни форми, кои се предмет на нашите телесни сетила, кои се предмет на сè на нашите телесни сетила што ни се чини дека постојат. не е таков е целосно непостоечки. Мудреците стојат во таков однос кон телесните визии што, иако ги сметаат за поочигледни, тие се посигурни дека на овој или оној начин ментално замислуваат надвор од телесниот облик и телесното подобие, иако, сепак, не можат да го созерцуваат тоа со својот ум на ист начин како што ги созерцуваат тие телесни со своите сетила. Во меѓувреме, светите ангели се задолжени за судот и управувањето во областа на физичкото, но не се приклонуваат кон тоа, како што е поочигледно, и во нивните умови ги претставуваат неговите значајни сличности и, така да се каже, ги допираат со таква сила што можат да ги соопштат во откровение дури и до човечкиот дух; конечно, тие ја созерцуваат непроменливата супстанција на Создателот на тој начин што контемплацијата за Неа и љубовта кон Неа се претпочитаат пред сè, тие судат сè во склад со Неа, тие се насочени кон Неа во своите активности и од Неа црпат сè што прават. Со еден збор, апостолот, иако занесен од телесните сетила до третото небо и рајот, за целосното и совршено познавање на нештата, кое е својствено за ангелите, се покажа дека е токму недостатокот што тој не знаел дали е во телото или надвор од телото. Овој недостаток, се разбира, повеќе нема да постои кога, откако ќе ги прими телата во воскресението на мртвите, ова распадливо ќе го облече нераспадливото, а овој мртов ќе се облече бесмртност (1. Кор. 15:53). Тогаш сè ќе биде очигледно без никаква грешка, без никакво незнаење, телесното, духовното и разумното ќе се разликуваат според нивните наредби во чиста природа и совршено блаженство. Знам дека некои, познати по своето проучување на Светото Писмо, ги објаснија зборовите на апостолот за третото небо на таков начин што во овој случај се разбрани разликите помеѓу телесниот, менталниот и духовниот човек, и дека апостолот беше воодушевен да размислува за редот на бестелесни предмети, кој ред во реалниот живот сакаат духовните луѓе да го претпочитаат пред сè друго. Но, во првата половина од оваа книга доволно јасно покажав зошто претпочитав да го наречам „духовно“ и „разумно“ она што тие можеби би го нарекле „духовно“ и „духовно“, така што им дадов само други имиња на истите работи. Но, ако ние, според нашите можности, правилно сме ја објасниле оваа тема, тогаш или читателот ќе го потврди кажаното, ако е духовен, или, со помош на Светиот Дух, ќе искористи нешто од оваа книга за да стане духовен. Тука ќе го завршиме нашето дванаесеттомно дело. „И го гледа небото отворено и еден сад како слегува кон него“: Можеби ќе ве интересира: