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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Книга 12

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Dans les onze livres précédents, nous avons examiné le texte de l'Écriture sacrée appelée Genèse, depuis ses débuts jusqu'au lieu où le premier homme fut expulsé du paradis, soit en établissant et en défendant ce qui nous est connu, soit en explorant et en examinant ce qui nous est inconnu - non pas tant en prescrivant ce que chacun doit penser sur des sujets obscurs, mais en montrant la nécessité d'étudier ce dont nous restons en doute et de ne pas nous permettre d'être insolents. déclarations où ils n’ont pas été en mesure de donner un jugement convaincant. Le présent douzième livre, traité avec autant de soin que nous l'exigeait le texte de l'Écriture Sainte à considérer, sera consacré à une révélation détaillée de la question du paradis, de sorte qu'il ne semble pas que nous hésitions à expliquer les paroles de l'Apôtre, dans lesquelles par le troisième ciel, à notre avis, il entend le paradis, en disant : « Je connais un homme en Christ, qui il y a quatorze ans (soit dans le corps - je ne sais pas, soit hors du corps - je je ne sais pas : Dieu sait) a été enlevé jusqu’au troisième ciel. Et je sais qu’une telle personne (je ne sais simplement pas – dans le corps ou hors du corps : Dieu sait) qu’elle a été enlevée au paradis et qu’elle a entendu des paroles ineffables, qu’il est impossible à un homme de prononcer » (2 Cor. 12 : 2-4). On demande souvent ce que l'apôtre veut dire par le troisième ciel, et aussi s'il voulait que cela signifie le paradis, ou si après avoir été enlevé au troisième ciel, il a été enlevé au paradis, où que se trouve ce paradis, donc s'il a été enlevé au troisième ciel, cela ne signifie pas qu'il a été enlevé au paradis, mais d'abord au troisième ciel, et ensuite au paradis. Cette question, me semble-t-il, ne peut être résolue que si quelqu'un, en se basant non sur les paroles mêmes de l'apôtre, mais soit sur d'autres passages de l'Écriture, soit sur d'autres données évidentes, trouve quelque chose qui prouvera si le ciel est dans le troisième ciel ou non, car il ne semble pas clair ce qu'est le troisième ciel lui-même et comment le comprendre - que ce soit par rapport aux choses physiques ou spirituelles. On pourrait bien sûr dire qu'une personne avec son corps ne peut être enlevée que dans un endroit corporel, mais puisque l'apôtre dit qu'il ne sait pas s'il a été enlevé dans le corps ou hors du corps, alors qui oserait dire de lui-même qu'il sait ce que l'apôtre ne savait pas ? Avec tout cela, si ni l'esprit sans corps ne peut être enlevé dans des lieux corporels, ni le corps dans des lieux spirituels, alors son doute même (si l'on suppose seulement que l'apôtre écrit sur lui-même) semble nous obliger à comprendre de la même manière le lieu où il a été enlevé, c'est-à-dire de telle manière qu'il est impossible de déterminer et de reconnaître s'il est corporel ou spirituel. Car lorsque des images corporelles nous apparaissent dans le sommeil ou l'extase, nous ne les distinguons pas du tout des corps eux-mêmes, jusqu'à ce que, revenus aux sens corporels, nous nous rendions compte qu'il s'agissait d'images que nous ne percevions pas à l'aide des sens corporels. Qui, en effet, après s'être réveillé du sommeil, n'a pas immédiatement le sentiment d'avoir vu des rêves, même si, lorsqu'il les voyait en dormant, il ne pouvait pas les distinguer des sensations corporelles de ceux qui étaient éveillés ? Cependant, il m'est arrivé (et donc, je n'en doute pas, cela peut arriver à d'autres) qu'en voyant quelque chose dans un rêve, j'ai senti que je voyais dans un rêve, et même en dormant, j'ai compris que les images qui nous frappent habituellement par leur incongruité dans les rêves ne sont pas de vrais corps, mais seulement des rêves. Mais parfois, cependant, je me trompais : en voyant, par exemple, mon ami dans un rêve, j'ai essayé de le convaincre que les corps que nous voyons ne sont pas de vrais corps, mais des images de ceux qui dorment dans un rêve, bien qu'il m'apparaisse lui-même dans un rêve tout comme eux - même ce que nous lui parlons ensemble n'est pas vrai, mais maintenant, endormi, il voit autre chose, et ne sait pas si je vois la même chose ; cependant, lorsque j'essayais de le convaincre que ce n'était pas lui, j'étais en partie enclin à penser que c'était lui, à qui, bien sûr, je n'aurais pas parlé si j'avais été convaincu que ce n'était pas lui. Ainsi l’âme endormie, bien que étonnamment éveillée, peut être trompée par les images des corps, comme si c’étaient les corps eux-mêmes. En extase, j’ai eu l’occasion d’entendre une seule personne, et un roturier en plus, qui pouvait à peine exprimer ses sentiments, mais savait qu’il était à la fois éveillé et qu’il voyait quelque chose sans ses yeux : « Je l’ai vu », a-t-il dit (j’utilise, autant que je me souvienne, ses propres mots), « mon âme, pas mes yeux ». Mais il ne savait pas s’il s’agissait d’un corps ou d’une image corporelle. Car il n'était pas quelqu'un qui pouvait distinguer de telles choses, mais en même temps il était si innocemment sincère que je l'écoutais avec une telle confiance comme si j'avais moi-même vu ce qu'il disait voir. C’est pourquoi, si Paul a vu le ciel comme Pierre a vu le panier descendre du ciel 3 (Actes 10 :11), ou comme Jean a vu tout ce qu’il décrit dans l’Apocalypse (Apocalypse 1 :12-20), ou comme Ézéchiel a vu un champ avec les ossements des morts et leur résurrection (Ézéchiel 37 :1-10), ou comme Ésaïe a vu Dieu assis, avec des séraphins et des séraphins autour de lui. l'autel, d'où le charbon a purifié la bouche du prophète (Ésaïe 6 : 1-7), il est clair qu'il ne savait peut-être pas s'il voyait dans le corps ou à l'extérieur du corps. Mais s'il voyait à l'extérieur du corps et non du corps, alors la question est possible s'il s'agissait d'images corporelles, ou d'une substance qui ne représente aucune ressemblance avec le corps, comme Dieu, comme l'esprit, la compréhension ou la compréhension d'une personne, comme les vertus - prudence, justice, pureté, amour, piété et tout ce que nous seuls comptons mentalement, démembrons, définissons, sans voir leur contour, leur couleur ou leur son, leur odeur, leur goût, qu'ils soient chauds ou froids, doux ou durs, mince ou dur; mais en les contemplant à l'aide d'une vue, d'une lumière et d'une imagination d'un genre différent, et bien plus excellent et incontestable que le reste. Revenons aux paroles de l'apôtre et considérons-les avec plus d'attention, en reconnaissant d'abord que l'apôtre savait sans doute beaucoup mieux et plus complètement que nous ce que nous essayons d'apprendre d'une manière ou d'une autre sur les natures incorporelles et corporelles. Alors, s'il savait qu'en aucun cas il ne devait voir ni les objets spirituels à travers le corps, ni les objets corporels en dehors du corps, alors pourquoi, d'après ce qu'il voyait, n'a-t-il pas reconnu comment il pouvait les voir ? Car s’il était sûr qu’il s’agissait d’objets spirituels, alors pourquoi n’était-il pas en même temps sûr de les voir en dehors du corps ? S’il savait qu’il s’agissait d’objets corporels, alors pourquoi ne savait-il pas qu’il ne pouvait les voir qu’à travers le corps ? D'où est né en lui le doute, s'il les voyait dans le corps ou hors du corps ; Ne doutait-il pas aussi s’il s’agissait de corps ou d’images corporelles ? Alors, tout d'abord, considérons ce qu'il y a dans ses paroles dont il ne doutait pas, et s'il reste plus tard quelque chose dont il doutait, alors peut-être à partir de ce dont il ne doutait pas, la question de savoir comment il doutait du reste sera résolue. « Je connais, dit-il, un homme en Christ qui, il y a quatorze ans (soit dans le corps - je ne sais pas, soit hors du corps - je ne sais pas : Dieu le sait) a été enlevé jusqu'au troisième ciel » (2 Cor. 12, 2). Ainsi, il connaît un homme en Christ, enlevé il y a quatorze ans au troisième ciel : il n'en doute pas du tout ; nous ne devrions donc pas non plus en douter. Mais que ce soit dans le corps ou hors du corps que l'homme a été enlevé, il en doute, et à partir de là, puisqu'il doute, qui de nous ose en être sûr ? Mais cela ne fera-t-il pas douter du troisième ciel lui-même, où, comme il le dit, cet homme fut enlevé ? Car si les paroles de l’apôtre indiquent quelque chose de réel, alors le troisième ciel y est indiqué ; l'apôtre, lui semblait-il, avait atteint le premier ciel, au-dessus duquel il revit le ciel, après avoir atteint lequel il vit un nouveau ciel, et ayant déjà atteint le dernier, il pouvait dire qu'il était enlevé jusqu'au troisième ciel. Mais qu'il y ait eu un troisième ciel dans lequel il a été enlevé, il n'en doute pas et ne veut pas que nous en doutions non plus, car il commence son discours par le mot « Je sais » ; Ainsi, puisque l’apôtre savait ce qu’il disait, alors ses paroles ne peuvent être considérées comme fausses que par quelqu’un qui ne croit pas du tout l’apôtre. Ainsi, l’apôtre connaissait un homme enlevé jusqu’au troisième ciel ; par conséquent, le ciel dans lequel (cet homme) fut enlevé était en réalité le troisième ciel, et non une sorte de signe corporel, que Moïse distinguait à la fois de la substance même de Dieu et de la création visible dans laquelle Dieu apparaissait aux sens humains et corporels, au point de dire : « Montre-moi ta gloire » (Ex. 33, 18), et non pas non plus une image d'une chose corporelle, voyant que, dans l'esprit, Jean demanda ce que cela signifiait, et reçut en réponse que c'était soit de l'orgueil, soit des gens, ou quelque chose d'autre, quand j'ai vu une bête, ou une femme, ou de l'eau, ou quelque chose d'autre comme ça (Apocalypse 13 :1, Apocalypse 17 :3, 15-18) ; mais, dit-il : « Je connais un homme en Christ qui... a été enlevé jusqu'au troisième ciel » (2 Cor. 12 : 2). S'il voulait appeler ciel une image spirituelle semblable au ciel corporel, alors son corps n'était aussi qu'une image du corps dans lequel il était pris là ; C’est pourquoi il appelle l’image du corps son corps, tout comme il appelle l’image du ciel le ciel. Dans ce cas, il n'essaierait pas de distinguer ce qu'il sait de ce qu'il ne sait pas - il connaît une personne enlevée au troisième ciel, mais ne sait pas si elle est dans le corps de la personne enlevée ou hors du corps - mais parlerait simplement de la vision, appelant ce qu'il a vu par les noms des objets qu'il a vus. Et nous, lorsque nous parlons de nos rêves ou de toute révélation qu'ils contiennent, nous disons : « J'ai vu une montagne, j'ai vu une rivière, j'ai vu trois personnes », etc., attribuant à ces images les noms que portent les objets eux-mêmes, dont nous avons vu la ressemblance ; l’apôtre dit : « Je le sais, mais cela, je ne le sais pas. » Et si les deux lui étaient présentés au sens figuré, dans ce cas il les connaissait également ou ne les savait pas ; si le ciel lui apparaissait sous sa propre forme, et donc qu'il le savait, alors comment le corps de cet homme pourrait-il lui apparaître sous une forme figurative ? En fait, s’il a vu le ciel corporel, pourquoi a-t-il caché s’il le voyait avec ses yeux corporels ? S'il n'était pas sûr s'il le voyait avec ses yeux corporels ou dans son esprit, alors il n'était donc pas sûr s'il voyait réellement le ciel corporel, ou s'il lui apparaissait au sens figuré ? D'un autre côté, s'il voyait une substance incorporelle non pas à l'image d'un corps, mais comme nous contemplons la justice, la sagesse, etc., et que le ciel était ainsi, alors c'est clair : rien de tel ne peut être vu avec les yeux corporels, et donc, s'il savait qu'il avait vu quelque chose de similaire, alors il ne pouvait pas douter qu'il n'avait pas vu à l'aide du corps. Que savez-vous et, de peur d'égarer les croyants, distinguez-vous de ce que vous ne connaissez pas ? Un homme, dit-il, rattrapé jusqu'au troisième ciel. Mais ce paradis était soit corps, soit esprit. Si c’était un corps et qu’il était visible à travers les yeux du corps, pourquoi sait-il qu’il existe et ne sait-il pas ce qui lui était visible dans le corps ? Et si c'était un esprit, alors ou bien il représentait une image corporelle, et alors on ne sait pas non plus s'il s'agissait d'un corps et s'il lui était visible dans le corps, ou s'il était visible lorsque la sagesse est contemplée par l'esprit, c'est-à-dire sans aucune image corporelle, et dans ce cas, on sait qu'il ne pouvait pas être visible à travers le corps ; Par conséquent, ou bien les deux sont connus, ou bien les deux sont inconnus, ou bien ce qui était visible est connu, mais ce par quoi il était visible est inconnu. Car la nature incorporelle ne pouvait évidemment pas être visible à travers le corps. Bien que les corps puissent être visibles à l'extérieur du corps, mais, bien sûr, pas de la même manière qu'avec l'aide du corps, mais d'une manière complètement différente (si elle existe), pourquoi serait-il surprenant que cette méthode puisse conduire l'apôtre à une telle erreur ou à un tel doute que, voyant le ciel corporel avec des yeux non corporels, il puisse dire qu'il ne sait pas s'il l'a vu dans le corps ou à l'extérieur du corps. Il reste donc à admettre que puisque l'apôtre, qui distinguait si soigneusement ce qu'il savait et ce qu'il ne savait pas, ne pouvait se tromper, alors lorsqu'il fut enlevé au ciel, il ne savait pas lui-même s'il était dans le corps, comme l'âme existe dans le corps vivant d'une personne endormie ou éveillée, ou détachée des sens corporels en extase ; ou bien il a complètement quitté le corps, le laissant mort jusqu'à ce que son âme, à la fin de la vision, revienne aux membres morts et non seulement il s'est réveillé, après avoir été endormi, ou a repris ses esprits, après avoir été préalablement immergé dans l'extase, mais il est revenu à la vie. Par conséquent, ce qu'il a vu là-bas lorsqu'il a été enlevé au ciel, et ce qu'il prétend savoir, il l'a vu dans son propre sens et non dans des rêves. Mais comme son âme, détachée du corps, le laissait soit complètement mort, soit qu'elle était elle-même en lui d'une manière ou d'une autre caractéristique d'un corps vivant, et que son esprit était ravi de contempler les secrets ineffables de la vision, il ne savait pas s'il était alors dans le corps ou non. Et ce qui se produit visiblement, non pas au sens figuré, mais au sens propre, et en même temps non par l'intermédiaire du corps, se produit alors visiblement dans (ce genre de) vision, qui surpasse toutes les autres. Je vais essayer, avec l'aide du Seigneur, d'expliquer cela plus en détail. Dans un commandement : « Aime ton prochain comme toi-même » (Matthieu 22, 39), lorsque nous le lisons, il existe trois types de vision : d'abord, à travers les yeux avec lesquels nous voyons les lettres elles-mêmes, ensuite à travers l'esprit humain, avec lequel le prochain et l'absent sont imaginés mentalement, et enfin, à travers la contemplation mentale, avec laquelle l'amour concevable lui-même est vu. Parmi ces trois sortes, la première est la plus évidente : la contemplation du ciel et de la terre et, en général, de tout ce que voient nos yeux, en fait partie. Il n'est pas difficile de comprendre la seconde sorte, dans laquelle on pense aux objets corporels absents, car nous imaginons à la fois le ciel et la terre avec tout ce que nous pouvons y voir dans l'obscurité, lorsque, ne voyant rien de nos yeux corporels, nous contemplons avec notre esprit les images des corps, qu'elles soient vraies, comme nous voyons les corps eux-mêmes et les gardons en mémoire, ou fictives, comme notre pensée peut les imaginer. Car d’une manière nous imaginons Carthage, que nous connaissons, et d’une autre manière nous imaginons Alexandrie, que nous ne connaissons pas. Le troisième type, par lequel l'amour mental est contemplé, englobe les objets qui n'ont pas d'images semblables à eux-mêmes. Car une personne, un arbre, le soleil et en général tous les corps célestes ou terrestres, lorsqu'ils sont dans notre champ de vision, nous les voyons sous leurs propres formes, et lorsqu'ils sont absents, nous les imaginons mentalement dans leurs images, imprimées dans notre esprit ; tous ces objets forment deux sortes de vision : l'une par les sens corporels, et l'autre par l'esprit, dans lequel leurs images sont contenues. Mais voyons-nous l’amour d’une certaine manière comme présent, sous sa propre forme, et d’une autre manière comme absent, dans une image similaire ? Bien sûr que non; mais, dans la mesure où il peut être contemplé par l'esprit, il est davantage contemplé par les uns et moins par les autres ; si on la considère comme une certaine image corporelle, alors elle n’est pas du tout contemplée. Nous avons déjà dit quelque chose sur ces trois types de vision, dans la mesure où, à notre avis, la question l'exigeait, dans des livres précédents, mais nous n'avons pas indiqué leurs numéros. Dans le cas présent, compte tenu du fait que la question soulevée nécessite de notre part une explication un peu plus détaillée, après une brève indication des types de ces vues, nous devons les désigner par des noms précis et appropriés, afin de ne pas revenir ultérieurement sur leur description. Ainsi, nous appellerons le premier type corporel, car il s'effectue avec l'aide du corps et est perçu par les sens corporels. La seconde est spirituelle, puisque tout ce qui n'est pas un corps et qui pourtant existe peut à juste titre être appelé esprit ; et l'image du corps absent, bien que semblable au corps, n'est bien entendu ni le corps ni la vision par laquelle le corps se distingue. La troisième est raisonnable, car le qualifier de mental, du mot « esprit », semble absurde en raison de la nouveauté de ce nom. Si je devais maintenant me tourner vers une explication plus subtile de ces noms, mon discours serait long et deviendrait très confus ; Oui, il n’y a pas d’urgence à cela. Il suffit de savoir que quelque chose est appelé corporel, soit au sens propre, lorsqu'il s'agit de corps, soit au sens figuré, comme, par exemple, il est dit : « Car en Lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité » (Col. 2, 9). La Divinité n'est pas un corps, mais appelant les sacrements de l'Ancien Testament une ombre du futur (Col. 2, 17), l'apôtre, à propos de cette comparaison avec les ombres, a dit qu'en Christ habite corporellement la plénitude de la Divinité, puisqu'en Lui tout ce qui s'est formé dans ces ombres s'est accompli et, ainsi, Il représente en quelque sorte le corps de ces ombres, c'est-à-dire la vérité des images et des prototypes. C'est pourquoi, de même qu'il appelait les images elles-mêmes ombres au sens allégorique et figuré, de même, dans les mots selon lesquels la plénitude de la Divinité habite corporellement en Christ, il utilise une tournure allégorique. Le terme « spirituel » est utilisé de différentes manières. Ainsi, l'apôtre appelle spirituel le corps qui sera à la résurrection des saints, en disant : « Un corps spirituel est semé, un corps spirituel est ressuscité » (1 Cor. 15 :44), spirituel dans le sens où il sera miraculeusement adapté à l'esprit pour une félicité et une incorruption complètes et sera vivifié par un seul esprit, indépendamment de tout besoin de nourriture corporelle, et non dans ce qui aura une substance incorporelle, car le corps dont nous sommes revêtus maintenant, n'a pas de substance d'âme et est appelé âme parce que l'âme y habite. On appelle aussi esprit l'air lui-même, ou son souffle, c'est-à-dire le mouvement, comme il est dit : « Feu et grêle, neige et brouillard, vent de tempête » (Ps. 149 : 8). Les âmes des animaux et des hommes sont aussi appelées esprit, comme il est écrit : « Qui sait si l'esprit des fils de l'homme monte vers le haut, et si l'esprit des animaux descend jusqu'à la terre ? » (Eccl. 3:21). L'esprit lui-même est aussi appelé esprit, dans lequel se trouve une sorte d'œil de l'âme et auquel appartient l'image et la ressemblance de Dieu. C’est pourquoi l’apôtre exhorte à se renouveler dans l’esprit de l’intelligence et à revêtir l’homme nouveau créé selon Dieu (Eph. 4 : 23-24), et ailleurs il parle de l’homme intérieur : « Et ayant revêtu l’homme nouveau, qui est renouvelé dans la connaissance à l’image de Celui qui l’a créé » (Col. 3 : 10). En disant également : « Par mon esprit je sers la loi de Dieu, mais par ma chair la loi du péché » (Rom. 7 : 25), et en un autre endroit rappelant le même dicton dans les mots : « La chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair : ils s'opposent » (Gal. 5 : 17), l'apôtre a alors appelé ce qu'il avait auparavant appelé l'esprit et l'esprit. Enfin, Dieu est aussi appelé esprit, comme le dit le Seigneur dans l’Évangile : « Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité » (Jean 4 :24). Mais ce n'est pas à ces citations que j'ai citées, où apparaît le nom de l'esprit, que nous avons emprunté le mot auquel nous appelons spirituel le deuxième type de vision, dont nous parlons maintenant, mais à un endroit de la lettre aux Corinthiens, où l'esprit diffère le plus évidemment de l'esprit : « Car, dit l'apôtre, quand je prie dans une langue inconnue, alors, bien que mon esprit prie, mon esprit reste infructueux » (1 Cor. 14 : 14). Si par cet endroit on donne l'idée que la langue émet des signes cachés et mystérieux, par lesquels, s'ils sont incompréhensibles à l'esprit, personne ne s'édifie en entendant ce qu'il ne comprend pas, c'est pourquoi il a été dit plus haut : « Car celui qui parle dans une langue inconnue ne parle pas aux hommes, mais à Dieu ; images et similitudes des choses corporelles, dont la compréhension requiert la vision de l'esprit. Et puisqu'ils ne sont pas compris, auquel cas, selon l'apôtre, ils sont dans l'esprit et non dans l'esprit, pourquoi dit-il avec encore plus de clarté : « Si vous bénissez avec l'esprit, alors comment celui qui se tient à la place d'un roturier dira-t-il : « Amen » à votre action de grâces ? (1 Cor. 14 :16). C'est pourquoi, puisque la langue avec laquelle nous bougeons dans la bouche quand nous parlons donne des signes des choses, et non les choses elles-mêmes, l'apôtre, au sens figuré, a appelé langage telle ou telle prononciation des signes avant qu'ils ne soient compris ; lorsque l'entendement, qui constitue déjà la propriété de l'esprit, s'unit à eux, soit la révélation, soit la connaissance, soit la prophétie, soit l'enseignement. C’est pourquoi l’apôtre dit : « Si je viens à vous, frères, et que je commence à parler des langues inconnues, quel bénéfice vous apporterai-je si je ne vous parle ni par révélation, ni par connaissance, ni par prophétie, ni par enseignement ? (1 Cor 14.6). C'est pourquoi ceux qui, à cause d'une quelconque similitude des objets corporels, expriment des signes dans l'esprit, ne possèdent pas encore le don de prophétie, à moins que l'intelligence de l'esprit ne s'y ajoute pour les comprendre ; et celui qui interprète la vision d'autrui est plus prophète que celui qui voit lui-même la vision. De là, il est clair que la prophétie appartient plutôt à l'esprit qu'à l'esprit au sens propre, en tant que force spirituelle inférieure à l'esprit, dans laquelle sont imprimées les idées sur les objets corporels. Ainsi, Joseph, qui interpréta ce que signifiaient les sept épis et les sept vaches, était plus prophète que le Pharaon qui les vit en rêve (Gen. 41 :26). Pharaon avait un esprit prêt à voir, et Joseph avait un esprit éclairé pour comprendre. Pharaon avait une langue, mais Joseph avait une prophétie, car le premier avait la représentation uniquement des objets, et le second avait l'interprétation des représentations. Ainsi, dans une moindre mesure, un prophète est celui qui, dans l'esprit, à travers les images des objets corporels, ne voit que les signes des choses, et dans une bien plus grande mesure est celui qui n'est doué que de la compréhension de ces images ; mais un vrai prophète est celui qui possède les deux, c'est-à-dire qu'il voit dans l'esprit les similitudes significatives des objets corporels et les comprend vivement avec l'esprit, comme, par exemple, la supériorité de Daniel a été testée et prouvée, qui a raconté au roi le rêve qu'il avait vu et a expliqué ce que signifiait ce rêve (Daniel 2 : 31-45 ; Dan. 4 :17-24). Car les images corporelles étaient imprimées dans son esprit, et leur compréhension était ouverte à son esprit. Sur la base précisément de cette différence d'esprit, au vu de laquelle l'apôtre a dit : « Je prierai avec l'esprit, je prierai aussi avec l'esprit » (1 Cor. 14 :15), afin que les signes des objets se reflètent dans l'esprit, et leur compréhension se reflète dans l'esprit - sur la base de cette, dis-je, différence, nous appelons maintenant spirituelle ce genre de vision dans laquelle nous imaginons mentalement des images d'objets même absents. Le rationnel est l’espèce la plus excellente qui appartient à l’esprit lui-même. Je n'ai jamais vu l'esprit appelé de manières aussi diverses que l'esprit. Et que l’on utilise le mot raisonnable ou intelligible, nous entendons la même chose. Certains cependant admettent une telle différence entre ces mots, que l'intelligible est un objet qui ne peut être perçu que par l'esprit, et l'intelligible est l'esprit lui-même, qui comprend ; mais c'est encore une question, et une question importante et difficile, qu'il existe un objet qui puisse être contemplé uniquement par la raison, et en même temps non compris par lui-même. Je ne pense pas que quiconque puisse penser ou dire qu’il existe un objet qui peut être perçu par l’esprit, mais qui lui-même ne peut pas être perçu par l’esprit. L'esprit n'est contemplé que par l'esprit. Donc, puisque l'esprit peut être intuitif, il est aussi intelligible, et puisque, conformément à la distinction ci-dessus, il est intuitif, il est également intelligible. Par conséquent, laissant de côté la question très difficile de savoir s’il existe quelque chose qui soit seulement intelligible, mais qui ne soit pas intelligible en soi, nous comprendrons maintenant le rationnel et l’intelligible comme une seule et même chose. Considérons maintenant ces trois types de vision, corporelle, spirituelle et rationnelle, séparément, en ascendant du plus bas au plus haut. Précédemment, nous avons donné un exemple de la manière dont les trois types de vision sont perçus dans un seul dicton. Car lorsque nous lisons : « Aime ton prochain comme toi-même » (Matthieu 22 :39), alors nous voyons physiquement les lettres, spirituellement nous pensons à notre prochain et avec notre esprit nous contemplons l'amour lui-même. Mais des lettres absentes peuvent aussi être spirituellement concevables, et un voisin présent peut être physiquement visible ; l'amour, de par sa substance, ne peut ni être vu avec les yeux du corps, ni représenté par l'esprit dans une image semblable au corps, mais peut seulement être connu et perçu par l'esprit. La vision physique ne contrôle aucun de ces genres, mais la sensation obtenue avec son aide est transmise à la famille spirituelle en tant que famille dirigeante. Car lorsque nous voyons quelque chose avec nos yeux, l'image de ce que nous voyons s'imprime immédiatement dans l'esprit, mais nous ne la reconnaissons comme telle que lorsque, ayant détourné nos yeux de l'objet vu par nos yeux, nous retrouvons dans l'esprit l'image de ce que nous avons vu. Et s'il s'agit d'un esprit déraisonnable, comme l'esprit du bétail, alors l'image de ce qui est visible reste dans l'esprit. Et si c'est une âme rationnelle, alors elle est transférée au mental, qui contrôle également l'esprit ; de sorte que ce que les yeux ont vu et transmis à l'esprit, de sorte que l'image de ce qui a été vu s'est formée en lui, est un signe de telle ou telle chose, que sa signification soit immédiatement comprise, ou seulement recherchée, car elle ne peut être comprise et trouvée que par l'esprit. Le roi Belshazzar a vu les doigts d'une main écrire sur le mur (Daniel 5 : 5), et immédiatement, par l'intermédiaire d'un sens corporel, l'image de cet objet corporel qui lui est apparu s'est imprimée dans son esprit et est restée dans sa pensée après que la vision elle-même ait déjà eu lieu et soit passée. Il contemplait cette image en esprit, mais ne la comprenait pas encore - il ne la comprenait pas même lorsque ce signe lui apparaissait corporellement et était visible ; cependant, avec l'aide de son esprit, il devina déjà que c'était un signe. Et comme il cherchait ce que ce signe pouvait signifier, cette recherche elle-même était une affaire de son esprit. Ne connaissant rien de cette vision, Daniel apparut et, ayant un esprit éclairé dans l'esprit prophétique, révéla au roi confus la signification de ce signe, étant, par le genre de vision qui appartient à l'esprit, un plus grand prophète que celui qui voyait le signe qui lui était physiquement apparu et contemplait mentalement son image dans l'esprit, mais avec son esprit il ne pouvait que savoir que c'était un signe, et seulement chercher ce qu'il signifiait. Pierre, dans un état d’esprit frénétique, vit descendre du ciel un vase attaché aux quatre coins et rempli de divers animaux, et entendit une voix : « Lève-toi Pierre, tue et mange » (Actes 10 : 11-13). Quand, revenu à lui-même, il réfléchissait à la vision, l'Esprit lui parla des hommes envoyés par Corneille, en disant : « Voici, trois hommes te cherchent ; lève-toi, descends et pars avec eux, sans aucun doute ; car je les ai envoyés » (Actes 10 : 19-20). Comment a été comprise la voix qu'il a entendue dans une vision : « Ce que Dieu a purifié, ne le considère pas comme impur » (Actes 10 : 15), a-t-il montré lorsqu'il est venu à Corneille, dans les mots : « Dieu m'a révélé que je ne dois considérer personne comme impur ou impur » (Actes 10 :28). Ainsi, quand, ayant renoncé à ses sens corporels, il vit le vase, il entendit dans son esprit les mots : « Tue et mange », et aussi : « Ce que Dieu a purifié, ne le considère pas comme impur. » Ayant repris ses esprits, il commença à réfléchir en esprit sur ce que sa mémoire retenait de ce qu'il avait entendu et vu en vision : tout cela n'étaient pas des objets corporels, mais des images d'objets corporels, à la fois lorsqu'il les voyait et les entendait avec frénésie, et maintenant, lorsqu'il commençait à s'en souvenir et à les imaginer mentalement. Mais lorsqu'il était perplexe et cherchait, essayant d'en comprendre le sens, c'était déjà l'œuvre d'un esprit curieux, bien que la solution n'ait pas encore été trouvée jusqu'à ce qu'apparaissent ceux qui venaient de Corneille ; et lorsqu'à la vision physique s'ajouta une vision dans laquelle le Saint-Esprit, et encore en esprit, lui dit : « Lève-toi, descends et marche », alors avec un esprit illuminé d'en haut, il comprit enfin le sens de tous les signes qui lui étaient donnés. Un examen attentif de ces exemples et d’autres similaires montre clairement que la vision corporelle est liée au spirituel, et que cette dernière est liée au rationnel. Mais lorsqu'à l'état de veille, alors que notre esprit n'est pas détaché des sensations corporelles, nous restons avec une vision corporelle, alors nous distinguons de cette vision la vision spirituelle, à l'aide de laquelle nous imaginons mentalement des corps absents, soit en nous souvenant de ceux que nous avons connus, soit en nous formant d'une manière ou d'une autre dans l'esprit une idée de ceux que nous ne connaissions pas, mais qui existent pourtant, ou, enfin, en inventant ceux qui n'ont jamais existé. De tout cela nous distinguons les objets corporels, visibles pour nous et soumis à nos sens corporels, de sorte qu'aucun doute ne surgit en nous que ceux-ci sont des corps, et que ceux-là sont des images de corps. Lorsque, soit par suite d'une tension extrême de la pensée, soit à cause d'une maladie, comme par exemple cela arrive habituellement avec les phréniques pendant la fièvre, ou enfin à cause de l'intervention de quelque esprit bon ou mauvais, les images des objets corporels se reflètent dans l'esprit comme si ces corps étaient accessibles aux sens corporels, et la tension demeure dans les sens corporels : dans ce cas, les images corporelles apparaissant dans l'esprit sont contemplées de la même manière que les corps sont contemplés à travers les corps ; de sorte qu'en même temps il arrive que nous voyons de nos yeux telle personne présente et telle autre personne absente, avec notre esprit, mais aussi, pour ainsi dire, avec nos yeux. Je connais des gens qui ont vécu des états similaires et ont parlé à la fois avec les personnes présentes et avec d'autres absents, mais aussi, pour ainsi dire, avec les personnes présentes. Ayant repris conscience, certains ont rapporté ce qu'ils ont vu, tandis que d'autres n'ont pas pu le faire. Ainsi, certains se souviennent des rêves et d’autres les oublient. Lorsque l’attention de l’esprit est complètement détachée des sens corporels, un tel état est généralement appelé extase. Dans cet état, une personne ne voit aucun corps présent, même les yeux ouverts, ni n'entend aucun son : toute l'attention de son âme est dirigée soit vers des images corporelles à l'aide de la vision corporelle, soit vers des objets incorporels qui ne peuvent être représentés dans aucune image corporelle à l'aide de la vision spirituelle. Mais lorsque la vision spirituelle, avec l'âme complètement détachée des sens corporels dans les rêves ou dans l'extase, s'arrête aux images des objets corporels, alors ce qui est contemplé, s'il ne signifie rien en soi, constitue l'imagination de l'âme elle-même, de même que ceux qui sont éveillés, sains et non détachés, avec l'aide de la pensée, créent des images de nombreux corps qui ne sont pas soumis à leurs sens ; la seule différence est qu'elles distinguent fermement ces images des corps présents et véritables. Si cela signifie quelque chose, qu'il paraisse endormi ou éveillé, quand ils voient avec leurs yeux les corps présents, et avec leur esprit ils contemplent les images de corps absents, mais comme si ces derniers étaient devant leurs yeux, ou, enfin, dans ce qu'on appelle l'extase, avec l'âme complètement détachée des sens corporels : dans ce cas, c'est une manière (de vision) extraordinaire ; mais en raison de l'intervention d'un esprit extérieur, il est possible que ce que l'esprit lui-même connaît, à travers ce genre d'images, suggère à celui avec qui il se connecte, si celui-ci le comprend ou reçoit des éclaircissements d'un autre. Car puisque de telles révélations sont reçues et, bien sûr, ne peuvent pas être reçues du corps, alors que reste-t-il à supposer qu'elles sont reçues d'un esprit ? D’autres croient que l’âme humaine possède en elle-même un certain pouvoir de divination. Mais si c’est le cas, pourquoi ne le peut-elle pas toujours, alors qu’elle le souhaite toujours ? Peut-être parce qu’elle ne reçoit pas toujours l’aide qu’elle pourrait ? Et lorsqu’il reçoit, est-il possible que cette aide n’appartienne à personne, ou qu’elle appartienne au corps ? Reste donc à penser qu'elle appartient à l'esprit. Alors, comment cette aide se produit-elle ? Se produit-il quelque chose dans le corps qui fait que l'attention de l'âme est pour ainsi dire distraite et se retire du corps, à la suite de quoi elle arrive à un état où elle contemple en elle-même des images significatives qui existaient auparavant en elle, mais qu'elle n'a pas remarquées, tout comme dans la mémoire nous avons beaucoup de choses que nous ne remarquons pas, ou dans ce cas quelque chose surgit qui n'était pas auparavant dans l'âme elle-même, mais existait dans un esprit dans lequel, renonçant et se libérant du corps, il les voit des images ? Mais s’ils étaient déjà dans son âme comme quelque chose qui lui appartenait, pourquoi ne les comprend-elle si souvent ? Parce que dans la plupart des cas, elle ne les comprend pas. Est-il possible de faire l’hypothèse suivante : tout comme son esprit reçoit de l’aide pour les voir, de même, son esprit ne peut pas les comprendre s’il ne reçoit pas d’aide ? Ou peut-être que ce ne sont pas les obstacles physiques qui entravent l'âme dans son désir de visions qui sont écartés et, pour ainsi dire, résolus, mais plutôt l'âme elle-même est directement entraînée dans ces visions, soit seulement par une contemplation spirituelle, soit par compréhension et rationnellement ? Ou bien, enfin, tantôt elle voit ces images en elle-même, tantôt grâce à l'intervention d'un autre esprit. Quelle que soit l’hypothèse que nous acceptons, elle ne doit en aucun cas être affirmée catégoriquement, et donc avec audace. Une chose est hors de doute : les images corporelles contemplées par l'esprit chez ceux qui sont éveillés, ou endormis, ou malades, ne servent pas toujours de signes à d'autres objets ; en attendant, il serait surprenant que l’extase puisse un jour avoir lieu sans que les images d’objets corporels n’aient de sens. Il n'est pas surprenant que les possédés d'un démon disent parfois la vérité sur ce qui n'est pas soumis aux sentiments des personnes présentes ; parce qu'à la suite de certains, je ne sais quoi, infusion cachée de cet esprit, cela fait comme s'il ne faisait qu'un avec l'esprit du souffrant et du possédé. Lorsque dans ces visions l'esprit humain admire le bon esprit, alors il ne faut en aucun cas douter que les images qu'il contemple servent de signes à d'autres objets, et d'ailleurs celles qu'il est utile de connaître, car c'est déjà l'œuvre de Dieu. Il est très difficile de distinguer (ces états) dans le cas où l'esprit de méchanceté agit calmement et parle, sans causer aucune souffrance corporelle, parfois même la vérité, prédisant des choses utiles et prenant la forme, comme il est écrit, d'un ange de lumière (2 Cor. 11 : 14), dans le but de l'attraper dans ses filets, de gagner confiance en ce qui est évidemment bon. Je pense que cette distinction n'est possible qu'à l'aide du don dont parle l'apôtre lorsqu'il parle des dons de Dieu, à savoir que les autres « discernent les esprits » (1 Cor. 12 : 10). Car il n'est pas difficile de le reconnaître lorsqu'il conduit à quelque chose qui est contraire aux bonnes mœurs et à la règle de la foi : dans ce cas, il est reconnu par beaucoup. Avec l'aide du don mentionné, au tout début, alors que beaucoup semblent encore bons, il est immédiatement reconnu comme mauvais. Cependant, tant par la vision corporelle qu'à l'aide d'images d'objets corporels révélés dans l'esprit, les bons enseignent et les méchants trompent. Une vision raisonnable ne fait pas d’erreurs. Car ou bien celui qui considère quelque chose comme autre que ce qu'il est ne comprend pas, ou bien, s'il comprend, c'est certainement vrai. Les yeux ne sauraient que faire s’ils voyaient un corps qu’ils ne pourraient distinguer d’un autre, ou que ferait l’attention de l’âme si l’esprit recevait une représentation du corps telle qu’il ne pourrait pas le distinguer du corps lui-même ? Mais la raison vient à son secours, cherchant ce que tout cela signifie et quelles choses utiles elle enseigne, et l'ayant trouvée, elle atteint son but, et ne l'ayant pas trouvée, elle laisse la question ouverte, afin qu'un extrême dangereux ne la conduise pas à une erreur nuisible. Un esprit sobre, assisté d'en haut, juge ce qu'il y a de quoi penser, même autrement, ce qui n'est pas dangereux pour l'âme. Car si, du côté des bons, quelqu'un est considéré comme bon, même s'il était secrètement mauvais, alors il n'y a rien de nuisible pour lui ni de dangereux pour ceux qui pensent ainsi à son sujet, à moins qu'il ne pèche à l'égard des objets eux-mêmes, c'est-à-dire du bien lui-même, d'où chacun est bon. Autrement, il serait préjudiciable d'une manière ou d'une autre pour tous les hommes que pendant leur sommeil ils considèrent comme vrais les corps dont ils rêvent, dont la ressemblance, ou il serait préjudiciable d'une manière ou d'une autre pour Pierre de ce qui lui est arrivé lorsqu'il fut miraculeusement libéré de ses liens et suivit l'ange (Actes 12 : 7-9) ou lorsqu'il répondit en extase : « Non, Seigneur, je n'ai jamais rien mangé de mauvais ou d'impur » (Actes. 10 :14), considérant tout ce qui est dans le récipient pour soyez de vrais animaux. Tout cela, pour autant qu'il s'avère différent de ce qui a été perçu lors de la vision, ne doit pas provoquer en nous un sentiment de repentir, à moins qu'il ne révèle une incrédulité grossière ou une humeur vaniteuse et même impie. Par conséquent, lorsque le diable induit la tromperie par des visions corporelles, il n'y a rien de mal à ce que les yeux soient induits à la tromperie, à moins que dans ce cas l'homme ne pèche contre la vérité de la foi et de l'entendement commun, que Dieu enseigne à ceux qui lui obéissent. S'il trompe même l'âme dans la vision spirituelle avec des images corporelles au point qu'elle imagine l'existence d'un corps inexistant, cela ne nuit en rien à l'âme si elle ne succombe pas à cette tentation dangereuse. Parfois, ils s'interrogent sur les idées de ceux qui dorment lorsqu'ils rêvent qu'ils copulent soit contre leur désir, soit même contrairement aux mœurs autorisées. Cela n'arrive que lorsque des objets auxquels nous pensons à l'état de veille non par la volonté de la volonté, mais lorsque nous parlons pour une raison quelconque de choses similaires (comme, par exemple, dans le cas présent, je ne pourrais bien sûr pas en parler si je n'y avais pas pensé), nous sont présentés dans un rêve et sont tellement imprimés en nous que la chair est naturellement excitée par eux, et ce qu'elle collecte naturellement en elle-même et émet à travers les canaux reproducteurs. Supposons maintenant que les images des choses corporelles, auxquelles j'ai pensé par nécessité pour en parler, sont représentées dans un rêve avec la même force avec laquelle les corps eux-mêmes apparaissent à l'homme éveillé : dans ce cas, il se produit quelque chose qui ne peut arriver à l'homme éveillé sans péché. Qui, en effet, tout en parlant et en disant nécessairement quelque chose de sa copulation, ne peut pas penser à ce dont il parle ? Mais une fois que le fantasme, qui est aussi actif dans la pensée de celui qui parle, apparaît dans le rêve à tel point que la différence entre celui-ci et le mélange corporel réel disparaît, dans ce cas la chair est immédiatement excitée et ce qui suit habituellement suit, bien que cela se fasse sans péché de la même manière que sans péché sert de sujet du discours de la personne éveillée ce qui, sans aucun doute, est considéré par lui comme le sujet de son discours. Avec tout cela, grâce à la bonne humeur de l'âme, quand elle, purifiée par le meilleur désir, mortifie de nombreux désirs qui ne sont pas liés au mouvement naturel de la chair, que les personnes éveillées, pures d'esprit, freinent, mais les personnes endormies ne peuvent pas le faire, car elles n'ont aucun pouvoir sur ce qui leur apparaît comme une empreinte d'une image corporelle, nullement distinguable du corps lui-même, - grâce à une si bonne humeur de l'âme, certains de ses mérites se reflètent dans le sommeil. Ainsi, Salomon, même endormi, préférait la sagesse à tout et, ignorant tout le reste, la demandait au Seigneur et ainsi, comme en témoigne l'Écriture, il plut à Dieu et reçut une récompense pour son bon désir (1 Rois 3 : 5-15). Si tout cela est ainsi, alors la vision corporelle est liée à la sensation corporelle, qui est divisée, pour ainsi dire, en cinq canaux fonctionnant séparément. Puisque la lumière, la plus subtile et donc plus que d'autres, la plus proche de l'élément de l'âme dans le corps, la lumière, se propage d'abord seule par les yeux et brille dans les nerfs optiques pour la contemplation des objets visibles, puis dans un certain mélange, premièrement, avec l'air pur, deuxièmement, avec l'air orageux et brumeux, troisièmement, avec une humidité plus dense, quatrièmement, avec la masse terrestre, puis avec le sens de la vision, dans lequel la lumière agit principalement, elle forme les cinq sens ; comme je l'ai dit à ce sujet dans les quatrième et septième livres. Pendant ce temps, le ciel visible, d’où brillent les luminaires et les étoiles, prime sur tous les éléments corporels, tout comme le sens de la vision prime dans le corps. Et puisque tout esprit est sans aucun doute supérieur à tout corps, il s'ensuit que la nature spirituelle, même celle dans laquelle sont imprimées les images des objets corporels, est supérieure au ciel corporel lui-même, non bien sûr par sa localisation, mais par la dignité de la nature. Ici, nous sommes confrontés à un phénomène étonnant, à savoir : bien que l'esprit existe avant le corps et que l'image corporelle apparaisse plus tard que le corps lui-même, cependant, apparaissant plus tard dans le temps, mais apparaissant plus tôt dans l'existant par nature, l'image corporelle dans l'esprit est plus excellente que le corps lui-même dans sa substance. Et il ne faut pas du tout penser que dans l’esprit le corps produit quoi que ce soit, comme si l’esprit était subordonné au corps producteur, comme la matière. Sans aucun doute, ce qui produit est supérieur à ce à partir duquel il produit quelque chose, et en aucun cas le corps n'est supérieur à l'esprit, mais au contraire, l'esprit est supérieur au corps. Par conséquent, même si nous voyons d'abord un corps que nous n'avons jamais vu auparavant, son image apparaît ensuite dans notre esprit, à l'aide de laquelle nous nous souvenons de ce qui était auparavant absent ; cependant, cette image ne produit pas le corps dans l'esprit, mais l'esprit lui-même avec une vitesse étonnante, dépassant de loin la lenteur du corps, dont, dès que l'œil voit, son image surgit déjà dans l'esprit du voyant sans aucun moment intermédiaire. Il faut en dire autant de l'ouïe : si l'esprit ne percevait pas immédiatement en lui l'image du son perçu par l'oreille et ne la gardait pas en mémoire, alors il serait impossible de dire de la deuxième syllabe si c'est la seconde, puisque la première, ayant touché l'oreille, a déjà disparu et n'existe pas ; et dans ce cas, chaque phrase, chaque impression agréable du chant, chaque mouvement corporel dans nos actions disparaîtrait, et il n'y aurait aucune amélioration si les mouvements effectués par le corps n'étaient pas retenus dans l'esprit à l'aide de la mémoire. Et ils n'auraient pas été conservés dans l'esprit s'il ne les avait pas reproduits en lui-même au sens figuré. Nous créons même des images de nos futurs mouvements. Car que faisons-nous par l'intermédiaire du corps pour que l'esprit ne précède pas mentalement, ne contemple pas d'abord en lui-même et n'arrange pas d'une manière ou d'une autre la ressemblance de toutes nos actions visibles ? Mais d'un autre côté, il est difficile d'expliquer comment les similitudes mentales des objets corporels sont connues même par des esprits impurs, et ce qui constitue un obstacle pour notre âme dans son corps terrestre, qu'au contraire nous ne pouvons pas les voir dans notre esprit. Néanmoins, sur la base des preuves les plus incontestables, nous connaissons des cas de détection des pensées des gens par des démons, qui, cependant, s'ils pouvaient voir l'apparence intérieure des vertus chez les gens, ne les tenteraient pas ; ainsi, par exemple, si le diable pouvait voir chez Job une patience noble et étonnante, alors, bien sûr, il ne voudrait pas être vaincu par celui qui est tenté (Job 2 : 1-10). Il ne faut cependant pas s'étonner qu'ils nous révèlent ici et là des (informations) sur des événements qui se déroulent réellement quelques jours plus tard. Ils peuvent le faire non seulement grâce à la capacité de voir les objets corporels avec une acuité incomparablement meilleure que la nôtre, mais aussi grâce à l'étonnante vitesse de leur corps lui-même, bien plus subtile que la nôtre. Nous connaissons un cas dans lequel un prêtre possédé par un esprit impur, alors qu'il se trouvait dans sa propre maison, lui indiquait l'heure à laquelle le prêtre allait sortir de sa maison, située à douze milles de distance, où il se trouvait à ce moment-là, comment il s'approchait et quand il entrait dans la cour, la maison et la chambre, jusqu'à ce qu'il apparaisse devant ses yeux. Le patient ne voit pas tout cela avec ses yeux ; cependant, s'il n'avait pas vu cela d'une manière ou d'une autre, il n'aurait pas donné un témoignage aussi correct ; mais il avait de la fièvre et parlait comme dans un délire fiévreux. Il était peut-être phrénéticien, mais c'est pour cette raison qu'il était considéré comme possédé par un démon. Il n'acceptait aucune nourriture de sa maison, mais seulement de celle de l'aîné. Il opposa une résistance farouche à sa famille du mieux qu'il pouvait, et ce n'est qu'avec l'arrivée du prêtre qu'il se calma ; il lui a seulement obéi et a répondu avec humilité. Cependant, même pour le prêtre lui-même, la folie et la rage du patient n'ont succombé que lorsqu'il s'est remis de la fièvre, comme les phrénéticiens se rétablissent habituellement, et n'a plus jamais rien vécu de tel. Nous connaissons également un cas tel qu'un phrénéticien incontestable a prédit la mort future d'une femme, et l'a prédit non pas sous la forme d'une prophétie, mais sous la forme d'une histoire sur un événement passé. « Elle est morte », dit-il en dirigeant son histoire, « j'ai vu comment son corps a été emmené et transporté ici », bien qu'elle soit vivante ; Quelques jours plus tard, elle mourut subitement et fut transportée exactement là où il l'avait prédit. Nous avons également eu un garçon qui, dès son entrée dans l'adolescence, souffrait gravement d'une maladie des organes génitaux ; De plus, les médecins ne pouvaient pas deviner ce qui n'allait pas chez lui - ils ont seulement vu que son pénis était caché à l'intérieur de sorte que sans couper la chair extrême, extrêmement longue et affaissée, il était impossible de le voir, et même après cela, il a été à peine retrouvé. Pendant ce temps, son aine était brûlée par le liquide collant et malodorant qui s'échappait. Mais il n'éprouvait pas constamment une douleur aiguë, et lorsqu'il en éprouvait des crises, il hurlait et tremblait terriblement, bien qu'il gardait sa pleine conscience, comme cela arrive habituellement lors de souffrances physiques. Puis, au milieu de ses cris, il s'évanouit et tomba les yeux fermés. Après un certain temps, comme s'il s'était réveillé et ne ressentait plus de douleur, il raconta ce qu'il avait vu. Quelques jours plus tard, il fut de nouveau soumis aux mêmes souffrances. Dans toutes ou presque toutes ses visions, a-t-il dit, il a vu deux personnes, l'une âgée et l'autre un garçon, qui lui ont raconté et lui ont montré ce qu'il disait avoir vu et entendu. Une fois, il vit une foule de justes chanter et se réjouir sous une lumière merveilleuse et divers tourments cruels des méchants ; et ces deux-là le conduisirent et lui montrèrent la félicité des uns et le tourment des autres. Il l'a vu le jour de la Pâque du Seigneur, alors que pendant tout le Carême du Carême, il n'a pas éprouvé la souffrance, dont il avait à peine été libéré pendant trois jours. À la veille de la Pentecôte, il a vu ces deux-là qui lui avaient promis que pendant quarante jours il ne ressentirait aucune douleur, puis ils lui ont donné un avis médical : circoncire le prépuce ; après quoi il ne fut plus malade pendant longtemps. Lorsqu'il tomba de nouveau malade et commença à avoir des visions similaires, il reçut de nouveau un conseil de leur part : entrer dans la mer jusqu'à la barbe et en ressortir au bout d'un moment, et ils lui promirent qu'à partir de maintenant il ne serait plus sujet à une maladie grave, mais seulement à un écoulement désagréable de liquide collant. Et c'est ce qui s'est passé : après cela, il n'a plus jamais été soumis à la même frénésie et n'a plus rien vu de semblable à ce qu'il avait vu auparavant, quand soudain, au milieu de la souffrance et des cris terribles, s'apaisant, il a été emporté dans des visions. Mais par la suite, lorsque les médecins le guérirent du reste, il ne put résister à la faveur des saints. Si quelqu’un pouvait explorer et vraiment comprendre les raisons et les méthodes de telles visions et prophéties, alors je préférerais l’écouter plutôt que d’en discuter moi-même. Cependant, je ne cacherai pas que je réfléchis moi-même à ce sujet ; Que ni les érudits ne me ridiculisent en me considérant comme une personne qui affirme quelque chose, ni les non-savants ne me prennent pour une personne qui enseigne, et qu'ils me considèrent plutôt comme un chercheur que comme un connaisseur. J'assimile toutes ces visions à des visions endormies. Comment ceux-ci sont tantôt faux, tantôt vrais, tantôt complètement semblables à l'avenir, tantôt alarmants, tantôt calmes, et lorsqu'ils sont vrais, tantôt ils sont indiqués par des allusions sombres et, pour ainsi dire, allégoriquement ; c'est exactement ce qu'ils sont. Mais les gens aiment s’interroger sur l’inconnu et rechercher les causes de phénomènes inhabituels, ignorant les phénomènes quotidiens, même si ces derniers ont très souvent une origine plus cachée. Comme dans le domaine des sons, c'est-à-dire des signes que nous utilisons dans notre discours, lorsqu'ils entendent un mot rare, ils demandent ce que cela signifie, et s'étant familiarisés avec sa signification, ils demandent en outre d'où vient un tel mot, bien que pour de nombreuses expressions de la vie quotidienne, ils ne cherchent pas à savoir d'où ils viennent ; De la même manière, ils recherchent avec diligence les causes et les fondements et exigent des éclaircissements de la part des savants lorsqu'ils rencontrent quelque chose d'inhabituel, tant dans le domaine physique que spirituel. Quand quelqu'un me demande ce que signifie, par exemple, le mot catus (intelligent), et que je réponds - prudens (prudent) ou acutus (pointu), mais qu'il n'en est pas satisfait, mais continue de demander d'où vient le mot catus, alors je lui demande généralement à mon tour d'où vient le mot acutus, ce qu'il ne sait bien sûr pas, mais comme ce mot est d'usage courant, il ignore patiemment son origine, y croyant en même temps. le moment où il connaîtra le sens d'un nouveau mot qui frappe son oreille s'il découvre d'où il vient. Par conséquent, quiconque me demande d'où viennent, dans l'extase qui arrive rarement à l'âme, des visions semblables à des objets corporels, je demande à mon tour d'où les personnes endormies ont des visions que l'âme éprouve tous les jours et, cependant, personne n'essaye, et s'ils essaient, alors pas trop, d'enquêter sur ce sujet. Comme si la nature de ces visions était moins étonnante simplement parce qu'elle est quotidienne, ou moins digne d'attention simplement parce qu'elle est commune à tout le monde, ou si ceux qui n'entrent pas dans l'étude de ces phénomènes agissaient correctement, alors ils agiraient moins correctement s'ils ne s'y intéressaient pas ! Et je suis bien plus surpris et étonné de la rapidité et de la facilité avec lesquelles l'âme compose des images de corps qu'elle voit à l'aide des yeux, plutôt que des visions de personnes endormies et même extatiques. Cependant, quelle que soit la nature des visions, il ne fait aucun doute qu’elles ne sont pas le corps. Et pour ceux qui ne sont pas satisfaits de cela, qu’ils demandent aux autres d’où ils viennent ; Pour ma part, j’avoue que je ne le sais pas. On dit que cela se déduit directement d'exemples tirés de l'expérience ; ainsi, par exemple, la pâleur, les rougeurs, les tremblements et même les maladies du corps ont une cause tantôt dans le corps, tantôt dans l'âme - dans le corps, lorsque soit de l'humidité est versée sur lui, soit de la nourriture ou quelque chose d'autre y pénètre de l'extérieur - dans l'âme lorsqu'elle est soit préoccupée par la peur, soit embarrassée par la honte, ou en colère, ou aime, ou éprouve quelque chose de semblable, et tout naturellement : étant elle-même plus agitée, elle secoue plus fortement ce qu'elle aime et ce qu'elle contrôle. De la même manière, si l'âme est immergée dans des visions qui lui sont révélées non par les sens corporels, mais par une substance incorporelle, et est immergée de telle manière qu'elle ne distingue pas s'il s'agit d'un corps ou d'une ressemblance de corps, alors la raison en vient tantôt du côté du corps, tantôt du côté de l'esprit, du côté du corps, ou à la suite de changements naturels qui s'y produisent, comme, par exemple, des rêves se produisent (parce qu'il est naturel pour une personne à dormir selon le corps), ou à la suite d'un état douloureux du corps, lorsque les sens corporels ou qu'ils sont bouleversés, par exemple, lorsque les phrénétiques voient des corps en même temps, et des visions si semblables aux corps, comme si les corps eux-mêmes étaient devant leurs yeux, ou lorsque (les sensations corporelles) sont complètement absentes, par exemple, lorsqu'ils sont extrêmement épuisés par une maladie qui s'intensifie progressivement, ils semblent quitter leur corps puis y revenir, racontant souvent en même temps ce qu'ils ont vu - dans le esprit, quand, avec un corps en parfaite santé, soit les gens tombent dans une telle frénésie qu'ils voient à travers les sens corporels du corps et dans l'esprit - certaines similitudes, qui ne se distinguent pas des corps, soit sont complètement détachés des sensations corporelles et, ne ressentant rien, restent lors de cette vision spirituelle dans le domaine des similitudes corporelles. Mais lorsqu'un esprit impur met une personne dans de tels états, alors apparaissent soit des possédés de démons, soit de faux prophètes, et lorsqu'un bon esprit apparaît, alors des fidèles disent des secrets, ou de vrais prophètes, en même temps qu'ils ajoutent de l'intelligence, ou des hommes qui ont des visions et les racontent en plus du temps qui doit être indiqué par eux. Mais si la cause de telles visions se produit du côté du corps, alors ce n'est pas le corps lui-même qui les produit, parce que le corps n'a pas le pouvoir de former quoi que ce soit de spirituel ; mais pendant le sommeil, ou dans le désordre, ou même lorsque le chemin de l'attention (de l'âme) est fermé du côté du cerveau, d'où est dirigé le mouvement de la sensation, l'âme elle-même (qui, par sa propre impulsion, ne peut arrêter son activité), étant présentée ou presque confrontée au fait de l'impossibilité de recevoir des sensations des objets corporels ou de diriger la puissance de son attention vers eux à travers le corps, crée des similitudes d'objets corporels avec l'aide de l'esprit ou contemple celles qui lui sont communiquées par le corps. esprit; de plus, si elle les crée elle-même, ce ne seront que des fantasmes, mais si elle contemple ceux communiqués par l'esprit, ce seront des signes (des objets corporels). Ainsi, lorsque les yeux font mal ou sont complètement aveugles, bien qu'il existe dans le corps un obstacle à la contemplation des objets corporels, une telle vision n'existe pas du tout, car la raison réside dans le siège du cerveau, d'où est dirigée l'attention sensible de l'âme. En effet, les aveugles voient mieux lorsqu’ils dorment que lorsqu’ils sont éveillés. Chez les personnes endormies, le chemin de la sensation qui conduit l'attention (de l'âme) aux yeux est endormi dans le cerveau, et donc cette attention, étant détournée vers autre chose, contemple les rêves, comme si des formes corporelles existaient en leur présence, de sorte que la personne endormie se voit éveillée et pense qu'elle ne voit pas la ressemblance des corps, mais les corps eux-mêmes ; lorsque les aveugles sont éveillés, l'attention visuelle suit son propre chemin, mais, arrivant aux yeux, elle ne s'éteint pas, mais reste ici, de sorte qu'ils se sentent éveillés, et en même temps ils restent plus dans l'obscurité même pendant le jour que lorsqu'ils dorment la nuit. Et les gens qui voient dorment très souvent les yeux ouverts, sans rien voir avec eux, et pourtant on ne peut pas les appeler ne voyant rien, parce qu'ils rêvent avec leur esprit ; et s’ils voulaient avoir les yeux fermés pendant qu’ils sont éveillés, ils deviendraient incapables de voir, ni endormis ni éveillés. Cependant, la seule chose qui compte ici, c'est que depuis leur cerveau jusqu'à leurs yeux, il y a un nerf qui n'est ni endormi, ni bouleversé, ni fermé, et qui conduit l'attention de l'âme vers les portes mêmes, bien que fermées, du corps, de sorte qu'ils imaginent mentalement des images de corps, mais en aucun cas ne les prennent pour les corps qu'ils voient avec leurs yeux. La seule chose importante est de savoir où se situe l’obstacle à la contemplation des objets corporels, lorsqu’il se produit dans le corps. Si à l'entrée même, pour ainsi dire, aux portes des sens, par exemple dans les yeux, les oreilles et d'autres organes corporels, alors seule la perception des objets corporels devient difficile, mais l'attention de l'âme n'est distraite par rien d'autre, et ne prend donc pas les images corporelles pour les corps ; et si la cause se situe à l’intérieur du cerveau, d’où partent les chemins menant à la sensation du dehors, alors les instruments de l’attention même de l’âme, à l’aide desquels elle s’efforce de contempler et de ressentir le dehors, sont affaiblis, bouleversés et fermés. Et comme l'âme ne perd pas ce désir, elle forme des similitudes avec une telle netteté que, ne pouvant distinguer les images des objets corporels des corps eux-mêmes, elle ne sait pas si elle est dans le domaine des images ou des corps, et quand elle sait, elle sait d'une toute autre manière que lorsqu'elle traite les similitudes des corps dans la pensée. Cette méthode ne peut être comprise dans une certaine mesure que par des personnes expérimentées. Car il m'est arrivé que pendant que je dormais, je savais que je faisais un rêve, et cependant je ne distinguais pas les similitudes des choses corporelles que je voyais des corps eux-mêmes, de la même manière que nous les distinguons habituellement, pensant même les yeux fermés ou étant dans l'obscurité. Ce qui importe ici, c'est si l'attention de l'âme est portée même aux sens fermés, ou si dans le cerveau, d'où elle est dirigée vers eux, elle est pour une raison quelconque distraite par autre chose, de sorte que, bien que parfois l'âme sache qu'elle ne voit pas des corps, mais des ressemblances de corps, ou, les considérant comme moins expérimentés, comme les corps eux-mêmes, elle sent qu'elle les voit non avec le corps, mais avec l'esprit, cependant elle est loin d'être dans l'état dans lequel elle est présente dans son corps ; c'est pourquoi les aveugles savent qu'ils sont éveillés lorsque les ressemblances mentales des corps se distinguent clairement des corps qu'ils ne peuvent pas voir. Et si l'âme, avec un corps en parfaite santé et des sentiments non apaisés, admire dans une vision une action spirituelle cachée, alors cette méthode ne diffère en rien de la précédente parce que la raison des visions elle-même est différente, puisque dans les raisons du côté du corps il y a, bien sûr, une différence, et parfois même jusqu'aux opposés. Ainsi, les phrénéticiens ont désordonné les voies sensorielles dans la tête plutôt à l'état de veille, de sorte qu'ils voient des choses telles que celles que voient habituellement les dormeurs, dont l'attention pendant le sommeil est détournée de la sensation de veille et tournée vers la contemplation des rêves. Ainsi, bien que la première se produise à l’état de veille, et la seconde pendant le sommeil, ce que tous deux voient appartient à la même nature de l’esprit, duquel ou dans lequel les ressemblances des corps sont obtenues. Ainsi, bien que la cause de l'attention abstraite soit différente dans le cas où, dans le corps sain d'une personne éveillée, l'âme admire une puissance spirituelle cachée, de sorte qu'au lieu de corps, elle voit des ressemblances d'objets corporels imprimés dans l'esprit, la nature des visions est la même, et on ne peut pas dire que lorsque la cause des visions réside dans le corps, alors l'âme, sans aucune prémonition de l'avenir, produit d'elle-même des images du corps, comme elle les produit habituellement en pensant ; et quand l'esprit est saisi dans ces visions, elles se révèlent d'en haut, car l'Écriture dit clairement : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront ; vos vieillards auront des songes, et vos jeunes gens auront des visions » (Joël 2, 28), attribuant les deux à l'action divine, et l'ange du Seigneur apparut en songe à Joseph, disant : « Ne crains pas de recevoir Marie, ton épouse », et aussi : « Lève-toi, prenez l'enfant et sa mère, et fuyez en Égypte » (Matthieu 1 et Matthieu 2 : 13). Ainsi, lorsque l'esprit d'une personne est ravi de contempler des images avec un bon esprit, alors, je pense, ces images signifient quelque chose, et lorsque la raison pour laquelle l'esprit humain s'efforce de les contempler réside dans le corps, alors il n'est pas toujours nécessaire de penser qu'elles signifient quelque chose, mais elles signifient seulement lorsqu'elles sont inspirées par un esprit pointant vers une personne endormie ou quelqu'un qui subit quelque chose du corps, qu'il est détaché des sentiments charnels. Oui, et les gens qui étaient éveillés, non possédés par aucune maladie et non sujets aux démons, comme nous le savons, étaient inspirés par un instinct le plus intime avec de telles pensées, qu'ils exprimaient non seulement en faisant autre chose dans ce cas, comme, par exemple, Caïphe prononçait une prophétie, bien qu'il n'ait aucun désir de prophétiser, mais aussi en commençant à dire quelque chose sous la forme d'une prophétie. Ainsi, pendant le voyage, certains jeunes hommes se faisaient passer pour des mathématiciens, pour s'amuser, alors qu'ils n'avaient pas la moindre idée des douze signes (du zodiaque). Lorsqu’ils remarquèrent que leur maître était surpris par leurs paroles et confirmèrent qu’elles étaient la pure vérité, ils devinrent encore plus enhardis. Il était toujours surpris, confirmant leurs propos. Enfin, il les a interrogés sur la santé de son fils, qu'il attendait après une longue absence et qui s'inquiétait, en raison du retard inattendu, de savoir si quelque chose lui était arrivé. Eux, sans penser à ce qui se passerait après, et voulant consoler cet homme, répondirent, prêts à partir en voyage, que son fils était en bonne santé, qu'il était proche et qu'il viendrait le jour même qu'ils lui avaient indiqué, sans permettre l'idée qu'après ce jour il déciderait de les rattraper pour les surprendre en train de mentir. Pourquoi y a-t-il tant à dire ? Alors qu’ils s’apprêtaient à partir, leur fils apparut soudainement. Un autre jeune homme a dansé devant l'orchestre, situé dans un endroit où, à l'occasion d'une fête païenne, il y avait de nombreuses idoles, et il n'était ravi d'aucun esprit, mais imitait les connaissances frénétiques et imitées de manière amusante qui se tenaient à proximité. Car selon les coutumes (de ces lieux), il était permis à l'un des jeunes gens, après le sacrifice accompli avant le petit déjeuner, de s'amuser et d'amuser les autres de la même manière. Pendant ce temps, fatigué de danser et de faire une pause, entouré d'une foule qui riait, il prédisait en plaisantant que la nuit suivante, dans la forêt locale, un homme serait mis en pièces par un lion et que, le jour venu, une foule viendrait voir quel cadavre et donc le lieu de la véritable célébration serait vide. Et c'est ce qui s'est passé, même si toutes les personnes présentes pouvaient voir à tous ses mouvements qu'il disait cela pour plaisanter, sans être dans un état de trouble mental ou de frénésie ; et lui-même fut très surpris de ce qui arrivait, car il ne savait pas dans quel état d'esprit il faisait sa prédiction. Comment ces visions naissent-elles dans l’esprit humain ? Sont-ils formés directement en lui, ou lui sont-ils communiqués et sont contemplés par eux comme déjà prêts grâce à l'entrée de quelque chose de l'extérieur (de sorte que les anges, tout comme ils communiquent aux hommes leur connaissance et la ressemblance des objets corporels qu'ils prévoient d'avance dans leur esprit, ainsi ils voient nos pensées ; bien sûr, non avec les yeux, mais avec l'esprit, avec la différence cependant qu'ils connaissent nos pensées, bien que nous ne le voulions pas, mais nous ne pouvons connaître leurs pensées que s'ils les révèlent. pour nous, parce que je pense qu'ils ont le pouvoir de cacher leurs pensées d'une manière spirituelle, tout comme nous cachons parfois notre corps lorsque nous ne voulons pas que les yeux des autres le voient), et que dans notre esprit est la raison pour laquelle parfois il ne contemple que des images significatives, mais ne sait pas si ces images ont un sens, parfois il sent qu'elles ont un sens, mais ce qu'il ne sait pas exactement, et parfois l'âme humaine, comme en vertu d'une révélation plus complète, contemple elle-même ces images dans l'esprit, et leur signification dans l'esprit - tout cela est extrêmement difficile pour nous à comprendre, et à démonter et à expliquer, même si nous comprenons, c'est encore plus difficile. Or, je pense qu'il suffit de souligner comme indéniable qu'il existe en nous une certaine nature spirituelle, dans laquelle des similitudes d'objets corporels se forment, lorsque nous touchons un corps avec un sens corporel, et immédiatement son image se forme dans l'esprit et est reproduite par la mémoire ; ou bien nous imaginons mentalement des corps absents, mais déjà connus de nous, de sorte que nous formons une certaine image spirituelle de ce qui existait dans l'esprit avant même de commencer à y penser ; ou bien nous contemplons les similitudes de tels corps, que nous ne connaissons pas, mais dont nous ne doutons cependant pas - nous contemplons non pas tels qu'ils existent, mais tels qu'ils apparaissent à nos pensées ; ou bien on en imagine arbitrairement d'autres qui n'existent pas, ou bien on ne sait pas s'ils existent ; ou bien d'ailleurs diverses formes de ressemblances corporelles surgissent dans notre esprit, bien que nous n'ayons rien fait de tel et que nous n'ayons pas désiré ; ou, lorsque nous nous préparons à faire quelque chose physiquement, nous anticipons mentalement (cette action) ; ou bien dans l'action elle-même, que nous disons ou fassions quelque chose, les mouvements corporels sont intérieurement précédés de leurs similitudes dans l'esprit, car il n'y aurait pas une seule syllabe, même la plus courte, si nous ne la prévoyions ; soit la personne endormie voit des rêves, soit ils ne veulent rien dire, soit ils signifient quelque chose ; ou bien, lorsque les voies de la sensation sont désordonnées et bloquées en raison d'une mauvaise santé corporelle, les images corporelles de l'esprit sont si étroitement liées aux corps réels qu'il est difficile de les distinguer d'eux, qu'elles aient ou non un sens ; ou bien, lors d'une maladie corporelle déprimante ou d'un chagrin qui bloque les voies internes par lesquelles l'attention de l'âme est dirigée vers la sensation des objets extérieurs, des images de ces objets apparaissent dans l'esprit beaucoup plus profondément que dans le sommeil ; ou bien, sans aucune raison dans le corps, admirée par quelque esprit et utilisant en même temps les sens corporels, l'âme est emportée dans des visions similaires, mêlant à elles des visions corporelles ; ou bien enfin, pendant cette admiration, l'esprit est tellement distrait et détaché de tout sens corporel qu'il ne s'occupe que des ressemblances corporelles à l'aide de la vision spirituelle, et je ne sais pas si quelque chose qui n'a aucun sens peut être contemplé. Ainsi, la nature spirituelle, dans laquelle sont imprimés non pas des corps, mais des ressemblances corporelles, a une vision d'un genre inférieur en comparaison de la lumière mentale ou rationnelle, avec laquelle les objets de cette vision inférieure sont discutés, et ce qui n'est pas un corps et n'a pas de formes semblables aux corps est contemplé, comme, par exemple, l'esprit lui-même et toute vertu spirituelle, à laquelle s'opposent les vices de l'âme à juste titre accusés et condamnés. Car de quelle autre manière la raison est-elle envisagée, sinon avec l’aide de la raison ? De la même manière, on contemple l'amour, la joie, la générosité, la bienveillance, la bonté, la foi, la coutume, l'abstinence et d'autres choses similaires, par lesquelles nous nous rapprochons de Dieu et, enfin, de Dieu lui-même, de qui viennent toutes choses et en qui sont toutes choses. Ainsi, bien que dans une seule et même âme il y ait la capacité de voir à la fois ce qui est ressenti à l'aide du corps, par exemple le ciel corporel, la terre et tout ce qui peut y être connu, et ce qui est contemplé par l'esprit comme la ressemblance des corps (ce que nous avons déjà dit plus haut), et ce qui, étant compris par l'esprit, n'est ni des corps ni leurs ressemblances ; cependant, tous ces types de vision ont leur propre ordre et l’une est supérieure à l’autre. Ainsi, la vision spirituelle est supérieure à la vision physique, et la vision rationnelle est supérieure à la vision spirituelle. Le corporel ne peut exister sans le spirituel, car au moment même où le corps est ressenti à l'aide des sens corporels, quelque chose apparaît dans l'âme qui n'est pas le corps lui-même, mais sa ressemblance ; et sans cela, le sens lui-même, à l'aide duquel les objets extérieurs sont ressentis, n'existerait pas. Car ce n'est pas le corps qui perçoit, mais l'âme par l'intermédiaire du corps, qu'elle utilise comme messager pour la formation en elle-même de ce qui lui est communiqué du dehors. La vision corporelle ne peut donc être simultanée à la vision spirituelle, et n'en est séparée que lorsque les sens sont détournés du corps, de sorte que l'objet visible à travers le corps s'imprime dans l'esprit. Au contraire, la vision spirituelle peut se produire en plus de la vision physique, lorsque des similitudes d'objets absents apparaissent dans l'esprit, dont beaucoup sont soit le fruit de l'imagination, soit une découverte accidentelle. À son tour, la vision spirituelle a besoin du rationnel pour sa discussion, mais le rationnel n'a pas besoin du spirituel comme inférieur, et donc la vision corporelle est subordonnée au spirituel, et toutes deux sont subordonnées au rationnel. C'est pourquoi, lorsque nous lisons : « Celui qui est spirituel juge de toutes choses, mais personne ne peut le juger » (1 Cor. 2 : 15), alors ces paroles ne doivent pas être comprises dans le sens de l'esprit dont diffère l'esprit, comme, par exemple, les mots : « Je prierai avec l'esprit, je prierai aussi avec l'esprit » (1 Cor. 14 :15), mais dans le sens dans lequel il est dit qu'il faut « se renouveler dans l'esprit de votre intelligence » (Eph. 4:23). Car nous avons montré plus haut que l'esprit par lequel le spirituel « juge de tout » est aussi appelé esprit. Il me semble donc qu’il serait tout à fait approprié de penser que la vision spirituelle occupe une sorte de place intermédiaire entre la vision rationnelle et la vision corporelle. Car ce qui n'est pas un corps, mais qui est semblable à un corps, je crois, peut être appelé la moyenne entre ce qui est un corps vrai et ce qui n'est ni un corps ni sa ressemblance. Pendant ce temps, l'âme devient un jouet de ressemblances corporelles, non pas à cause d'elles, mais à cause de sa propre faute, lorsque, par manque de compréhension, elle prend les ressemblances pour les objets mêmes auxquels elles servent de ressemblances. Ainsi, elle se trompe dans la vision corporelle lorsqu'elle croit que ce qui se passe dans les corps est ce qui se passe (en fait) seulement dans les sens corporels, lorsque, par exemple, il semble aux marins que ce qui se trouve à un endroit se déplace sur terre, et à ceux qui regardent le ciel comme si des luminaires qui se déplacent réellement se tiennent à un même endroit ; ou quand on est confondu avec une autre (basée sur une certaine) similitude, soit par la couleur, soit par l'odeur, par le son, par le goût ou par le toucher, car dans ce cas parfois, du plâtre bouilli dans une casserole est pris pour des pois, le grondement d'un chariot qui passe est pris pour du tonnerre, et si les autres sens ne sont pas pris en compte et que la question se limite au seul toucher, alors une citrouille est confondue avec une herbe connue sous le nom d'herbe à abeilles, un aliment aromatisé avec un jus sucré, pour préparé avec du miel, un anneau bon marché. dans le noir - pour l'or, bien qu'il ne s'agisse que de cuivre ou d'argent ; ou lorsque l'âme, troublée par des visions corporelles soudaines et inattendues, pense qu'elle est en train de rêver ou qu'elle est dans un état de vision spirituelle similaire. C'est pourquoi, dans toutes les visions corporelles, le témoignage des autres sens et de l'esprit, c'est-à-dire de l'esprit, est nécessaire pour découvrir, autant que possible, ce qu'il y a de vrai dans ce genre d'objets. Dans la vision spirituelle, c'est-à-dire dans les représentations corporelles contemplées par l'esprit, l'âme se trompe lorsqu'elle pense que les images qu'elle contemple sont les corps eux-mêmes, ou lorsque ce qui lui apparaît par de fausses conjectures, elle l'attribue aussi à des corps, sans voir qu'elle les assume également par conjecture. Mais dans les visions rationnelles, l'âme ne se trompe pas, car ou bien elle comprend, auquel cas c'est vrai, ou bien, si ce n'est pas vrai, alors elle ne comprend pas ; c'est donc une chose que l'âme se trompe sur ce qu'elle voit, et une autre chose de se tromper parce qu'elle ne voit pas. Par conséquent, lorsque l'âme est fascinée par des visions que l'esprit considère comme des similitudes avec des objets corporels, de sorte qu'elle renonce à toutes les sensations corporelles bien plus complètement que dans le sommeil, mais moins qu'à la mort, alors si en même temps elle sait que l'esprit ne voit pas des corps, mais des visions semblables à des corps, tout comme celui qui dort avant de se réveiller sait qu'il voit un rêve, alors il s'agit déjà d'une suggestion divine. Et si elle contemple aussi l'avenir et, en outre, sait que c'est précisément l'avenir, soit par l'esprit humain lui-même, assisté d'en haut, soit par l'explication de quelqu'un d'autre, comme cela s'est produit avec Jean dans l'Apocalypse, alors dans ce cas ce sera déjà une grande révélation, bien que celui à qui de telles révélations sont données ne sache peut-être pas s'il a quitté le corps, ou s'il est encore dans le corps, mais voit tout cela avec un esprit détaché des sentiments, car celui qui est ravi peut ne pas sachez-le à moins que cela lui soit communiqué. Mais si l'âme admire encore plus ces similitudes contemplées par l'esprit, de sorte qu'elle est transférée dans le domaine des objets intellectuels et intelligibles, dans lequel la vérité est contemplée sans aucune similitude corporelle et n'est obscurcie par aucun brouillard de fausses opinions, alors dans ce cas les vertus spirituelles ne sont plus difficiles et non lourdes, car il n'y a ni désirs qu'il faut réprimer à l'aide de la modération, ni malheurs qu'il faut supporter avec l'aide du courage, ni impudicité, qui doivent être puni par la justice, ni par l'échec, qui doit être toléré avec l'aide de la prudence. La seule vertu est d’aimer ce que l’on voit, et le plus grand bonheur est de posséder ce que l’on aime. Là, on boit la vie bienheureuse à sa source même, qui arrose ici aussi certains aspects de la vie humaine, afin que les hommes dans les épreuves de cet âge puissent vivre avec modération, courage, justice et prudence. Car pour obtenir une récompense, là où règnent la paix et une vision ineffable de la vérité, on travaille ici, en s'abstenant des plaisirs, en supportant les malheurs, en aidant les pauvres et en retenant les égarés. Là, la gloire du Seigneur n'est pas vue à travers la vision physique, comme elle était visible au Sinaï (Ex. 24 : 16), ni à travers la vision spirituelle, comme l'ont vu Ésaïe et Jean (És. 6 : 1 ; Ap. 1.10), mais clairement, dans la mesure où elle peut être perçue par l'esprit humain par la grâce de Dieu. Car, comme nous le lisons dans le livre de l'Exode, Moïse voulait voir Dieu non pas comme il l'a vu sur la montagne, ni comme il l'a vu dans le tabernacle, mais dans son essence même, sans aucune médiation d'une créature corporelle, qui apparaît aux sens de la chair mortelle, et non par la médiation de ressemblances corporelles formées dans l'esprit, mais dans sa véritable forme, autant qu'une créature rationnelle peut le percevoir, ayant renoncé à tout sens corporel et à toute signification. divination de l'esprit. Car il est écrit ainsi : « C'est pourquoi, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, alors je te prie : ouvre-moi ton chemin, afin que je te connaisse » (Exode 33 :13), bien qu'un peu plus haut il soit dit que le Seigneur « parlait à Moïse face à face, comme si un homme parlait à son ami » (Exode 33 :11). Moïse comprenait donc ce qu’il voyait, mais désirait ce qu’il n’avait pas encore vu. Car un peu plus bas, lorsque Dieu dit à Moïse : « Tu as trouvé grâce à mes yeux », Moïse répond à Dieu : « Montre-moi ta gloire » et reçoit du Seigneur une réponse significative : « Tu ne peux pas voir ma face, parce que l'homme ne peut pas me voir et vivre. » Et puis le Seigneur ajouta : "C'est ici ma place : tiens-toi sur ce rocher ; quand ma gloire passera, je te placerai dans une fente du rocher, et je te couvrirai de ma main jusqu'à ce que je passe. Et quand j'enlèverai ma main, tu me verras de derrière, mais ma face ne sera pas visible" (Ex. 33 : 17-23). Cependant, l’Écriture ne dit pas davantage que cela s’est produit d’une manière corporelle ; et à partir de là, il est clair que ce qui a été dit s'applique à l'Église. Car tel est le cas du Seigneur, puisque l'Église est son église et a été créée sur la pierre, et tout le reste correspond précisément à cette compréhension. Mais, d'un autre côté, si Moïse n'avait pas été digne de voir la gloire du Seigneur qu'il désirait, alors dans le livre des Nombres, Dieu n'aurait pas dit à Aaron et à Marie, son frère et sa sœur : « S'il y a parmi vous un prophète du Seigneur, je me révèle à lui dans une vision, je lui parle en rêve ; mais il n'en est pas de même pour mon serviteur Moïse, il est fidèle dans toute ma maison : je lui parle bouche à bouche, et ouvertement, et non par divination, et il voit l'image du Seigneur » (Nombres 12 :6-8). Cela ne doit plus être compris par la substance corporelle, qui apparaît aux sens charnels, car, bien entendu, à travers la créature corporelle, Dieu a parlé à Moïse face à face ; de la même manière, c'est-à-dire par l'intermédiaire d'une créature corporelle accessible aux sens corporels, il a parlé dans le cas présent avec ceux à qui il faisait des reproches et à qui il louait les mérites de Moïse. C'est pourquoi il parle incomparablement plus mystérieusement et clairement dans des paroles ineffables dans sa forme, dans laquelle personne ne peut le voir et rester en vie, à moins qu'il ne meure d'une manière ou d'une autre, soit en quittant complètement le corps, soit en se détachant des sens corporels, de sorte que, comme le dit l'apôtre, il ne sait plus s'il est dans le corps ou s'il est hors du corps lorsqu'il est ravi et transféré dans une telle vision. Par conséquent, on peut supposer que l’apôtre a appelé le troisième ciel cette troisième sorte de vision, qui est supérieure non seulement à la vision physique, par laquelle les objets corporels sont contemplés, mais aussi à la vision spirituelle, par laquelle les ressemblances corporelles sont contemplées par l’intermédiaire de l’esprit – cette (troisième) sorte par laquelle la gloire de Dieu est contemplée, pour la contemplation de laquelle les cœurs sont purifiés, comme il est écrit : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matt. 5 :8), n'est pas contemplé sous la forme d'un signe physique ou spirituel, mais « face à face » (Ex. 33 :11), ou, comme il est écrit à propos de Moïse, « bouche à bouche » (Nombres 12 :8), c'est-à-dire sous la forme dans laquelle Dieu existe d'une manière ou d'une autre, peu importe à quel point notre esprit est capable de le comprendre, différent de Lui même dans le cas où il est purifié de toute saleté terrestre et retranché de tout corps et corps. ressemblance, car pendant que nous sommes en voyage loin de Lui, même si nous vivons ici dans la justice. Pourquoi ne devrions-nous pas penser que Dieu a voulu montrer au grand apôtre, professeur de langues, pris dans une vision si extraordinaire, la vie dans laquelle nous vivrons pour toujours après cette vie ? Pourquoi ne pas l’appeler paradis, qui vient remplacer celui dans lequel Adam vivait physiquement au milieu des arbres ombragés et fruitiers ? Car l’Église, qui nous rassemble au sein de son amour, s’appelle le paradis aux pommes. Mais il est ainsi nommé allégoriquement en supposant que sous le paradis dans lequel se trouvait Adam, l'Église était préfigurée, bien que, peut-être, sous ce paradis, la vie des saints qu'ils mènent maintenant dans l'Église et la vie qui les attend dans le futur après la vie terrestre ait été préfigurée. Ainsi, Jérusalem, qui en traduction signifie « vision du monde » et en même temps est une ville, signifie aussi la Jérusalem éternelle - notre patrie commune dans les cieux, avec ceux qui sont sauvés par l'espérance et attendent patiemment, espérant ce qu'ils ne voient pas (Rom. 8 : 24-25), et (avec les sauvés) à travers l’Église de la sagesse multiple de Dieu, ainsi qu’avec les saints Anges, avec lesquels, après ce voyage, nous devrons la contempler (la sagesse de Dieu) sans fin. Mais si le troisième ciel, auquel l'apôtre a été enlevé, est compris dans le sens qu'au-dessus de lui il y a, comme ils le pensent, un quatrième et même plusieurs autres cieux, parmi lesquels le troisième occupe la place la plus basse (certains les comptent sept, d'autres - huit, d'autres - neuf, et certains même dix, en arguant, d'autre part, que dans ce ciel, qu'on appelle le firmament, il y a successivement plusieurs (cieux), et c'est pourquoi ils concluent qu'ils sont tous corporels, qui cependant est d'argumenter inapproprié dans le cas présent), alors peut-être que quelqu'un insistera ou, peut-être même prouvera qu'il existe de nombreux degrés dans la vision tant spirituelle que rationnelle, et, de plus, différents degrés, selon la plus ou moins de clarté des révélations. Mais peu importe comment chacun comprend et imagine cet objet, l'un d'une telle manière, l'autre d'une autre, je n'en connais pas d'autre que les trois types de vision indiqués, et donc je ne peux rien dire. Franchement, je ne sais pas combien de différences il y a dans chacun de ces genres, de sorte que dans chacun d'eux, pris séparément, l'un serait toujours meilleur que l'autre. Mais de même que dans la lumière corporelle il y a le ciel que nous voyons au-dessus de la terre et d'où brillent pour nous des luminaires et des étoiles, représentant des corps meilleurs que les corps terrestres, de même dans la vision spirituelle, dans laquelle les ressemblances des corps sont contemplées à l'aide de la lumière incorporelle, il y a des visions extraordinaires et véritablement divines, que les anges révèlent étonnamment, soit en faisant nôtres leurs propres visions, soit en formant d'une manière inconnue dans notre esprit notre propre vision - cela est difficile à comprendre et encore plus difficile à mettre en pratique. mots. Il existe également des visions humaines ordinaires qui soit proviennent de notre esprit, soit sont éveillées d'une manière ou d'une autre dans l'esprit du côté du corps. En effet, non seulement les hommes, à l'état de veille, accordent l'attention de leurs pensées aux similitudes corporelles, mais encore pendant leur sommeil, ils rêvent de ce qui leur manque ; Ils vaquent à leurs occupations, poussés par des désirs spirituels, et s'ils s'endorment affamés et assoiffés, ils rêvent constamment de nourriture et de boisson. Tout cela, en comparaison avec les révélations angéliques, je crois, doit être considéré comme si, dans la nature visible, nous commencions à comparer les corps terrestres avec les corps célestes. De même, dans la vision rationnelle, il y a une chose - ce qui est contemplé dans l'âme, comme les vertus et les vices qui leur sont opposés, s'ils resteront dans le futur, comme la piété, ou s'ils ne sont utiles que dans la vie présente, et alors ils n'existeront pas, comme la foi, à l'aide de laquelle nous croyons en ce que nous ne voyons pas encore ; l'espérance par laquelle nous espérons patiemment l'avenir ; enfin, la patience elle-même, à l'aide de laquelle nous supportons les malheurs jusqu'à arriver là où nous voulons. Ces vertus et d'autres semblables, qui sont très nécessaires dans la vie présente, bien qu'elles n'existeront pas dans la vie future, sont contemplées par l'esprit, car elles ne sont ni des corps ni des images semblables à des corps. L'autre est la lumière elle-même, avec laquelle l'âme est illuminée, de sorte que tout ce qui est rationnellement concevable peut être contemplé soit en elle-même, soit en elle : c'est Dieu lui-même, et cela, bien que rationnel et créé à son image, est néanmoins une créature qui, lorsqu'elle s'efforce de contempler cette lumière, lutte avec sa faiblesse et pour cette raison a peu de succès. Mais à partir de là, elle comprend tout (le reste) du mieux qu’elle peut. C'est pourquoi, lorsqu'elle admire la contemplation de l'autre monde et qu'ayant renoncé à ses sens corporels, elle se laisse emporter plus vivement vers cette vision, bien sûr, non pas à travers l'espace et la distance, mais à sa manière particulière, alors même là, au sommet de tout, si elle voit enfin ce à l'aide duquel elle voit tout, elle voit comme elle comprend en elle-même. Si maintenant on me demande si l'âme est transférée dans certains lieux corporels lorsqu'elle quitte le corps, ou dans des lieux incorporels, mais semblables aux lieux corporels, ou même pas ici, mais là, qui sont supérieurs à la fois aux corps et aux ressemblances corporelles, alors je répondrai brièvement ceci : aux lieux corporels, soit elle est transférée seulement avec un corps, soit elle n'est pas transférée. Et si elle a un corps lorsqu'elle quitte son corps, que celui qui peut le prouver l'affirme ; Je ne pense pas. Je considère que c'est spirituel, pas physique. Il est transféré vers des lieux spirituels en fonction du mérite, c'est-à-dire vers des lieux de châtiment semblables aux châtiments corporels, auxquels se réfèrent souvent les personnes qui ont été ravies de leurs sens corporels et, restant comme les morts, ont vu des châtiments infernaux, puisqu'ils avaient sur eux à la fois la ressemblance de leur corps, grâce à laquelle ils pouvaient être transportés vers ces lieux, et la ressemblance des sentiments, éprouvant des tourments avec eux. Mais je ne vois pas pourquoi l'âme, ayant la ressemblance de son corps quand son corps est inconscient, bien qu'elle ne soit pas complètement morte, alors qu'elle voit elle-même dans un état d'admiration semblable les choses dont on parle, n'aurait pas cette ressemblance quand, au moment de sa mort complète, elle quitte complètement le corps. Ainsi, elle est transférée soit vers ces lieux de tourment, soit vers des lieux corporels similaires de paix et de joie. En attendant, ce serait une erreur de qualifier de fausses ces punitions ainsi que cette paix et cette joie : elles sont fausses lorsqu’elles sont confondues avec autre chose. Ainsi, Pierre s'est trompé non seulement lorsqu'il a vu un récipient et a pris son contenu non pas pour la ressemblance des corps, mais pour les corps eux-mêmes, mais aussi lorsque, libéré par un ange de ses chaînes, il l'a suivi sous une forme corporelle et, mis face à face avec des formes corporelles, a pensé que c'était une vision. Car de même que le vase contenait des images spirituelles qui n'étaient semblables qu'aux corps, de même la libération corporelle des chaînes due au miracle n'était que semblable au spirituel. Mais son âme ne se trompait que parce qu'elle prenait les deux pour autre chose. Donc, bien que le fait que les âmes, séparées de leur corps, éprouvent du bien ou du mal, ne soit pas corporel, mais semblable au corporel, puisque les âmes elles-mêmes semblent semblables à leur corps, cette joie et cette langueur sont toutes deux vraies et proviennent de la substance spirituelle. Ainsi, dans les rêves, il est important de savoir si nous nous voyons dans un état joyeux ou douloureux. Certaines personnes regrettent de se réveiller si elles voient dans un rêve des choses qui leur sont agréables, et au contraire, effrayées et choquées par les horreurs et les tourments, lorsqu'elles se réveillent, elles ont peur de s'endormir, de peur de rêver à nouveau la même chose. Mais il va sans dire que les tourments de l’enfer sont bien plus terribles, et donc ils sont ressentis bien plus fortement. Et en effet, les personnes qui étaient dans un état de détachement des sensations corporelles, bien que pas le même que celui qui se produit lors de la mort réelle, mais plus profond que dans un rêve, disent avoir vu des choses bien plus terribles que celles vues dans un rêve. Donc, l'enfer existe sans aucun doute, mais son essence, je pense, n'est pas physique, mais spirituelle. Il ne faut pas écouter ceux qui prétendent que l’enfer existe dans la vraie vie, mais qu’il n’existe pas après la mort. Qu'ils l'imaginent de la même manière que les inventions poétiques interprètent l'enfer : il ne faut pas s'écarter de l'autorité des Écritures divines, auxquelles il faut seule croire à ce sujet. Cependant, nous pourrions montrer que leurs sages n'avaient aucun doute sur l'essence de l'enfer, qui reçoit les âmes des morts après cette vie. En attendant, il convient de se demander pourquoi ils disent que l’enfer est souterrain s’il n’est pas un lieu physique, ou pourquoi on l’appelle le monde souterrain s’il n’est pas souterrain. Je dois admettre que non seulement je pense, mais je sais aussi positivement que l'âme est incorporelle ; mais si quelqu'un peut nier que l'âme ait la ressemblance du corps et toutes les sensations corporelles, il pourra aussi nier que l'âme voit dans un rêve, ou marche, ou s'assoit, ou se déplace ici et là et se transporte en marchant ou en volant, ce qui ne peut arriver sans une certaine ressemblance du corps. Et si elle porte cette ressemblance en enfer, alors il n'est pas corporel, mais est semblable au corps, et de même, il me semble qu'elle-même n'est pas dans des lieux corporels, mais dans des lieux corporels similaires, que ce soit dans la paix ou dans la douleur. J'avoue cependant que je ne connais pas de cas tel que l'endroit où reposent les âmes des justes soit appelé l'enfer. Certes, l'âme du Christ est descendue dans les lieux mêmes où les pécheurs endurent le tourment (Actes 2 :24) afin de libérer de ce tourment ceux que, comme nous le croyons, il a jugé sauver selon sa vérité, cachée pour nous. Mais je ne sais pas comment comprendre autrement le dicton : « Dieu l’a hautement exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 :9-10), sinon que lui, par sa puissance, a résolu les tribulations de certains en enfer, mais que lui-même, par cette même puissance, ne pourrait pas être soumis à ces tribulations. Ces douleurs n'étaient pas non plus soumises à Abraham et à lui dans son sein, c'est-à-dire dans le mystère de sa paix, le pauvre, entre la paix duquel et les tourments de l'enfer, comme nous le lisons, « un grand abîme » (Luc 16, 26) ; et il n'est pas dit qu'ils étaient en enfer, mais il est dit : "Le mendiant mourut et fut porté par les anges dans le sein d'Abraham. Le riche mourut aussi et fut enterré. Et en enfer, étant tourmenté, il leva les yeux et vit Abraham au loin et Lazare dans son sein", et ainsi de suite. (Luc 16 :22-23). Il ressort de là que la mention de l’enfer a été faite non pas pour la paix du mendiant, mais pour le châtiment des riches. Même les paroles prononcées par Jacob à ses fils : « Avec tristesse je descendrai vers mon fils dans le tombeau » (Genèse 37 :35) ont été prononcées par lui, me semble-t-il, plutôt par crainte qu'il ne tombe pas dans une tristesse si excessive qu'il n'irait pas à la paix des bienheureux, mais au tourment des pécheurs. Car la tristesse n'est pas un petit mal pour l'âme, si l'apôtre craignait avec une telle préoccupation pour quelqu'un, « afin qu'il ne soit pas consumé par une tristesse excessive » (2 Cor. 2 : 7). Mais, comme indiqué ci-dessus, je n'ai pas trouvé et je cherche toujours, mais je ne trouve pas de cas où l'Écriture canonique utilise le mot « enfer » dans un bon sens ; Je ne sais pas si quelqu’un a entendu dire que le sein d’Abraham et cette paix où le mendiant a été emmené par les anges doivent être compris comme quelque chose de mauvais, et donc je ne comprends pas comment on peut penser que cette paix est en enfer. Mais pendant que nous le cherchons, nous ne savons pas si nous le trouverons ; notre livre a duré si longtemps qu’il est temps de le terminer d’une manière ou d’une autre. Par conséquent, puisque nous avons commencé à parler du paradis en relation avec les paroles de l'apôtre selon lesquelles il connaît un homme enlevé jusqu'au troisième ciel, mais ne sait pas s'il a été enlevé dans le corps ou hors du corps, et puisque cet homme a été enlevé au paradis et y a entendu des « paroles indicibles » (2 Cor. 12 : 4), alors (en nous basant uniquement sur ces paroles de l'apôtre) nous n'entreprenons pas de dire si le ciel est dans le troisième ciel, ou si cet homme a été enlevé jusqu'au troisième ciel, mais déjà de là au ciel. Car si le paradis au sens propre est un endroit ombragé, et au sens figuré un pays spirituel où l'âme est prospère, alors le paradis sera non seulement le grand et beau troisième ciel, quoi que cela puisse signifier en lui-même, mais aussi une certaine joie dans l'homme lui-même, née d'une conscience claire. C'est pourquoi l'Église des saints qui vivent modérément, justement et pieusement est appelée à juste titre un paradis, rempli de bénédictions et de purs plaisirs, car même dans ses douleurs mêmes, elle est glorifiée par la patience, se réjouissant particulièrement du fait que, à cause des nombreuses maladies de son cœur, les consolations de Dieu réjouissent son âme (Ps. 93 : 19). N’est-il pas d’autant plus probable d’appeler le paradis dans le sein d’Abraham, où il n’y a plus d’épreuves et où la paix vient après toutes les peines de cette vie ? Il y a aussi sa propre lumière particulière, une grande lumière, dans laquelle l'homme riche, bien qu'il se trouvait dans les ténèbres de l'enfer et bien sûr très loin, car il était séparé de cette lumière par un grand abîme, a vu et discerné le mendiant. Si tout cela est ainsi, alors, comme ils le pensent, l'enfer est situé sous terre, car c'est exactement ainsi qu'il apparaît à notre esprit par l'indication des ressemblances des choses corporelles : les âmes des morts, dignes de l'enfer, ont péché avec l'amour charnel, et donc, guidées par la ressemblance des choses corporelles, elles représentent l'enfer comme la même chose qui est inhérente à la chair morte elle-même, c'est-à-dire descendant sous terre. Puis, en latin, le monde souterrain est appelé ainsi parce qu'il est en bas ; donc, tant par rapport aux corps, si l'on s'en tient à l'ordre de leur poids, ceux qui sont plus lourds sont plus bas, et par rapport à l'esprit, ceux qui sont plus opprimés par la tristesse sont plus bas. C’est pourquoi, dans la langue grecque, le mot utilisé pour appeler l’enfer (Hadès) viendrait du fait qu’il n’y a rien d’agréable. Cependant, notre Sauveur, mort pour nous, n'a pas dédaigné de visiter cette région pour en libérer ceux qui, comme il ne pouvait s'empêcher de le savoir, devaient être sauvés par une justice divine et cachée. C'est pourquoi, pour l'âme du voleur, à qui on avait dit qu'il serait avec Lui au paradis le même jour, il n'a pas préparé l'enfer, où a lieu le châtiment des pécheurs, mais soit le repos dans le sein d'Abraham, car le Christ est partout, puisqu'il est la Sagesse même de Dieu, soit le paradis dans le troisième ciel, ou ailleurs où après le troisième ciel l'apôtre a été enlevé, si toutefois ce n'est pas la même chose, il a seulement appelé de différents noms le lieu où les âmes des bienheureux sont. Ainsi, si par le premier ciel nous entendons tout ce qui est corporel qui est au-dessus de l'eau et de la terre, et par le second - ce qui est contemplé par l'esprit dans une ressemblance corporelle, comme ce ciel d'où un panier plein d'animaux est descendu vers Pierre, enfin, par le troisième - ce qui est vu par l'esprit si concentré et en profondeur, détaché et purifié de toutes les sensations corporelles, que tout ce qui y existe, la substance même de Dieu et la Parole de Dieu, par laquelle tout a été créé, dans l'amour du Saint Esprit, il peut voir et entendre d'une manière indescriptible : alors il est permis de penser que c'est ici que l'Apôtre a été enlevé et qu'ici est le meilleur paradis de tous, pour ainsi dire, le paradis des paradis. Car si la joie est révélée à l'âme vertueuse dans toute bonne créature, alors quoi de plus élevé pour elle que la joie qui réside dans la Parole de Dieu, par qui toutes choses ont été créées ? Et si quelqu'un s'intéresse à la question de savoir quelle est la nécessité pour les morts de prendre sur eux leur corps à la résurrection, si la félicité la plus élevée leur est possible même sans corps, alors bien que cette question, en raison de sa difficulté, ne puisse pas être suffisamment révélée dans ce discours, on ne peut en aucun cas douter que l'esprit d'une personne, détachée des sentiments charnels et après la mort ayant mis de côté la chair même, même ayant franchi la ligne de similitude avec le corps, ne peut pas voir la Substance immuable comme ils la voient les saints Anges, pour certains pour une autre raison plus cachée, ou parce qu'il a un certain désir naturel de contrôler le corps, désir qui l'empêche dans une certaine mesure de passer avec plein effort au ciel le plus élevé, jusqu'à ce qu'il soit uni au corps, dont le contrôle donnera satisfaction à ce désir. Mais si ce corps est tel qu'il est difficile et difficile à contrôler, comme notre corps réel, qui, recevant son existence d'un principe criminel, est endommagé et pèse sur l'âme, alors d'autant plus l'esprit se détournera de la contemplation de ce ciel ; il doit renoncer aux sens de la chair afin de recevoir une indication sur la manière dont il peut atteindre la vision du ciel. C'est pourquoi, lorsque notre esprit reçoit un corps non pas de l'âme, mais, à la suite d'un changement futur, du spirituel, alors, devenu égal aux anges, il atteindra l'équilibre complet de sa nature, obéissant et commandant, vivifiant et ravivant avec une facilité indescriptible que pour lui deviendra gloire ce qui était auparavant un fardeau. Car même alors, sans aucun doute, les mêmes trois types de vision resteront, mais ils se manifesteront l'un à la place de l'autre sans aucune erreur, tant dans les visions corporelles que spirituelles, et plus encore dans les visions rationnelles, qui seront si claires et évidentes qu'à l'heure actuelle, avec beaucoup moins d'évidence, nous apparaissent les formes corporelles elles-mêmes, qui sont soumises à nos sens corporels, auxquelles beaucoup sont si dévoués qu'ils sont considérés comme n'existant que, et tout ce qui n'est pas tel nous apparaît complètement inexistant. Les sages ont une telle attitude à l'égard des visions corporelles que, bien qu'ils les considèrent comme plus évidentes, ils sont plus sûrs qu'ils imaginent mentalement d'une manière ou d'une autre au-delà de la forme corporelle et de la ressemblance corporelle, bien que, cependant, ils ne puissent pas contempler cela avec leur esprit de la même manière qu'ils contemplent celles corporelles avec leurs sens. Pendant ce temps, les saints Anges sont chargés du jugement et de l'administration dans le domaine du physique, mais ne penchent pas vers cela, car cela est plus évident, et représentent dans leur esprit les similitudes signifiantes et, pour ainsi dire, les touchent avec une telle puissance qu'ils peuvent les communiquer par révélation même à l'esprit humain ; enfin, ils contemplent la substance immuable du Créateur de telle manière que la contemplation d'Elle et l'amour pour Elle sont préférés à tout, ils jugent tout selon Elle, ils se dirigent vers Elle dans leurs activités et d'Elle ils tirent tout ce qu'ils font. En un mot, l'apôtre, bien que transporté des sens corporels au troisième ciel et paradis, pour la connaissance pleine et parfaite des choses, inhérente aux anges, s'est avéré précisément avoir le défaut de ne pas savoir s'il était dans le corps ou hors du corps. Ce manque, bien sûr, n'existera plus lorsque, après avoir reçu des corps lors de la résurrection des morts, ce corruptible revêtira l'incorruptible et ce mort revêtira l'immortalité (1 Cor. 15 : 53). Alors tout sera évident sans aucune erreur, sans aucune ignorance, le corporel, le spirituel et le rationnel se distingueront selon leurs ordres dans la pure nature et la félicité parfaite. Je sais que certains, réputés pour leurs études des Saintes Écritures, ont expliqué les paroles de l'Apôtre sur le troisième ciel de telle manière que dans ce cas les différences entre l'homme corporel, mental et spirituel sont comprises, et que l'Apôtre était ravi de contempler l'ordre des objets incorporels, ordre que dans la vie réelle les gens spirituels préfèrent à tout le reste et veulent en profiter. Mais dans la première moitié de ce livre, j'ai montré assez clairement pourquoi j'ai préféré appeler « spirituel » et « raisonnable » ce qu'on aurait peut-être appelé « spirituel » et « spirituel », pour que je n'aie donné d'autres noms qu'aux mêmes choses. Mais si nous avons, au mieux de nos capacités, expliqué ce sujet correctement, alors soit le lecteur confirmera ce qui a été dit, s'il est spirituel, soit, avec l'aide du Saint-Esprit, il utilisera quelque chose de ce livre pour devenir spirituel. C'est ici que nous terminerons notre ouvrage en douze volumes. « et il voit les cieux ouverts et un certain vase qui y descendait » : Vous pourriez être intéressé par :
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