Книга 12

En los once libros anteriores hemos examinado el texto de la Sagrada Escritura llamada Génesis, desde su comienzo hasta el lugar donde el primer hombre fue expulsado del paraíso, ya sea estableciendo y defendiendo lo que conocemos, ya sea explorando y examinando lo que desconocemos; no tanto prescribiendo lo que cada uno debería pensar sobre temas oscuros, sino mostrando la necesidad de estudiar lo que todavía tenemos en duda y no permitirnos ser insolentes. declaraciones en las que no pudieron emitir un juicio convincente. El presente libro duodécimo, tratado con el cuidado que nos exige el texto de la Sagrada Escritura que vamos a considerar, estará dedicado a una exposición detallada de la cuestión del paraíso, de modo que no parezca que rehuyamos explicar las palabras del Apóstol, en las que por tercer cielo, en nuestra opinión, se refiere al paraíso, diciendo: “Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé, o fuera del cuerpo, no lo sé: Dios lo sabe) fue arrebatado al tercer cielo. Y sé de tal persona (simplemente no lo sé, en el cuerpo o fuera del cuerpo: Dios lo sabe) que fue arrebatado al paraíso y escuchó palabras inefables que es imposible que un hombre pueda pronunciar” (2 Cor. 12:2-4). Muchas veces se pregunta qué quiere decir el apóstol con tercer cielo, y también si quería que significara paraíso, o si después de ser arrebatado al tercer cielo, fue arrebatado al paraíso, dondequiera que estuviera ese paraíso, entonces si fue arrebatado al tercer cielo, esto no significa que fue arrebatado al paraíso, sino primero al tercer cielo, y luego al paraíso. Me parece que esta pregunta sólo puede resolverse si alguien, basándose no en las palabras reales del apóstol, sino en otros pasajes de las Escrituras o en otros datos obvios, encuentra algo que pruebe si el cielo está en el tercer cielo o no, ya que no parece claro qué es el tercer cielo en sí y cómo entenderlo, ya sea en relación con las cosas físicas o espirituales. Por supuesto, se podría decir que una persona con su cuerpo puede ser arrebatada sólo a algún lugar corporal, pero como el apóstol dice que no sabe si fue arrebatada en el cuerpo o fuera del cuerpo, entonces ¿quién se atrevería a decir de sí mismo que sabe lo que el apóstol no sabía? Con todo esto, si ni el espíritu sin cuerpo puede ser arrebatado a lugares corpóreos, ni el cuerpo a lugares espirituales, entonces su misma duda (si suponemos sólo que el apóstol escribe sobre sí mismo) parece obligarnos a entender de la misma manera el lugar donde fue arrebatado, es decir, de tal manera que es imposible determinar y reconocer si es corpóreo o espiritual. Porque cuando se nos aparecen imágenes corporales durante el sueño o el éxtasis, no las distinguimos en absoluto de los cuerpos mismos, hasta que, volviendo a los sentidos corporales, nos damos cuenta de que se trata de imágenes que no percibimos con la ayuda de los sentidos corporales. ¿Quién, en efecto, al despertarse del sueño, no siente inmediatamente que ha visto sueños, aunque cuando los vio durmiendo no pudo distinguirlos de las sensaciones corporales de los despiertos? Sin embargo, me pasó a mí (y por lo tanto, no tengo ninguna duda, les puede pasar a otros) que, viendo algo en un sueño, sentí que estaba viendo en un sueño, y aun estando somnoliento comprendí que las imágenes que habitualmente nos sorprenden con su incongruencia en los sueños no son verdaderos cuerpos, sino sólo sueños. Pero a veces, sin embargo, me equivocaba: al ver, por ejemplo, a mi amigo en un sueño, traté de convencerlo de que los cuerpos que vemos no son verdaderos cuerpos, sino imágenes de los que duermen en un sueño, aunque él mismo se me apareció en un sueño como ellos; incluso lo que le estamos hablando juntos no es cierto, pero ahora, con sueño, ve otra cosa y no sabe si yo veo lo mismo; sin embargo, cuando traté de convencerlo de que no era él mismo, me incliné en parte a pensar que era él, con quien, por supuesto, no habría hablado si hubiera estado convencido de que no era él. Así, el alma adormecida, aunque sorprendentemente despierta, puede dejarse engañar por las imágenes de los cuerpos, como si fueran los cuerpos mismos. En éxtasis, tuve la oportunidad de escuchar sólo a una persona, y además un plebeyo, que apenas podía expresar sus sentimientos, pero sabía que estaba despierto y viendo algo que no era con sus ojos: “Lo vi”, dijo (uso, hasta donde puedo recordar, sus propias palabras), “mi alma, no mis ojos”. Pero no sabía si se trataba de un cuerpo o de una imagen corporal. Porque él no era alguien que pudiera distinguir tales cosas, pero al mismo tiempo era tan inocentemente sincero que yo lo escuchaba con tanta confianza como si yo mismo hubiera visto lo que él decía haber visto. Por eso, si Pablo vio el cielo como Pedro vio la canasta descender del cielo 3 (Hechos 10:11), o como Juan vio todo lo que describe en el Apocalipsis (Apocalipsis 1:12-20), o como Ezequiel vio un campo con los huesos de los muertos y su resurrección (Ezequiel 37:1-10), o como Isaías vio a Dios sentado, con serafines y serafines a su alrededor. En el altar, tomado del cual el carbón limpió la boca del profeta (Isaías 6:1-7), está claro que él podría no saber si vio en el cuerpo o fuera del cuerpo. Pero si vio fuera del cuerpo y, no el cuerpo, entonces es posible preguntarse si se trataba de imágenes corporales o de una sustancia que no representa ninguna semejanza del cuerpo, como Dios, como la mente, la comprensión o la comprensión de una persona, como las virtudes: la prudencia, la justicia, la pureza, el amor, la piedad y todo lo que sólo mentalmente contamos, desmembramos, definimos, sin ver su contorno, color, ni cómo suenan, cómo huelen, a qué saben, si son cálidos o fríos, suaves o duro, fino o duro; pero contemplándolos con la ayuda de la vista, la luz y la imaginación de otra clase, y, además, mucho más excelente e indudable que las demás. Volvamos a las palabras del apóstol y considerémoslas con mayor cuidado, reconociendo primero que sin duda el apóstol sabía mucho mejor y más plenamente que nosotros lo que estamos tratando de aprender de una forma u otra sobre las naturalezas incorpórea y corporal. Entonces, si sabía que en ningún caso debería ver ni los objetos espirituales a través del cuerpo ni los corporales fuera del cuerpo, ¿por qué, por lo que vio, no supo cómo podía verlos? Porque si estaba seguro de que se trataba de objetos espirituales, ¿por qué no estaba al mismo tiempo seguro de verlos fuera del cuerpo? Si sabía que se trataba de objetos corporales, ¿por qué no sabía que sólo podía verlos a través del cuerpo? ¿De dónde surgió en él la duda, si los veía en el cuerpo o fuera del cuerpo? ¿No dudaba también de si eran cuerpos o imágenes corporales? Entonces, antes que nada, consideremos qué hay en sus palabras de lo que no dudó, y si luego queda algo en ellas de lo que dudó, entonces tal vez a partir de lo que no dudó, se resolverá la cuestión de cómo dudó del resto. “Conozco”, dice, “un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé, si fuera del cuerpo, no lo sé: Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo” (2 Cor. 12:2). Así, conoce a un hombre en Cristo, hace catorce años arrebatado al tercer cielo: de esto no duda en absoluto; por lo tanto, tampoco debemos dudar. Pero si en el cuerpo o fuera del cuerpo fue arrebatado aquel hombre, lo duda, y desde aquí, puesto que duda, ¿quién de nosotros se atreve a estar seguro de esto? ¿Pero esto no suscitará dudas sobre el propio tercer cielo, donde, como él dice, fue arrebatado aquel hombre? Porque si las palabras del apóstol indican algo real, entonces en ellas se indica el tercer cielo; El apóstol, según le pareció, había llegado al primer cielo, sobre el cual volvió a ver el cielo, habiendo llegado al cual vio un nuevo cielo, y habiendo llegado ya al último, podría decir que fue arrebatado hasta el tercer cielo. Pero que había un tercer cielo al que fue arrebatado, no lo duda ni quiere que nosotros lo dudemos tampoco, pues comienza su discurso con la palabra “lo sé”; Entonces, dado que el apóstol sabía lo que estaba diciendo, sus palabras sólo pueden ser consideradas falsas por alguien que no le cree en absoluto. Entonces, el apóstol conoció a un hombre arrebatado hasta el tercer cielo; en consecuencia, el cielo en el que (ese hombre) fue arrebatado era realmente el tercer cielo, y no una especie de señal corpórea, que Moisés distinguió tanto de la sustancia misma de Dios como de la creación visible en la que Dios se apareció a los sentidos humanos y corporales, tanto como para decir: "Muéstrame tu gloria" (Éxodo 33:18), y tampoco alguna imagen de una cosa corpórea, viendo lo cual en el espíritu, Juan preguntó qué significaba, y recibió en respuesta que era orgullo o pueblo, o alguna otra cosa, cuando vi una bestia, o una mujer, o agua, o alguna otra cosa así (Apoc. 13:1, Apoc. 17:3, 15-18); pero dice: “Conozco a un hombre en Cristo que... fue arrebatado hasta el tercer cielo” (2 Cor. 12:2). Si quería llamar cielo a una imagen espiritual, similar al cielo corporal, entonces su cuerpo también era sólo una imagen del cuerpo en el que estaba atrapado allí; Por eso llamó cuerpo a la imagen del cuerpo, como llamó cielo a la imagen del cielo. En este caso, no trataría de distinguir entre lo que sabe y lo que no sabe - él conoce a una persona arrebatada al tercer cielo, pero no sabe si está en el cuerpo de la persona arrebatada o fuera del cuerpo - sino que simplemente hablaría de la visión, llamando a lo que vio por los nombres de los objetos que vio. Y nosotros, cuando hablamos de nuestros sueños o de alguna revelación en ellos, decimos: “Vi una montaña, vi un río, vi tres personas”, etc., atribuyendo a estas imágenes los nombres que tienen los propios objetos, cuya semejanza vimos; el apóstol dice: “Esto lo sé, pero esto no lo sé”. Y si ambos se le presentaban en sentido figurado, en este caso conocía a ambos por igual o no sabía; Si el cielo se le apareció en su propia forma y, por lo tanto, lo sabía, entonces ¿cómo podría aparecerle el cuerpo de ese hombre en forma figurada? De hecho, si vio el cielo corporal, ¿por qué ocultó si lo veía con sus ojos corporales? Si no estaba seguro de si lo había visto con los ojos corporales o en el espíritu, entonces tampoco estaba seguro de si realmente había visto el cielo corporal o si se le había aparecido en sentido figurado. Por otro lado, si vio una sustancia incorpórea no en la imagen de algún cuerpo, sino como contemplamos la justicia, la sabiduría, etc., y el cielo era así, entonces está claro: nada de eso se puede ver con los ojos corporales, y por lo tanto, si supiera que había visto algo similar, entonces no podría dudar de que no vio con la ayuda del cuerpo. ¿Qué sabes y, por temor a desviar a los creyentes, distingues de lo que no sabes? Un hombre, dice, arrebatado hasta el tercer cielo. Pero este cielo era cuerpo o espíritu. Si era un cuerpo y era visible a través de los ojos corporales, ¿por qué sabe que existe y no sabe lo que era visible para él en el cuerpo? Y si era un espíritu, en ese caso representaba una imagen corporal, y entonces se desconoce igualmente si era un cuerpo y si era visible para él en el cuerpo, o si era visible como la sabiduría es contemplada por la mente, es decir, sin imágenes corporales, y en este caso se sabe que no podría ser visible a través del cuerpo; Por lo tanto, o ambos son conocidos, o ambos son desconocidos, o se conoce lo que era visible, pero se desconoce aquello por lo que era visible. Pues es evidente que la naturaleza incorpórea no podía ser visible a través del cuerpo. Aunque los cuerpos pueden ser visibles fuera del cuerpo, pero, por supuesto, no de la misma manera que con la ayuda del cuerpo, sino de una manera completamente diferente (si existe), ¿por qué sería sorprendente que este método pudiera llevar al apóstol a tal error o duda que, viendo el cielo corpóreo con ojos incorpóreos, podría decir que no sabe si lo vio en el cuerpo o fuera del cuerpo? Por lo tanto, queda admitir que, dado que el apóstol, que distinguió con tanto cuidado lo que sabía y lo que no sabía, no podía equivocarse, cuando fue arrebatado al cielo, él mismo no sabía si estaba en el cuerpo, como el alma existe en el cuerpo vivo de una persona que duerme o despierta, o en desapego de los sentidos corporales en éxtasis; o abandonaba completamente el cuerpo, dejándolo muerto hasta que su alma, al final de la visión, volvía a los miembros muertos y no sólo despertaba, habiendo estado previamente somnoliento, o recobraba el sentido, habiendo estado previamente sumergido en éxtasis, sino que volvía a la vida. Por lo tanto, lo que vio allí cuando fue arrebatado al cielo, y lo que dice saber, lo vio en su propio sentido y no en sueños. Pero como su alma, separada del cuerpo, lo dejaba completamente muerto o estaba ella misma en él de alguna manera propia de un cuerpo vivo, y su mente estaba extasiada para contemplar los secretos inefables de la visión, no sabía si estaba entonces en el cuerpo o no. Y lo que sucede visiblemente, no en sentido figurado, sino en el sentido propio, y al mismo tiempo no a través del cuerpo, entonces sucede visiblemente en (este tipo de) visión, que supera a todas las demás. Intentaré, con la ayuda del Señor, explicar esto con más detalle. En un mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22,39), cuando lo leemos, hay tres tipos de visión: primero, a través de los ojos con los que vemos las letras mismas, luego a través del espíritu humano, con el que se imagina mentalmente al prójimo y a los ausentes, y finalmente, a través de la contemplación mental, con la que se ve el amor concebible. Entre estos tres tipos, el primero es el más evidente: a ella pertenece la contemplación del cielo y de la tierra y, en general, todo lo que ven nuestros ojos. No es difícil comprender la segunda clase, en la que se piensa en objetos corpóreos ausentes, pues imaginamos tanto el cielo como la tierra con todo lo que podemos ver en ellos en la oscuridad, cuando, no viendo nada con nuestros ojos corporales, contemplamos con nuestro espíritu las imágenes de los cuerpos, ya sean verdaderas, como vemos los cuerpos mismos y las conservamos en la memoria, o ficticias, como nuestro pensamiento puede imaginarlas. Porque de un modo imaginamos a Cartago, que conocemos, y de otro, a Alejandría, que no conocemos. El tercer tipo, mediante el cual se contempla el amor mental, abarca los objetos que no tienen imágenes similares a ellos mismos. Para una persona, un árbol, el sol y en general todos los cuerpos celestes o terrestres, cuando están en nuestro campo de visión, los vemos en sus propias formas, y cuando están ausentes, los imaginamos mentalmente en sus imágenes, impresas en nuestro espíritu; Todos estos objetos forman dos tipos de visión: una a través de los sentidos corporales y la otra a través del espíritu, en el que están contenidas sus imágenes. ¿Pero vemos el amor de una manera como presente, en su propia forma, y ​​de otra manera como ausente, en alguna imagen similar? Por supuesto que no; pero, en la medida en que puede ser contemplado por la mente, es más contemplado por unos y menos por otros; si se piensa en ella como una determinada imagen corporal, entonces no se la contempla en absoluto. De estos tres tipos de visión ya hemos dicho algo, en la medida que, a nuestro juicio, requería la materia, en libros anteriores, pero no indicamos su número. En el presente caso, en vista de que la cuestión planteada requiere una exposición algo más detallada por nuestra parte, tras una breve indicación de los tipos de esta vista, debemos designarlos con nombres precisos y adecuados, para no volver a su descripción más adelante. Por eso llamaremos corporal al primer género, porque se realiza con la ayuda del cuerpo y se percibe mediante los sentidos corporales. La segunda es espiritual, ya que todo lo que no es cuerpo y, sin embargo, existe, con razón puede llamarse espíritu; y la imagen del cuerpo ausente, aunque similar al cuerpo, no es, por supuesto, ni el cuerpo ni la visión por la que se distingue el cuerpo. La tercera es razonable, porque llamarlo mental, de la palabra “mente”, parece absurdo por la novedad de este nombre. Si ahora tuviera que recurrir a una explicación más sutil de estos nombres, mi discurso se prolongaría y se volvería muy confuso; Sí, no hay ninguna necesidad urgente de hacerlo. Basta saber que algo se llama corpóreo, ya sea en el sentido propio, cuando se trata de cuerpos, o en sentido figurado, como, por ejemplo, se dice: “Porque en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad” (Col. 2:9). La Divinidad no es un cuerpo, pero llamando a los sacramentos del Antiguo Testamento sombra del futuro (Col. 2,17), el apóstol, en relación con esta comparación con las sombras, dijo que en Cristo habita corporalmente la plenitud de la Divinidad, ya que en Él se cumplió todo lo que se formó en aquellas sombras y, así, representa de alguna manera el cuerpo de estas sombras, es decir, la verdad de las imágenes y prototipos. Por eso, así como a las imágenes mismas llamó sombras alegórica y figuradamente, así también cuando dice que la plenitud de la Divinidad habita corporalmente en Cristo, utiliza una frase alegórica. El nombre “espiritual” se usa de muchas maneras diferentes. Así, el apóstol llama espiritual al cuerpo que habrá en la resurrección de los santos, diciendo: “Se siembra un cuerpo espiritual, resucita un cuerpo espiritual” (1 Cor. 15:44), espiritual en el sentido de que se ajustará milagrosamente al espíritu para la completa bienaventuranza e incorrupción y será vivificado por un solo espíritu, sin necesidad de alimento corporal, y no en el que tendrá sustancia incorpórea, para el cuerpo con el que estamos revestidos. ahora bien, no tiene sustancia anímica, y se llama alma porque el alma habita en ella. También se llama espíritu al aire mismo, o a su aliento, es decir, al movimiento, como se dice: “Fuego y granizo, nieve y niebla, viento tempestuoso” (Sal. 149:8). Las almas de los animales y de las personas también se llaman espíritu, como está escrito: “¿Quién sabe si el espíritu de los hijos de los hombres sube hacia arriba, y si el espíritu de los animales desciende a la tierra?” (Ecl. 3:21). Se llama también espíritu a la mente misma, en la que hay una especie de ojo del alma y al que pertenece la imagen y semejanza de Dios. Por eso, el apóstol exhorta a renovarse en el espíritu de la mente y a vestirse del nuevo hombre creado según Dios (Efesios 4:23-24), y en otro lugar habla del hombre interior: “Y habiéndose vestido del nuevo hombre, el cual se renueva en conocimiento a imagen de aquel que lo creó” (Col. 3:10). Diciendo también: “Con mi mente sirvo a la ley de Dios, pero con mi carne a la ley del pecado” (Rom. 7:25), y en otro lugar recordando el mismo dicho con las palabras: “La carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra la carne; se oponen entre sí” (Gá. 5:17), el apóstol llamó entonces lo que antes había llamado mente y espíritu. Finalmente, a Dios también se le llama espíritu, como dice el Señor en el Evangelio: “Dios es espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” (Juan 4,24). Pero no de estas citas que cité, donde aparece el nombre del espíritu, tomamos prestada la palabra de la que llamamos espiritual al segundo tipo de visión, del que ahora estamos hablando, sino de un lugar de la carta a los Corintios, donde el espíritu se diferencia más claramente de la mente: “Porque”, dice el apóstol, “cuando oro en lengua desconocida, aunque mi espíritu ore, mi mente permanece infructuosa” (1 Cor. 14:14). Si por este lugar se da la idea de que la lengua pronuncia señales ocultas y misteriosas, por las cuales, si son incomprensibles para la mente, nadie se edifica al oír lo que no entiende, por lo que se dijo antes: “Porque el que habla en lengua desconocida, no habla a los hombres, sino a Dios; imágenes y semejanzas de las cosas corporales, para cuya comprensión se requiere la visión de la mente. Y si no son comprendidos, en cuyo caso, según el apóstol, están en el espíritu y no en la mente, ¿por qué dice con mayor claridad aún: "Si bendecís con el espíritu, entonces, el que está en el lugar del plebeyo, dirá: "Amén" en vuestra acción de gracias?" (1 Corintios 14:16). Por lo tanto, como la lengua con la que nos movemos en la boca cuando hablamos da signos de las cosas, y no las cosas mismas, el apóstol en sentido figurado llamó lengua a tal o cual pronunciación de los signos antes de ser comprendidos; cuando se une a ellos el entendimiento, que ya constituye propiedad de la mente, aparece la revelación, o el conocimiento, o la profecía, o la enseñanza. Por eso, el apóstol dice: “Si voy a vosotros, hermanos, y comienzo a hablar en lenguas desconocidas, ¿qué beneficio os traeré si no os hablo ni por revelación, ni por ciencia, ni por profecía, ni por enseñanza?” (1 Cor 14,6). Por lo tanto, aquellos que por alguna semejanza de objetos corporales pronuncian signos en el espíritu, no poseen todavía el don de profecía, a menos que a éste se les agregue el entendimiento de la mente para entenderlos; y el que interpreta la visión de otro es más profeta que el que ve la visión él mismo. De aquí queda claro que la profecía pertenece más a la mente que al espíritu en su sentido propio, como una fuerza espiritual inferior en comparación con la mente, en la que están impresas las ideas sobre los objetos corporales. Así, José, que interpretó lo que significaban las siete espigas y las siete vacas, fue más profeta que el Faraón que las vio en un sueño (Gén. 41:26). Faraón tenía un espíritu sintonizado con la visión y José tenía una mente iluminada para el entendimiento. Faraón tenía lengua, pero José tenía profecía, porque el primero tenía la representación sólo de objetos, y el segundo tenía la interpretación de las representaciones. Por lo tanto, en menor medida es profeta aquel que en el espíritu, a través de las imágenes de los objetos corporales, sólo ve los signos de las cosas, y en mucha mayor medida es aquel que sólo está dotado de la comprensión de estas imágenes; pero un verdadero profeta es aquel que posee ambas cosas, es decir, que ve en el espíritu las similitudes significativas de los objetos corporales y las comprende vívidamente con la mente, como, por ejemplo, fue probada y probada la superioridad de Daniel, quien le contó al rey el sueño que había visto y le explicó lo que significaba este sueño (Dan. 2:31-45; Dan. 4:17-24). Porque las imágenes corporales estaban impresas en su espíritu y su comprensión estaba abierta a su mente. Partiendo precisamente de esta diferencia de espíritu, en vista de la cual el apóstol dijo: “Oraré con el espíritu, también oraré con la mente” (1 Cor. 14:15), de modo que los signos de los objetos se reflejan en el espíritu, y su comprensión se refleja en la mente; sobre la base de esta, digo, diferencia, ahora llamamos espiritual a ese tipo de visión en la que imaginamos mentalmente imágenes incluso de objetos ausentes. Lo racional es ese tipo excelente que pertenece a la mente misma. Nunca he visto a la mente llamada de tantas maneras como el espíritu. Y ya sea que usemos la palabra razonable o inteligible, queremos decir lo mismo. Algunos, sin embargo, permiten tal diferencia entre estas palabras que lo inteligible es un objeto que sólo puede ser percibido por la mente, y lo inteligible es la mente misma, que comprende; pero sigue siendo una cuestión, importante y difícil, que haya algún objeto que sólo pueda ser contemplado por la razón y, al mismo tiempo, no comprendido por sí mismo. No creo que nadie piense o diga que existe un objeto que la mente puede percibir, pero que la mente a su vez no puede percibirlo. La mente no es contemplada de otra manera que por la mente. Por lo tanto, como la mente puede ser intuida, también es inteligible, y como, según la distinción anterior, es intuida, también es inteligible. Por lo tanto, dejando de lado la muy difícil cuestión de si hay algo que es sólo inteligible, pero no inteligible en sí mismo, entenderemos ahora lo racional y lo inteligible como uno y lo mismo. Consideremos ahora estos tres tipos de visión, corporal, espiritual y racional, por separado, ascendiendo de lo más bajo a lo más alto. Anteriormente dimos un ejemplo de cómo los tres tipos de visión se ven en un solo dicho. Porque cuando leemos: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:39), entonces físicamente vemos las letras, espiritualmente pensamos en nuestro prójimo y con nuestra mente contemplamos el amor mismo. Pero las cartas ausentes también pueden ser espiritualmente concebibles, y un vecino presente puede ser físicamente visible; El amor, por su sustancia, no puede ser visto con los ojos corporales ni representado por el espíritu en una imagen similar al cuerpo, sino que sólo puede ser conocido y percibido por la mente. La visión física no controla ninguno de estos géneros, pero la sensación obtenida con su ayuda se transmite a la familia espiritual como gobernante. Porque cuando vemos algo con nuestros ojos, la imagen de lo que vemos queda inmediatamente impresa en el espíritu, pero sólo la reconocemos como tal cuando, apartando los ojos del objeto visto con nuestros ojos, encontramos en el espíritu la imagen de lo que vimos. Y si se trata de un espíritu irracional, como el espíritu del ganado, entonces la imagen de lo visible permanece en el espíritu. Y si es un alma racional, entonces se transfiere a la mente, que también controla el espíritu; de modo que lo que los ojos vieron y transmitieron al espíritu, de modo que la imagen de lo visto se formó en él, es un signo de tal o cual cosa, ya sea que se comprenda inmediatamente su significado o sólo se busque, porque sólo puede ser comprendido y encontrado por la mente. El rey Belsasar vio los dedos de una mano escribiendo en la pared (Dan. 5:5), e inmediatamente, a través de un sentido corporal, la imagen de este objeto corporal que se le apareció quedó impresa en su espíritu, y permaneció en su pensamiento después de que la visión misma ya había tenido lugar y había pasado. Contempló esta imagen en espíritu, pero aún no la entendió; no la entendió ni siquiera cuando este signo se le apareció corporalmente y fue visible; sin embargo, con la ayuda de su mente ya intuyó que se trataba de una señal. Y como estaba buscando qué podría significar esta señal, esta búsqueda en sí era una cuestión de su mente. Sin saber nada de esta visión, se apareció Daniel y, teniendo la mente iluminada en el espíritu profético, reveló al rey confundido el significado de esta señal, siendo, por la especie de visión que pertenece a la mente, mayor profeta que el que vio la señal que se le apareció físicamente, y contempló mentalmente su imagen en el espíritu, pero con la mente sólo podía saber que era una señal, y sólo buscar lo que significaba. Pedro, en un frenesí mental, vio un vaso que descendía del cielo, atado por las cuatro esquinas y lleno de diversos animales, y oyó una voz: “Levántate Pedro, mata y come” (Hechos 10:11-13). Cuando, habiendo recobrado el sentido, estaba reflexionando sobre la visión, el Espíritu le habló de los hombres enviados por Cornelio, diciendo: “He aquí tres hombres te buscan; levántate, desciende y ve con ellos, sin duda, porque yo los he enviado” (Hechos 10:19-20). Cómo se entendió la voz que escuchó en una visión: “Lo que Dios ha purificado, no lo tengas por inmundo” (Hechos 10:15), lo mostró cuando se acercó a Cornelio, con las palabras: “Dios me ha revelado que a nadie debo considerar inmundo o inmundo” (Hechos 10:28). Así, cuando, habiendo renunciado a sus sentidos corporales, vio el vaso, escuchó en su espíritu las palabras: "Mata y come", y también: "Lo que Dios ha limpiado, no lo consideres inmundo". Habiendo recobrado el sentido, comenzó a reflexionar en espíritu sobre lo que su memoria retenía de lo que había oído y visto en visión: todos estos no eran objetos corporales, sino imágenes de objetos corporales, tanto cuando los veía y oía en un frenesí, como ahora, cuando comenzó a recordarlos y a imaginarlos mentalmente. Pero cuando estaba perplejo y buscaba, tratando de comprender su significado, esto ya era obra de una mente inquisitiva, aunque aún no se había encontrado la solución hasta que aparecieron los que venían de Cornelio; y cuando a la física se le añadió una visión, en la que el Espíritu Santo, y nuevamente en el espíritu, le decía: “Levántate, desciende y anda”, entonces con la mente iluminada desde arriba, comprendió finalmente el significado de todas las señales que le fueron dadas. De una consideración cuidadosa de estos y ejemplos similares, queda claro que la visión corporal está relacionada con la espiritual, y esta última está relacionada con la racional. Pero cuando en el estado de vigilia, mientras nuestra mente no está separada de los sentimientos corporales, permanecemos con la visión corporal, entonces distinguimos de esta visión la visión espiritual, con la ayuda de la cual imaginamos mentalmente cuerpos ausentes, ya sea recordando los que conocíamos, o formando de alguna manera en el espíritu una idea de aquellos que no conocíamos, pero que, sin embargo, existen, o, finalmente, inventando los que nunca existieron. De todo esto distinguimos los objetos corporales, visibles para nosotros y sujetos a nuestros sentidos corporales, de modo que no nos surge la duda de que éstos son cuerpos y aquéllos son imágenes de cuerpos. Cuando, ya sea por extrema tensión del pensamiento, ya por alguna enfermedad, como suele suceder por ejemplo con los frenetéticos durante la fiebre, o, finalmente, por intervención de algún espíritu bueno o malo, las imágenes de los objetos corporales se reflejan en el espíritu como si estos cuerpos fueran accesibles a los sentidos corporales, y queda tensión en los sentidos corporales: en este caso, las imágenes corporales que aparecen en el espíritu se contemplan del mismo modo que se contemplan los cuerpos a través de los cuerpos; de modo que al mismo tiempo sucede que vemos con nuestros ojos a una persona presente, y a otra ausente, con nuestro espíritu, pero también, por así decirlo, con nuestros ojos. Conozco personas que han experimentado estados similares y han hablado tanto con los presentes como con los ausentes, pero también, por así decirlo, con los presentes. Habiendo recobrado el sentido, algunos informaron lo que vieron, mientras que otros no pudieron hacerlo. Así, algunos recuerdan los sueños y otros los olvidan. Cuando la atención del espíritu está completamente separada de los sentidos corporales, a tal estado se le suele llamar éxtasis. En este estado, una persona no ve ningún cuerpo presente, incluso con los ojos abiertos, ni escucha ningún sonido: toda la atención de su alma se dirige a imágenes corporales con la ayuda de la visión corporal, o a objetos incorpóreos que no pueden representarse en ninguna imagen corporal con la ayuda de la visión espiritual. Pero cuando la visión espiritual, con el alma completamente desprendida de los sentidos corporales en sueños o en éxtasis, se detiene en las imágenes de los objetos corporales, entonces lo contemplado, si no significa nada en sí mismo, constituye la imaginación del alma misma, así como quienes están despiertos, sanos y no en estado de desapego, con la ayuda del pensamiento crean imágenes de muchos cuerpos que no están sujetos a sus sentidos; la única diferencia es que distinguen firmemente estas imágenes de los cuerpos presentes y verdaderos. Si significa algo, ya sea que parezca somnoliento o despierto, cuando ven con sus ojos los cuerpos presentes, y con su espíritu contemplan las imágenes de los cuerpos ausentes, pero como si estos últimos estuvieran ante sus ojos, o, finalmente, en el llamado éxtasis, con el alma completamente desprendida de los sentidos corporales: en este caso, este es un modo extraordinario (de visión); pero debido a la intervención de un espíritu externo, son posibles casos en que lo que el espíritu mismo sabe, a través de este tipo de imágenes, lo sugiere a aquel con quien se conecta, ya sea que éste lo comprenda o reciba aclaraciones de otro. Puesto que tales revelaciones se reciben y, por supuesto, no pueden recibirse del cuerpo, ¿qué queda sino suponer que se reciben de algún espíritu? Otros creen que el alma humana en sí misma tiene algún poder de adivinación. Pero si es así, ¿por qué no puede hacerlo siempre, aunque siempre quiera hacerlo? ¿Quizás porque no siempre recibe la ayuda que podría? Y cuando la recibe, ¿será posible que esa ayuda no sea de nadie, o sea del cuerpo? Por tanto, queda pensar que pertenece al espíritu. Entonces, ¿cómo se produce esta ayuda? ¿Sucede algo en el cuerpo que la atención del alma, por así decirlo, se distrae y se aleja del cuerpo, por lo que llega a un estado en el que contempla en sí mismo imágenes significativas que antes existían en él, pero que no fueron notadas por ella, así como en la memoria tenemos muchas cosas que no notamos, o en este caso surge algo que antes no estaba en el alma misma, sino que existía en algún espíritu, en el cual, renunciando y liberándose del cuerpo, ve estas imágenes? Pero si ya estaban en su alma como algo que le pertenecía, ¿por qué tantas veces no los comprende? Porque en la mayoría de los casos ella no los entiende. ¿Es posible hacer la siguiente suposición: así como su espíritu recibe ayuda para verlos, así, a su vez, su mente no puede comprenderlos si no recibe ayuda? ¿O tal vez no son los obstáculos físicos que obstaculizan al alma en su deseo de visiones los que se eliminan y, por así decirlo, se resuelven, sino que el alma misma se deja llevar directamente a estas visiones, ya sea sólo contemplándolas espiritualmente, ya sea comprendiendo y racionalmente? O, finalmente, a veces ve estas imágenes en sí misma, a veces mediante la intervención de algún otro espíritu. Cualquiera que sea el supuesto que aceptemos, en cualquier caso no debería afirmarse categóricamente y, por tanto, con audacia. Una cosa está fuera de toda duda: que las imágenes corporales contempladas por el espíritu en quienes están despiertos, o somnolientos, o enfermos, no siempre sirven como signos de otros objetos; Mientras tanto, sería sorprendente que el éxtasis pudiera tener lugar alguna vez sin que las imágenes de objetos corporales significaran nada. No es de extrañar que los poseídos por un demonio a veces digan la verdad sobre aquello que no está sujeto a los sentimientos de los presentes; porque por alguna, no sé qué, infusión oculta de este espíritu, se vuelve como uno con el espíritu del que sufre y del poseído. Cuando en estas visiones el espíritu humano admira al buen espíritu, entonces en ningún caso se debe dudar de que las imágenes que contempla sirven como signos de otros objetos y, además, de aquellos que conviene conocer, porque esto ya es obra de Dios. Es muy difícil distinguir (estos estados) en el caso en que el espíritu de malicia actúa con calma y habla, sin causar ningún sufrimiento corporal, a veces incluso la verdad, prediciendo cosas útiles y tomando la forma, como está escrito, de un ángel de luz (2 Cor. 11:14), con el objetivo de atraparlo en sus redes, ganando confianza en lo que es evidentemente bueno. Creo que esta distinción sólo es posible con la ayuda del don del que habla el apóstol cuando habla de los dones de Dios, que a los demás se les da el “discernimiento de los espíritus” (1 Cor. 12:10). Porque no es difícil reconocerlo cuando conduce a algo contrario a las buenas costumbres y a la regla de la fe: en este caso es reconocido por muchos. Con la ayuda del don mencionado, al principio, cuando muchos todavía parecen buenos, inmediatamente se le reconoce como malo. Sin embargo, tanto a través de la visión corporal como con la ayuda de imágenes de objetos corporales reveladas en el espíritu, tanto los buenos enseñan como los malos engañan. La visión razonable no comete errores. Porque, o el que considera algo distinto de lo que es, no lo entiende, o, si lo entiende, es ciertamente verdadero. ¿Los ojos no sabrían qué hacer si vieran un cuerpo que no pudieran distinguir de otro, o qué haría la atención del alma si el espíritu recibiera tal representación del cuerpo que no pudiera distinguir del cuerpo mismo? Pero la razón viene al rescate, buscando qué significa todo esto y qué cosas útiles enseña, y habiéndolo encontrado, logra su objetivo, y al no encontrarlo, deja abierta la cuestión, para que algún extremo peligroso no la lleve a un error dañino. Una mente sobria, asistida desde arriba, juzga qué o cuánto hay en qué pensar, aunque de otra manera no sea peligroso para el alma. Porque si por parte de los buenos alguien es considerado bueno, aunque en secreto sea malo, entonces no hay nada perjudicial para él ni peligroso para quienes así piensan de él, a menos que peque respecto de las cosas mismas, es decir, del bien mismo, por el cual todos son buenos. De lo contrario, sería de alguna manera perjudicial para todas las personas que durante el sueño consideren verdaderos los cuerpos con los que sueñan, cuya semejanza, o sería perjudicial de alguna manera para Pedro lo que le sucedió cuando se liberó milagrosamente de sus ataduras y siguió al ángel (Hechos 12: 7-9) o cuando respondió en éxtasis: “No, Señor, nunca he comido nada malo ni inmundo” (Hechos 10:14), considerando todo lo que hay en la vasija. ser verdaderos animales. Todo esto, siempre que resulte diferente de lo percibido durante la visión, no debe provocar en nosotros un sentimiento de arrepentimiento, a menos que revele una gran incredulidad o un estado de ánimo vano e incluso impío. Por lo tanto, cuando el diablo induce a engaño con visiones corporales, no hay nada dañino en el hecho de que los ojos sean engañados, a menos que en este caso el hombre peque contra la verdad de la fe y del común entendimiento que Dios enseña a los que le obedecen. Si engaña incluso al alma en la visión espiritual con imágenes corporales hasta tal punto que imagina que existe un cuerpo inexistente, entonces esto no es en absoluto perjudicial para el alma si no sucumbe a esta peligrosa tentación. A veces preguntan por las ideas de quienes duermen cuando sueñan que copulan contra su deseo o incluso contra la moral permitida. Esto sucede sólo cuando los objetos en los que pensamos en el estado de vigilia no por la voluntad de la voluntad, sino cuando hablamos por alguna razón de cosas similares (como, por ejemplo, en el presente caso, por supuesto, no podría hablar de esto si no lo hubiera pensado), se nos presentan en un sueño y se nos imprimen de tal manera que la carne se excita naturalmente con ellos, y lo que naturalmente recoge en sí mismo y emite a través de los canales reproductivos. Supongamos ahora que las imágenes de las cosas corporales, en las que pensé por necesidad para hablar de ellas, se representan en el sueño con la misma fuerza con la que los cuerpos mismos se le aparecen al hombre despierto: en este caso sucede algo que no puede sucederle al hombre despierto sin pecado. ¿Quién, en efecto, mientras habla y necesariamente dice algo sobre su cópula, no puede pensar en lo que está hablando? Pero una vez que la fantasía, que también actúa en el pensamiento del hablante, aparece en el sueño de tal manera que desaparece la diferencia entre ella y la mezcla corporal real, en este caso la carne se despierta inmediatamente y sigue lo que normalmente sigue, aunque esto se hace sin pecado, del mismo modo que sin pecado sirve como tema de la palabra del hombre despierto aquello que, sin duda, él piensa que es el tema de su palabra. Con todo esto, gracias al buen humor del alma, cuando, purificada por el mejor deseo, mortifica muchos deseos que no están relacionados con el movimiento natural de la carne, que las personas despiertas, puras de espíritu, frenan, pero los somnolientos no pueden hacerlo, porque no tienen poder sobre lo que les parece una huella de una imagen corporal, de ninguna manera distinguible del cuerpo mismo, - gracias a tan buen humor del alma, algunos de sus méritos se reflejan en el sueño. Entonces Salomón, incluso somnoliento, prefirió la sabiduría a todo y, ignorando todo lo demás, la pidió al Señor y con ello, como atestigua la Escritura, agradó a Dios y recibió la recompensa por su buen deseo (1 Reyes 3:5-15). Si todo esto es así, entonces la visión corporal está relacionada con el sentimiento corporal, que se divide, por así decirlo, en cinco canales que operan por separado. Puesto que el elemento más sutil y, por tanto, más cercano al alma en el cuerpo, la luz, primero se difunde solo a través de los ojos y brilla en los nervios ópticos para la contemplación de los objetos visibles, y luego en cierta mezcla, en primer lugar, con el aire limpio, en segundo lugar, con el aire tormentoso y brumoso, en tercer lugar, con una humedad más densa, en cuarto lugar, con la masa terrestre, luego con el sentido de la visión, en el que la luz actúa predominantemente, forma los cinco sentidos; como dije sobre esto en los libros cuarto y séptimo. Mientras tanto, el cielo visible, desde el que brillan las luminarias y las estrellas, prevalece sobre todos los elementos corporales, así como el sentido de la visión prevalece en el cuerpo. Y como todo espíritu es sin duda superior a todo cuerpo, se sigue que la naturaleza espiritual, incluso aquella en la que están impresas las imágenes de los objetos corporales, es superior al cielo corpóreo mismo, no en ubicación, por supuesto, sino en la dignidad de la naturaleza. Aquí nos enfrentamos a un fenómeno sorprendente, a saber: aunque el espíritu existe antes que el cuerpo, y la imagen corporal aparece más tarde que el cuerpo mismo, sin embargo, surgiendo en el tiempo más tarde, pero apareciendo antes en lo que existe por naturaleza, la imagen corporal en el espíritu es más excelente que el cuerpo mismo en su sustancia. Y no se debe pensar en absoluto que en el espíritu el cuerpo produce algo, como si el espíritu estuviera subordinado al cuerpo productor, como la materia. Indudablemente, lo que produce es superior a aquello de lo que produce algo, y en ningún caso el cuerpo es superior al espíritu, sino, al contrario, el espíritu es superior al cuerpo. Por lo tanto, aunque primero veamos algún cuerpo que no habíamos visto antes, y luego aparezca en nuestro espíritu su imagen, con cuya ayuda recordamos lo que antes estaba ausente; sin embargo, esta imagen no produce el cuerpo en el espíritu, sino el espíritu mismo con asombrosa rapidez, superando con creces la lentitud del cuerpo, el cual, tan pronto como el ojo ve, su imagen surge ya en el espíritu del vidente sin ningún momento intermedio. Lo mismo hay que decir respecto del oído: si el espíritu no percibiera inmediatamente en sí mismo la imagen del sonido percibido por el oído y no lo retuviera en la memoria, entonces sería imposible decir de la segunda sílaba si es la segunda, ya que la primera, habiendo tocado el oído, ya ha desaparecido y no existe; y en este caso, cada frase, cada impresión agradable del canto, cada movimiento corporal en nuestras acciones desaparecería, y no habría mejora si los movimientos realizados por el cuerpo no fueran retenidos en el espíritu con la ayuda de la memoria. Y no se habrían conservado en el espíritu si él no los hubiera reproducido en sentido figurado en sí mismo. Incluso creamos imágenes de nuestros movimientos futuros. Porque ¿qué hacemos por medio del cuerpo que el espíritu no preceda mentalmente, no contemple primero dentro de sí y de algún modo no disponga la semejanza de todas nuestras acciones visibles? Pero, por otro lado, es difícil explicar cómo las similitudes mentales de los objetos corporales llegan a ser conocidas incluso por los espíritus inmundos, y qué sirve como obstáculo para nuestra alma en su cuerpo terrenal, que nosotros, por el contrario, no podemos verlas en nuestro espíritu. Sin embargo, según la evidencia más indudable, conocemos casos de descubrimiento de los pensamientos de las personas por parte de demonios, quienes, sin embargo, si pudieran ver la apariencia interior de las virtudes en las personas, no las tentarían; así, por ejemplo, si el diablo pudiera ver una paciencia noble y asombrosa en Job, entonces, por supuesto, no querría ser derrotado por el tentado (Job 2:1-10). Sin embargo, no debería sorprendernos que nos revelen aquí y allá (información) sobre acontecimientos que realmente tienen lugar unos días después. Pueden hacerlo no sólo gracias a la capacidad de ver objetos corporales con una agudeza incomparablemente más excelente que la nuestra, sino también a la asombrosa velocidad de sus propios cuerpos, mucho más sutiles que el nuestro. Sabemos de un caso en que un sacerdote poseído por un espíritu inmundo, estando en su propia casa, indicó la hora en que el presbítero iba a salir a él de su casa, a doce millas de distancia, dónde se encontraba en ese momento de su camino, cómo se acercaba y cuándo entraba al patio, a la casa y al dormitorio, hasta aparecer ante sus ojos. El paciente no ve todo esto con sus ojos; sin embargo, si de alguna manera no hubiera visto esto, no habría dado un testimonio tan correcto; pero estaba enfermo con fiebre y hablaba como en un delirio febril. Puede que fuera un frenético, pero por eso se le consideraba poseído por un demonio. No aceptó ningún alimento de su casa, sino sólo del mayor. Ofreció feroz resistencia a su familia lo mejor que pudo, y sólo con la llegada del presbítero se calmó; él sólo le obedeció y respondió con humildad. Sin embargo, incluso para el propio presbítero, la locura y la ira del paciente sucumbieron sólo cuando se recuperó de la fiebre, como suelen recuperarse los frenéticos, y nunca más volvió a experimentar algo parecido. También conocemos un caso en el que un indudable frenético predijo la muerte futura de una mujer, y no lo predijo en forma de profecía, sino en forma de una historia sobre un evento pasado. “Ella murió”, dijo, liderando su relato, “vi cómo sacaron su cuerpo y lo llevaron aquí”, aunque estaba viva; Unos días más tarde, ella murió repentinamente y fue llevada exactamente donde él había predicho. También tuvimos un niño que al entrar en la adolescencia padecía gravemente una enfermedad de los órganos genitales; Además, los médicos no podían adivinar qué le pasaba: solo vieron que su pene estaba escondido en el interior, de modo que sin cortar la carne extrema, extremadamente larga y flácida, era imposible verlo, e incluso después de eso apenas lo encontraron. Mientras tanto, su ingle fue quemada por el líquido pegajoso y maloliente que goteaba. Pero no experimentaba constantemente un dolor agudo, y cuando experimentaba ataques, aullaba y temblaba terriblemente, aunque conservaba la plena conciencia, como suele ocurrir durante el sufrimiento físico. Luego, en medio de sus gritos, se desmayó y cayó con los ojos cerrados. Después de un tiempo, como si despertara y ya no sintiera dolor, contó lo que vio. Unos días más tarde volvió a ser sometido al mismo sufrimiento. En todas o casi todas sus visiones, dijo, vio a dos personas, una anciana y otra un niño, que le dijeron y le mostraron lo que decía haber visto y oído. Una vez vio una multitud de justos cantando y regocijándose en una luz maravillosa y en varios tormentos crueles de los malvados; y esos dos lo guiaron y le mostraron la dicha de unos y el tormento de otros. Lo vio el día de la Pascua del Señor, cuando durante toda la Cuaresma de Cuaresma no experimentó el sufrimiento, del que antes apenas se había liberado durante tres días. La víspera de Pentecostés vio a aquellos dos que le prometieron que durante cuarenta días no sentiría ningún dolor, y luego le dieron consejos médicos: circuncidar el prepucio; Después de lo cual no estuvo enfermo durante mucho tiempo. Cuando volvió a enfermarse y comenzó a tener visiones similares, nuevamente recibió de ellos un consejo: entrar al mar hasta la barba y al cabo de un rato salir, y le prometieron que de ahora en adelante ya no sufriría una enfermedad grave, sino sólo una desagradable descarga de un líquido pegajoso. Y así sucedió: después de eso, nunca más fue sometido al mismo frenesí y no vio nada parecido a lo que había visto antes, cuando de repente, en medio del sufrimiento y los terribles gritos, amainando, se dejó llevar por visiones. Sin embargo, posteriormente, cuando los médicos lo curaron del resto, no pudo resistir el favor de los santos. Si alguien pudiera explorar y comprender verdaderamente las razones y los métodos de tales visiones y profecías, entonces preferiría escucharlo a él que razonar sobre ello yo mismo. Sin embargo, no ocultaré que yo mismo pienso en este tema; Que ni los eruditos se burlen de mí como una persona que afirma algo, ni que los no científicos me confundan con una persona que enseña, y que ambos me consideren más un investigador que un conocedor. Yo comparo todas estas visiones con visiones somnolientas. Cómo estos son a veces falsos y a veces verdaderos, a veces completamente similares al futuro, a veces alarmantes y a veces tranquilos, y cuando son verdaderos, a veces se indican con insinuaciones oscuras y, por así decirlo, alegóricamente; eso es exactamente lo que son. Pero a la gente le encanta preguntar sobre lo desconocido e investigar las causas de fenómenos inusuales, ignorando los fenómenos cotidianos, aunque muy a menudo estos últimos tienen un origen más oculto. Como en el campo de los sonidos, es decir, de los signos que utilizamos en nuestro habla, cuando escuchan una palabra rara, preguntan qué significa y, una vez familiarizados con su significado, preguntan además de dónde vino esa palabra, aunque con respecto a muchas expresiones de la vida cotidiana no intentan averiguar de dónde vienen; De la misma manera, buscan diligentemente causas y fundamentos y exigen aclaraciones a los doctos cuando encuentran algo inusual, tanto en el campo de las cosas físicas como en el espiritual. Cuando alguien me pregunta qué significa, por ejemplo, la palabra catus (inteligente), y yo respondo: prudens (prudente) o acutus (agudo), pero no está satisfecho con esto, pero continúa preguntando de dónde viene la palabra catus, entonces suelo preguntarle, a mi vez, de dónde viene la palabra acutus, lo cual, por supuesto, no sabe, pero como esta palabra es de uso común, pacientemente permanece inconsciente de su origen, creyendo al mismo tiempo que conocerá el significado de una palabra nueva que le llega al oído si descubre de dónde viene. Por eso, quien me pregunta de dónde, en el éxtasis que rara vez le sucede al alma, vienen las visiones parecidas a los objetos corporales, yo, a mi vez, pregunto de dónde tienen las personas dormidas las visiones que el alma experimenta todos los días y, sin embargo, nadie intenta, y si lo intenta, no demasiado, investigar este tema. ¡Como si la naturaleza de estas visiones fuera menos sorprendente sólo porque son cotidianas, o menos digna de atención sólo porque son comunes a todos, o si quienes no entran en el estudio de estos fenómenos actúan correctamente, entonces actuarían menos correctamente si no estuvieran interesados ​​en ellos! Y me sorprende y asombra mucho más la rapidez y facilidad con que el alma compone imágenes de cuerpos que ve con la ayuda de los ojos, que las visiones de personas somnolientas e incluso extasiadas. Sin embargo, cualquiera que sea la naturaleza de las visiones, no hay duda de que no son el cuerpo. Y los que no se contenten con esto, que pregunten a los demás de dónde vienen; Por mi parte, admito que no lo sé. Se dice que esto se infiere directamente de ejemplos tomados de la experiencia; Así, por ejemplo, la palidez, el enrojecimiento, los temblores e incluso las enfermedades del cuerpo tienen una causa a veces en el cuerpo y a veces en el alma; en el cuerpo, cuando se vierte humedad sobre él, o cuando le entra comida u otra cosa desde el exterior; en el alma, cuando está preocupada por el miedo, o avergonzada por la vergüenza, o enojada, o ama, o experimenta algo similar, y con toda naturalidad: al estar más agitada, sacude con más fuerza lo que ama y lo que controla. De la misma manera, si el alma se sumerge en visiones que le son reveladas no por los sentidos corporales, sino por una sustancia incorpórea, y se sumerge de tal manera que no distingue si es un cuerpo o una semejanza de cuerpos, entonces la razón de esto proviene a veces del lado del cuerpo, y a veces del lado del espíritu, del lado del cuerpo, o como resultado de cambios naturales que ocurren en él, como, por ejemplo, ocurren los sueños (porque Es natural que una persona duerma según el cuerpo), o como resultado de alguna condición dolorosa del cuerpo, cuando los sentidos corporales o se alteran, por ejemplo, cuando los frenéticos ven cuerpos al mismo tiempo, y visiones tan similares a los cuerpos, como si los cuerpos mismos estuvieran ante sus ojos, o cuando (los sentimientos corporales) están completamente ausentes, por ejemplo, cuando están extremadamente agotados por alguna enfermedad que se intensifica gradualmente, parecen abandonar su cuerpo y luego regresar a él nuevamente, a menudo contando al mismo tiempo lo que vieron. - en el espíritu, cuando, con un cuerpo completamente sano, las personas caen en tal frenesí que ven a través de los sentidos corporales del cuerpo y en el espíritu - algunas semejanzas, que no se distinguen de los cuerpos, o están completamente desprendidas de los sentimientos corporales y, sin sentir nada, permanecen durante esta visión espiritual en el campo de las semejanzas corporales. Pero cuando un espíritu inmundo pone a una persona en tales estados, entonces aparecen endemoniados o falsos profetas, y cuando aparece un espíritu bueno, entonces los fieles hablan secretos, o los verdaderos profetas, cuando al mismo tiempo se añade también el entendimiento, o los hombres que ven visiones y narran sobre ellas además del tiempo que les debe indicar. Pero si la causa de tales visiones proviene del cuerpo, entonces no es el cuerpo mismo el que las produce, porque el cuerpo no tiene poder para formar nada espiritual; pero durante el sueño, o en desorden, o incluso cuando el camino de la atención (del alma) está cerrado desde el lado del cerebro, desde donde se dirige el movimiento de la sensación, el alma misma (que, por su propio impulso, no puede detener su actividad), presentándose o casi confrontándose con el hecho de la imposibilidad de recibir sensaciones de los objetos corporales o de dirigir el poder de su atención hacia ellos a través del cuerpo, crea semejanzas de objetos corporales con la ayuda del espíritu o contempla aquellos que le son comunicados por el espíritu; además, si ella misma los crea, serán sólo fantasías, pero si contempla las comunicadas por el espíritu, serán signos (de objetos corporales). Así, cuando los ojos duelen o están completamente ciegos, aunque en este caso existe en el cuerpo un obstáculo para la contemplación de los objetos corporales, esta visión no existe en absoluto, porque la razón está en la sede del cerebro, desde donde se dirige la atención sensible del alma. De hecho, los ciegos ven más cuando duermen que cuando están despiertos. En los somnolientos, el camino de la sensación que lleva la atención (del alma) a los ojos está adormecido en el cerebro, y por eso esta atención, desviada hacia otra cosa, contempla los sueños, como si existieran formas corporales en su presencia, de modo que el somnoliento se ve a sí mismo despierto y piensa que no ve la semejanza de los cuerpos, sino los cuerpos mismos; Cuando los ciegos están despiertos, la atención visual sigue su propio camino, pero, al llegar a los ojos, no se apaga, sino que permanece allí, de modo que sienten que están despiertos, y al mismo tiempo permanecen más en la oscuridad, incluso durante el día, que cuando duermen por la noche. Y las personas que ven muchas veces duermen con los ojos abiertos, sin ver nada con ellos, y sin embargo no se les puede llamar no viendo nada, porque sueñan con el espíritu; y si quisieran tener los ojos cerrados mientras estaban despiertos, se volverían incapaces de ver ni durante el sueño ni durante la vigilia. Sin embargo, lo único que importa aquí es que desde su cerebro hasta los mismos ojos hay un nervio que no está adormecido, no trastornado ni cerrado, y dirige la atención del alma hacia las mismas, aunque cerradas, puertas del cuerpo, de modo que mentalmente imagina imágenes de cuerpos, pero en ningún caso las confunde con los cuerpos que ven con sus ojos. Lo único importante es dónde se sitúa el obstáculo a la contemplación de los objetos corporales, cuando éste se produce en el cuerpo. Si en la misma entrada, por así decirlo, en las puertas de los sentidos, por ejemplo, en los ojos, los oídos y otros órganos del cuerpo, entonces sólo se vuelve difícil la percepción de los objetos corporales, pero la atención del alma no se distrae con nada más y, por lo tanto, no confunde las imágenes corporales con los cuerpos; y si la causa está dentro del cerebro, desde donde se dirigen los caminos hacia la sensación de lo exterior, entonces los instrumentos de la atención misma del alma, con la ayuda de los cuales se esfuerza por contemplar y sentir lo exterior, se debilitan, trastornan y cierran. Y como el alma no pierde este deseo, forma semejanzas con tal claridad que, no pudiendo distinguir las imágenes de los objetos corporales de los cuerpos mismos, no sabe si está en la región de las imágenes o de los cuerpos, y cuando lo sabe, lo sabe de manera completamente diferente que cuando se ocupa de las semejanzas de los cuerpos en el pensamiento. Este método sólo puede ser comprendido hasta cierto punto por personas experimentadas. Porque me sucedió que mientras dormía sabía que estaba viendo un sueño, y, sin embargo, no distinguía las semejanzas de las cosas corporales que veía de los cuerpos mismos, como solemos distinguirlas, pensando incluso con los ojos cerrados o estando en la oscuridad. Lo que importa aquí es si la atención del alma se dirige incluso a los sentidos cerrados, o si al cerebro, desde donde se dirige a ellos, por alguna razón se distrae con otra cosa, de modo que, aunque a veces el alma sabe que no ve cuerpos, sino semejanzas de cuerpos, o, considerándolos menos experimentados, como cuerpos mismos, siente que los ve no con el cuerpo, sino con el espíritu, sin embargo, está lejos de estar en el estado en que se encuentra en su cuerpo; por eso los ciegos saben que están despiertos cuando las semejanzas mentales de los cuerpos se distinguen claramente de los cuerpos que no pueden ver. Y si el alma, con un cuerpo completamente sano y sin sentimientos adormecidos, admira en una visión alguna acción espiritual oculta, entonces este método no difiere en absoluto del anterior porque el motivo de las visiones en sí es diferente, ya que en los motivos del lado del cuerpo hay, por supuesto, una diferencia, y a veces incluso hasta el punto de ser opuestos. Así, los freneticistas tienen vías sensoriales desordenadas en la cabeza más bien en el estado de vigilia, de modo que ven cosas como las que ven habitualmente los durmientes, cuya atención durante el sueño se desvía de la sensación de vigilia y se dirige a la contemplación de los sueños. Por lo tanto, aunque el primero ocurre en la vigilia y el segundo en el sueño, lo que ambos ven pertenece a la misma naturaleza del espíritu, de donde o en el cual se obtienen las semejanzas de los cuerpos. Así, aunque la causa de la atención abstracta es diferente cuando en el cuerpo sano de una persona despierta el alma admira algún poder espiritual oculto, de modo que en lugar de cuerpos ve semejanzas de objetos corporales impresos en el espíritu, la naturaleza de las visiones es la misma, y ​​no se puede decir que cuando la causa de las visiones está en el cuerpo, entonces el alma, sin ninguna premonición del futuro, produce imágenes del cuerpo a partir de sí misma, como suele producirlas durante el pensamiento; y cuando el espíritu es atrapado en estas visiones, son reveladas desde lo alto, pues la Escritura dice claramente: “Derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones” (Joel 2:28), atribuyendo ambas a la acción divina, y el ángel del Señor se apareció a José en sueños, diciéndole: “No temas recibir a María tu esposa”, y también: “Levántate, toma la Niño y su Madre, y huyan a Egipto” (Mateo 1 y Mateo 2:13). Entonces, cuando el espíritu de una persona se deleita con la contemplación de imágenes con un buen espíritu, entonces, creo, estas imágenes significan algo, y cuando la razón por la que el espíritu humano se esfuerza por contemplarlas está en el cuerpo, entonces no siempre es necesario pensar que significan algo, sino que significan sólo cuando son inspiradas por un espíritu que señala a una persona somnolienta o a alguien que está pasando por algo del cuerpo, que está desprendido de los sentimientos carnales. Sí, y las personas que estaban despiertas, no poseídas por ninguna enfermedad y no sujetas a demonios, como sabemos, fueron inspiradas por algún instinto íntimo con tales pensamientos, que expresaron no solo haciendo otra cosa en este caso, como, por ejemplo, Caifás pronunció una profecía, aunque no tenía ningún deseo de profetizar, sino también comenzando a decir algo en forma de profecía. Así, durante el viaje, unos jóvenes se hicieron pasar por matemáticos, por diversión, aunque no tenían la más mínima idea sobre los doce signos (del zodíaco). Cuando notaron que su maestro estaba sorprendido por sus palabras y confirmó que eran pura verdad, se envalentonaron aún más. Él todavía estaba sorprendido, confirmando sus palabras. Finalmente, les preguntó por la salud de su hijo, a quien esperaba después de una larga ausencia y se mostró preocupado por el inesperado retraso si le había pasado algo. Ellos, sin pensar en lo que pasaría después, y queriendo consolar a este hombre, respondieron, dispuestos a emprender el viaje, que su hijo estaba sano, que estaba cerca y vendría el mismo día que les indicaban, sin permitir pensar que después de ese día decidiría alcanzarlos para sorprenderlos en una mentira. ¿Por qué hay mucho que decir? Justo cuando estaban a punto de irse, apareció de repente su hijo. Otro joven bailaba frente a la orquesta, ubicada en un lugar donde, con motivo de alguna fiesta pagana, había muchos ídolos, y no se deleitaba con ningún espíritu, sino que imitaba a los conocidos frenéticos y divertidamente imitados que estaban cerca. Porque según las costumbres (de aquellos lugares) estaba permitido que uno de los jóvenes, después del sacrificio realizado antes del desayuno, se divirtiera y divirtiera a los demás de manera similar. Mientras tanto, cansado de bailar y tomar un descanso, rodeado de una multitud que reía, predijo en broma que la noche siguiente en el bosque local un hombre sería despedazado por un león, y cuando llegara el día, una multitud vendría a mirar cuyo cadáver y por tanto el lugar de la verdadera celebración estaría vacío. Y así sucedió, aunque todos los presentes pudieron ver por todos sus movimientos que esto lo decía en broma, sin estar en estado de desorden mental o frenesí; y hasta él mismo quedó muy sorprendido de lo sucedido, pues no sabía en qué estado de ánimo hacía su predicción. ¿Cómo surgen estas visiones en el espíritu humano? ¿Se forman directamente en él, o se comunican a él y son contemplados por ellos como ya preparados gracias a la entrada de algo del exterior (de modo que los ángeles, así como comunican a las personas su conocimiento y la semejanza de los objetos corporales, que prevén de antemano en su espíritu, así ven nuestros pensamientos; por supuesto, no con los ojos, sino con el espíritu, con la diferencia, sin embargo, que ellos conocen nuestros pensamientos, aunque no lo queremos, pero podemos conocer sus pensamientos sólo si se los revelan a nosotros, porque creo que tienen el poder de ocultar sus pensamientos de alguna manera espiritual, así como a veces escondemos nuestros cuerpos cuando no queremos que los ojos de otras personas los vean), y eso en nuestro espíritu es la razón por la que a veces sólo contempla imágenes significativas, pero no sabe si estas imágenes tienen algún significado, a veces siente que tienen un significado, pero no sabe exactamente qué, y a veces el alma humana, como en virtud de una revelación más completa, contempla estas imágenes mismas en el espíritu, y su significado en la mente - Todo esto nos resulta extremadamente difícil de entender, y desmontarlo y explicarlo, aunque lo entendamos, es aún más difícil. Ahora bien, creo que basta señalar como innegable que hay en nosotros una cierta naturaleza espiritual, en la que se forman semejanzas de objetos corporales, cuando tocamos algún cuerpo con un sentido corporal, e inmediatamente su imagen se forma en el espíritu y se reproduce en la memoria; o imaginamos mentalmente cuerpos que están ausentes, pero que ya conocemos, de modo que nos formamos una cierta imagen espiritual de lo que existía en el espíritu incluso antes de que empezáramos a pensar en ello; o contemplamos las similitudes de tales cuerpos, que no conocemos, pero de las que, sin embargo, no dudamos; no contemplamos como existen, sino como les parece a nuestros pensamientos; o imaginamos arbitrariamente otras que no existen, o no sabemos si existen; o de algún otro lugar surgen en nuestro espíritu diversas formas de semejanzas corporales, aunque no hayamos hecho nada de eso ni lo hayamos deseado; o, al prepararnos para hacer algo físicamente, anticipamos mentalmente (esta acción); o en la acción misma, ya sea que digamos o hagamos algo, los movimientos corporales están precedidos internamente por sus semejanzas en el espíritu, pues no habría una sola sílaba, ni siquiera la más corta, si no estuviera prevista por nosotros; o la persona que tiene sueño ve sueños, o no significan nada, o significan algo; o, cuando los caminos de las sensaciones están desordenados y bloqueados debido a una mala salud corporal, las imágenes corporales del espíritu están tan entrelazadas con los cuerpos reales que apenas se pueden distinguir de ellos, sin importar si tienen significado o no; o durante alguna enfermedad corporal deprimente o dolor que bloquea los caminos internos por los cuales la atención del alma se dirige a la sensación de los objetos externos, las imágenes de estos objetos aparecen en el espíritu mucho más profundamente que durante el sueño; o sin motivo alguno en el cuerpo, admirado por algún espíritu y al mismo tiempo utilizando los sentidos corporales, el alma se deja llevar a visiones similares, mezclándose con ellas visiones corporales; o, finalmente, durante esta admiración el espíritu está tan distraído y desprendido de todo sentido corporal, que sólo se ocupa de las semejanzas corporales con la ayuda de la visión espiritual, y no sé si se puede contemplar algo que no tiene significado. Así, la naturaleza espiritual, en la que no están impresos los cuerpos, sino las semejanzas corporales, tiene una visión de tipo inferior en comparación con la luz mental o racional, con la que se discuten los objetos de esta visión inferior, y se contempla lo que no es un cuerpo y no tiene formas similares a los cuerpos, como, por ejemplo, la mente misma y cualquier virtud espiritual, a la que se oponen los vicios del alma justamente acusados ​​​​y condenados. ¿De qué otra manera se contempla la razón sino con ayuda de la razón? De la misma manera se contemplan el amor, la alegría, la generosidad, la benevolencia, la bondad, la fe, la costumbre, la abstinencia y otras cosas similares, por las cuales nos acercamos a Dios y, finalmente, a Dios mismo, de quien son todas las cosas y en quien son todas las cosas. Entonces, aunque en una misma alma existe la capacidad de ver tanto lo que se siente con la ayuda del cuerpo, por ejemplo, el cielo corporal, la tierra y todo lo que en ellos se puede conocer, como lo que el espíritu contempla como semejanza de cuerpos (que ya hemos dicho anteriormente), y lo que, siendo comprendido por la mente, no es ni cuerpos ni sus semejanzas; sin embargo, todos estos tipos de visión tienen su propio orden y uno es superior al otro. Por tanto, la visión espiritual es superior a la visión física y la visión racional es superior a la visión espiritual. Lo corpóreo no puede existir sin lo espiritual, porque en el mismo momento en que se siente el cuerpo con la ayuda del sentido corporal, aparece en el alma algo que no es el cuerpo mismo, sino su semejanza; y sin esto, el sentido mismo, con cuya ayuda se sienten los objetos exteriores, no existiría. Porque no es el cuerpo el que percibe, sino el alma por medio del cuerpo, al que utiliza como mensajero para formar en sí misma lo que le es comunicado desde fuera. Por lo tanto, la visión corporal sólo puede ser simultánea con la visión espiritual, y sólo se separa de esta última cuando el sentido se distrae del cuerpo, de modo que el objeto visible a través del cuerpo queda impreso en el espíritu. Por el contrario, la visión espiritual puede ocurrir además de la visión física, cuando aparecen en el espíritu similitudes de objetos ausentes, muchos de ellos producto de una fantasía o un descubrimiento accidental. A su vez, la visión espiritual necesita lo racional para su discusión, pero lo racional no necesita lo espiritual como inferior, y por tanto la visión corporal está subordinada a lo espiritual, y ambas están subordinadas a lo racional. Por lo tanto, cuando leemos: “El que es espiritual juzga todas las cosas, pero nadie puede juzgarlo” (1 Cor. 2:15), entonces estas palabras deben entenderse no en el sentido del espíritu del cual la mente difiere, como, por ejemplo, las palabras: “Oraré con el espíritu, oraré también con la mente” (1 Cor. 14:15), sino en el sentido en el que se dice que es necesario “renovarse en el espíritu de vuestra mente” (Efe. 4:23). Porque hemos demostrado anteriormente que el espíritu por el cual lo espiritual "juzga todo" también se llama espíritu. Por tanto, me parece que sería bastante apropiado pensar que la visión espiritual ocupa una especie de lugar intermedio entre la visión racional y la corporal. Porque creo que lo que no es cuerpo, pero es semejante a un cuerpo, puede llamarse término medio entre lo que es cuerpo verdadero y lo que no es ni cuerpo ni su semejanza. Mientras tanto, el alma se convierte en un juguete de las semejanzas corporales, pero no por ellas, sino por su propia culpa, cuando, por falta de comprensión, confunde las semejanzas con los objetos mismos a los que sirven de semejanza. Así, se engaña en la visión corporal cuando cree que lo que sucede en los cuerpos es lo que (en realidad) sucede sólo en los sentidos corporales, cuando, por ejemplo, a los navegantes les parece que lo que está en un lugar se mueve en tierra, y a los que miran al cielo les parece como si lumbreras que realmente se mueven estuvieran en un lugar; o cuando se confunde uno con otro (por alguna) semejanza, ya sea por el color, o por el olor, por el sonido, por el gusto o por el tacto, pues en este caso a veces se confunde un yeso hervido en una olla con guisantes, el ruido de un carro que pasa con un trueno, y si no se tienen en cuenta otros sentidos y la materia se limita sólo al tacto, entonces se confunde una calabaza con una hierba conocida como hierba de abeja, un alimento aromatizado con un jugo dulzón, preparado con miel, un anillo barato en el oscuro, para el oro, aunque solo sea cobre o plata; o cuando el alma, perturbada por visiones corporales repentinas e inesperadas, cree que está soñando o que se encuentra en un estado de alguna visión espiritual similar. Por eso en todas las visiones corporales se requiere la evidencia tanto de los demás sentidos como de la mente, es decir, la mente, para encontrar, en la medida de lo posible, lo que hay de verdadero en esta clase de objetos. En la visión espiritual, es decir, en las semejanzas corporales que son contempladas por el espíritu, el alma se engaña cuando piensa que las imágenes que contempla son los cuerpos mismos, o cuando lo que le aparece por (algunas) conjeturas falsas lo atribuye también a cuerpos, sin ver que también lo asume (estos cuerpos) por conjeturas. Pero en las visiones racionales el alma no se equivoca, porque o entiende, en cuyo caso es verdad, o, si no es verdad, entonces no entiende; Por lo tanto, una cosa es que el alma se equivoque en lo que ve, y otra cosa es que se equivoque por no ver. Por lo tanto, cuando el alma es embelesada por visiones que el espíritu contempla como semejanzas a objetos corporales, de modo que renuncia a todos los sentimientos corporales mucho más completamente que en el sueño, pero menos que en la muerte, entonces, si al mismo tiempo sabe que el espíritu no ve cuerpos, sino visiones semejantes a los cuerpos, como quien tiene sueño antes de despertar sabe que está viendo un sueño, entonces esto ya es una sugerencia divina. Y si también contempla el futuro, y además sabe que éste es precisamente el futuro, ya sea a través de la propia mente humana, asistida desde arriba, o mediante la explicación de otra persona, como le sucedió a Juan en el Apocalipsis, entonces en este caso ya será una gran revelación, aunque aquel a quien tales revelaciones no sepa si ha dejado el cuerpo o está todavía en el cuerpo, pero ve todo esto con un espíritu desprendido de los sentimientos, porque el que es arrebatado puede No lo sabrá a menos que se lo comunique. Pero si el alma admira incluso más allá de estas semejanzas contempladas por el espíritu, de modo que se traslada a la región de los objetos intelectuales e inteligibles, en los que la verdad se contempla sin semejanzas corporales y no está oscurecida por ninguna niebla de opiniones falsas, entonces en este caso las virtudes espirituales ya no son difíciles ni pesadas, porque no hay deseos que deban refrenarse con la ayuda de la moderación, ni desgracias que deban soportar con la ayuda del coraje, ni la lascivia, que debe ser castigada con justicia, ni el fracaso, que debe ser tolerado con la ayuda de la prudencia. La única virtud que existe es amar lo que ves, y la dicha más elevada es poseer lo que amas. Allí se bebe la vida bienaventurada desde su misma fuente, que aquí también riega algunos aspectos de la vida humana, para que los hombres en las pruebas de este siglo puedan vivir con moderación, valentía, justicia y prudencia. Porque en aras de la recompensa, donde habrá paz y una visión inefable de la verdad, aquí se trabaja, absteniéndose de los placeres y soportando desgracias, ayudando a los pobres y refrenando a los extraviados. Allí la gloria del Señor no se ve a través de la visión física, como fue visible en el Sinaí (Éxodo 24:16), ni a través de la espiritual, como la vieron Isaías y Juan (Isaías 6:1; Apocalipsis 1,10), sino claramente, en la medida en que puede ser percibida por la mente humana por la gracia de Dios. Porque, como leemos en el libro del Éxodo, Moisés quiso ver a Dios no como lo vio en el monte, ni como lo vio en el tabernáculo, sino en su esencia misma, sin mediación de una criatura corpórea, que aparece a los sentidos de la carne mortal, y no por medio de semejanzas corporales formadas en el espíritu, sino en su verdadera forma, en la medida en que una criatura racional puede percibirlo, habiendo renunciado a todo sentido corporal y a toda adivinación significativa. del espíritu. Porque está escrito así: “Por tanto, si he hallado favor ante tus ojos, entonces te ruego: ábreme tu camino, para que pueda conocerte” (Éxodo 33:13), aunque un poco más arriba se dice que el Señor “habló a Moisés cara a cara, como si hablara un hombre con su amigo” (Éxodo 33:11). Por tanto, Moisés entendió lo que vio, pero deseó lo que aún no había visto. Un poco más abajo, cuando Dios le dijo a Moisés: “Has hallado favor ante mis ojos”, Moisés le responde a Dios: “Muéstrame tu gloria” y recibe del Señor una respuesta significativa: “No puedes ver mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir”. Y luego el Señor añadió: "Este es mi lugar: párate sobre esta roca; cuando pase mi gloria, te pondré en una hendidura de la peña, y con mi mano te cubriré hasta que pase. Y cuando retire mi mano, me veréis de espaldas, pero mi rostro no será visible" (Éxodo 33:17-23). Sin embargo, la Escritura no dice más que esto sucedió de manera corporal; y de aquí queda claro que lo dicho se aplica a la Iglesia. Porque este es el lugar con el Señor, ya que la Iglesia es su iglesia y fue creada sobre piedra, y todo lo demás que se diga entonces corresponde precisamente a esta comprensión. Pero, por otro lado, si Moisés no hubiera sido digno de ver la gloria del Señor que deseaba, entonces en el libro de Números Dios no habría dicho a Aarón y a Miriam, su hermano y su hermana: “Si hay entre vosotros profeta de Jehová, entonces me revelaré a él en visión, le hablaré en sueños; pero no así con mi siervo Moisés, que es fiel en toda mi casa: le hablo boca a boca, y abiertamente, y no adivinando, y ve la imagen del Señor” (Números 12:6-8). Esto ya no debe entenderse por la sustancia corpórea, que aparece a los sentidos carnales, porque, naturalmente, a través de la criatura corpórea Dios habló a Moisés cara a cara; de la misma manera, es decir, por medio de una criatura corporal accesible a los sentidos corporales, habló en el presente caso con aquellos a quienes reprochó y alabó los méritos de Moisés. Por eso, incomparablemente más misterioso y claro habla con palabras inefables en su forma, en la que nadie puede verlo y permanecer vivo, a menos que muera de alguna manera, ya sea abandonando completamente el cuerpo, ya sea desprendiéndose de los sentidos corporales, de modo que, como dice el apóstol, ya no sepa si está en el cuerpo o fuera del cuerpo cuando es arrebatado y trasladado a tal visión. Por lo tanto, se puede suponer que el apóstol llamó tercer cielo a esa tercera especie de visión, que es superior no sólo a la visión física, mediante la cual se contemplan los objetos corporales, sino también a la espiritual, mediante la cual se contemplan las semejanzas corporales por medio del espíritu; esa (tercera) especie mediante la cual se contempla la gloria de Dios, para cuya contemplación se purifican los corazones, como está escrito: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mat. 5:8), no se contempla en forma de ningún signo físico o espiritual, sino "cara a cara" (Ex. 33:11), o, como está escrito sobre Moisés, "boca a boca" (Núm. 12:8), es decir, en la forma en que Dios existe de una forma u otra, por poco que nuestra mente pueda comprenderlo, diferente de Él incluso en el caso de que esté limpio de toda inmundicia terrenal y separado de todo cuerpo y cuerpo. semejanza, porque mientras estamos en viaje lejos de Él, aunque vivamos aquí con rectitud. ¿Por qué no pensar que Dios quiso mostrar al gran apóstol, maestro de lenguas, atrapado en tan extraordinaria visión, la vida en la que viviremos para siempre después de esta vida? ¿Por qué no llamarlo paraíso, que viene a sustituir aquel en el que Adán vivió físicamente entre los árboles umbríos y fructíferos? Porque la Iglesia, que nos acoge en el seno de su amor, se llama paraíso con la manzana. Pero se llama así alegóricamente en el supuesto de que bajo el paraíso en el que se encontraba Adán, se presagiaba la Iglesia, aunque, quizás, bajo ese paraíso también se presagiaba la vida de los santos, que ahora llevan en la Iglesia, y la vida que les espera en el futuro después de la terrenal. Por lo tanto, Jerusalén, que en la traducción significa "visión del mundo" y al mismo tiempo es una ciudad, también significa la Jerusalén eterna, nuestra patria común en el cielo, junto con aquellos que son salvos por la esperanza y esperan pacientemente, esperando lo que no ven (Rom. 8:24-25), y (con los salvos) a través de la Iglesia de la multiforme sabiduría de Dios, así como con los santos Ángeles, con quienes, después de este viaje, tendremos que contemplarla (la sabiduría de Dios) sin cesar. Pero si el tercer cielo, al que fue arrebatado el apóstol, se entiende en el sentido de que encima de él hay, como piensan, un cuarto e incluso varios cielos más, entre los cuales el tercero ocupa el lugar más bajo (algunos los cuentan siete, otros - ocho, otros - nueve, y algunos incluso diez, argumentando, por otra parte, que en ese cielo, que se llama firmamento, hay sucesivamente muchos (cielos), y por tanto concluyen que todos son corpóreos, lo cual, sin embargo, es inapropiado en el presente caso), entonces tal vez alguien insista o, tal vez, incluso pruebe que hay muchos grados tanto en la visión espiritual como en la racional, y, además, diferentes grados, dependiendo de la mayor o menor claridad de las revelaciones. Pero no importa cómo todos entiendan e imaginen este objeto, uno de esta manera, otro de otra manera, no conozco ningún otro además de los tres tipos de visión indicados, y por lo tanto no puedo decir nada. Francamente, no sé cuántas diferencias hay en cada uno de estos géneros, de modo que en cada uno de ellos, tomado por separado, uno sería consistentemente mejor que el otro. Pero así como en la luz corporal está el cielo, que vemos sobre la tierra y desde el cual brillan para nosotros lumbreras y estrellas que representan mejores cuerpos que los terrenales, así en la visión espiritual, en la que se contemplan las semejanzas de los cuerpos con la ayuda de la luz incorpórea, hay algunas visiones extraordinarias y verdaderamente divinas, que los ángeles revelan sorprendentemente, ya sea haciendo nuestras sus propias visiones, o de alguna manera desconocida formando en nuestro espíritu nuestra propia visión, esto es difícil de entender y aún más difícil de poner en práctica. palabras. También hay visiones humanas ordinarias que surgen de nuestro espíritu o que de alguna manera se despiertan en el espíritu desde el costado del cuerpo. Porque los hombres no sólo en estado de vigilia prestan atención a las semejanzas corporales con sus pensamientos, sino que también durante el sueño sueñan con lo que les falta; Se dedican a sus asuntos, impulsados ​​por deseos espirituales, y si se duermen con hambre y sed, sueñan persistentemente con comida y bebida. Todo esto, en comparación con las revelaciones angelicales, creo, debe considerarse como si en la naturaleza visible comenzáramos a comparar los cuerpos terrenales con los celestiales. Asimismo, en la visión racional hay una cosa: lo que se contempla en el alma, como las virtudes y los vicios opuestos a ellos, si permanecerán en el futuro, como la piedad, o si son útiles sólo en la vida presente, y luego no existirán, como la fe, con cuya ayuda creemos en lo que aún no vemos; esperanza con la que pacientemente esperamos el futuro; finalmente, la paciencia misma, con cuya ayuda aguantamos las desgracias hasta llegar a donde queremos. Estas y otras virtudes similares, que son muy necesarias en la vida presente, aunque no existirán en la vida futura, son contempladas por la mente, porque no son cuerpos ni imágenes semejantes a los cuerpos. La otra es la luz misma, con la que se ilumina el alma, de modo que todo lo racionalmente concebible puede ser contemplado en sí misma o en ella: éste es Dios mismo, y que, aunque racional y creado a su imagen, es no obstante una criatura que, cuando se esfuerza por contemplar esta luz, lucha con su debilidad y por eso tiene poco éxito. A partir de aquí, sin embargo, entiende todo (el resto) lo mejor que puede. Por lo tanto, cuando admira la contemplación del otro mundo y, habiendo renunciado a sus sentidos corporales, se deja llevar más vívidamente hacia esta visión, por supuesto, no a través del espacio y la distancia, sino a su manera especial, entonces incluso allí, en la cima de todo, si finalmente ve aquello con cuya ayuda ve todo, ve como comprende en sí misma. Si ahora me preguntan si el alma se traslada a algunos lugares corpóreos cuando sale del cuerpo, o a lugares incorpóreos, pero similares a los corpóreos, o incluso no aquí, sino allá, que es superior tanto a los cuerpos como a las semejanzas corporales, entonces responderé brevemente esto: a los lugares corpóreos o se traslada sólo con algún cuerpo, o no se traslada. Y si tiene algún cuerpo cuando deja su cuerpo, que lo afirme el que pueda probarlo; No me parece. Lo considero espiritual, no físico. Se traslada a lugares espirituales según el mérito, es decir, o a lugares de castigo similares a los corporales, a los que suelen referirse personas que fueron arrebatadas de sus sentidos corporales y, permaneciendo como muertos, vieron castigos infernales, ya que tenían sobre sí mismos la semejanza tanto de su cuerpo, gracias al cual podían ser transportados a esos lugares, como de los sentimientos, experimentando con ellos el tormento. Pero no veo por qué el alma, que tiene la semejanza de su cuerpo cuando éste yace inconsciente, aunque no esté completamente muerta, mientras ella misma ve las cosas de las que se habla en un estado de admiración similar, no tenga esta semejanza cuando, en el momento de la muerte completa, abandona completamente el cuerpo. Entonces, ella es trasladada a estos lugares de tormento o a lugares corporales similares de paz y alegría. Mientras tanto, sería un error llamar falsos tanto a estos castigos como a esta paz y alegría: son falsos cuando se confunden con otra cosa. Así, Pedro se equivocó no sólo cuando vio un vaso y confundió su contenido no con la semejanza de los cuerpos, sino con los cuerpos mismos, sino también cuando, liberado por un ángel de sus cadenas, lo siguió en forma corporal y, al encontrarse cara a cara con las formas corporales, pensó que se trataba de una visión. Pues así como el recipiente contenía imágenes espirituales que sólo eran similares a los cuerpos, así la liberación corporal de las cadenas debido al milagro sólo era similar a la espiritual. Pero su alma se equivocó sólo porque tomó a ambos por otra cosa. Por tanto, aunque el hecho de que las almas, separadas de sus cuerpos, experimenten el bien o el mal no es corpóreo, sino semejante a lo corpóreo, puesto que las almas mismas parecen semejantes a sus cuerpos, tanto este gozo como esta languidez son verdaderos, originados en la sustancia espiritual. Entonces, en los sueños importa si nos vemos en un estado alegre o doloroso. Algunas personas se arrepienten de despertar si ven en sueños cosas que les resultan agradables, y por el contrario, asustadas y conmocionadas por los horrores y tormentos, cuando se despiertan, tienen miedo de quedarse dormidos, no sea que vuelvan a soñar lo mismo. Pero no hace falta decir que los tormentos del infierno son mucho más terribles y, por tanto, se sienten con mucha más fuerza. Y de hecho, las personas que se encontraban en un estado de desapego de los sentimientos corporales, aunque no es lo mismo que sucede durante la muerte real, pero sí más profundo que en un sueño, dicen que vieron cosas mucho más terribles que las que vieron en un sueño. Entonces, el infierno sin duda existe, pero creo que su esencia no es física, sino espiritual. No se debe escuchar a quienes afirman que el infierno tiene lugar en la vida real, pero que no existe después de la muerte. Que lo imaginen del mismo modo que las invenciones poéticas interpretan el infierno: no debemos desviarnos de la autoridad de las divinas Escrituras, que son las únicas que deben creer sobre este tema. Sin embargo, pudimos demostrar que sus sabios no tenían ninguna duda sobre la esencia del infierno, que recibe las almas de los muertos después de esta vida. Mientras tanto, cabe preguntarse por qué dicen que el infierno está bajo tierra si no es un lugar físico, o por qué se le llama inframundo si no es bajo tierra. Debo confesar que no sólo pienso, sino que también sé positivamente que el alma es incorpórea; pero si alguno puede negar que el alma tiene la semejanza del cuerpo y todos los sentimientos corporales, también podrá negar que el alma ve en sueños, o camina, o se sienta, o se mueve de aquí para allá y se transporta al caminar o volar, lo cual no puede suceder sin alguna semejanza del cuerpo. Y si ella lleva consigo esta semejanza en el infierno, entonces él no es corpóreo, sino que es semejante al cuerpo, e igualmente ella misma, me parece, no está en lo corpóreo, sino en lugares corpóreos similares, ya sea en la paz o en el dolor. Confieso, sin embargo, que no conozco ningún caso en el que el lugar donde descansan las almas de los justos fuera llamado infierno. Es cierto que el alma de Cristo descendió a los mismos lugares donde los pecadores soportan el tormento (Hechos 2:24) para liberar de este tormento a aquellos a quienes, según creemos, Él juzgó salvar según su verdad escondida para nosotros. Pero no sé de qué otra manera entender el dicho: “Dios le exaltó hasta lo sumo y le dio el nombre que está sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra” (Fil. 2:9-10), si no que Él, con su poder, resolvió las tribulaciones de algunos en el infierno, pero Él mismo, con ese mismo poder, no podía estar sujeto a estas tribulaciones. Estos dolores tampoco estaban sujetos a Abraham y a él en su seno, es decir, en el misterio de su paz, el pobre, entre cuya paz y los tormentos del infierno, como leemos, “un gran abismo” (Lucas 16,26); y no se dice que estaban en el infierno, pero se dice: "El mendigo murió y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. También el rico murió y fue sepultado. Y en el infierno, estando en tormentos, alzó los ojos y vio de lejos a Abraham y a Lázaro en su seno", y así sucesivamente. (Lucas 16:22–23). De esto queda claro que la mención del infierno se hizo en aplicación no a la paz del mendigo, sino al castigo de los ricos. Incluso las palabras dichas por Jacob a sus hijos: “Con dolor descenderé a mi hijo al sepulcro” (Gén. 37:35) fueron dichas por él, me parece, más bien por miedo a no caer en una tristeza tan excesiva que no iría a la paz de los bienaventurados, sino al tormento de los pecadores. Porque el dolor no es un mal pequeño para el alma, si el apóstol temía con tanta preocupación por alguien, “para que no fuera consumido por un dolor excesivo” (2 Cor. 2:7). Pero, como se señaló anteriormente, no he encontrado y sigo buscando, pero no encuentro un caso en el que las Escrituras canónicas usen la palabra “infierno” en ningún lugar en un buen sentido; No sé si alguien ha oído que el seno de Abraham y esa paz donde los ángeles llevaron al mendigo debe entenderse como algo malo, y por tanto no entiendo cómo se puede pensar que esa paz está en el infierno. Pero mientras lo buscamos, no sabemos si lo encontraremos; Nuestro libro ha durado tanto que es hora de terminarlo de alguna manera. Por lo tanto, ya que comenzamos a hablar del paraíso en relación con las palabras del apóstol que él conoce a un hombre arrebatado al tercer cielo, pero no sabe si fue arrebatado en el cuerpo o fuera del cuerpo, y dado que ese hombre fue arrebatado al paraíso y escuchó allí “palabras inefables” (2 Cor. 12:4), entonces (basándonos solo en estas palabras del apóstol) no nos proponemos decir si el cielo está en el tercer cielo, o si ese hombre fue arrebatado al tercer cielo, pero ya desde allí a cielo. Porque si el paraíso propiamente dicho es un lugar sombrío y, en sentido figurado, un país espiritual donde el alma prospera, entonces el paraíso no será sólo el gran y hermoso tercer cielo, sea lo que sea que eso pueda significar en sí mismo, sino también una cierta alegría en el hombre mismo, que surge de una conciencia tranquila. Por eso, la Iglesia de los santos que viven con moderación, rectitud y piedad es llamada con razón un paraíso, lleno de bendiciones y de puros placeres, porque incluso en sus mismos dolores es glorificada por la paciencia, regocijándose especialmente porque, debido a las muchas enfermedades de su corazón, los consuelos de Dios alegran su alma (Sal. 93:19). ¿No es más probable llamar paraíso al seno de Abraham, donde ya no hay pruebas y donde llega la paz después de todos los dolores de esta vida? También hay su propia luz especial, una gran luz, en la que el rico, aunque estaba en las tinieblas del infierno y, por supuesto, estaba muy lejos, porque estaba separado de esta luz por un gran abismo, vio y distinguió al mendigo. Si todo esto es así, entonces, como piensan, el infierno está bajo tierra, porque así es como se le aparece a nuestro espíritu por la indicación de las semejanzas de las cosas corporales: las almas de los muertos, dignas del infierno, pecaron con amor carnal, y por eso, guiadas por la semejanza de las cosas corporales, representan el infierno como lo mismo que es inherente a la carne muerta misma, es decir, descendiendo bajo tierra. Luego, en latín, el inframundo se llama así porque está abajo; por lo tanto, tanto en relación con los cuerpos, si nos atenemos al orden de su peso, son más bajos los que son más pesados, como en relación con el espíritu, son más bajos los que están más oprimidos por la tristeza. Por eso, en el idioma griego, la palabra que se usa para llamar infierno (hades) se dice que proviene de que no hay nada agradable. Sin embargo, nuestro Salvador, que murió por nosotros, no desdeñó visitar esta región para liberar de allí a los que, como él no podía dejar de saber, debían ser salvados por la justicia divina y oculta. Por lo tanto, para el alma del ladrón, a quien se le dijo que estaría con Él en el paraíso ese mismo día, no preparó el infierno, donde tiene lugar el castigo de los pecadores, sino que reposará en el seno de Abraham, porque Cristo está en todas partes, ya que Él es la misma Sabiduría de Dios, o el paraíso en el tercer cielo, o en algún otro lugar donde después del tercer cielo fue arrebatado el apóstol, si, sin embargo, no es lo mismo, sólo que llama con diferentes nombres al lugar donde están las almas de los bienaventurados. Así, si por primer cielo entendemos todo lo corpóreo que está sobre el agua y la tierra, y por segundo, aquello que es contemplado por el espíritu en semejanza corporal, como aquel cielo de donde descendió a Pedro una cesta llena de animales, finalmente, por el tercero, aquello que es visto por la mente tan concentrada y profunda, desprendida y purificada de todo sentimiento corporal, que todo lo que allí existe, la sustancia misma de Dios y la Palabra de Dios, por la cual todo fue creado, en el amor de Dios. Espíritu Santo puede ver y oír de manera indescriptible: entonces es lícito pensar que fue aquí donde el Apóstol fue arrebatado y aquí está el mejor paraíso de todos, por así decirlo, el paraíso de los paraísos. Porque si el gozo se revela al alma virtuosa en toda buena criatura, ¿qué podría ser más elevado para ella que el gozo que reside en la Palabra de Dios, por quien fueron creadas todas las cosas? Y si alguien está interesado en la pregunta de cuál es la necesidad de los muertos de tomar sobre sí sus cuerpos en la resurrección, si la bienaventuranza suprema les es posible incluso sin cuerpos, entonces, aunque esta pregunta, debido a su dificultad, no puede ser suficientemente revelada en este discurso, en ningún caso se debe dudar de que la mente de una persona, separada de los sentimientos carnales y después de la muerte, habiendo abandonado la carne misma, incluso habiendo cruzado la línea de semejanza con el cuerpo, no puede ver la Sustancia inmutable como la ve. Santos Ángeles, por alguna otra razón más oculta, o porque tiene cierto deseo natural de controlar el cuerpo, deseo que le impide en cierta medida pasar con todo esfuerzo al más alto cielo, hasta que se una al cuerpo, cuyo control dará satisfacción a este deseo. Pero si este cuerpo es tal que es difícil y difícil de controlar, como nuestro cuerpo real, que, recibiendo su existencia de un principio criminal, está dañado y agobia al alma, entonces la mente se alejará aún más de contemplar este cielo; necesita renunciar a los sentidos de la carne para recibir una indicación de cómo puede alcanzar la visión del cielo. Por eso, cuando nuestra mente reciba un cuerpo no del alma, sino, como resultado de un cambio futuro, del espiritual, entonces, habiéndose igualado a los ángeles, alcanzará el completo equilibrio de su naturaleza, obedeciendo y mandando, vivificando y reviviendo con tan indescriptible facilidad que para ella se convertirá en gloria lo que antes era una carga. Porque incluso entonces, sin duda, permanecerán los mismos tres tipos de visión, pero mostrarán uno en lugar de otro sin ningún error, tanto en las visiones corporales como en las espirituales, y más aún en las visiones racionales, que serán tan claras y obvias que en la actualidad, con mucha menos evidencia, se nos aparecen las formas corpóreas mismas, que están sujetas a nuestros sentidos corporales, a las que muchos son tan devotos que se las considera solo existentes, y todo lo que no es tal es completamente inexistente. Los sabios adoptan tal actitud hacia las visiones corporales que, aunque las consideran más obvias, tienen más confianza en que de una forma u otra imaginan mentalmente más allá de la forma y semejanza corporal, aunque, sin embargo, no pueden contemplar esto con la mente de la misma manera que contemplan esas visiones corporales con los sentidos. Mientras tanto, los santos Ángeles están a cargo del juicio y la administración en el ámbito de lo físico, pero no se inclinan hacia él, como es más evidente, y representan en sus mentes sus semejanzas significativas y, por así decirlo, las tocan con tal poder que pueden comunicarlas en revelación incluso al espíritu humano; finalmente, contemplan la sustancia inmutable del Creador de tal manera que prefieren a todo la contemplación de Ella y el amor por Ella, juzgan todo según Ella, hacia Ella se dirigen en sus actividades y de Ella extraen todo lo que hacen. En una palabra, el apóstol, aunque arrebatado de los sentidos corporales al tercer cielo y al paraíso, para el conocimiento pleno y perfecto de las cosas, inherente a los ángeles, resultó ser precisamente el defecto de que no sabía si estaba en el cuerpo o fuera del cuerpo. Esta carencia, por supuesto, ya no existirá cuando, después de recibir cuerpos en la resurrección de los muertos, estos corruptibles se vestirán de incorruptibles y estos muertos se vestirán de inmortalidad (1 Cor. 15:53). Entonces todo será obvio sin error alguno, sin ignorancia alguna, lo corporal, lo espiritual y lo racional se distinguirán según sus órdenes en la naturaleza pura y en la bienaventuranza perfecta. Sé que algunos, célebres por sus estudios de las Sagradas Escrituras, explicaron las palabras del Apóstol sobre el tercer cielo de tal manera que en este caso se comprenden las diferencias entre el hombre corporal, mental y espiritual, y que el Apóstol se deleitaba contemplando el orden de los objetos incorpóreos, orden que en la vida real los espirituales prefieren a todo lo demás y quieren disfrutarlo. Pero en la primera mitad de este libro he demostrado con bastante claridad por qué prefería llamar "espiritual" y "razonable" lo que tal vez habrían llamado "espiritual" y "espiritual", de modo que sólo di otros nombres a las mismas cosas. Pero si, lo mejor que podemos, hemos explicado este tema correctamente, entonces el lector confirmará lo dicho, si es espiritual, o, con la ayuda del Espíritu Santo, usará algo de este libro para volverse espiritual. Aquí es donde terminaremos nuestro trabajo de doce volúmenes. “y ve los cielos abiertos y un barco que desciende hacia él”: Quizás te interese: