Книга 12

Στα έντεκα προηγούμενα βιβλία εξετάσαμε το κείμενο της ιερής Γραφής που ονομάζεται Γένεση, από την αρχή μέχρι τον τόπο όπου ο πρώτος άνθρωπος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, είτε εγκαθιστώντας και υπερασπιζόμενοι ό,τι είναι γνωστό σε εμάς, είτε εξερευνώντας και εξετάζοντας ό,τι είναι άγνωστο - όχι τόσο προδιαγράφοντας τι πρέπει να σκεφτεί ο καθένας για τα σκοτεινά θέματα, αλλά δείχνοντας τα σκοτεινά θέματα. αυθάδης. δηλώσεις όπου δεν μπόρεσαν να δώσουν πειστική κρίση. Το παρόν δωδέκατο βιβλίο, το οποίο αντιμετωπίζεται τόσο προσεκτικά όπως απαιτείται από το κείμενο της Αγίας Γραφής, θα αφιερωθεί σε μια λεπτομερή αποκάλυψη του ζητήματος του παραδείσου, έτσι ώστε να μην φαίνεται ότι αποφεύγουμε να εξηγήσουμε τα λόγια του Αποστόλου, στα οποία στον τρίτο ουρανό, κατά τη γνώμη μας, ο Χριστός εννοεί: στο σώμα - δεν ξέρω, ή έξω από το σώμα - δεν ξέρω: ο Θεός ξέρει) πιάστηκε μέχρι τον τρίτο ουρανό. Και γνωρίζω για ένα τέτοιο άτομο (απλώς δεν ξέρω - στο σώμα ή έξω από το σώμα: ο Θεός ξέρει) ότι πιάστηκε στον παράδεισο και άκουσε ανείπωτα λόγια που είναι αδύνατο να πει κάποιος» (Β' Κορ. 12:2-4). Συχνά ρωτάται τι εννοεί ο απόστολος με τον τρίτο ουρανό, και επίσης αν ήθελε να σημαίνει παράδεισος, ή αν αφού πιάστηκε στον τρίτο ουρανό, πιάστηκε στον παράδεισο, όπου κι αν ήταν αυτός ο παράδεισος, οπότε αν πιάστηκε στον τρίτο ουρανό, αυτό δεν σημαίνει ότι πιάστηκε στον παράδεισο, αλλά μετά στον τρίτο παράδεισο. Αυτό το ερώτημα, μου φαίνεται, μπορεί να λυθεί μόνο εάν κάποιος, με βάση όχι τα πραγματικά λόγια του αποστόλου, αλλά είτε σε άλλα εδάφια της Γραφής, είτε σε άλλα προφανή δεδομένα, βρει κάτι που θα αποδείξει αν ο ουρανός είναι στον τρίτο ουρανό ή όχι, αφού φαίνεται ασαφές τι είναι ο ίδιος ο τρίτος ουρανός και πώς να τον κατανοήσουμε - σε σχέση με φυσικά ή πνευματικά πράγματα. Θα μπορούσε, φυσικά, να πει κανείς ότι ένα άτομο με το σώμα του μπορεί να πιαστεί μόνο σε κάποιο σημείο του σώματος, αλλά αφού ο απόστολος λέει ότι δεν ξέρει αν πιάστηκε στο σώμα ή έξω από το σώμα, τότε ποιος θα τολμούσε να πει για τον εαυτό του ότι γνωρίζει αυτό που δεν ήξερε ο απόστολος; Με όλα αυτά, αν ούτε το πνεύμα χωρίς σώμα μπορεί να αρπαχθεί σε σωματικά μέρη, ούτε το σώμα σε πνευματικούς τόπους, τότε η ίδια η αμφιβολία του (αν υποθέσουμε μόνο ότι ο απόστολος γράφει για τον εαυτό του) φαίνεται να μας αναγκάζει να κατανοήσουμε με τον ίδιο τρόπο τον τόπο όπου αρπάστηκε, δηλαδή με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι αδύνατο να προσδιοριστεί και να αναγνωριστεί αν είναι σωματικό ή πνευματικό. Γιατί όταν μας εμφανίζονται σωματικές εικόνες στον ύπνο ή την έκσταση, δεν τις ξεχωρίζουμε καθόλου από τα ίδια τα σώματα, μέχρι που, έχοντας επιστρέψει στις σωματικές αισθήσεις, συνειδητοποιήσουμε ότι είχαμε να κάνουμε με εικόνες που δεν αντιληφθήκαμε με τη βοήθεια των σωματικών αισθήσεων. Ποιος μάλιστα, αφού ξυπνούσε από τον ύπνο, δεν αισθάνεται αμέσως ότι έχει δει όνειρα, αν και όταν τα είδε κοιμισμένος, δεν μπορούσε να τα ξεχωρίσει από τις σωματικές αισθήσεις των ξύπνιων; Ωστόσο, μου συνέβη (και επομένως, δεν έχω καμία αμφιβολία, μπορεί να συμβεί και σε άλλους) βλέποντας κάτι σε όνειρο, ένιωσα ότι έβλεπα σε όνειρο και ακόμη και όταν νυστάζω κατάλαβα ότι οι εικόνες που συνήθως μας χτυπούν με την ασυμφωνία τους στα όνειρα δεν είναι αληθινά σώματα, αλλά μόνο όνειρα. Αλλά μερικές φορές, όμως, έκανα λάθος: βλέποντας, για παράδειγμα, τον φίλο μου σε ένα όνειρο, προσπάθησα να τον πείσω ότι τα σώματα που βλέπουμε δεν είναι αληθινά σώματα, αλλά εικόνες όσων κοιμούνται στο όνειρο, αν και ο ίδιος μου εμφανίστηκε σε ένα όνειρο ακριβώς όπως αυτοί - ακόμα και αυτό που του μιλάμε μαζί δεν είναι αλήθεια, αλλά τώρα, νυσταγμένος, βλέπει κάτι άλλο, και δεν ξέρω αν το ίδιο. Ωστόσο, όταν προσπάθησα να τον πείσω ότι δεν ήταν ο ίδιος, είχα εν μέρει την τάση να πιστεύω ότι ήταν αυτός, στον οποίο, φυσικά, δεν θα είχα μιλήσει αν είχα πειστεί ότι δεν ήταν αυτός. Έτσι η νυσταγμένη ψυχή, αν και εκπληκτικά ξύπνια, μπορεί να εξαπατηθεί από τις εικόνες των σωμάτων, σαν να ήταν τα ίδια τα σώματα. Σε έκσταση, είχα την ευκαιρία να ακούσω μόνο ένα άτομο, και μάλιστα έναν κοινό, που μετά βίας μπορούσε να εκφράσει τα συναισθήματά του, αλλά ήξερε ότι ήταν και ξύπνιος και έβλεπε κάτι όχι με τα μάτια του: «Τον είδα», είπε (χρησιμοποιώ, από όσο θυμάμαι, τα δικά του λόγια), «την ψυχή μου, όχι τα μάτια μου». Δεν ήξερε όμως αν ήταν σώμα ή σωματική εικόνα. Γιατί δεν μπορούσε να διακρίνει τέτοια πράγματα, αλλά ταυτόχρονα ήταν τόσο αθώα ειλικρινής που τον άκουγα με τόση σιγουριά σαν να είχα δει ο ίδιος αυτό που είπε ότι είδε. Γι' αυτό, αν ο Παύλος είδε τον ουρανό όπως ο Πέτρος είδε το καλάθι να κατεβαίνει από τον ουρανό 3 (Πράξεις 10:11), ή όπως ο Ιωάννης είδε όλα όσα περιγράφει στην Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 1:12–20), ή όπως ο Ιεζεκιήλ είδε ένα χωράφι με τα οστά των νεκρών και την ανάστασή τους (Ιεζ.1–10, είδε τον Θεό). και σεραφείμ γύρω Του. το θυσιαστήριο, από το οποίο το κάρβουνο καθάρισε το στόμα του προφήτη (Ησ. 6:1-7), είναι σαφές ότι μπορεί να μην ξέρει αν είδε μέσα στο σώμα ή έξω από το σώμα. Αλλά αν έβλεπε έξω από το σώμα και όχι το σώμα, τότε το ερώτημα είναι πιθανό αν πρόκειται για σωματικές εικόνες ή για μια ουσία που δεν αντιπροσωπεύει καμία ομοιότητα με το σώμα, όπως ο Θεός, όπως ο νους, η κατανόηση ή η κατανόηση ενός ατόμου, όπως οι αρετές - σύνεση, δικαιοσύνη, αγνότητα, αγάπη, ευσέβεια και όλα αυτά που μόνο εμείς νοερά μετράμε, χωρίς να τα βλέπουμε. μυρωδιά, ποια γεύση έχουν, είτε είναι ζεστά είτε κρύα, μαλακά ή σκληρά, λεπτά ή σκληρά. αλλά συλλογίζοντάς τα με τη βοήθεια της όρασης, του φωτός και της φαντασίας ενός άλλου είδους, και, επιπλέον, μιας πολύ πιο εξαιρετικής και αναμφισβήτητης από τα υπόλοιπα. Ας επανέλθουμε στα λόγια του αποστόλου και ας τα εξετάσουμε με μεγαλύτερη προσοχή, αναγνωρίζοντας πρώτα ότι αναμφίβολα ο απόστολος γνώριζε πολύ καλύτερα και πληρέστερα από εμάς αυτό που προσπαθούμε να μάθουμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο για τις ασώματες και σωματικές φύσεις. Άρα, αν ήξερε ότι σε καμία περίπτωση δεν έπρεπε να βλέπει ούτε πνευματικά αντικείμενα μέσα από το σώμα, ούτε σωματικά αντικείμενα εκτός του σώματος, τότε γιατί, από αυτό που είδε, δεν αναγνώριζε πώς μπορούσε να το δει; Διότι αν ήταν σίγουρος ότι αυτά ήταν πνευματικά αντικείμενα, τότε γιατί δεν ήταν ταυτόχρονα σίγουρος ότι τα έβλεπε έξω από το σώμα; Αν ήξερε ότι αυτά ήταν σωματικά αντικείμενα, τότε γιατί δεν ήξερε ότι μπορούσε να τα δει μόνο μέσα από το σώμα; Πού γεννήθηκε η αμφιβολία μέσα του, αν τα είδε στο σώμα ή έξω από το σώμα; Δεν αμφέβαλλε επίσης αν ήταν σώματα ή σωματικές εικόνες; Λοιπόν, πρώτα απ 'όλα, ας εξετάσουμε τι υπάρχει στα λόγια του για τα οποία δεν αμφέβαλλε, και αν αργότερα μείνει κάτι σε αυτά για το οποίο αμφέβαλλε, τότε ίσως από ό,τι δεν αμφέβαλλε, θα λυθεί το ερώτημα πώς αμφέβαλλε τα υπόλοιπα. «Γνωρίζω», λέει, «έναν άνθρωπο εν Χριστώ, που πριν από δεκατέσσερα χρόνια (είτε στο σώμα - δεν ξέρω, είτε έξω από το σώμα - δεν ξέρω: ο Θεός ξέρει) αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό» (Β' Κορ. 12:2). Γνωρίζει, λοιπόν, έναν άνθρωπο εν Χριστώ, πριν από δεκατέσσερα χρόνια φθάσει στον τρίτο ουρανό: γι' αυτό δεν αμφιβάλλει καθόλου. επομένως, δεν πρέπει να αμφιβάλλουμε ούτε εμείς. Αλλά είτε μέσα στο σώμα είτε έξω από το σώμα εκείνος ο άνθρωπος πιάστηκε, αυτό αμφιβάλλει, και από εδώ, αφού αμφιβάλλει, ποιος από εμάς τολμά να είναι σίγουρος γι' αυτό; Αλλά αυτό δεν θα εγείρει αμφιβολίες για τον ίδιο τον τρίτο ουρανό, όπου, όπως λέει, πιάστηκε αυτός ο άνθρωπος; Διότι εάν τα λόγια του αποστόλου υποδεικνύουν κάτι αληθινό, τότε ο τρίτος ουρανός υποδεικνύεται σε αυτά. ο απόστολος, όπως του φαινόταν, είχε φτάσει στον πρώτο ουρανό, πάνω από τον οποίο είδε πάλι τον ουρανό, έχοντας φτάσει στον οποίο είδε έναν νέο ουρανό, και έχοντας ήδη φτάσει στον τελευταίο, μπορούσε να πει ότι πιάστηκε στον τρίτο ουρανό. Αλλά ότι υπήρχε ένας τρίτος παράδεισος στον οποίο τον έπιασαν, δεν το αμφισβητεί και δεν θέλει να αμφιβάλλουμε ούτε εμείς, γιατί ξεκινά την ομιλία του με τη λέξη «Ξέρω». Αφού λοιπόν ο απόστολος ήξερε τι έλεγε, τότε τα λόγια του δεν μπορούν να θεωρηθούν αληθή παρά από κάποιον που δεν πιστεύει καθόλου τον απόστολο. Έτσι, ο απόστολος γνώριζε έναν άνθρωπο που έφτασε στον τρίτο ουρανό. Συνεπώς, ο ουρανός στον οποίο πιάστηκε (αυτός ο άνθρωπος) ήταν στην πραγματικότητα ο τρίτος ουρανός, και όχι κάποιο είδος σωματικού σημείου, το οποίο ο Μωυσής διέκρινε τόσο από την ουσία του Θεού όσο και από την ορατή δημιουργία στην οποία εμφανίστηκε ο Θεός στις ανθρώπινες και σωματικές αισθήσεις, τόσο πολύ που έλεγε: «Δείξε μου τη δόξα σου» (Εξ. 33:1). πνεύμα, ο Ιωάννης ρώτησε τι σήμαινε, και έλαβε ως απάντηση ότι ήταν είτε υπερηφάνεια, είτε άνθρωποι, είτε κάτι άλλο, όταν είδα ένα θηρίο, είτε μια γυναίκα, είτε νερό, ή κάτι άλλο παρόμοιο (Αποκ. 13:1, Αποκ. 17:3, 15-18). αλλά, λέει, «Γνωρίζω έναν άνθρωπο εν Χριστώ που... αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό» (Β' Κορ. 12:2). Αν ήθελε να ονομάσει μια πνευματική εικόνα, παρόμοια με τον σωματικό ουρανό, ουρανό, τότε το σώμα του ήταν επίσης μόνο μια εικόνα του σώματος στο οποίο πιάστηκε εκεί ψηλά. Κατά συνέπεια, ονόμασε την εικόνα του σώματος σώμα του, όπως ονόμασε την εικόνα του ουρανού ουρανό. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα προσπαθούσε να διακρίνει μεταξύ αυτού που γνωρίζει και αυτού που δεν γνωρίζει - γνωρίζει έναν άνθρωπο που έχει φτάσει στον τρίτο ουρανό, αλλά δεν ξέρει αν βρίσκεται στο σώμα του αρπαγμένου ή έξω από το σώμα - αλλά απλώς θα μιλούσε για το όραμα, αποκαλώντας αυτό που είδε με τα ονόματα των αντικειμένων που είδε. Και εμείς, όταν μιλάμε για τα όνειρά μας ή για τυχόν αποκαλύψεις σε αυτά, λέμε: «Είδα ένα βουνό, είδα ένα ποτάμι, είδα τρεις ανθρώπους» κ.λπ., αποδίδοντας σε αυτές τις εικόνες τα ονόματα που έχουν τα ίδια τα αντικείμενα, την ομοιότητα των οποίων είδαμε. Ο απόστολος λέει: «Το ξέρω αυτό, αλλά αυτό δεν το ξέρω». Και αν του παρουσιαζόντουσαν και τα δύο μεταφορικά, σε αυτή την περίπτωση γνώριζε και τα δύο εξίσου ή δεν ήξερε· αν του φαινόταν ο ουρανός με τη δική του μορφή, και επομένως το γνώριζε, τότε πώς θα μπορούσε να του εμφανιστεί το σώμα αυτού του ανθρώπου σε εικονιστική μορφή; Μάλιστα, αν είδε τον σωματικό ουρανό, γιατί έκρυψε αν τον είδε με τα σωματικά του μάτια; Αν δεν ήταν σίγουρος αν το είδε με τα σωματικά του μάτια ή με το πνεύμα του, τότε δεν ήταν λοιπόν σίγουρος αν είδε πραγματικά τον σωματικό ουρανό ή αν του φαινόταν μεταφορικά; Από την άλλη, αν είδε μια ασώματη ουσία όχι στην εικόνα κάποιου σώματος, αλλά καθώς αναλογιζόμαστε τη δικαιοσύνη, τη σοφία κ.λπ., και ο ουρανός ήταν έτσι, τότε είναι ξεκάθαρο: τίποτα τέτοιο δεν φαίνεται με σωματικά μάτια, και επομένως, αν ήξερε ότι είχε δει κάτι παρόμοιο, τότε δεν μπορούσε να αμφιβάλλει ότι δεν είδε με τη βοήθεια του σώματος. Τι γνωρίζετε και, φοβούμενοι να παραπλανήσετε τους πιστούς, ξεχωρίζετε από αυτό που δεν γνωρίζετε; Ένας άντρας, λέει, έπιασε τον τρίτο ουρανό. Αλλά αυτός ο παράδεισος ήταν είτε σώμα είτε πνεύμα. Αν ήταν σώμα και ήταν ορατό με σωματικά μάτια, γιατί ξέρει ότι υπάρχει και δεν ξέρει τι ήταν ορατό σε αυτόν στο σώμα; Και αν ήταν πνεύμα, τότε είτε αντιπροσώπευε μια σωματική εικόνα, και τότε είναι εξίσου άγνωστο αν ήταν σώμα και αν ήταν ορατό σε αυτό στο σώμα ή αν ήταν ορατό καθώς η σοφία συλλογίζεται από το μυαλό, δηλαδή χωρίς σωματικές εικόνες, και σε αυτήν την περίπτωση είναι γνωστό ότι δεν μπορούσε να είναι ορατό μέσω του σώματος. Κατά συνέπεια, είτε είναι γνωστά και τα δύο, είτε είναι άγνωστα και τα δύο, είτε είναι γνωστό αυτό που ήταν ορατό, αλλά αυτό μέσω του οποίου ήταν ορατό είναι άγνωστο. Διότι η ασώματη φύση προφανώς δεν μπορούσε να είναι ορατή μέσω του σώματος. Αν και τα σώματα μπορούν να είναι ορατά έξω από το σώμα, αλλά, φυσικά, όχι με τον ίδιο τρόπο όπως με τη βοήθεια του σώματος, αλλά με εντελώς διαφορετικό τρόπο (αν υπάρχει), γιατί θα ήταν περίεργο αν αυτή η μέθοδος μπορούσε να οδηγήσει τον απόστολο σε τέτοιο λάθος ή αμφιβολία ότι, βλέποντας τον σωματικό ουρανό με μη σωματικά μάτια, θα μπορούσε να πει ότι δεν ξέρει ή αν το είδε έξω το σώμα στο σώμα. Μένει, λοιπόν, να παραδεχτούμε ότι εφόσον ο απόστολος, που διέκρινε τόσο προσεκτικά τι ήξερε και τι δεν ήξερε, δεν μπορούσε να κάνει λάθος, τότε όταν τον έπιασαν στον ουρανό, ο ίδιος δεν ήξερε αν ήταν στο σώμα, όπως υπάρχει η ψυχή στο ζωντανό σώμα ενός κοιμισμένου ή ξύπνιου ατόμου, ή σε απόσπαση από τις σωματικές αισθήσεις στο ec. ή άφησε τελείως το σώμα, αφήνοντάς το νεκρό μέχρις ότου η ψυχή του, στο τέλος του οράματος, επέστρεψε στα νεκρά μέλη και όχι μόνο ξύπνησε, έχοντας προηγουμένως νυστάσει, ή συνήλθε, έχοντας προηγουμένως βυθιστεί σε έκσταση, αλλά ήρθε στη ζωή. Επομένως, όσα είδε εκεί όταν τον έπιασαν στον ουρανό, και όσα ισχυρίζεται ότι γνωρίζει, τα είδε με τη δική του έννοια και όχι στα όνειρα. Αλλά επειδή η ψυχή του, αποκομμένη από το σώμα, τον άφησε είτε τελείως νεκρό, είτε ήταν η ίδια μέσα του κατά κάποιο τρόπο χαρακτηριστικό ενός ζωντανού σώματος, και ο νους του ήταν ενθουσιασμένος να συλλογιστεί τα άρρητα μυστικά του οράματος, δεν ήξερε αν ήταν τότε στο σώμα ή όχι. Και ό,τι συμβαίνει ορατά όχι μεταφορικά, αλλά με τη σωστή έννοια, και ταυτόχρονα όχι μέσω του σώματος, τότε γίνεται εμφανώς σε (αυτό το είδος) όρασης, που ξεπερνά όλα τα άλλα. Θα προσπαθήσω, με τη βοήθεια του Κυρίου, να το εξηγήσω λεπτομερέστερα. Σε μια εντολή: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39), όταν το διαβάζουμε, υπάρχουν τρεις τύποι οράματος: πρώτον, μέσω των ματιών με τα οποία βλέπουμε τα ίδια τα γράμματα, μετά μέσω του ανθρώπινου πνεύματος, με το οποίο ο πλησίον και ο απών φαντάζονται νοερά, και τέλος, μέσω της νοητικής ενατένισης, με την οποία φαίνεται η ίδια η νοητή αγάπη. Μεταξύ αυτών των τριών ειδών, το πρώτο είναι το πιο προφανές: η ενατένιση του ουρανού και της γης και, γενικά, όλα όσα βλέπουν τα μάτια μας, ανήκουν σε αυτήν. Δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε το δεύτερο είδος, στο οποίο σκέφτονται τα απούσα σωματικά αντικείμενα, γιατί φανταζόμαστε τον ουρανό και τη γη με ό,τι μπορούμε να δούμε πάνω τους στο σκοτάδι, όταν, μη βλέποντας τίποτα με τα σωματικά μας μάτια, συλλογιζόμαστε με το πνεύμα μας τις εικόνες των σωμάτων, είτε αληθινές, όπως βλέπουμε τα ίδια τα σώματα και τα διατηρούμε στη μνήμη, είτε τα φανταζόμαστε. Γιατί με έναν τρόπο φανταζόμαστε την Καρχηδόνα, την οποία γνωρίζουμε, και με έναν άλλο τρόπο φανταζόμαστε την Αλεξάνδρεια, που δεν γνωρίζουμε. Το τρίτο είδος, με το οποίο στοχάζεται η ψυχική αγάπη, αγκαλιάζει αντικείμενα που δεν έχουν εικόνες παρόμοιες με τον εαυτό τους. Για έναν άνθρωπο, ένα δέντρο, τον ήλιο και γενικά όλα τα ουράνια ή γήινα σώματα, όταν βρίσκονται στο οπτικό μας πεδίο, τα βλέπουμε με τις δικές τους μορφές και όταν λείπουν, τα φανταζόμαστε νοερά στις εικόνες τους, αποτυπωμένα στο πνεύμα μας. Όλα αυτά τα αντικείμενα σχηματίζουν δύο είδη όρασης: το ένα μέσω των σωματικών αισθήσεων και το άλλο μέσω του πνεύματος, στο οποίο περιέχονται οι εικόνες τους. Βλέπουμε όμως την αγάπη με έναν τρόπο ως παρούσα, με τη δική της μορφή, και με έναν άλλο ως απούσα, σε κάποια παρόμοια εικόνα; Φυσικά όχι? Αλλά, στο βαθμό που μπορεί να συλλογιστεί από το μυαλό, συλλογίζεται περισσότερο από κάποιους και λιγότερο από άλλους. αν θεωρείται ως μια ορισμένη σωματική εικόνα, τότε δεν θεωρείται καθόλου. Έχουμε ήδη πει κάτι για αυτούς τους τρεις τύπους όρασης, στο βαθμό που, κατά τη γνώμη μας, απαιτούσε το θέμα, σε προηγούμενα βιβλία, αλλά δεν αναφέραμε τον αριθμό τους. Στην προκειμένη περίπτωση, ενόψει του γεγονότος ότι το ζήτημα που εγείρεται απαιτεί μια κάπως λεπτομερέστερη γνωστοποίηση από μέρους μας, μετά από σύντομη ένδειξη των τύπων αυτής της άποψης, πρέπει να τα προσδιορίσουμε με ακριβή και κατάλληλα ονόματα, για να μην επανέλθουμε στην περιγραφή τους αργότερα. Έτσι, θα ονομάσουμε το πρώτο είδος σωματικό, γιατί πραγματοποιείται με τη βοήθεια του σώματος και γίνεται αντιληπτό από τις σωματικές αισθήσεις. Το δεύτερο είναι πνευματικό, αφού ό,τι δεν είναι σώμα και, ωστόσο, υπάρχει, δικαίως μπορεί να ονομαστεί πνεύμα. και η εικόνα του απόντων σώματος, αν και μοιάζει με το σώμα, δεν είναι φυσικά ούτε το σώμα ούτε η όραση με την οποία διακρίνεται το σώμα. Το τρίτο είναι λογικό, γιατί το να το αποκαλούμε διανοητικό, από τη λέξη «μυαλό», φαίνεται παράλογο λόγω της καινοτομίας αυτού του ονόματος. Αν τώρα στρεφόμουν σε μια πιο λεπτή εξήγηση αυτών των ονομάτων, η ομιλία μου θα ήταν κουραστική και θα γινόταν πολύ μπερδεμένη. Ναι, δεν υπάρχει επείγουσα ανάγκη για αυτό. Αρκεί να γνωρίζουμε ότι κάτι λέγεται σωματικό είτε με την ορθή έννοια, όταν πρόκειται για σώματα, είτε μεταφορικά, όπως, για παράδειγμα, λέγεται: «Επειδή σε Αυτόν κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9). Η θεότητα δεν είναι σώμα, αλλά αποκαλώντας τα μυστήρια της Παλαιάς Διαθήκης σκιά του μέλλοντος (Κολ. 2:17), ο απόστολος, σε σχέση με αυτή τη σύγκριση με τις σκιές, είπε ότι στον Χριστό κατοικεί η πληρότητα της Θεότητας σωματικά, αφού σε Αυτόν ό,τι σχηματίστηκε σε αυτές τις σκιές εκπληρώθηκε και, κατά κάποιο τρόπο, αντιπροσωπεύει την αλήθεια του σώματος. πρωτότυπα. Ως εκ τούτου, όπως ονόμασε τις ίδιες τις εικόνες σκιές αλληγορικά και με μεταφορική έννοια, έτσι και στις λέξεις ότι η πληρότητα της Θεότητας κατοικεί σωματικά στον Χριστό, χρησιμοποιεί μια αλληγορική στροφή της φράσης. Το όνομα «πνευματικό» χρησιμοποιείται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Έτσι, ο απόστολος αποκαλεί πνευματικό το σώμα που θα είναι στην ανάσταση των αγίων, λέγοντας: «Πνευματικό σώμα σπέρνεται, σώμα πνευματικό εγείρεται» (Α' Κορ. 15:44), πνευματικό με την έννοια ότι θα προσαρμοστεί θαυματουργικά στο πνεύμα για πλήρη ευδαιμονία και αφθαρσία και θα τροφοδοτηθεί από ένα πνεύμα, χωρίς σωματική τροφή. ουσία, γιατί το σώμα με το οποίο είμαστε ντυμένοι τώρα, δεν έχει ψυχική ουσία, και ονομάζεται ψυχή επειδή η ψυχή κατοικεί σε αυτό. Πνεύμα λέγεται και ο ίδιος ο αέρας ή η ανάσα του, δηλαδή κίνηση, όπως λέγεται: «Πυρ και χαλάζι, χιόνι και ομίχλη, θυελλώδης άνεμος» (Ψαλμ. 149:8). Οι ψυχές των ζώων και των ανθρώπων ονομάζονται επίσης πνεύμα, όπως είναι γραμμένο: «Ποιος ξέρει αν το πνεύμα των γιων των ανθρώπων ανεβαίνει προς τα πάνω και αν το πνεύμα των ζώων κατεβαίνει στη γη;» (Εκκλ. 3:21). Ο ίδιος ο νους ονομάζεται επίσης πνεύμα, στο οποίο υπάρχει ένα είδος οφθαλμού της ψυχής και στο οποίο ανήκει η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Γι' αυτό ο απόστολος προτρέπει να ανανεωθείτε με το πνεύμα του νου και να ενδυθείτε τον νέο άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατά Θεό (Εφεσ. 4:23-24) και σε άλλο σημείο μιλά για τον εσωτερικό άνθρωπο: «Και ενδυόμενος τον νέο άνθρωπο, που ανακαινίζεται στη γνώση σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε» (Κολ. 3:10). Λέγοντας επίσης: «Με το νου μου υπηρετώ το νόμο του Θεού, αλλά με τη σάρκα μου τον νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:25), και σε άλλο σημείο θυμίζει το ίδιο ρητό με τα λόγια: «Η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας, αντιτίθενται μεταξύ τους» (Γαλ. 5:17), ο απόστολος κάλεσε τότε αυτό που είχε προηγουμένως. Τέλος, ο Θεός ονομάζεται και πνεύμα, όπως λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν εν πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάν. 4:24). Όχι όμως από αυτά τα αποσπάσματα που παρέθεσα, όπου εμφανίζεται το όνομα του πνεύματος, δανειστήκαμε τη λέξη από την οποία ονομάσαμε το δεύτερο είδος οράματος πνευματικό, για το οποίο μιλάμε τώρα, αλλά από ένα σημείο στην επιστολή προς Κορινθίους, όπου το πνεύμα διαφέρει πιο προφανώς από το νου: Κορ. 14:14). Αν από αυτό δίνεται η ιδέα ότι η γλώσσα προφέρει κρυφά και μυστηριώδη σημεία, με τα οποία, αν είναι ακατανόητα στο νου, κανείς δεν εποικοδομείται ακούγοντας αυτά που δεν καταλαβαίνει, γι' αυτό ειπώθηκε προηγουμένως: «Όποιος μιλάει σε άγνωστη γλώσσα δεν μιλά σε ανθρώπους, αλλά στον Θεό· εικόνες και ομοιότητες του νου απαιτούν τη σωματική όραση. Και αφού δεν γίνονται κατανοητά, οπότε, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι στο πνεύμα και όχι στο νου, γιατί λέει με ακόμη μεγαλύτερη σαφήνεια: «Αν ευλογείς με το πνεύμα, τότε πώς θα πει ένας που στέκεται στη θέση του απλού: «Αμήν» στις ευχαριστίες σου;» (1 Κορ. 14:16). Ως εκ τούτου, δεδομένου ότι η γλώσσα με την οποία κινούμαστε στο στόμα όταν μιλάμε δίνει σημάδια των πραγμάτων, και όχι τα ίδια τα πράγματα, ο απόστολος με μεταφορική έννοια ονόμασε γλώσσα αυτή ή εκείνη την προφορά των σημείων πριν γίνουν κατανοητά. όταν η κατανόηση, που ήδη αποτελεί ιδιοκτησία του νου, ενωθεί μαζί τους, εμφανίζεται είτε η αποκάλυψη είτε η γνώση είτε η προφητεία είτε η διδασκαλία. Γι' αυτό, ο απόστολος λέει: «Αν έρθω σε εσάς, αδελφοί, και αρχίσω να μιλάω σε άγνωστες γλώσσες, τι όφελος θα σας φέρω αν δεν σας μιλήσω ούτε με αποκάλυψη, ούτε με γνώση, ούτε με προφητεία, ούτε με διδασκαλία;» (1 Κορ. 14,6). Επομένως, εκείνοι που, μέσω οποιασδήποτε ομοιότητας σωματικών αντικειμένων, εκφέρουν σημεία στο πνεύμα, δεν έχουν ακόμη το χάρισμα της προφητείας, εκτός εάν σε αυτό προστεθεί η κατανόηση του νου για να τα κατανοήσουν. και αυτός που ερμηνεύει το όραμα ενός άλλου είναι περισσότερο προφήτης παρά αυτός που βλέπει ο ίδιος το όραμα. Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι η προφητεία ανήκει μάλλον στο νου παρά στο πνεύμα με τη σωστή του έννοια, ως κάποια κατώτερη πνευματική δύναμη σε σύγκριση με το νου, στην οποία αποτυπώνονται ιδέες για σωματικά αντικείμενα. Έτσι, ο Ιωσήφ, που ερμήνευσε τι σήμαιναν τα επτά στάχυα και οι επτά αγελάδες, ήταν περισσότερο προφήτης παρά ο Φαραώ που τα είδε σε όνειρο (Γέν. 41:26). Ο Φαραώ είχε ένα πνεύμα συντονισμένο στην όραση, και ο Ιωσήφ είχε ένα μυαλό φωτισμένο στην κατανόηση. Ο Φαραώ είχε γλώσσα, αλλά ο Ιωσήφ είχε μια προφητεία, γιατί ο πρώτος είχε την αναπαράσταση μόνο αντικειμένων και ο δεύτερος την ερμηνεία των παραστάσεων. Ως εκ τούτου, σε μικρότερο βαθμό, προφήτης είναι αυτός που στο πνεύμα, μέσω των εικόνων των σωματικών αντικειμένων, βλέπει μόνο τα σημάδια των πραγμάτων, και σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό είναι αυτός που είναι προικισμένος μόνο με την κατανόηση αυτών των εικόνων. αλλά αληθινός προφήτης είναι αυτός που κατέχει και τα δύο, δηλαδή βλέπει στο πνεύμα τις σημαίνουσες ομοιότητες των σωματικών αντικειμένων και τις κατανοεί έντονα με το μυαλό, όπως, για παράδειγμα, δοκιμάστηκε και αποδείχθηκε η ανωτερότητα του Δανιήλ, ο οποίος είπε στον βασιλιά το όνειρο που είχε δει και εξήγησε τι σήμαινε αυτό το όνειρο (Δαν. 2:31-45· Δαν. 24). Διότι σωματικές εικόνες αποτυπώθηκαν στο πνεύμα του και η κατανόησή τους ήταν ανοιχτή στο μυαλό του. Με βάση ακριβώς αυτή τη διαφορά πνεύματος, ενόψει της οποίας ο απόστολος είπε: «Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου» (Α΄ Κορ. 14:15), ώστε τα σημεία των αντικειμένων να αντανακλώνται στο πνεύμα και η κατανόησή τους να αντανακλάται στο νου - με βάση αυτήν, λέω, διαφορά, ονομάζουμε τώρα πνευματικό εκείνο το είδος της όρασης που φανταζόμαστε νοερά. Το λογικό είναι εκείνο το πιο εξαιρετικό είδος που ανήκει στον ίδιο τον νου. Δεν έχω δει ποτέ το μυαλό να αποκαλείται με τόσο διαφορετικούς τρόπους όπως το πνεύμα. Και είτε χρησιμοποιούμε τη λέξη λογικός είτε κατανοητός, εννοούμε το ίδιο πράγμα. Μερικοί, ωστόσο, επιτρέπουν μια τέτοια διαφορά μεταξύ αυτών των λέξεων, ώστε το κατανοητό είναι ένα αντικείμενο που μπορεί να γίνει αντιληπτό μόνο από το μυαλό, και το κατανοητό είναι ο ίδιος ο νους, που κατανοεί. αλλά αυτό είναι ακόμα ένα ερώτημα, και ένα σημαντικό και δύσκολο ερώτημα, ότι θα έπρεπε να υπάρχει οποιοδήποτε αντικείμενο που θα μπορούσε να θεωρηθεί μόνο από τη λογική, και ταυτόχρονα δεν είναι κατανοητό από μόνο του. Δεν νομίζω ότι κάποιος θα πίστευε ή θα έλεγε ότι υπάρχει ένα αντικείμενο που μπορεί να γίνει αντιληπτό από το μυαλό, αλλά το οποίο το ίδιο δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό από το μυαλό. Ο νους δεν συλλογίζεται με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο από το μυαλό. Επομένως, αφού ο νους μπορεί να είναι διαισθητικός, είναι και κατανοητός, και εφόσον, σύμφωνα με την παραπάνω διάκριση, είναι διαισθητικός, είναι και κατανοητός. Επομένως, αφήνοντας κατά μέρος το πολύ δύσκολο ερώτημα αν υπάρχει κάτι που είναι μόνο κατανοητό, αλλά όχι αυτό καθαυτό κατανοητό, θα κατανοήσουμε τώρα το λογικό και το κατανοητό ως ένα και το αυτό. Ας εξετάσουμε τώρα αυτούς τους τρεις τύπους όρασης, σωματικό, πνευματικό και λογικό, χωριστά, ανεβαίνοντας από το κατώτερο στο υψηλότερο. Προηγουμένως, δώσαμε ένα παράδειγμα για το πώς φαίνονται και οι τρεις τύποι όρασης σε ένα ρητό. Γιατί όταν διαβάζουμε: «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 22:39), τότε βλέπουμε σωματικά τα γράμματα, πνευματικά σκεφτόμαστε τον πλησίον μας και με το νου μας συλλογιζόμαστε την ίδια την αγάπη. Αλλά τα γράμματα που λείπουν μπορεί επίσης να είναι πνευματικά νοητά, και ένας παρών γείτονας μπορεί να είναι φυσικά ορατός. Η αγάπη, από την ουσία της, δεν μπορεί ούτε να ιδωθεί με σωματικά μάτια, ούτε να αναπαρασταθεί από το πνεύμα σε μια εικόνα παρόμοια με το σώμα, αλλά μπορεί μόνο να αναγνωριστεί και να γίνει αντιληπτή από το μυαλό. Η φυσική όραση δεν ελέγχει κανένα από αυτά τα γένη, αλλά η αίσθηση που αποκτάται με τη βοήθειά της μεταδίδεται στην πνευματική οικογένεια ως κυρίαρχη. Διότι όταν βλέπουμε κάτι με τα μάτια μας, η εικόνα αυτού που βλέπουμε αποτυπώνεται αμέσως στο πνεύμα, αλλά αναγνωρίζεται από εμάς ως τέτοια μόνο όταν, έχοντας αφαιρέσει τα μάτια μας από το αντικείμενο που βλέπουμε με τα μάτια μας, βρούμε στο πνεύμα την εικόνα αυτού που είδαμε. Και αν αυτό είναι ένα παράλογο πνεύμα, όπως το πνεύμα των βοοειδών, τότε η εικόνα αυτού που είναι ορατό παραμένει στο πνεύμα. Και αν είναι λογική ψυχή, τότε μεταφέρεται στο νου, που ελέγχει και το πνεύμα. έτσι ώστε αυτό που είδαν τα μάτια και μετέφεραν στο πνεύμα, έτσι ώστε η εικόνα αυτού που φαινόταν να σχηματίζεται σε αυτό, είναι σημάδι αυτού ή εκείνου του πράγματος, είτε το νόημά του γίνεται αμέσως κατανοητό, είτε μόνο αναζητείται, γιατί μπορεί να γίνει κατανοητό και να βρεθεί μόνο από το μυαλό. Ο βασιλιάς Βαλτάσαρ είδε τα δάχτυλα ενός χεριού να γράφει στον τοίχο (Δαν. 5:5) και αμέσως, με το μέσο μιας σωματικής αίσθησης, η εικόνα αυτού του σωματικού αντικειμένου που του εμφανίστηκε αποτυπώθηκε στο πνεύμα του και έμεινε στη σκέψη του αφού το ίδιο το όραμα είχε ήδη πραγματοποιηθεί και περάσει. Συλλογίστηκε αυτή την εικόνα στο πνεύμα, αλλά δεν την είχε καταλάβει ακόμα - δεν την κατάλαβε ακόμα και όταν αυτό το σημάδι του εμφανίστηκε σωματικά και ήταν ορατό. ωστόσο, με τη βοήθεια του μυαλού του μάντεψε ήδη ότι αυτό ήταν σημάδι. Και αφού έψαχνε για το τι θα μπορούσε να σημαίνει αυτό το ζώδιο, αυτή η ίδια η αναζήτηση ήταν θέμα του μυαλού του. Μη γνωρίζοντας τίποτα για αυτό το όραμα, εμφανίστηκε ο Δανιήλ και, έχοντας ένα μυαλό φωτισμένο με το προφητικό πνεύμα, αποκάλυψε στον μπερδεμένο βασιλιά την έννοια αυτού του σημείου, όντας, με το είδος της όρασης που ανήκει στον νου, μεγαλύτερος προφήτης από εκείνον που είδε το σημείο που του φάνηκε σωματικά και συλλογίστηκε διανοητικά την εικόνα του στο πνεύμα, αλλά με το μυαλό του ήξερε μόνο τι σημάδι μπορούσε να το βρει. Ο Πέτρος, σε φρενίτιδα, είδε ένα σκεύος να κατεβαίνει από τον ουρανό, δεμένο στις τέσσερις γωνίες και γεμάτο με διάφορα ζώα, και άκουσε μια φωνή: «Σήκω Πέτρο, σκότωσε και φάε» (Πράξεις 10:11–13). Όταν, αφού συνήλθε, σκεφτόταν το όραμα, το Πνεύμα του είπε για τους άνδρες που έστειλε ο Κορνήλιος, λέγοντας: «Ιδού, τρεις άνδρες σε αναζητούν· σήκω, κατέβα και πήγαινε μαζί τους, χωρίς καμία αμφιβολία· γιατί εγώ τους έστειλα» (Πράξεις 10:19–20). Πώς έγινε κατανοητή η φωνή που άκουσε σε όραμα: «Ό,τι καθάρισε ο Θεός, μη το θεωρείτε ακάθαρτο» (Πράξεις 10:15), έδειξε όταν ήρθε στον Κορνήλιο, με τα λόγια: «Ο Θεός μου αποκάλυψε ότι δεν πρέπει να θεωρώ κανέναν ακάθαρτο ή ακάθαρτο» (Πράξεις 10:28). Έτσι, όταν απαρνήθηκε τις σωματικές του αισθήσεις, είδε το σκεύος, άκουσε στο πνεύμα του τα λόγια: «Σκότωσε και φάε» και επίσης: «Ό,τι καθάρισε ο Θεός, μην το θεωρείς ακάθαρτο». Έχοντας συνέλθει, άρχισε να συλλογίζεται ό,τι διατηρούσε η μνήμη του από αυτά που είχε ακούσει και δει στο όραμα: όλα αυτά δεν ήταν σωματικά αντικείμενα, αλλά εικόνες σωματικών αντικειμένων, τόσο όταν τα έβλεπε και τα άκουγε με φρενίτιδα όσο και τώρα που άρχισε να τα θυμάται και να τα φαντάζεται νοερά. Αλλά όταν μπερδεύτηκε και έψαξε, προσπαθώντας να καταλάβει το νόημά τους, αυτό ήταν ήδη έργο ενός διερευνητικού μυαλού, αν και η λύση δεν είχε βρεθεί ακόμη μέχρι να εμφανιστούν αυτοί που ήρθαν από τον Κορνήλιο. και όταν προστέθηκε ένα όραμα στο φυσικό, στο οποίο το Άγιο Πνεύμα, και πάλι στο πνεύμα, του είπε: «Σήκω, κατέβα και περπάτα», τότε με ένα νου φωτισμένο από ψηλά, κατάλαβε τελικά το νόημα όλων των σημείων που του δόθηκαν. Από μια προσεκτική εξέταση αυτών και παρόμοιων παραδειγμάτων, είναι σαφές ότι η σωματική όραση σχετίζεται με το πνευματικό, και αυτό το τελευταίο σχετίζεται με το λογικό. Όταν όμως σε κατάσταση εγρήγορσης, ενώ ο νους μας δεν είναι αποκομμένος από τα σωματικά συναισθήματα, παραμένουμε με σωματική όραση, τότε διακρίνουμε από αυτήν την όραση πνευματική όραση, με τη βοήθεια της οποίας φανταζόμαστε νοερά απούσα σώματα, είτε θυμόμαστε αυτά που γνωρίζαμε, είτε σχηματίζοντας στο πνεύμα μια ιδέα για αυτά που δεν γνωρίζαμε, αλλά που τελικά δεν υπήρχαν. Από όλα αυτά διακρίνουμε σωματικά αντικείμενα, ορατά σε εμάς και υποκείμενα στις σωματικές μας αισθήσεις, έτσι ώστε να μην υπάρχει αμφιβολία μέσα μας ότι αυτά είναι σώματα, και αυτά είναι εικόνες σωμάτων. Όταν, είτε ως αποτέλεσμα ακραίας έντασης της σκέψης, είτε λόγω κάποιας ασθένειας, όπως για παράδειγμα αυτό συμβαίνει συνήθως με τους φρενητικούς κατά τη διάρκεια του πυρετού, είτε, τέλος, λόγω της παρέμβασης κάποιου καλού ή κακού πνεύματος, οι εικόνες των σωματικών αντικειμένων αντανακλώνται στο πνεύμα σαν αυτά τα σώματα να ήταν προσιτά στις σωματικές αισθήσεις, και η ένταση παραμένει στις σωματικές αισθήσεις: με τον ίδιο τρόπο που τα σώματα θεωρούνται μέσω των σωμάτων. ώστε συγχρόνως να συμβαίνει να βλέπουμε με τα μάτια μας άλλον παρόντα, και άλλον, απόν, με το πνεύμα μας, αλλά και, σαν να λέγαμε, με τα μάτια μας. Γνωρίζω ανθρώπους που έχουν βιώσει παρόμοιες καταστάσεις και έχουν συνομιλήσει τόσο με τους παρευρισκόμενους όσο και με άλλους που έλειπαν, αλλά και, όπως λέμε, με τους παρόντες. Έχοντας συνέλθει κάποιοι ανέφεραν αυτό που είδαν, ενώ άλλοι δεν μπορούσαν να το κάνουν. Έτσι τα όνειρα κάποιοι θυμούνται και άλλοι ξεχνιούνται. Όταν η προσοχή του πνεύματος είναι εντελώς αποκομμένη από τις σωματικές αισθήσεις, μια τέτοια κατάσταση συνήθως ονομάζεται έκσταση. Σε αυτή την κατάσταση, ένα άτομο δεν βλέπει κανένα σώμα παρόν, ακόμη και με ανοιχτά μάτια, ή ακούει ήχους: όλη η προσοχή της ψυχής του στρέφεται είτε σε σωματικές εικόνες με τη βοήθεια της σωματικής όρασης είτε σε ασώματα αντικείμενα που δεν μπορούν να αναπαρασταθούν σε καμία σωματική εικόνα με τη βοήθεια της πνευματικής όρασης. Όταν όμως η πνευματική όραση, με την ψυχή τελείως αποκομμένη από τις σωματικές αισθήσεις στα όνειρα ή στην έκσταση, σταματά στις εικόνες των σωματικών αντικειμένων, τότε αυτό που συλλογίζεται, αν δεν σημαίνει τίποτα από μόνο του, αποτελεί τη φαντασία της ίδιας της ψυχής, όπως αυτοί που είναι ξύπνιοι, υγιείς και όχι σε κατάσταση αποστασιοποίησης, δημιουργούν το σώμα τους με τη βοήθεια της σκέψης. αισθήσεις? η μόνη διαφορά είναι ότι ξεχωρίζουν σταθερά αυτές τις εικόνες από τα σημερινά και αληθινά σώματα. Αν σημαίνει κάτι, είτε φαίνεται νυσταγμένο είτε ξύπνιο, όταν βλέπουν με τα μάτια τους τα παρόντα σώματα και με το πνεύμα τους συλλογίζονται τις εικόνες των απόντων σωμάτων, αλλά σαν να ήταν αυτά τα τελευταία μπροστά στα μάτια τους, ή, τέλος, στη λεγόμενη έκσταση, με την ψυχή εντελώς αποκομμένη από τις σωματικές αισθήσεις: στην προκειμένη περίπτωση, αυτός είναι ένας εξτραόρατος τρόπος. αλλά λόγω της παρέμβασης ενός εξωτερικού πνεύματος, είναι πιθανές περιπτώσεις που αυτό που το ίδιο το πνεύμα γνωρίζει, μέσω αυτού του είδους των εικόνων, το προτείνει σε αυτόν με τον οποίο συνδέεται, είτε αυτός το καταλαβαίνει, είτε λαμβάνει διευκρινίσεις από άλλον. Διότι εφόσον τέτοιες αποκαλύψεις λαμβάνονται και, φυσικά, δεν μπορούν να ληφθούν από το σώμα, τότε τι μένει παρά να υποθέσουμε ότι λαμβάνονται από κάποιο πνεύμα; Άλλοι πιστεύουν ότι η ανθρώπινη ψυχή από μόνη της έχει κάποια δύναμη μαντικής. Αλλά αν ναι, γιατί δεν μπορεί πάντα, αν και πάντα το θέλει; Ίσως επειδή δεν λαμβάνει πάντα τη βοήθεια που μπορούσε; Και όταν λαμβάνει, είναι δυνατόν αυτή η βοήθεια να μην ανήκει σε κανέναν, ή να ανήκει στο σώμα; Μένει, λοιπόν, να σκεφτούμε ότι ανήκει στο πνεύμα. Τότε, πώς προκύπτει αυτή η βοήθεια; Συμβαίνει κάτι στο σώμα ότι η προσοχή της ψυχής αποσπάται, σαν να λέμε, αποσπάται από το σώμα, με αποτέλεσμα να έρχεται σε μια κατάσταση όπου συλλογίζεται από μόνη της σημαντικές εικόνες που υπήρχαν σε αυτό πριν, αλλά δεν έγιναν αντιληπτές από αυτό, όπως στη μνήμη έχουμε πολλά πράγματα που δεν παρατηρούμε, ή σε αυτήν την περίπτωση προκύπτει κάτι που δεν υπήρχε προηγουμένως ελεύθερο στην ψυχή; από το σώμα, βλέπει αυτές τις εικόνες; Αλλά αν ήταν ήδη στην ψυχή της ως κάτι που της ανήκε, γιατί δεν τους καταλαβαίνει τόσο συχνά; Γιατί στις περισσότερες περιπτώσεις δεν τους καταλαβαίνει. Είναι δυνατόν να κάνουμε την ακόλουθη υπόθεση: όπως το πνεύμα της λαμβάνει βοήθεια για να τα δει, έτσι, με τη σειρά του, το μυαλό της δεν μπορεί να τις καταλάβει αν δεν λάβει βοήθεια; Ή, μήπως, δεν είναι τα φυσικά εμπόδια που εμποδίζουν την ψυχή στην επιθυμία της για οράματα που αφαιρούνται και, όπως λέγαμε, επιλύονται, αλλά η ίδια η ψυχή παρασύρεται άμεσα σε αυτά τα οράματα, είτε μόνο με πνευματική ενατένιση, είτε με κατανόηση και ορθολογικά; Ή, τέλος, μερικές φορές βλέπει αυτές τις εικόνες στον εαυτό της, μερικές φορές μέσω της παρέμβασης κάποιου άλλου πνεύματος. Όποια από αυτές τις παραδοχές κι αν δεχθούμε, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να επιβεβαιωθεί κατηγορηματικά, και επομένως με τόλμη. Ένα πράγμα είναι αναμφισβήτητο: ότι οι σωματικές εικόνες που βλέπει το πνεύμα σε όσους είναι ξύπνιοι, νυσταγμένοι ή άρρωστοι, δεν χρησιμεύουν πάντα ως σημάδια άλλων αντικειμένων. Εν τω μεταξύ, θα ήταν περίεργο αν η έκσταση μπορούσε ποτέ να λάβει χώρα χωρίς οι εικόνες των σωματικών αντικειμένων να σημαίνουν τίποτα. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι εκείνοι που καταλαμβάνονται από δαίμονες μιλούν μερικές φορές την αλήθεια για όσα δεν υπόκεινται στα συναισθήματα των παρόντων. γιατί ως αποτέλεσμα κάποιων, δεν ξέρω τι, κρυφής έγχυσης αυτού του πνεύματος, γίνεται σαν ένα με το πνεύμα του πάσχοντος και δαιμονισμένου. Όταν σε αυτά τα οράματα το ανθρώπινο πνεύμα θαυμάζει το καλό πνεύμα, τότε σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να αμφιβάλλει κανείς ότι οι εικόνες που συλλογίζεται χρησιμεύουν ως σημάδια άλλων αντικειμένων και, επιπλέον, εκείνων που είναι χρήσιμο να γνωρίζουμε, γιατί αυτό είναι ήδη έργο του Θεού. Είναι πολύ δύσκολο να διακρίνεις (αυτές τις καταστάσεις) όταν το πνεύμα της κακίας ενεργεί ήρεμα και μιλάει, χωρίς να προκαλεί σωματικά βάσανα, μερικές φορές ακόμη και την αλήθεια, προβλέποντας χρήσιμα πράγματα και παίρνει τη μορφή, όπως είναι γραμμένο, αγγέλου φωτός (Β' Κορ. 11:14), με σκοπό να το πιάσει στα δίχτυα του, να κερδίσει προφανώς καλή εμπιστοσύνη σε αυτό που υπάρχει. Νομίζω ότι αυτή η διάκριση είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της δωρεάς για την οποία μιλάει ο απόστολος όταν μιλά για τα χαρίσματα του Θεού, ότι στους άλλους δίνεται «διάκριση πνευμάτων» (Α' Κορ. 12:10). Γιατί δεν είναι δύσκολο να τον αναγνωρίσεις όταν οδηγεί σε κάτι που είναι αντίθετο με τα χρηστά ήθη και τον κανόνα της πίστης: στην περίπτωση αυτή αναγνωρίζεται από πολλούς. Με τη βοήθεια του αναφερόμενου δώρου, στην αρχή κιόλας, όταν πολλοί φαίνονται ακόμα καλοί, αναγνωρίζεται αμέσως ως κακός. Ωστόσο, τόσο μέσω της σωματικής όρασης όσο και με τη βοήθεια εικόνων σωματικών αντικειμένων που αποκαλύπτονται στο πνεύμα, και οι καλοί διδάσκουν και οι κακοί εξαπατούν. Το λογικό όραμα δεν κάνει λάθη. Γιατί είτε αυτός που θεωρεί κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι δεν καταλαβαίνει είτε, αν καταλαβαίνει, είναι σίγουρα αλήθεια. Τα μάτια δεν θα ήξεραν τι να κάνουν αν έβλεπαν ένα σώμα που δεν μπορούσαν να διακρίνουν από ένα άλλο, ή τι θα έκανε η προσοχή της ψυχής αν το πνεύμα λάμβανε μια τέτοια αναπαράσταση του σώματος που δεν μπορούσε να διακρίνει από το ίδιο το σώμα; Ο λόγος όμως έρχεται να σώσει, ψάχνοντας τι σημαίνουν όλα αυτά και τι χρήσιμα πράγματα διδάσκει, και αφού τα βρήκε, πετυχαίνει τον στόχο του, και αφού δεν τον βρήκε, αφήνει ανοιχτό το ερώτημα, για να μην το οδηγήσει κάποιο επικίνδυνο άκρο σε επιβλαβές λάθος. Ένας νηφάλιος νους, βοηθούμενος από ψηλά, κρίνει τι ή πόσα μπορεί να σκεφτεί κανείς, ακόμη και διαφορετικά απ' ό,τι είναι, δεν είναι επικίνδυνο για την ψυχή. Διότι αν κάποιος από την πλευρά του καλού θεωρείται καλός, έστω και κρυφά ήταν κακός, τότε δεν υπάρχει τίποτα επιβλαβές για αυτόν ή επικίνδυνο για εκείνους που τον σκέφτονται, εκτός αν αμαρτήσει για τα ίδια τα αντικείμενα, δηλαδή το ίδιο το καλό, από το οποίο όλοι είναι καλοί. Διαφορετικά, θα ήταν κατά κάποιον τρόπο επιβλαβές για όλους τους ανθρώπους να θεωρούν αληθινά κατά τη διάρκεια του ύπνου τα σώματα που ονειρεύονται, την ομοιότητα του, ή θα ήταν κατά κάποιο τρόπο επιβλαβές για τον Πέτρο αυτό που του συνέβη όταν ελευθερώθηκε θαυματουργικά από τα δεσμά του και ακολούθησε τον άγγελο (Πράξεις 12:7-9) ή όταν απάντησε σε έκσταση: «Όχι, δεν έχω ποτέ έκσταση, Κύριε». 10:14), θεωρώντας τα πάντα στο δοχείο αληθινά ζώα. Όλο αυτό, εφόσον αποδεικνύεται διαφορετικό από αυτό που έγινε αντιληπτό κατά την όραση, δεν πρέπει να προκαλεί σε μας αίσθημα μετάνοιας, εκτός αν φανερώνει βαριά απιστία ή μάταιη και μάλιστα άθεη διάθεση. Επομένως, όταν ο διάβολος οδηγεί στην εξαπάτηση με σωματικά οράματα, δεν υπάρχει τίποτα επιζήμιο στο ότι τα μάτια οδηγούνται στην εξαπάτηση, εκτός εάν στην περίπτωση αυτή ο άνθρωπος αμαρτήσει ενάντια στην αλήθεια της πίστης και της κοινής κατανόησης, την οποία διδάσκει ο Θεός σε όσους Τον υπακούουν. Αν εξαπατά ακόμη και την ψυχή σε πνευματική όραση με σωματικές εικόνες σε τέτοιο βαθμό που να φανταστεί ότι υπάρχει ανύπαρκτο σώμα, τότε αυτό δεν είναι καθόλου επιβλαβές για την ψυχή αν δεν υποκύψει σε αυτόν τον επικίνδυνο πειρασμό. Μερικές φορές ρωτούν για τις ιδέες εκείνων που κοιμούνται όταν ονειρεύονται ότι συναναστρέφονται είτε ενάντια στην επιθυμία τους, είτε ακόμη και σε αντίθεση με τα επιτρεπτά ήθη. Αυτό συμβαίνει μόνο όταν αντικείμενα που σκεφτόμαστε σε κατάσταση εγρήγορσης όχι με τη θέληση, αλλά καθώς μιλάμε για κάποιο λόγο για παρόμοια πράγματα (όπως, για παράδειγμα, στην παρούσα περίπτωση, δεν θα μπορούσα φυσικά να μιλήσω για αυτό αν δεν το είχα σκεφτεί), μας παρουσιάζονται σε ένα όνειρο και μας αποτυπώνονται τόσο πολύ που η σάρκα διεγείρεται φυσικά από αυτά και συλλέγει το ίδιο το προϊόν. Ας υποθέσουμε τώρα ότι οι εικόνες των σωματικών πραγμάτων, που σκέφτηκα εξ ανάγκης για να μιλήσω γι' αυτές, παριστάνονται σε ένα όνειρο με την ίδια δύναμη με την οποία εμφανίζονται τα ίδια τα σώματα στον ξύπνιο: στην περίπτωση αυτή συμβαίνει κάτι που δεν μπορεί να συμβεί σε έναν ξύπνιο χωρίς αμαρτία. Ποιος, μάλιστα, ενώ μιλάει και αναγκαστικά λέει κάτι για τη συζυγία του, δεν μπορεί να σκεφτεί τι μιλάει; Όταν όμως η φαντασίωση, η οποία είναι επίσης ενεργή στη σκέψη του ομιλητή, εμφανίζεται στο όνειρο τόσο πολύ που η διαφορά μεταξύ αυτής και του πραγματικού σωματικού μείγματος εξαφανίζεται, σε αυτή την περίπτωση η σάρκα διεγείρεται αμέσως και ακολουθεί ό,τι συνήθως ακολουθεί, αν και αυτό γίνεται χωρίς αμαρτία με τον ίδιο τρόπο όπως χωρίς αμαρτία χρησιμεύει ως θέμα της ομιλίας του ξύπνιου ατόμου που, χωρίς αμφιβολία, είναι αντικείμενο της ομιλίας του. Με όλα αυτά, χάρη στην καλή διάθεση της ψυχής, όταν, καθαρισμένη από την καλύτερη επιθυμία, θανατώνει πολλές επιθυμίες που δεν σχετίζονται με τη φυσική κίνηση της σάρκας, την οποία οι αφυπνισμένοι άνθρωποι, καθαροί στο πνεύμα, συγκρατούν, αλλά οι νυσταγμένοι δεν μπορούν να το κάνουν αυτό, γιατί δεν έχουν δύναμη πάνω σε αυτό που τους φαίνεται ως αποτύπωμα σωματικής εικόνας. τα πλεονεκτήματα αντανακλώνται στον ύπνο. Έτσι, ο Σολομών, ακόμη και νυσταγμένος, προτίμησε τη σοφία από όλα και, αγνοώντας όλα τα άλλα, το ζήτησε από τον Κύριο και έτσι, όπως μαρτυρεί η Γραφή, ευαρέστησε τον Θεό και έλαβε ανταμοιβή για την καλή του επιθυμία (Α' Βασιλέων 3:5-15). Αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε η σωματική όραση σχετίζεται με τη σωματική αίσθηση, η οποία χωρίζεται, λες, σε πέντε ξεχωριστά κανάλια που λειτουργούν. Δεδομένου ότι το πιο λεπτό και επομένως περισσότερο από άλλα, πιο κοντά στο στοιχείο της ψυχής στο σώμα, το φως, πρώτα απλώνεται μόνο του μέσω των ματιών και λάμπει στα οπτικά νεύρα για την ενατένιση των ορατών αντικειμένων και μετά σε ένα συγκεκριμένο μείγμα, πρώτον, με καθαρό αέρα, δεύτερον, με θυελλώδη και ομιχλώδη αέρα, τρίτον, με πυκνότερη υγρασία, τέταρτον, με την αίσθηση της όρασης, με τη γη. Κατά κύριο λόγο, σχηματίζει τις πέντε αισθήσεις. όπως είπα για αυτό στο τέταρτο και έβδομο βιβλίο. Εν τω μεταξύ, ο ορατός ουρανός, από τον οποίο λάμπουν φώτα και αστέρια, υπερισχύει όλων των σωματικών στοιχείων, όπως η αίσθηση της όρασης προέχει στο σώμα. Και επειδή κάθε πνεύμα είναι, αναμφίβολα, ανώτερο από κάθε σώμα, έπεται ότι η πνευματική φύση, ακόμη και αυτή στην οποία αποτυπώνονται οι εικόνες των σωματικών αντικειμένων, είναι ανώτερη από τον ίδιο τον σωματικό ουρανό, όχι φυσικά ως προς τη θέση, αλλά στην αξιοπρέπεια της φύσης. Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα εκπληκτικό φαινόμενο, δηλαδή: αν και το πνεύμα υπάρχει πριν από το σώμα, και η σωματική εικόνα εμφανίζεται αργότερα από το ίδιο το σώμα, ωστόσο, προκύπτοντας αργότερα, αλλά εμφανιζόμενη νωρίτερα στο υπάρχον εκ φύσεως, η σωματική εικόνα στο πνεύμα είναι πιο εξαιρετική από το ίδιο το σώμα στην ουσία του. Και δεν πρέπει καθόλου να σκεφτεί κανείς ότι στο πνεύμα το σώμα παράγει οτιδήποτε, σαν το πνεύμα να είναι υποδεέστερο του σώματος που παράγει, όπως η ύλη. Αναμφίβολα, αυτό που παράγει είναι ανώτερο από αυτό από το οποίο παράγει κάτι, και σε καμία περίπτωση το σώμα δεν είναι ανώτερο από το πνεύμα, αλλά, αντίθετα, το πνεύμα είναι ανώτερο από το σώμα. Ως εκ τούτου, αν και πρώτα βλέπουμε κάποιο σώμα που δεν έχουμε ξαναδεί, και μετά εμφανίζεται η εικόνα του στο πνεύμα μας, με τη βοήθεια του οποίου θυμόμαστε αυτό που προηγουμένως απουσίαζε. Ωστόσο, αυτή η εικόνα δεν παράγει το σώμα στο πνεύμα, αλλά το ίδιο το πνεύμα με εκπληκτική ταχύτητα, ξεπερνώντας κατά πολύ τη βραδύτητα του σώματος, το οποίο, μόλις το δει το μάτι, η εικόνα του αναδύεται ήδη στο πνεύμα του μάντη χωρίς καμία ενδιάμεση στιγμή του χρόνου. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την ακοή: αν το πνεύμα δεν αντιλήφθηκε αμέσως την εικόνα του ήχου που αντιλήφθηκε από το αυτί και δεν το διατήρησε στη μνήμη, τότε θα ήταν αδύνατο να πούμε για τη δεύτερη συλλαβή αν είναι η δεύτερη, αφού η πρώτη, έχοντας αγγίξει το αυτί, έχει ήδη εξαφανιστεί και δεν υπάρχει. Και σε αυτήν την περίπτωση, κάθε φράση, κάθε ευχάριστη εντύπωση από το τραγούδι, κάθε σωματική κίνηση στις πράξεις μας θα εξαφανιζόταν και δεν θα υπήρχε βελτίωση εάν οι κινήσεις που εκτελούνται από το σώμα δεν διατηρούνταν στο πνεύμα με τη βοήθεια της μνήμης. Και δεν θα είχαν διατηρηθεί στο πνεύμα αν δεν τα είχε αναπαράγει μεταφορικά μέσα του. Δημιουργούμε ακόμη και εικόνες από τις μελλοντικές μας κινήσεις. Γιατί τι κάνουμε μέσω του σώματος που το πνεύμα δεν προηγείται νοερά, δεν συλλογίζεται πρώτα μέσα του και κατά κάποιο τρόπο δεν κανονίζει την ομοιότητα όλων των ορατών πράξεών μας; Αλλά από την άλλη πλευρά, είναι δύσκολο να εξηγήσουμε πώς οι νοητικές ομοιότητες των σωματικών αντικειμένων γίνονται γνωστές ακόμη και στα ακάθαρτα πνεύματα, και τι λειτουργεί ως εμπόδιο για την ψυχή μας στο γήινο σώμα της, που, αντίθετα, δεν μπορούμε να τις δούμε στο πνεύμα μας. Ωστόσο, με βάση τα πιο αναμφισβήτητα στοιχεία, γνωρίζουμε περιπτώσεις ανίχνευσης των σκέψεων των ανθρώπων από δαίμονες, οι οποίοι, ωστόσο, αν μπορούσαν να δουν την εσωτερική εμφάνιση των αρετών στους ανθρώπους, δεν θα τους έβαζαν στον πειρασμό. Έτσι, για παράδειγμα, αν ο διάβολος μπορούσε να δει ευγενή και εκπληκτική υπομονή στον Ιώβ, τότε, φυσικά, δεν θα ήθελε να νικηθεί από τον πειρασμό (Ιώβ 2:1-10). Δεν πρέπει να μας εκπλήσσει όμως που μας αποκαλύπτουν πού και πού (πληροφορίες) για γεγονότα που όντως διαδραματίζονται λίγες μέρες μετά. Μπορούν να το κάνουν αυτό χάρη όχι μόνο στην ικανότητα να βλέπουν σωματικά αντικείμενα με οξύτητα ασύγκριτα πιο εξαιρετική από τη δική μας, αλλά και στην εκπληκτική ταχύτητα του ίδιου του σώματός τους, πολύ πιο λεπτή από τη δική μας. Γνωρίζουμε μια περίπτωση κατά την οποία ένας ιερέας, ενώ βρισκόταν στο σπίτι του, υπέδειξε την ώρα που ο πρεσβύτερος θα του έβγαινε από το σπίτι του, δώδεκα μίλια μακριά, πού βρισκόταν εκείνη τη στιγμή στο δρόμο του, πώς πλησίασε και πότε μπήκε στην αυλή, στο σπίτι και στην κρεβατοκάμαρα, μέχρι να εμφανιστεί μπροστά στα μάτια του. Ο ασθενής δεν τα βλέπει όλα αυτά με τα μάτια του. Ωστόσο, αν δεν το είχε δει με κάποιο τρόπο, δεν θα είχε δώσει τόσο σωστή μαρτυρία. αλλά ήταν άρρωστος με πυρετό και μιλούσε σαν σε πυρετό παραλήρημα. Μπορεί να ήταν φρενιτιστής, αλλά γι' αυτό τον λόγο θεωρούσαν δαιμονισμένο. Δεν δεχόταν φαγητό από το σπιτικό του, παρά μόνο από τον γέροντα. Έδωσε σκληρή αντίσταση στην οικογένειά του όσο καλύτερα μπορούσε και μόνο με την άφιξη του πρεσβύτερου ηρέμησε. μόνο τον υπάκουσε και απάντησε με ταπείνωση. Ωστόσο, ακόμη και για τον ίδιο τον πρεσβύτερο, η παραφροσύνη και η οργή του ασθενούς υπέκυψαν μόνο όταν ανάρρωσε από τον πυρετό, καθώς οι φρενετιστές συνήθως αναρρώνουν και δεν βίωσαν ποτέ ξανά κάτι παρόμοιο. Γνωρίζουμε επίσης μια τέτοια περίπτωση που ένας αναμφισβήτητος φρενιτιστής προέβλεψε τον μελλοντικό θάνατο μιας γυναίκας και δεν προέβλεψε με τη μορφή μιας προφητείας, αλλά με τη μορφή μιας ιστορίας για ένα παρελθόν. «Πέθανε», είπε, οδηγώντας την ιστορία του, «είδα πώς βγήκε το σώμα της και μεταφέρθηκε εδώ», αν και ήταν ζωντανή. Λίγες μέρες αργότερα πέθανε ξαφνικά και μεταφέρθηκε ακριβώς εκεί που είχε προβλέψει. Είχαμε επίσης ένα αγόρι που, όταν μπήκε στην εφηβεία, υπέφερε σοβαρά από μια ασθένεια των γεννητικών οργάνων. Επιπλέον, οι γιατροί δεν μπορούσαν να μαντέψουν τι ήταν λάθος με αυτόν - είδαν μόνο ότι το πέος του ήταν κρυμμένο μέσα, έτσι ώστε χωρίς να κόψουν την ακραία, εξαιρετικά μακρά και χαλαρή σάρκα, ήταν αδύνατο να το δουν και ακόμη και μετά βίας βρέθηκε. Εν τω μεταξύ, η βουβωνική χώρα του κάηκε από το κολλώδες και δύσοσμο υγρό που διαρρέει. Αλλά δεν βίωσε συνεχώς οξύ πόνο, και όταν βίωσε κρίσεις αυτού, ούρλιαζε και έτρεμε τρομερά, αν και διατηρούσε πλήρη συνείδηση, όπως συνήθως συμβαίνει κατά τη διάρκεια της σωματικής ταλαιπωρίας. Τότε, ανάμεσα στις κραυγές του, λιποθύμησε και έπεσε με κλειστά μάτια. Μετά από λίγο, σαν να ξύπνησε και να μην πονούσε πια, είπε αυτό που είδε. Λίγες μέρες αργότερα υπέστη ξανά τα ίδια βάσανα. Σε όλα ή σχεδόν όλα τα οράματά του, είπε, είδε δύο άτομα, ο ένας ηλικιωμένος και ο άλλος ένα αγόρι, που του είπαν και του έδειξαν αυτά που είπε ότι είδε και άκουσε. Κάποτε είδε ένα πλήθος από δίκαιους ανθρώπους να τραγουδούν και να χαίρονται με ένα θαυμάσιο φως και διάφορα σκληρά βασανιστήρια των κακών. και εκείνοι οι δύο τον οδήγησαν και του έδειξαν την ευδαιμονία κάποιων και το μαρτύριο άλλων. Αυτό το είδε την ημέρα του Πάσχα του Κυρίου, όταν καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής της Σαρακοστής δεν βίωσε βάσανα, από τα οποία προηγουμένως μετά βίας είχε ελευθερωθεί ούτε για τρεις ημέρες. Την παραμονή της Πεντηκοστής είδε εκείνους τους δύο που του υποσχέθηκαν ότι για σαράντα μέρες δεν θα πονούσε και μετά του έδωσαν ιατρική συμβουλή: να κάνει περιτομή στην ακροποσθία. μετά από το οποίο δεν ήταν άρρωστος για πολύ καιρό. Όταν αρρώστησε πάλι και άρχισε να βλέπει παρόμοια οράματα, έλαβε πάλι συμβουλές από αυτούς: να μπει στη θάλασσα μέχρι τα γένια του και μετά από λίγο να βγει, και του υποσχέθηκαν ότι από εδώ και στο εξής δεν θα υποστεί βαριά ασθένεια, αλλά μόνο σε μια δυσάρεστη εκροή κολλώδους υγρού. Και έτσι έγινε: μετά από αυτό, δεν υποβλήθηκε ποτέ ξανά στην ίδια φρενίτιδα και δεν είδε τίποτα σαν αυτό που είχε ξαναδεί, όταν ξαφνικά, ανάμεσα στα βάσανα και τις τρομερές κραυγές, υποχωρώντας, παρασύρθηκε σε οράματα. Στη συνέχεια, όμως, όταν οι γιατροί τον θεράπευσαν από τα υπόλοιπα, δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην εύνοια των αγίων. Αν κάποιος μπορούσε να εξερευνήσει και να κατανοήσει αληθινά τους λόγους και τις μεθόδους τέτοιων οραμάτων και προφητειών, τότε θα προτιμούσα να τον ακούσω παρά να το σκεφτώ ο ίδιος. Ωστόσο, δεν θα κρύψω ότι και εγώ ο ίδιος σκέφτομαι αυτό το θέμα. Ούτε οι λόγιοι ας με γελοιοποιούν ως άτομο που ισχυρίζεται κάτι, ούτε οι αντιεπιστήμονες ας με παρεξηγούν ως άτομο που διδάσκει και ας με θεωρούν και οι δύο μάλλον ερευνητή παρά γνώστη. Όλα αυτά τα οράματα τα εξισώνω με νυσταγμένα οράματα. Πώς αυτά είναι άλλοτε ψευδή, και άλλοτε αληθινά, άλλοτε εντελώς παρόμοια με το μέλλον, άλλοτε ανησυχητικά, και άλλοτε ήρεμα, και όταν είναι αληθινά, άλλοτε υποδεικνύονται με σκοτεινούς υπαινιγμούς και, σαν να λέγαμε, αλληγορικά. αυτό ακριβώς είναι. Αλλά οι άνθρωποι αγαπούν να ρωτούν για το άγνωστο και να ερευνούν τα αίτια των ασυνήθιστων φαινομένων, αγνοώντας τα καθημερινά φαινόμενα, αν και πολύ συχνά αυτά τα τελευταία έχουν μια πιο κρυφή προέλευση. Όπως και στον τομέα των ήχων, δηλαδή τα σημάδια που χρησιμοποιούμε στην ομιλία μας, όταν ακούν μια σπάνια λέξη, ρωτούν τι σημαίνει και έχοντας εξοικειωθεί με το νόημά της, ρωτούν περαιτέρω από πού προήλθε μια τέτοια λέξη, αν και σε πολλές εκφράσεις της καθημερινής ζωής δεν προσπαθούν να βρουν από πού προέρχονται. Με τον ίδιο τρόπο, αναζητούν επιμελώς αιτίες και θεμέλια και απαιτούν διευκρινίσεις από μορφωμένους ανθρώπους όταν συναντούν κάτι ασυνήθιστο, τόσο στον τομέα των φυσικών όσο και των πνευματικών πραγμάτων. Όταν κάποιος με ρωτάει τι σημαίνει, για παράδειγμα, η λέξη catus (έξυπνος) και του απαντώ - prudens (συνετή) ή acutus (κοφτερό), αλλά δεν τον ικανοποιεί αυτό, αλλά συνεχίζει να ρωτά από πού προήλθε η λέξη catus, τότε συνήθως τον ρωτάω με τη σειρά μου από πού προήλθε η λέξη acutus, που φυσικά δεν γνωρίζει την προέλευσή της. πιστεύοντας ταυτόχρονα ότι θα γνωρίζει τη σημασία μιας νέας λέξης που χτυπάει το αυτί του αν μάθει από πού προέρχεται. Επομένως, όποιος με ρωτήσει από πού προέρχονται, μέσα στην έκσταση που σπάνια συμβαίνει στην ψυχή, οράματα παρόμοια με σωματικά αντικείμενα, εγώ με τη σειρά μου ρωτάω από πού οι κοιμώμενοι έχουν οράματα που βιώνει η ψυχή καθημερινά και, ωστόσο, κανείς δεν προσπαθεί, και αν προσπαθήσει, τότε όχι πολύ, να διερευνήσει αυτό το θέμα. Λες και η φύση αυτών των οραμάτων είναι λιγότερο εκπληκτική μόνο και μόνο επειδή είναι καθημερινή, ή λιγότερο άξια προσοχής μόνο και μόνο επειδή είναι κοινή σε όλους, ή αν εκείνοι που δεν μπαίνουν στη μελέτη αυτών των φαινομένων ενεργούν σωστά, τότε θα ενεργούσαν λιγότερο σωστά αν δεν τους ενδιέφεραν! Και με εκπλήσσει πολύ περισσότερο και με εκπλήσσει η ταχύτητα και η ευκολία με την οποία η ψυχή συνθέτει εικόνες σωμάτων που βλέπει με τη βοήθεια των ματιών, παρά τα οράματα νυσταγμένων και μάλιστα εκστατικών ανθρώπων. Ωστόσο, όποια και αν είναι η φύση των οραμάτων, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν είναι το σώμα. Και για όσους δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτό, ας ρωτήσουν τους άλλους από πού προέρχονται. Από την πλευρά μου, ομολογώ ότι δεν το γνωρίζω αυτό. Αυτό λέγεται ότι συνάγεται απευθείας από παραδείγματα που λαμβάνονται από την εμπειρία. Έτσι, για παράδειγμα, η ωχρότητα, η ερυθρότητα, το τρέμουλο, ακόμη και η ασθένεια του σώματος έχουν αιτία άλλοτε στο σώμα και άλλοτε στην ψυχή - στο σώμα, όταν είτε το χύνεται υγρασία, είτε το φαγητό ή κάτι άλλο μπαίνει από έξω - στην ψυχή, όταν είτε ανησυχεί από φόβο, είτε ντρέπεται από ντροπή, είτε θυμώνει, είτε ντρέπεται περισσότερο, είτε νιώθει πιο όμοιο: κουνάει πιο έντονα αυτό που αγαπά και αυτό που ελέγχει. Ομοίως, αν η ψυχή είναι βυθισμένη σε οράματα που της αποκαλύπτονται όχι από τις σωματικές αισθήσεις, αλλά από μια ασώματη ουσία, και βυθίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ξεχωρίζει αν είναι σώμα ή ομοιότητα σωμάτων, τότε ο λόγος γι' αυτό προέρχεται άλλοτε από την πλευρά του σώματος και άλλοτε από την πλευρά του πνεύματος, ή από την πλευρά του σώματος. συμβαίνουν όνειρα (επειδή είναι φυσικό για ένα άτομο να κοιμάται ανάλογα με το σώμα), ή ως αποτέλεσμα κάποιας επώδυνης κατάστασης του σώματος, όταν οι σωματικές αισθήσεις ή αναστατώνονται, για παράδειγμα, όταν οι φρενείς βλέπουν σώματα ταυτόχρονα, και οράματα τόσο παρόμοια με σώματα, σαν να ήταν τα ίδια τα σώματα μπροστά στα μάτια τους ή όταν (σωματικά αισθήματα, για παράδειγμα, εξαντλούνται εντελώς, εξαντλούνται σταδιακά. ασθένειες, φαίνονται να αφήνουν το σώμα τους και μετά να επιστρέφουν σε αυτό, συχνά λέγοντας ταυτόχρονα τι είδαν - στο πνεύμα, όταν, με ένα εντελώς υγιές σώμα, οι άνθρωποι είτε πέφτουν σε τέτοια φρενίτιδα που βλέπουν μέσα από τις σωματικές αισθήσεις του σώματος και στο πνεύμα - κάποιες ομοιότητες, που δεν διακρίνονται από τα σώματα, ή είναι εντελώς αποκομμένες από αυτό το πνευματικό αίσθημα. Όταν όμως ένα ακάθαρτο πνεύμα θέτει έναν άνθρωπο σε τέτοιες καταστάσεις, τότε εμφανίζονται είτε δαιμονισμένοι είτε ψευδοπροφήτες, και όταν εμφανίζεται ένα καλό πνεύμα, τότε οι πιστοί μιλούν μυστικά ή αληθινοί προφήτες, όταν ταυτόχρονα προστίθεται και η κατανόηση ή άνθρωποι που βλέπουν οράματα και διηγούνται γι' αυτά εκτός από την ώρα που πρέπει να υποδείξουν. Αλλά αν η αιτία τέτοιων οραμάτων συμβαίνει από την πλευρά του σώματος, τότε δεν είναι το ίδιο το σώμα που τα παράγει, γιατί το σώμα δεν έχει τη δύναμη να σχηματίσει οτιδήποτε πνευματικό. αλλά κατά τη διάρκεια του ύπνου, ή σε διαταραχή, ή ακόμα και όταν ο δρόμος της προσοχής (της ψυχής) είναι κλειστός από την πλευρά του εγκεφάλου, απ' όπου κατευθύνεται η κίνηση της αίσθησης, η ίδια η ψυχή (που με την ίδια της ώθηση δεν μπορεί να σταματήσει τη δραστηριότητά της), παρουσιάζεται ή σχεδόν αντιμετωπίζει το γεγονός της αδυναμίας να λάβει αισθήσεις από σωματικά αντικείμενα ή να κατευθύνει τη δύναμη του σώματος της προσοχής σε αυτά. συλλογίζεται εκείνα που του μεταδίδονται από το πνεύμα. Επιπλέον, εάν η ίδια τα δημιουργεί, αυτά θα είναι μόνο φαντασιώσεις, αλλά αν συλλογιστεί εκείνα που επικοινωνεί το πνεύμα, αυτά θα είναι σημεία (σωματικά αντικείμενα). Έτσι, όταν τα μάτια πονάνε ή είναι τελείως τυφλά, τότε αν και σε αυτήν την περίπτωση υπάρχει εμπόδιο στην ενατένιση των σωματικών αντικειμένων στο σώμα, ωστόσο τέτοια όραση δεν υπάρχει καθόλου γιατί ο λόγος βρίσκεται στην έδρα του εγκεφάλου, από όπου κατευθύνεται η ίδια η αίσθηση της προσοχής της ψυχής. Πράγματι, οι τυφλοί βλέπουν περισσότερα στον ύπνο τους παρά όταν είναι ξύπνιοι. Στους νυσταγμένους, η διαδρομή της αίσθησης που οδηγεί την προσοχή (της ψυχής) στα μάτια είναι νανουρισμένη στον εγκέφαλο, και επομένως αυτή η προσοχή, εκτρέπεται σε κάτι άλλο, συλλογίζεται όνειρα, σαν να υπάρχουν σωματικές μορφές παρουσία τους, έτσι ώστε ο νυσταγμένος να βλέπει τον εαυτό του ξύπνιο και να νομίζει ότι δεν βλέπει την ομοιότητα των σωμάτων, αλλά τα ίδια τα σώματα. όταν οι τυφλοί είναι ξύπνιοι, τότε η οπτική προσοχή ακολουθεί το δικό της μονοπάτι, αλλά, φτάνοντας στα μάτια, δεν σβήνει, αλλά παραμένει εδώ, ώστε να αισθάνονται ότι είναι ξύπνιοι και ταυτόχρονα να παραμένουν περισσότερο στο σκοτάδι ακόμη και τη μέρα παρά όταν κοιμούνται τη νύχτα. Και οι άνθρωποι που βλέπουν πολύ συχνά κοιμούνται με τα μάτια τους ανοιχτά, χωρίς να βλέπουν τίποτα μαζί τους, και όμως δεν μπορούν να ονομαστούν ότι δεν βλέπουν τίποτα, γιατί ονειρεύονται με το πνεύμα τους. Και αν ήθελαν να έχουν τα μάτια τους κλειστά ενώ ήταν ξύπνιοι, θα γίνονταν ανίκανοι να οραματιστούν είτε υπνηλία είτε ξύπνιοι. Ωστόσο, το μόνο που έχει σημασία εδώ είναι ότι από τον εγκέφαλό τους μέχρι τα ίδια τους τα μάτια υπάρχει ένα νεύρο που δεν νανουρίζεται, δεν αναστατώνεται ή κλείνει και οδηγεί την προσοχή της ψυχής στις πολύ, αν και κλειστές, πόρτες του σώματος, ώστε να φαντάζονται νοερά εικόνες σωμάτων, αλλά σε καμία περίπτωση να μην τα μπερδεύουν με τα σώματα που βλέπουν με τα μάτια τους. Το μόνο σημαντικό είναι πού βρίσκεται το εμπόδιο στην ενατένιση των σωματικών αντικειμένων, όταν αυτό εμφανίζεται στο σώμα. Εάν στην είσοδο, ας πούμε έτσι, στις πόρτες των αισθήσεων, για παράδειγμα, στα μάτια, τα αυτιά και άλλα σωματικά όργανα, τότε μόνο η αντίληψη των σωματικών αντικειμένων γίνεται δύσκολη, αλλά η προσοχή της ψυχής δεν αποσπάται από τίποτα άλλο και επομένως δεν μπερδεύει τις σωματικές εικόνες με τα σώματα. και αν η αιτία βρίσκεται μέσα στον εγκέφαλο, απ' όπου κατευθύνονται τα μονοπάτια προς την αίσθηση του έξω, τότε τα όργανα της ίδιας της προσοχής της ψυχής, με τη βοήθεια των οποίων προσπαθεί να συλλογιστεί και να νιώσει αυτό που υπάρχει έξω, αποδυναμώνονται, αναστατώνονται και κλείνουν. Και αφού η ψυχή δεν χάνει αυτή την επιθυμία, σχηματίζει ομοιότητες με τέτοια σαφήνεια που, μη μπορώντας να διακρίνει τις εικόνες των σωματικών αντικειμένων από τα ίδια τα σώματα, δεν ξέρει αν βρίσκεται στην περιοχή των εικόνων ή των σωμάτων, και όταν γνωρίζει, γνωρίζει με εντελώς διαφορετικό τρόπο από ό,τι όταν ασχολείται με τις ομοιότητες των σωμάτων στη σκέψη. Αυτή η μέθοδος μπορεί να γίνει κατανοητή σε κάποιο βαθμό μόνο από έμπειρα άτομα. Γιατί όταν κοιμόμουν, ήξερα ότι έβλεπα ένα όνειρο και, ωστόσο, δεν διέκρινα τις ομοιότητες των σωματικών πραγμάτων που έβλεπα από τα ίδια τα σώματα με τον ίδιο τρόπο που τα ξεχωρίζουμε συνήθως, σκεπτόμενοι ακόμη και με κλειστά μάτια ή με το σκοτάδι. Αυτό που έχει σημασία εδώ είναι αν η προσοχή της ψυχής στρέφεται ακόμη και στις κλειστές αισθήσεις ή αν στον εγκέφαλο, από όπου κατευθύνεται σε αυτές, για κάποιο λόγο αποσπάται από κάτι άλλο, έτσι ώστε, αν και μερικές φορές η ψυχή ξέρει ότι δεν βλέπει σώματα, αλλά τις ομοιότητες των σωμάτων, ή, θεωρώντας τα λιγότερο έμπειρα, όπως τα ίδια τα σώματα, αισθάνεται ότι το σώμα δεν είναι σε κατάσταση. υπάρχει στο σώμα του. Ως εκ τούτου, οι τυφλοί γνωρίζουν ότι είναι ξύπνιοι όταν οι νοητικές ομοιότητες των σωμάτων διακρίνονται σαφώς από τα σώματα που δεν μπορούν να δουν. Και αν η ψυχή, με ένα εντελώς υγιές σώμα και όχι νανουρισμένα συναισθήματα, θαυμάζει σε ένα όραμα κάποια κρυφή πνευματική δράση, τότε αυτή η μέθοδος δεν διαφέρει από την προηγούμενη καθόλου, επειδή ο λόγος για τα ίδια τα οράματα είναι διαφορετικός, αφού στους λόγους από την πλευρά του σώματος υπάρχει, φυσικά, διαφορά και μερικές φορές ακόμη και μέχρι το σημείο των αντιθέτων. Έτσι, οι φρενετιστές έχουν διαταραγμένες οδούς αίσθησης στο κεφάλι και όχι σε κατάσταση εγρήγορσης, έτσι ώστε να βλέπουν πράγματα που συνήθως βλέπουν οι κοιμώμενοι, των οποίων η προσοχή στον ύπνο αποσπάται από την αίσθηση της εγρήγορσης και στρέφεται στην ενατένιση των ονείρων. Ως εκ τούτου, αν και το πρώτο εμφανίζεται στην κατάσταση εγρήγορσης και το δεύτερο στον ύπνο, ωστόσο αυτό που βλέπουν και οι δύο ανήκει στην ίδια φύση του πνεύματος, από την οποία ή από την οποία λαμβάνονται οι ομοιότητες των σωμάτων. Έτσι, αν και η αιτία της αφηρημένης προσοχής είναι διαφορετική στην περίπτωση που στο υγιές σώμα ενός ξύπνιου ατόμου η ψυχή θαυμάζει κάποια κρυμμένη πνευματική δύναμη, έτσι ώστε αντί για σώματα βλέπει τις ομοιότητες των σωματικών αντικειμένων που αποτυπώνονται στο πνεύμα, η φύση των οραμάτων είναι η ίδια και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι όταν η αιτία των οραμάτων βρίσκεται στο σώμα, τότε παράγει η ίδια η εικόνα από το σώμα. συνήθως τα παράγει κατά τη διάρκεια της σκέψης. και όταν το πνεύμα παγιδευτεί σε αυτά τα οράματα, αποκαλύπτονται από πάνω, γιατί η Γραφή λέει ξεκάθαρα: «Θα εκχύσω το Πνεύμα μου σε κάθε σάρκα, και οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύσουν· οι γέροι σας θα ονειρεύονται όνειρα και οι νέοι σας θα δουν οράματα» (Ιωήλ 2:28), αποδίδοντας και τα δύο σε μια ρήση του Ιωσήφ. φοβάσαι να δεχτείς τη Μαρία τη γυναίκα σου», και επίσης: «Σήκω, πάρε το Παιδί και τη Μητέρα Του και φύγε στην Αίγυπτο» (Ματθ. 1 και Ματθ. 2:13). Έτσι, όταν το πνεύμα ενός ατόμου χαίρεται από την ενατένιση εικόνων με καλό πνεύμα, τότε, νομίζω, αυτές οι εικόνες σημαίνουν κάτι, και όταν ο λόγος που το ανθρώπινο πνεύμα προσπαθεί να τις συλλογιστεί βρίσκεται στο σώμα, τότε δεν είναι πάντα απαραίτητο να πιστεύουμε ότι εννοούν κάτι, αλλά εννοούν μόνο όταν εμπνέονται από ένα στραμμένο πνεύμα σε ένα νυσταγμένο από το σώμα. συναισθήματα. Ναι, και άνθρωποι που ήταν ξύπνιοι, δεν είχαν αρρώστια και δεν υπόκεινταν σε δαίμονες, όπως ξέρουμε, εμπνέονταν από κάποιο ενδόμυχο ένστικτο με τέτοιες σκέψεις, τις οποίες εξέφραζαν όχι μόνο κάνοντας κάτι άλλο σε αυτήν την περίπτωση, όπως π.χ. Έτσι, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, κάποιοι νεαροί προσποιήθηκαν τους μαθηματικούς, για πλάκα, αν και δεν είχαν την παραμικρή ιδέα για τα δώδεκα ζώδια (του ζωδιακού). Όταν παρατήρησαν ότι ο κύριός τους ξαφνιάστηκε με τα λόγια τους και επιβεβαίωσε ότι ήταν η αγνή αλήθεια, ενθάρρυναν ακόμη περισσότερο. Ήταν ακόμα έκπληκτος, επιβεβαιώνοντας τα λόγια τους. Τέλος, τους ρώτησε για την υγεία του γιου του, τον οποίο περίμενε μετά από πολύωρη απουσία και ανησύχησε λόγω της απρόσμενης καθυστέρησης μήπως του είχε συμβεί κάτι. Εκείνοι, χωρίς να σκεφτούν τι θα γινόταν μετά, και θέλοντας να παρηγορήσουν αυτόν τον άνθρωπο, απάντησαν έτοιμοι να ξεκινήσουν το ταξίδι τους, ότι ο γιος του ήταν υγιής, ότι ήταν κοντά και θα ερχόταν την ίδια μέρα που του υπέδειξαν, χωρίς να αφήσουν τη σκέψη ότι μετά από αυτήν την ημέρα θα αποφάσιζε να τους προλάβει για να τους πιάσει στο ψέμα. Γιατί υπάρχουν πολλά να πούμε; Την ώρα που ετοιμάζονταν να φύγουν, εμφανίστηκε ξαφνικά ο γιος τους. Ένας άλλος νεαρός χόρεψε μπροστά στην ορχήστρα, που βρισκόταν σε ένα μέρος όπου, με αφορμή κάποια παγανιστική γιορτή, υπήρχαν πολλά είδωλα, και δεν τον ευχαριστήθηκε με κανένα πνεύμα, αλλά μιμήθηκε τους φρενήρεις και διασκεδαστικά μιμούμενους γνωστούς που στέκονταν εκεί κοντά. Διότι σύμφωνα με τα έθιμα (εκείνων των τόπων) επιτρεπόταν σε έναν από τους νέους, μετά τη θυσία που έγινε πριν από το πρωινό, να διασκεδάσει τον εαυτό του και να διασκεδάσει τους άλλους με παρόμοιο τρόπο. Εν τω μεταξύ, κουρασμένος να χορεύει και να κάνει ένα διάλειμμα, περικυκλωμένος από ένα πλήθος που γελούσε, προέβλεψε χαριτολογώντας ότι το επόμενο βράδυ στο τοπικό δάσος ένας άντρας θα κομματιαζόταν από ένα λιοντάρι, και καθώς έφτανε η μέρα, ένα πλήθος θα ερχόταν να δει ποιος θα ήταν το πτώμα και επομένως ο τόπος της πραγματικής γιορτής θα ήταν άδειος. Και έτσι έγινε, αν και όλοι οι παρευρισκόμενοι έβλεπαν από όλες τις κινήσεις του ότι το είπε για αστείο, χωρίς να είναι σε κατάσταση ψυχικής διαταραχής ή φρενίτιδας. και ακόμη και ο ίδιος ήταν πολύ έκπληκτος με αυτό που συνέβη, γιατί δεν ήξερε σε ποια κατάσταση του μυαλού έκανε την πρόβλεψή του. Πώς προκύπτουν αυτά τα οράματα στο ανθρώπινο πνεύμα; Σχηματίζονται απευθείας μέσα σε αυτό, ή του κοινοποιούνται και θεωρούνται από αυτούς ως ήδη έτοιμοι χάρη στην είσοδο κάτι από έξω (έτσι ώστε οι άγγελοι, όπως μεταδίδουν στους ανθρώπους τη γνώση τους και την ομοιότητα των σωματικών αντικειμένων, που προβλέπουν εκ των προτέρων στο πνεύμα τους, έτσι βλέπουν τις σκέψεις μας. αλλά μπορούμε να γνωρίζουμε τις σκέψεις τους μόνο αν μας τις αποκαλύψουν, γιατί νομίζω ότι έχουν τη δύναμη να κρύβουν τις σκέψεις τους με κάποιο πνευματικό τρόπο, όπως μερικές φορές κρύβουμε το σώμα μας όταν δεν θέλουμε να τις δουν τα μάτια των άλλων), και αυτός στο πνεύμα μας είναι ο λόγος που μερικές φορές συλλογίζεται μόνο σημαντικές εικόνες, αλλά δεν ξέρει αν αυτές οι εικόνες έχουν κάποιο νόημα. αρετή μιας πληρέστερης αποκάλυψης, συλλογίζεται αυτές τις ίδιες τις εικόνες στο πνεύμα, και το νόημά τους στο μυαλό - όλα αυτά είναι εξαιρετικά δύσκολο για εμάς να τα κατανοήσουμε, και να αποσυναρμολογήσουμε και να εξηγήσουμε, ακόμα κι αν καταλαβαίνουμε, είναι ακόμα πιο δύσκολο. Τώρα, νομίζω, αρκεί να επισημάνουμε ως αναμφισβήτητο ότι υπάρχει μια ορισμένη πνευματική φύση μέσα μας, στην οποία σχηματίζονται ομοιότητες των σωματικών αντικειμένων, όταν αγγίζουμε κάποιο σώμα με σωματική αίσθηση, και αμέσως η εικόνα του σχηματίζεται στο πνεύμα και αναπαράγεται από τη μνήμη. Ή φανταζόμαστε διανοητικά σώματα που απουσιάζουν, αλλά είναι ήδη γνωστά σε εμάς, έτσι ώστε να σχηματίζουμε μια ορισμένη πνευματική εικόνα αυτού που υπήρχε στο πνεύμα ακόμη και πριν αρχίσουμε να το σκεφτόμαστε. Ή συλλογιζόμαστε τις ομοιότητες τέτοιων σωμάτων, που δεν γνωρίζουμε, αλλά για τις οποίες, ωστόσο, δεν αμφιβάλλουμε - συλλογιζόμαστε όχι όπως υπάρχουν, αλλά όπως φαίνεται στις σκέψεις μας. ή αυθαίρετα φανταζόμαστε άλλους που δεν υπάρχουν, ή δεν ξέρουμε αν υπάρχουν. Ή από κάπου αλλού προκύπτουν διάφορες μορφές σωματικών ομοιοτήτων στο πνεύμα μας, αν και δεν κάναμε τίποτα τέτοιο και δεν επιθυμούσαμε. ή, όταν προετοιμαζόμαστε να κάνουμε κάτι σωματικά, προσδοκούμε διανοητικά (αυτή την ενέργεια). Ή στην ίδια τη δράση, είτε λέμε είτε κάνουμε κάτι, οι σωματικές κινήσεις προηγούνται εσωτερικά από τις ομοιότητες στο πνεύμα, γιατί δεν θα υπήρχε ούτε μια συλλαβή, ακόμη και η πιο σύντομη, αν δεν την είχαμε προβλέψει. είτε ο νυσταγμένος βλέπει όνειρα, είτε δεν σημαίνουν τίποτα, είτε σημαίνουν κάτι. Ή, όταν τα μονοπάτια της αίσθησης είναι διαταραγμένα και μπλοκαρισμένα λόγω σωματικής κακής υγείας, οι σωματικές εικόνες του πνεύματος είναι τόσο συνυφασμένες με πραγματικά σώματα που δύσκολα μπορούν να διακριθούν από αυτά, ανεξάρτητα από το αν έχουν νόημα ή όχι. ή κατά τη διάρκεια κάποιας καταθλιπτικής σωματικής ασθένειας ή λύπης που εμποδίζει τα εσωτερικά μονοπάτια με τα οποία η προσοχή της ψυχής στρέφεται στην αίσθηση εξωτερικών αντικειμένων, οι εικόνες αυτών των αντικειμένων εμφανίζονται στο πνεύμα πολύ πιο βαθιά από ό,τι στον ύπνο. Ή χωρίς κανένα λόγο στο σώμα, θαυμασμένη από κάποιο πνεύμα και ταυτόχρονα χρησιμοποιώντας τις σωματικές αισθήσεις, η ψυχή παρασύρεται σε παρόμοια οράματα, ανακατεύοντας με αυτά σωματικά οράματα. ή, τέλος, κατά τη διάρκεια αυτού του θαυμασμού το πνεύμα είναι τόσο αποσπασμένο και αποκομμένο από κάθε σωματική αίσθηση που ασχολείται μόνο με σωματικές ομοιότητες με τη βοήθεια της πνευματικής όρασης, και δεν ξέρω αν μπορεί να συλλογιστεί κάτι που δεν έχει νόημα. Έτσι, η πνευματική φύση, στην οποία αποτυπώνονται όχι σώματα, αλλά σωματικές ομοιότητες, έχει όραμα κατώτερου είδους σε σύγκριση με το νοητικό ή λογικό φως, με το οποίο συζητούνται τα αντικείμενα αυτής της κατώτερης όρασης, και ό,τι δεν είναι σώμα και δεν έχει μορφές παρόμοιες με τα σώματα εξετάζεται, όπως, για παράδειγμα, ο ίδιος ο νους και κάθε πνευματική αρετή που κατηγορείται η ψυχή. Γιατί με ποιον άλλο τρόπο στοχάζεται ο λόγος, αν όχι με τη βοήθεια του λόγου; Με τον ίδιο τρόπο στοχάζεται η αγάπη, η χαρά, η γενναιοδωρία, η καλοσύνη, η καλοσύνη, η πίστη, το έθιμο, η αποχή και άλλα παρόμοια, με τα οποία πλησιάζουμε προς τον Θεό και, τέλος, τον ίδιο τον Θεό, από τον Οποίο είναι τα πάντα και στον Οποίο είναι όλα τα πράγματα. Έτσι, αν και στην ίδια ψυχή υπάρχει η δυνατότητα να δει κανείς αυτό που γίνεται αισθητό με τη βοήθεια του σώματος, για παράδειγμα, τον σωματικό ουρανό, τη γη και ό,τι μπορεί να γίνει αντιληπτό πάνω τους, και αυτό που αντιμετωπίζει το πνεύμα ως ομοίωση των σωμάτων (που ήδη είπαμε παραπάνω), και αυτό που κατανοείται από το μυαλό, δεν μοιάζει ούτε με σώματα. Ωστόσο, όλα αυτά τα είδη όρασης έχουν τη δική τους σειρά και το ένα είναι ανώτερο από το άλλο. Έτσι, η πνευματική όραση είναι ανώτερη από τη φυσική όραση και η ορθολογική όραση είναι ανώτερη από την πνευματική όραση. Το σωματικό δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το πνευματικό, γιατί ακριβώς τη στιγμή που το σώμα γίνεται αισθητό με τη βοήθεια της σωματικής αίσθησης, εμφανίζεται κάτι στην ψυχή που δεν είναι το ίδιο το σώμα, αλλά η ομοίωση του. και χωρίς αυτό, η ίδια η αίσθηση, με τη βοήθεια της οποίας γίνονται αισθητά τα εξωτερικά αντικείμενα, δεν θα υπήρχε. Διότι δεν είναι το σώμα που αντιλαμβάνεται, αλλά η ψυχή μέσω του σώματος, το οποίο χρησιμοποιεί ως αγγελιοφόρο για τον σχηματισμό μέσα του αυτού που του μεταδίδεται από έξω. Επομένως, η σωματική όραση μπορεί να είναι ταυτόχρονα μόνο με την πνευματική όραση, και διαχωρίζεται από αυτήν μόνο όταν η αίσθηση αποσπάται από το σώμα, έτσι ώστε το αντικείμενο που είναι ορατό μέσω του σώματος να αποτυπώνεται στο πνεύμα. Αντίθετα, η πνευματική όραση μπορεί να συμβεί εκτός από τη φυσική όραση, όταν στο πνεύμα εμφανίζονται ομοιότητες με απόντα αντικείμενα, πολλά από αυτά είτε αποκύημα φαντασίας είτε τυχαία ανακάλυψη. Με τη σειρά της, η πνευματική όραση χρειάζεται το λογικό για τη συζήτησή της, αλλά το έλλογο δεν χρειάζεται το πνευματικό ως κατώτερο, και επομένως η σωματική όραση είναι υποδεέστερη του πνευματικού, και τα δύο είναι υποδεέστερα του λογικού. Επομένως, όταν διαβάζουμε: «Ο πνευματικός κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει» (Α' Κορ. 2:15), τότε αυτά τα λόγια δεν πρέπει να κατανοηθούν με την έννοια του πνεύματος από το οποίο διαφέρει ο νους, όπως, για παράδειγμα, οι λέξεις: «Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου» (Α Κορ. 14:15), αλλά με την έννοια του πνεύματός σας. νου» (Εφεσ. 4:23). Διότι παραπάνω δείξαμε ότι το πνεύμα με το οποίο ο πνευματικός «κρίνει τα πάντα» ονομάζεται επίσης πνεύμα. Επομένως, μου φαίνεται ότι θα ήταν πολύ σωστό να σκεφτούμε ότι η πνευματική όραση καταλαμβάνει ένα είδος ενδιάμεσης θέσης μεταξύ της λογικής και της σωματικής όρασης. Γιατί αυτό που δεν είναι σώμα, αλλά είναι παρόμοιο με ένα σώμα, πιστεύω ότι μπορεί να ονομαστεί μέσος όρος μεταξύ αυτού που είναι αληθινό σώμα και αυτού που δεν είναι ούτε σώμα ούτε ομοίωση. Εν τω μεταξύ, η ψυχή γίνεται παιχνιδάκι σωματικών ομοιωμάτων, όμως, όχι εξαιτίας αυτών, αλλά από δικό της λάθος, όταν, λόγω έλλειψης κατανόησης, μπερδεύει τις ομοιότητες με τα ίδια τα αντικείμενα των οποίων χρησιμεύουν ως ομοιότητες. Έτσι, εξαπατάται στη σωματική όραση όταν πιστεύει ότι αυτό που συμβαίνει στα σώματα συμβαίνει (στην πραγματικότητα) μόνο με τις σωματικές αισθήσεις, όταν, για παράδειγμα, φαίνεται στους ναυτικούς ότι ό,τι στέκεται σε ένα μέρος κινείται στη στεριά και σε εκείνους που κοιτάζουν τον ουρανό σαν να στέκονται φώτα που κινούνται πραγματικά σε ένα μέρος. ή όταν κάποιος μπερδεύεται με μια άλλη ομοιότητα (με βάση κάποια), είτε από το χρώμα, είτε από μυρωδιά, από τον ήχο, από τη γεύση ή από την αφή, γιατί σε αυτήν την περίπτωση μερικές φορές κάποιος γύψος βρασμένος σε μια κατσαρόλα μπερδεύεται με μπιζέλια, το βουητό ενός περαστικού καροτσιού μπερδεύεται με βροντή και αν δεν ληφθούν υπόψη άλλες αισθήσεις και το θέμα περιορίζεται στο άγγιγμα μόνο, τότε η κολοκύθα είναι γλυκιά χυμός, για παρασκευασμένο από μέλι, ένα φτηνό δαχτυλίδι στο σκοτάδι - για χρυσό, αν και είναι μόνο χαλκός ή ασήμι. ή όταν η ψυχή, ταραγμένη από ξαφνικά και απροσδόκητα σωματικά οράματα, νομίζει ότι είτε ονειρεύεται, είτε βρίσκεται σε κατάσταση κάποιου παρόμοιου πνευματικού οράματος. Γι' αυτό σε όλα τα σωματικά οράματα απαιτείται η απόδειξη και των άλλων αισθήσεων και του νου, δηλαδή του νου, για να βρεθεί, όσο το δυνατόν περισσότερο, τι ισχύει σε αυτού του είδους τα αντικείμενα. Στην πνευματική όραση, δηλαδή σε σωματικές ομοιότητες που τις ατενίζει το πνεύμα, η ψυχή ξεγελιέται όταν νομίζει ότι οι εικόνες που συλλογίζεται είναι τα ίδια τα σώματα ή όταν ό,τι της φαίνεται με (κάποιες) λανθασμένες εικασίες αποδίδει και σε σώματα, χωρίς να βλέπει ποια υποθέτει (αυτά τα σώματα) με εικασίες. Αλλά στα λογικά οράματα η ψυχή δεν κάνει λάθος, γιατί είτε καταλαβαίνει, οπότε είναι αλήθεια, είτε, αν δεν είναι αληθινό, τότε δεν καταλαβαίνει. Ως εκ τούτου, άλλο πράγμα είναι η ψυχή να κάνει λάθος σε αυτό που βλέπει, και εντελώς άλλο να κάνει λάθος επειδή δεν βλέπει. Επομένως, όταν η ψυχή συνεπαίρνεται από οράματα που θεωρούνται από το πνεύμα ως ομοιότητες με σωματικά αντικείμενα, έτσι ώστε (αυτή) απαρνείται όλα τα σωματικά συναισθήματα πολύ πιο ολοκληρωτικά απ' ό,τι στον ύπνο, αλλά λιγότερο από τον θάνατο, τότε αν ταυτόχρονα γνωρίζει ότι το πνεύμα δεν βλέπει σώματα, αλλά οράματα παρόμοια με σώματα, όπως αυτοί που νυστάζουν είναι ήδη θεία ύλη, τότε ξυπνούν. πρόταση. Και αν συλλογίζεται επίσης το μέλλον και, επιπλέον, γνωρίζει ότι αυτό ακριβώς είναι το μέλλον, είτε μέσω του ίδιου του ανθρώπινου νου, με τη βοήθεια άνωθεν, είτε μέσω της εξήγησης κάποιου άλλου, όπως συνέβη με τον Ιωάννη στην Αποκάλυψη, τότε σε αυτή την περίπτωση θα είναι ήδη μια μεγάλη αποκάλυψη, αν και αυτός στον οποίο δίνονται τέτοιες αποκαλύψεις μπορεί να μην ξέρει αν έχει αφήσει το σώμα από το σώμα, ή ακόμα βλέπει. γιατί αυτός που έχει αρπαχτεί μπορεί να μην το γνωρίζει αυτό αν δεν του κοινοποιηθεί. Αλλά αν η ψυχή θαυμάζει ακόμη και πάνω από αυτές τις ομοιότητες που συλλογίζεται το πνεύμα, ώστε να μεταφερθεί στην περιοχή των διανοητικών και κατανοητών αντικειμένων, όπου η αλήθεια συλλογίζεται χωρίς σωματικές ομοιότητες και δεν επισκιάζεται από καμία ομίχλη ψευδών απόψεων, τότε σε αυτήν την περίπτωση οι πνευματικές αρετές δεν είναι πια δύσκολες και δεν βαρύνονται, γιατί δεν πρέπει να υπάρχει καμία βοήθεια κακοτυχίες που πρέπει να υπομείνουν με τη βοήθεια του θάρρους, ούτε η αισχρότητα, που πρέπει να τιμωρηθεί με δικαιοσύνη, ούτε η αποτυχία, που πρέπει να ανεχτεί με τη βοήθεια της σύνεσης. Η μόνη αρετή είναι να αγαπάς αυτό που βλέπεις και η υψηλότερη ευδαιμονία είναι να κατέχεις αυτό που αγαπάς. Εκεί πίνεται η ευλογημένη ζωή από την ίδια της την πηγή, που ποτίζει και κάποιες πτυχές της ανθρώπινης ζωής εδώ, για να ζήσουν οι άνθρωποι στις δοκιμασίες αυτής της εποχής με μέτρια, θαρραλέα, δίκαια και με σύνεση. Διότι για χάρη της ανταμοιβής, όπου θα υπάρχει ειρήνη και άφατο όραμα της αλήθειας, γίνεται εδώ δουλειά, απέχοντας από ηδονές, και υπομένοντας συμφορές, και βοηθώντας τους φτωχούς, και συγκρατώντας τους πλανητούς. Εκεί η δόξα του Κυρίου φαίνεται όχι μέσω της φυσικής όρασης, όπως ήταν ορατή στο Σινά (Εξ. 24:16), και όχι μέσω της πνευματικής, όπως την είδαν ο Ησαΐας και ο Ιωάννης (Ησ. 6:1, Αποκ. 1.10), αλλά σαφώς, στο βαθμό που μπορεί να γίνει αντιληπτή από τον ανθρώπινο νου με τη χάρη του Θεού. Διότι, όπως διαβάζουμε στο βιβλίο της Εξόδου, ο Μωυσής ήθελε να δει τον Θεό όχι όπως Τον είδε στο βουνό, και όχι όπως Τον είδε στη σκηνή του Μαρτυρίου, αλλά στην ουσία Του, χωρίς καμία μεσολάβηση ενός σωματικού πλάσματος, που φαίνεται στις αισθήσεις της θνητής σάρκας, και όχι με τη μεσολάβηση σωματικών ομοιοτήτων, αλλά σε αληθινή μορφή. Τον αντιλαμβάνεστε, έχοντας αποκηρύξει κάθε σωματική αίσθηση και κάθε δηλωτική μαντεία του πνεύματος. Διότι είναι γραμμένο ως εξής: «Γι’ αυτό, αν βρήκα εύνοια μπροστά σου, τότε προσεύχομαι: άνοιξε μου τον δρόμο σου, για να σε γνωρίσω» (Έξοδος 33:13), αν και λίγο ψηλότερα λέγεται ότι ο Κύριος «μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, σαν άνθρωπος να μιλούσε στον φίλο του» (Έξοδος 33:11). Επομένως, ο Μωυσής κατάλαβε αυτό που είδε, αλλά επιθυμούσε αυτό που δεν είχε δει ακόμη. Για λίγο πιο κάτω, όταν ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Βρήκες εύνοια μπροστά μου», ο Μωυσής απαντά στον Θεό: «Δείξε μου τη δόξα Σου» και λαμβάνει από τον Κύριο μια σημαντική απάντηση: «Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό μου, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να με δει και να ζήσει». Και τότε ο Κύριος πρόσθεσε: «Αυτός είναι ο τόπος μου: στάσου σε αυτόν τον βράχο· όταν περάσει η δόξα Μου, θα σε βάλω σε μια σχισμή του βράχου και θα σε σκεπάζω με το χέρι Μου μέχρι να περάσω από μέσα. Και όταν αφαιρέσω το χέρι μου, θα με δεις από πίσω, αλλά το πρόσωπό μου δεν θα φανεί» (Εξ. 33:17-23). Ωστόσο, η Γραφή δεν λέει περαιτέρω ότι αυτό συνέβη με σωματικό τρόπο. και από εδώ είναι σαφές ότι όσα ειπώθηκαν ισχύουν για την Εκκλησία. Διότι αυτός είναι ο τόπος με τον Κύριο, αφού η Εκκλησία είναι ναός Του και δημιουργήθηκε σε πέτρα, και όλα τα άλλα που λέγονται τότε αντιστοιχούν ακριβώς σε αυτήν την κατανόηση. Αλλά, από την άλλη πλευρά, αν ο Μωυσής δεν ήταν άξιος να δει τη δόξα του Κυρίου που επιθυμούσε, τότε στο βιβλίο των Αριθμών ο Θεός δεν θα έλεγε στον Ααρών και τη Μαριάμ, τον αδελφό και την αδελφή του: «Αν υπάρχει προφήτης του Κυρίου ανάμεσά σας, τότε του αποκαλύπτομαι σε όραμα, του μιλάω σε όνειρο· αλλά όχι έτσι με τον οίκο μου είναι ο υπηρέτης μου: στόμα, και φανερά, και όχι σε μάντια, και βλέπει την εικόνα του Κυρίου» (Αριθμ. 12:6-8). Αυτό δεν πρέπει πλέον να γίνεται κατανοητό από τη σωματική ουσία, που εμφανίζεται στις σαρκικές αισθήσεις, γιατί μέσω του σωματικού πλάσματος, φυσικά, ο Θεός μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο. με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή μέσω ενός σωματικού πλάσματος προσιτού στις σωματικές αισθήσεις, μίλησε στην παρούσα περίπτωση με εκείνους τους οποίους κατηγόρησε και στους οποίους επαίνεσε τα πλεονεκτήματα του Μωυσή. Ως εκ τούτου, μιλά ασύγκριτα πιο μυστηριωδώς και ξεκάθαρα με άρρητα λόγια στη μορφή Του, στα οποία κανείς δεν μπορεί να Τον δει και να παραμείνει ζωντανός, εκτός αν πεθάνει με κάποιο τρόπο, είτε εγκαταλείποντας εντελώς το σώμα, είτε αποσπαστεί από τις σωματικές αισθήσεις, ώστε, όπως λέει ο απόστολος, να μην ξέρει πια αν είναι στο σώμα ή είναι έξω από το σώμα και μεταφερθεί σε ένα τέτοιο σώμα. Επομένως, μπορεί να υποτεθεί ότι ο απόστολος ονόμασε τον τρίτο ουρανό εκείνο το τρίτο είδος οράματος, το οποίο είναι ανώτερο όχι μόνο από τη φυσική όραση, με την οποία συλλογίζονται τα σωματικά αντικείμενα, αλλά και από την πνευματική, με την οποία οι σωματικές ομοιότητες εξετάζονται με το μέσο του πνεύματος - αυτό το (τρίτο) είδος με το οποίο γράφεται η δόξα του Θεού για την ενατένιση. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθ. 5:8), δεν αντιμετωπίζεται με τη μορφή οποιουδήποτε σωματικού ή πνευματικού σημείου, αλλά «πρόσωπο με πρόσωπο» (Εξ. 33:11), ή, όπως είναι γραμμένο για τον Μωυσή, «στόμα με στόμα» (Αριθμ. 12:8), δηλ. με τη μορφή που ο νους μας δεν μπορεί να υπάρχει. Αυτόν, διαφορετικό από Αυτόν ακόμη και στην περίπτωση που καθαρίστηκε από κάθε γήινη βρωμιά και αποκομμένος από κάθε σώμα και σωματική ομοιότητα, για όσο βρισκόμαστε σε ένα ταξίδι μακριά από Αυτόν, ακόμα κι αν ζούμε εδώ δίκαια. Γιατί να μην σκεφτούμε ότι ο Θεός ήθελε να δείξει στον μεγάλο απόστολο, δάσκαλο των γλωσσών, παγιδευμένο σε ένα τόσο εξαιρετικό όραμα, τη ζωή στην οποία θα ζούμε για πάντα μετά από αυτή τη ζωή; Γιατί να μην το ονομάσουμε παράδεισο, που έρχεται να αντικαταστήσει αυτόν στον οποίο ο Αδάμ ζούσε φυσικά ανάμεσα στα σκιερά και καρποφόρα δέντρα; Γιατί η Εκκλησία, που μας μαζεύει στους κόλπους της αγάπης της, λέγεται παράδεισος με το μήλο. Αλλά ονομάζεται έτσι αλληγορικά με την υπόθεση ότι κάτω από τον παράδεισο στον οποίο βρισκόταν ο Αδάμ, προοιωνιζόταν η Εκκλησία, αν και, ίσως, κάτω από αυτόν τον παράδεισο προοιωνιζόταν και η ζωή των αγίων, την οποία ζουν τώρα στην Εκκλησία, και η ζωή που τους περιμένει στο μέλλον μετά την επίγεια. Έτσι, η Ιερουσαλήμ, που στη μετάφραση σημαίνει «όραμα του κόσμου» και ταυτόχρονα είναι μια πόλη, σημαίνει επίσης αιώνια Ιερουσαλήμ - η κοινή μας πατρίδα στον ουρανό, μαζί με εκείνους που σώζονται από την ελπίδα και περιμένουν υπομονετικά, ελπίζοντας σε αυτό που δεν βλέπουν (Ρωμ. 8:24–25) και (με τους σωσμένους) μέσω της Εκκλησίας της πολλαπλής σοφίας του Θεού, καθώς και με τους αγίους Αγγέλους, με τους οποίους, μετά από αυτό το ταξίδι, θα πρέπει να τη συλλογιζόμαστε (τη σοφία του Θεού) ατελείωτα. Αλλά αν ο τρίτος ουρανός, στον οποίο πιάστηκε ο απόστολος, εννοείται με την έννοια ότι πάνω από αυτόν υπάρχει, όπως νομίζουν, ένας τέταρτος και μάλιστα αρκετοί ακόμη ουρανοί, μεταξύ των οποίων ο τρίτος κατέχει τη χαμηλότερη θέση (άλλοι τους μετρούν επτά, άλλοι - οκτώ, άλλοι - εννιά, και άλλοι δέκα, υποστηρίζοντας, από την άλλη, ότι σε αυτόν τον ουρανό λέγονται επιτυχίες και πολλοί, καταλήξετε στο συμπέρασμα ότι είναι όλα σωματικά, κάτι που, ωστόσο, είναι ακατάλληλο στην προκειμένη περίπτωση), τότε ίσως κάποιος επιμείνει ή, ίσως, να αποδείξει ότι υπάρχουν πολλοί βαθμοί τόσο στο πνευματικό όσο και στο λογικό είδος της όρασης και, επιπλέον, διαφορετικούς βαθμούς, ανάλογα με τη μεγαλύτερη ή λιγότερη σαφήνεια των αποκαλύψεων. Αλλά ανεξάρτητα από το πώς καταλαβαίνει και φαντάζεται ο καθένας αυτό το αντικείμενο, το ένα έτσι, το άλλο με το άλλο, δεν ξέρω κανέναν άλλο εκτός από τους υποδεικνυόμενους τρεις τύπους όρασης, και επομένως δεν μπορώ να πω τίποτα. Ειλικρινά μιλώντας, δεν ξέρω πόσες διαφορές υπάρχουν σε καθένα από αυτά τα γένη, έτσι ώστε σε καθένα από αυτά, λαμβανόμενα ξεχωριστά, το ένα να είναι σταθερά καλύτερο από το άλλο. Αλλά όπως στο σωματικό φως υπάρχει ο ουρανός που βλέπουμε πάνω από τη γη και από τον οποίο λάμπουν φώτα και αστέρια για εμάς, αντιπροσωπεύοντας καλύτερα σώματα από τα γήινα σώματα, έτσι και στο πνευματικό είδος της όρασης, στο οποίο οι ομοιότητες των σωμάτων εξετάζονται με τη βοήθεια του ασώματος φωτός, υπάρχουν μερικά εκπληκτικά και αληθινά θεϊκά οράματα. άγνωστος τρόπος σχηματίζοντας στο πνεύμα μας το δικό μας όραμα - αυτό είναι δύσκολο να το κατανοήσουμε και ακόμα πιο δύσκολο να το εκφράσουμε με λέξεις. Υπάρχουν επίσης συνηθισμένα, ανθρώπινα οράματα που είτε προκύπτουν από το πνεύμα μας, είτε με κάποιο τρόπο διεγείρονται στο πνεύμα από την πλευρά του σώματος. Γιατί οι άνθρωποι όχι μόνο σε εγρήγορση δίνουν προσοχή στις σωματικές τους ομοιότητες, αλλά και στον ύπνο τους ονειρεύονται αυτό που τους λείπει. Πηγαίνουν τις δουλειές τους, ωθούμενοι από πνευματικές επιθυμίες, κι αν αποκοιμηθούν πεινασμένοι και διψασμένοι, ονειρεύονται επίμονα φαγητό και ποτό. Όλα αυτά, σε σύγκριση με τις αγγελικές αποκαλύψεις, πιστεύω, θα πρέπει να θεωρηθούν σαν στην ορατή φύση να αρχίσαμε να συγκρίνουμε τα γήινα σώματα με τα ουράνια. Ομοίως, στο λογικό είδος οράματος υπάρχει ένα πράγμα - αυτό που στοχάζεται στην ψυχή, όπως αρετές και κακίες απέναντι τους, αν θα παραμείνουν στο μέλλον, όπως η ευσέβεια, ή αν είναι χρήσιμα μόνο στην παρούσα ζωή, και τότε δεν θα υπάρχουν, όπως η πίστη, με τη βοήθεια της οποίας πιστεύουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε ακόμη. ελπίδα με την οποία ελπίζουμε υπομονετικά για το μέλλον. τέλος, η ίδια η υπομονή, με τη βοήθεια της οποίας υπομένουμε τις κακοτυχίες μέχρι να φτάσουμε εκεί που θέλουμε. Αυτές και παρόμοιες αρετές, που είναι πολύ αναγκαίες στην παρούσα ζωή, αν και δεν θα υπάρξουν στη μελλοντική ζωή, τις συλλογίζεται ο νους, γιατί δεν είναι ούτε σώματα ούτε εικόνες όμοιες με τα σώματα. Το άλλο είναι το ίδιο το φως, με το οποίο φωτίζεται η ψυχή, ώστε καθετί που είναι λογικά νοητό να μπορεί να συλλογιστεί είτε από μόνο του είτε μέσα σε αυτό: αυτός είναι ο ίδιος ο Θεός, και αυτό, αν και λογικό και δημιουργημένο κατ' εικόνα Του, εξακολουθεί να είναι ένα πλάσμα που, όταν προσπαθεί να συλλογιστεί αυτό το φως, παλεύει με την αδυναμία του και γι' αυτό έχει μικρή επιτυχία. Από εδώ όμως τα καταλαβαίνει όλα (τα υπόλοιπα) όσο καλύτερα μπορεί. Επομένως, όταν θαυμάζει την ενατένιση του άλλου κόσμου και, έχοντας απαρνηθεί τις σωματικές της αισθήσεις, παρασύρεται πιο έντονα σε αυτό το όραμα, φυσικά, όχι μέσω του χώρου και της απόστασης, αλλά με τον δικό της ιδιαίτερο τρόπο, τότε ακόμα κι εκεί, στην κορυφή των πάντων, αν τελικά δει ότι με τη βοήθεια του οποίου βλέπει τα πάντα, βλέπει όπως καταλαβαίνει στον εαυτό της. Αν τώρα με ρωτήσουν αν η ψυχή μεταφέρεται σε κάποια σωματικά μέρη όταν φεύγει από το σώμα, ή σε ασώματα, αλλά παρόμοια με τα σωματικά, ή ακόμα όχι εδώ, αλλά εκεί, που είναι ανώτερο και από τα σώματα και από τις σωματικές ομοιότητες, τότε θα απαντήσω εν συντομία: σε σωματικά μέρη είτε μεταφέρεται μόνο με κάποιο σώμα είτε δεν μεταφέρεται. Και αν έχει σώμα όταν αφήνει το σώμα της, ας το ισχυριστεί αυτός που μπορεί να το αποδείξει. Δεν νομίζω. Το θεωρώ πνευματικό, όχι σωματικό. Μεταφέρεται σε πνευματικούς τόπους ανάλογα με την αξία, δηλαδή ή σε τόπους τιμωρίας παρόμοιους με τους σωματικούς, που συχνά αναφέρονται από ανθρώπους που αρπάστηκαν από τις σωματικές τους αισθήσεις και, παραμένοντας σαν νεκροί, είδαν κολασμένες τιμωρίες, αφού είχαν πάνω τους την ομοιότητα και του σώματός τους, χάρη στην οποία μπορούσαν να μεταφερθούν σε εκείνα τα μέρη και την ομοιότητα με το συναίσθημα. Αλλά δεν βλέπω κανένα λόγο γιατί η ψυχή, έχοντας την ομοιότητα του σώματός της όταν το σώμα της βρίσκεται αναίσθητο, αν και δεν είναι τελείως νεκρή, ενώ η ίδια βλέπει τα πράγματα για τα οποία μιλούν οι άνθρωποι σε κατάσταση παρόμοιου θαυμασμού, να μην έχει αυτή την ομοιότητα όταν, τη στιγμή του πλήρους θανάτου, εγκαταλείπει εντελώς το σώμα. Έτσι, μεταφέρεται είτε σε αυτούς τους τόπους μαρτύρων, είτε σε παρόμοια σωματικά μέρη γαλήνης και χαράς. Εν τω μεταξύ, θα ήταν λάθος να ονομάσουμε ψευδείς και αυτές τις τιμωρίες και αυτή τη γαλήνη και τη χαρά: είναι ψευδείς όταν μπερδεύονται με κάτι άλλο. Έτσι, ο Πέτρος έκανε λάθος όχι μόνο όταν είδε ένα σκεύος και παρεξήγησε το περιεχόμενό του όχι με την ομοιότητα των σωμάτων, αλλά με τα ίδια τα σώματα, αλλά και όταν, αφημένος από έναν άγγελο από τα δεσμά του, το ακολούθησε με σωματική μορφή και, φέρνοντας πρόσωπο με πρόσωπο με σωματικές μορφές, σκέφτηκε ότι αυτό ήταν όραμα. Γιατί όπως το σκεύος περιείχε πνευματικές εικόνες που έμοιαζαν μόνο με σώματα, έτσι και η σωματική απελευθέρωση από τα δεσμά λόγω του θαύματος ήταν παρόμοια μόνο με την πνευματική. Αλλά η ψυχή του ήταν λάθος μόνο επειδή χρειάστηκαν και τα δύο για κάτι άλλο. Επομένως, αν και το ότι οι ψυχές αποχωρισμένες από το σώμα τους βιώνουν καλό ή κακό δεν είναι σωματικό, αλλά παρόμοιο με το σωματικό, αφού οι ίδιες οι ψυχές φαίνονται να μοιάζουν με τα σώματά τους, αλλά και αυτή η χαρά και αυτή η μαρασμό είναι αληθινή, προέρχονται από πνευματική ουσία. Έτσι, στα όνειρα, έχει σημασία αν βλέπουμε τον εαυτό μας σε μια χαρούμενη ή οδυνηρή κατάσταση. Μερικοί λυπούνται που ξυπνούν αν δουν στο όνειρο πράγματα που τους είναι ευχάριστα και αντίθετα φοβισμένοι και σοκαρισμένοι από φρίκη και μαρτύριο, όταν ξυπνούν, φοβούνται να αποκοιμηθούν, μήπως ονειρευτούν ξανά το ίδιο. Αλλά είναι αυτονόητο ότι τα μαρτύρια της κόλασης είναι πολύ πιο τρομερά, και επομένως γίνονται αισθητά πολύ πιο έντονα. Και πράγματι, οι άνθρωποι που βρίσκονταν σε κατάσταση αποσύνδεσης από τα σωματικά συναισθήματα, αν και όχι το ίδιο με αυτό που συμβαίνει στον πραγματικό θάνατο, αλλά πιο βαθιά από ό,τι σε ένα όνειρο, λένε ότι είδαν πράγματα πολύ πιο τρομερά από αυτά που βλέπονταν σε όνειρο. Άρα, η κόλαση αναμφίβολα υπάρχει, αλλά η ουσία της, νομίζω, δεν είναι φυσική, αλλά πνευματική. Δεν πρέπει να ακούει κανείς αυτούς που ισχυρίζονται ότι η κόλαση γίνεται στην πραγματική ζωή, αλλά δεν υπάρχει μετά θάνατον. Ας το φανταστούν με τον ίδιο τρόπο που οι ποιητικές επινοήσεις ερμηνεύουν την κόλαση - δεν πρέπει να παρεκκλίνουμε από την αυθεντία των θείων Γραφών, που και μόνο πρέπει να πιστέψουμε σχετικά με αυτό το θέμα. Ωστόσο, θα μπορούσαμε να δείξουμε ότι οι σοφοί τους δεν είχαν καμία αμφιβολία για την ουσία της κόλασης, η οποία δέχεται τις ψυχές των νεκρών μετά από αυτή τη ζωή. Εν τω μεταξύ, είναι σκόπιμο να αναρωτηθούμε γιατί λένε ότι η κόλαση είναι υπόγεια αν δεν είναι φυσικό μέρος, ή γιατί ονομάζεται κάτω κόσμος αν δεν είναι υπόγειος. Πρέπει να ομολογήσω ότι όχι μόνο σκέφτομαι, αλλά και θετικά γνωρίζω ότι η ψυχή είναι ασώματη. Ωστόσο, εάν κάποιος μπορεί να αρνηθεί ότι η ψυχή έχει την ομοιότητα με το σώμα και όλα τα σωματικά συναισθήματα, θα μπορεί επίσης να αρνηθεί ότι η ψυχή βλέπει στο όνειρο, ή περπατά, ή κάθεται, ή κινείται εδώ κι εκεί και μεταφέρεται περπατώντας ή πετώντας, κάτι που δεν μπορεί να συμβεί χωρίς κάποια ομοιότητα του σώματος. Και αν φέρει αυτή την ομοιότητα στον εαυτό της στην κόλαση, τότε αυτός δεν είναι σωματικός, αλλά είναι όμοιος με το σώμα, και ομοίως και η ίδια, μου φαίνεται, δεν βρίσκεται σε σωματικά, αλλά σε παρόμοια σωματικά μέρη, είτε σε ειρήνη είτε σε λύπη. Ομολογώ όμως ότι δεν γνωρίζω τέτοια περίπτωση να ονομαζόταν κόλαση το μέρος όπου αναπαύονται οι ψυχές των δικαίων. Είναι αλήθεια ότι η ψυχή του Χριστού κατέβηκε στα μέρη όπου οι αμαρτωλοί υπομένουν βασανιστήρια (Πράξεις 2:24) για να ελευθερώσει από αυτό το μαρτύριο εκείνους τους οποίους, όπως πιστεύουμε, έκρινε να σώσει σύμφωνα με την αλήθεια Του, που έκρυψε για εμάς. Αλλά δεν ξέρω πώς αλλιώς να καταλάβω το ρητό: «Ο Θεός τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, για να σκύψει στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλιπ. 2:9-10), αν όχι ότι Αυτός, με τη δύναμή Του, έλυσε τις θλίψεις μερικών στην κόλαση. θλίψεις. Αυτές οι θλίψεις επίσης δεν ήταν υποταγμένες στον Αβραάμ και στον κόλπο του, δηλαδή στο μυστήριο της ειρήνης του, ο φτωχός, ανάμεσα στην ειρήνη του οποίου και στα βασανιστήρια της κόλασης, όπως διαβάζουμε, «άβυσσος μεγάλη» (Λουκάς 16:26). και δεν λέγεται ότι ήταν στην κόλαση, αλλά λέγεται: «Ο ζητιάνος πέθανε και τον έφεραν οι άγγελοι στους κόλπους του Αβραάμ. Πέθανε και ο πλούσιος και θάφτηκε. Και στην κόλαση, βασανισμένος, σήκωσε τα μάτια του και είδε τον Αβραάμ από μακριά και τον Λάζαρο στην αγκαλιά του» και ούτω καθεξής. (Λουκάς 16:22–23). Από αυτό είναι σαφές ότι η αναφορά της κόλασης έγινε κατ' εφαρμογή όχι στην ειρήνη του ζητιάνου, αλλά στην τιμωρία των πλουσίων. Ακόμη και τα λόγια που είπε ο Ιακώβ στους γιους του: «Με λύπη θα κατέβω στον γιο μου στον τάφο» (Γέν. 37:35) τα είπε, μου φαίνεται, μάλλον από φόβο μήπως πέσει σε τέτοια υπερβολική θλίψη ώστε να μην πάει στην ειρήνη των μακαριστών, αλλά στο μαρτύριο των αμαρτωλών. Διότι η λύπη δεν είναι μικρό κακό για την ψυχή, αν ο απόστολος φοβόταν με τόσο μεγάλη ανησυχία για κάποιον, «για να μην τον κατατρώει η υπερβολική θλίψη» (Β' Κορ. 2:7). Αλλά, όπως σημειώθηκε παραπάνω, δεν βρήκα και εξακολουθώ να ψάχνω, αλλά δεν βρίσκω περίπτωση όπου η κανονική Γραφή να χρησιμοποιεί τη λέξη «κόλαση» πουθενά με την καλή έννοια. Δεν ξέρω αν κάποιος έχει ακούσει ότι το στήθος του Αβραάμ και ότι η ειρήνη όπου ο ζητιάνος πάρθηκε από τους άγγελους πρέπει να εννοηθεί ως κάτι κακό, και επομένως δεν καταλαβαίνω πώς μπορεί να σκεφτεί κανείς ότι αυτή η ειρήνη είναι στην κόλαση. Αλλά ενώ το ψάχνουμε, δεν ξέρουμε αν θα το βρούμε. το βιβλίο μας έχει διαρκέσει τόσο πολύ που ήρθε η ώρα να το τελειώσουμε με κάποιο τρόπο. Επομένως, αφού αρχίσαμε να μιλάμε για τον παράδεισο σε σχέση με τα λόγια του αποστόλου ότι γνωρίζει έναν άνθρωπο που έφθασε στον τρίτο ουρανό, αλλά δεν γνωρίζει αν πιάστηκε στο σώμα ή έξω από το σώμα, και αφού αυτός ο άνθρωπος πιάστηκε στον παράδεισο και άκουσε εκεί «ανείπωτα λόγια» (Β΄ Κορ. 12:4), τότε (με βάση το αν ο απόστολος δεν λέει μόνο σε αυτά τα λόγια) τρίτος ουρανός, ή αν αυτός ο άνθρωπος πιάστηκε στον τρίτο ουρανό, αλλά ήδη από εκεί στον ουρανό. Διότι αν ο παράδεισος με την ορθή έννοια είναι ένα σκιερό μέρος και μεταφορικά μια πνευματική χώρα όπου ευημερεί η ψυχή, τότε ο παράδεισος θα είναι όχι μόνο ο μεγάλος και όμορφος τρίτος ουρανός, ό,τι κι αν σημαίνει αυτό από μόνο του, αλλά και μια κάποια χαρά στον ίδιο τον άνθρωπο, που πηγάζει από καθαρή συνείδηση. Ως εκ τούτου, η Εκκλησία των αγίων που ζει με μέτρια, δίκαια και ευσεβή αποκαλείται παράδεισος, γεμάτος ευλογίες και αγνές ηδονές, γιατί ακόμη και στις πολύ θλίψεις της δοξάζεται από την υπομονή, χαίρεται ιδιαίτερα για το γεγονός ότι, λόγω των πολλών ασθενειών στην καρδιά της, οι παρηγορίες του Θεού ευφραίνουν την ψυχή της 3:9. Δεν είναι ακόμη πιο πιθανό να αποκαλέσουμε τους κόλπους του Αβραάμ παράδεισο, όπου δεν υπάρχουν πλέον δοκιμασίες και όπου η ειρήνη έρχεται μετά από όλες τις θλίψεις αυτής της ζωής; Υπάρχει και το δικό του ειδικό φως, ένα μεγάλο φως, μέσα στο οποίο ο πλούσιος, αν και βρισκόταν στο σκοτάδι της κόλασης και, φυσικά, ήταν πολύ μακριά, γιατί τον χώριζε από αυτό το φως μια μεγάλη άβυσσος, είδε και διέκρινε τον ζητιάνο. Αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε, όπως νομίζουν, η κόλαση βρίσκεται κάτω από τη γη, γιατί έτσι ακριβώς φαίνεται στο πνεύμα μας με την ένδειξη των ομοιωμάτων των σωματικών πραγμάτων: οι ψυχές των νεκρών, άξιες της κόλασης, αμαρτημένες με σαρκική αγάπη, και επομένως, καθοδηγούμενες από την ομοιότητα των σωματικών πραγμάτων, αντιπροσωπεύουν την κόλαση ως το ίδιο πράγμα που είναι εγγενές στη νεκρή. Στη συνέχεια, στα λατινικά, ο κάτω κόσμος ονομάζεται έτσι επειδή είναι κάτω. Ως εκ τούτου, τόσο σε σχέση με τα σώματα, αν τηρήσουμε τη σειρά του βάρους τους, αυτά που είναι βαρύτερα βρίσκονται χαμηλότερα, όσο και σε σχέση με το πνεύμα, αυτά που καταπιέζονται περισσότερο από τη θλίψη είναι χαμηλότερα. Επομένως, στην ελληνική γλώσσα, η λέξη που χρησιμοποιείται για να ονομαστεί κόλαση (άδης) λέγεται ότι προέρχεται από το γεγονός ότι δεν υπάρχει τίποτα ευχάριστο. Ωστόσο, ο Σωτήρας μας, που πέθανε για εμάς, δεν απέφευγε να επισκεφτεί αυτήν την περιοχή για να ελευθερώσει από εκεί όσους, όπως δεν μπορούσε παρά να γνωρίζει, επρόκειτο να σωθούν από τη θεία και κρυφή δικαιοσύνη. Γι' αυτό, για την ψυχή του κλέφτη, που του είπαν ότι θα ήταν μαζί Του στον παράδεισο την ίδια μέρα, δεν ετοίμασε την κόλαση, όπου γίνεται η τιμωρία των αμαρτωλών, αλλά είτε αναπαύεται στους κόλπους του Αβραάμ, γιατί ο Χριστός είναι παντού, αφού είναι η ίδια η Σοφία του Θεού, ή ο παράδεισος στον τρίτο ουρανό, ή κάπου αλλού ήταν ο απόστολος. όχι το ίδιο πράγμα, μόνο που ονομάζεται διαφορετικά ονόματα ο τόπος όπου βρίσκονται οι ψυχές των ευλογημένων. Έτσι, αν με τον πρώτο ουρανό εννοούμε κάθε τι σωματικό που είναι πάνω από το νερό και τη γη, και με το δεύτερο - αυτό που συλλογίζεται το πνεύμα σε σωματική ομοιότητα, όπως εκείνος ο παράδεισος από όπου ένα καλάθι γεμάτο ζώα κατέβηκε στον Πέτρο, τελικά, με τον τρίτο - αυτό που φαίνεται από το μυαλό τόσο συγκεντρωμένο και σε βάθος, αποσπάται από όλα τα αισθήματα. ουσία του Θεού και ο Λόγος του Θεού, με τον οποίο τα πάντα δημιουργήθηκαν τα πάντα, με την αγάπη του Αγίου Πνεύματος μπορεί να δει και να ακούσει με απερίγραπτο τρόπο: τότε είναι επιτρεπτό να σκεφτεί κανείς ότι ήταν εδώ που συνελήφθη ο Απόστολος και εδώ είναι ο καλύτερος παράδεισος όλων, θα λέγαμε, ο παράδεισος των παραδείσων. Διότι αν η χαρά αποκαλύπτεται στην ενάρετη ψυχή σε κάθε καλό πλάσμα, τότε τι θα μπορούσε να είναι ανώτερο για αυτήν από τη χαρά που βρίσκεται στον Λόγο του Θεού, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα; Και αν κάποιος ενδιαφέρεται για το ερώτημα, τι χρειάζεται να πάρουν οι νεκροί τα σώματά τους στην ανάσταση, αν η υψηλότερη ευδαιμονία είναι δυνατή γι 'αυτούς ακόμη και χωρίς σώμα, τότε αν και αυτή η ερώτηση, λόγω της δυσκολίας της, δεν μπορεί να αποκαλυφθεί επαρκώς σε αυτήν την ομιλία, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να αμφισβητηθεί ότι ο νους ενός ατόμου, αποκομμένος από τα σαρκικά αισθήματα και μετά το θάνατο, δεν μπορεί να δει το ίδιο το σώμα. την αμετάβλητη ουσία όπως τη βλέπουν άγιοι Άγγελοι, για κάποιον άλλο πιο κρυφό λόγο, ή επειδή έχει κάποια φυσική επιθυμία να ελέγχει το σώμα, που σε κάποιο βαθμό τον εμποδίζει να περάσει με όλη την προσπάθεια στον υψηλότερο ουρανό, μέχρι να ενωθεί με το σώμα, ο έλεγχος του οποίου θα ικανοποιήσει αυτή την επιθυμία. Αλλά αν αυτό το σώμα είναι τέτοιο που είναι δύσκολο και δύσκολο να ελεγχθεί, όπως το πραγματικό μας σώμα, το οποίο, λαμβάνοντας την ύπαρξή του από μια εγκληματική αρχή, καταστρέφεται και επιβαρύνει την ψυχή, τότε τόσο περισσότερο ο νους θα απομακρύνεται από τη σκέψη αυτού του ουρανού. χρειάζεται να απαρνηθεί τις αισθήσεις της σάρκας για να λάβει μια ένδειξη για το πώς μπορεί να επιτύχει την όραση του ουρανού. Γι' αυτό, όταν ο νους μας λάβει σώμα όχι της ψυχής, αλλά ως αποτέλεσμα μιας μελλοντικής αλλαγής, του πνευματικού, τότε, αφού γίνει ίσος με τους αγγέλους, θα επιτύχει την πλήρη ισορροπία της φύσης του, υπακούοντας και διατάσσοντας, επιταχύνοντας και αναζωογονώντας με τέτοια απερίγραπτη ευκολία που γι' αυτόν θα γίνει δόξα αυτό που προηγουμένως ήταν βάρος. Διότι ακόμη και τότε, χωρίς αμφιβολία, θα παραμείνουν οι ίδιοι τρεις τύποι όρασης, αλλά θα δείχνουν το ένα αντί για το άλλο χωρίς κανένα λάθος, τόσο σε σωματικά όσο και πνευματικά οράματα, και ακόμη περισσότερο σε ορθολογικά οράματα, τα οποία θα είναι τόσο ξεκάθαρα και προφανή που αυτή τη στιγμή, με πολύ λιγότερη προφανή, οι ίδιες οι σωματικές μορφές, που υπόκεινται στις σωματικές μας αισθήσεις που υπάρχουν. δεν είναι τέτοιο είναι εντελώς ανύπαρκτο. Οι σοφοί έχουν τέτοια στάση απέναντι στα σωματικά οράματα που, αν και τα θεωρούν πιο προφανή, είναι πιο σίγουροι ότι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο φαντάζονται διανοητικά πέρα ​​από τη σωματική μορφή και τη σωματική ομοιότητα, αν και, ωστόσο, δεν μπορούν να το συλλογιστούν με τον νου τους με τον ίδιο τρόπο που συλλογίζονται τα σωματικά αυτά με τις αισθήσεις τους. Εν τω μεταξύ, οι άγιοι Άγγελοι είναι επιφορτισμένοι με την κρίση και τη διοίκηση στο βασίλειο του φυσικού, αλλά δεν κλίνουν προς αυτό, όπως είναι πιο προφανές, και αντιπροσωπεύουν στο μυαλό τους τις σημαίνουσες ομοιότητές του και, ας πούμε, τους αγγίζουν με τέτοια δύναμη που μπορούν να τις αποκαλύψουν ακόμη και στο ανθρώπινο πνεύμα. Τέλος, συλλογίζονται την αμετάβλητη ουσία του Δημιουργού με τέτοιο τρόπο ώστε η ενατένιση και η αγάπη γι' αυτήν να προτιμώνται από τα πάντα, να κρίνουν τα πάντα σύμφωνα με αυτήν, να στρέφονται προς αυτήν στις δραστηριότητές τους και από αυτήν αντλούν ό,τι κάνουν. Με μια λέξη, ο απόστολος, αν και αρπαχτεί από τις σωματικές αισθήσεις στον τρίτο ουρανό και τον παράδεισο, για την πλήρη και τέλεια γνώση των πραγμάτων, που ενυπάρχει στους αγγέλους, αποδείχθηκε ότι ήταν ακριβώς το ελάττωμα ότι δεν ήξερε αν ήταν στο σώμα ή έξω από το σώμα. Αυτή η έλλειψη, φυσικά, δεν θα υπάρχει πλέον όταν, αφού λάβει σώματα στην ανάσταση των νεκρών, αυτό το φθαρτό θα ενδυθεί το άφθαρτο και αυτός ο νεκρός θα φορέσει την αθανασία (Α' Κορ. 15:53). Τότε όλα θα είναι φανερά χωρίς κανένα σφάλμα, χωρίς καμία άγνοια, τα σωματικά, πνευματικά και λογικά θα διακριθούν σύμφωνα με τις εντολές τους στην καθαρή φύση και την τέλεια ευδαιμονία. Γνωρίζω ότι κάποιοι, φημισμένοι για τις σπουδές τους στις Αγίες Γραφές, εξήγησαν τα λόγια του Αποστόλου για τον τρίτο ουρανό με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνονται κατανοητές οι διαφορές μεταξύ σωματικού, διανοητικού και πνευματικού ανθρώπου και ότι ο Απόστολος με χαρά συλλογίστηκε την τάξη των ασώματων αντικειμένων, που στην πραγματική ζωή οι πνευματικοί άνθρωποι θέλουν να την απολαμβάνουν από οτιδήποτε άλλο. Αλλά στο πρώτο μισό αυτού του βιβλίου έδειξα αρκετά ξεκάθαρα γιατί προτίμησα να αποκαλώ «πνευματικό» και «λογικό» αυτό που θα αποκαλούσαν ίσως «πνευματικό» και «πνευματικό», έτσι που έδωσα μόνο άλλα ονόματα στα ίδια πράγματα. Αν όμως, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, έχουμε εξηγήσει σωστά αυτό το θέμα, τότε είτε ο αναγνώστης θα επιβεβαιώσει αυτό που ειπώθηκε, αν είναι πνευματικός, είτε, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, θα χρησιμοποιήσει κάτι από αυτό το βιβλίο για να γίνει πνευματικός. Εδώ θα τελειώσουμε το δωδεκάτομο έργο μας. «Και βλέπει τους ουρανούς ανοιχτούς και ένα σκεύος να κατεβαίνει σ' αυτόν». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: