Книга 12

V jedenácti předchozích knihách jsme prozkoumali text Písma svatého zvaného Genesis, od jeho samého počátku až po místo, kde byl první člověk vyhnán z ráje, buď tím, že jsme ustanovili a bránili to, co je nám známo, nebo jsme zkoumali a zkoumali to, co je neznámé - ani ne tak předepisování toho, co by si měl každý myslet o temných tématech, ale ukazujeme nutnost studovat to, co zůstáváme v ústraní. prohlášení, kde nebyli schopni vydat přesvědčivý úsudek. Tato dvanáctá kniha, se kterou se zachází tak pečlivě, jak to od nás vyžadoval text Písma svatého, který je třeba zvážit, bude věnována podrobnému odhalení otázky ráje, aby se nezdálo, že se vyhýbáme vysvětlení slov apoštola, ve kterém podle našeho názoru třetím nebem myslí ráj, když řekl: „Já znám člověka v Kristu před čtrnácti lety, nebo kdo v Kristu znám, ven z těla - já nevím: Bůh ví) byl uchvácen do třetího nebe. A o takovém člověku vím (jen nevím – v těle nebo mimo tělo: Bůh ví), že byl uchvácen do ráje a slyšel nevyslovitelná slova, která člověk nemůže vyslovit“ (2. Korintským 12:2-4). Často se ptají, co má apoštol na mysli pod pojmem třetí nebe, a také, zda chtěl, aby to znamenalo ráj, nebo zda poté, co byl dohnán do třetího nebe, byl uchvácen do ráje, ať už ten ráj byl kdekoli, takže pokud byl uchvácen do třetího nebe, neznamená to, že byl uchvácen do ráje, ale nejprve do třetího nebe a pak do ráje. Zdá se mi, že tato otázka může být vyřešena pouze tehdy, když někdo na základě nikoli skutečných slov apoštola, ale buď na jiných místech Písma nebo na jiných zřejmých údajích, najde něco, co prokáže, zda je nebe ve třetím nebi, nebo ne, protože se zdá nejasné, co je samotné třetí nebe a jak ho chápat - ať už ve vztahu k fyzickým nebo duchovním věcem. Dalo by se samozřejmě říci, že člověka s jeho tělem lze dohnat jen na nějaké tělesné místo, ale protože apoštol říká, že neví, zda byl chycen v těle nebo mimo tělo, kdo by se pak o sobě odvážil tvrdit, že ví, co apoštol nevěděl? Při tom všem, jestliže ani duch bez těla nemůže být vytržen do tělesných míst, ani tělo do duchovních míst, pak nás jeho samotná pochybnost (pokud budeme předpokládat, že apoštol píše o sobě) jako by nás nutí chápat stejným způsobem místo, kde byl uchvácen, tedy tak, že není možné určit a rozpoznat, zda je tělesné nebo duchovní. Když se nám totiž objevují tělesné obrazy ve spánku nebo v extázi, vůbec je nerozlišujeme od těl samotných, dokud si po návratu k tělesným smyslům neuvědomíme, že máme co do činění s obrazy, které jsme pomocí tělesných smyslů nevnímali. Kdo ve skutečnosti po probuzení ze spánku hned necítí, že viděl sny, ačkoli když je viděl ve spánku, nedokázal je odlišit od tělesných pocitů těch, kdo jsou vzhůru? Stalo se mi však (a tudíž nepochybuji, že se to může stát i ostatním), že když jsem něco viděl ve snu, měl jsem pocit, že vidím ve snu, a i když jsem ospalý, pochopil jsem, že obrazy, které nás obvykle napadají svou nesourodostí ve snech, nejsou skutečná těla, ale pouze sny. Ale někdy jsem se mýlil: když jsem viděl například svého přítele ve snu, snažil jsem se ho přesvědčit, že těla, která vidíme, nejsou skutečná těla, ale obrazy těch, kdo spí ve snu, ačkoli on sám se mi zjevil ve snu jako oni - ani to, co s ním spolu mluvíme, není pravda, ale teď, ospalý, vidí něco jiného a neví, zda já vidím totéž; když jsem se ho však snažil přesvědčit, že to není on sám, částečně jsem se přikláněl k názoru, že je to on, ke kterému bych samozřejmě nemluvil, kdybych byl přesvědčen, že to není on. Tak může být ospalá duše, ač překvapivě bdělá, oklamána obrazy těl, jako by to byla těla sama. V extázi jsem měl možnost slyšet jen jednoho člověka, a to ještě prostého člověka, který stěží mohl vyjádřit své pocity, ale věděl, že je zároveň vzhůru a nevidí něco svýma očima: „Viděl jsem ho,“ řekl (používám, pokud si pamatuji, jeho vlastní slova), „moje duše, ne moje oči“. Nevěděl však, zda jde o tělo nebo tělesný obraz. Neboť nebyl ten, kdo by takové věci dokázal rozlišit, ale zároveň byl tak nevinně upřímný, že jsem mu naslouchal s takovou důvěrou, jako bych sám viděl, co říkal, že viděl. Proto, pokud Pavel viděl nebe, jako Petr viděl koš sestupující z nebe 3 (Skutky 10:11), nebo jako Jan viděl vše, co popisuje v Apokalypse (Zj. 1:12–20), nebo jako Ezechiel viděl pole s kostmi mrtvých a jejich vzkříšení (Ezech. 37:1 a Seraha viděl sedět s Bohem Jemu. oltář, z něhož uhlí čistilo ústa proroka (Iz 6,1-7), je jasné, že možná neví, zda viděl v těle nebo mimo tělo. Ale pokud viděl mimo tělo a - ne tělo, pak je možná otázka, zda to byly tělesné obrazy, nebo látka, která nepředstavuje žádnou podobnost s tělem, jako je Bůh, jako mysl, chápání nebo chápání člověka, jako ctnosti - rozvážnost, spravedlnost, čistota, láska, zbožnost a vše, co mentálně spočítáme, rozsekáme, definujeme, aniž bychom viděli jejich obrys, jakou barvu, jakou voní, jak chutnají, jak chutnají tvrdý, tenký nebo tvrdý; ale kontemplovat je pomocí zraku, světla a představivosti jiného druhu, a navíc takové, která je mnohem znamenitější a nepochybnější než ostatní. Vraťme se ke slovům apoštola a uvažujme o nich s větší pečlivostí a nejprve si uvědomme, že apoštol nepochybně věděl mnohem lépe a úplněji než my to, co se tak či onak snažíme naučit o nehmotné a tělesné přirozenosti. Pokud tedy věděl, že v žádném případě by neměl vidět ani duchovní předměty skrze tělo, ani tělesné předměty mimo tělo, tak proč z toho, co viděl, nerozpoznal, jak to může vidět? Neboť pokud si byl jistý, že se jedná o duchovní předměty, proč si nebyl zároveň jistý, že je vidí mimo tělo? Pokud věděl, že se jedná o tělesné předměty, proč pak nevěděl, že je může vidět pouze skrze tělo? Kde v něm vznikla pochybnost, zda je viděl v těle nebo mimo tělo; Nepochyboval také, zda jsou to těla nebo tělesné obrazy? Nejprve se tedy zamysleme nad tím, co je v jeho slovech, o čem nepochyboval, a zůstane-li v nich později něco, o čem pochyboval, pak snad z toho, o čem nepochyboval, se vyřeší otázka, jak pochyboval o zbytku. „Vím,“ říká, „člověk v Kristu, který byl před čtrnácti lety (ať už v těle – nevím, zda mimo tělo – nevím: Bůh ví) uchvácen až do třetího nebe“ (2. Kor. 12:2). Zná tedy člověka v Kristu, který byl před čtrnácti lety uchvácen do třetího nebe: o tom vůbec nepochybuje; proto bychom neměli pochybovat ani my. Ale ať už byl člověk chycen v těle nebo mimo tělo, o tom pochybuje, a odsud, protože pochybuje, kdo z nás si tím může být jistý? Ale nevzbudí to pochybnosti o samotném třetím nebi, kam, jak říká, onen muž uvízl? Jestliže totiž slova apoštola naznačují něco skutečného, ​​pak je v nich naznačeno třetí nebe; Apoštol, jak se mu zdálo, dosáhl prvního nebe, nad nímž znovu spatřil nebe, když dosáhl, kde viděl nové nebe, a když již dosáhl posledního, mohl říci, že byl uchvácen do třetího nebe. Ale že bylo třetí nebe, do kterého byl chycen, o tom nepochybuje a nechce, abychom pochybovali ani my, protože svou řeč začíná slovem „já vím“; Jelikož tedy apoštol věděl, co říká, pak jeho slova může považovat za nepravdivá pouze ten, kdo apoštolovi vůbec nevěří. Apoštol tedy věděl, že člověk byl uchvácen do třetího nebe; v důsledku toho nebe, do kterého byl (ten člověk) uchvácen, bylo ve skutečnosti třetím nebem, a ne nějakým tělesným znamením, které Mojžíš odlišoval jak od samotné podstaty Boha, tak od viditelného stvoření, v němž se Bůh zjevil lidským a tělesným smyslům, a to natolik, že řekl: „Ukaž mi svou slávu“ (Ex 33,18), a také to neznamenalo nějaký obraz a odpověď, kterou Jan přijal v té tělesné podobě, buď pýchu, nebo lidi, nebo něco jiného, když jsem viděl šelmu, nebo ženu, nebo vodu nebo něco podobného (Zj 13:1, Zj 17:3, 15-18); ale říká: „Znám muže v Kristu, který... byl uchvácen do třetího nebe“ (2. Korintským 12:2). Chtěl-li duchovní obraz, podobný tělesnému nebi, nazvat nebem, pak jeho tělo bylo také jen obrazem těla, v němž byl tam zachycen; V důsledku toho nazval obraz těla svým tělem, stejně jako nazval obraz nebe oblohou. V tomto případě by se nesnažil rozlišovat mezi tím, co ví, a tím, co neví – zná člověka uneseného do třetího nebe, ale neví, zda je v těle uchváceného člověka nebo mimo tělo –, ale prostě by mluvil o vizi a nazval to, co viděl, jmény předmětů, které viděl. A my, když mluvíme o svých snech nebo o jakýchkoliv zjeveních v nich, říkáme: „Viděl jsem horu, viděl jsem řeku, viděl jsem tři lidi“ atd., přičemž těmto obrazům připisujeme jména, která mají samy předměty, jejichž podobu jsme viděli; Apoštol říká: "To vím, ale toto nevím." A pokud mu bylo obrazně předloženo obojí, v tomto případě znal oba stejně nebo nevěděl; jestliže se mu nebe zjevilo ve své vlastní podobě, a proto o něm věděl, jak by se mu pak tělo toho muže mohlo zjevit v obrazné podobě? Ve skutečnosti, pokud viděl tělesnou oblohu, proč skrýval, zda ji viděl svýma tělesnýma očima? Pokud si nebyl jistý, zda to viděl tělesnýma očima nebo v duchu, pak si nebyl jistý, zda skutečně viděl tělesnou oblohu, nebo zda se mu zdálo obrazně? Na druhé straně, viděl-li nehmotnou substanci ne v obraze nějakého těla, ale jak uvažujeme o spravedlnosti, moudrosti atd., a nebe bylo takové, pak je to jasné: nic takového nelze spatřit tělesnýma očima, a pokud tedy věděl, že něco podobného viděl, nemohl pochybovat, že pomocí těla nevidí. Co víte a ze strachu, že svedete věřící na scestí, odlišujete od toho, co neznáte? Muž, říká, dohnán až do třetího nebe. Ale toto nebe bylo buď tělo, nebo duch. Pokud to bylo tělo a bylo vidět tělesnýma očima, proč ví, že existuje, a neví, co v těle viděl? A pokud to byl duch, v tom případě to buď představovalo tělesný obraz, a pak se stejně neví, zda to bylo tělo a zda to bylo pro něj viditelné v těle, nebo zda to bylo viditelné tak, jak je moudrost kontemplována myslí, tedy bez jakýchkoli tělesných obrazů, a v tomto případě je známo, že to nemohlo být viditelné skrze tělo; V důsledku toho jsou buď oba známy, nebo jsou oba neznámé, nebo je známo, co bylo viditelné, ale to, čím to bylo viditelné, je neznámé. Neboť nehmotná příroda zjevně nemohla být viditelná skrze médium těla. Tělesa sice mohou být viditelná mimo tělo, ale samozřejmě ne stejným způsobem jako s pomocí těla, ale zcela jiným způsobem (pokud takový existuje), proč by bylo překvapivé, kdyby tato metoda mohla přivést apoštola k takovému omylu nebo pochybnostem, že by při pohledu na tělesnou oblohu netělesnýma očima mohl říci, že neví, zda ji viděl v těle nebo mimo tělo. Zbývá tedy připustit, že jelikož se apoštol, který tak pečlivě rozlišoval, co věděl a co nevěděl, nemohl splést, pak když byl uchvácen do nebe, sám nevěděl, zda je v těle, protože duše existuje v živém těle spícího nebo bdícího člověka, nebo v odtržení od tělesných smyslů v extázi; nebo zcela opustil tělo a nechal je mrtvé, dokud se jeho duše na konci vize nevrátila k mrtvým členům a on se nejen probudil, když byl předtím ospalý, nebo přišel k rozumu, protože byl předtím ponořen do extáze, ale neožil. Proto to, co tam viděl, když byl uchvácen do nebe, a co tvrdí, že ví, viděl ve svém vlastním smyslu, a ne ve snech. Ale protože jeho duše, odtržená od těla, ho nechala buď úplně mrtvého, nebo byla sama v něm nějakým způsobem charakteristickým pro živé tělo, a její mysl byla uchvácena k rozjímání o nevyslovitelných tajemstvích vidění, nevěděl, zda byl tehdy v těle nebo ne. A to, co se děje viditelně ne obrazně, ale ve vlastním smyslu, a zároveň ne skrze médium těla, se pak viditelně děje v (tomto druhu) vidění, které předčí všechny ostatní. Pokusím se to s pomocí Pána vysvětlit podrobněji. V jednom přikázání: „Miluj bližního svého jako sebe samého“ (Matouš 22:39), když ho čteme, existují tři druhy vidění: za prvé očima, jimiž vidíme samá písmena, pak lidským duchem, jímž si v duchu představujeme bližního a nepřítomného, ​​a konečně duševním rozjímáním, jímž je viděna samotná myslitelná láska. Mezi těmito třemi druhy je první nejzřetelnější: kontemplace nebe a země a obecně všeho, co naše oči vidí, k tomu patří. Není těžké porozumět druhému druhu, v němž se myslí na nepřítomné tělesné předměty, neboť si představujeme oblohu i zemi se vším, co na nich můžeme vidět ve tmě, když, když svým tělesnýma očima nic nevidíme, rozjímáme svým duchem o obrazech těl, ať už pravdivých, jak vidíme těla samotná a uchováváme je v paměti, nebo fiktivních, jak si je naše myšlení dokáže představit. Neboť jedním způsobem si představujeme Kartágo, které známe, a jiným způsobem si představujeme Alexandrii, kterou neznáme. Třetí druh, kterým se uvažuje o duševní lásce, zahrnuje předměty, které nemají obrazy podobné jim samotným. Pro člověka, strom, slunce a vůbec všechna nebeská či pozemská tělesa, když jsou v našem zorném poli, vidíme v jejich vlastních podobách, a když chybí, mentálně si je představujeme v jejich obrazech, vtisknutých do našeho ducha; všechny tyto předměty tvoří dva druhy vidění: jeden prostřednictvím tělesných smyslů a druhý prostřednictvím ducha, v němž jsou obsaženy jejich obrazy. Vidíme však lásku v jednom směru jako přítomnou, ve své vlastní podobě a v jiném jako nepřítomnou, v nějakém podobném obrazu? Samozřejmě, že ne; ale pokud to může být kontemplováno myslí, někteří to kontemplují více a druzí méně; je-li to považováno za určitý tělesný obraz, pak se o tom vůbec neuvažuje. O těchto třech typech vidění jsme již něco řekli, pokud to podle našeho názoru věc vyžadovala, v předchozích knihách, ale neuvedli jsme jejich počet. V projednávané věci, s ohledem na skutečnost, že nastolená problematika vyžaduje z naší strany poněkud podrobnější odhalení, po krátkém naznačení typů tohoto pohledu je musíme označit přesnými a vhodnými názvy, abychom se k jejich popisu později nevraceli. První druh tedy budeme nazývat tělesný, neboť se uskutečňuje pomocí těla a je vnímán tělesnými smysly. Druhý je duchovní, neboť vše, co není tělem, a přesto existuje, může být právem nazýváno duchem; a obraz nepřítomného těla, ač podobný tělu, není samozřejmě ani tělem, ani viděním, kterým se tělo odlišuje. Třetí je rozumné, protože nazývat to mentální, od slova „mysl“, se zdá absurdní kvůli novosti tohoto jména. Kdybych se nyní obrátil k jemnějšímu vysvětlení těchto jmen, moje řeč by byla natažená a stala by se velmi matoucí; Ano, není to naléhavě nutné. Stačí vědět, že se něco nazývá tělesným buď ve vlastním smyslu, jde-li o těla, nebo obrazně, jak se například říká: „V něm přebývá tělesně veškerá plnost Božství“ (Kol 2,9). Božství není tělo, ale nazývá svátosti Starého zákona stínem budoucnosti (Kol. 2:17), apoštol v souvislosti s tímto srovnáním se stíny řekl, že v Kristu tělesně přebývá plnost Božství, protože v Něm se naplnilo vše, co bylo utvořeno v těchto stínech, a tak On představuje nějakým způsobem tyto stíny, obrazy a stíny, které jsou tělem těchto obrazů a stínů. Proto, stejně jako obrazy samotné nazval alegoricky a v přeneseném smyslu stíny, tak ve slovech, že plnost Božství přebývá tělesně v Kristu, používá alegorický obrat. Název „duchovní“ se používá mnoha různými způsoby. Apoštol tedy nazývá tělo, které bude při vzkříšení svatých, duchovní, když říká: „Duchovní tělo se zasévá, duchovní tělo vstává“ (1. Kor. 15:44), duchovní v tom smyslu, že bude zázračně přizpůsobeno duchu k úplné blaženosti a neporušenosti a bude oživeno jedním duchem, nehledě na jakoukoli potřebu tělesného jídla, které v těle máme, a které nemáme skutečné. nyní oblečený, nemá podstatu duše a nazývá se duší, protože duše v něm přebývá. Duchem se také nazývá samotný vzduch nebo jeho dech, tedy pohyb, jak se říká: „Oheň a kroupy, sníh a mlha, bouřlivý vítr“ (Ž 149,8). Duše zvířat a lidí se také nazývají duchy, jak je psáno: „Kdo ví, zda duch synů lidských stoupá vzhůru a zda duch zvířat sestupuje dolů na zem? (Kaz 3:21). Samotná mysl se nazývá také duchem, v němž je jakési oko duše a jemuž náleží obraz a podoba Boha. Apoštol proto nabádá k obnově v duchu mysli a k ​​oblékání nového člověka stvořeného podle Boha (Ef 4,23-24) a na jiném místě mluví o vnitřním člověku: „A oblékl nového člověka, který je obnoven v poznání podle obrazu toho, který ho stvořil“ (Kol 3,10). Také řekl: „Myslí sloužím zákonu Božímu, ale tělem svým zákonu hříchu“ (Řím. 7:25), a na jiném místě připomíná totéž rčení slovy: „Tělo touží proti duchu a duch proti tělu: odporují si“ (Gal. 5:17), potom apoštol nazval duchem a tím, co nazval duchem. Konečně je Bůh také nazýván duchem, jak říká Pán v evangeliu: „Bůh je duch a ti, kdo ho uctívají, musí uctívat v duchu a pravdě“ (Jan 4:24). Ale ne z těchto citátů, které jsem citoval, kde se objevuje jméno ducha, jsme si vypůjčili slovo, ze kterého jsme nazvali druhý druh vidění duchovní, o kterém nyní mluvíme, ale z jednoho místa v dopise Korinťanům, kde se duch nejzjevněji liší od mysli: „Neboť,“ říká apoštol, „když se modlím v neznámém jazyce, pak Cor, ačkoli můj duch zůstává nedočkavý (14:1u, má mysl). Je-li tímto místem představa, že jazyk vydává skrytá a tajemná znamení, jimiž, jsou-li mysli nepochopitelná, nikdo není vzděláván slyšením toho, čemu nerozumí, proto bylo řečeno dříve: „Kdokoli mluví neznámým jazykem, nemluví k lidem, ale k Bohu; obrazy a podobnosti tělesných věcí, jejichž pochopení vyžaduje zrak mysli. A protože jim nerozumíme, a v tom případě jsou podle apoštola v duchu, a ne v mysli, proč říká s ještě větší jasností: „Jestliže žehnáš duchem, jak pak ten, kdo stojí na místě prostého občana, řekne: „Amen“ na tvé díkůvzdání? (1. Kor. 14:16). Jelikož tedy jazyk, jímž se pohybujeme v ústech, když mluvíme, dává znamení věcí, a ne věci samotné, apoštol v přeneseném smyslu nazval jazyk tou či onou výslovností znamení, než jsou pochopeny; když se s nimi spojí porozumění, které již tvoří vlastnost mysli, objeví se buď zjevení, nebo vědění, nebo proroctví nebo učení. Proto apoštol říká: „Přijdu-li k vám, bratři, a začnu mluvit neznámými jazyky, jaký užitek vám přinesu, když k vám nebudu mluvit ani zjevením, ani poznáním, ani proroctvím, ani učením? (1 Kor 14,6). Proto ti, kteří skrze jakoukoli podobnost tělesných předmětů vyjadřují v duchu znamení, ještě nemají dar proroctví, pokud se k tomu nepřidá rozumění mysli, aby je pochopili; a ten, kdo vykládá vidění jiného, ​​je spíše prorokem než ten, kdo sám vidění vidí. Odtud je zřejmé, že proroctví patří spíše mysli než duchu ve svém vlastním smyslu jako nějaké nižší duchovní síle ve srovnání s myslí, do níž jsou vtisknuty představy o tělesných předmětech. Tedy Josef, který vykládal, co znamená sedm klasů a sedm krav, byl spíše prorokem než faraonem, který je viděl ve snu (Gn 41:26). Farao měl ducha naladěného na vidění a Josef měl mysl osvícenou k porozumění. Farao měl jazyk, ale Josef měl proroctví, protože první měl reprezentaci pouze předmětů a druhý měl výklad reprezentací. Tedy v menší míře je prorokem ten, kdo v duchu prostřednictvím obrazů tělesných předmětů vidí jen znaky věcí, a v mnohem větší míře je ten, kdo je nadán pouze chápáním těchto obrazů; ale pravý prorok je ten, kdo má obojí, to znamená, že v duchu vidí označující podobnosti tělesných předmětů a živě jim rozumí myslí, jako byla například zkoušena a prokázána nadřazenost Daniela, který králi řekl sen, který viděl, a vysvětlil, co tento sen znamená (Dan. 2:31-45; Dan. 4:17-2). Neboť tělesné obrazy byly vtisknuty do jeho ducha a jejich chápání bylo otevřené jeho mysli. Právě na základě této odlišnosti ducha, vzhledem k níž apoštol řekl: „Budu se modlit duchem, budu se modlit i myslí“ (1. Korintským 14:15), aby se znaky předmětů odrážely v duchu a jejich chápání se odráželo v mysli – na základě této, říkám, odlišnosti, nyní nazýváme duchovním viděním, ve kterém si mentálně představujeme obrazy i nepřítomných předmětů. Racionální je ten nejskvělejší druh, který patří k mysli samotné. Nikdy jsem neviděl mysl povolávanou tak rozmanitými způsoby jako duch. A ať už použijeme slovo rozumný nebo srozumitelný, myslíme tím totéž. Někteří však připouštějí takový rozdíl mezi těmito slovy, že srozumitelné je předmět, který lze vnímat pouze myslí, a srozumitelné je sama mysl, která chápe; ale to je stále otázka a důležitá a obtížná otázka, že by měl existovat nějaký předmět, který by mohl být uvažován pouze rozumem, a zároveň by neměl být chápán sám o sobě. Nemyslím si, že by si někdo myslel nebo řekl, že existuje předmět, který může být vnímán myslí, ale který sám nemůže být myslí vnímán. Mysl není kontemplována jinak než myslí. Protože tedy mysl může být intuitivní, je také srozumitelná, a protože je v souladu s výše uvedeným rozlišením intuitivní, je také srozumitelná. Ponecháme-li tedy stranou velmi obtížnou otázku, zda existuje něco, co je pouze srozumitelné, ale samo srozumitelné není, budeme nyní rozumové a srozumitelné chápat jako jedno a totéž. Podívejme se nyní na tyto tři typy vidění, tělesné, duchovní a racionální, odděleně, vzestupně od nejnižšího k nejvyššímu. Dříve jsme uvedli příklad toho, jak jsou všechny tři typy vidění vidět v jednom úsloví. Když totiž čteme: „Miluj svého bližního jako sám sebe“ (Matouš 22:39), pak fyzicky vidíme písmena, duchovně přemýšlíme o bližním a myslí rozjímáme o lásce samotné. Ale nepřítomná písmena mohou být také duchovně představitelná a přítomný soused může být fyzicky viditelný; Lásku svou substancí nelze vidět tělesnýma očima, ani ji duch nemůže znázornit v obrazu podobném tělu, ale lze ji poznávat a vnímat pouze myslí. Fyzické vidění neovládá žádný z těchto rodů, ale vjem získaný s jeho pomocí se přenáší do duchovní rodiny jako vládnoucí. Když totiž něco vidíme očima, obraz toho, co vidíme, se okamžitě vtiskne do ducha, ale jako takový je námi rozpoznán teprve tehdy, když odtrhneme oči od předmětu viděného našima očima, najdeme v duchu obraz toho, co jsme viděli. A je-li toto duch nerozumný, jako duch dobytka, pak v duchu zůstává obraz toho, co je viditelné. A jde-li o rozumovou duši, pak se přenese do mysli, která ovládá i ducha; aby to, co oči viděly a duchu předávaly, aby se v tom utvářel obraz viděného, ​​bylo znamením té či oné věci, ať už je její smysl bezprostředně pochopen, nebo pouze hledán, neboť to lze pochopit a nalézt pouze myslí. Král Balsazar viděl prsty ruky píšící na zeď (Dan. 5:5) a okamžitě, prostřednictvím tělesného smyslu, se obraz tohoto tělesného předmětu, který se mu zjevil, vtiskl do jeho ducha a zůstal v jeho myšlenkách poté, co se vidění samotné již uskutečnilo a pominulo. V duchu kontemploval tento obraz, ale ještě mu nerozuměl – nerozuměl mu ani tehdy, když se mu toto znamení zjevovalo tělesně a bylo viditelné; s pomocí mysli však už uhodl, že je to znamení. A protože hledal, co by toto znamení mohlo znamenat, bylo toto hledání samo o sobě záležitostí jeho mysli. Daniel nic nevěděl o tomto vidění, zjevil se a s myslí osvícenou prorockým duchem odhalil zmatenému králi význam tohoto znamení, protože byl podle vidění, které patří mysli, větším prorokem než ten, který viděl znamení, které se mu fyzicky zjevilo, a duševně rozjímal o jeho obrazu v duchu, ale svou myslí mohl jen vědět, že to bylo znamení, a pouze hledat, co to znamená. Petr v šílenství spatřil nádobu sestupující z nebe, uvázanou na čtyřech rozích a naplněnou různými zvířaty, a uslyšel hlas: „Petře vstaň, zabij a jez“ (Skutky 10:11–13). Když se vzpamatoval a přemýšlel o vidění, Duch mu řekl o mužích, které poslal Kornélius, a řekl: „Hle, tři muži tě hledají; vstaň, sestup a jdi s nimi, nepochybně, vždyť já jsem je poslal“ (Skutky 10:19–20). Jak bylo pochopeno hlas, který slyšel ve vidění: „Co Bůh očistil, nepovažujte za nečisté“ (Sk 10,15), ukázal, když přišel ke Kornéliovi, slovy: „Bůh mi zjevil, abych nikoho nepovažoval za nečistého nebo nečistého“ (Sk 10,28). Když se tedy zřekl svých tělesných smyslů, uviděl nádobu, slyšel v duchu slova: „Zabíjejte a jezte“ a také: „Co Bůh očistil, nepovažujte za nečisté. Když se probral, začal v duchu uvažovat o tom, co si uchoval v paměti z toho, co slyšel a viděl ve vidění: to všechno nebyly tělesné předměty, ale obrazy tělesných předmětů, jak když je v šílenství viděl a slyšel, tak teď, když si je začal pamatovat a v duchu si je představovat. Ale když byl zmatený a hledal, snažil se pochopit jejich význam, bylo to již dílem zvídavé mysli, i když řešení ještě nebylo nalezeno, dokud se neobjevili ti, kteří přišli z Cornelia; a když se k tomu fyzickému přidalo vidění, ve kterém mu Duch svatý a znovu v duchu řekl: „Vstaň, sestup a choď,“ pak s myslí osvětlenou shůry konečně pochopil význam všech znamení, která mu byla dána. Z pečlivého zvážení těchto a podobných příkladů je jasné, že tělesné vidění souvisí s duchovním a toto druhé souvisí s rozumem. Ale když v bdělém stavu, kdy naše mysl není odpoutaná od tělesných pocitů, zůstáváme u tělesného vidění, pak od tohoto vidění odlišujeme duchovní vidění, s jehož pomocí si mentálně představujeme nepřítomná těla, buď si pamatujeme ta, která jsme znali, nebo si nějak v duchu vytváříme představu o těch, která jsme neznali, ale která však existují, nebo nakonec vymýšlíme ta, která nikdy neexistovala. Od toho všeho rozlišujeme tělesné předměty, pro nás viditelné a podřízené našim tělesným smyslům, takže v nás nepochybně vyvstává, že to jsou těla a to jsou obrazy těl. Když se buď v důsledku extrémního myšlenkového napětí, nebo v důsledku nějaké nemoci, jako se to obvykle děje u frenetiků při horečce, nebo nakonec zásahem nějakého dobrého či zlého ducha, obrazy tělesných předmětů odrážejí v duchu, jako by tato těla byla přístupná tělesným smyslům, a napětí zůstává v tělesných smyslech: v tomto případě jsou tělesnými obrazy, které se objevují v tělech kontemplovaných stejně jako tělesná kontemplovaná těla; aby se zároveň stalo, že vidíme svýma očima někoho přítomného a jiného, ​​nepřítomného, ​​svým duchem, ale také jakoby očima. Znám lidi, kteří podobné stavy zažili a mluvili jak s přítomnými, tak s ostatními nepřítomnými, ale také jakoby s přítomnými. Když se někteří vzpamatovali, hlásili, co viděli, zatímco jiní to nedokázali. Takže sny si někteří pamatují a jiní zapomínají. Když je pozornost ducha zcela oddělena od tělesných smyslů, nazývá se takový stav obvykle extáze. V tomto stavu člověk ani s otevřenýma očima nevidí žádná přítomná těla, ani neslyší žádné zvuky: veškerá pozornost jeho duše směřuje buď k tělesným obrazům pomocí tělesného vidění, nebo k netělesným předmětům, které nelze pomocí duchovního vidění znázornit v žádném tělesném obrazu. Ale když se duchovní vidění s duší zcela odpoutanou od tělesných smyslů ve snech nebo v extázi zastaví u obrazů tělesných předmětů, pak to, co je uvažováno, pokud to samo o sobě nic neznamená, tvoří představivost samotné duše, stejně jako ti, kdo jsou bdělí, zdraví a nejsou ve stavu odpoutanosti, vytvářejí pomocí myšlení obrazy mnoha těl, která nejsou podřízena; jediný rozdíl je v tom, že pevně odlišují tyto obrazy od přítomných a skutečných těl. Pokud to něco znamená, ať už se to zdá ospalé nebo bdělé, když očima vidí přítomná těla a svým duchem kontemplují obrazy nepřítomných těl, ale jako by tato těla byla před jejich očima, nebo konečně v takzvané extázi s duší zcela odpoutanou od tělesných smyslů: v tomto případě jde o mimořádný způsob (vidění); ale díky zásahu vnějšího ducha jsou možné případy, že to, co duch sám zná, prostřednictvím tohoto druhu obrazů naznačuje tomu, s kým se spojuje, ať už tomu tento rozumí, nebo dostává vysvětlení od jiného. Protože taková zjevení jsou přijímána a samozřejmě nemohou být přijímána z těla, pak zbývá, než předpokládat, že jsou přijímána od nějakého ducha? Jiní věří, že lidská duše má sama o sobě určitou moc věštění. Ale pokud ano, proč nemůže vždy, i když vždy chce? Možná proto, že se jí ne vždy dostane pomoci, kterou by mohla? A když dostane, je možné, že tato pomoc nepatří nikomu, nebo patří tělu? Zbývá tedy myslet si, že patří duchu. Jak tedy tato pomoc vzniká? Děje se v těle něco, co je pozornost duše jakoby odváděna a ustupuje od těla, v důsledku čehož se dostává do stavu, kdy v sobě kontempluje významné obrazy, které v ní dříve existovaly, ale nebyly jím postřehnuty, stejně jako máme v paměti mnoho věcí, kterých si nevšímáme, nebo v tomto případě vzniká něco, co se dříve v duši samo od sebe vzdalovalo, ale existovalo, co se od něj vzdaluje, v těle vidí ty obrázky? Ale pokud už byly v její duši jako něco, co jí patřilo, proč jim tak často nerozumí? Protože jim ve většině případů nerozumí. Je možné učinit následující předpoklad: stejně jako její duch dostává pomoc, aby je viděl, tak jim její mysl zase nemůže porozumět, pokud pomoc nepřijímá? Nebo snad nejsou odstraněny a jakoby vyřešeny fyzické překážky, které brání duši v její touze po vizích, ale duše sama je do těchto vizí přímo unášena, buď pouze jejich duchovním rozjímáním, nebo pochopením a rozumem? Nebo konečně někdy vidí tyto obrazy v sobě, někdy prostřednictvím zásahu nějakého jiného ducha. Ať už přijmeme kterýkoli z těchto předpokladů, v žádném případě by neměl být potvrzován kategoricky, a tedy směle. Jedna věc je nepochybná: že tělesné obrazy, o nichž duch uvažuje v těch, kdo jsou bdělí, ospalí nebo nemocní, neslouží vždy jako znaky jiných předmětů; mezitím by bylo překvapivé, kdyby k extázi vůbec mohlo dojít, aniž by obrazy tělesných předmětů něco znamenaly. Není divu, že ti, kdo jsou posedlí démonem, někdy mluví pravdu o tom, co nepodléhá pocitům přítomných; protože v důsledku nějakého, já nevím čeho, skrytého vlití tohoto ducha se stává jakoby jedno s duchem trpícího a posedlého. Když v těchto viděních lidský duch obdivuje dobrého ducha, pak v žádném případě nelze pochybovat o tom, že obrazy, které rozjímá, slouží jako znamení jiných předmětů, a navíc těch, které je užitečné znát, protože to je již dílo Boží. Je velmi těžké rozlišit (tyto stavy) v případě, kdy duch zloby jedná klidně a mluví, aniž by způsobil tělesné utrpení, někdy i pravdu, předpovídal užitečné věci a vzal na sebe podobu, jak je psáno, anděla světla (2 Kor 11,14), s cílem chytit ho do svých sítí, získat důvěru v to, co je zjevně dobré. Myslím, že toto rozlišení je možné pouze s pomocí daru, o kterém mluví apoštol, když mluví o Božích darech, že druhým je dáno „rozlišování duchů“ (1. Korintským 12:10). Neboť není těžké ho poznat, když vede k něčemu, co je v rozporu s dobrými mravy a pravidlem víry: v tomto případě ho uznávají mnozí. Pomocí zmíněného daru je na samém začátku, kdy se mnozí ještě zdají být dobrými, okamžitě rozpoznán jako zlý. Jak však prostřednictvím tělesného vidění, tak pomocí obrazů tělesných předmětů odhalených v duchu, dobří učí i zlí klamou. Rozumná vize nedělá chyby. Neboť buď ten, kdo něco považuje za něco jiného, ​​než co to je, nerozumí, nebo, pokud rozumí, je to jistě pravda. Oči by nevěděly, co dělat, kdyby viděly tělo, které by nemohly rozeznat od jiného, ​​nebo co by udělala pozornost duše, kdyby duch dostal takové znázornění těla, že by nemohl rozlišit od těla samotného? Ale na pomoc přichází rozum, který hledá, co to všechno znamená a jaké užitečné věci učí, a když to nalezne, dosáhne svého cíle, a když to nenalezne, nechává otázku otevřenou, aby ho nějaký nebezpečný extrém nepřivedl do škodlivého omylu. Střízlivá mysl, za pomoci shora, posuzuje, co nebo kolik je na co myslet, i když jinak, než to je, není pro duši nebezpečné. Neboť je-li někdo ze strany dobra považován za dobrého, i když byl skrytě špatný, pak pro něj není nic škodlivého ani nebezpečného pro ty, kdo si to o něm myslí, ledaže by se prohřešil o věci samotné, tedy o dobro samotné, z něhož je každý dobrý. Jinak by bylo pro všechny lidi nějakým způsobem škodlivé, že během spánku považují za pravdivá těla, o kterých sní, o jejichž podobě, nebo by bylo nějakým způsobem škodlivé pro Petra to, co se mu stalo, když byl zázračně vysvobozen ze svých pout a následoval anděla (Sk 12:7-9) nebo když v extázi odpověděl: „Ne, Pane, nic jsem nečistil“ (10): Nikdy jsem nejedl. všechno v nádobě, aby byla opravdová zvířata. To vše, pokud se ukáže, že je odlišné od toho, co bylo vnímáno během vidění, by v nás nemělo vyvolat pocit pokání, pokud to neprozrazuje hrubou nevěru nebo ješitnou až bezbožnou náladu. Když tedy ďábel přivádí k klamu tělesnými vizemi, není nic škodlivého na tom, že jsou oči vedeny v klam, pokud se v tomto případě člověk neprohřeší proti pravdě víry a obecnému porozumění, které Bůh učí ty, kdo ho poslouchají. Oklame-li i duši v duchovním vidění tělesnými obrazy natolik, že si představuje existenci neexistujícího těla, pak to duši není vůbec na škodu, pokud nepodlehne tomuto nebezpečnému pokušení. Někdy se ptají na představy spících, když sní, že kopulují buď proti jejich touze, nebo dokonce v rozporu s povolenou morálkou. To se děje pouze tehdy, když se nám předměty, o kterých v bdělém stavu přemýšlíme ne z vůle vůle, ale když z nějakého důvodu o podobných věcech mluvíme (jako například v tomto případě bych o tom nemohl samozřejmě mluvit, kdybych o tom nepřemýšlel), předkládány ve snu a otiskují se nám natolik, že je jimi přirozeně vzrušeno tělo a to, co přes něj přirozeně vyzařuje, může v sobě shromažďovat. Předpokládejme nyní, že obrazy tělesných věcí, které jsem si z nouze vymyslel, abych o nich mluvil, jsou ve snu znázorňovány se stejnou silou, s jakou se sama těla zjevují bdělému člověku: v tomto případě se stane něco, co se bdícímu člověku bez hříchu nemůže stát. Kdo ve skutečnosti, když mluví a nutně říká něco o svém kopulaci, nemůže myslet na to, o čem mluví? Jakmile se však fantazie, která je aktivní i v myšlení mluvčího, objeví ve snu natolik, že zmizí rozdíl mezi ní a skutečnou tělesnou směsí, v tomto případě se okamžitě probudí tělo a následuje to, co obvykle následuje, i když se to děje bez hříchu, stejně jako bez hříchu slouží jako předmět řeči bdícího člověka to, co bez pochyby považuje za předmět jeho řeči. Při tom všem díky dobré náladě duše, kdy ona očištěná nejlepší touhou umrtvuje mnoho tužeb, které nesouvisí s přirozeným pohybem těla, který bdění, duchem čistý, ale ospalí lidé nedokážou, protože nemají moc nad tím, co se jim jeví jako otisk tělesného obrazu, nijak nerozeznatelné od těla samého, se ve spánku odrážejí díky takové náladě, ze spánku. Šalomoun, dokonce i ospalý, tedy upřednostňoval moudrost nade vším, a vše ostatní ignoroval, žádal ji od Pána, a tím, jak dosvědčuje Písmo, se zalíbil Bohu a dostal odměnu za svou dobrou touhu (1. Královská 3:5-15). Je-li tomu tak, pak tělesné vidění souvisí s tělesným cítěním, které je rozděleno jakoby do pěti samostatně fungujících kanálů. Protože nejjemnější, a tedy více než ostatní, nejbližší elementu duše v těle, světlo, se nejprve šíří samo očima a svítí v optických nervech ke kontemplaci viditelných předmětů, a pak v určité směsi, za prvé, s čistým vzduchem, za druhé, s bouřlivým a mlžným vzduchem, za třetí, s hustší vlhkostí, za čtvrté, s hmotou země, působí v soumém smyslu; jak jsem o tom řekl ve čtvrté a sedmé knize. Mezitím viditelné nebe, ze kterého září svítidla a hvězdy, má přednost před všemi tělesnými prvky, stejně jako smysl pro vidění má v těle přednost. A protože každý duch je bezpochyby nadřazený každému tělu, vyplývá z toho, že duchovní přirozenost, dokonce i ta, v níž jsou otištěny obrazy tělesných předmětů, je nadřazena samotnému tělesnému nebi, ovšem nikoli umístěním, ale důstojností přírody. Zde se setkáváme s jakýmsi úžasným jevem, totiž: ačkoli duch existuje dříve než tělo a tělesný obraz se objevuje později než tělo samo, avšak vzniká v čase později, ale objevuje se dříve v bytí od přírody, tělesný obraz v duchu je ve své podstatě dokonalejší než tělo samo. A vůbec bychom si neměli myslet, že v duchu tělo něco produkuje, jako by duch byl podřízen tělu, které produkuje, jako hmota. To, co vyrábí, je nepochybně nadřazeno tomu, z čeho něco vyrábí, a v žádném případě není tělo nadřazeno duchu, ale naopak duch je nadřazen tělu. Proto, ačkoli nejprve vidíme nějaké tělo, které jsme předtím neviděli, a pak se jeho obraz objeví v našem duchu, s jehož pomocí si pamatujeme to, co dříve chybělo; tento obraz však neprodukuje tělo v duchu, ale samotného ducha s úžasnou rychlostí, daleko předčící pomalost těla, které, jakmile oko spatří, vyvstává jeho obraz již v duchu vidoucího bez jakéhokoli mezičasového okamžiku. Totéž je třeba říci o sluchu: kdyby duch v sobě okamžitě nevnímal obraz zvuku vnímaného uchem a neuchoval si jej v paměti, pak by nebylo možné říci o druhé slabice, zda je druhá, protože první, která se dotkla ucha, již zmizela a neexistuje; a v tomto případě by zmizela každá fráze, každý příjemný dojem ze zpěvu, každý tělesný pohyb v našem jednání a nenastalo by žádné zlepšení, kdyby pohyby prováděné tělem nebyly zadržovány v duchu pomocí paměti. A nebyly by uchovány v duchu, kdyby je v sobě obrazně nezreprodukoval. Dokonce vytváříme obrazy našich budoucích pohybů. Neboť co děláme prostřednictvím těla, které duch mentálně nepředchází, nekontempluje nejprve sám v sobě a nějakým způsobem nezařizuje podobu všech našich viditelných činů? Ale na druhou stranu je těžké vysvětlit, jak duševní podobnosti tělesných předmětů poznávají i nečistí duchové a co je překážkou naší duši v jejím pozemském těle, že je naopak v duchu nevidíme. Nicméně na základě nejnepochybnějších důkazů známe případy odhalování lidských myšlenek démony, kteří by však, kdyby v lidech viděli vnitřní vzhled ctností, nepokoušeli by je; takže kdyby například ďábel viděl v Jobovi ušlechtilou a úžasnou trpělivost, pak by samozřejmě nechtěl být poražen pokoušeným (Job 2:1-10). Nesmíme se ale divit, že nám tu a tam prozradí (informace) o událostech, které se skutečně odehrávají o pár dní později. Dokážou to nejen díky schopnosti vidět tělesné předměty s ostrostí nesrovnatelně lepší než naše, ale také díky úžasné rychlosti jejich těl samotných, mnohem jemnějších než naše. Známe případ, kdy kněz posedlý nečistým duchem, když byl ve svém domě, uváděl čas, kdy k němu presbyter měl vyjít z jeho domu, dvanáct mil vzdáleného, ​​kde byl v tu chvíli na cestě, jak se blížil a kdy vstoupil na dvůr, do domu a do ložnice, dokud se mu neobjevil před očima. To vše pacient svýma očima nevidí; kdyby to však nějak neviděl, nebyl by podal tak správné svědectví; ale byl nemocný s horečkou a mluvil jako v horečnatém deliriu. Možná byl frenetik, ale z tohoto důvodu byl považován za posedlého démonem. Od své domácnosti nepřijímal žádné jídlo, ale pouze od stařešiny. Své rodině kladl zuřivý odpor, jak jen mohl, a teprve příchodem presbytera se uklidnil; jen ho poslechl a odpověděl pokorou. Avšak i samotný presbyter podlehl pacientovu šílenství a vzteku, až když se dostal z horečky, jak se obvykle uzdravují frenetici, a už nikdy nic podobného nezažili. Známe i takový případ, že nepochybný frenetik předpověděl budoucí smrt jedné ženy, a to nikoli formou proroctví, ale formou příběhu o minulé události. "Zemřela," řekl a vedl svůj příběh, "viděl jsem, jak její tělo vynesli a odnesli sem," ačkoli byla naživu; O několik dní později náhle zemřela a byla nesena přesně tam, kam předpověděl. Měli jsme také chlapce, který při vstupu do dospívání těžce trpěl onemocněním pohlavních orgánů; Doktoři navíc nemohli tušit, co s ním je - viděli pouze, že jeho penis je schovaný uvnitř, takže bez odříznutí extrémního, extrémně dlouhého a prověšeného masa ho nebylo možné vidět, a dokonce ho sotva našli. Mezitím mu vytékající lepkavá a páchnoucí tekutina popálila třísla. Ale neprožíval neustále akutní bolest, a když prožíval její záchvaty, strašně vyl a třásl se, ačkoli si zachoval plné vědomí, jak se to při fyzickém utrpení obvykle stává. Pak mezi svými křiky omdlel a upadl se zavřenýma očima. Po nějaké době, jako by se probudil a už necítil bolest, řekl, co viděl. O několik dní později byl znovu vystaven stejnému utrpení. Ve všech nebo téměř ve všech svých vizích, řekl, viděl dva lidi, jednoho postaršího a druhého chlapce, kteří mu řekli a ukázali, co řekl, že viděl a slyšel. Jednou viděl zástup spravedlivých zpívajících a radujících se v podivuhodném světle a různých krutých mukách bezbožných; a ti dva ho vedli a ukázali mu blaženost jedněch a muka jiných. Viděl to v den Pánova velikonočního beránka, kdy během celého postního období nezažil utrpení, ze kterého byl předtím sotva tři dny vysvobozen. V předvečer letnic viděl ty dva, kteří mu slíbili, že čtyřicet dní nebude cítit žádnou bolest, a pak mu dali lékařskou radu: obříznout předkožku; po kterém nebyl dlouho nemocný. Když znovu onemocněl a začal mít podobné vize, dostal od nich opět radu: vstoupit do moře až po vousy a po chvíli vyjít a slíbili, že od této chvíle už nebude podléhat těžké nemoci, ale jen nepříjemnému výtoku lepkavé tekutiny. A tak se stalo: poté už nikdy nepodlehl stejnému šílenství a neviděl nic podobného tomu, co viděl předtím, když najednou, uprostřed utrpení a strašlivého křiku, utichajícího, byl unesen do vizí. Když ho však následně lékaři vyléčili ze zbytku, neodolal přízni svatých. Pokud by někdo mohl prozkoumat a skutečně pochopit důvody a metody takových vizí a proroctví, pak bych mu raději naslouchal, než abych o tom sám uvažoval. Nebudu však zastírat, že o tomto tématu sám přemýšlím; Ať se mi ani poučení neposmívají jako člověka, který něco tvrdí, ani si mě nevědci nespletou s člověkem, který učí, a nechť mě oba považují spíše za vyšetřovatele než vědce. Všechny tyto vize přirovnávám k ospalým vizím. Jak jsou někdy falešné a někdy pravdivé, někdy zcela podobné budoucnosti, někdy alarmující a někdy klidné, a když jsou pravdivé, někdy jsou naznačeny v temných náznacích a jakoby alegoricky; přesně takoví jsou. Ale lidé se rádi ptají na neznámé a zkoumají příčiny neobvyklých jevů, ignorujíce každodenní jevy, i když tyto posledně jmenované mají velmi často skrytější původ. Stejně jako v oblasti zvuků, tedy znaků, které používáme ve své řeči, když slyší vzácné slovo, ptají se, co znamená, a když se seznámili s jeho významem, ptají se dále, odkud takové slovo pochází, i když se s ohledem na mnohé výrazy v každodenním životě nesnaží zjistit, odkud pochází; Stejně tak usilovně pátrají po příčinách a základech a požadují od učených lidí objasnění, když se setkají s něčím neobvyklým, a to jak na poli fyzických, tak duchovních věcí. Když se mě někdo zeptá, co například znamená slovo catus (chytrý), a já odpovím - prudens (obezřetný) nebo acutus (ostrý), ale on se s tím nespokojí, ale dál se ptá, odkud se vzalo slovo catus, tak se ho většinou zase ptám, odkud se vzalo slovo acutus, o kterém samozřejmě neví, ale protože se to slovo pacient stále běžně nepoužívá, je to slovo v běžném používání, být pozná význam nového slova, které ho udeří do ucha, pokud zjistí, odkud pochází. Proto každého, kdo se mě ptá, kde se v extázi, která se duši stává jen zřídka, berou vize podobné tělesným předmětům, já se zase ptám, kde mají spící lidé vize, které duše zažívá každý den, a nikdo se však nesnaží, a pokud se snaží, pak ne příliš, zkoumat toto téma. Jako by povaha těchto vizí byla méně úžasná jen proto, že je každodenní, nebo méně hodná pozornosti jen proto, že je společná všem, nebo pokud ti, kdo nevstoupí do studia těchto jevů, jednají správně, pak by jednali méně správně, kdyby se o ně nezajímali! A mnohem víc mě překvapuje a udivuje rychlost a lehkost, s jakou duše skládá obrazy těl, která vidí pomocí očí, spíše než vize ospalých a dokonce extatických lidí. Ať je však povaha vizí jakákoli, není pochyb o tom, že nejde o tělo. A kdo se s tím nespokojí, ať se zeptá ostatních, odkud jsou; Z mé strany se přiznám, že to nevím. To je prý přímo odvozeno z příkladů převzatých ze zkušenosti; tak např. bledost, zarudnutí, chvění, dokonce i nemoc těla mají příčinu někdy v těle a někdy v duši - v těle, když se na něj buď polije vlhkost, nebo do něj zvenčí vstoupí jídlo nebo něco jiného - v duši, když je buď znepokojená strachem, nebo v rozpacích studem, nebo se sama zlobí, nebo miluje, nebo prožívá něco podobného, co jí miluje a zcela přirozeně více a přirozeněji zažívá. ovládací prvky. Stejně tak, je-li duše ponořena do vizí, které se jí neodhalují tělesnými smysly, ale nehmotnou substancí, a je ponořena tak, že nerozlišuje, zda je to tělo nebo podoba těl, pak důvod k tomu přichází někdy ze strany těla a někdy ze strany ducha, ze strany těla, například k takovým změnám, které se dějí v důsledku přírodních snů, ke změnám (protože je přirozené, že člověk spí podle těla), nebo v důsledku nějakého bolestivého stavu těla, kdy se tělesné smysly nebo rozruší, např. když frenetici vidí těla současně, a vize tak podobné tělům, jako by těla sama měla před očima, nebo když (tělesné pocity) zcela chybí, např. když se nemocí extrémně vyčerpají, někteří se zase postupně opouštějí. zároveň to, co viděli - v duchu, kdy lidé se zcela zdravým tělem buď upadnou do takového šílenství, že vidí tělesnými smysly těla i v duchu - některé podobnosti, které se od těl nerozlišují, nebo jsou zcela odpoutány od tělesných pocitů a nic necítíce, zůstávají při tomto duchovním vidění v poli tělesných podobností. Ale když nečistý duch uvede člověka do takových stavů, pak se objeví buď posedlí, nebo falešní proroci, a když se objeví dobrý duch, pak věrní mluví tajemství, nebo praví proroci, když se zároveň přidá i porozumění, nebo lidé, kteří vidí vidění a vyprávějí o nich kromě času, který by jim měl uvádět. Jestliže však příčina takových vizí nastává ze strany těla, pak to není tělo samo, které je vytváří, protože tělo nemá sílu tvořit nic duchovního; ale ve spánku, nebo v nepořádku, nebo i když je cesta pozornosti (duše) uzavřena ze strany mozku, odkud je směrován pohyb čití, duše sama (která vlastním popudem nemůže zastavit svou činnost), je prezentována nebo téměř konfrontována s faktem nemožnosti přijímat vjemy z tělesných předmětů nebo nasměrovat na ně sílu své pozornosti prostřednictvím těla tělesně nebo pomocí tělesných předmětů, které jsou podobnosti duchů sdělovat tělesným předmětům. to duchem; navíc, pokud je sama vytvoří, budou to pouze fantazie, ale pokud bude kontemplovat ty, které sděluje duch, budou to znaky (tělesných předmětů). Když tedy oči bolí nebo jsou úplně slepé, pak sice v tomto případě existuje v těle překážka pro kontemplaci tělesných předmětů, ale vidění tohoto druhu vůbec neexistuje, protože důvod leží v sídle mozku, odkud je směrována samotná pocitová pozornost duše. Slepí lidé skutečně vidí více, když spí, než když jsou vzhůru. U ospalých lidí je v mozku ukolébána cesta čití vedoucí pozornost (duše) k očím, a proto tato pozornost, odkloněna k něčemu jinému, kontempluje sny, jako by v jejich přítomnosti existovaly tělesné formy, takže ospalý člověk vidí, že je vzhůru a myslí si, že nevidí podobu těl, ale těla sama; když jsou nevidomí vzhůru, pak zraková pozornost jde svou vlastní cestou, ale když se dostane k očím, nezhasne, ale zůstane zde, takže cítí, že jsou vzhůru, a zároveň zůstávají více ve tmě i ve dne, než když v noci spí. A lidé, kteří vidí velmi často, spí s očima otevřenýma, nic s nimi nevidí, a přece se nedají nazvat, že nic nevidí, protože sní svým duchem; a pokud by chtěli mít zavřené oči, když byli vzhůru, stali by se neschopnými ospalého i bdělého vidění. Zde však záleží pouze na tom, že od jejich mozku až po samotné oči vede nerv, který není ukolébán, není rozrušený ani uzavřený a vede pozornost duše k samotným, byť zavřeným dveřím těla, takže si v duchu představují obrazy těl, ale v žádném případě si je nespletou s těly, která vidí očima. Důležité je pouze to, kde se překážka kontemplace tělesných předmětů nachází, když se v těle vyskytuje. Jestliže při samém vstupu, takříkajíc, u dveří smyslů, na př. v očích, uších a jiných tělesných orgánech, pak se ztíží pouze vnímání tělesných předmětů, ale pozornost duše není odváděna ničím jiným, a proto nezaměňuje tělesné obrazy za těla; a nachází-li se příčina uvnitř mozku, odkud směřují cesty k pociťování toho, co je venku, pak jsou nástroje samotné pozornosti duše, s jejichž pomocí se duše snaží kontemplovat a cítit to, co je venku, oslabeny, rozrušeny a uzavřeny. A protože duše tuto touhu neztrácí, tvoří si podobnosti s takovou jasností, že neschopna rozlišit obrazy tělesných předmětů od těl samotných, neví, zda je v oblasti obrazů nebo těl, a když ví, pozná úplně jinak, než když se zabývá podobnostmi těl v myšlení. Této metodě mohou do určité míry porozumět jen zkušení lidé. Stalo se mi totiž, že když jsem spal, věděl jsem, že vidím sen, a nerozlišoval jsem však podobnosti tělesných věcí, které jsem viděl, od těl samotných tak, jak je obvykle rozlišujeme, myslíce i se zavřenýma očima nebo ve tmě. Zde záleží na tom, zda je pozornost duše přivedena i k uzavřeným smyslům, nebo zda je v mozku, odkud je na ně namířena, z nějakého důvodu rozptýlena něčím jiným, takže i když duše někdy ví, že nevidí těla, ale podoby těl, nebo když je považuje za méně prožité, jako těla samotná, má pocit, že je nevidí s tělem, ale je přítomno v jeho bytí; proto slepí vědí, že jsou vzhůru, když jsou mentální podoby těl jasně odlišeny od těl, která nevidí. A jestliže duše se zcela zdravým tělem a neukolébanými pocity ve vizi obdivuje nějaké skryté duchovní působení, pak se tato metoda od předchozí vůbec neliší, protože důvod samotných vizí je jiný, protože v důvodech ze strany těla je samozřejmě rozdíl, a někdy dokonce až protiklad. Frenetici mají tedy spíše v bdělém stavu neuspořádané dráhy čití v hlavě, takže vidí věci, které obvykle vidí spící, jejichž pozornost je ve spánku odvrácena od bdělého pocitu a obrácena ke kontemplaci snů. Ačkoli se tedy první vyskytuje v bdělém stavu a druhé ve spánku, přesto to, co oba vidí, patří ke stejné přirozenosti ducha, z níž nebo v níž se získávají podoby těl. Ačkoliv je tedy příčina abstraktní pozornosti jiná v případě, kdy ve zdravém těle bdícího člověka duše obdivuje nějakou skrytou duchovní sílu, takže místo těl vidí podoby tělesných předmětů vtisknutých do ducha, povaha vizí je stejná a nelze říci, že když příčina vizí spočívá v těle, pak duše sama, bez jakékoli předtuchy z těla, vytváří během myšlení obrazy budoucnosti; a když je duch zachycen v těchto viděních, jsou zjevena shůry, neboť Písmo jasně říká: „Vyleji svého Ducha na každé tělo a vaši synové a vaše dcery budou prorokovat; vaši starci budou snít sny a vaši mládenci budou mít vidění“ (Joel 2:28), přičemž obojí přisuzuje božskému působení a Josefovi se nebojte a anděl se neobjevil ve snu svého Pána. také: „Vstaň, vezmi dítě a jeho matku a uteč do Egypta“ (Mt 1 a Mt 2:13). Když je tedy duch člověka potěšen kontemplace obrazů s dobrým duchem, pak si myslím, že tyto obrazy něco znamenají, a když důvod, proč se je lidský duch snaží kontemplovat, spočívá v těle, pak není vždy nutné si myslet, že něco znamenají, ale znamenají pouze tehdy, když jsou inspirovány ukazovacím duchem k ospalému člověku nebo někomu, kdo prožívá něco od těla. Ano, a lidé, kteří byli bdělí, neposedlí žádnou nemocí a nepodléhali démonům, jak víme, byli takovými myšlenkami inspirováni jakýmsi nejniternějším instinktem, který vyjádřili nejen tím, že v tomto případě udělali něco jiného, ​​jako například Kaifáš pronesl proroctví, ačkoli neměl chuť prorokovat, ale také tím, že začali něco říkat ve formě proroctví. Někteří mladíci se tedy během cesty ze srandy vydávali za matematiky, ačkoli o dvanácti znameních (zvěrokruhu) neměli nejmenší tušení. Když si všimli, že jejich pán byl jejich slovy překvapen a potvrdil, že jde o čistou pravdu, ještě více se osmělili. Stále byl překvapený, potvrdil jejich slova. Nakonec se jich zeptal na zdraví svého syna, kterého čekal po dlouhé nepřítomnosti a kvůli nečekanému zpoždění měl obavy, zda se mu něco nestalo. Aniž by přemýšleli o tom, co se bude dít potom, a chtěli tohoto muže utěšit, odpověděli připraveni vydat se na cestu, že jeho syn je zdravý, že je blízko a přijde přesně v den, který naznačili, aniž by si připustili, že se po tomto dni rozhodne je dohonit, aby je přistihl při lži. Proč je toho hodně co říct? Právě když se chystali odejít, náhle se objevil jejich syn. Jiný mladík tančil před orchestrem, umístěným na místě, kde bylo u příležitosti nějakého pohanského svátku mnoho idolů, a nebyl potěšen žádným duchem, ale napodoboval zběsilé a zábavně napodobované známé poblíž stojící. Neboť podle zvyklostí (těch míst) bylo dovoleno, aby se jeden z mladíků po oběti provedené před snídaní zabavil a podobně pobavil i ostatní. Mezitím, unavený tancem a odpočinkem, obklopen rozesmátým davem, žertem předpověděl, že příští noc v místním lese člověka roztrhá lev na kusy, a jak přišel den, přijde se dav podívat, čí mrtvola a tedy i místo skutečné oslavy bude prázdné. A tak se stalo, ačkoliv všichni přítomní viděli ze všech jeho pohybů, že to řekl jako vtip, aniž by byl ve stavu duševní poruchy nebo šílenství; a dokonce i on sám byl velmi překvapen tím, co se stalo, protože nevěděl, v jakém rozpoložení mysli vyslovil svou předpověď. Jak tyto vize vznikají v lidském duchu? Jsou v něm utvářeny přímo, nebo jsou mu sdělovány a jsou jimi kontemplovány jako již připravené díky vstupu něčeho zvenčí (takže andělé, stejně jako sdělují lidem své poznání a podobu tělesných předmětů, které předem ve svém duchu předvídají, tak vidí naše myšlenky; samozřejmě ne očima, ale duchem, s tím rozdílem, že my je však dokážou znát, ale my jen jejich myšlenky znát nemůžeme odhalit nám je, protože si myslím, že mají moc skrývat své myšlenky nějakým duchovním způsobem, stejně jako někdy skrýváme svá těla, když nechceme, aby je viděly oči druhých lidí), a to je v našem duchu důvodem, že někdy pouze uvažuje o významných obrazech, ale neví, zda tyto obrazy mají nějaký význam, někdy má pocit, že mají smysl, ale co přesně neví, a někdy samy o sobě přetvářejí představy o lidské viróze v duchu, a jejich význam v mysli - to vše je pro nás nesmírně obtížné pochopit a rozebrat a vysvětlit, i když rozumíme, je ještě obtížnější. Nyní, myslím, stačí jako nepopiratelné poukázat na to, že je v nás jistá duchovní přirozenost, v níž se tvoří podobnosti tělesných předmětů, dotýkáme-li se nějakého těla tělesným smyslem, a hned se jeho obraz utváří v duchu a reprodukuje se pamětí; nebo si v duchu představujeme těla nepřítomná, ale nám již známá, takže si vytváříme určitý duchovní obraz toho, co v duchu existovalo ještě předtím, než jsme o tom začali přemýšlet; nebo uvažujeme o podobnostech takových těl, které neznáme, ale o kterých však nepochybujeme - uvažujeme ne tak, jak existují, ale jak se to zdá našim myšlenkám; nebo si svévolně představujeme jiné, které neexistují, nebo nevíme, zda existují; nebo odjinud vyvstávají v našem duchu různé formy tělesných podobností, ačkoli jsme nic takového nedělali a netoužili jsme; nebo, když se připravujeme na něco fyzicky, duševně předpokládáme (tuto akci); nebo v samotném jednání, ať už něco říkáme nebo děláme, tělesným pohybům vnitřně předchází jejich podobnost v duchu, neboť by neexistovala jediná slabika, ani ta nejkratší, kdyby to nebylo námi předvídáno; buď ospalý člověk vidí sny, nebo neznamenají nic, nebo něco znamenají; nebo, když jsou cesty pociťování neuspořádané a zablokovány tělesným neduhem, tělesné obrazy ducha jsou tak propleteny se skutečnými těly, že je lze stěží od nich vůbec odlišit, bez ohledu na to, zda mají smysl nebo ne; nebo při nějaké depresivní tělesné nemoci nebo smutku, který blokuje vnitřní cesty, jimiž je pozornost duše zaměřena na vnímání vnějších předmětů, se obrazy těchto předmětů objevují v duchu mnohem hlouběji než ve spánku; nebo bez jakéhokoli důvodu v těle, obdivována nějakým duchem a zároveň využívající tělesné smysly, je duše unášena do podobných vizí, mísíc s nimi tělesné vize; nebo konečně při tomto obdivu je duch natolik roztržitý a odpoutaný od všech tělesných smyslů, že se zabývá pouze tělesnými podobenstvími pomocí duchovního zraku a nevím, zda lze uvažovat o něčem, co nemá žádný význam. Duchovní přirozenost, v níž nejsou otištěna těla, ale tělesné podoby, má vidění nižšího druhu ve srovnání s mentálním nebo racionálním světlem, s nímž se diskutuje o předmětech tohoto nižšího vidění, a uvažuje se o tom, co není tělem a nemá tvary podobné tělům, jako například samotná mysl a jakákoli duchovní ctnost, ke které jsou oprávněně obviněni a odsouzeni duše. Neboť jakým jiným způsobem se uvažuje o rozumu, když ne s pomocí rozumu? Stejně tak se uvažuje o lásce, radosti, štědrosti, shovívavosti, laskavosti, víře, zvyku, zdrženlivosti a dalších podobných věcech, kterými se přibližujeme k Bohu a nakonec k Bohu samotnému, z něhož jsou všechny věci a v Němž jsou všechny věci. I když je tedy v jedné a téže duši schopnost vidět jak to, co je pociťováno pomocí těla, například tělesnou oblohu, zemi a vše, co na nich lze poznat, i to, co duch považuje za podobu těl (což jsme již řekli výše), a to, co je chápáno myslí, není ani těla, ani jejich podoba; všechny tyto typy vidění však mají svůj řád a jeden je nadřazen druhému. Duchovní vidění je tedy nadřazeno fyzickému vidění a racionální vidění je nadřazeno duchovnímu vidění. Tělesné nemůže existovat bez duchovna, neboť právě ve chvíli, kdy je tělo pociťováno pomocí tělesného smyslu, objevuje se v duši něco, co není tělem samo, ale jeho podobou; a bez toho by samotný smysl, s jehož pomocí jsou pociťovány předměty venku, neexistoval. Neboť to nevnímá tělo, ale duše prostřednictvím těla, které používá jako posla k utváření toho, co je jí sdělováno zvenčí. Tělesné vidění tedy může být pouze současně s duchovním viděním a je od něj odděleno pouze tehdy, když je smysl odvrácen od těla, takže objekt viditelný tělem je vtisknut do ducha. Naopak, duchovní vidění se může objevit vedle fyzického vidění, když se v duchu objeví podobnosti nepřítomných předmětů, z nichž mnohé jsou buď výplodem fantazie, nebo náhodným objevem. Duchovní vidění zase potřebuje ke své diskusi racionální, ale racionální nepotřebuje duchovní jako méněcenné, a proto je tělesné vidění podřízeno duchovnímu a obojí je podřízeno racionálnímu. Když tedy čteme: „Kdo je duchovní, soudí všechno, ale nikdo ho nemůže soudit“ (1. Kor. 2:15), pak tato slova je třeba chápat ne ve smyslu ducha, od něhož se mysl liší, jako například slova: „Budu se modlit duchem, budu se modlit i myslí“ (1 Kor 14,15), ale v duchu, „abys obnovil svou mysl“, (Ef. 4:23). Neboť výše jsme ukázali, že duch, kterým duchovno „vše soudí“, se také nazývá duch. Proto se mi zdá, že by bylo docela vhodné si myslet, že duchovní vidění zaujímá jakési mezimísto mezi rozumovým a tělesným viděním. Neboť to, co není tělem, ale je podobné tělu, věřím, lze nazvat průměrem mezi tím, co je skutečným tělem, a tím, co není ani tělem, ani jeho podobou. Mezitím se duše stává hříčkou tělesných podob, nikoli však kvůli nim, ale kvůli své vlastní vině, když kvůli nedostatku porozumění zaměňuje podobizny za samotné předměty, jimž slouží jako podobizny. Je tedy oklamána tělesným viděním, když věří, že to, co se děje v tělech, se (ve skutečnosti) děje pouze v tělesných smyslech, když se například námořníkům zdá, že to, co stojí na jednom místě, se pohybuje na souši, a těm, kdo se dívají na oblohu, jako by na jednom místě stála svítidla, která se skutečně pohybují; nebo když se jeden zamění za jinou (na základě nějaké) podobnosti, ať už podle barvy nebo vůně, podle zvuku, chuti nebo hmatu, v tomto případě se někdy sádra uvařená v hrnci zaměňuje za hrášek, rachot projíždějícího vozíku je mylně považován za hrom, a pokud se neberou v úvahu jiné smysly a záležitost je omezena pouze na dotek, pak je dýně mylně považována za sladkou šťávu připravenou z bylinkové příchuti. levný prsten ve tmě - na zlato, ačkoli je to pouze měď nebo stříbro; nebo když si duše, rozrušená náhlými a nečekanými tělesnými vizemi, myslí, že buď sní, nebo je ve stavu nějaké podobné duchovní vize. Proto je ve všech tělesných vizích vyžadován důkaz jak ostatních smyslů, tak mysli, tedy mysli, aby se pokud možno našlo, co je na tomto druhu předmětů pravda. V duchovním vidění, to jest v tělesných podobenstvích, které jsou rozjímány duchem, je duše klamána, když si myslí, že obrazy, které rozjímá, jsou těla sama, nebo když to, co se jí jeví (některými) falešnými odhady, připisuje také tělům, aniž by to viděla, což také předpokládá (tato těla) hádáním. Ale v rozumných viděních se duše nemýlí, protože buď rozumí, v tom případě je to pravda, nebo, pokud to není pravda, pak nerozumí; proto je jedna věc, když se duše mýlila v tom, co vidí, a druhá věc je mýlit se, protože nevidí. Když je tedy duše uchvácena vizemi, které duch považuje za podobnosti s tělesnými předměty, takže se zříká všech tělesných pocitů mnohem úplněji než ve spánku, ale méně než při smrti, pak jestliže zároveň ví, že duch nevidí těla, ale vize podobná tělům, stejně jako ti, kdo jsou ospalí před probuzením, vědí, že to je již sen vidění. A pokud také uvažuje o budoucnosti, a navíc ví, že to je právě budoucnost, ať už skrze samotnou lidskou mysl, s pomocí shora, nebo prostřednictvím něčího vysvětlení, jak se to stalo u Jana v Apokalypse, pak to bude v tomto případě již velké zjevení, i když ten, komu jsou taková zjevení dána, možná neví, zda opustil tělo, s tímto duchem, nebo pro toho, kdo je stále odpoutaný od ducha, vytržený to nemusí vědět, pokud mu to není sděleno. Jestliže však duše obdivuje i nad tyto podobnosti uvažované duchem, takže je přenesena do oblasti intelektuálních a srozumitelných předmětů, v nichž je pravda kontemplována bez jakýchkoli tělesných podobností a není zastíněna žádnou mlhou falešných názorů, pak v tomto případě již nejsou duchovní ctnosti obtížné a těžké, protože neexistují ani tužby, které je třeba utlumit pomocí umírněnosti, ani utlumit pomocí umírněnosti. odvahu, ani chlípnost, která musí být spravedlivě potrestána, ani selhání, které je třeba tolerovat s pomocí opatrnosti. Jedinou ctností je milovat to, co vidíte, a nejvyšší blažeností je vlastnit to, co milujete. Tam se pije požehnaný život od samého jeho pramene, který také zavlažuje některé aspekty lidského života zde, aby lidé ve zkouškách tohoto věku mohli žít umírněně, odvážně, spravedlivě a rozvážně. Neboť kvůli odměně, kde bude mír a nevýslovné vidění pravdy, se zde pracuje, zdržuje se rozkoší a snáší neštěstí, pomáhá chudým a omezuje bloudící. Tam se Hospodinova sláva nevidí fyzickým viděním, jak bylo vidět na Sinaji (Ex 24,16), a ne duchovním, jak to viděli Izajáš a Jan (Iz 6,1; Zj 1,10), ale jasně, pokud to může lidská mysl vnímat milostí Boží. Neboť, jak čteme v knize Exodus, Mojžíš si přál vidět Boha ne tak, jak ho viděl na hoře a ne tak, jak ho viděl ve svatostánku, ale v jeho samé podstatě, bez jakéhokoli zprostředkování tělesného tvora, který se jeví smyslům smrtelného těla, a ne prostřednictvím tělesných podob zformovaných v duchu, ale všechny v jeho skutečné podobě, která ho může vnímat racionálně a racionálně. znamenající věštění ducha. Neboť je psáno takto: „Nalezl-li jsem tedy milost ve tvých očích, prosím: otevři mi svou cestu, abych tě poznal“ (Exodus 33:13), i když o něco výše je řečeno, že Hospodin „mluvil s Mojžíšem tváří v tvář, jako by člověk mluvil se svým přítelem“ (Exodus 33:11). Proto Mojžíš rozuměl tomu, co viděl, ale toužil po tom, co ještě neviděl. O něco níže, když Bůh řekl Mojžíšovi: „Našel jsi přízeň v mých očích“, Mojžíš Bohu odpovídá: „Ukaž mi svou slávu“ a dostává od Pána významnou odpověď: „Nemůžeš vidět mou tvář, protože mě člověk nemůže vidět a žít.“ A pak Pán dodal: "Toto je mé místo: postav se na tuto skálu; Až bude má sláva procházet kolem, postavím tě do skalní rozsedliny a budu tě přikrývat svou rukou, dokud neprojdu. A když odtáhnu svou ruku, uvidíš mě zezadu, ale moje tvář nebude vidět" (Ex 33:17–23). Písmo však dále neříká, že se tak stalo tělesným způsobem; a odtud je zřejmé, že to, co bylo řečeno, platí pro církev. Neboť toto je místo s Pánem, protože Církev je Jeho chrám a byla stvořena na kameni a vše ostatní řečené pak přesně odpovídá tomuto chápání. Ale na druhou stranu, kdyby Mojžíš nebyl hoden vidět Hospodinovu slávu, po které toužil, pak by Bůh v knize Numeri neřekl Áronovi a Miriam, jeho bratru a sestře: „Jestliže je mezi vámi prorok Páně, pak se mu zjevuji ve vidění, mluvím s ním ve snu; ale ne tak se svým služebníkem Mojžíšem, otevřenými ústy a nemluvím k němu v celém svém domě. věštění, a vidí obraz Páně“ (Nm 12,6-8). Tomu již není třeba rozumět tělesnou substancí, která se zjevuje tělesným smyslům, neboť prostřednictvím tělesného stvoření samozřejmě Bůh mluvil k Mojžíšovi tváří v tvář; stejně, to jest prostřednictvím tělesného tvora přístupného tělesným smyslům, mluvil v tomto případě s těmi, kterým vyčítal a kterým chválil Mojžíšovy zásluhy. Proto mluví nesrovnatelně tajemněji a jasněji nevyslovitelnými slovy ve své podobě, ve které Ho nikdo nemůže vidět a zůstat naživu, pokud nějakým způsobem nezemře, buď zcela opustí tělo, nebo se odpoutá od tělesných smyslů, takže, jak říká apoštol, už neví, zda je v těle nebo je mimo tělo, když je zachycen a přenesen do takového vidění. Lze se tedy domnívat, že apoštol nazval třetí nebe tím třetím druhem vidění, které je nadřazené nejen fyzickému vidění, jímž se kontemplují tělesné předměty, ale i duchovnímu, jímž se prostřednictvím ducha kontemplují tělesné podoby - ten (třetí) druh, jímž se kontempluje Boží sláva, neboť rozjímání, v němž jsou zapsána čistá srdce, jsou očištěná, čistá vůle Bůh“ (Mt 5:8), není nahlížen ve formě jakéhokoli fyzického nebo duchovního znamení, ale „tváří v tvář“ (Ex 33:11), nebo, jak je psáno o Mojžíšovi, „z úst k ústům“ (Nm 12:8), tedy v podobě, ve které Bůh existuje tak či onak, bez ohledu na to, jak málo je naše mysl od Něho čistá a jakkoli se od Něho liší, i když se od Něho liší, když je všelijak porozumět. odříznuti od veškerého těla a tělesné podoby, protože když jsme na cestě daleko od Něho, i když zde žijeme spravedlivě. Proč bychom si neměli myslet, že Bůh chtěl velkému apoštolovi, učiteli jazyků, uvězněnému v tak mimořádné vizi, ukázat život, ve kterém budeme žít navždy po tomto životě? Proč to nenazvat rájem, který přichází nahradit ten, ve kterém Adam fyzicky žil mezi stinnými a plodnými stromy? Neboť církev, která nás shromažďuje do lůna své lásky, se nazývá rájem s ovocem jablka. Je to ale tak alegoricky pojmenováno za předpokladu, že v ráji, v němž byl Adam, byla předznamenána Církev, i když možná v tom ráji byl předznamenán i život svatých, který nyní v církvi vedou, a život, který je čeká v budoucnosti po tom pozemském. Jeruzalém, který v překladu znamená „vize světa“ a zároveň je městem, tedy znamená také věčný Jeruzalém – naše společná vlast v nebi, spolu s těmi, kdo jsou zachráněni nadějí a trpělivě čekají, doufajíce v to, co nevidí (Řím. 8:24–25) a (s těmi spasenými) skrze Církev rozmanité Boží moudrosti, jakož i se svatými anděly, s nimiž po této cestě budeme muset (moudrost Boží) donekonečna kontemplovat. Je-li však třetí nebe, ke kterému byl apoštol dohnán, chápáno v tom smyslu, že nad ním je, jak se domnívají, čtvrté a dokonce několik dalších nebes, mezi nimiž třetí zaujímá nejnižší místo (někteří jich počítají sedm, jiní - osm, jiní - devět a někteří dokonce deset, na druhou stranu argumentují, že na onom nebi, které se nazývá těl, je jich mnoho (tedy všechny jsou postupně nebeské) což je však v tomto případě nepatřičné), pak možná někdo bude trvat na tom, nebo snad dokonce dokáže, že v duchovním i racionálním druhu vidění je mnoho stupňů, a navíc různé stupně v závislosti na větší či menší jasnosti zjevení. Ale bez ohledu na to, jak každý chápe a představuje tento předmět, jeden tak, jiný jiný, neznám žádné jiné kromě naznačených tří typů vidění, a proto nemohu nic říct. Upřímně řečeno, nevím, kolik rozdílů je v každém z těchto rodů, takže v každém z nich, vzato samostatně, by byl jeden trvale lepší než druhý. Ale stejně jako v tělesném světle je nebe, které vidíme nad zemí a ze kterého pro nás září svítidla a hvězdy, představující lepší těla než pozemská těla, tak v duchovním druhu vidění, ve kterém se pomocí netělesného světla kontemplují podoby těl, existují některé mimořádné a skutečně božské vize, které andělé úžasně odhalují, ať už tvoří své vlastní vize v našem duchu, ať už si je tvoří vlastními nebo v některých našich vize obtížně pochopitelné. a ještě těžší je vyjádřit slovy. Existují také obyčejné, lidské vize, které buď vycházejí z našeho ducha, nebo jsou nějak probouzené v duchu ze strany těla. Neboť lidé nejen v bdělém stavu věnují pozornost svým myšlenkám tělesným podobnostem, ale také ve spánku sní o tom, co jim chybí; Jdou za svými věcmi, poháněni duchovními touhami, a pokud usnou hladoví a žízní, vytrvale sní o jídle a pití. To vše ve srovnání s andělskými zjeveními, domnívám se, je třeba brát tak, jako bychom ve viditelné přírodě začali srovnávat pozemská těla s nebeskými. Stejně tak v racionálním vidění je jedna věc – to, co je kontemplováno v duši, jako jsou jim opačné ctnosti a neřesti, zda zůstanou v budoucnosti, jako zbožnost, nebo zda jsou užitečné pouze v současném životě, a pak nebudou existovat, jako je víra, s jejíž pomocí věříme v to, co ještě nevidíme; naděje, kterou trpělivě doufáme v budoucnost; konečně trpělivost sama, s jejíž pomocí snášíme neštěstí, dokud nedorazíme tam, kam chceme. Tyto a podobné ctnosti, které jsou velmi potřebné v současném životě, i když v budoucím životě nebudou existovat, jsou rozjímány myslí, protože to nejsou těla ani obrazy podobné tělům. Tím druhým je světlo samo, jímž je duše osvícena, takže vše, co lze racionálně uvažovat, může být samo o sobě nebo v ní uvažováno: to je Bůh sám, a ten, ač je rozumný a stvořený ke svému obrazu, je stále tvorem, který, když se snaží kontemplovat toto světlo, zápasí se svou slabostí, a proto má malý úspěch. Odtud však všemu (ostatnímu) rozumí, jak nejlépe umí. Když tedy obdivuje kontemplaci onoho světa, a když se zřekne svých tělesných smyslů, je živěji unesena k této vizi, samozřejmě ne prostorem a dálkou, ale svým zvláštním způsobem, pak i tam, na vrcholu všeho, pokud konečně uvidí, že s pomocí čehož vidí všechno, vidí tak, jak sama v sobě chápe. Jestliže se mě nyní ptají, zda se duše při odchodu z těla přenáší do nějakých tělesných míst, nebo do míst netělesných, ale podobných tělesným, nebo dokonce ne zde, ale tam, což je nadřazeno jak tělům, tak tělesným podobenstvím, pak stručně odpovím: do tělesných míst se buď přenese jen s nějakým tělem, nebo se nepřenese. A jestli má nějaké tělo, když opustí své tělo, nechť tvrdí ten, kdo to může dokázat; Myslím, že ne. Považuji to za duchovní, ne fyzické. Přenáší se na duchovní místa v závislosti na zásluhách, tedy na místa trestu podobná těm tělesným, o kterých se často zmiňují lidé, kteří byli vytrženi ze svých tělesných smyslů a zůstali jako mrtví, viděli pekelné tresty, protože měli na sobě podobu jak svého těla, díky kterému se mohli do těch míst přenést, tak podobu pocitů, prožívali s nimi muka. Nevidím však důvod, proč by duše, která má podobu svého těla, když její tělo leží v bezvědomí, ačkoli není úplně mrtvé, zatímco ona sama vidí věci, o kterých lidé mluví ve stavu podobného obdivu, neměla tuto podobu, když v okamžiku úplné smrti tělo zcela opustí. Je tedy přenesena buď na tato místa muk, nebo na podobná tělesná místa klidu a radosti. Mezitím by bylo chybou nazývat oba tyto tresty i tento mír a radost falešnými: jsou falešné, když se zaměňují za něco jiného. Petr se tedy mýlil nejen tehdy, když uviděl nádobu a spletl si její obsah ne s podobou těl, ale s těly samotnými, ale také když ji, osvobozený andělem z pout, následoval v tělesné podobě a tváří v tvář tělesným formám se domníval, že jde o vidění. Neboť jako nádoba obsahovala duchovní obrazy, které se podobaly pouze tělům, tak i tělesné vysvobození z pout v důsledku zázraku bylo podobné pouze duchovnímu. Ale jeho duše se spletla jen proto, že obojí potřebovalo za něco jiného. Ačkoli tedy skutečnost, že duše, oddělené od svých těl, prožívají dobro nebo zlo, není tělesná, ale podobná tělesnému, jelikož se duše samy zdají být podobné svým tělům, ale jak tato radost, tak tato malátnost jsou pravdivé, pocházejí z duchovní podstaty. Ve snech tedy záleží, zda se vidíme v radostném nebo bolestivém stavu. Někteří lidé litují probuzení, vidí-li ve snu věci, které jsou jim příjemné, a naopak vyděšení a šokovaní hrůzami a trápením se po probuzení bojí usnout, aby se jim znovu nezdálo totéž. Ale je samozřejmé, že pekelná muka jsou mnohem strašlivější, a proto jsou pociťována mnohem silněji. A skutečně, lidé, kteří byli ve stavu odpoutání se od tělesných pocitů, i když ne totéž, co se děje během skutečné smrti, ale hlouběji než ve snu, říkají, že viděli věci mnohem strašlivější než ty, které viděli ve snu. Peklo tedy nepochybně existuje, ale jeho podstata, myslím, není fyzická, ale duchovní. Člověk by neměl poslouchat ty, kteří tvrdí, že peklo se odehrává v reálném životě, ale po smrti neexistuje. Ať si to představí stejně, jako básnické vynálezy vykládají peklo – nesmíme se odchýlit od autority Božího Písma, kterému jedinému je třeba o tomto tématu věřit. Mohli jsme však ukázat, že jejich mudrci vůbec nepochybovali o podstatě pekla, které po tomto životě přijímá duše zemřelých. Mezitím je na místě se ptát, proč se říká, že peklo je pod zemí, když to není fyzické místo, nebo proč se mu říká podsvětí, když není pod zemí. Musím přiznat, že nejen myslím, ale i pozitivně vím, že duše je netělesná; může-li však někdo popřít, že duše má podobu těla a všech tělesných citů, bude moci popřít i to, že duše vidí ve snu nebo chodí, sedí nebo se pohybuje sem a tam a je přepravována chůzí nebo létáním, což se bez nějaké podoby těla nemůže stát. A nese-li na sobě tuto podobiznu v pekle, pak on není tělesný, ale je podobný tělu, a stejně tak ona sama, jak se mi zdá, není v tělesných, ale na podobných tělesných místech, ať už v míru nebo smutku. Přiznám se však, že neznám takový případ, aby se místo, kde odpočívaly duše spravedlivých, nazývalo peklo. Pravda, duše Kristova sestoupila právě tam, kde hříšníci snášejí muka (Sk 2,24), aby z tohoto muka osvobodila ty, o nichž, jak věříme, rozhodl spasit podle své pravdy, skryté pro nás. Ale nevím, jak jinak rozumět rčení: „Bůh Ho velmi vyvýšil a dal mu jméno, které je nad každé jméno, aby se před Ježíšovým jménem sklonilo každé koleno na nebi, na zemi i pod zemí“ (Flp 2,9-10), ne-li, že svou mocí vyřešil soužení některých v pekle, ale on sám nemohl podléhat těmto soužením. Těmto bolestem nepodléhal ani Abraham a on v jeho lůně, to jest v tajemství jeho pokoje, chudák, mezi jehož pokojem a mukami pekelnými, jak čteme, „velká propast“ (Lk 16,26); a neříká se, že byli v pekle, ale říká se: "Ten žebrák zemřel a andělé ho odnesli do Abrahamova lůna. Také boháč zemřel a byl pohřben. A v pekle, v mukách, zvedl oči a v dálce uviděl Abrahama a Lazara v jeho hrudi," a tak dále. (Lukáš 16:22–23). Z toho je zřejmé, že zmínka o pekle nebyla učiněna v souvislosti s mírem žebráků, ale s trestem bohatých. Dokonce i slova, která Jákob pronesl ke svým synům: „Se zármutkem sestoupím ke svému synovi do hrobu“ (Gn 37,35), pronesl, zdá se mi, spíše ze strachu, aby neupadl do tak nadměrného smutku, že by šel do pokoje blažených, ale do muk hříšníků. Neboť smutek není pro duši malým zlem, jestliže se apoštol bál s tak velkým zájmem o někoho, „aby ho nepohltil přílišný zármutek“ (2. Korintským 2:7). Ale jak je uvedeno výše, nenašel jsem a stále hledám, ale nenacházím případ, kdy by kanonické Písmo nikde používalo slovo „peklo“ v dobrém smyslu; Nevím, jestli někdo slyšel, že Abrahámovo ňadro a ten mír, kam andělé vzali žebráka, je třeba chápat jako něco špatného, ​​a proto nechápu, jak si někdo může myslet, že tento pokoj je v pekle. Ale když to hledáme, nevíme, zda to najdeme; naše kniha trvá tak dlouho, že je čas ji nějak dokončit. Od té doby, co jsme začali mluvit o ráji v souvislosti se slovy apoštola, že zná člověka, který byl uchvácen do třetího nebe, ale neví, zda byl uchvácen v těle nebo mimo tělo, a protože ten člověk byl uchvácen do ráje a slyšel tam „nevýslovná slova“ (2 Kor 12,4), pak (pouze na základě těchto slov apoštola, zda ten muž byl uchvácen do třetího nebe, je chycen v nebi, nebo ne). nebe, ale již odtud do nebe. Je-li totiž ráj ve vlastním slova smyslu stinným místem a obrazně duchovní zemí, kde se daří duši, pak rájem nebude jen velké a krásné třetí nebe, ať už to samo o sobě znamená cokoliv, ale i jistá radost v člověku samém, pramenící z čistého svědomí. Církev svatých, kteří žijí umírněně, spravedlivě a zbožně, je proto právem nazývána rájem, naplněným požehnáním a čistými rozkošemi, neboť i ve svých bolestech je oslavována trpělivostí a raduje se zejména z toho, že pro mnohé nemoci v jejím srdci obveselují její duši Boží útěchy (Ž 93,19). Není o to pravděpodobnější nazývat Abrahamova ňadra rájem, kde již nejsou žádné zkoušky a kde po všech bolestech tohoto života přichází mír? Existuje také své zvláštní světlo, velké světlo, ve kterém boháč, ačkoli byl v temnotě pekla a samozřejmě byl velmi daleko, protože byl oddělen od tohoto světla velkou propastí, viděl a rozeznal žebráka. Je-li tomu tak, jak si myslí, peklo se nachází v podzemí, protože přesně tak se našemu duchu jeví naznačením podobností tělesných věcí: duše mrtvých, hodné pekla, hřešily tělesnou láskou, a proto, vedeny podobou tělesných věcí, představují peklo jako totéž, co je vlastní mrtvému ​​tělu, sestupujícímu pod zem, tj. Potom se v latině podsvětí tak nazývá, protože je dole; tedy jak ve vztahu k tělům, přidržíme-li se řádu jejich hmotnosti, ta těžší leží níže, tak ve vztahu k duchu jsou nižší ta, která jsou více utlačována smutkem. Proto se v řečtině říká, že slovo, které se používá k označení pekla (hádes), pochází ze skutečnosti, že není nic příjemného. Náš Spasitel, který za nás zemřel, však nepohrdl návštěvou tohoto kraje, aby odtud vysvobodil ty, kteří, jak si nemohl pomoci, ale věděli, měli být spaseni božskou a skrytou spravedlností. Proto pro duši zloděje, kterému bylo řečeno, že tentýž den bude s Ním v ráji, nepřipravil peklo, kde se odehrává trest hříšníků, ale buď odpočíval v lůně Abrahamově, protože Kristus je všude, protože on je samotnou moudrostí Boží, nebo rájem ve třetím nebi, nebo kdekoli jinde, kde se po třetím nebi nazývá apoštol, není-li to jiné jméno, totéž místo, kde se nazývá raptur. duše blažených jsou. Jestliže tedy prvním nebem rozumíme vše tělesné, co je nad vodou a zemí, a druhým - to, co je rozjímáno duchem v tělesné podobě, jako to nebe, odkud k Petrovi sestoupil koš plný zvířat, konečně třetím - to, co vidí mysl tak koncentrovaná a hluboká, odpoutaná a očištěná od všech tělesných pocitů, ze všeho, co tam bylo stvořeno ze všeho Božího, ze všeho, co tam bylo stvořeno láskou, Bohem. Ducha svatého může vidět a slyšet nepopsatelným způsobem: pak je dovoleno si myslet, že právě zde byl Apoštol chycen, a zde je ten nejlepší ráj ze všech, abych tak řekl, ráj rájů. Neboť je-li radost ctnostné duši zjevena v každém dobrém stvoření, co by pro ni mohlo být vyššího než radost, která spočívá ve Slově Božím, jímž bylo všechno stvořeno? A pokud někoho zajímá otázka, jaká je potřeba, aby mrtví při vzkříšení na sebe vzali svá těla, je-li pro ně nejvyšší blaženost možná i bez těl, pak ačkoliv tato otázka pro svou obtížnost nemůže být v této řeči dostatečně odhalena, v žádném případě nelze pochybovat o tom, že mysl člověka, odtrženého od tělesných citů a po smrti odloženého samotnou linii těla, i když překročila nehybnost těla, překročila nehybnost substancie. vidět to svatí andělé, z nějakého jiného skrytějšího důvodu, nebo proto, že má určitou přirozenou touhu ovládat tělo, která mu touha do jisté míry brání přejít s plným úsilím do nejvyššího nebe, dokud se nespojí s tělem, jehož ovládání poskytne uspokojení této touze. Ale je-li toto tělo takové, že je obtížné a těžko ovladatelné, jako naše skutečné tělo, které přijímajíc svou existenci ze zločinného principu, je poškozováno a zatěžuje duši, pak se tím více mysl odvrací od kontemplování tohoto nebe; potřebuje se zříci smyslů těla, aby získal náznak toho, jak může dosáhnout vidění oblohy. Proto, když naše mysl přijme tělo nikoli duše, ale v důsledku budoucí změny tělo duchovního, pak, když se vyrovná andělům, dosáhne úplné rovnováhy své přirozenosti, bude poslouchat a přikazovat, oživovat a oživovat s takovou nepopsatelnou lehkostí, že se pro ni stane slávou toho, co bylo dříve břemenem. Neboť i tehdy nepochybně zůstanou stejné tři typy vidění, ale budou bez chyby ukazovat jeden místo druhého, a to jak v tělesných, tak v duchovních vizích, a ještě více v racionálních vizích, které budou tak jasné a zřejmé, že v současné době, s mnohem menší samozřejmostí, se nám jeví samotné tělesné formy, které jsou podřízeny našim tělesným smyslům, jimž se mnozí považují za zcela neexistující a které nejsou jen tak oddané, že neexistují. Mudrci mají k tělesným vizím takový postoj, že ačkoli je považují za samozřejmější, jsou si jistější, že tak či onak si mentálně představují mimo tělesnou podobu a tělesnou podobu, ačkoli o tom nemohou kontemplovat svou myslí stejně, jako o těch tělesných kontemplují svými smysly. Mezitím svatí andělé mají na starosti soud a správu v oblasti fyzické, ale nepřiklánějí se k tomu, jak je zjevnější, a představují ve svých myslích jeho významové podobnosti a takříkajíc se jich dotýkají takovou silou, že je mohou sdělit ve zjevení i lidskému duchu; nakonec kontemplují neměnnou substanci Stvořitele tak, že kontemplaci Ní a lásku k Ní mají přednost před vším, vše posuzují v souladu s Ní, ve svých činnostech k Ní směřují a z Ní čerpají vše, co dělají. Jedním slovem, apoštol, ač vytržen z tělesných smyslů do třetího nebe a ráje, pro plné a dokonalé poznání věcí, které je andělům vlastní, se ukázalo být právě tím nedostatkem, že nevěděl, zda je v těle nebo mimo tělo. Tento nedostatek samozřejmě již nebude existovat, když toto porušitelné po přijetí těl při vzkříšení mrtvých oblékne neporušitelné a tento mrtvý oblékne nesmrtelnost (1. Korintským 15:53). Pak bude vše zřejmé bez jakékoli chyby, bez jakékoli nevědomosti, tělesné, duchovní a rozumné budou rozlišeny podle svých řádů v čisté přírodě a dokonalé blaženosti. Vím, že někteří, proslulí studiem Písma svatého, vysvětlovali slova apoštola o třetím nebi tak, že v tomto případě byly pochopeny rozdíly mezi tělesným, duševním a duchovním člověkem, a že apoštol s potěšením kontemploval řád nehmotných předmětů, kterým duchovní lidé ve skutečném životě dávají přednost před vším ostatním a chtějí si ho užívat. Ale v první polovině této knihy jsem dostatečně jasně ukázal, proč jsem raději nazval „duchovním“ a „rozumným“ to, co by oni možná nazvali „duchovním“ a „duchovním“, takže jsem pouze dal stejným věcem jiná jména. Ale pokud jsme podle svých nejlepších schopností správně vysvětlili toto téma, pak čtenář buď potvrdí, co bylo řečeno, pokud je duchovní, nebo s pomocí Ducha svatého použije něco z této knihy, aby se stal duchovním. Zde dokončíme naše dvanáctidílné dílo. „a vidí nebesa otevřená a jakási nádoba sestupuje k nim“: Mohlo by vás zajímat: