Книга 12

В единадесетте предишни книги разгледахме текста на Свещеното писание, наречено Битие, от самото му начало до мястото, където първият човек беше изгонен от рая, или чрез установяване и защита на това, което ни е известно, или чрез изследване и изследване на това, което е неизвестно - не толкова предписвайки какво всеки трябва да мисли за неясни теми, но показвайки необходимостта от изучаване на това, в което оставаме под съмнение, и да не позволяваме да бъдем нахален. твърдения, в които не са били в състояние да дадат убедителна преценка. Настоящата дванадесета книга, третирана толкова внимателно, колкото изискваше от нас текстът на разглежданото Свещено Писание, ще бъде посветена на подробно разкриване на въпроса за рая, за да не изглежда, че се отклоняваме от обяснението на думите на апостола, в които под третото небе според нас той има предвид рая, като казва: „Познавам един човек в Христа, който преди четиринадесет години (било в тялото - не знам, или извън тялото - не знам: Бог знае) беше грабнат до третото небе. И зная за такъв човек (просто не знам – в тялото или извън тялото: Бог знае), че е бил грабнат в рая и е чул неизказани думи, които човек не може да изрече” (2 Кор. 12:2-4). Често се пита какво има предвид апостолът под третото небе и също дали е искал това да означава рая или след като е бил грабнат на третото небе, той е бил грабнат в рая, където и да е бил този рай, така че ако е бил грабнат до третото небе, това не означава, че е бил грабнат в рая, но първо на третото небе, а след това в рая. Този въпрос, струва ми се, може да бъде разрешен само ако някой, въз основа не на действителните думи на апостола, но или на други пасажи от Писанието, или на други очевидни данни, намери нещо, което ще докаже дали небето е в третото небе или не, тъй като изглежда неясно какво е самото трето небе и как да го разбираме - дали във връзка с физически или духовни неща. Може, разбира се, да се каже, че човек с тялото си може да бъде грабнат само до някое телесно място, но тъй като апостолът казва, че не знае дали е бил грабнат в тялото или извън тялото, тогава кой би дръзнал да каже за себе си, че знае това, което апостолът не е знаел? При всичко това, ако нито духът без тяло може да бъде грабнат в телесни места, нито тялото в духовни места, то самото му съмнение (ако приемем само, че апостолът пише за себе си) изглежда ни принуждава да разберем по същия начин мястото, където е бил грабнат, тоест по такъв начин, че е невъзможно да се определи и разпознае дали е телесно или духовно. Защото, когато телесни образи ни се явят в съня или екстаза, ние изобщо не ги различаваме от самите тела, докато, след като се върнем към телесните сетива, осъзнаем, че имаме работа с образи, които не сме възприели с помощта на телесните сетива. Кой всъщност, след като се събуди от сън, не усеща веднага, че е видял сънища, въпреки че, когато ги е видял, докато спи, не е могъл да ги различи от телесните усещания на будните? Обаче ми се случи (и следователно, не се съмнявам, че може да се случи и на други), когато видях нещо насън, почувствах, че виждам насън, и дори докато спях, разбрах, че образите, които обикновено ни поразяват с несъответствието си в сънищата, не са истински тела, а само сънища. Но понякога се заблуждавах: виждайки например моя приятел насън, аз се опитвах да го убедя, че телата, които виждаме, не са истински тела, а образи на спящи насън, въпреки че самият той ми се яви насън точно като тях - дори това, което му говорим заедно, не е вярно, но сега, сънен, той вижда нещо друго и не знае дали аз виждам същото; когато обаче се опитах да го убедя, че не е той, бях отчасти склонен да мисля, че е той, с когото, разбира се, нямаше да говоря, ако бях убеден, че не е той. Така сънливата душа, макар и изненадващо будна, може да бъде измамена от образите на телата, сякаш те са самите тела. В екстаз имах възможността да чуя само един човек, при това обикновен човек, който едва можеше да изрази чувствата си, но знаеше, че е буден и вижда нещо не с очите си: „Видях го – каза той (използвам, доколкото си спомням, неговите собствени думи), „душата ми, не очите ми“. Но той не знаеше дали е тяло или телесен образ. Защото той не беше човек, който можеше да различи такива неща, но в същото време беше толкова невинно искрен, че го слушах с такава увереност, сякаш самият аз бях видял това, което той каза, че вижда. Ето защо, ако Павел видя небето, както Петър видя кошницата да се спуска от небето 3 (Деяния 10:11), или както Йоан видя всичко, което описва в Апокалипсиса (Откр. 1:12-20), или както Езекил видя поле с костите на мъртвите и тяхното възкресение (Езек. 37:1-10), или както Исая видя Бог седнал, със серафими и серафими около Него. жертвеника, от който въглен очисти устата на пророка (Ис. 6:1-7), е ясно, че той може да не знае дали е видял в тялото или извън тялото. Но ако е видял извън тялото и - не тялото, тогава е възможен въпросът дали това са били телесни образи, или субстанция, която не представлява никакво подобие на тялото, като Бог, като ума, разбирането или разбирането на човек, като добродетелите - благоразумие, справедливост, чистота, любов, благочестие и всичко, което само ние мислено броим, разчленяваме, определяме, без да виждаме техните очертания, цвят, или как звучат, как миришат, какви са на вкус, дали са топли или студени, меки или твърди, тънки или твърди; но съзерцавайки ги с помощта на зрението, светлината и въображението от различен вид и, освен това, много по-превъзходно и несъмнено от останалите. Нека се върнем към думите на апостола и ги разгледаме с по-голямо внимание, признавайки първо, че несъмнено апостолът е знаел много по-добре и по-пълно от нас това, което ние се опитваме да научим по един или друг начин за безплътната и телесната природа. И така, ако той знаеше, че в никакъв случай не трябва да вижда нито духовни обекти през тялото, нито телесни обекти отделно от тялото, тогава защо от това, което видя, не разбра как може да го види? Защото, ако беше сигурен, че това са духовни предмети, тогава защо не беше в същото време сигурен, че ги вижда извън тялото? Ако е знаел, че това са телесни обекти, тогава защо не е знаел, че може да ги види само през тялото? Откъде се появи съмнението в него, дали ги видя в тялото или извън тялото; Не се ли съмняваше и дали са тела или телесни изображения? И така, нека преди всичко да разгледаме какво има в думите му, в което той не се е съмнявал, и ако по-късно в тях остане нещо, в което се е съмнявал, тогава може би от това, в което не се е съмнявал, ще бъде решен въпросът как се е съмнявал в останалото. „Познавам, казва той, един човек в Христа, който преди четиринадесет години (дали в тялото – не зная, дали извън тялото – не зная: Бог знае) беше грабнат до третото небе“ (2 Кор. 12:2). И така, той познава човек в Христос, преди четиринадесет години грабнат до третото небе: в това той изобщо не се съмнява; следователно и ние не трябва да се съмняваме. Но дали в тялото или извън тялото този човек е бил грабнат, той се съмнява в това и от тук нататък, след като се съмнява, кой от нас се осмелява да бъде сигурен в това? Но това няма ли да породи съмнения за самото трето небе, където, както той казва, беше грабнат онзи човек? Защото ако думите на апостола показват нещо реално, то в тях е посочено третото небе; апостолът, както му се струваше, беше стигнал до първото небе, над което отново видя рая, като достигна до което видя ново небе и вече достигна последното, можеше да каже, че беше грабнат до третото небе. Но че е имало трето небе, в което е бил грабнат, той не се съмнява в това и не иска и ние да се съмняваме, тъй като той започва речта си с думата „Аз знам“; И така, след като апостолът е знаел какво казва, тогава думите му могат да бъдат счетени за неверни само от някой, който изобщо не вярва на апостола. И така, апостолът познаваше човек, грабнат до третото небе; следователно, небето, в което (този човек) беше грабнат, наистина беше третото небе, а не някакъв вид телесен знак, който Мойсей разграничи както от самата същност на Бога, така и от видимото творение, в което Бог се яви на човешките и телесните сетива, дотолкова, че да каже: „Покажи ми славата Си“ (Изход 33:18), а също не някакъв образ на телесно нещо, виждайки което в духа, Йоан попита какво означава и получи в отговор, че или гордост, или хора, или нещо друго, когато видях звяр, или жена, или вода, или нещо друго подобно (Откр. 13:1, Откр. 17:3, 15-18); но той казва: „Познавам един човек в Христос, който... беше грабнат до третото небе” (2 Кор. 12:2). Ако той е искал да нарече духовен образ, подобен на телесното небе, небе, то и тялото му е било само образ на тялото, в което е бил хванат там; Следователно той нарече образа на тялото свое тяло, точно както нарече образа на небето небето. В този случай той не би се опитвал да прави разлика между това, което знае и това, което не знае - той познава човек, грабнат до третото небе, но не знае дали е в тялото на грабнатия или извън тялото - а просто би говорил за видението, наричайки това, което е видял, с имената на предметите, които е видял. И ние, когато говорим за сънищата си или за някакви откровения в тях, казваме: „Видях планина, видях река, видях трима души“ и т.н., приписвайки на тези образи имената, които имат самите предмети, чието подобие видяхме; апостолът казва: „Това знам, но това не знам. И ако и двете му бяха представени образно, в този случай той познаваше и двете еднакво или не знаеше; ако небето му се яви в своя собствена форма и следователно той знаеше за него, тогава как би могло тялото на този човек да му се яви в образна форма? Всъщност, ако е видял телесното небе, защо е скрил дали го е видял с телесните си очи? Ако не е бил сигурен дали го е видял с телесните си очи или с духа си, тогава той не е бил сигурен дали наистина е видял телесното небе или то му се е явило образно? От друга страна, ако той видя безплътна субстанция не в образа на някакво тяло, а както ние съзерцаваме правдата, мъдростта и т.н., и небето беше такова, тогава е ясно: нищо подобно не може да се види с телесни очи и следователно, ако знаеше, че е видял нещо подобно, тогава той не можеше да се съмнява, че не е виждал с помощта на тялото. Какво знаете и от страх да не подведете вярващите, различавате ли от това, което не знаете? Човек, казва, грабнат до третото небе. Но това небе беше или тяло, или дух. Ако е било тяло и е било видимо през телесните очи, защо знае, че то съществува, а не знае какво е било видимо за него в тялото? И ако е бил дух, в този случай той или е представлявал телесен образ, и тогава е също толкова неизвестно дали е било тяло и дали е било видимо за него в тялото, или дали е било видимо, тъй като мъдростта се съзерцава от ума, тоест без никакви телесни образи, и в този случай се знае, че не може да бъде видимо през тялото; Следователно или двете са известни, или и двете са неизвестни, или това, което е било видимо, е известно, но това, през което е било видимо, е неизвестно. Защото безплътната природа очевидно не може да бъде видима чрез тялото. Въпреки че телата могат да бъдат видими извън тялото, но, разбира се, не по същия начин, както с помощта на тялото, а по съвсем различен начин (ако такъв съществува), защо би било изненадващо, ако този метод може да доведе апостола до такава грешка или съмнение, че, виждайки телесното небе с нетелесни очи, той може да каже, че не знае дали го е видял в тялото или извън тялото. Остава, следователно, да признаем, че тъй като апостолът, който толкова внимателно разграничаваше това, което знаеше от това, което не знаеше, не можеше да бъде сбъркан, тогава, когато беше грабнат на небето, самият той не знаеше дали е в тялото, тъй като душата съществува в живото тяло на спящ или буден човек, или в откъсване от телесните сетива в екстаз; или той напълно напусна тялото, оставяйки го мъртво, докато душата му, в края на видението, се върна при мъртвите членове и той не само се събуди, след като преди това беше сънлив, или дойде на себе си, след като преди това беше потопен в екстаз, но оживя. Следователно това, което видя там, когато беше грабнат на небето, и което твърди, че знае, го видя в собствения си смисъл, а не в сънища. Но тъй като душата му, отделена от тялото, го напусна или напълно мъртъв, или самата тя беше в него по някакъв начин, характерен за живо тяло, и умът й беше увлечен да съзерцава неизразимите тайни на видението, той не знаеше дали тогава беше в тялото или не. И това, което се случва видимо не в преносен смисъл, а в правилния смисъл, и в същото време не чрез посредничеството на тялото, тогава видимо се случва в (този вид) видение, което надминава всички останали. Ще се опитам с помощта на Господа да обясня това по-подробно. В една заповед: „Обичай ближния си като себе си” (Матей 22:39), когато я четем, има три вида виждане: първо, чрез очите, с които виждаме самите букви, след това чрез човешкия дух, с който ближният и отсъстващият се представят мислено, и накрая, чрез умственото съзерцание, с което се вижда самата възможна любов. Сред тези три вида първият е най-очевиден: към него принадлежи съзерцанието на небето и земята и изобщо на всичко, което очите ни виждат. Не е трудно да разберем втория вид, при който се мисли за отсъстващи телесни обекти, тъй като ние си представяме както небето, така и земята с всичко, което можем да видим върху тях в тъмното, когато, без да виждаме нищо с телесните си очи, съзерцаваме с духа си образите на телата, независимо дали са истински, както виждаме самите тела и ги запазваме в паметта, или фиктивни, както нашето мислене може да си ги представи. Защото по един начин си представяме Картаген, който познаваме, а по друг начин си представяме Александрия, която не познаваме. Третият вид, чрез който се съзерцава умствената любов, обхваща обекти, които нямат подобни на себе си образи. Що се отнася до човек, дърво, слънце и изобщо всички небесни или земни тела, когато са в нашето зрително поле, ние ги виждаме в техните собствени форми, а когато ги няма, мислено си ги представяме в техните образи, запечатани в нашия дух; всички тези предмети образуват два вида зрение: единият чрез телесните сетива, а другият чрез духа, в който се съдържат техните образи. Но виждаме ли любовта по един начин като присъстваща, в собствената си форма, а по друг начин като отсъстваща, в някакъв подобен образ? Разбира се, че не; но, доколкото може да се съзерцава от ума, то се съзерцава повече от едни и по-малко от други; ако се мисли като определен телесен образ, то изобщо не се съзерцава. Ние вече казахме нещо за тези три вида зрение, доколкото, по наше мнение, това изискваше въпроса, в предишни книги, но не посочихме техния брой. В конкретния случай, с оглед на факта, че повдигнатият въпрос изисква малко по-подробно разкриване от наша страна, след кратко посочване на видовете на този изглед трябва да ги обозначим с точни и подходящи имена, за да не се връщаме по-късно към описанието им. И така, първия вид ще наречем телесен, тъй като той се осъществява с помощта на тялото и се възприема от телесните сетива. Второто е духовно, тъй като всичко, което не е тяло и въпреки това съществува, с право може да се нарече дух; и образът на отсъстващото тяло, макар и подобен на тялото, разбира се, не е нито тялото, нито визията, чрез която тялото се отличава. Третото е разумно, защото наричането му умствено от думата „ум“ изглежда абсурдно поради новостта на това име. Ако сега трябваше да се обърна към по-фино обяснение на тези имена, речта ми щеше да се проточи и да стане много объркваща; Да, няма спешна нужда от това. Достатъчно е да знаем, че нещо се нарича телесно или в собствен смисъл, когато става дума за тела, или в преносен смисъл, както например се казва: „Защото в Него обитава телесно всичката пълнота на Божеството“ (Кол. 2:9). Божествеността не е тяло, но наричайки тайнствата на Стария Завет сянка на бъдещето (Кол. 2:17), апостолът във връзка с това сравнение със сенките каза, че в Христос обитава пълнотата на Божеството телесно, тъй като в Него се изпълни всичко, което е образувано в тези сенки, и по този начин Той представлява по някакъв начин тялото на тези сенки, тоест истината на образите и прототипи. Следователно, както самите изображения той нарича сенки алегорично и в преносен смисъл, така и в думите, че пълнотата на Божеството обитава телесно в Христос, той използва алегоричен обрат на фразата. Името „духовен“ се използва по много различни начини. Така апостолът нарича тялото, което ще бъде при възкресението на светиите духовно, като казва: „Духовно тяло се сее, духовно тяло възкръсва“ (1 Кор. 15:44), духовно в смисъл, че то ще бъде по чуден начин настроено към духа за пълно блаженство и нетление и ще бъде оживено от един дух, независимо от всякаква нужда от телесна храна, а не в това, което ще има безплътна. субстанция, тъй като тялото, с което сме облечени сега, няма душевна субстанция и се нарича душа, защото душата обитава в него. Дух се нарича и самият въздух, или неговото дихание, т. е. движение, както е казано: „Огън и град, сняг и мъгла, бурен вятър” (Пс. 149:8). Душите на животните и хората също се наричат ​​дух, както е писано: "Кой знае дали духът на човешките синове се издига нагоре и дали духът на животните слиза на земята?" (Екл. 3:21). Самият ум също се нарича дух, в който има своеобразно око на душата и на който принадлежи образът и подобието Божие. Затова апостолът увещава да се обновяваме в духа на ума и да се облечем в новия човек, създаден по Бога (Еф. 4:23-24), а на друго място говори за вътрешния човек: „И като се облече в новия човек, който се обновява в познанието по образа на Този, Който го е сътворил” (Кол. 3:10). Казвайки още: „С ума си служа на Божия закон, а с плътта си на закона на греха” (Рим. 7:25) и на друго място припомняйки същото изказване в думите: „Плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта; те се противопоставят” (Гал. 5:17), апостолът тогава нарече това, което преди това нарече ум и дух. И накрая, Бог се нарича и дух, както казва Господ в Евангелието: „Бог е дух, и които Му се покланят, с дух и истина трябва да се покланят“ (Йоан 4:24). Но не от тези цитати, които цитирах, където се появява името на духа, ние заимствахме думата, от която нарекохме втория вид духовно видение, за което сега говорим, а от едно място в писмото до коринтяните, където духът най-очевидно се различава от ума: „Защото, казва апостолът, „когато се моля на непознат език, тогава, въпреки че духът ми се моли, умът ми остава безплоден“ (1) Кор. 14:14). Ако от това място се дава идеята, че езикът произнася скрити и тайнствени знаци, чрез които, ако са неразбираеми за ума, никой не се назидава, като слуша това, което не разбира, поради което беше казано по-рано: „Защото всеки, който говори на непознат език, не говори на хора, а на Бога; образи и подобия на телесни неща, чието разбиране изисква зрение на ума. И след като те не се разбират, в който случай според апостола те са в духа, а не в ума, защо той казва с още по-голяма яснота: „Ако благославяте с дух, как тогава някой, който стои на мястото на простолюдието, ще каже: „Амин“ при вашата благодарност?“ (1 Кор. 14:16). Следователно, тъй като езикът, с който се движим в устата, когато говорим, дава признаци на нещата, а не самите неща, апостолът в преносен смисъл нарече език това или онова произнасяне на знаци, преди те да бъдат разбрани; когато разбирането, което вече съставлява свойство на ума, се съедини с тях, се появява или откровение, или знание, или пророчество, или учение. Затова апостолът казва: „Ако дойда при вас, братя, и започна да говоря на непознати езици, каква полза ще ви донеса, ако не ви говоря нито с откровение, нито със знание, нито с пророчество, нито с учение?“ (1 Коринтяни 14.6). Следователно онези, които чрез някакво сходство на телесни обекти издават знаци в духа, все още не притежават дарбата на пророчеството, освен ако към това не се добави разбирането на ума, за да ги разбере; и този, който тълкува видението на друг, е повече пророк, отколкото този, който сам вижда видението. Оттук става ясно, че пророчеството принадлежи по-скоро на ума, отколкото на духа в собствения му смисъл, като някаква по-ниска духовна сила в сравнение с ума, в която са запечатани идеи за телесни обекти. Така Йосиф, който тълкува какво означават седемте класа и седемте крави, е повече пророк от фараона, който ги е видял насън (Бит. 41:26). Фараонът имаше дух, настроен на видение, а Йосиф имаше ум, просветен за разбиране. Фараонът имаше език, но Йосиф имаше пророчество, защото първият имаше представяне само на обекти, а вторият имаше тълкуване на представяния. Оттук в по-малка степен пророк е онзи, който в духа чрез образите на телесните предмети вижда само знаците на нещата, а в много по-голяма степен е този, който е надарен само с разбирането на тези образи; но истинският пророк е този, който притежава и двете, тоест той вижда в духа означаващите прилики на телесни обекти и ясно ги разбира с ума, както например беше изпитано и доказано превъзходството на Данаил, който разказа на царя съня, който беше видял, и обясни какво означава този сън (Дан. 2:31-45; Дан. 4:17-24). Защото телесните образи бяха отпечатани в духа му и тяхното разбиране беше отворено за ума му. Въз основа именно на това различие на духа, с оглед на което апостолът е казал: "Ще се помоля с духа, ще се помоля и с ума" (1 Кор. 14:15), така че знаците на предметите се отразяват в духа, а тяхното разбиране се отразява в ума - въз основа на това, казвам, различие, ние сега наричаме духовно онзи вид зрение, при което мислено си представяме образи дори на отсъстващи предмети. Рационалното е онзи най-превъзходен вид, който принадлежи на самия ум. Никога не съм виждал умът да се нарича по толкова различни начини като духа. И независимо дали използваме думата разумен или разбираем, имаме предвид едно и също нещо. Някои обаче допускат такава разлика между тези думи, че интелигибилното е обект, който може да бъде възприет само от ума, а интелигибилното е самият ум, който схваща; но това все още е въпрос, и то важен и труден въпрос, че трябва да има някакъв обект, който може да бъде съзерцаван само от разума и в същото време да не бъде разбран сам по себе си. Не мисля, че някой би си помислил или казал, че има обект, който може да бъде възприет от ума, но който сам по себе си не може да бъде възприет от ума. Умът не се съзерцава по друг начин, освен чрез ума. Следователно, тъй като умът може да бъде интуитивен, той също е разбираем, и тъй като, в съответствие с горното разграничение, той е интуитивен, той също е интелигибелен. Следователно, оставяйки настрана много трудния въпрос дали има нещо, което е само интелигибилно, но самото то не е интелигибилно, сега ще разберем рационалното и интелигибилното като едно и също. Нека сега разгледаме тези три вида виждане, телесно, духовно и рационално, поотделно, възхождайки от най-ниското към най-високото. По-рано дадохме пример как и трите вида визия се виждат в една поговорка. Защото когато четем: „Обичай ближния си като себе си” (Матей 22:39), тогава ние физически виждаме буквите, духовно мислим за ближния, а с ума си съзерцаваме самата любов. Но отсъстващите букви също могат да бъдат духовно възприемаеми, а присъстващият съсед може да бъде физически видим; любовта, по своята същност, не може нито да се види с телесни очи, нито да се представи от духа в образ, подобен на тялото, но може да бъде позната и възприета само от ума. Физическото зрение не контролира нито един от тези родове, но усещането, получено с негова помощ, се предава на духовното семейство като управляващо. Защото, когато видим нещо с очите си, образът на това, което виждаме, веднага се отпечатва в духа, но се разпознава от нас като такъв само когато, откъсвайки погледа си от предмета, видян с очите ни, намерим в духа образа на това, което сме видели. И ако това е неразумен дух, като духа на добитъка, то образът на видимото остава в духа. И ако това е разумна душа, тогава тя се пренася в ума, който също контролира духа; така че това, което очите са видели и предадоха на духа, така че образът на видяното се е образувал в него, е знак за това или онова нещо, независимо дали значението му се разбира веднага или само се търси, тъй като то може да бъде разбрано и намерено само от ума. Цар Валтасар видя пръсти на ръка, пишещи по стената (Дан. 5:5), и незабавно, чрез посредничеството на телесното усещане, образът на този телесен обект, който му се яви, беше отпечатан в духа му и остана в мислите му, след като самото видение вече се е състояло и преминало. Той съзерцаваше духом този образ, но още не го разбираше – не го разбираше дори когато този знак му се явяваше телесно и беше видим; но с помощта на ума си той вече се досети, че това е знак. И тъй като той търсеше какво може да означава този знак, самото търсене беше въпрос на ума му. Като не знаеше нищо за това видение, Даниил се появи и с ум, просветен в пророческия дух, разкри на объркания цар значението на този знак, бидейки, според видението, което принадлежи на ума, по-голям пророк от този, който видя знамението, което физически му се яви, и мислено съзерцаваше образа му в духа, но с ума си той можеше само да знае, че това е знамение, и само да търси какво означава. Петър, обзет от лудост, видял съд да слиза от небето, завързан в четирите ъгъла и пълен с различни животни, и чул глас: „Стани, Петре, заколи и яж“ (Деяния 10:11-13). Когато, след като дойде на себе си, той размишляваше върху видението, Духът му каза за мъжете, изпратени от Корнилий, казвайки: „Ето, трима души те търсят; стани, слез и иди с тях без никакво съмнение, защото Аз ги изпратих“ (Деяния 10:19-20). Как се разбра гласът, който чу във видение: „Това, което Бог е очистил, не го считайте за нечисто“ (Деяния 10:15), той показа, когато дойде при Корнилий, с думите: „Бог ми откри да не смятам никого за нечист или нечист“ (Деяния 10:28). Така, когато, отрекъл се от телесните си сетива, той видя съда, той чу в духа си думите: "Убийте и яжте", а също и: "Което Бог е очистил, не го считайте за нечисто". Като дойде на себе си, той започна да разсъждава в духа върху онова, което паметта му запази от това, което беше чул и видял във видението: всичко това не бяха телесни предмети, а образи на телесни предмети, както когато ги виждаше и чуваше в лудост, така и сега, когато започна да си спомня и мислено да си ги представя. Но когато той беше объркан и търсен, опитвайки се да разбере тяхното значение, това вече беше дело на любознателен ум, въпреки че решението все още не беше намерено, докато не се появиха онези, които идваха от Корнелий; и когато към физическото се добави видение, в което Святият Дух, и пак в духа, му каза: „Стани, слез и ходи“, тогава с ум, осветен отгоре, той най-накрая разбра значението на всички знамения, които му бяха дадени. От внимателното разглеждане на тези и подобни примери става ясно, че телесното зрение е свързано с духовното, а последното е свързано с рационалното. Но когато в будно състояние, докато умът ни не е отделен от телесните чувства, ние оставаме с телесното зрение, тогава различаваме от това зрение духовното зрение, с помощта на което мислено си представяме отсъстващи тела, или си спомняме онези, които сме познавали, или по някакъв начин оформяме в духа представа за тези, които не сме познавали, но които обаче съществуват, или накрая, измисляйки онези, които никога не са съществували. От всичко това ние различаваме телесни обекти, видими за нас и подвластни на нашите телесни сетива, така че у нас не възниква никакво съмнение, че това са тела, а това са образи на тела. Когато или в резултат на изключително напрежение на мисълта, или поради някакво заболяване, както например това обикновено се случва с френетиците по време на треска, или накрая, поради намесата на някакъв добър или зъл дух, образите на телесните обекти се отразяват в духа, сякаш тези тела са достъпни за телесните сетива, и напрежението остава в телесните сетива: в този случай телесните образи, появяващи се в духа, са съзерцавано по същия начин, както телата се съзерцават чрез телата; така че в същото време се случва, че ние виждаме с очите си някое присъстващо лице и друго, отсъстващо лице, с нашия дух, но също, така да се каже, с нашите очи. Познавам хора, които са преживели подобни състояния и са разговаряли както с присъстващите, така и с отсъстващите, но и като че ли с присъстващите. След като дойдоха на себе си, някои съобщиха какво са видели, докато други не можаха да го направят. Така че сънищата се помнят от някои и се забравят от други. Когато вниманието на духа е напълно откъснато от телесните сетива, такова състояние обикновено се нарича екстаз. В това състояние човек не вижда никакви тела, дори и с отворени очи, нито чува никакви звуци: цялото внимание на душата му е насочено или към телесни образи с помощта на телесното зрение, или към безплътни обекти, които не могат да бъдат представени в никакъв телесен образ с помощта на духовно зрение. Но когато духовното зрение, когато душата е напълно отделена от телесните сетива в сънища или в екстаз, се спира на образите на телесните обекти, тогава това, което се съзерцава, ако не означава нищо само по себе си, съставлява въображението на самата душа, точно както онези, които са будни, здрави и не са в състояние на откъсване, с помощта на мисленето създават образи на много тела, които не са подчинени на техните сетива; единствената разлика е, че те твърдо разграничават тези образи от настоящите и истински тела. Ако това означава нещо, независимо дали изглежда сънено или будно, когато виждат с очите си присъстващите тела и с духа си съзерцават образите на отсъстващите тела, но сякаш последните са пред очите им, или накрая, в така наречения екстаз, с душата напълно откъсната от телесните сетива: в този случай това е необикновен начин (на зрение); но поради намесата на външен дух са възможни случаи, че това, което самият дух знае, чрез този вид образи, той внушава на този, с когото се свързва, независимо дали последният го разбира, или получава разяснение от друг. Защото след като такива откровения се получават и, разбира се, не могат да бъдат получени от тялото, тогава какво остава, освен да приемем, че те са получени от някакъв дух? Други вярват, че човешката душа сама по себе си има известна сила на гадаене. Но ако е така, защо не може винаги, въпреки че винаги иска? Може би защото не винаги получава помощта, която би могла? И когато получава, възможно ли е тази помощ да не принадлежи на никого или да принадлежи на тялото? Остава, следователно, да мислим, че принадлежи на духа. Тогава как се получава тази помощ? Случва ли се нещо в тялото, че вниманието на душата сякаш се разсейва и отдръпва от тялото, в резултат на което тя стига до състояние, в което съзерцава в себе си значими образи, които са съществували в нея преди, но не са били забелязани от нея, както в паметта имаме много неща, които не забелязваме, или в този случай възниква нещо, което преди това не е било в самата душа, но е съществувало в някакъв дух, в който, отказвайки се и освобождавайки себе си от тялото, той вижда ли тези изображения? Но ако те вече са били в душата й като нещо, което й принадлежи, защо тя толкова често не ги разбира? Защото в повечето случаи тя не ги разбира. Възможно ли е да се направи следното предположение: точно както нейният дух получава помощ, за да ги види, така и умът й не може да ги разбере, ако не получи помощ? Или може би не физическите препятствия, които пречат на душата в желанието й за видения, са отстранени и сякаш разрешени, а по-скоро самата душа директно се увлича в тези видения, или само чрез духовното им съзерцание, или чрез разбиране и рационално? Или, накрая, понякога тя вижда тези образи в себе си, понякога чрез намесата на някой друг дух. Което и от тези предположения да приемем, то в никакъв случай не бива да се потвърждава категорично, а следователно и смело. Едно нещо е извън съмнение: че телесните образи, съзерцавани от духа в тези, които са будни, или сънливи, или болни, не винаги служат като знаци на други обекти; междувременно би било изненадващо, ако екстазът може някога да се случи без изображенията на телесни обекти да означават нещо. Не е изненадващо, че обладаните от демон понякога говорят истината за това, което не е подчинено на чувствата на присъстващите; защото в резултат на някакво, не знам какво, скрито вливане на този дух, той става сякаш едно с духа на страдащия и обладания. Когато в тези видения човешкият дух се възхищава на добрия дух, тогава в никакъв случай не трябва да се съмнява, че изображенията, които той съзерцава, служат като знаци на други предмети, и освен това на тези, които е полезно да се познават, защото това вече е дело на Бога. Много е трудно да се разграничат (тези състояния) в случая, когато духът на злобата действа спокойно и говори, без да причинява телесни страдания, понякога дори истината, предсказвайки полезни неща и приемайки формата, както е писано, на ангел на светлината (2 Кор. 11:14), с цел да го улови в мрежите си, да спечели доверие в това, което е очевидно добро. Мисля, че това разграничение е възможно само с помощта на дарбата, за която говори апостолът, когато говори за Божиите дарове, че на другите се дава „разпознаване на духовете” (1 Кор. 12:10). Защото не е трудно да го разпознаем, когато води до нещо, което противоречи на добрите нрави и правилата на вярата: в този случай той е признат от мнозина. С помощта на споменатия дар, в самото начало, когато мнозина все още изглеждат добри, той веднага се разпознава като зъл. Но както чрез телесното виждане, така и с помощта на образи на телесни предмети, разкрити в духа, както добрите поучават, така и злите мамят. Разумната визия не прави грешки. Защото или този, който приема нещо за различно от това, което е, не разбира, или, ако разбира, то със сигурност е вярно. Очите не биха знаели какво да правят, ако видят тяло, което не могат да различат от друго, или какво би направило вниманието на душата, ако духът получи такова представяне на тялото, че не може да различи от самото тяло? Но на помощ идва разумът, който търси какво означава всичко това и на какви полезни неща учи, и след като го намери, постига целта си, а като не го намери, оставя въпроса открит, за да не го доведе някоя опасна крайност във вредна грешка. Трезвият ум, подпомаган свише, преценява какво или колко има за какво да се мисли, дори иначе, отколкото е, не е опасно за душата. Защото, ако от страна на добрия някой се счита за добър, дори тайно да е бил лош, тогава няма нищо вредно за него или опасно за тези, които го мислят така, освен ако не съгреши спрямо самите предмети, тоест самото добро, от което всички са добри. В противен случай би било вредно по някакъв начин за всички хора, че по време на сън те смятат за истина телата, за които сънуват, чието подобие, или би било вредно по някакъв начин за Петър това, което му се случи, когато той беше чудотворно освободен от оковите си и последва ангела (Деян. 12: 7-9) или когато той отговори в екстаз: „Не, Господи, никога не съм ял нищо лошо или нечисто“ (Деян. 10:14), считайки всичко в съда за истински животни. Всичко това, стига да се окаже различно от възприетото по време на видението, не трябва да предизвиква у нас чувство на покаяние, освен ако не разкрива грубо неверие или суетно и дори безбожно настроение. Следователно, когато дяволът въвежда в измама с телесни видения, няма нищо вредно в това, че очите се въвеждат в измама, освен ако в този случай човек не съгреши срещу истината на вярата и общото разбиране, на което Бог учи онези, които Му се покоряват. Ако дори душата в духовното зрение мами с телесни образи до такава степен, че тя си въобразява, че съществува несъществуващо тяло, то това не е никак вредно за душата, ако тя не се поддаде на това опасно изкушение. Понякога те питат за идеите на спящите, когато сънуват, че се съвкупляват или против желанието си, или дори против позволените нрави. Това се случва само когато обекти, за които мислим в будно състояние не по волята на волята, а като говорим по някаква причина за подобни неща (както например в настоящия случай, разбира се, не бих могъл да говоря за това, ако не бях мислил за това), ни се представят насън и се отпечатват върху нас толкова много, че плътта естествено се възбужда от тях и това, което естествено събира в себе си и излъчва през репродуктивните канали. Нека сега приемем, че образите на телесните неща, които помислих по необходимост, за да говоря за тях, са представени в съня със същата сила, с която самите тела се явяват на будния човек: в този случай се случва нещо, което не може да се случи на буден човек без грях. Кой всъщност, докато говори и непременно казва нещо за съвкуплението си, не може да се замисли за какво говори? Но след като фантазията, която също е активна в мисленето на говорещия, се появи в съня толкова много, че разликата между нея и действителната телесна смес изчезва, в този случай плътта веднага се събужда и следва това, което обикновено следва, въпреки че това се прави без грях по същия начин, както без грях служи като предмет на речта на будния човек това, което без съмнение той смята за предмет на своята реч. С всичко това, благодарение на доброто настроение на душата, когато тя, пречистена от най-доброто желание, умъртвява много желания, които не са свързани с естественото движение на плътта, които будните хора, чисти по дух, ограничават, но сънливите хора не могат да направят това, защото нямат власт над това, което им изглежда като отпечатък на телесен образ, по никакъв начин неразличим от самото тяло, - благодарение на такова добро настроение на душата, някои от неговите заслуги се отразяват в съня. И така, Соломон, макар и сънен, предпочете мъдростта пред всичко и, пренебрегвайки всичко останало, я поиска от Господа и с това, както свидетелства Писанието, угоди на Бога и получи награда за доброто си желание (3 Царе 3:5-15). Ако всичко това е така, тогава телесното зрение е свързано с телесното усещане, което е разделено, така да се каже, на пет отделно работещи канала. Тъй като най-финият и следователно повече от другите, най-близък до душевния елемент в тялото, светлината, първо се разпространява сам през очите и свети в зрителните нерви за съзерцаване на видими обекти, а след това в определена смес, първо, с чист въздух, второ, с бурен и мъглив въздух, трето, с по-плътна влажност, четвърто, със земната маса, след това със сетивното зрение, в което действа светлината преобладаващо формира петте сетива; както казах за това в четвърта и седма книга. Междувременно видимото небе, от което блестят светила и звезди, има предимство пред всички телесни елементи, точно както усещането за зрение има предимство в тялото. И тъй като всеки дух без съмнение превъзхожда всяко тяло, следва, че духовната природа, дори тази, в която са отпечатани образите на телесните обекти, превъзхожда самото телесно небе, разбира се, не по местоположение, а по достойнство на природата. Тук се сблъскваме с едно удивително явление, а именно: въпреки че духът съществува преди тялото и телесният образ се появява по-късно от самото тяло, обаче, възниквайки във времето по-късно, но появявайки се по-рано в съществуващото по природа, телесният образ в духа е по-превъзходен от самото тяло в неговата субстанция. И изобщо не трябва да се мисли, че в духа тялото произвежда нещо, сякаш духът е подчинен на произвеждащото тяло, както материята. Несъмнено това, което произвежда, превъзхожда това, от което произвежда нещо и в никакъв случай тялото не превъзхожда духа, а напротив, духът превъзхожда тялото. Следователно, въпреки че първо виждаме някакво тяло, което не сме виждали преди, а след това неговият образ се появява в нашия дух, с помощта на който си спомняме онова, което преди това е отсъствало; обаче този образ произвежда не тялото в духа, а самият дух с удивителна скорост, далеч надминаваща бавността на тялото, което, щом окото види, неговият образ вече възниква в духа на гледащия без междинен момент от време. Същото трябва да се каже и за слуха: ако духът не възприе веднага в себе си образа на звука, възприет от ухото, и не го запази в паметта, тогава би било невъзможно да се каже за втората сричка дали е втората, тъй като първата, докосвайки ухото, вече е изчезнала и не съществува; и в този случай всяка фраза, всяко приятно впечатление от пеенето, всяко телесно движение в нашите действия ще изчезне и няма да има подобрение, ако движенията, извършвани от тялото, не се задържат в духа с помощта на паметта. И те нямаше да бъдат запазени в духа, ако той образно не ги беше възпроизвел в себе си. Дори създаваме образи на нашите бъдещи движения. Защото какво правим чрез посредничеството на тялото, което духът не предшества мислено, не съзерцава първо в себе си и по някакъв начин не урежда подобието на всичките ни видими действия? Но от друга страна е трудно да се обясни как умствените прилики на телесните обекти стават известни дори на нечистите духове и какво служи като пречка за нашата душа в нейното земно тяло, че ние, напротив, не можем да ги видим в нашия дух. Въпреки това, въз основа на най-несъмнените доказателства, ние знаем за случаи на откриване на мислите на хората от демони, които обаче, ако можеха да видят вътрешния облик на добродетели в хората, те не биха ги изкушили; така, например, ако дяволът можеше да види благородно и удивително търпение в Йов, тогава, разбира се, той не би искал да бъде победен от изкушения (Йов 2:1-10). Не трябва да се учудваме обаче, че ни разкриват тук-там (информация) за събития, които наистина се случват няколко дни по-късно. Те могат да направят това благодарение не само на способността да виждат телесни обекти с острота, несравнимо по-добра от нашата, но и на удивителната скорост на самите им тела, много по-фина от нашата. Известен е случай, при който един свещеник, обладан от нечист дух, докато е бил в собствената си къща, е посочил часа, когато презвитерът ще излезе при него от къщата му, на дванадесет мили, къде се намира в този момент на пътя, как се приближава и кога влиза в двора, в къщата и в спалнята, докато не се появи пред очите му. Пациентът не вижда всичко това с очите си; обаче, ако не беше видял по някакъв начин това, той не би дал такова правилно свидетелство; но той беше болен от треска и говореше като в трескав делириум. Той може да е бил френетик, но поради тази причина се смяташе, че е обладан от демон. Той не приемаше никаква храна от домочадието си, а само от старейшината. Той оказал яростна съпротива на семейството си, както могъл, и едва с пристигането на презвитера се успокоил; той само му се подчини и отговори със смирение. Въпреки това, дори за самия презвитер, лудостта и яростта на пациента се поддадоха едва когато той се възстанови от треската, както обикновено се възстановяват френетиците, и никога повече не преживя нещо подобно. Знаем и за такъв случай, че несъмнен френетик предсказа бъдещата смърт на една жена и то не под формата на пророчество, а под формата на разказ за минало събитие. „Тя умря“, каза той, водещ разказа си, „Видях как тялото й беше извадено и пренесено тук“, въпреки че беше жива; Няколко дни по-късно тя внезапно почина и беше отнесена точно там, където беше предсказал. Имахме и едно момче, което при навлизане в юношеството страдаше тежко от заболяване на половите органи; Нещо повече, лекарите не можеха да предположат какво му е - те само видяха, че членът му е скрит вътре, така че без да се отреже крайната, изключително дълга и увиснала плът, не можеше да се види, а дори и след това едва се намери. Междувременно слабините му бяха изгорени от изтичащата лепкава и миризлива течност. Но той не изпитваше постоянно остра болка, а когато изпитваше пристъпи от нея, той виеше и се тресеше ужасно, въпреки че запазваше пълно съзнание, както обикновено се случва при физическо страдание. След това, сред писъците му, той припадна и падна със затворени очи. След известно време, сякаш се събуди и вече не чувстваше болка, той разказа какво е видял. Няколко дни по-късно той отново бил подложен на същите страдания. Във всички или почти всички свои видения, каза той, той видя двама души, единият възрастен, а другият момче, които му казаха и му показаха това, което той каза, че е видял и чул. Веднъж той видя множество праведници да пеят и да се радват на чудна светлина и различни жестоки мъчения на нечестивите; и тези двамата го водеха и му показаха блаженството на едни и мъките на други. Той видя това в деня на Пасхата Господня, когато през целия пост на Великия пост не изпита страдание, от което преди това едва се беше освободил дори три дни. В навечерието на Петдесетница той видя онези двама, които му обещаха, че четиридесет дни няма да почувства никаква болка, а след това му дадоха медицински съвет: обрежете препуциума; след което дълго време не боледуваше. Когато отново се разболял и започнал да вижда подобни видения, той отново получил съвет от тях: да влезе в морето до брадата си и след известно време да излезе, и те обещали, че отсега нататък той няма да бъде подложен повече на тежка болест, а само на неприятно изтичане на лепкава течност. Така и стана: след това той никога повече не беше подложен на същата лудост и не видя нищо подобно на това, което беше виждал преди, когато изведнъж, сред страданието и ужасните писъци, затихващи, той беше унесен във видения. Впоследствие обаче, когато лекарите го излекували от останалото, той не могъл да устои на благоволението на светците. Ако някой би могъл да изследва и наистина да разбере причините и методите на такива видения и пророчества, тогава бих предпочел да го изслушам, отколкото сам да разсъждавам за това. Няма да крия обаче, че аз самият мисля по тази тема; Нека нито учените да ми се присмиват като човек, който твърди нещо, нито неучените да ме бъркат с човек, който преподава, и нека и едните, и другите да ме смятат по-скоро за изследовател, отколкото за знаещ. Приравнявам всички тези видения към сънени видения. Как те понякога са фалшиви, а понякога верни, понякога напълно подобни на бъдещето, понякога тревожни, а понякога спокойни, а когато са верни, понякога са посочени в тъмни намеци и, така да се каже, алегорично; точно това са те. Но хората обичат да питат за неизвестното и да изследват причините за необичайни явления, пренебрегвайки ежедневните явления, въпреки че много често последните имат по-скрит произход. Както в областта на звуците, тоест знаците, които използваме в речта си, когато чуят рядка дума, те питат какво означава и след като се запознаят със значението й, те питат по-нататък откъде идва такава дума, въпреки че по отношение на много изрази в ежедневието те не се опитват да разберат откъде идват; По същия начин те усърдно търсят причини и основания и изискват разяснение от учени хора, когато се сблъскат с нещо необичайно, както в областта на физическите, така и в духовните неща. Когато някой ме попита какво означава например думата catus (умен) и аз отговоря - prudens (благоразумен) или acutus (остър), но той не се задоволява с това, а продължава да пита откъде идва думата catus, тогава аз обикновено го питам откъде идва думата acutus, която той, разбира се, не знае, но тъй като тази дума е масова, той търпеливо остава в неведение за нейния произход, вярвайки в в същото време, че ще разбере значението на нова дума, която удря ухото му, ако разбере откъде идва. Затова всеки, който ме пита откъде в екстаза, който рядко се случва на душата, идват видения, подобни на телесни предмети, аз на свой ред питам откъде спящите хора имат видения, които душата преживява всеки ден, но никой не се опитва, а ако се опитва, то не много, за да изследва тази тема. Сякаш природата на тези видения е по-малко удивителна само защото е ежедневна или по-малко заслужаваща внимание просто защото е обща за всички, или ако тези, които не навлизат в изследването на тези явления, действат правилно, тогава те биха действали по-малко правилно, ако не се интересуват от тях! И много повече съм изненадан и удивен от бързината и лекотата, с която душата съставя образи на тела, които вижда с помощта на очите си, отколкото виденията на сънени и дори екстатични хора. Въпреки това, каквото и да е естеството на виденията, няма съмнение, че те не са тялото. А тези, които не са доволни от това, нека попитат другите откъде идват; От своя страна признавам, че не знам това. Твърди се, че това се извежда директно от примери, взети от опит; така например бледността, зачервяването, треперенето, дори болестта на тялото имат причина понякога в тялото, а понякога и в душата - в тялото, когато или се излива влага, или храна или нещо друго влиза в него отвън - в душата, когато или се тревожи от страх, или се смущава от срам, или се ядосва, или обича, или изпитва нещо подобно, и съвсем естествено: е по-възбудена самата тя разтърсва по-силно това, което обича и което контролира. По същия начин, ако душата е потопена във видения, които й се разкриват не от телесните сетива, а от безплътна субстанция, и е потопена така, че не различава дали е тяло или подобие на тела, тогава причината за това идва понякога от страна на тялото, а понякога от страна на духа, от страна на тялото, или в резултат на естествени промени, настъпващи в него, като например сънищата. възникват (защото е естествено човек да спи според тялото), или в резултат на някакво болезнено състояние на тялото, когато телесните сетива или те се разстроят, например, когато френетиците виждат тела едновременно и видения, толкова подобни на телата, сякаш самите тела са пред очите им, или когато (телесните чувства) напълно отсъстват, например, когато са изключително изтощени от някаква постепенно засилваща се болест, те изглеждат напускат тялото си и след това се връщат отново в него, често разказвайки в същото време това, което са видели - в духа, когато при напълно здраво тяло хората или изпадат в такава лудост, че виждат чрез телесните сетива на тялото и в духа - някакви прилики, които не се различават от телата, или са напълно откъснати от телесните чувства и, без да чувстват нищо, остават по време на това духовно виждане в полето на телесните прилики. Но когато нечист дух постави човек в такива състояния, тогава се появяват или обладани от демони, или лъжепророци, а когато се появи добър дух, тогава верните говорят тайни, или истински пророци, когато в същото време се добавя и разбиране, или хора, които виждат видения и разказват за тях в допълнение към времето, което трябва да бъде посочено от тях. Но ако причината за такива видения се появява от страна на тялото, тогава не самото тяло ги произвежда, защото тялото няма силата да формира нищо духовно; но по време на сън, или в разстройство, или дори когато пътят на вниманието (на душата) е затворен от страната на мозъка, откъдето е насочено движението на усещането, самата душа (която по свой собствен импулс не може да спре дейността си), бидейки представена или почти изправена пред факта на невъзможността да получава усещания от телесни обекти или да насочва силата на вниманието си към тях чрез тялото, създава подобия на телесни обекти с помощта на духа или съзерцава тези, които са му съобщени от духа; освен това, ако тя сама ги създава, това ще бъдат само фантазии, но ако съзерцава тези, съобщени от духа, това ще бъдат знаци (на телесни обекти). Така, когато очите болят или са напълно слепи, тогава, въпреки че в този случай в тялото съществува пречка за съзерцаването на телесни обекти, обаче такова зрение изобщо не съществува, защото причината е в седалището на мозъка, откъдето се насочва самото чувствително внимание на душата. Наистина слепите хора виждат повече, когато спят, отколкото когато са будни. При сънливите хора пътят на усещането, водещ вниманието (на душата) към очите, е приспиван в мозъка и следователно това внимание, отклонено към нещо друго, съзерцава сънищата, сякаш телесни форми съществуват в тяхно присъствие, така че сънливият човек се вижда буден и мисли, че вижда не подобие на тела, а самите тела; когато слепите са будни, тогава зрителното внимание следва свой собствен път, но достигайки до очите, то не излиза навън, а остава тук, така че те да усещат, че са будни, и в същото време остават повече на тъмно дори през деня, отколкото когато спят през нощта. И хората, които виждат, много често спят с отворени очи, без да виждат нищо с тях, и все пак не могат да се нарекат, че не виждат нищо, защото сънуват с духа си; и ако искаха да имат затворени очи, докато са будни, те биха станали неспособни нито на сънно, нито на будно зрение. Тук обаче има значение само това, че от техния мозък до самите им очи има нерв, който не е приспиван, не е разстроен или затворен, и води вниманието на душата към самите, макар и затворени, врати на тялото, така че те мислено да си представят образи на тела, но в никакъв случай да не ги бъркат с телата, които виждат с очите си. Единственото важно нещо е къде се намира препятствието за съзерцаването на телесни обекти, когато то се случва в тялото. Ако на самия вход, така да се каже, на вратите на сетивата, например в очите, ушите и други телесни органи, тогава се затруднява само възприемането на телесните обекти, но вниманието на душата не се разсейва от нищо друго и следователно не бърка телесните образи с тела; и ако причината се намира вътре в мозъка, откъдето се насочват пътищата към усещането на външното, тогава инструментите на самото внимание на душата, с помощта на които тя се стреми да съзерцава и усеща външното, са отслабени, разстроени и затворени. И тъй като душата не губи това желание, тя формира подобия с такава яснота, че, неспособна да различи образите на телесните обекти от самите тела, тя не знае дали е в областта на образите или телата, а когато знае, тя знае по съвсем различен начин, отколкото когато се занимава с подобията на телата в мисленето. Този метод може да бъде разбран до известна степен само от опитни хора. Защото ми се случи, докато спях, да знаех, че виждам сън, но не различавах приликите на телесните неща, които виждах от самите тела, по същия начин, както обикновено ги различаваме, мислейки дори със затворени очи или в тъмното. Тук има значение дали вниманието на душата е насочено дори към затворените сетива, или в мозъка, откъдето е насочено към тях, по някаква причина е разсеяно от нещо друго, така че макар понякога душата да знае, че не вижда тела, а подобия на тела, или, като ги смята за по-малко опитни, като самите тела, тя чувства, че ги вижда не с тялото, а с духа, но тя далеч не е в състоянието, в което се намира присъства в тялото му; следователно слепите знаят, че са будни, когато умствените подобия на тела са ясно разграничени от тела, които не могат да видят. И ако душата, с напълно здраво тяло и не приспивани чувства, се възхищава във видение на някакво скрито духовно действие, тогава този метод изобщо не се различава от предишния, защото причината за самите видения е различна, тъй като в причините от страна на тялото, разбира се, има разлика, а понякога дори до противоположност. По този начин френетиците имат разстроени пътища на усещане в главата по-скоро в будно състояние, така че те виждат такива неща, каквито обикновено се виждат от спящите, чието внимание по време на сън е отклонено от усещането на будност и е насочено към съзерцание на сънища. Следователно, въпреки че първото се случва в будно състояние, а второто в сън, все пак това, което виждат и двамата, принадлежи към една и съща природа на духа, от която или в която се получават подобията на телата. И така, въпреки че причината за абстрактното внимание е различна в случая, когато в здравото тяло на буден човек душата се възхищава на някаква скрита духовна сила, така че вместо тела вижда подобия на телесни обекти, отпечатани в духа, природата на виденията е същата и не може да се каже, че когато причината за виденията е в тялото, тогава душата, без никакво предчувствие за бъдещето, произвежда образи на тялото от себе си, т.к. обикновено ги произвежда по време на мислене; и когато духът е уловен в тези видения, те се разкриват отгоре, тъй като Писанието ясно казва: „Ще излея Духа Си върху всяка плът и синовете ви и дъщерите ви ще пророкуват; старците ви ще сънуват сънища и младежите ви ще виждат видения“ (Йоил 2:28), приписвайки и двете на божествено действие, и ангелът Господен се яви на Йосиф насън, казвайки: „Недей бой се да приемеш Мария, твоята жена”, и още: „Стани, вземи Младенеца и майка Му и бягай в Египет” (Мат. 1 и Мат. 2:13). И така, когато духът на човек е възхитен от съзерцаването на образи с добър дух, тогава, според мен, тези образи означават нещо и когато причината, поради която човешкият дух се стреми да ги съзерцава, се крие в тялото, тогава не винаги е необходимо да се мисли, че те означават нещо, но те означават само когато са вдъхновени от сочещ дух към сънлив човек или някой, който претърпява нещо от тялото, че е отделен от плътските чувства. Да, и хората, които са били будни, необсебени от никаква болест и неподвластни на демони, както знаем, са били вдъхновени от някакъв най-вътрешен инстинкт с такива мисли, които са изразили не само като са направили нещо друго в този случай, както например Каиафа е изрекъл пророчество, въпреки че не е имал желание да пророкува, но и като е започнал да казва нещо под формата на пророчество. И така, по време на пътуването някои млади мъже се правеха на математици, за забавление, въпреки че нямаха ни най-малка представа за дванадесетте знака (на зодиака). Когато забелязаха, че господарят им се изненада от думите им и потвърди, че са чистата истина, те се осмелиха още повече. Той все още беше изненадан, потвърждавайки думите им. Накрая той ги попита за здравето на сина си, когото очакваше след дълго отсъствие и се притесни поради неочакваното забавяне дали нещо не му се е случило. Те, без да мислят какво ще се случи след това и искайки да утешат този човек, отговориха, готови да тръгнат на път, че синът му е здрав, че е близо и ще дойде в същия ден, който те посочиха, без да допускат мисълта, че след този ден той ще реши да ги настигне, за да ги хване в лъжа. Защо има много за казване? Точно когато се канеха да си тръгват, внезапно се появи синът им. Друг младеж танцуваше пред оркестъра, разположен на място, където по случай някакъв езически празник имаше много идоли, и той не беше във възторг от никакъв дух, но имитираше бясните и забавно имитирани познати, стоящи наблизо. Защото според обичаите (на тези места) беше позволено на един от младите мъже след жертвоприношението, извършено преди закуска, да се забавлява и да забавлява другите по подобен начин. Междувременно, уморен от танци и почивка, заобиколен от смееща се тълпа, той шеговито предсказал, че следващата нощ в местната гора човек ще бъде разкъсан на парчета от лъв, а когато денят настъпи, тълпа ще дойде да види чий труп и затова мястото на истинския празник ще бъде празно. Така и стана, въпреки че всички присъстващи виждаха от всичките му движения, че той каза това на шега, без да е в състояние на душевно разстройство или лудост; и дори самият той беше много изненадан от случилото се, тъй като не знаеше в какво състояние на духа направи своето предсказание. Как възникват тези видения в човешкия дух? Дали те се образуват директно в него или му се съобщават и се съзерцават от тях като вече готови благодарение на навлизането на нещо отвън (така че ангелите, както съобщават на хората знанията си и подобието на телесни обекти, които предварително предвиждат в духа си, така виждат и нашите мисли; разбира се, не с очите, а с духа, с тази разлика обаче, че те познават мислите ни, въпреки че ние не го искаме, а ние могат да знаят мислите им само ако ни ги разкрият, защото мисля, че те имат силата да скрият мислите си по някакъв духовен начин, както понякога крием телата си, когато не искаме очите на другите хора да ги видят), и това в нашия дух е причината, че понякога само съзерцава значими образи, но не знае дали тези образи имат някакво значение, понякога чувства, че имат смисъл, но какво точно не знае, а понякога душата е човешката, сякаш по силата на нещо повече пълно откровение, съзерцава самите тези образи в духа, а значението им в ума – всичко това ни е изключително трудно да разберем, а да разглобим и обясним, дори и да разберем, е още по-трудно. Сега, според мен, е достатъчно да се посочи като неоспоримо, че в нас съществува определена духовна природа, в която се образуват подобия на телесни обекти, когато докоснем някое тяло с телесно сетиво, и веднага неговият образ се формира в духа и се възпроизвежда от паметта; или мислено си представяме тела, които отсъстват, но вече са ни известни, така че да формираме определен духовен образ на това, което е съществувало в духа още преди да започнем да мислим за това; или съзерцаваме подобията на такива тела, които не познаваме, но в които обаче не се съмняваме - съзерцаваме не така, както съществуват, а както изглежда на нашите мисли; или произволно си представяме други, които не съществуват, или не знаем дали съществуват; или от някъде другаде различни форми на телесни прилики възникват в нашия дух, въпреки че не сме правили нищо подобно и не сме желали; или, когато се подготвяме да направим нещо физически, ние мислено предвиждаме (това действие); или в самото действие, независимо дали казваме или правим нещо, телесните движения са вътрешно предшествани от техните сходства в духа, тъй като не би имало нито една сричка, дори и най-кратката, ако не беше предвидена от нас; или сънливият вижда сънища, или те не означават нищо, или означават нещо; или, когато пътищата на усещането са разстроени и блокирани поради телесно нездравословие, телесните образи на духа са толкова преплетени с действителните тела, че едва ли могат изобщо да бъдат разграничени от тях, без значение дали имат значение или не; или по време на някаква потискаща телесна болест или скръб, която блокира вътрешните пътища, чрез които вниманието на душата се насочва към усещането на външни обекти, образите на тези обекти се появяват в духа много по-дълбоко, отколкото в съня; или без никаква причина в тялото, възхитена от някакъв дух и в същото време използвайки телесните сетива, душата се увлича в подобни видения, смесвайки с тях телесни видения; или накрая, по време на това възхищение духът е толкова разсеян и откъснат от всички телесни сетива, че се занимава само с телесни подобия с помощта на духовно зрение и не знам дали може да се съзерцава нещо, което няма смисъл. По този начин духовната природа, в която са отпечатани не тела, а телесни подобия, има видение от по-нисш вид в сравнение с умствената или разумна светлина, с която се обсъждат обектите на това по-ниско зрение и се съзерцава това, което не е тяло и няма форми, подобни на телата, като например самият ум и всяка духовна добродетел, на която се противопоставят правилно обвиняваните и осъждани пороци на душата. Защото по какъв друг начин се съзерцава разумът, ако не с помощта на разума? По същия начин се съзерцават любовта, радостта, щедростта, благоволението, благостта, вярата, обичаите, въздържанието и други подобни неща, чрез които се приближаваме до Бога, и накрая, Самият Бог, от Когото е всичко и в Когото е всичко. И така, въпреки че в една и съща душа има способността да се вижда както това, което се усеща с помощта на тялото, например телесното небе, земя и всичко, което може да бъде познато на тях, така и това, което се съзерцава от духа като подобие на телата (което вече казахме по-горе), и това, което, като се разбира от ума, не е нито тела, нито техните подобия; всички тези видове зрение обаче имат свой собствен ред и единият е по-добър от другия. По този начин духовното зрение превъзхожда физическото зрение, а рационалното зрение превъзхожда духовното зрение. Телесното не може да съществува без духовното, тъй като в момента, когато тялото се усеща с помощта на телесното сетиво, в душата се появява нещо, което не е самото тяло, а негово подобие; и без това не би съществувало самото сетиво, с помощта на което се усещат външните предмети. Защото не тялото възприема, а душата чрез посредничеството на тялото, което използва като пратеник за формирането в себе си на това, което й се съобщава отвън. Следователно телесното зрение може да бъде само едновременно с духовното зрение и се отделя от последното само когато сетивата са отвлечени от тялото, така че обектът, видим през тялото, се отпечатва върху духа. Напротив, духовното зрение може да възникне в допълнение към физическото зрение, когато приликите на отсъстващи обекти се появяват в духа, много от тях или плод на фантазия, или случайно откритие. На свой ред духовното зрение се нуждае от рационалното за своето обсъждане, но рационалното не се нуждае от духовното като по-нисше и следователно телесното зрение е подчинено на духовното, а и двете са подчинени на рационалното. Следователно, когато четем: „Духовният съди всичко, но него никой не може да съди” (1 Кор. 2:15), тогава тези думи трябва да се разбират не в смисъла на духа, от който се различава умът, както например думите: „Ще се помоля с духа, ще се помоля и с ума” (1 Кор. 14:15), а в смисъла, в който се казва, че трябва да се „обновите в духа на ума си”. (Еф. 4:23). Защото по-горе показахме, че духът, чрез който духовното „съди всичко” също се нарича дух. Затова ми се струва, че би било съвсем уместно да се смята, че духовното зрение заема нещо като междинно място между рационалното и телесното зрение. Защото това, което не е тяло, но е подобно на тяло, според мен може да се нарече средно между това, което е истинско тяло, и това, което не е нито тяло, нито негово подобие. Междувременно душата се превръща в играчка на телесни подобия, но не поради тях, а по собствена вина, когато поради липса на разбиране тя бърка подобията със самите обекти, на които те служат като подобия. По този начин тя е измамена в телесното виждане, когато вярва, че това, което се случва в телата, е това, което (всъщност) се случва само в телесните сетива, когато например на мореплавателите изглежда, че това, което стои на едно място, се движи на сушата, а на тези, които гледат към небето, сякаш светила, които действително се движат, стоят на едно място; или когато някой се бърка с друг (въз основа на някакво) сходство, било по цвят, или по мирис, по звук, по вкус или чрез докосване, защото в този случай понякога някаква мазилка, сварена в тенджера, се бърка с грах, тропотът на минаваща количка се бърка с гръм и ако не се вземат предвид другите сетива и въпросът се ограничава само до докосването, тогава тиквата се бърка с билка, известна като пчелна трева, храна, овкусена с сладък сок, за приготвен от мед, евтин пръстен на тъмно - за злато, въпреки че е само мед или сребро; или когато душата, разтревожена от внезапни и неочаквани телесни видения, мисли, че или сънува, или е в състояние на някакво подобно духовно видение. Ето защо във всички телесни видения се изисква доказателството както на другите сетива, така и на ума, тоест умът, за да се намери, доколкото е възможно, какво е вярно в този вид обекти. В духовното зрение, тоест в телесните подобия, които се съзерцават от духа, душата се заблуждава, когато мисли, че образите, които съзерцава, са самите тела, или когато това, което й се явява чрез (някои) фалшиви догадки, тя също приписва на тела, без да вижда, което също приема (тези тела) чрез догадки. Но в разумните видения душата не греши, защото или разбира, в който случай е вярно, или, ако не е вярно, тогава не разбира; следователно, едно е душата да се заблуждава в това, което вижда, и съвсем друго е да се заблуждава, защото не вижда. Следователно, когато душата е увлечена от видения, които се съзерцават от духа като подобия на телесни обекти, така че (тя) се отказва от всички телесни чувства много по-пълно, отколкото в съня, но по-малко, отколкото при смъртта, тогава ако в същото време тя знае, че духът не вижда тела, а видения, подобни на телата, както онези, които са сънени, преди да се събудят, знаят, че виждат сън, тогава това вече е въпрос на божественост предложение. И ако тя съзерцава и бъдещето, и освен това знае, че това е именно бъдещето, или чрез самия човешки ум, подпомаган отгоре, или чрез нечие обяснение, както се случи с Йоан в Апокалипсиса, тогава в този случай това вече ще бъде голямо откровение, въпреки че този, на когото се дават такива откровения, може да не знае дали е напуснал тялото, или все още е в тялото, но вижда всичко това с дух, откъснат от него. чувства, тъй като този, който е грабнат, може да не знае това, освен ако не му бъде съобщено. Но ако душата се възхищава дори над тези сходства, съзерцавани от духа, така че да се пренесе в областта на интелектуалните и интелигибилни обекти, в които истината се съзерцава без никакви телесни прилики и не е помрачена от никаква мъгла от фалшиви мнения, тогава в този случай духовните добродетели вече не са трудни и не са тежки, тъй като няма нито желания, които трябва да бъдат обуздани с помощта на умереност, нито нещастия, които трябва да бъдат понесени с помощта на смелост, нито похотливост, която трябва да бъде наказана справедливо, нито провал, който трябва да бъде толериран с помощта на благоразумие. Единствената добродетел там е да обичаш това, което виждаш, а най-висшето блаженство е да притежаваш това, което обичаш. Там се пие блажен живот от самия му извор, който напоява и някои страни от човешкия живот тук, за да могат хората в изпитанията на този век да живеят умерено, смело, справедливо и благоразумно. Защото в името на наградата, където ще има мир и неизразима визия за истината, тук се работи, като се въздържат от удоволствия и понасят нещастия, помагат на бедните и възпират грешните. Там славата Господня се вижда не чрез физическо зрение, както беше видимо на Синай (Изх. 24:16), и не чрез духовно, както я видяха Исая и Йоан (Ис. 6:1; Откр. 1.10), а ясно, доколкото може да бъде възприето от човешкия ум по Божията благодат. Защото, както четем в книгата Изход, Моисей желаеше да види Бог не такъв, какъвто Го видя на планината, и не такъв, какъвто Го видя в скинията, а в самата Му същност, без каквото и да е посредничество на физическо създание, което се явява на сетивата на смъртна плът, и не чрез посредничеството на телесни подобия, формирани в духа, а в Неговата истинска форма, доколкото може едно разумно създание възприемете Го, като се отречете от всякакво телесно сетиво и от всичко, което означава гадаене на духа. Защото е писано така: „И тъй, ако придобих благоволение пред Тебе, тогава се моля: отвори ми пътя Си, за да Те позная“ (Изход 33:13), макар че малко по-нагоре се казва, че Господ „говори с Мойсей лице в лице, както човек говори с приятеля си“ (Изход 33:11). Следователно Мойсей разбра това, което видя, но пожела това, което още не беше видял. Малко по-надолу, когато Бог казва на Мойсей: „Ти намери благоволение пред очите Ми”, Моисей отговаря на Бог: „Покажи ми славата Си” и получава от Господ многозначителен отговор: „Не можеш да видиш лицето Ми, защото човек не може да Ме види и да живее.” И тогава Господ добави: "Това е Моето място: застанете на тази скала; Когато славата Ми премине, ще те поставя в пукнатина на скалата и ще те покрия с ръката Си, докато мина. И когато махна ръката Си, ще Ме видиш отзад, но лицето Ми няма да се види" (Изх. 33:17-23). Писанието обаче не казва повече, че това се е случило по телесен начин; и от тук става ясно, че казаното се отнася за Църквата. Защото това е мястото при Господа, тъй като Църквата е Негов храм и е създадена на камък и всичко останало казано тогава отговаря именно на това разбиране. Но, от друга страна, ако Моисей не беше достоен да види желаната от него слава на Господа, тогава в книгата Числа Бог нямаше да каже на Аарон и Мариам, неговите брат и сестра: „Ако има пророк Господен между вас, тогава му се откривам във видение, говоря му насън; но не е така със слугата Ми Моисей - той е верен в целия Ми дом: говоря му с устата уста, и то явно, а не в гадаене, и той вижда образа Господен” (Чис. 12:6-8). Това вече не трябва да се разбира от телесната субстанция, която се явява на плътските сетива, защото чрез телесното създание, разбира се, Бог говори с Мойсей лице в лице; по същия начин, тоест чрез посредничеството на телесно създание, достъпно за телесните сетива, Той говори в настоящия случай с онези, които Той упрекваше и на които възхваляваше заслугите на Мойсей. Затова Той говори несравнимо по-тайнствено и ясно с неизразими думи в Своя образ, в който никой не може да Го види и да остане жив, освен ако не умре по някакъв начин, или напълно напусне тялото, или се откъсне от телесните сетива, така че, както казва апостолът, той вече не знае дали е в тялото или е извън тялото, когато бъде грабнат и пренесен в такова видение. Следователно може да се приеме, че апостолът е нарекъл третото небе онзи трети вид зрение, който превъзхожда не само физическото зрение, чрез което се съзерцават телесните предмети, но и духовното, чрез което се съзерцават телесните подобия чрез посредничеството на духа - онзи (трети) вид, чрез който се съзерцава Божията слава, за чието съзерцание се очистват сърцата, както е писано: „Блажени са чисти по сърце, защото ще видят Бога” (Мат. 5:8), се съзерцава не под формата на някакъв физически или духовен знак, а „лице в лице” (Изх. 33:11), или, както е писано за Мойсей, „уста в уста” (Числа 12:8), т.е. когато сме изчистени от цялата земна мръсотия и отсечени от всяко тяло и телесно подобие, защото докато сме на пътешествие далеч от Него, дори ако живеем тук праведно. Защо да не мислим, че Бог е искал да покаже на великия апостол, учител по езици, попаднал в такова необикновено видение, живота, в който ще живеем вечно след този живот? Защо да не го наречем рай, който идва да замени този, в който Адам е живял физически сред сенчестите и плодоносни дървета? Защото Църквата, която ни събира в лоното на своята любов, се нарича рай с ябълковия плод. Но това е наречено така алегорично поради предположението, че под рая, в който е бил Адам, е била предобразена Църквата, въпреки че може би под този рай е бил предобразен и животът на светиите, който те сега водят в Църквата, и животът, който ги очаква в бъдеще след земния. Така Ерусалим, което в превод означава „видение на света” и същевременно е град, означава и вечен Йерусалим – нашето общо отечество на небето, заедно с тези, които са спасени от надеждата и чакат търпеливо, надявайки се на това, което не виждат (Рим. 8:24–25) и (със спасените) чрез Църквата на многообразната Божия мъдрост, както и със светите Ангели, с които след това пътуване ще трябва да я съзерцаваме (Божията мъдрост) безкрайно. Но ако третото небе, до което е грабнат апостолът, се разбира в смисъл, че над него има, както те смятат, четвърто и дори още няколко небеса, между които третото заема най-ниското място (едни ги смятат за седем, други - осем, трети - девет, а някои дори десет, като твърдят, от друга страна, че в това небе, което се нарича твърд, има последователно мн. (небеса), и следователно те заключават, че всички те са телесни, което обаче е неуместно да се спори в настоящия случай), тогава може би някой ще настоява или, може би, дори ще докаже, че има много степени както в духовния, така и в рационалния вид видение, и освен това, различни степени, в зависимост от по-голямата или по-малката яснота на откровенията. Но както и да разбират и да си представят този предмет всеки, един така, друг другояче, аз не знам други освен посочените три вида зрение и затова не мога да кажа нищо. Честно казано, не знам колко разлики има във всеки един от тези родове, така че във всеки един от тях, взет поотделно, единият да е неизменно по-добър от другия. Но както в телесната светлина има небето, което виждаме над земята и от което светила и звезди блестят за нас, представляващи по-добри тела от земните тела, така и в духовния вид видение, в което подобията на телата се съзерцават с помощта на безплътна светлина, има някои необикновени и наистина божествени видения, които ангелите удивително разкриват, независимо дали правят собствените си видения наши, или по някакъв неизвестен начин формират в нашия дух нашата собствена визия - това е трудно за разбиране и още по-трудно за изразяване с думи. Има и обикновени, човешки видения, които или възникват от духа ни, или по някакъв начин се събуждат в духа от страната на тялото. Защото хората не само в будно състояние обръщат вниманието на мислите си върху телесните прилики, но и в съня си мечтаят за това, което им липсва; Те се занимават със своите дела, водени от духовни желания, а ако заспят гладни и жадни, упорито сънуват храна и напитки. Всичко това, в сравнение с ангелските откровения, според мен трябва да се разглежда така, сякаш във видимата природа започнахме да сравняваме земните тела с небесните. По същия начин в рационалния вид виждане има едно нещо - това, което се съзерцава в душата, като добродетели и противоположни на тях пороци, дали ще останат в бъдещето, като благочестие, или са полезни само в настоящия живот и тогава няма да съществуват, като вярата, с помощта на която вярваме в това, което още не виждаме; надежда, чрез която търпеливо се надяваме на бъдещето; най-после самото търпение, с помощта на което търпим нещастия, докато стигнем там, където искаме. Тези и подобни добродетели, които са много необходими в настоящия живот, въпреки че няма да съществуват в бъдещия живот, се съзерцават от ума, тъй като те не са нито тела, нито образи, подобни на телата. Другото е самата светлина, с която душата е осветена, така че всичко разумно мислимо да може да бъде съзерцавано или в себе си, или в нея: това е самият Бог и това, макар и разумно и създадено по Негов образ, е все пак създание, което, когато се стреми да съзерцава тази светлина, се бори с нейната слабост и поради това има малък успех. От тук нататък обаче тя разбира всичко (останалото) както може. Следователно, когато тя се възхищава на съзерцанието на другия свят и, като се отрече от телесните си сетива, е по-ярко пренесена в това видение, разбира се, не през пространството и разстоянието, но по свой собствен специален начин, тогава дори там, на върха на всичко, ако най-накрая види това, с помощта на което вижда всичко, тя вижда, както разбира в себе си. Ако сега ме попитат дали душата се пренася в някакви телесни места, когато напуска тялото, или в безплътни места, но подобни на телесните, или дори не тук, а там, което е по-висше и от телата, и от телесните подобия, тогава ще отговоря накратко: в телесните места тя или се пренася само с някакво тяло, или не се пренася. И дали тя има някакво тяло, когато напусне тялото си, нека твърди този, който може да го докаже; Не мисля така. Смятам го за духовно, а не за физическо. Прехвърля се на духовни места в зависимост от заслугите, тоест или на места за наказание, подобни на телесните, които често се споменават от хора, които са били грабнати от телесните си сетива и, оставайки като мъртви, са видели адски наказания, тъй като са имали върху себе си подобие както на тялото си, благодарение на което са могли да бъдат транспортирани до тези места, така и подобие на чувства, изпитвайки мъки с тях. Но не виждам причина защо душата, имайки подобие на тялото си, когато тялото й лежи в безсъзнание, макар и да не е напълно мъртво, докато самата тя вижда нещата, за които хората говорят в състояние на подобно възхищение, да няма това подобие, когато в момента на пълната смърт тя напълно напусне тялото. И така, тя се пренася или в тези места на мъчение, или в подобни телесни места на мир и радост. Междувременно би било грешка да наречем както тези наказания, така и този мир и радост фалшиви: те са фалшиви, когато се бъркат с нещо друго. Така Петър се заблуждава не само когато вижда съд и приема съдържанието му не за подобие на тела, а за самите тела, но и когато, освободен от ангел от оковите му, го следва в телесна форма и, изправен лице в лице с телесни форми, смята, че това е видение. Защото както съдът съдържаше духовни образи, които бяха само подобни на телата, така и телесното освобождаване от оковите чрез чудото беше само подобно на духовното. Но душата му се заблуждаваше само защото приемаше и двете за нещо друго. Следователно, въпреки че фактът, че душите, отделени от телата си, изпитват добро или лошо, не е телесен, а подобен на телесното, тъй като самите души изглеждат подобни на телата си, но и тази радост, и тази умора са истински, произхождащи от духовната субстанция. Така че в сънищата има значение дали се виждаме в радостно или болезнено състояние. Някои хора съжаляват, че са се събудили, ако видят насън неща, които са им приятни, и напротив, уплашени и потресени от ужаси и мъки, когато се събудят, ги е страх да заспят, да не би да сънуват отново същото. Но разбира се, че мъките на ада са много по-страшни и затова се усещат много по-силно. И наистина, хората, които са били в състояние на откъсване от телесните чувства, макар и не същото като това, което се случва по време на истинската смърт, но по-дълбоко, отколкото в съня, казват, че са видели неща много по-ужасни от тези, видени насън. И така, адът несъмнено съществува, но същността му според мен не е физическа, а духовна. Не трябва да се слушат тези, които твърдят, че адът се случва в реалния живот, но не съществува след смъртта. Нека си го представят по същия начин, както поетичните измислици тълкуват ада - не трябва да се отклоняваме от авторитета на божествените писания, на които единствено трябва да се вярва по този въпрос. Можем обаче да покажем, че техните мъдреци изобщо не са се съмнявали в същността на ада, който приема душите на мъртвите след този живот. Междувременно е уместно да се запитаме защо казват, че адът е под земята, ако не е физическо място, или защо се нарича подземния свят, ако не е под земята. Трябва да призная, че не само мисля, но и положително знам, че душата е безплътна; обаче, ако някой може да отрече, че душата има подобие на тялото и всички телесни чувства, той също ще може да отрече, че душата вижда насън, или ходи, или седи, или се движи тук и там и се транспортира чрез ходене или летене, което не може да се случи без някакво подобие на тялото. И ако тя носи това подобие върху себе си в ада, то той не е телесен, а е подобен на тялото, а също и тя самата, струва ми се, не е в телесни, а в подобни на телесните места, независимо дали в мир или скръб. Признавам си обаче, че не знам такъв случай мястото, където почиват душите на праведните, да се нарича ад. Наистина, душата на Христос слезе точно там, където грешниците търпят мъки (Деян. 2:24), за да освободи от тези мъки онези, които, както вярваме, Той прецени да спаси според Неговата скрита за нас истина. Но не знам как иначе да разбера думите: „Бог Го възвиси високо и Му даде името, което е над всяко име, така че пред името на Исус да се преклони всяко коляно на небето, на земята и под земята“ (Филип. 2:9-10), ако не, че Той със силата Си разреши скърбите на някои в ада, но Самият Той, чрез същата сила, не можеше да бъде подчинен на тези премеждия. Тези скърби също не бяха подчинени на Авраам и него в лоното му, тоест в тайната на неговия мир, бедния човек, между чийто мир и мъките на ада, както четем, „голяма бездна“ (Лука 16:26); и не се казва, че са били в ада, но се казва: "Просякът умря и беше отнесен от ангелите в лоното на Авраам. Богаташът също умря и беше погребан. И в ада, като беше в мъки, той вдигна очи и видя Авраам в далечината и Лазар в лоното му" и т.н. (Лука 16:22-23). От това става ясно, че споменаването на ада е направено в приложение не към мира на просяка, а към наказанието на богатите. Дори думите, казани от Яков на синовете му: „Със скръб ще сляза при сина си в гроба“ (Бит. 37:35) са казани от него, струва ми се, по-скоро от страх да не изпадне в такава прекомерна тъга, че да отиде не в мира на блажените, а в мъките на грешниците. Защото скръбта не е малко зло за душата, ако апостолът се е страхувал с такава голяма загриженост за някого, „за да не бъде погълнат от прекомерна скръб” (2 Кор. 2:7). Но, както беше отбелязано по-горе, не намерих и все още търся, но не намирам случай, в който каноничното Писание използва думата „ад“ навсякъде в добър смисъл; Не знам дали някой е чувал, че Авраамовото лоно и този мир, където просякът е бил взет от ангелите, трябва да се разбира като нещо лошо и затова не разбирам как може да се мисли, че този мир е в ада. Но докато го търсим, не знаем дали ще го намерим; книгата ни продължи толкова дълго, че е време да я довършим по някакъв начин. Следователно, тъй като ние започнахме да говорим за рая във връзка с думите на апостола, че той познава човек, грабнат до третото небе, но не знае дали е бил грабнат в тялото или извън тялото, и тъй като този човек беше грабнат в рая и чу там „неизказани думи” (2 Кор. 12:4), тогава (само въз основа на тези думи на апостола) не се наемаме да кажем дали небето е на третото небе или дали този човек е бил грабнат до третото небе, но вече тогава оттам до небето. Защото, ако раят в правилния смисъл е сенчесто място и образно духовна страна, където душата просперира, тогава раят ще бъде не само великото и красиво трето небе, каквото и да означава това само по себе си, но и определена радост в самия човек, произтичаща от чистата съвест. Затова Църквата на светиите, които живеят умерено, праведно и благочестиво, с право се нарича рай, изпълнен с блага и чисти удоволствия, тъй като дори в самите си скърби тя се прославя чрез търпение, като се радва особено на това, че поради многото болести в сърцето й, утешенията Божии радват душата й (Пс. 93:19). Не е ли още по-вероятно да наречем Авраамовото лоно рай, където вече няма изпитания и където мирът идва след всички скърби на този живот? Има и своя специална светлина, голяма светлина, в която богаташът, въпреки че беше в мрака на ада и, разбира се, беше много далеч, тъй като беше отделен от тази светлина от голяма бездна, видя и различи просяка. Ако всичко това е така, тогава, както те смятат, адът се намира под земята, защото точно така изглежда на нашия дух чрез указанието на подобията на телесните неща: душите на мъртвите, достойни за ада, съгрешиха с плътска любов и следователно, ръководени от подобието на телесните неща, те представят ада като същото нещо, което е присъщо на самата мъртва плът, т.е. слизане под земята. Тогава на латински подземният свят се нарича така, защото е долу; следователно, както по отношение на телата, ако се придържаме към реда на тяхното тегло, тези, които са по-тежки, лежат по-ниско, така и по отношение на духа, тези, които са по-угнетени от тъга, са по-ниски. Следователно в гръцкия език думата, която се използва за наричане на ада (хадес), се казва, че идва от факта, че няма нищо приятно. Но нашият Спасител, който умря за нас, не пренебрегна да посети този край, за да освободи оттам онези, които, както Той не можеше да не знае, трябваше да бъдат спасени чрез божествена и скрита справедливост. Следователно за душата на разбойника, на когото беше казано, че същия ден ще бъде с Него в рая, Той не приготви ада, където се извършва наказанието на грешниците, но или почивка в лоното на Авраам, защото Христос е навсякъде, тъй като Той е самата Божия Премъдрост, или рай на третото небе, или някъде другаде, където след третото небе апостолът беше грабнат, ако обаче това не е едно и също нещо, само наречено с различни имена мястото, където са душите на блажените. И така, ако под първото небе разбираме всичко телесно, което е над водата и земята, а под второто - това, което се съзерцава от духа в телесно подобие, като онова небе, откъдето кошница, пълна с животни, се спусна към Петър, накрая, под третото - това, което се вижда от ума толкова концентриран и задълбочен, отделен и пречистен от всички телесни чувства, че всичко, което съществува там, самата субстанция на Бога и Словото Божие, чрез което всичко е създадено всичко, в любовта на Светия Дух той може да види и чуе по неописуем начин: тогава е допустимо да се мисли, че именно тук е бил грабнат апостолът и тук е най-добрият рай от всички, така да се каже, раят на райовете. Защото, ако радостта се разкрива на добродетелната душа във всяко добро създание, тогава какво би могло да бъде по-високо за нея от радостта, която се крие в Словото на Бога, чрез което всичко е създадено? И ако някой се интересува от въпроса, каква е необходимостта на мъртвите да вземат върху себе си телата си при възкресението, ако най-висшето блаженство е възможно за тях дори без тела, то въпреки че този въпрос, поради своята трудност, не може да бъде достатъчно разкрит в тази реч, в никакъв случай не трябва да се съмнява, че умът на човек, откъснат от плътските чувства и след смъртта оставил настрана самата плът, дори прекрачил границата на подобие на тялото, не може виждат неизменната субстанция така, както я виждат светите ангели, поради някаква друга по-скрита причина или защото той има определено естествено желание да контролира тялото, което желание до известна степен му пречи да премине с пълно усилие към най-високото небе, докато не се съедини с тялото, чийто контрол ще даде удовлетворение на това желание. Но ако това тяло е такова, че е трудно и трудно да се контролира, както нашето истинско тяло, което, получавайки своето съществуване от престъпен принцип, е увредено и обременява душата, тогава още повече умът ще се отвърне от съзерцаването на това небе; той трябва да се откаже от сетивата на плътта, за да получи индикация как може да постигне видение на небето. Ето защо, когато умът ни получи тяло не на душата, а в резултат на бъдеща промяна на духовното, тогава, като се изравни с ангелите, той ще постигне пълното равновесие на своята природа, подчинявайки се и заповядвайки, оживявайки и възраждайки се с такава неописуема лекота, че за него ще се превърне в слава онова, което преди е било бреме. Защото дори и тогава без съмнение ще останат същите три вида виждания, но те ще показват един вместо друг без никаква грешка, както в телесните, така и в духовните видения, и още повече в разумните видения, които ще бъдат толкова ясни и очевидни, че сега, с много по-малко очевидност, ни се явяват самите телесни форми, които са подвластни на нашите телесни сетива, на които мнозина са толкова посветени, че се смятат за само съществуващи, и всичко, което не е такова е напълно несъществуващ. Мъдреците имат такова отношение към телесните видения, че макар да ги смятат за по-очевидни, те са по-уверени, че по един или друг начин мислено си представят отвъд телесната форма и телесното подобие, въпреки че не могат да съзерцават това с ума си по същия начин, както съзерцават тези телесни със сетивата си. Междувременно светите ангели отговарят за преценката и управлението в сферата на физическото, но не се насочват към него, тъй като е по-очевидно, и представят в умовете си неговите означаващи прилики и, така да се каже, ги докосват с такава сила, че могат да ги съобщят в откровение дори на човешкия дух; накрая, те съзерцават неизменната субстанция на Създателя по такъв начин, че съзерцанието на Нея и любовта към Нея са предпочитани от всичко, те съдят всичко в съответствие с Нея, те са насочени към Нея в своите дейности и от Нея черпят всичко, което правят. С една дума, апостолът, макар и грабнат от телесните сетива към третото небе и рая, за пълното и съвършено познание на нещата, което е присъщо на ангелите, се оказва именно недостатъкът, че не знае дали е в тялото или извън тялото. Тази липса, разбира се, вече няма да съществува, когато, след като получи тела при възкресението на мъртвите, това тленно ще се облече в нетленно и това мъртво ще се облече в безсмъртие (1 Кор. 15:53). Тогава всичко ще бъде очевидно без никаква грешка, без никакво невежество, телесното, духовното и разумното ще бъдат разграничени според техните заповеди в чиста природа и съвършено блаженство. Знам, че някои, известни с изучаването на Светото писание, са обяснили думите на апостола за третото небе така, че в този случай да се разберат разликите между телесния, умствения и духовния човек, и че апостолът е бил възхитен да съзерцава реда на безплътните предмети, който ред в реалния живот духовните хора предпочитат пред всичко останало и искат да му се наслаждават. Но в първата половина на тази книга показах достатъчно ясно защо предпочетох да наричам „духовно“ и „разумно“ това, което те може би биха нарекли „духовно“ и „духовно“, така че само дадох други имена на същите неща. Но ако ние, доколкото сме способни, сме обяснили правилно тази тема, тогава или читателят ще потвърди казаното, ако е духовен, или с помощта на Святия Дух ще използва нещо от тази книга, за да стане духовен. Това е мястото, където ще завършим нашата дванадесеттомна работа. „и той вижда небето отворено и някакъв съд да слиза към него“: Може да се интересувате от: