Книга 12
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
في الكتب الأحد عشر السابقة، قمنا بفحص نص الكتاب المقدس المسمى سفر التكوين، منذ بدايته إلى المكان الذي طُرد فيه الإنسان الأول من الجنة، إما عن طريق إثبات ما هو معروف لنا والدفاع عنه، أو عن طريق استكشاف وفحص ما هو غير معروف - وليس تحديد ما يجب أن يفكر فيه الجميع حول الموضوعات الغامضة، ولكن إظهار ضرورة دراسة ما لا نزال في شك وعدم السماح لأنفسنا بالوقاحة. تصريحات حيث لم يتمكنوا من إعطاء حكم مقنع. الكتاب الثاني عشر الحالي، الذي تم تناوله بعناية كما يتطلب منا النظر في نص الكتاب المقدس، سيخصص لكشف تفصيلي عن مسألة الفردوس، حتى لا يبدو أننا نخجل من شرح كلام الرسول الذي يقصد فيه بالسماء الثالثة في رأينا الفردوس، قائلاً: "أنا أعرف رجلاً في المسيح قبل أربع عشرة سنة (أفي الجسد - لست أعلم، أم خارج الجسد - أنا)"؟ لا أعلم: الله أعلم) اختطف إلى السماء الثالثة.
وأنا أعلم عن مثل هذا (لا أعلم – في الجسد أم خارج الجسد: الله يعلم) أنه اختطف إلى الفردوس وسمع كلامًا لا ينطق به لا يستطيع إنسان أن ينطق به” (2كو12: 2-4).
وكثيراً ما يُسأل عما يعنيه الرسول بالسماء الثالثة، وأيضاً هل أراد أن يعني الجنة، أو هل بعد أن خطف إلى السماء الثالثة اختطف إلى الجنة حيثما كانت تلك الجنة، فإذا اختطف إلى السماء الثالثة، فهذا لا يعني أنه اختطف إلى الجنة، بل إلى السماء الثالثة أولاً، ثم إلى الجنة. يبدو لي أن هذا السؤال لا يمكن حله إلا إذا وجد شخص ما، ليس بناءً على كلمات الرسول الفعلية، ولكن إما على مقاطع أخرى من الكتاب المقدس، أو على بيانات واضحة أخرى، شيئًا يثبت ما إذا كانت السماء في السماء الثالثة أم لا، لأنه يبدو من غير الواضح ما هي السماء الثالثة نفسها وكيفية فهمها - سواء فيما يتعلق بالأشياء المادية أو الروحية. يمكن بالطبع أن نقول إن الإنسان بجسده لا يمكن أن يختطف إلا إلى مكان ما من الجسد، ولكن بما أن الرسول يقول إنه لا يعلم أكان قد خطف في الجسد أم خارج الجسد، فمن يجرؤ أن يقول عن نفسه إنه يعرف ما لم يعرفه الرسول؟
مع كل هذا، إذا لم تكن الروح بدون جسد يمكن أن تُختطف إلى أماكن جسدية، ولا الجسد إلى أماكن روحية، فإن شكه ذاته (إذا افترضنا فقط أن الرسول يكتب عن نفسه) يبدو أنه يجبرنا على أن نفهم بنفس الطريقة المكان الذي اختطف فيه، أي بطريقة يستحيل معها تحديد وإدراك ما إذا كان جسديًا أم روحيًا.
لأنه عندما تظهر لنا الصور الجسدية في النوم أو النشوة، فإننا لا نميزها إطلاقًا عن الأجساد نفسها، حتى ندرك، بعد عودتنا إلى الحواس الجسدية، أننا كنا نتعامل مع صور لم ندركها بمساعدة الحواس الجسدية. من، في الواقع، بعد أن يستيقظ من النوم، لا يشعر على الفور أنه رأى أحلامًا، على الرغم من أنه عندما رآها أثناء النوم، لم يستطع تمييزها عن الأحاسيس الجسدية للمستيقظين؟ ومع ذلك، فقد حدث لي (وبالتالي ليس لدي أدنى شك في أنه يمكن أن يحدث للآخرين) أنني عندما رأيت شيئًا ما في الحلم، شعرت أنني كنت أرى في المنام، وحتى أثناء النعاس أدركت أن الصور التي تصدمنا عادةً بتناقضها في الأحلام ليست أجسادًا حقيقية، بل أحلام فقط.
لكن في بعض الأحيان كنت مخطئًا: رؤية صديقي في المنام، على سبيل المثال، حاولت إقناعه بأن الأجساد التي نراها ليست أجسادًا حقيقية، بل صور أولئك الذين ينامون في المنام، مع أنه هو نفسه ظهر لي في المنام مثلهم تمامًا - حتى ما نتحدث معه معًا ليس صحيحًا، لكنه الآن، وهو نعسان، يرى شيئًا آخر، ولا يعرف ما إذا كنت أرى نفس الشيء؛ ومع ذلك، عندما حاولت إقناعه بأنه ليس هو نفسه، كنت أميل جزئيًا إلى الاعتقاد بأنه هو، الذي لم أكن لأتحدث إليه بالطبع لو كنت مقتنعًا بأنه ليس هو. وهكذا فإن النفس النائمة، رغم استيقاظها بشكل مدهش، يمكن أن تنخدع بصور الأجساد، كما لو كانت الأجساد نفسها.
في حالة من النشوة، أتيحت لي الفرصة لسماع شخص واحد فقط، وهو شخص من عامة الناس، بالكاد يستطيع التعبير عن مشاعره، لكنه كان يعلم أنه كان مستيقظًا ويرى شيئًا ليس بعينيه: "لقد رأيته"، قال (أستخدم كلماته، بقدر ما أستطيع أن أتذكر)، "روحي، وليس عيني". ولم يكن يعلم هل هو جسد أم صورة جسدية. لأنه لم يكن شخصًا يستطيع التمييز بين مثل هذه الأشياء، لكنه في الوقت نفسه كان صادقًا ببراءة لدرجة أنني استمعت إليه بثقة كما لو كنت قد رأيت بنفسي ما قال إنه رآه.
ولهذا إن كان بولس يرى السماء كما رأى بطرس السلة نازلة من السماء 3 (أع 10: 11)، أو كما رأى يوحنا كل ما يصفه في الرؤيا (رؤ 1: 12-20)، أو كما رأى حزقيال حقلاً فيه عظام الأموات وقيامتهم (حزقيال 37: 1-10)، أو كما رأى إشعياء الله جالسًا والسارافيم والسارافيم حوله. المذبح الذي طهّر منه الفحم فم النبي (إش 6: 1-7)، فمن الواضح أنه قد لا يعرف هل رأى في الجسد أم خارج الجسد.
لكن إذا رأى خارج الجسد وليس الجسد، فالسؤال ممكن ما إذا كانت هذه صور جسدية، أو مادة لا تمثل أي شبه بالجسد، مثل الله، مثل العقل أو الفهم أو الفهم لشخص ما، مثل الفضائل - الحكمة والعدالة والنقاء والحب والتقوى وكل ما نحصيه عقليًا فقط، ونقطع أوصال، ونحدد، دون رؤية مخططها أو لونها أو صوتها، وما رائحتها، وما طعمها، سواء كانت دافئة أو دافئة. بارد، ناعم أو صلب، رقيق أو صلب؛ ولكن التفكير فيها بمساعدة البصر والضوء والخيال من نوع مختلف، علاوة على ذلك، هو أفضل بكثير ولا شك فيه من البقية.
دعونا نعود إلى كلمات الرسول ونتأملها بعناية أكبر، مدركين أولاً أنه بلا شك أن الرسول يعرف بشكل أفضل وأكمل مما فعلنا ما نحاول أن نتعلمه بطريقة أو بأخرى عن الطبيعتين غير المادية والجسدية. فإذا كان يعلم أنه لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يرى الأشياء الروحية من خلال الجسد، ولا الأشياء الجسدية خارج الجسد، فلماذا لم يعرف مما رآه كيف يمكنه رؤيته؟ لأنه إذا كان متأكداً من أنها أشياء روحية، فلماذا لم يكن متأكداً في نفس الوقت من أنه يراها خارج الجسد؟ إذا كان يعلم أن هذه أشياء جسدية، فلماذا لم يعلم أنه لا يستطيع رؤيتها إلا من خلال الجسد؟ وأين طرأ عليه الشك هل رآهم في الجسد أم خارج الجسد؟ ألم يشك أيضًا فيما إذا كانت أجسادًا أم صورًا جسدية؟
لذلك، أولا وقبل كل شيء، دعونا نفكر في ما في كلماته التي لم يشك فيها، وإذا بقي فيها فيما بعد ما شك فيه، فربما مما لم يشك فيه، سيتم حل مسألة كيفية شكه في الباقي.
"أنا أعلم،" يقول، "إنسان في المسيح، كان قبل أربع عشرة سنة (أفي الجسد - لست أعلم، أفي خارج الجسد - لست أعلم: الله يعلم) قد اختطف إلى السماء الثالثة" (2 كو 12: 2). فهو يعرف إنسانًا في المسيح، قد اختطف منذ أربعة عشر عامًا إلى السماء الثالثة: وهو لا يشك في هذا على الإطلاق؛ لذلك، لا ينبغي لنا أن نشك أيضًا. ولكن سواء كان في الجسد أو خارج الجسد الذي خطف فيه الإنسان فإنه يشك في ذلك، ومن هنا إذ يشك فمن منا يجرؤ على التأكد من ذلك؟ ولكن ألا يثير هذا الشكوك حول السماء الثالثة نفسها، حيث كما يقول، اختطف ذلك الإنسان؟ فإنه إن كان كلام الرسول يدل على حقيقة، فقد دل فيه على السماء الثالثة؛ بدا له أن الرسول قد وصل إلى السماء الأولى، التي رأى فوقها السماء مرة أخرى، وبعد أن وصل إلى السماء الجديدة، وبعد أن وصل بالفعل إلى الأخيرة، يمكن أن يقول إنه اختطف إلى السماء الثالثة.
ولكن أنه كانت هناك سماء ثالثة اختطف إليها، فهو لا يشك في هذا ولا يريدنا أن نشك أيضًا، لأنه يبدأ حديثه بكلمة "أنا أعلم"؛ فإذا كان الرسول يعرف ما يقول، فلا يمكن أن يعتبر كلامه غير صحيح إلا من لا يصدق الرسول على الإطلاق.
فعرف الرسول رجلاً اختطف إلى السماء الثالثة؛ وبالتالي، فإن السماء التي اختطف إليها (ذلك الرجل) كانت في الواقع السماء الثالثة، وليست علامة جسدية ما، يميزها موسى عن جوهر الله ذاته، وعن الخليقة المرئية التي ظهر فيها الله لحواس الإنسان والجسد، بقدر ما يقول: "أرني مجدك" (خروج 33: 18)، وليس أيضًا صورة لشيء مادي، عندما رأى يوحنا ذلك في الروح، سأل عما يعنيه، وتلقى في الرد أنه إما كبرياء، أو أشخاصًا، أو شيئًا آخر، عندما رأيت وحشًا، أو امرأة، أو ماء، أو شيئًا آخر مثل ذلك (رؤ ١٣: ١، ١٧: ٣، ١٥-١٨)؛ ولكنه يقول: "أنا أعرف إنسانًا في المسيح... اختطف إلى السماء الثالثة" (2كو12: 2).
إذا أراد أن يطلق على الصورة الروحية، المشابهة للسماء الجسدية، اسم السماء، فإن جسده كان أيضًا مجرد صورة للجسد الذي كان محصوراً فيه هناك؛ ولذلك سمى صورة الجسد جسده، كما دعا صورة السماء سماءً. في هذه الحالة، لن يحاول التمييز بين ما يعرفه وما لا يعرفه - فهو يعرف شخصًا مختطفًا إلى السماء الثالثة، لكنه لا يعرف ما إذا كان في جسد الشخص المختطف أم خارج الجسد - بل سيتحدث ببساطة عن الرؤيا، ويسمي ما رآه بأسماء الأشياء التي رآها. ونحن عندما نتحدث عن أحلامنا أو عن أي وحي فيها نقول: "رأيت جبلاً، رأيت نهراً، رأيت ثلاثة أشخاص"، وما إلى ذلك، نعزو إلى هذه الصور الأسماء التي تحملها الأشياء نفسها، والتي رأينا شبهها؛ يقول الرسول: "أنا أعرف هذا، ولكن هذا لا أعرفه".
وإذا قدم له كلاهما مجازياً، فهو في هذه الحالة يعرفهما سواء أو لم يعرف؛ فإذا ظهرت له السماء على صورتها، ولذلك علم بذلك، فكيف يمكن أن يظهر له جسد ذلك الرجل بشكل مجازي؟
في الواقع، إن كان قد رأى السماء الجسدية، فلماذا أخفى ما إذا كان قد رآها بعينيه الجسديتين؟ فإن لم يكن متأكدًا هل رآها بعينيه الجسدية أم بروحه، فهو إذن غير متأكد هل رأى السماء الجسدية حقًا، أم أنها ظهرت له مجازيًا؟ من ناحية أخرى، إذا رأى جوهرًا غير مادي ليس في صورة جسم ما، ولكن عندما نتأمل العدالة والحكمة وما إلى ذلك، وكانت السماء كذلك، فمن الواضح: لا شيء من هذا القبيل يمكن رؤيته بالعيون الجسدية، وبالتالي، إذا علم أنه رأى شيئًا مشابهًا، فلا يمكنه الشك في أنه لم يرى بمساعدة الجسد.
ماذا تعرف، وخوفاً من أن تضل المؤمنين هل تميز عما لا تعرفه؟ ويقول رجل صعد إلى السماء الثالثة. لكن هذه السماء كانت إما جسداً أو روحاً. فإذا كان جسداً وكان مرئياً بالعين الجسدية، فلماذا يعرف أنه موجود ولا يعرف ما كان مرئياً له في الجسد؟ وإن كانت روحًا، ففي تلك الحالة إما أنها كانت تمثل صورة جسدية، ومن ثم لا يُعرف أيضًا هل كانت جسدًا، وهل كانت مرئية لها في الجسد، أو هل كانت مرئية كما يتأمل العقل الحكمة، أي بدون أي صور جسدية، وفي هذه الحالة يُعرف أنه لا يمكن رؤيتها من خلال الجسد؛ فإما أن يكونا معلومين، وإما أن يكونا مجهولين، وإما أن يكون ما ظاهر معلوما، وأما ما ظهر به فهو مجهول. فمن الواضح أن الطبيعة غير المادية لا يمكن رؤيتها من خلال وسط الجسم.
على الرغم من أنه يمكن رؤية الأجسام خارج الجسم، ولكن، بالطبع، ليس بنفس الطريقة التي يتم بها مساعدة الجسم، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا (إذا كان هذا موجودًا)، فلماذا يكون من المستغرب إذا كانت هذه الطريقة يمكن أن تقود الرسول إلى مثل هذا الخطأ أو الشك في أنه، عند رؤية السماء الجسدية بعيون غير جسدية، يمكن أن يقول إنه لا يعرف ما إذا كان قد رآها في الجسد أم خارج الجسد.
يبقى أن نعترف أنه بما أن الرسول الذي ميز بعناية ما يعرفه وما لا يعرفه لا يمكن أن يخطئ، فعندما اختطف إلى السماء، هو نفسه لم يعرف هل هو في الجسد، كما أن النفس موجودة في الجسد الحي للإنسان النائم أو المستيقظ، أو في انفصال عن حواس الجسد في النشوة. أو ترك الجسد تمامًا، وتركه ميتًا حتى عادت روحه، في نهاية الرؤيا، إلى الأعضاء الميتة ولم يستيقظ فقط، بعد أن كان نعسًا في السابق، أو عاد إلى رشده، بعد أن كان منغمسًا في النشوة سابقًا، بل عاد إلى الحياة. لذلك، فإن ما رآه هناك عندما اختطف إلى السماء، وما يدعي أنه يعرفه، رآه بنفسه، وليس في الأحلام. ولكن بما أن روحه، المنفصلة عن الجسد، تركته إما ميتًا تمامًا، أو كانت هي نفسها فيه بطريقة ما مميزة للجسد الحي، وكان عقله منشغلًا بالتأمل في أسرار الرؤيا التي لا توصف، فلم يكن يعرف ما إذا كان حينها في الجسد أم لا.
وما يحدث ظاهرًا لا على سبيل المجاز، بل على المعنى، وفي نفس الوقت لا عن طريق الجسد، فإنه يحدث ظاهرًا في الرؤية التي تفوق سائر الأشياء. وسأحاول بمعونة الرب أن أشرح ذلك بمزيد من التفصيل. في إحدى الوصايا: "أحبب قريبك كنفسك" (متى 22: 39)، عندما نقرأها، هناك ثلاثة أنواع من الرؤيا: أولاً، من خلال العيون التي نرى بها الحروف نفسها، ثم من خلال الروح الإنسانية، التي بها يتخيل الجار والغائب عقليًا، وأخيرًا، من خلال التأمل العقلي، الذي به يُرى الحب نفسه الذي يمكن تصوره. ومن بين هذه الأنواع الثلاثة، الأول هو الأكثر وضوحًا: التفكر في السماء والأرض، وبشكل عام، كل ما تراه أعيننا، ينتمي إليه.
وليس من الصعب فهم النوع الثاني، الذي يتم فيه التفكير في الأشياء المادية الغائبة، لأننا نتخيل السماء والأرض بكل ما يمكننا رؤيته عليهما في الظلام، عندما لا نرى أي شيء بأعيننا الجسدية، نتأمل بأرواحنا صور الأجساد، سواء كانت حقيقية، كما نرى الأجساد نفسها ونحتفظ بها في الذاكرة، أو وهمية، كما يمكن لتفكيرنا أن يتخيلها. فنحن نتخيل بطريقة ما قرطاجة التي نعرفها، وبطريقة أخرى نتخيل الإسكندرية التي لا نعرفها.
أما النوع الثالث، وهو الذي يتم من خلاله تأمل الحب العقلي، فهو يشمل الأشياء التي ليس لها صور مشابهة لذاتها. بالنسبة للإنسان والشجرة والشمس وبشكل عام جميع الأجرام السماوية أو الأرضية، عندما تكون في مجال رؤيتنا، فإننا نرى بأشكالها الخاصة، وعندما تغيب، نتخيلها عقليًا في صورها، مطبوعة في أرواحنا؛ كل هذه الأشياء تشكل نوعين من الرؤية: أحدهما من خلال الحواس الجسدية، والآخر من خلال الروح التي تحتوي فيها صورها. لكن هل نرى الحب بطريقة ما كحاضر، بشكله الخاص، وبطريقة أخرى كغائب، في صورة مشابهة؟ بالطبع لا؛ ولكن بقدر ما يمكن للعقل أن يفكر فيه، فإن البعض يفكر فيه أكثر وأقل من قبل الآخرين؛ إذا تم التفكير فيها كصورة جسدية معينة، فلا يتم التفكير فيها على الإطلاق.
وقد سبق أن قلنا شيئاً عن هذه الأنواع الثلاثة من الرؤيا، على ما يقتضي الأمر في رأينا، في الكتب السابقة، ولكن لم نبين عددها. وفي الحالة الراهنة، وبما أن المسألة المطروحة تتطلب منا كشفا أكثر تفصيلا إلى حد ما، فإنه بعد إشارة مختصرة إلى أنواع هذا الرأي، يجب أن نسميها بأسماء دقيقة ومناسبة، حتى لا نعود إلى وصفها لاحقا.
فنسمي النوع الأول جسديًا، لأنه يتم بمساعدة الجسد، وتدركه الحواس الجسدية. والثاني روحي، لأن كل ما ليس جسدا، ومع ذلك، فهو موجود، يمكن أن يسمى بحق روحا؛ وصورة الجسد الغائب، وإن كانت مشابهة للجسد، ليست بالطبع الجسد ولا الرؤية التي يتميز بها الجسد. والثالث معقول، لأن تسميته عقلياً، من كلمة «العقل»، تبدو سخيفة لحداثة هذا الاسم.
لو لجأت الآن إلى تفسير أكثر دقة لهذه الأسماء، لكان خطابي أطول وأصبح مربكًا للغاية؛ نعم ليست هناك حاجة ملحة لذلك. ويكفي أن نعرف أن شيئًا ما يسمى جسديًا إما بالمعنى الخاص عندما يتعلق الأمر بالأجساد، أو مجازيًا، كما قيل مثلاً: "فإنه فيه يحل كل ملء اللاهوت جسديًا" (كو 2: 9). الألوهية ليست جسدًا، بل تسمي أسرار العهد القديم ظل المستقبل (كولوسي 2: 17)، قال الرسول، فيما يتعلق بهذه المقارنة مع الظلال، إن في المسيح يحل ملء اللاهوت جسديًا، لأنه فيه تم كل ما تشكل في تلك الظلال، وبالتالي، فهو يمثل بطريقة ما جسد هذه الظلال، أي حقيقة الصور والنماذج الأولية. ومن ثم، تمامًا كما دعا الصور نفسها ظلالًا بشكل مجازي وبالمعنى المجازي، كذلك في الكلمات التي يحل فيها ملء اللاهوت جسديًا في المسيح، فهو يستخدم عبارة مجازية.
يُستخدم اسم "روحي" بعدة طرق مختلفة. وهكذا يدعو الرسول الجسد الذي يكون في قيامة القديسين روحيًا، قائلاً: "جسد روحاني يزرع وجسد روحاني يقوم" (1 كو 15: 44)، روحاني بمعنى أنه يتكيف مع الروح بطريقة معجزية للحصول على نعيم كامل وعدم فساد، ويحيي بروح واحد، بدون الحاجة إلى طعام جسدي، وليس فيما يكون له جوهر غير مادي، فالجسد الذي به نحن يلبس الآن، وليس له جوهر روحي، ويسمى روحًا لأن الروح تسكن فيه. ويسمى أيضًا "الروح" الهواء نفسه، أو نفخته، أي الحركة، كما قيل: "النار والبرد، والثلج والضباب، والريح العاصفة" (مز 149: 8). وتسمى أيضًا نفوس الحيوانات والناس روحًا، كما هو مكتوب: "من يعلم هل تصعد روح بني البشر إلى فوق، وهل تنزل روح البهائم إلى الأرض؟" (جامعة 3:21). يُطلق على العقل نفسه أيضًا اسم الروح، حيث يوجد نوع من عين النفس والذي تنتمي إليه صورة الله ومثاله.
لذلك يحث الرسول على التجدد بروح العقل ولبس الإنسان الجديد المخلوق حسب الله (أف 4: 23-24)، وفي موضع آخر يتحدث عن الإنسان الداخلي: "ولبس الإنسان الجديد الذي يتجدد للمعرفة حسب صورة خالقه" (كو 3: 10). ويقول أيضًا: "بذهني أعبد ناموس الله، ولكن بجسدي ناموس الخطية" (رومية 7: 25)، متذكرًا في موضع آخر نفس القول في قوله: "الجسد يشتهي ضد الروح، والروح ضد الجسد، يقاوم أحدهما الآخر" (غل 5: 17)، ثم أطلق الرسول على ما كان يسميه سابقًا العقل والروح. وأخيرًا، يُدعى الله أيضًا روحًا، كما يقول الرب في الإنجيل: "الله روح، والذين يسجدون له ينبغي لهم أن يسجدوا بالروح والحق" (يوحنا 4: 24).
لكن ليس من هذه الاقتباسات التي ذكرتها، حيث يظهر اسم الروح، استعرنا الكلمة التي أطلقنا عليها اسم النوع الثاني من الرؤيا روحية، والتي نتحدث عنها الآن، ولكن من مكان واحد في الرسالة إلى أهل كورنثوس، حيث يختلف الروح بشكل واضح عن العقل: "لأنه، يقول الرسول، "عندما أصلي بلسان مجهول، فحينئذ وإن كانت روحي تصلي، فإن ذهني يبقى غير مثمر" (1 كو 14: 14). إن كان من هذا الموضع يُفهم أن اللسان ينطق بعلامات خفية وغامضة، بها، إن كانت غير مفهومة للعقل، لا ينتفع أحد بسماع ما لا يفهم، ولهذا قيل سابقًا: "لأن من يتكلم بلسان مجهول لا يكلم الناس، بل الله، صورًا وأمثالًا للأشياء الجسدية التي يتطلب فهمها رؤية العقل".
وبما أنها غير مفهومة، وفي هذه الحالة، حسب الرسول، فهي في الروح، وليس في العقل، فلماذا يقول بوضوح أكبر: "إذا باركت بالروح، فكيف يقول من يقف في مكان العامة: "آمين" في شكرك؟" (1 كو 14: 16). ومن ثم، بما أن اللسان الذي نحركه في الفم عندما نتكلم يعطي إشارات للأشياء، وليس الأشياء نفسها، فقد أطلق الرسول بالمعنى المجازي على اللغة نطق هذا أو ذاك للعلامات قبل أن تُفهم؛ عندما يتحد معهم الفهم، الذي يشكل بالفعل ملكًا للعقل، يظهر إما الوحي أو المعرفة أو النبوة أو التعليم. لذلك يقول الرسول: "إن جئت إليكم أيها الإخوة وابتدأت أتكلم بألسنة مجهولة، فماذا أنفعكم إن لم أكلمكم إعلانًا، ولا علمًا، ولا نبوة، ولا تعليمًا؟" (1 كو 14: 6).
لذلك، أولئك الذين، من خلال أي تشابه في الأشياء الجسدية، ينطقون بعلامات في الروح، لا يمتلكون بعد موهبة النبوة، ما لم يضاف فهم العقل إلى هذا لفهمها؛ ومن يفسر رؤيا غيره فهو نبي أكثر من الذي يرى هو نفسه الرؤيا. من هنا يتضح أن النبوة تنتمي إلى العقل وليس إلى الروح بمعناها الصحيح، كقوة روحية أدنى مقارنة بالعقل، حيث تنطبع الأفكار حول الأشياء الجسدية. وهكذا فإن يوسف الذي فسر معنى السنابل السبع والسبع بقرات، كان نبيًا أكثر من فرعون الذي رآهما في الحلم (تك 41: 26). وكان لفرعون روح موجهة للرؤية، وكان ليوسف عقل منير للفهم. كان لفرعون لسان، أما يوسف فكان له نبوة، لأن الأول كان له تمثيل الأشياء فقط، وكان الثاني له تفسير التمثيلات.
وبالتالي، إلى حد أقل، النبي هو الشخص الذي في الروح، من خلال صور الأشياء الجسدية، يرى فقط علامات الأشياء، وإلى حد أكبر بكثير هو الشخص الموهوب فقط بفهم هذه الصور؛ لكن النبي الحقيقي هو الذي يمتلك كليهما، أي يرى في الروح التشابهات المميزة للأشياء الجسدية، ويفهمها بوضوح بالعقل، كما تم اختبار وإثبات تفوق دانيال، الذي أخبر الملك بالحلم الذي رآه وشرح معنى هذا الحلم (دانيال 2: 31-45؛ دا 4: 17-24). لأن الصور الجسدية انطبعت في روحه، وانفتح فهمها على عقله. بناءً على هذا الاختلاف في الروح تحديدًا، الذي قال الرسول من أجله: "سأصلي بالروح، وسأصلي بالذهن أيضًا" (1كو14: 15)، بحيث تنعكس علامات الأشياء في الروح، وينعكس فهمها في العقل - على أساس هذا، أقول، الاختلاف، نسمي الآن روحيًا ذلك النوع من الرؤية التي نتخيل فيها عقليًا صورًا حتى للأشياء الغائبة.
والعقلاني هو النوع الأفضل الذي ينتمي إلى العقل نفسه. لم يسبق لي أن رأيت العقل يُستدعى بطرق متنوعة مثل الروح. وسواء استخدمنا كلمة معقول أو مفهوم، فإننا نعني نفس الشيء. ومع ذلك، فإن البعض يسمح بمثل هذا الاختلاف بين هذه الكلمات أن المعقول هو كائن لا يمكن إدراكه إلا بالعقل، والمفهوم هو العقل نفسه الذي يفهم؛ ولكن هذا لا يزال سؤالا، وسؤالا مهما وصعبا، وهو أنه ينبغي أن يكون هناك أي موضوع لا يمكن التفكير فيه إلا بالعقل، وفي نفس الوقت لا يمكن فهمه بذاته. لا أعتقد أن أي شخص قد يفكر أو يقول أن هناك شيئًا يمكن أن يدركه العقل، ولكن لا يمكن للعقل أن يدركه. ولا يتم التفكير في العقل بأي طريقة أخرى غير العقل. ومن ثم، بما أن العقل يمكن أن يكون محسوسًا، فهو أيضًا معقول، وبما أنه، وفقًا للتمييز المتقدم، فهو محسوس، فهو معقول أيضًا.
لذلك، إذا تركنا جانبًا السؤال الصعب للغاية حول ما إذا كان هناك شيء واضح فقط، ولكنه ليس واضحًا في حد ذاته، فسوف نفهم الآن أن العقلاني والمعقول هما نفس الشيء.
دعونا الآن نتأمل هذه الأنواع الثلاثة من الرؤى، الجسدية والروحية والعقلية، بشكل منفصل، تصاعديًا من الأدنى إلى الأعلى. وقد سبق أن ضربنا مثالاً على كيفية رؤية أنواع الرؤية الثلاثة في قول واحد. لأننا عندما نقرأ: "أحب قريبك كنفسك" (متى 22: 39)، فإننا نرى الحروف جسديًا، ونفكر روحيًا في قريبنا، ونتأمل بأذهاننا في المحبة نفسها. لكن الحروف الغائبة يمكن أيضًا تصورها روحيًا، ويمكن أن يكون الجار الحاضر مرئيًا جسديًا؛ الحب بجوهره لا يمكن رؤيته بالعين الجسدية، ولا تمثله الروح في صورة مشابهة للجسد، بل يمكن معرفته وإدراكه فقط بالعقل. ولا تسيطر الرؤية الجسدية على أي من هذه الأجناس، لكن الإحساس الذي يتم الحصول عليه بمساعدتها ينتقل إلى العائلة الروحية باعتبارها العائلة الحاكمة. لأننا عندما نرى شيئًا ما بأعيننا، فإن صورة ما نراه تنطبع فورًا في الروح، ولكننا نتعرف عليها على هذا النحو فقط عندما نبعد أعيننا عن الشيء الذي نراه بأعيننا، ونجد في الروح صورة ما رأيناه. وإن كان هذا روحًا غير عاقل، كروح الماشية، فصورة المرئي تبقى في الروح.
وإذا كانت نفسًا عاقلة، فإنها تنتقل إلى العقل الذي يتحكم في الروح أيضًا؛ بحيث يكون ما رأته العيون ونقله إلى الروح، فتشكلت فيه صورة ما شوهد، علامة على هذا الشيء أو ذاك، سواء فهم معناه فوراً، أو تم البحث عنه فقط، فإنه لا يمكن فهمه وإيجاده إلا بالعقل.
ورأى الملك بيلشاصر أصابع يد تكتب على الحائط (دانيال 5: 5)، وفي الحال، بواسطة حاسة جسدية، انطبعت صورة هذا الشيء الجسدي الذي ظهر له في روحه، وبقيت في فكره بعد أن حدثت الرؤيا نفسها ومرت. لقد فكر في هذه الصورة بالروح، لكنه لم يفهمها بعد - لم يفهمها حتى عندما ظهرت له هذه العلامة جسديًا وكانت مرئية؛ ومع ذلك، بمساعدة عقله، خمن بالفعل أن هذه كانت علامة. وبما أنه كان يبحث عما يمكن أن تعنيه هذه العلامة، فإن هذا البحث نفسه كان منشغلاً بعقله. ظهر دانيال وهو لا يعرف شيئًا عن هذه الرؤيا، وبذهن مستنير بالروح النبوي، كشف للملك المرتبك معنى هذه الآية، كونه بنوع الرؤيا التي للعقل، نبي أعظم من الذي رأى الآية التي ظهرت له بالجسد، وتأمّل صورتها ذهنيًا في الروح، أما بعقله فلم يعرف إلا أنها آية، ولا يبحث إلا عن معناها.
رأى بطرس، في حالة من الجنون، إناءً نازلا من السماء، مربوطًا من أربع زوايا ومملوءًا بحيوانات مختلفة، وسمع صوتًا: "قم يا بطرس اذبح وكل" (أعمال الرسل 10: 11-13). ولما عاد إلى رشده وهو يتأمل في الرؤيا، أخبره الروح عن الرجال الذين أرسلهم كرنيليوس قائلاً: "هوذا ثلاثة رجال يطلبونك، قم وانزل واذهب معهم بلا شك لأني أنا أرسلتهم" (أع 10: 19-20). كيف فهم الصوت الذي سمعه في الرؤيا: "ما طهره الله لا تعتبره نجسا" (أع 10: 15)، أظهر عندما جاء إلى كرنيليوس بقوله: "أعلن لي الله أن لا أحسب إنسانا ما نجسا أو نجسا" (أع 10: 28). وهكذا، عندما تخلى عن حواسه الجسدية، ورأى الإناء، سمع في روحه الكلمات: "اقتل وكل"، وأيضًا: "ما طهره الله لا تعتبره نجسا".
بعد أن عاد إلى رشده، بدأ يفكر بالروح في ما احتفظت به ذاكرته مما سمعه ورآه في الرؤية: كل هذه لم تكن أشياء جسدية، بل صور لأشياء جسدية، عندما رآها وسمعها في حالة جنون، والآن، عندما بدأ يتذكرها ويتخيلها عقليًا. ولكن عندما كان في حيرة وبحث، محاولًا فهم معناها، كان هذا بالفعل من عمل عقل فضولي، على الرغم من أنه لم يتم العثور على الحل بعد حتى ظهر أولئك الذين جاءوا من كرنيليوس؛ وعندما أضيفت رؤيا إلى الرؤية الجسدية، حيث قال له الروح القدس، ومرة أخرى بالروح: "قم، انزل وامش"، ثم بعقل مضاء من فوق، فهم أخيرًا معنى كل العلامات التي أعطيت له. ومن التأمل الدقيق في هذه الأمثلة وأمثالها يتبين أن الرؤية الجسدية مرتبطة بالروحاني، وهذه الأخيرة مرتبطة بالعقلانية.
ولكن عندما نكون في حالة اليقظة، بينما لا ينفصل عقلنا عن المشاعر الجسدية، نبقى مع رؤية جسدية، ثم نميز عن هذه الرؤية الرؤية الروحية، التي بمساعدتها نتخيل عقليًا أجسادًا غائبة، إما أن نتذكر تلك التي عرفناها، أو نشكل بطريقة ما في الروح فكرة عن تلك التي لم نعرفها، ولكنها موجودة، أو أخيرًا، نخترع تلك التي لم تكن موجودة أبدًا. ومن هذا كله نميز الأشياء الجسدية المرئية لنا والخاضعة لحواسنا الجسدية، حتى لا ينشأ فينا شك أن هذه أجساد، وتلك صور للأجساد.
عندما، إما نتيجة للتوتر الشديد في الفكر، أو بسبب بعض الأمراض، كما يحدث هذا عادة مع المحبين أثناء الحمى، أو أخيرًا، بسبب تدخل بعض الروح الطيبة أو الشريرة، تنعكس صور الأشياء الجسدية في الروح كما لو كانت هذه الأجسام في متناول الحواس الجسدية، ويبقى التوتر في الحواس الجسدية: في هذه الحالة، يتم التفكير في الصور الجسدية التي تظهر في الروح بنفس الطريقة التي يتم بها التأمل في الأجسام من خلال الأجسام؛ بحيث يحدث في نفس الوقت أننا نرى بأعيننا شخصًا حاضرًا، وآخر غائبًا، بأرواحنا، ولكن أيضًا بأعيننا.
أعرف أشخاصًا مروا بحالات مماثلة وتحدثوا مع الحاضرين ومع الغائبين، ولكن أيضًا مع الحاضرين. بعد أن عادوا إلى رشدهم، أبلغ البعض عما رأوه، بينما لم يتمكن الآخرون من فعل ذلك. لذلك يتذكر البعض الأحلام وينسىها الآخرون. عندما يتم فصل انتباه الروح تماما عن الحواس الجسدية، فإن مثل هذه الحالة تسمى عادة بالنشوة. في هذه الحالة، لا يرى الإنسان أي أجساد حاضرة، حتى بعيون مفتوحة، ولا يسمع أي أصوات: يتم توجيه كل انتباه روحه إما إلى الصور الجسدية بمساعدة الرؤية الجسدية، أو إلى الأشياء غير المادية التي لا يمكن تمثيلها في أي صورة جسدية بمساعدة الرؤية الروحية.
لكن عندما تتوقف الرؤية الروحية، مع انفصال النفس تمامًا عن الحواس الجسدية في الأحلام أو في النشوة، عند صور الأشياء الجسدية، فإن ما يتم التفكير فيه، إن لم يكن يعني شيئًا في حد ذاته، يشكل خيال النفس نفسها، كما أن أولئك الذين يستيقظون، الأصحاء وليسوا في حالة من الانفصال، يخلقون بمساعدة التفكير صورًا لأجساد كثيرة لا تخضع لحواسهم؛ والفرق الوحيد هو أنهم يميزون بقوة بين هذه الصور والأجساد الحقيقية والحاضرة.
فإن كان يعني شيئًا، سواء بدا نعسانًا أو يقظًا، عندما يرون بأعينهم الأجساد الحاضرة، ويتأملون بأرواحهم صور الأجساد الغائبة، ولكن كما لو كانت هذه الأخيرة أمام أعينهم، أو أخيرًا في ما يسمى بالنشوة، مع انفصال الروح تمامًا عن الحواس الجسدية: في هذه الحالة، هذه طريقة غير عادية (للرؤية)؛ لكن بسبب تدخل روح خارجي، من الممكن أن ما تعرفه الروح نفسها، من خلال هذا النوع من الصور، توحي لمن تتصل به، هل يفهمه هذا الأخير، أو يتلقى توضيحا من آخر. لأنه بما أن مثل هذه الإعلانات يتم تلقيها، وبالطبع لا يمكن تلقيها من الجسد، فما الذي يتبقى سوى افتراض أنها يتم تلقيها من روح ما؟
ويعتقد البعض الآخر أن النفس البشرية في حد ذاتها لديها بعض قوة العرافة. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فلماذا لا تستطيع ذلك دائمًا، على الرغم من أنها تريد ذلك دائمًا؟ ربما لأنها لا تحصل دائمًا على المساعدة التي تستطيعها؟ وعندما يتلقى، هل من الممكن أن هذه المساعدة لا تخص أحداً، أو تخص الجسد؟ لذلك يبقى أن نعتقد أنه ينتمي إلى الروح. ثم كيف تأتي هذه المساعدة؟ هل هناك شيء يحدث في الجسد، بحيث يتشتت انتباه الروح ويتراجع عن الجسد، ونتيجة لذلك يصل إلى حالة يتأمل فيها في نفسه صورًا مهمة كانت موجودة فيه من قبل، ولكن لم يلاحظها، كما أنه في الذاكرة لدينا أشياء كثيرة لا نلاحظها، أو في هذه الحالة ينشأ شيء لم يكن سابقًا في النفس نفسها، ولكنه كان موجودًا في روح ما، حيث يتخلى ويتحرر من الجسد، فيرى هذه الصور؟ ولكن إذا كانت هذه الأشياء موجودة بالفعل في روحها كشيء يخصها، فلماذا لا تفهمها في كثير من الأحيان؟ لأنها في معظم الحالات لا تفهمهم.
فهل يمكن الافتراض التالي: كما أن روحها تتلقى المساعدة لرؤيتهم، كذلك عقلها لا يستطيع أن يفهمهم إذا لم يتلق المساعدة؟
أو ربما ليست العوائق الجسدية التي تعيق النفس في رغبتها في الرؤى هي التي تزول، كما كانت، تحل، بل تنجرف النفس نفسها مباشرة إلى هذه الرؤى، إما بالتأمل الروحي فقط، أو بالفهم والعقلانية؟ أو، أخيرًا، أحيانًا ترى هذه الصور في نفسها، وأحيانًا من خلال تدخل روح أخرى. وأيًا كانت هذه الافتراضات التي نقبلها، فلا ينبغي بأي حال من الأحوال تأكيدها بشكل قاطع، وبالتالي بجرأة. هناك شيء واحد لا شك فيه: أن الصور الجسدية التي تتأملها الروح في أولئك الذين يستيقظون، أو النائمين، أو المرضى، لا تكون دائمًا بمثابة علامات لأشياء أخرى؛ وفي الوقت نفسه، سيكون من المفاجئ أن تحدث النشوة دون أن يكون لصور الأشياء الجسدية أي معنى.
ولا عجب أن الممسوسين بالشيطان أحيانًا يتكلمون بالحقيقة عما لا يخضع لمشاعر الحاضرين؛ لأنه نتيجة للبعض، لا أعرف ماذا، التسريب الخفي لهذه الروح، يصبح كما لو كان لديه روح المعاناة والممسوس. عندما تعجب الروح البشرية في هذه الرؤى بالروح الطيبة، فلا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تشك في أن الصور التي يفكر فيها هي بمثابة علامات على أشياء أخرى، وعلاوة على ذلك، تلك التي من المفيد معرفتها، لأن هذا هو بالفعل عمل الله. من الصعب جدًا التمييز (هذه الحالات) عندما يتصرف روح الخبث بهدوء ويتكلم، دون أن يتسبب في أي معاناة جسدية، وأحيانًا حتى الحقيقة، ويتنبأ بأشياء مفيدة، ويتخذ، كما هو مكتوب، شكل ملاك نور (2 كو 11: 14)، بهدف اصطياده في شباكه، واكتساب الثقة في ما هو صالح واضح. أعتقد أن هذا التمييز لا يكون ممكنًا إلا بمساعدة الموهبة التي يتحدث عنها الرسول عندما يتحدث عن مواهب الله، وهي أن "تمييز الأرواح" يُعطى للآخرين (1 كو 12: 10).
فإنه ليس من الصعب التعرف عليه عندما يؤدي إلى ما يخالف الأخلاق الحميدة وقاعدة الإيمان: وفي هذه الحالة يعرفه الكثيرون. بمساعدة الهدية المذكورة، في البداية، عندما لا يزال الكثيرون يبدون جيدين، يتم التعرف عليه على الفور على أنه شرير.
ومع ذلك، من خلال الرؤية الجسدية وبمساعدة صور الأشياء الجسدية المعلنة في الروح، يعلم الصالحون ويخدعون الأشرار. الرؤية المعقولة لا تخطئ. فإما أن من اعتبر شيئا على غير ما هو لم يفهمه، وإما إذا فهم فهو حق قطعا. ولا تعرف العيون ماذا تفعل إذا رأت جسدًا لا تستطيع تمييزه عن آخر، أو ماذا يفعل انتباه الروح إذا تلقت الروح تمثيلًا للجسد بحيث لا تستطيع تمييزه عن الجسد نفسه؟ لكن العقل يأتي للإنقاذ، باحثًا عن معنى كل هذا وما يعلمه من أشياء مفيدة، فإذا وجده حقق هدفه، وإذا لم يجده يترك السؤال مفتوحًا، حتى لا يقوده تطرف خطير إلى خطأ ضار.
إن العقل الرصين، بمساعدة من فوق، يحكم على ما يجب التفكير فيه أو مقداره، حتى ولو كان بخلاف ذلك، لا يشكل خطرًا على النفس. For if, on the part of the good, someone is considered good, even if secretly he was bad, then there is nothing harmful for him or dangerous for those who think so about him, unless he sins regarding the objects themselves, that is, the good itself, from which everyone is good. Otherwise, it would be harmful in some way for all people that during sleep they consider true the bodies of which they dream, the likeness of which, or it would be harmful in some way for Peter what happened to him when he was miraculously freed from his bonds and followed the angel (Acts 12: 7-9) or when he answered in ecstasy: “No, Lord, I have never eaten anything bad or unclean” (Acts. 10:14), considering everything in the vessel أن نكون حيوانات حقيقية.
كل هذا، طالما أنه يختلف عما تم إدراكه أثناء الرؤية، لا ينبغي أن يسبب فينا شعورًا بالتوبة، إلا إذا كشف عن عدم إيمان فادح أو مزاج عبث وحتى ملحد. لذلك، عندما يقود الشيطان إلى الخداع برؤى جسدية، فلا ضرر من أن تنقاد العيون إلى الخداع، إلا إذا أخطأ الإنسان في هذه الحالة ضد حقيقة الإيمان والفهم المشترك، الذي يعلمه الله لمن يطيعونه. فإذا خدع حتى النفس في الرؤية الروحية بالصور الجسدية إلى حد أنها تتخيل وجود جسد غير موجود، فهذا لا يضر النفس إطلاقاً إذا لم تستسلم لهذا الإغراء الخطير.
وأحيانا يسألون عن أفكار النائمين عندما يحلمون بأنهم يمارسون الجنس إما ضد رغبتهم، أو حتى على خلاف الأخلاق المسموحة. يحدث هذا فقط عندما يتم تقديم الأشياء التي نفكر فيها في حالة اليقظة ليس عن طريق إرادة الإرادة، ولكن عندما نتحدث لسبب ما عن أشياء مماثلة (كما، على سبيل المثال، في الحالة الحالية، لا أستطيع، بالطبع، التحدث عن هذا إذا لم أفكر فيه)، يتم تقديمها لنا في الحلم وتنطبع فينا كثيرًا لدرجة أن الجسد متحمس بشكل طبيعي بها، وما يجمعه بشكل طبيعي في نفسه وينبعث من خلال القنوات التناسلية. لنفترض الآن أن صور الأشياء الجسدية، التي فكرت بها بدافع الضرورة لكي أتحدث عنها، ممثلة في الحلم بنفس القوة التي تظهر بها الأجسام نفسها للمستيقظ: في هذه الحالة، يحدث شيء لا يمكن أن يحدث لشخص مستيقظ بدون خطيئة.
من، في الواقع، أثناء حديثه وقوله بالضرورة شيئًا عن جماعه، لا يستطيع التفكير فيما يتحدث عنه؟ لكن ما إن يظهر في الحلم الخيال، الذي ينشط أيضًا في تفكير المتكلم، لدرجة أن يختفي الفرق بينه وبين الخليط الجسدي الفعلي، في هذه الحالة يستيقظ الجسد على الفور ويتبعه ما يتبعه عادةً، على الرغم من أن ذلك يتم بدون خطيئة كما أن بدون خطيئة يكون موضوع كلام الشخص اليقظ الذي، بلا شك، يظن أنه موضوع كلامه. مع كل هذا، وبفضل الحالة المزاجية الجيدة للروح، عندما يتم تنقيتها بأفضل الرغبة، فإنها تقتل العديد من الرغبات التي لا تتعلق بالحركة الطبيعية للجسد، والتي يكبحها الأشخاص المستيقظون، النقيون في الروح، لكن الأشخاص النائمين لا يستطيعون فعل ذلك، لأنهم لا يملكون القوة على ما يبدو لهم كبصمة لصورة جسدية، لا يمكن تمييزها بأي حال من الأحوال عن الجسد نفسه، - بفضل هذا المزاج الجيد للروح، تنعكس بعض مزاياها في النوم.
لذلك، فضل سليمان، حتى النعاس، الحكمة على كل شيء، وتجاهل كل شيء آخر، وطلبها من الرب، وبذلك، كما يشهد الكتاب، أرضى الله ونال مكافأة على مصلحته (1 ملوك 3: 5-15).
إذا كان كل هذا كذلك، فإن الرؤية الجسدية مرتبطة بالشعور الجسدي، الذي ينقسم إلى خمس قنوات تشغيل منفصلة. نظرًا لأن الضوء هو العنصر الأكثر دقة وبالتالي أكثر من غيره، والأقرب إلى عنصر الروح في الجسم، وهو الضوء، ينتشر أولاً بمفرده عبر العيون ويضيء في الأعصاب البصرية لتأمل الأشياء المرئية، ثم بخليط معين، أولاً، مع الهواء النقي، وثانيًا، مع هواء عاصف وضبابي، وثالثًا، مع رطوبة أكثر كثافة، ورابعًا، مع كتلة الأرض، ثم مع حاسة الرؤية، التي يعمل فيها الضوء في الغالب، وتشكل الحواس الخمس؛ كما قلت عن هذا في الكتابين الرابع والسابع. أما السماء المرئية التي تشرق منها الأنوار والنجوم فهي مقدمة على جميع عناصر الجسم، كما أن حاسة البصر مقدمة في الجسد. وبما أن كل روح هي بلا شك أسمى من كل جسد، فإن الطبيعة الروحية، حتى تلك التي تنطبع فيها صور الأشياء الجسدية، أسمى من السماء الجسدية نفسها، ليس في الموقع بالطبع، ولكن في كرامة الطبيعة.
وهنا نواجه ظاهرة مذهلة، وهي: على الرغم من أن الروح موجودة قبل الجسد، والصورة الجسدية تظهر متأخرة عن الجسد نفسه، إلا أنها تنشأ في وقت لاحق، ولكنها تظهر مبكرًا في الموجود بالطبيعة، إلا أن الصورة الجسدية في الروح أفضل من الجسد نفسه في جوهرها. ولا ينبغي للمرء أن يعتقد على الإطلاق أن الجسد ينتج في الروح أي شيء، كما لو كانت الروح تابعة للجسد المنتج مثل المادة. ولا شك أن الذي ينتج أفضل مما ينتج عنه شيء، وليس الجسد أفضل من الروح في أي حال، بل على العكس، الروح أفضل من الجسد.
وبالتالي، على الرغم من أننا نرى أولا بعض الجسم الذي لم نره من قبل، ثم تظهر صورته في روحنا، والتي نتذكر بها ما كان غائبا سابقا؛ ومع ذلك، فإن هذه الصورة لا تنتج الجسد في الروح، بل الروح نفسها بسرعة مذهلة، متجاوزة بكثير بطء الجسد، الذي بمجرد أن تراه العين، تظهر صورته بالفعل في روح الرائي دون أي لحظة وسيطة من الزمن. يجب أن يقال الشيء نفسه عن السمع: إذا لم تدرك الروح على الفور صورة الصوت التي تدركها الأذن ولم تحتفظ بها في الذاكرة، فسيكون من المستحيل القول عن المقطع الثاني ما إذا كان هو الثاني، لأن الأول، بعد أن لمس الأذن، اختفى بالفعل وغير موجود؛ وفي هذه الحالة، ستختفي كل عبارة، وكل انطباع لطيف عن الغناء، وكل حركة جسدية في أفعالنا، ولن يكون هناك تحسن إذا لم يتم الاحتفاظ بالحركات التي يؤديها الجسد في الروح بمساعدة الذاكرة. ولم يكن من الممكن حفظها في الروح لو لم يعيد إنتاجها مجازيًا في نفسه.
حتى أننا نخلق صورًا لحركاتنا المستقبلية. فماذا نفعل عبر الجسد حتى لا تسبقنا الروح ذهنيًا، ولا تتأمل أولاً في ذاتها، ولا ترتب بطريقة ما شبه جميع أعمالنا المرئية؟
ولكن من ناحية أخرى، من الصعب شرح كيف تصبح التشابهات العقلية للأشياء الجسدية معروفة حتى للأرواح النجسة، وما الذي يشكل عائقًا أمام روحنا في جسدها الأرضي، والذي لا يمكننا، على العكس من ذلك، رؤيتهم في أرواحنا. ومع ذلك، استنادًا إلى الأدلة التي لا شك فيها، فإننا نعرف حالات اكتشاف أفكار الناس بواسطة الشياطين، الذين، مع ذلك، إذا تمكنوا من رؤية المظهر الداخلي للفضائل في الناس، فلن يغريهم؛ لذلك، على سبيل المثال، إذا استطاع الشيطان أن يرى في أيوب صبرًا نبيلًا ومذهلًا، فإنه بالطبع لا يريد أن يهزمه المُجرب (أيوب 2: 1-10). ولكن لا ينبغي أن نفاجأ بأنهم يكشفون لنا هنا وهناك (معلومات) عن أحداث تجري بالفعل بعد أيام قليلة. يمكنهم القيام بذلك ليس فقط بفضل قدرتهم على رؤية الأشياء الجسدية بحدة تفوق تفوقنا بما لا يقاس، ولكن أيضًا بفضل السرعة المذهلة لأجسادهم نفسها، والتي هي أكثر دقة بكثير من أجسادنا.
ونعلم حالة كان فيها كاهن به روح نجس، وهو في بيته، يشير إلى الوقت الذي سيخرج إليه القسيس من منزله، على بعد اثني عشر ميلاً، وأين كان في تلك اللحظة في طريقه، وكيف يقترب ومتى دخل الفناء والبيت وغرفة النوم، حتى ظهر أمام عينيه. ولا يرى المريض كل هذا بعينيه؛ ومع ذلك، إذا لم يكن قد رأى هذا بطريقة أو بأخرى، فلن يكون قد أعطى مثل هذه الشهادة الصحيحة؛ لكنه كان مريضا بالحمى ويتكلم كما لو كان في هذيان محموم. ربما كان متخصصًا في علم المؤثرات العقلية، لكن لهذا السبب اعتُبر ممسوسًا بالشيطان. ولم يقبل أي طعام من أهل بيته، بل فقط من الشيخ. لقد أبدى مقاومة شرسة لعائلته قدر استطاعته، ولم يهدأ إلا مع وصول القسيس؛ ولم يطعه إلا بالتواضع. ومع ذلك، حتى بالنسبة للقس نفسه، فإن جنون المريض وغضبه لم يستسلما إلا عندما تعافى من الحمى، كما يتعافى عادة علماء الطب، ولم يختبروا شيئًا كهذا مرة أخرى.
نحن نعلم أيضًا مثل هذه الحالة التي تنبأ فيها أحد علماء الظواهر التي لا شك فيها بوفاة امرأة واحدة في المستقبل، ولم يتنبأ بها في شكل نبوءة، ولكن في شكل قصة عن حدث سابق. وقال في مقدمة قصته: «لقد ماتت، رأيت كيف أُخرج جثتها وحملها إلى هنا»، مع أنها كانت على قيد الحياة؛ وبعد أيام قليلة ماتت فجأة وتم حملها إلى حيث توقع بالضبط.
وكان لدينا أيضًا صبي، عند دخوله مرحلة المراهقة، كان يعاني بشدة من مرض في الأعضاء التناسلية؛ علاوة على ذلك، لم يتمكن الأطباء من تخمين ما هو الخطأ معه - لقد رأوا فقط أن قضيبه كان مختبئًا بالداخل، بحيث كان من المستحيل رؤيته دون قطع اللحم الشديد والطويل للغاية والمترهل، وحتى بعد ذلك بالكاد تم العثور عليه. وفي هذه الأثناء، أصيب فخذه بحروق بسبب تسرب السائل اللزج ذي الرائحة الكريهة. لكنه لم يعاني باستمرار من الألم الحاد، وعندما تعرض لهجمات منه، عوى واهتز بشكل رهيب، على الرغم من أنه احتفظ بالوعي الكامل، كما يحدث عادة أثناء المعاناة الجسدية. ثم وسط صراخه أغمي عليه وسقط وعيناه مغمضتان. وبعد مرور بعض الوقت، وكأنه يستيقظ ولم يعد يشعر بالألم، روى ما رآه. وبعد أيام قليلة تعرض مرة أخرى لنفس المعاناة. وقال إنه رأى في جميع رؤاه أو معظمها شخصين، أحدهما عجوز والآخر صبي، فأخبراه وأراه ما قال إنه رأى وسمع.
بمجرد أن رأى مجموعة من الصالحين يغنون ويفرحون بنور عجيب ومختلف العذابات القاسية للأشرار؛ وقاداه هذان وأظهرا له نعيم البعض وعذاب البعض الآخر. لقد رأى ذلك في يوم فصح الرب، عندما لم يختبر المعاناة خلال الصوم الكبير بأكمله، والتي بالكاد تحرر منها حتى لمدة ثلاثة أيام. ورأى عشية العنصرة هذين اللذين وعداه بأنه لن يشعر بأي ألم لمدة أربعين يوما، فأعطاه نصيحة طبية: ختان القلفة؛ وبعد ذلك لم يمرض لفترة طويلة. عندما مرض مرة أخرى وبدأ يرى رؤى مماثلة، تلقى نصيحة منهم مرة أخرى: أن يدخل البحر حتى لحيته وبعد فترة يخرج، ووعدوا أنه من الآن فصاعدا لن يتعرض لمرض شديد، ولكن فقط لإفراز سائل لزج كريه. وهكذا حدث: بعد ذلك، لم يتعرض أبدًا لنفس الجنون مرة أخرى ولم ير شيئًا مثل ما رآه من قبل، فجأة، وسط المعاناة والصراخ الرهيب، هدأ، تم نقله إلى الرؤى.
ولكن بعد ذلك، عندما شفاه الأطباء من الباقي، لم يستطع أن يقاوم فضل القديسين.
إذا كان بإمكان أي شخص أن يستكشف ويفهم حقًا أسباب وأساليب مثل هذه الرؤى والنبوءات، فإنني أفضل الاستماع إليه بدلاً من التفكير في الأمر بنفسي. ومع ذلك، لا أخفي أنني بنفسي أفكر في هذا الموضوع؛ فلا يسخر مني العلماء كشخص يقول شيئًا، ولا يخطئني غير العلماء كشخص يعلم، وليعتبرني كلاهما محققًا وليس عالمًا.
أنا أساوي كل هذه الرؤى بالرؤى النائمة. كيف تكون هذه الأشياء خاطئة أحيانًا، وأحيانًا صحيحة، وأحيانًا تشبه تمامًا المستقبل، وأحيانًا مثيرة للقلق، وأحيانًا هادئة، وعندما تكون صحيحة، يتم الإشارة إليها أحيانًا بتلميحات مظلمة، وكما كانت، بشكل مجازي؛ هذا هو بالضبط ما هم عليه. لكن الناس يحبون السؤال عن المجهول والتحقيق في أسباب الظواهر غير العادية، وتجاهل الظواهر اليومية، على الرغم من أنه في كثير من الأحيان يكون لهذه الأخيرة أصل مخفي أكثر. كما هو الحال في مجال الأصوات، أي العلامات التي نستخدمها في كلامنا، عندما يسمعون كلمة نادرة، يسألون عما تعنيه، وبعد أن يتعرفوا على معناها، يسألون كذلك من أين جاءت هذه الكلمة، على الرغم من أنه فيما يتعلق بالعديد من التعبيرات في الحياة اليومية، فإنهم لا يحاولون معرفة من أين أتت؛ وكذلك يبحثون جاهدين عن الأسباب والأسس، ويطلبون التوضيح من أهل العلم عندما يواجهون شيئاً غير عادي، سواء في الأمور الجسدية أو الروحية.
عندما يسألني شخص ما، على سبيل المثال، تعني كلمة catus (ذكي)، وأجيب - prudens (حكيم) أو acutus (حاد)، لكنه غير راضٍ عن ذلك، بل يستمر في التساؤل من أين جاءت كلمة catus، فأنا عادة أسأله بدوره، من أين جاءت كلمة acutus، والتي بالطبع لا يعرفها، ولكن بما أن هذه الكلمة شائعة الاستخدام، فإنه يظل غير مدرك لأصلها بصبر، مؤمنًا في نفس الوقت بأن وسيعرف معنى الكلمة الجديدة التي تطرأ على أذنه إذا عرف مصدرها.
لذلك، أي شخص يسألني، في النشوة التي نادراً ما تحدث للروح، تأتي الرؤى المشابهة للأشياء الجسدية، أنا بدوري أسأل من أين يكون لدى النائمين رؤى تعيشها الروح كل يوم، ومع ذلك، لا أحد يحاول، وإذا حاول، فلا يبالغ، في التحقيق في هذا الموضوع. وكأن طبيعة هذه الرؤى أقل روعة لمجرد أنها يومية، أو أقل استحقاقاً للانتباه لمجرد أنها مشتركة بين الجميع، أو إذا كان الذين لا يدخلون في دراسة هذه الظواهر يتصرفون بشكل صحيح، فإنهم سيكونون أقل صحة إذا لم يكونوا مهتمين بتلك! وأنا أكثر دهشة واندهاشًا من السرعة والسهولة التي تكوّن بها الروح صورًا للأجساد التي تراها بمساعدة العيون، بدلاً من رؤى الأشخاص النائمين وحتى المنتشيين. ولكن مهما كانت طبيعة الرؤى فلا شك أنها ليست الجسد. ومن لا يرضي بهذا فليسأل الآخرين من أين أتوا؛ ومن جهتي، أعترف أنني لا أعرف هذا.
ويقال أن هذا يتم استنتاجه مباشرة من الأمثلة المأخوذة من التجربة؛ لذلك، على سبيل المثال، الشحوب والاحمرار والارتعاش، وحتى أمراض الجسم لها سبب أحيانًا في الجسد، وأحيانًا في الروح - في الجسد، عندما تسكب عليه الرطوبة، أو يدخل إليه طعام أو شيء آخر من الخارج - في الروح، عندما تشعر بالقلق من الخوف، أو بالحرج من الخجل، أو الغضب، أو الحب، أو تجربة شيء مماثل، وبطبيعة الحال: كونها أكثر هياجًا، فإنها تهتز بقوة أكبر ما تحبه وما تسيطر عليه.
وكذلك إذا كانت النفس مغمورة في رؤى تنكشف لها لا بالحواس الجسدية، بل بمادة غير مادية، وانغمست بحيث لا تميز هل هي جسم أو شبه أجساد، فإن سبب ذلك يأتي تارة من جانب الجسد، وتارة من جانب الروح، من جانب الجسد، أو نتيجة التغيرات الطبيعية التي تحدث فيه، كحصول الأحلام مثلاً. (لأنه من الطبيعي أن ينام الإنسان حسب الجسد)، أو نتيجة لبعض الحالات المؤلمة في الجسم، عندما تنزعج الحواس الجسدية أو تنزعج، على سبيل المثال، عندما يرى المحروقون أجسادًا في نفس الوقت، ورؤى مشابهة جدًا للأجساد، كما لو كانت الأجساد نفسها أمام أعينهم، أو عندما تكون (المشاعر الجسدية) غائبة تمامًا، على سبيل المثال، عندما يكونون منهكين للغاية بسبب بعض الأمراض التي تتفاقم تدريجيًا، يبدو أنهم يغادرون جسدهم ثم يعودون إليه مرة أخرى، وغالبًا ما يخبرون في نفس الوقت ما رأوه - في الروح، عندما يقع الناس، بجسد سليم تمامًا، في مثل هذا الجنون الذي يرون من خلال الحواس الجسدية للجسد وفي الروح - بعض أوجه التشابه، التي لا تتميز عن الأجساد، أو تكون منفصلة تمامًا عن المشاعر الجسدية، ولا تشعر بأي شيء، تبقى خلال هذه الرؤية الروحية في مجال التشابهات الجسدية.
ولكن عندما يضع روح نجس شخصًا في مثل هذه الحالات، فحينئذ يظهر إما أنبياء ممسوسون أو أنبياء كذبة، وعندما يظهر روح صالح، فإن الأمناء يتكلمون بالأسرار، أو الأنبياء الحقيقيون، وفي نفس الوقت يضاف الفهم أيضًا، أو رجال يرون رؤى ويخبرون عنها بالإضافة إلى الوقت الذي يجب أن تشير إليه.
أما إذا كان سبب هذه الرؤى يأتي من جانب الجسد، فليس الجسد نفسه هو الذي ينتجها، لأن الجسد ليس لديه القدرة على تكوين أي شيء روحي؛ ولكن أثناء النوم، أو في حالة اضطراب، أو حتى عندما يكون مسار الانتباه (الروح) مغلقًا من جانب الدماغ، حيث يتم توجيه حركة الإحساس، فإن النفس نفسها (التي لا تستطيع بدافعها الخاص أن توقف نشاطها)، تتعرض أو تكاد تواجه حقيقة استحالة تلقي الأحاسيس من الأشياء الجسدية أو توجيه قوة انتباهها إليها من خلال الجسم، تخلق أوجه تشابه بين الأشياء الجسدية بمساعدة الروح أو تتأمل تلك الموجودة. ينقلها إليه الروح. علاوة على ذلك، إذا خلقتها بنفسها، فستكون هذه مجرد تخيلات، ولكن إذا تأملت ما تنقله الروح، فستكون علامات (للأشياء الجسدية).
وهكذا، عندما تؤلم العيون أو تكون عمياء تمامًا، فرغم وجود عائق في الجسم أمام تأمل الأشياء الجسدية في هذه الحالة، إلا أن الرؤية من هذا النوع غير موجودة على الإطلاق لأن السبب يكمن في مقر الدماغ، حيث يتم توجيه اهتمام الروح ذاته. في الواقع، يرى المكفوفون عندما ينامون أكثر مما يرون عندما يكونون مستيقظين. عند النائمين، يهدأ في الدماغ طريق الإحساس الذي يقود انتباه (الروح) إلى العيون، وبالتالي فإن هذا الاهتمام، الذي يتم تحويله إلى شيء آخر، يتأمل الأحلام، كما لو كانت الأشكال الجسدية موجودة في حضورها، بحيث يرى الشخص النائم نفسه مستيقظًا ويعتقد أنه لا يرى شبه الأجسام، بل الأجسام نفسها؛ عندما يكون المكفوفون مستيقظين، فإن الاهتمام البصري يتبع طريقه الخاص، ولكن عندما يصل إلى العينين، لا يخرج، بل يبقى هنا، حتى يشعروا أنهم مستيقظون، وفي نفس الوقت يظلون أكثر في الظلام حتى أثناء النهار مما كانوا عليه عندما ينامون في الليل.
والأشخاص الذين يرون في كثير من الأحيان ينامون وأعينهم مفتوحة، ولا يرون أي شيء معهم، ومع ذلك لا يمكن أن يطلق عليهم عدم رؤية أي شيء، لأنهم يحلمون بأرواحهم؛ وإذا أرادوا أن يغلقوا أعينهم أثناء اليقظة، فسيصبحون غير قادرين على الرؤية أثناء النوم أو اليقظة. ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد المهم هنا هو أنه من دماغهم إلى أعينهم، هناك عصب غير هادئ، غير منزعج أو مغلق، ويوجه انتباه الروح إلى أبواب الجسد ذاتها، وإن كانت مغلقة، بحيث يتخيلون عقليًا صور الأجساد، ولكن لا يخطئون بأي حال من الأحوال بالأجساد التي يرونها بأعينهم.
الشيء الوحيد المهم هو مكان وجود العائق أمام التأمل في الأشياء الجسدية عندما يحدث في الجسم. إذا كان عند المدخل ذاته، إذا جاز التعبير، عند أبواب الحواس، على سبيل المثال، في العينين والأذنين وأعضاء الجسم الأخرى، فإن إدراك الأشياء الجسدية فقط يصبح صعبًا، ولكن انتباه الروح لا يصرفه أي شيء آخر، وبالتالي لا يخطئ في فهم الصور الجسدية للأجساد؛ وإذا كان السبب موجودًا داخل الدماغ، حيث يتم توجيه المسارات إلى الإحساس بما هو في الخارج، فإن أدوات انتباه الروح ذاتها، التي تسعى بمساعدتها إلى التفكير والشعور بما هو في الخارج، تضعف وتضطرب وتنغلق. وبما أن النفس لا تفقد هذه الرغبة، فإنها تشكل تشابهات بهذا الوضوح لدرجة أنها، لعدم قدرتها على تمييز صور الأشياء الجسدية عن الأجسام نفسها، لا تعرف ما إذا كانت في منطقة الصور أو الأجساد، وعندما تعرف، فإنها تعرف بطريقة مختلفة تمامًا عما عندما تتعامل مع تشابه الأجسام في التفكير.
لا يمكن فهم هذه الطريقة إلى حد ما إلا من قبل الأشخاص ذوي الخبرة. فقد حدث لي أنني أثناء نومي علمت أنني أرى حلمًا، ومع ذلك، لم أميز تشابهات الأشياء الجسدية التي رأيتها من الأجساد نفسها بنفس الطريقة التي نميزها بها عادةً، بالتفكير حتى وأعيننا مغلقة أو في الظلام. ما يهم هنا هو ما إذا كان انتباه الروح يتم توجيهه حتى إلى الحواس المغلقة، أو ما إذا كان في الدماغ، حيث يتم توجيهه إليها، فهو لسبب ما يصرف بشيء آخر، بحيث على الرغم من أن الروح تعرف أحيانًا أنها لا ترى الأجسام، بل أشكال الأجساد، أو، بالنظر إليها، على أنها أقل خبرة، كأجساد نفسها، فإنها تشعر أنها لا تراها مع الجسد، بل مع الروح، ومع ذلك فهي بعيدة كل البعد عن أن تكون في الحالة التي تكون فيها حاضرة في جسدها؛ ومن هنا يعرف المكفوفون أنهم مستيقظون عندما يتم تمييز التشابهات العقلية للأجساد بوضوح عن الأجسام التي لا يستطيعون رؤيتها.
وإذا كانت النفس، ذات الجسم السليم تمامًا وغير الهادئة المشاعر، تعجب في رؤيا بعض الأعمال الروحية الخفية، فإن هذه الطريقة تختلف عن السابقة لا على الإطلاق لأن سبب الرؤى نفسها مختلف، إذ في الأسباب من جانب الجسد هناك بالطبع اختلاف، وأحيانًا إلى حد الأضداد. وهكذا فإن المحنكين قد اضطرابوا مسارات الإحساس في الرأس بدلاً من اليقظة، حتى أنهم يرون أشياءً كما يراها عادة النائمون الذين يتحول انتباههم في النوم عن إحساس اليقظة إلى تأمل الأحلام. ولذلك، وإن كان الأول يحدث في حالة اليقظة، والثاني في النوم، إلا أن ما يراه كلاهما ينتمي إلى نفس طبيعة الروح التي منها أو بها يتم الحصول على أشباه الأجسام.
وهكذا، على الرغم من أن سبب الاهتمام المجرد يختلف في الحالة عندما تعجب الروح في الجسم السليم لشخص مستيقظ ببعض القوة الروحية الخفية بحيث ترى بدلاً من الأجسام أشكال الأشياء الجسدية المطبوعة في الروح، فإن طبيعة الرؤى هي نفسها، ولا يمكن القول أنه عندما يكون سبب الرؤى في الجسد، فإن النفس، دون أي هاجس للمستقبل، تنتج صورًا للجسد من نفسها، كما تنتجها عادةً أثناء التفكير؛ وعندما تلتقط الروح في هذه الرؤى تنكشف من فوق، لأن الكتاب يقول بوضوح: "أسكب روحي على كل بشر، فيتنبأ بنوكم وبناتكم، ويحلم شيوخكم أحلامًا، ويرى شبابكم رؤى" (يوئيل 2: 28)، عازيًا الأمرين إلى العمل الإلهي، وقد ظهر ملاك الرب ليوسف في الحلم قائلاً: "لا تخف أن تقبل مريم امرأتك"، وأيضًا: "قم خذ". والصبي وأمه ويهربان إلى مصر» (مت 1 ومتى 2: 13).
لذلك، عندما تتلذذ روح الإنسان بتأمل الصور ذات الروح الطيبة، فأعتقد أن هذه الصور تعني شيئًا ما، وعندما يكون سبب اجتهاد الروح الإنسانية في تأملها يكمن في الجسد، فليس من الضروري دائمًا الاعتقاد بأنها تعني شيئًا، ولكنها تعني فقط عندما تكون مستوحاة من روح تشير إلى شخص نائم أو شخص يمر بشيء من الجسد أنه منفصل عن المشاعر الجسدية. نعم، والأشخاص الذين كانوا مستيقظين، وليس لديهم أي مرض وغير خاضعين للشياطين، كما نعلم، مستوحاة من بعض الغريزة الأعمق مع مثل هذه الأفكار، والتي عبروا عنها ليس فقط من خلال القيام بشيء آخر في هذه الحالة، كما، على سبيل المثال، نطق قيافا نبوءة، على الرغم من أنه لم يكن لديه رغبة في التنبؤ، ولكن أيضًا بالبدء في قول شيء ما في شكل نبوءة.
لذلك، خلال الرحلة، تظاهر بعض الشباب بأنهم علماء رياضيات، من أجل المتعة، على الرغم من أنه ليس لديهم أدنى فكرة عن الأبراج الاثني عشر (البروج). وعندما لاحظوا أن سيدهم اندهش من كلماتهم وأكد أنها الحقيقة النقية، ازدادوا جرأة. وكان لا يزال مندهشا، مؤكدا كلماتهم. وأخيراً سألهم عن صحة ابنه الذي ينتظره بعد غياب طويل ويشعر بالقلق بسبب التأخير غير المتوقع عما إذا كان قد حدث له شيء. إنهم، دون أن يفكروا فيما سيحدث بعد ذلك، ويريدون تعزية هذا الرجل، أجابوا، وهم على استعداد للانطلاق في رحلتهم، أن ابنه يتمتع بصحة جيدة، وأنه قريب وسيأتي في نفس اليوم الذي أشاروا إليه، دون أن يسمحوا بفكرة أنه بعد هذا اليوم سيقرر اللحاق بهم من أجل القبض عليهم في كذبهم. لماذا هناك الكثير ليقوله؟ وبينما كانوا على وشك المغادرة، ظهر ابنهم فجأة.
رقص شاب آخر أمام الأوركسترا الموجودة في مكان كان يوجد فيه العديد من الأصنام بمناسبة بعض الأعياد الوثنية ، ولم يكن مسرورًا بأي روح ، بل كان يقلد المعارف المسعورين والمقلدين الذين يقفون في مكان قريب. فإنه كان يجوز حسب عادات (تلك الأماكن) لأحد الشباب، بعد الذبيحة قبل الإفطار، أن يتسلى بنفسه ويسلي الآخرين بنفس الطريقة. في هذه الأثناء، بعد أن سئم من الرقص وأخذ قسط من الراحة، وكان محاطًا بحشد من الضحك، تنبأ مازحًا أنه في الليلة التالية في الغابة المحلية سوف يمزق أسد رجلًا إلى أشلاء، ومع حلول اليوم، سيأتي حشد للنظر إلى جثته وبالتالي مكان الاحتفال الحقيقي سيكون فارغًا. وهكذا حدث، رغم أن كل الحاضرين كان يرى من كل حركاته أنه قال ذلك على سبيل المزاح، دون أن يكون في حالة اضطراب نفسي أو جنون؛ وحتى هو نفسه كان مندهشًا جدًا مما حدث، لأنه لم يكن يعرف في أي حالة ذهنية تنبأ.
فكيف تنشأ هذه الرؤى في النفس البشرية؟ هل يتشكلون فيه مباشرة، أم أنهم يتواصلون معه ويتأملون فيه على أنهم جاهزون بالفعل بفضل دخول شيء ما من الخارج (بحيث أن الملائكة، تمامًا كما ينقلون للناس معرفتهم وتشابه الأشياء الجسدية، التي يتوقعونها مسبقًا في أرواحهم، فإنهم يرون أفكارنا؛ بالطبع، ليس بالعيون، ولكن بالروح، مع الفارق، أنهم يعرفون أفكارنا، على الرغم من أننا لا نريد ذلك، لكننا لا نستطيع أن نعرف أفكارهم إلا إذا كانوا يكشفونها لنا، لأنني أعتقد أن لديهم القدرة على إخفاء أفكارهم بطريقة روحية، تمامًا كما نخفي أجسادنا أحيانًا عندما لا نريد أن تراها عيون الآخرين)، وهذا في أرواحنا هو السبب في أنها في بعض الأحيان تتأمل فقط صورًا ذات معنى، ولكنها لا تعرف ما إذا كانت هذه الصور لها أي معنى، وأحيانًا تشعر أن لها معنى، ولكن ما الذي لا تعرفه بالضبط، وأحيانًا الروح البشرية، كما لو كانت بحكم إعلان أكثر اكتمالًا، تتأمل هذه الصور نفسها في الروح، و معناها في العقل - كل هذا يصعب علينا فهمه للغاية، كما أن تفكيكه وشرحه، حتى لو فهمناه، يكون أكثر صعوبة.
الآن، أعتقد أنه يكفي أن نشير بما لا يمكن إنكاره إلى أن هناك طبيعة روحية معينة فينا، حيث تتشكل أوجه التشابه بين الأشياء الجسدية، عندما نلمس جسمًا ما بإحساس جسدي، وعلى الفور تتشكل صورته في الروح ويتم إنتاجها بواسطة الذاكرة؛ أو نتخيل عقليًا أجسادًا غائبة ولكنها معروفة لنا بالفعل، بحيث نشكل صورة روحية معينة لما هو موجود في الروح حتى قبل أن نبدأ في التفكير فيه؛ أو نفكر في أوجه التشابه بين هذه الأجسام التي لا نعرفها، ولكننا لا نشك فيها - فنحن لا نتأملها كما هي، ولكن كما تبدو لأفكارنا؛ أو نتخيل بشكل اعتباطي آخرين غير موجودين، أو لا نعرف ما إذا كانوا موجودين؛ أو من مكان آخر تنشأ في أرواحنا أشكال مختلفة من التشابهات الجسدية، على الرغم من أننا لم نفعل شيئًا من هذا القبيل ولم نرغب فيه؛ أو، عندما نستعد للقيام بشيء ما جسديًا، نتوقعه عقليًا (هذا الفعل)؛ أو في الفعل نفسه، سواء قلنا أو فعلنا شيئًا، فإن حركات الجسم يسبقها داخليًا تشابهها في الروح، لأنه لن يكون هناك مقطع واحد، حتى أقصره، إذا لم نتوقعه؛ إما أن يرى النائم أحلاماً، أو أنها لا تعني شيئاً، أو أنها تعني شيئاً؛ أو، عندما تكون مسارات الإحساس مضطربة ومحظورة بسبب اعتلال الصحة الجسدية، تتشابك الصور الجسدية للروح مع الأجسام الفعلية بحيث يصعب تمييزها عنها على الإطلاق، بغض النظر عما إذا كان لها معنى أم لا؛ أو أثناء مرض جسدي كئيب أو حزن يسد المسارات الداخلية التي يتم من خلالها توجيه انتباه الروح إلى الإحساس بالأشياء الخارجية، تظهر صور هذه الأشياء في الروح بشكل أعمق بكثير مما تظهره في النوم؛ أو بدون أي سبب في الجسد، معجبًا بروح ما وفي نفس الوقت باستخدام الحواس الجسدية، تنجرف الروح إلى رؤى مماثلة، وتخلط معها رؤى جسدية؛ أو، أخيرًا، أثناء هذا الإعجاب تكون الروح مشتتة ومنفصلة عن كل الحواس الجسدية بحيث لا تتعامل إلا مع التشابهات الجسدية بمساعدة الرؤية الروحية، ولا أعرف ما إذا كان يمكن التفكير في شيء ليس له معنى.
وهكذا، فإن الطبيعة الروحية، التي لا تُطبع فيها الأجسام، بل التشابهات الجسدية، لديها رؤية من نوع أدنى مقارنة بالنور العقلي أو العقلاني، الذي تتم من خلاله مناقشة كائنات هذه الرؤية السفلية، ويتم التفكير في ما ليس جسدًا وليس له أشكال مشابهة للأجساد، مثل، على سبيل المثال، العقل نفسه وأي فضيلة روحية، التي تعارضها رذائل الروح المتهمة والمدانة بحق. لأنه بأي طريقة أخرى يتم التفكير في العقل، إن لم يكن بمساعدة العقل؟ وبنفس الطريقة، يتم التفكير في الحب والفرح والكرم والإحسان واللطف والإيمان والعادات والزهد وأشياء أخرى مماثلة، والتي بها نقترب من الله، وأخيرًا من الله نفسه، الذي منه كل الأشياء وفيه كل الأشياء.
لذلك، على الرغم من أنه في نفس الروح هناك القدرة على رؤية كل من ما يتم الشعور به بمساعدة الجسم، على سبيل المثال، السماء الجسدية والأرض وكل ما يمكن التعرف عليه، وما تفكر فيه الروح كمثال للأجساد (التي قلناها بالفعل أعلاه)، وما، الذي يفهمه العقل، ليس أجسادًا ولا أشكالها؛ ومع ذلك، فإن كل هذه الأنواع من الرؤية لها نظامها الخاص، ويفضل أحدها على الآخر. وهكذا فإن الرؤية الروحية تتفوق على الرؤية الجسدية، والرؤية العقلانية تتفوق على الرؤية الروحية. لا يمكن للجسدي أن يوجد بدون الروحاني، لأنه في نفس اللحظة التي يتم فيها الشعور بالجسد بمساعدة الحواس الجسدية، يظهر في الروح شيء ليس الجسد نفسه، بل شبهه؛ وبدون هذا، فإن المعنى نفسه، الذي يتم من خلاله الشعور بالأشياء الخارجية، لن يكون موجودا. لأنه ليس الجسد هو الذي يدرك، بل الروح من خلال وسيط الجسد الذي يستخدمه كرسول لتكوين ما يصل إليه من الخارج في داخله.
ولذلك فإن الرؤية الجسدية لا يمكن أن تكون إلا في وقت واحد مع الرؤية الروحية، ولا تنفصل عن هذه الأخيرة إلا عندما ينصرف الحس عن الجسد، بحيث ينطبع الشيء المرئي من خلال الجسد على الروح.
على العكس من ذلك، يمكن أن تحدث الرؤية الروحية بالإضافة إلى الرؤية الجسدية، عندما تظهر في الروح تشابهات لأشياء غائبة، وكثير منها إما من نسج الخيال أو اكتشاف عرضي. وفي المقابل، الرؤية الروحية تحتاج إلى العقلاني في مناقشتها، أما العقلاني فلا يحتاج إلى الروحاني باعتباره أدنى، وبالتالي فإن الرؤية الجسدية تابعة للروحاني، وكلاهما تابع للعقلاني. لذلك عندما نقرأ: ""الذي هو روحي يحكم في كل شيء، ولكن لا يستطيع أحد أن يحكم عليه"" (1 كو 2: 15)، فيجب أن تُفهم هذه الكلمات لا بمعنى الروح الذي يختلف عنه العقل، مثل عبارة: "أصلي بالروح، أصلي بالذهن أيضًا" (1 كو 14: 15)، ولكن بالمعنى الذي قيل فيه إنك بحاجة إلى "التجديد بروح ذهنك" (أفسس 11: 1). 4:23). لأننا أظهرنا أعلاه أن الروح الذي به "يدين الروحاني على كل شيء" يسمى أيضًا روحًا. لذلك، يبدو لي أنه سيكون من المناسب تمامًا الاعتقاد بأن الرؤية الروحية تحتل نوعًا من المكانة المتوسطة بين الرؤية العقلانية والجسدية.
فإن الذي ليس بجسم، بل هو شبيه بالجسد، في اعتقادي، يمكن أن يسمى وسطا بين ما هو جسم حقيقي، وما ليس بجسم ولا مثله.
في هذه الأثناء، تصبح النفس ألعوبة بأشكال جسدية، ولكن ليس بسببها، بل بسبب خطأها، عندما تخطئ، بسبب عدم الفهم، في التشبيهات بالأشياء ذاتها التي تكون بمثابة تشبيهات لها.
وهكذا تنخدع في الرؤية الجسدية عندما تعتقد أن ما يحدث في الأجسام هو ما (في الواقع) يحدث فقط في الحواس الجسدية، عندما يبدو مثلاً للبحارة أن ما يقف في مكان واحد يتحرك على الأرض، وللذين ينظرون إلى السماء وكأن النيرين الذين يتحركون بالفعل يقفون في مكان واحد؛ أو يخلط بين واحد وآخر تشابه، إما باللون أو بالرائحة أو بالصوت أو بالذوق أو باللمس، ففي هذه الحالة قد يخلط بعض الجبس المسلوق في القدر بالبازلاء، ويخلط قرع عربة عابرة بالرعد، وإذا لم تؤخذ الحواس الأخرى في الاعتبار واقتصر الأمر على اللمس وحده، فإن القرعة يخطئ في أنها عشبة تعرف بعشب النحل، طعام بنكهة عصير حلو، محضر من العسل، خاتم رخيص في الظلام - للذهب، على الرغم من أنه من النحاس أو الفضة فقط؛ أو عندما تشعر النفس بالانزعاج من رؤى جسدية مفاجئة وغير متوقعة، وتعتقد أنها إما تحلم، أو أنها في حالة رؤية روحية مماثلة.
ولهذا السبب، في جميع الرؤى الجسدية، يلزم وجود دليل من الحواس الأخرى والعقل، أي العقل، من أجل العثور، قدر الإمكان، على ما هو صحيح في هذا النوع من الأشياء. وفي الرؤية الروحية، أي في الأمثال الجسدية التي تتأملها الروح، تخدع النفس عندما تظن أن الصور التي تتأملها هي الأجساد نفسها، أو عندما تنسب ما يظهر لها بالتخمين الباطل إلى الأجساد أيضًا، دون أن ترى ما تتخذه أيضًا (هذه الأجساد) بالتخمين. لكن في الرؤى العقلانية لا تخطئ النفس، لأنها إما تفهم، وفي هذه الحالة يكون صحيحًا، أو إذا لم يكن صحيحًا، فهو لا يفهم؛ ومن ثم، فإن أن تخطئ النفس فيما ترى، وأن تخطئ لأنها لا ترى شيء آخر.
لذلك، عندما تكون النفس مفتونة بالرؤى التي تتأملها الروح على أنها تشابهات مع الأشياء الجسدية، بحيث تتخلى عن جميع المشاعر الجسدية بشكل أكمل بكثير مما هي عليه في النوم، ولكن أقل مما هي عليه عند الموت، فإنها إذا عرفت في نفس الوقت أن الروح لا ترى أجسادًا، بل رؤى مشابهة للأجساد، تمامًا كما يعرف أولئك الذين ينامون قبل الاستيقاظ أنهم يرون حلمًا، فهذا بالفعل مسألة اقتراح إلهي. وإذا تأملت أيضًا في المستقبل، وعلاوة على ذلك، عرفت أن هذا هو المستقبل بالتحديد، إما من خلال العقل البشري نفسه، بمساعدة من فوق، أو من خلال تفسير شخص آخر، كما حدث مع يوحنا في صراع الفناء، ففي هذه الحالة سيكون بالفعل إعلانًا عظيمًا، على الرغم من أن الشخص الذي أُعطيت له مثل هذه الإعلانات قد لا يعرف ما إذا كان قد ترك الجسد، أو لا يزال في الجسد، ولكنه يرى كل هذا بروح منفصلة عن المشاعر، لأن الشخص الذي هو قد لا يعرف المختطف هذا ما لم يتم إبلاغه به.
أما إذا تعجب النفس حتى فوق هذه التشابهات التي تتأملها الروح، فتنتقل إلى منطقة العقليات والمعقولات، حيث يتم تأمل الحقيقة دون أي تشابهات جسدية، ولا يحجبها أي ضباب من الآراء الباطلة، ففي هذه الحالة لا تعود الفضائل الروحية صعبة وليست ثقيلة، إذ ليس هناك رغبات يجب كبحها بالاعتدال، ولا مصائب يجب تحملها بالشجاعة، ولا الفسق الذي يجب أن يعاقب عليه بالعدل، ولا الفشل الذي يجب التسامح معه بمساعدة الحكمة. الفضيلة الوحيدة هي أن تحب ما تراه، وأعظم نعيم هو أن تمتلك ما تحب. هناك تُشرب الحياة المباركة من مصدرها ذاته، والتي تروّي أيضًا بعض جوانب الحياة البشرية هنا، ليعيش الناس في تجارب هذا الدهر باعتدال وشجاعة وعدالة وحكمة.
لأنه من أجل المكافأة، حيث يكون السلام ورؤية الحقيقة التي لا توصف، يتم هنا العمل، والامتناع عن الملذات، وتحمل المصائب، ومساعدة الفقراء، وكبح الضالين. هناك لا يُرى مجد الرب بالرؤية الجسدية كما ظهر في سيناء (خر 24: 16)، ولا بالروحي كما رآه إشعياء ويوحنا (أش 6: 1؛ رؤ 1: 10)، بل بوضوح بقدر ما يمكن للعقل البشري أن يدركه بنعمة الله.
لأنه، كما نقرأ في سفر الخروج، أراد موسى أن يرى الله لا كما رآه على الجبل، ولا كما رآه في الخيمة، بل في جوهره ذاته، دون أي وساطة لمخلوق جسدي يظهر لحواس الجسد المائت، وليس من خلال وساطة أشباه جسدية مكونة في الروح، بل في صورته الحقيقية، بقدر ما يمكن أن يدركه مخلوق عاقل، متخليًا عن كل معنى جسدي وكل دلالة. عرافة الروح. لأنه مكتوب هكذا: "لذلك إن وجدت نعمة في عينيك فإني أصلي: افتح لي طريقك حتى أعرفك" (خروج 33: 13)، على الرغم من أنه يقال أعلى قليلاً أن الرب "يكلم موسى وجهاً لوجه، كما لو كان رجل يكلم صديقه" (خروج 33: 11). ولذلك فهم موسى ما رأى، ولكنه اشتهى ما لم يره بعد. وأقل قليلاً، عندما قال الله لموسى: "لقد وجدت نعمة في عيني"، أجاب موسى الله: "أرني مجدك" ويتلقى من الرب إجابة ذات معنى: "لا تقدر أن ترى وجهي، لأن الإنسان لا يستطيع أن يراني ويعيش".
ثم أضاف الرب: "هذا هو مكاني: قف على هذه الصخرة. عندما يعبر مجدي أضعك في نقرة من الصخرة، وأسترك بيدي حتى أعبر. وعندما أرفع يدي ترونني من ورائي، ولكن وجهي لا يظهر" (خروج 33: 17-23). ومع ذلك، لا يقول الكتاب المقدس أيضًا أن هذا حدث بطريقة جسدية؛ ومن هنا يتضح أن ما قيل ينطبق على الكنيسة. لأن هذا هو المكان عند الرب، لأن الكنيسة هي هيكله، وقد خلقت على الحجر، وكل ما يقال بعد ذلك يتوافق تمامًا مع هذا الفهم.
ولكن من ناحية أخرى، لو لم يكن موسى مستحقًا أن يرى مجد الرب الذي أراده، لما قال الله في سفر العدد لهرون ومريم أخيه وأخته: "إن كان فيكم نبي للرب فإني أستعلن له في الرؤيا، أكلمه في الحلم، ولكن ليس هكذا مع عبدي موسى، فهو أمين في كل بيتي: أتكلم معه فما إلى فم، وعلانية، وليس بالعرافة، وهو أمين في كل بيتي. يرى صورة الرب» (عدد 12: 6-8). يجب ألا يُفهم هذا بعد الآن من خلال الجوهر الجسدي الذي يظهر للحواس الجسدية، لأنه من خلال المخلوق الجسدي، بالطبع، تحدث الله إلى موسى وجهًا لوجه؛ وبنفس الطريقة، أي من خلال مخلوق جسدي يمكن الوصول إليه بالحواس الجسدية، تحدث في هذه الحالة مع أولئك الذين وبخهم وأثنى عليهم بمزايا موسى.
لذلك فهو يتكلم بشكل أكثر وضوحًا وغموضًا بما لا يقاس، بكلمات لا توصف في صورته، حيث لا يستطيع أحد أن يراه ويبقى حيًا، إلا إذا مات بطريقة ما، إما أن يترك الجسد تمامًا، أو ينفصل عن الحواس الجسدية، حتى أنه كما يقول الرسول لا يعود يعرف هل هو في الجسد أم خارج الجسد عندما يُختطف وينتقل إلى مثل هذه الرؤية.
لذلك يمكن الافتراض أن الرسول دعا السماء الثالثة ذلك النوع الثالث من الرؤيا، التي لا تتفوق فقط على الرؤيا الجسدية، التي بها يتم التأمل في الأشياء الجسدية، بل أيضًا على الروحية، التي بها يتم التأمل في التشبيهات الجسدية من خلال وساطة الروح - ذلك النوع (الثالث) الذي به يُرى مجد الله، الذي به تتطهر القلوب، كما هو مكتوب: "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يطهرون". "انظروا الله" (متى 5: 8)، لا يتم التأمل فيه بشكل أي علامة جسدية أو روحية، بل "وجهًا لوجه" (خر 33: 11)، أو كما هو مكتوب عن موسى "فم إلى فم" (عد 12: 8)، أي بالشكل الذي يوجد به الله بطريقة أو بأخرى، مهما كانت قدرة ذهننا على فهمه قليلة، فهو مختلف عنه حتى في حالة تطهيره من كل دنس أو قطع أرضي. بعيدًا عن كل جسد وصورة جسدية، لأننا بينما نحن في رحلة بعيدة عنه، حتى لو كنا نعيش هنا بالبر.
لماذا لا نعتقد أن الله أراد أن يُظهر للرسول العظيم، معلم اللغات، الواقع في مثل هذه الرؤية غير العادية، الحياة التي سنعيش فيها إلى الأبد بعد هذه الحياة؟ لماذا لا نسميها الجنة التي تأتي لتحل محل تلك التي عاش فيها آدم جسديا بين الأشجار الظليلة والمثمرة؟ لأن الكنيسة التي تجمعنا في حضن محبتها تدعى فردوسًا مع ثمرة التفاح. ولكن تم تسميتها مجازيًا على افتراض أنه في ظل الفردوس الذي كان فيه آدم، تم التنبؤ بالكنيسة، على الرغم من أنه ربما في ظل ذلك الفردوس تم التنبؤ أيضًا بحياة القديسين، التي يعيشونها الآن في الكنيسة، والحياة التي تنتظرهم في المستقبل بعد الحياة الأرضية. وهكذا فإن أورشليم، التي تعني في الترجمة "رؤية العالم" وهي في نفس الوقت مدينة، تعني أيضًا أورشليم الأبدية - وطننا المشترك في السماء، مع أولئك الذين يخلصون بالرجاء وينتظرون بصبر، على أمل ما لا يرونه (رومية 1: 2).
8: 24-25)، و(مع المخلصين) من خلال كنيسة حكمة الله المتنوعة، وكذلك مع الملائكة القديسين، الذين، بعد هذه الرحلة، سيتعين علينا أن نتأمل معهم (حكمة الله) إلى ما لا نهاية.
أما إذا كانت السماء الثالثة التي صعد إليها الرسول، فهي مفهومة على أن فوقها، كما يظنون، سموات رابعة بل عدة سموات أخرى، منها الثالثة في الموضع الأدنى (البعض يعدها سبعة، والبعض الآخر ثمانية، والبعض الآخر تسعة، وبعضهم حتى عشرة، بحجة، من ناحية أخرى، أن في تلك السماء، التي تسمى الجلد، هناك العديد من (السماوات) على التوالي، ولذلك يستنتجون أنها كلها جسدية. (وهو ما يعتبر غير مناسب في هذه الحالة)، فربما يصر شخص ما، أو ربما يثبت، أن هناك درجات عديدة في كل من النوع الروحي والعقلاني من الرؤية، علاوة على ذلك، درجات مختلفة، اعتمادًا على وضوح الوحي الأكبر أو الأقل. ولكن بغض النظر عن كيفية فهم الجميع وتخيل هذا الكائن، واحد، آخر، لا أعرف أي شيء آخر إلى جانب الأنواع الثلاثة المحددة من الرؤية، وبالتالي لا أستطيع أن أقول أي شيء. بصراحة، أنا لا أعرف عدد الاختلافات الموجودة في كل من هذه الأجناس، بحيث يكون كل واحد منهم، إذا أخذ على حدة، أفضل دائمًا من الآخر.
ولكن كما في الضوء الجسدي هناك السماء، التي نراها فوق الأرض والتي منها تشرق لنا النجوم والنجوم، مما يمثل أجسادًا أفضل من الأجسام الأرضية، كذلك في النوع الروحي من الرؤية، حيث يتم التأمل في أشكال الأجساد بمساعدة الضوء غير المادي، هناك بعض الرؤى غير العادية والإلهية حقًا، والتي يكشفها الملائكة بشكل مدهش، سواء جعلوا رؤاهم الخاصة رؤيتنا، أو بطريقة غير معروفة تشكل رؤيتنا في أرواحنا - هذا صعب الفهم بل وأكثر صعوبة. لوضعها في الكلمات. هناك أيضًا رؤى بشرية عادية إما تنشأ من أرواحنا، أو تثار بطريقة ما في الروح من جانب الجسد. بالنسبة للأشخاص، ليس فقط في حالة اليقظة ينتبهون لأفكارهم إلى التشابهات الجسدية، ولكن أيضًا في نومهم يحلمون بما يفتقرون إليه؛ إنهم يمارسون أعمالهم، مدفوعين بالرغبات الروحية، وإذا ناموا جائعين وعطشانين، فإنهم يحلمون باستمرار بالطعام والشراب.
أعتقد أن كل هذا، بالمقارنة مع الإعلانات الملائكية، يجب أن يُنظر إليه كما لو أننا في الطبيعة المرئية بدأنا بمقارنة الأجرام الأرضية بالأجسام السماوية.
وكذلك في الرؤية العقلانية شيء واحد، وهو ما يتدبر في النفس، كالفضائل والرذائل التي تضادها، سواء كانت ستبقى في المستقبل، كالتقوى، أو كانت مفيدة فقط في الحياة الحاضرة، ثم لا تكون موجودة، مثل الإيمان الذي نؤمن به بما لم نراه بعد؛ الأمل الذي به نأمل بصبر المستقبل؛ وأخيرًا الصبر نفسه الذي به نتحمل المصائب حتى نصل إلى ما نريد. وهذه الفضائل وأمثالها، التي هي ضرورية جداً في الحياة الحاضرة، وإن لم تكن موجودة في الحياة المستقبلية، يتأملها العقل، فهي ليست أجساداً ولا صوراً شبيهة بالأجساد. والآخر هو النور نفسه، الذي به تنير النفس، بحيث يمكن التأمل في كل ما يمكن تصوره عقلانيًا إما في حد ذاته أو فيه: هذا هو الله نفسه، وهذا، على الرغم من كونه عقلانيًا ومخلوقًا على صورته، لا يزال مخلوقًا، عندما يسعى إلى التأمل في هذا النور، يكافح مع ضعفه وبسبب هذا لا يحقق نجاحًا كبيرًا. من هنا، تفهم كل شيء (الباقي) بأفضل ما تستطيع.
لذلك، عندما تعجب بالتأمل في العالم الآخر، وبعد أن تخلت عن حواسها الجسدية، تنجرف بشكل أكثر وضوحًا إلى هذه الرؤية، بالطبع، ليس من خلال الفضاء والمسافة، ولكن بطريقتها الخاصة، ثم حتى هناك، في قمة كل شيء، إذا رأت أخيرًا ذلك الذي بمساعدته ترى كل شيء، فإنها ترى كما تفهم في نفسها.
إذا سألوني الآن ما إذا كانت الروح تنتقل إلى بعض الأماكن الجسدية عندما تخرج من الجسد، أو إلى أماكن غير مادية، ولكنها تشبه الأماكن الجسدية، أو حتى ليس هنا، ولكن هناك، وهي متفوقة على كل من الأجسام والأشكال الجسدية، فسأجيب بإيجاز على هذا: إلى الأماكن الجسدية إما أنها تنتقل فقط مع جسم ما، أو لا تنتقل. وعما إذا كان لها أي جسد عندما تترك جسدها، فليؤكد من يستطيع إثبات ذلك؛ أنا لا أعتقد ذلك. أنا أعتبرها روحية وليست جسدية. يتم نقله إلى أماكن روحية اعتمادًا على الجدارة، أي أو إلى أماكن عقاب مشابهة للجسدية، والتي غالبًا ما يشير إليها الأشخاص الذين تم اختطافهم من حواسهم الجسدية، وبقوا مثل الأموات، ورأوا عقوبات جهنمية، حيث كان لديهم على أنفسهم شبه جسدهم، بفضله يمكن نقلهم إلى تلك الأماكن، وشبه المشاعر، الذين يعانون من العذاب معهم.
لكني لا أرى سببًا يمنع النفس، التي لها شبه جسدها عندما يكون جسدها فاقدًا للوعي، مع أنها ليست ميتة تمامًا، بينما هي نفسها ترى الأشياء التي يتحدث عنها الناس في حالة إعجاب مماثلة، ألا يكون لها هذا الشبه عندما تترك الجسد تمامًا في لحظة الموت التام. فتُنقل إما إلى أماكن العذاب هذه، أو إلى أماكن جسدية مماثلة للسلام والفرح.
وفي الوقت نفسه، سيكون من الخطأ وصف هذه العقوبات وهذا السلام والفرح بأنها كاذبة: فهي كاذبة عندما يتم الخلط بينها وبين شيء آخر. وهكذا، لم يكن بطرس مخطئًا فقط عندما رأى إناءً وأخطأ في محتوياته ليس لشبه الأجساد، بل للأجساد نفسها، ولكن أيضًا عندما حرره ملاك من أغلاله، وتبعه في شكل جسدي، وواجه الأشكال الجسدية وجهًا لوجه، واعتقد أن هذه كانت رؤية. فكما كان الإناء يحتوي على صور روحية لا تشبه إلا الأجساد، كذلك فإن تحرر الجسد من القيود بالمعجزة لم يكن إلا مشابهًا للروحيات. لكن روحه كانت مخطئة فقط لأنها أخذت كليهما لشيء آخر. لذلك، مع أن حقيقة أن النفوس، بعد انفصالها عن أجسادها، تشعر بالخير أو الشر، ليست جسدية، ولكنها تشبه الجسدي، لأن النفوس نفسها تبدو مشابهة لأجسادها، لكن هذا الفرح وهذا الضعف صحيحان، مصدرهما جوهر روحي. لذلك، في الأحلام، من المهم ما إذا كنا نرى أنفسنا في حالة بهيجة أو مؤلمة.
بعض الناس يندمون على الاستيقاظ إذا رأوا في الحلم أشياء تسرهم، وعلى العكس من ذلك، يشعرون بالخوف والصدمة من الأهوال والعذاب، وعندما يستيقظون يخافون من النوم، لئلا يحلموا بنفس الشيء مرة أخرى. لكن من نافلة القول أن عذابات الجحيم أفظع بكثير، وبالتالي فإن الشعور بها أقوى بكثير. وبالفعل، فإن الأشخاص الذين كانوا في حالة انفصال عن المشاعر الجسدية، على الرغم من أنها ليست مثل ما يحدث أثناء الموت الحقيقي، ولكن أعمق مما يحدث في الحلم، يقولون إنهم رأوا أشياء أكثر فظاعة بكثير من تلك التي شوهدت في الحلم. إذن، الجحيم موجود بلا شك، لكن جوهره، كما أعتقد، ليس جسديًا، بل روحيًا.
لا ينبغي للمرء أن يستمع إلى أولئك الذين يزعمون أن الجحيم يحدث في الحياة الحقيقية، لكنه غير موجود بعد الموت. ودعهم يتخيلونها بنفس الطريقة التي تفسر بها الاختراعات الشعرية الجحيم، فلا ينبغي لنا أن نحيد عن سلطان الكتب الإلهية، التي يجب الإيمان بها وحدها فيما يتعلق بهذا الموضوع. ولكن يمكننا أن نبين أن حكمائهم لم يكن لديهم أدنى شك في جوهر الجحيم الذي يستقبل أرواح الموتى بعد هذه الحياة. وفي الوقت نفسه، من المناسب أن نسأل لماذا يقولون إن الجحيم تحت الأرض إذا لم يكن مكانا ماديا، أو لماذا يسمى العالم السفلي إذا لم يكن تحت الأرض. يجب أن أعترف أنني لا أفكر فحسب، بل أعرف أيضًا بشكل إيجابي أن الروح غير مادية؛ ولكن إذا استطاع أحد أن ينكر أن النفس لها شبه الجسد وكل المشاعر الجسدية، فإنه يستطيع أيضًا أن ينكر أن الروح ترى في المنام، أو تمشي، أو تجلس، أو تتحرك هنا وهناك، وتنتقل بالمشي أو الطيران، وهو ما لا يمكن أن يحدث بدون شبه الجسد.
وإذا حملت هذا الشبه على نفسها في الجحيم، فهو ليس جسديًا، بل يشبه الجسد، وكذلك هي نفسها، فيما يبدو لي، ليست في جسدية، بل في أماكن جسدية مماثلة، سواء في سلام أو حزن.
ومع ذلك، أعترف أنني لا أعرف مثل هذه الحالة حيث كان المكان الذي تستريح فيه أرواح الصالحين يسمى الجحيم. صحيح أن روح المسيح نزلت إلى نفس الأماكن التي يعاني فيها الخطاة من العذاب (أعمال الرسل 2: 24) لكي يحرر من هذا العذاب أولئك الذين، كما نعتقد، حكم عليهم أن يخلصوا حسب حقه المخفي لنا. لكنني لا أعرف كيف أفهم القول: "رفعه الله عاليًا وأعطاه اسمًا فوق كل اسم، لكي تجثو باسم يسوع كل ركبة ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض" (فيلبي 2: 9-10)، إن لم يكن أنه بقوته حلّ ضيقات البعض في الجحيم، لكنه هو نفسه، بنفس القوة، لا يمكن أن يتعرض لهذه الضيقات. هذه الأحزان أيضًا لم تخضع لإبراهيم وهو في حضنه، أي في سر سلامه، الرجل الفقير، الذي بين سلامه وعذابات الجحيم، كما نقرأ، "هاوية عظيمة" (لوقا 16: 26)؛ ولا يقال أنهم كانوا في الجحيم، بل يقال: "مات المسكين وحملته الملائكة إلى حضن إبراهيم. ومات الغني أيضًا ودُفن. وفي الجحيم، وهو في العذاب، رفع عينيه فرأى إبراهيم من بعيد ولعازر في حضنه"، وهكذا. (لوقا 16: 22-23).
ومن هذا يتضح أن ذكر الجحيم لم يكن تطبيقًا لسلام المتسول، بل لعقاب الأغنياء.
حتى الكلمات التي قالها يعقوب لأبنائه: "بحزن أنزل إلى ابني إلى القبر" (تكوين 37: 35) يبدو لي أنها قالها، بدلاً من الخوف من أنه لن يقع في مثل هذا الحزن المفرط لدرجة أنه لن يذهب إلى سلام المباركين، بل إلى عذاب الخطاة. فالحزن ليس شرًا بسيطًا للنفس، إن كان الرسول يخاف على أحد بهذا الاهتمام الكبير، "لئلا ينهكه الحزن الزائد" (2كو2: 7). ولكن، كما ذكر أعلاه، لم أجد وما زلت أبحث، لكنني لا أجد حالة يستخدم فيها الكتاب المقدس كلمة "الجحيم" في أي مكان بمعنى جيد؛ لا أعرف ما إذا كان أي شخص قد سمع أن حضن إبراهيم وذلك السلام حيث أخذت الملائكة المتسول يجب أن يُفهم على أنه شيء سيء، وبالتالي لا أفهم كيف يمكن للمرء أن يعتقد أن هذا السلام هو في الجحيم.
لكن بينما نبحث عنه، لا نعرف ما إذا كنا سنجده أم لا؛ لقد استمر كتابنا لفترة طويلة لدرجة أن الوقت قد حان لإنهائه بطريقة ما. لذلك، بما أننا بدأنا الحديث عن الفردوس فيما يتعلق بقول الرسول أنه يعرف إنسانًا مختطفًا إلى السماء الثالثة، لكنه لا يعلم هل اختطف في الجسد أم خارج الجسد، وبما أن ذلك الإنسان اختطف إلى الفردوس وسمع "كلامًا لا ينطق به" هناك (2 كو 12: 4)، إذن (بناء على كلام الرسول هذا فقط) لا نتعهد أن نقول هل السماء في السماء الثالثة، أو ما إذا كان ذلك الإنسان قد اختطف إلى السماء الثالثة، ولكن بالفعل. ثم من هناك إلى السماء. لأنه إذا كانت الجنة بالمعنى الصحيح مكانًا ظليلًا، ومجازيًا بلدًا روحيًا تزدهر فيه النفس، فلن تكون الجنة السماء الثالثة العظيمة والجميلة فقط، مهما كان معنى ذلك في حد ذاتها، بل أيضًا فرحًا معينًا في الإنسان نفسه، نابعًا من ضمير مرتاح.
لذلك فإن كنيسة القديسين الذين يعيشون بالاعتدال والبر والتقوى تسمى بحق فردوسًا مملوءًا بالبركات والمتع النقية، لأنها حتى في أحزانها تمجد بالصبر، وتفرح خاصة بحقيقة أن تعزيات الله تفرح نفسها بسبب أمراض قلبها الكثيرة (مز 93: 19). أليس من المرجح أن نسمي حضن إبراهيم فردوسًا، حيث لم يعد هناك أي تجارب وحيث يأتي السلام بعد كل أحزان هذه الحياة؟ هناك أيضًا نور خاص به، نور عظيم، فيه الرجل الغني، على الرغم من أنه كان في ظلمة الجحيم وبالطبع كان بعيدًا جدًا، لأنه انفصل عن هذا النور بواسطة هاوية عظيمة، رأى المتسول وميزه.
إذا كان كل هذا كذلك، كما يعتقدون، فإن الجحيم يقع تحت الأرض، لأن هذا هو بالضبط ما يظهر لأرواحنا من خلال الإشارة إلى أشكال الأشياء الجسدية: أرواح الموتى، المستحقة للجحيم، أخطأت بالحب الجسدي، وبالتالي، مسترشدة بشبه الأشياء الجسدية، فإنها تمثل الجحيم على أنه نفس الشيء المتأصل في الجسد الميت نفسه، أي النزول تحت الأرض. ثم، في اللاتينية، يسمى العالم السفلي لأنه يقع في الأسفل؛ وبالتالي، سواء فيما يتعلق بالأجساد، إذا التزمنا بترتيب وزنها، فإن الأثقل منها يقع في الأسفل، وبالنسبة للروح، فإن أولئك الذين يعانون من الحزن أكثر هم أقل. لذلك، في اللغة اليونانية، الكلمة المستخدمة لتسمية الجحيم (هاديس) يقال أنها تأتي من حقيقة أنه لا يوجد شيء ممتع. لكن مخلصنا الذي مات من أجلنا، لم يستنكف أن يزور هذه المنطقة ليحرر من هناك أولئك الذين، كما لا يستطيع إلا أن يعلم، سيخلصون بالعدل الإلهي الخفي.
لذلك، بالنسبة لروح اللص، الذي قيل له أنه سيكون معه في الجنة في نفس اليوم، لم يهيئ الجحيم، حيث يحدث عقاب الخطاة، بل إما أن يستريح في حضن إبراهيم، لأن المسيح في كل مكان، لأنه حكمة الله ذاتها، أو الجنة في السماء الثالثة، أو في مكان آخر حيث تم اختطاف الرسول بعد السماء الثالثة، إذا لم يكن هذا هو الشيء نفسه، فقط يسمى بأسماء مختلفة المكان الذي فيه نفوس الرب. المباركة.
لذلك، إذا كنا نعني بالسماء الأولى كل ما هو جسدي فوق الماء والأرض، وبالثانية - ما تتأمله الروح في صورة جسدية، مثل تلك السماء التي نزل منها سلة مملوءة بالحيوانات إلى بطرس، أخيرًا، بالسماء الثالثة - ذلك الذي يراه العقل مركزًا ومتعمقًا ومنفصلًا ومنقيًا عن كل المشاعر الجسدية، حتى أن كل ما هو موجود هناك، جوهر الله وكلمة الله، الذي به خلق كل شيء كل شيء، في المحبة. يمكن أن يرى ويسمع الروح القدس بطريقة لا توصف: إذًا يجوز الاعتقاد أنه هنا تم اختطاف الرسول وهنا هو أفضل فردوس على الإطلاق، إذا جاز التعبير، جنة الفردوس. لأنه إن كان الفرح قد ظهر للنفس الفاضلة في كل خليقة صالحة، فأي شيء أعظم لها من الفرح الكامن في كلمة الله، الذي به خلق كل شيء؟
وإذا كان أي شخص مهتمًا بالسؤال، ما هي حاجة الأموات إلى أن يأخذوا على عاتقهم أجسادهم في القيامة، إذا كان النعيم الأسمى ممكنًا لهم حتى بدون أجساد، فبالرغم من أن هذا السؤال، بسبب صعوبته، لا يمكن الكشف عنه بشكل كافٍ في هذا الخطاب، فلا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يشك أحد في أن عقل الشخص، المنفصل عن المشاعر الجسدية وبعد الموت الذي وضع الجسد جانبًا، حتى بعد تجاوز خط التشابه مع الجسد، لا يمكنه رؤية الجوهر الثابت كما هو. يراه الملائكة القديسون، لسبب آخر أكثر خفية، أو لأن لديه رغبة طبيعية معينة في السيطرة على الجسد، هذه الرغبة إلى حد ما تمنعه من العبور بكل جهد إلى السماء العليا، حتى يتحد بالجسد، الذي السيطرة عليه ستشبع هذه الرغبة.
ولكن إذا كان هذا الجسد يصعب ويصعب السيطرة عليه، مثل جسدنا الحقيقي، الذي يتلقى وجوده من مبدأ إجرامي، فيتضرر ويثقل كاهل الروح، فكلما زاد ابتعاد العقل عن التفكير في هذه السماء؛ إنه يحتاج إلى التخلي عن حواس الجسد حتى يحصل على إشارة إلى كيفية تحقيق رؤية السماء. لهذا السبب، عندما يستقبل عقلنا جسدًا ليس من النفس، بل، نتيجة لتغير مستقبلي، جسدًا روحيًا، فإنه بعد أن أصبح متساويًا مع الملائكة، سيحقق التوازن الكامل لطبيعته، يطيع ويأمر، ويحيي ويحيي بسهولة لا توصف، بحيث يصبح مجدًا لما كان في السابق عبئًا.
لأنه حتى ذلك الحين، بلا شك، ستبقى نفس الأنواع الثلاثة من الرؤية، لكنها ستظهر واحدة بدلاً من الأخرى دون أي خطأ، سواء في الرؤى الجسدية أو الروحية، وحتى أكثر من ذلك في الرؤى العقلانية، والتي ستكون واضحة وواضحة جدًا لدرجة أنه في الوقت الحاضر، وبوضوح أقل بكثير، تظهر لنا الأشكال الجسدية نفسها، التي تخضع لحواسنا الجسدية، والتي كرسها الكثيرون لدرجة أنها تعتبر موجودة فقط، وكل ما ليس كذلك فهو تمامًا غير موجود. يقف الحكماء في مثل هذا الموقف تجاه الرؤى الجسدية، على الرغم من أنهم يعتبرونها أكثر وضوحًا، إلا أنهم أكثر ثقة في أنهم بطريقة أو بأخرى يتخيلون عقليًا ما وراء الشكل الجسدي والشبه الجسدي، على الرغم من أنهم لا يستطيعون التفكير في ذلك بعقولهم بنفس الطريقة التي يتأملون بها تلك الجسدية بحواسهم.
وفي الوقت نفسه، فإن الملائكة القديسين هم المسؤولون عن الحكم والإدارة في العالم المادي، لكنهم لا يميلون إليه، كما هو أكثر وضوحًا، ويمثلون في أذهانهم أوجه التشابه ذات الدلالة، وإذا جاز التعبير، يلمسونها بمثل هذه القوة التي يمكنهم من خلالها إيصالها في الوحي حتى إلى الروح البشرية؛ وأخيرًا، يتأملون جوهر الخالق غير القابل للتغيير بطريقة تجعل التأمل فيها وحبها مفضلاً على كل شيء، ويحكمون على كل شيء وفقًا لها، ويتوجهون إليها في أنشطتهم، ومنها يستمدون كل ما يفعلونه. باختصار، إن الرسول، على الرغم من أنه اختطف من الحواس الجسدية إلى السماء الثالثة والفردوس، من أجل المعرفة الكاملة والكمال للأشياء، التي هي متأصلة في الملائكة، إلا أنه تبين أن النقص هو بالضبط أنه لم يكن يعرف ما إذا كان في الجسد أم خارج الجسد. وهذا النقص بالطبع لن يكون موجودًا في ما بعد، عندما، بعد قبول الأجساد في قيامة الأموات، يلبس هذا الفاسد ما لا يفنى، وهذا الميت يلبس عدم الموت (1 كورنثوس 15: 53).
حينئذ يكون كل شيء واضحا بلا خطأ ولا جهل، ويتمايز الجسدي والروحي والعقلي على حسب ترتيبه في الطبيعة النقية والنعيم التام.
أعلم أن البعض، المشهورين بدراسة الكتب المقدسة، شرحوا كلام الرسول عن السماء الثالثة بطريقة تُفهم في هذه الحالة الفروق بين الإنسان الجسدي والعقلي والروحي، وأن الرسول كان مسرورًا بالتأمل في ترتيب الأشياء غير الجسدية، التي ترتيبًا في الحياة الواقعية يفضل الروحيون على كل شيء آخر ويريدون الاستمتاع به. لكن في النصف الأول من هذا الكتاب، أوضحت بوضوح كافٍ سبب تفضيلي تسمية "روحي" و"معقول" بما كان من الممكن أن يسموه "روحيًا" و"روحيًا"، حتى أنني أعطيت فقط أسماء أخرى لنفس الأشياء. ولكن إذا كنا قد شرحنا هذا الموضوع بشكل صحيح، قدر استطاعتنا، فإما أن يؤكد القارئ ما قيل، إذا كان روحانيًا، أو أنه بمساعدة الروح القدس، سيستخدم شيئًا من هذا الكتاب ليصبح روحانيًا. هذا هو المكان الذي سننهي فيه عملنا المكون من اثني عشر مجلدًا.
" فرأى السماء مفتوحة و إناء ينزل إليها " :
قد تكون مهتمًا بـ: