Книга 11

«І були обидва голі, Адам та дружина його, і не соромилися. Змій був хитріший за всіх звірів польових, яких створив Господь Бог. І сказав змій до жінки: Чи справді сказав Бог: Не їжте ні від якого дерева в раю? І сказала жінка змію: плоди з дерев ми можемо їсти, тільки плодів дерева, що серед раю, сказав Бог, не їжте їх і не торкайтеся до них, щоб не померти вам. І сказав змій до жінки: Ні, не помрете; але знає Бог, що в день, коли ви їх скуштуєте, відкриються очі ваші, і ви будете, як боги, що знають добро і зло. І побачила жінка, що дерево добре для їжі, і що воно приємне для очей і палко, бо дає знання; і взяла плодів його та їла; і дала також чоловікові своєму, і він їв. І розплющились очі обох, і впізнали вони, що голі, і пошили смоковне листя, і зробили собі опоясання. І почули голос Господа Бога, що ходить до раю під час дня прохолоди; І сховався Адам та жінка його від Господнього лиця між деревами раю. І покликав Господь Бог до Адама та й сказав йому: Де ти? Він сказав: Твій голос я почув у раю, і злякався, бо я голий, і зник. І сказав: Хто сказав тобі, що ти голий? Чи не їв ти від дерева, з якого Я заборонив тобі їсти? Адам сказав: Жінка, яку Ти дав мені, вона дала мені від дерева, і я їв. І сказав Господь Бог до жінки: Що це ти зробила? Дружина сказала: змій звабив мене, і я їла. І сказав Господь Бог змію: За те, що ти зробив це, проклятий ти перед усіма худобами та перед усіма звірами польовими; ти ходитимеш на утробі твоїй, і будеш їсти порох у всі дні життя твого. І покладу ворожнечу між тобою та між жінкою, і між насінням твоїм, і між насінням її; воно буде вражати тебе в голову, а ти жалітимеш його в п'яту. Жені сказав: Примножуючи помножу скорботу твою в вагітності твоїй; у хворобі народжуватимеш дітей; і до чоловіка свого потяг твій, і він пануватиме над тобою. А Адамові сказав: За те, що ти послухався голосу жінки твоєї і їв від дерева, про яке Я наказав тобі, сказавши: Не їж від нього, проклята земля за тебе; з скорботою харчуватимешся від неї в усі дні життя твого. Терня і дзиґи виростить вона тобі; і харчуватимешся польовою травою. У поті твого обличчя будеш їсти хліб, доки не вернешся до землі, з якої ти взятий; бо порох ти, і в порох вернешся. І назвав Адам ім'я дружині своїй: Єва бо вона стала матір'ю для всіх, хто живе. І зробив Господь Бог Адамові та жінці його шкіряні шати, і одяг їх. І сказав Господь Бог: Ось Адам став як один із Нас, знаючи добро і зло; і тепер ніби не простяг... руки своєї, і не взяв також від дерева життя, і не скуштував, і не став жити вічно. І вислав його Господь Бог із Едемського саду, щоб обробляти землю, з якої він узятий. І вигнав Адама, і поставив на сході біля саду Едемського херувима і полум'яний меч, що звертається, щоб охороняти дорогу до дерева життя» (Бут. 2:25, Бут. 3:1–24). Перш ніж приступимо до розгляду наведеного тексту Писання, слід (як я вже не раз говорив і раніше) нагадати про те, що для нас обов'язково захищати події, про які розповідає письменник, у буквальному значенні. Якщо ж у словах Бога або будь-якого наділеного пророчим служінням особи виражається щось таке, що при буквальному розумінні було б безглуздим, тоді, звичайно, треба визнати їх за сказане в переносному сенсі заради якогось навчання; але що воно сказано, у тому, у всякому разі, не можна сумніватися: за це ручаються і сумлінність письменника, і обіцянка тлумача. Отже, «були обидва голі» (безперечно, що тіла обох мешканців раю були голі) і «не соромилися». Бо чого їм було соромитися, коли у своїх членах вони не відчували жодного закону, протилежного закону їхнього розуму? Це покарання за гріх з'явилося в них вже після скоєння злочину як щось народжене свавільним непослухом і явлене правдою, що карає. Перш ніж це сталося, вони, як сказано, були голі і не соромилися: у їхньому тілі не було жодного руху, якого їм слід соромитися; вони не вважали за потрібне покриватися, бо не відчували нічого, що треба було приборкувати. Питання, як вони народжували дітей, було розглянуто раніше; у всякому разі, треба думати, не так, як вони почали народжувати після того, коли за вчиненим злочином настала передбачувана помста, хоча, втім, ще раніше, ніж вони почали вмирати, зародок смерті за справедливим законом відображення вже почав виробляти в тілі людей, що не послухалися, обурення неслухняних членів. Але Адам і Єва ще не були такими, коли обидва були голі і не соромилися. «Змій був хитріший за всіх звірів польових, яких створив Господь Бог» (Бут.3:1). Найхитрішим або, як можемо прочитати в багатьох латинських кодексах, наймудрішим він названий у переносному значенні слова (а не у власному, у якому розуміється добра сторона мудрості Бога, чи ангелів, чи розумної душі) подібно до того, як ми називаємо мудрими бджіл і навіть мурах за їхні дії, що представляють подобу мудрості. Втім, цей змій може бути названий наймудрішим з усіх звірів не за своєю нерозумною душею, а за чужим, тобто диявольським духом. Бо хоч ангели-відступники і скинуті з гірських сідниць за свою збоченість і гордість, проте за своїм розумом вони набагато вищі за всіх звірів. І що дивного в тому, що диявол, виконавши змія своїм інстинктом і повідомивши йому свій дух, яким зазвичай виконує він демонських пророків, зробив його наймудрішим із усіх звірів, що живуть за живою і нерозумною душею? Бо метафорично мудрість називається в поганому розумінні так само, як хитрість – у доброму; хоча у своєму і найбільш уживаному в латинській мові значенні мудрими називаються в похвальному значенні, а під хитрими розуміються розумні - в поганому. Тому в багатьох наших кодексах цей змій названий найхитрішим, а не наймудрішим із усіх звірів. А що означає в буквальному розумінні (відповідне) єврейське слово і чи можуть бути названі по-єврейськи мудрі в поганому, не алегоричному, а власному сенсі, нехай вирішують ті, які добре знають єврейську мову. Втім, в іншому місці Святого Письма ми ясно читаємо про мудрих у поганому, а не в хорошому сенсі (Єр. 4:22), і Господь називає синів цього віку мудрішими, ніж синів світу (Лк. 16:8), в сенсі турбот про самих себе, втім, обманним, а не законним. Зрозуміло, ми не повинні думати, що він сам вибрав змія, за допомогою якого він спокусив і схилив до гріха. Хоча, з причини збоченої і заздрісної волі, у ньому й було бажання звабити, проте він міг це (зробити) тільки за допомогою тієї тварини, через яку йому попущено було зробити спокусу. Бо у будь-якому дусі може бути збочена воля шкодити, але влада шкодити тільки від Бога, а тому – від сокровенного та вищого правосуддя, тому що Бог не має несправедливості. Тому, якщо запитають, чому Бог попустив піддати людину спокусі, хоч і передбачав, що вона поступиться спокуснику, то я, не маючи сили осягнути глибину цього, зізнаюся, що це понад мої сили. Є, мабуть, якась потаємна причина, яка дотримується для людей кращих і святіших, і швидше за благодаттю Божою, ніж за їхніми заслугами. Наскільки, однак, Богом надано мені розуміння і дозволено говорити, людина, як мені здається, не заслуговувала б на велику похвалу, якби могла жити чесно тільки тому, що ніхто не схиляв її жити порочно, якщо він мав і в природі можливість, і у волі бажання не дотримуватися навіювання; за допомогою, втім, Того, хто гордий противиться, смиренним же подає благодать (Як. 4:6). Отже, чому б Богові не було попустити піддати людину спокусі, хоча Він і передбачав, що той поступиться спокуснику, якщо людина добровільно мала це зробити з власної вини і повинна була стати предметом правосудного промислу через покарання, щоб Бог і таким чином міг показати гордій душі, до збудування майбутніх святих, наскільки Він вірний. добрими природами? Не повинні ми думати й так, що спокуснику вдалося б спокусити людину, навіть якби в душі цієї останньої не було деякої зневаги, яку необхідно було приборкати, щоб шляхом приниження через гріх він навчився, як помилково звеличувався. Бо вельми істинно сказано: «Загибелі передує гордість, і падіння - гордість» (Припов. 16:18). Можливо, голос цієї людини і чується в псалмі: «І я говорив у моїм благоденстві: «Не похитнуюся навіки» (Пс. 29:7). Потім, навчений вже досвідом, скільки зла в гордому звеличенні власною силою і скільки блага в допомозі з боку благодаті Божої, він каже: «За вподобанням Твоїм, Господи, Ти зміцнив гору мою; але Ти сховав лице Твоє, і я зніяковів» (Пс. 29:8). Але чи про нього, чи про іншу якусь людину так сказано, у всякому разі душі піднесеної і занадто, так би мовити, покладається на свою власну силу треба було шляхом випробування і покарання дати відчути, як нехорошо буває для створеної природи, якщо вона відвертається від Свого Творця. Цим переважно шляхом і вселяється, яке благо представляє Собою Бог, якщо нікому, від Нього, хто відвертається, не буває добре; тому що й ті, що насолоджуються смертними насолодами, не можуть бути вільними від страху скорбот, і ті, які внаслідок більшої заціпенілості гордині рішуче не відчувають зла свого відпадання, на думку інших, які можуть помічати такий стан, видаються зовсім нещасними; так що якщо самі не хочуть прийняти ліки для уникнення такого стану, то нехай є прикладом для уникнення його іншими. Бо, як каже апостол Яків: «Кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю; хіть, зачавши, породжує гріх, а зроблений гріх породжує смерть» (Як. 1:14–15). Зцілівшись цим прикладом від виразки гордості, людина відновлюється, якщо її воля, яка раніше була надто слабка, щоб перебувати з Богом, стала після випробування сильною настільки, що стала здатною повернутися до Бога. Тим часом, питання про спокусу першої людини в тому сенсі, чому Бог попустив їй відбутися, настільки бентежить інших, що здається, вони й тепер не бачать, що весь рід людський постійно спокушається підступом диявола. Чому ж Бог припускає і це? Чи не тому, що таким чином зміцнюється і вправляється чеснота і що нагорода за неї буває набагато славнішою в тому випадку, якщо вона не піддалася спокусі, аніж у тому, якщо вона зовсім не піддавалася спокусі, бо ті, хто, залишивши Творця, йдуть за спокусником, у свою чергу й самі спонукають. ухилення і вселяють благочестивий страх перед гордістю. Тому апостол і радить спостерігати кожному за собою, «щоб не бути досвідченим» (Гал. 6:1). Бо гідне здивування, з якою постійною турботою всіма божественними Писаннями вселяється нам це смирення, яке робить нас покірними Творцеві, щоб ми не покладалися на власні сили, як би не потребували Його допомоги. Отже, якщо через неправедних вчиняються навіть праведні і через безбожних – благочестиві, то даремно кажуть: «Хай би Бог не творив тих, які, як Він передбачав, будуть злими». Бо чому ж Йому не творити тих, які, як Він передбачав, будуть корисні добрим, народжуючись для корисної мети вправи і розуміння доброї волі і справедливо несучи покарання за свою злу волю? «Краще б, – кажуть, – Він створив людину такою, щоб вона зовсім не хотіла грішити». Так, ми згодні, що та природа краща, яка зовсім не хоче грішити: нехай же погодяться і вони, що не зла і та природа, яка створена так, що могла б, якби захотіла, не грішити, і що правосудний вирок, яким вона покарана, згрішив по волі, а не за потребою. Звідси, як здоровий розум нас вчить, що та природа краща, яку не спокушає недозволене, так здоровий розум вчить, що добра і та природа, яка може приборкувати недозволені потяги, буде вони в ній з'являються, насолоджуючись не тільки всім дозволеним і правильно скоєним, але навіть і приборканням самого цього порочного. Отже, якщо ця природа добра, а та краща, то чому б Бог створив одну тільки ту, а не обидві? Тому ті, хто готовий прославляти Бога за одну ту, тим більше маємо прославляти Його за обидві. Перша належить святим Ангелам, остання – святим людям. Що ж до тих, які віддали перевагу порочності і з власної поганої волі перекрутили достохвальну природу, то вони мали бути створені аж ніяк не тому, що такими їх Бог передбачав. Вони мають своє місце, яке посідають у світі, на користь святих. Бо сам Бог не потребує ні праведності чеснотної людини, ні тим більше неправедності порочної. Хто ж, керуючись здоровим глуздом, скаже: «Краще б Бог не творив того, хто, як Він передбачав, може виправитися через порочність іншого, ніж творив ще й того, хто, як Він передбачав, має бути покараний за свою порочність». Це означало б те саме, що сказати: «Краще вже не бути тому, хто, користуючись добре злом іншого, отримає з милосердя вінець, ніж бути ще й тому, хто заслугою буде правосудно покараний». Бо якщо розум вказує на два нерівні блага: одне вище, а інше нижче, то ті, що говорять: «Нехай те й інше з них буде таким-то» не розуміють по тупості серця, що це означає: «Нехай буде одне тільки це». Але якщо вони хочуть подібним чином зрівняти два роди благ, то цим зменшують їх кількість і, збільшуючи без міри один рід, викреслюють інший. Але хто їх слухатиме, якщо вони скажуть: «Оскільки почуття зору краще відчуття слуху, то нехай буде чотири очі і жодного вуха»? Так само, якщо краще та розумна природа, яка покірна Богу крім будь-якого страху перед покаранням, крім будь-якої гордості; і, навпаки, в людях вона створена так, що може пізнавати прихильність Божу до себе не інакше, як тільки бачачи покарання іншого, "не пишаючись, але бо ся» (Рим. 11:20), тобто покладаючись не на себе, а сподіваючись на Бога: то хто ж, будучи в здоровому розумі, скаже: зрозуміє, що це означало б сказати: «Нехай цієї не буде, а буде тільки одна та»? Якщо ж так говорити неосвічено і безглуздо, то чому ж не може Бог творити і тих, які, як Він передбачав, будуть злими, бажаючи показати гнів і виявити могутність Свою, і тому з великим довготерпінням щадячи судини гніву, милосердя, які Він приготував до слави (Рим. 9:22–23 )? Таким чином, «хвалящийся хвалися за Господа» (2Кор. 10:17) усвідомлюючи, що не тільки буття твоє не від тебе самого, а від Бога, але й твоє благо буття від Того ж, від. Отже, вкрай недоречно кажуть: «Нехай не буде тих, яким Бог повідомляв би таке благодіяння Свого милосердя, якщо вони можуть бути лише за наявності тих, на яких було правосуддя помсти». Бо чому ж не можуть бути й ті, й інші, коли в тих та інших виявляється добра і правосуддя Боже? З іншого боку, якби Бог хотів, то були б добрими та злі. Тим краще Він захотів, щоб вони були такими, якими хочуть бути самі, але щоб при цьому добрі не залишалися безплідними, а злі безкарними і тому марними для інших. Але чи передбачав Він, що їхня воля буде злою? Звичайно, передбачав, і оскільки Його передбачення грішити не може, то зла не Його, а їхня воля. Чому ж Він створив їх, хоч і передбачав, що вони будуть такими? Тому що передбачає те, скільки вони зроблять зла, і те, скільки з їхніх діянь здобуде Він добра. Бо Він створив їх так, що в них залишається щось таке, завдяки чому вони можуть робити дещо й самі, і що б вони поганого не обрали, можуть, проте, знаходити Його похвально діючим у них. Злу волю вони мають від себе, від Нього ж – добру природу і правосудне покарання (займаючи) належне їм місце та (служачи) іншим опорою для вправи та прикладом для страху. Але, кажуть, Він міг би навернути і їхню волю на добро, бо всемогутній. Звісно, ​​міг. Чому ж так не вчинив? Бо не захотів. А чому не схотів – це Його справа. Ми повинні "не думати про себе більше, ніж має думати» (Рим. 12:3). Але трохи вище ми, гадаю, досить показали, що чимале благо являє собою навіть і та розумна природа, яка уникає зла шляхом порівняння зол; у випадку залишався б один тільки рід доброї природи, який залишається досконалим без жодного порівняння гріха і покарання за зло. Значить, кажуть, у справах Божих є щось таке, що потребує зло іншого, яким Бог користується на благо? Чи можна людям бути настільки глухими і засліпленими пристрастю до суперечки, щоб не чути і не бачити того, як багато хто виправляється, побачивши покарання інших? Який язичник, який юдей, який єретик не відчуває цього щодня у своєму домі? Тим часом, коли справа доходить до розгляду та дослідження цієї істини, люди не хочуть і знати, від якої дії божественного промислу відбувається в них це збудження до сприйняття дисципліни, забуваючи, що якщо навіть карані і не виправляються, все ж прикладом їх тримаються в страху інші та правосудна загибель інших. Вже ж Бог - винуватець злості та непотреби тих, правосудне покарання яких Він спрямовує на користь інших, про яких вирішив дбати саме таким чином? Хоча Він і передбачав, що вони з власної хибної волі будуть злими, проте не відмовився створити їх, маючи на увазі користь тих, яких Він створив такими, що вони можуть досягати успіху в добрі не інакше, як маючи перед собою приклад злих. Бо якби не було цих, то ті, звісно, ​​були б марними. А хіба дрібниця, щоб існували ті, які, безсумнівно, корисні цьому роду, і кожен, хто не хоче, щоб існував цей рід, чого ж він хоче, як не того, щоб і самому не бути в ньому? «Великі діла Господні, бажаючі всім, хто любить їх» (Пс. 110:2): передбачає, що будуть добрими, і творить; передбачає, що будуть злими, і творить; надаючи добрим самого Себе для насолоди, а злих щедро наділяючи багатьма своїми милостями, милосердно прощаючи і правосудно караючи, а також милосердно караючи і правосудно прощаючи, анітрохи не боячись нічиєї злоби і анітрохи не потребуючи ні в чиїй праведності, нічого не вилучаючи для навіть Добру добрих. Чому б Йому було не попустити спокуси людини, яку шляхом цієї спокуси треба було випробувати, перемогти і покарати, якщо зарозумілим бажанням своєї влади він досяг того, що раніше задумав, своїм діянням привів себе в розлад, а правосудним покаранням вселяв до зла гордині і непокори страх у своїх нащадках, яким я описав у своїх нащадках? Якщо ж спитають, чому дияволові було дозволено здійснити спокусу саме через змія, то кого ж не переконає Писання, що зроблено так не без наміру, – Писання такого високого авторитету, яке користується в пророчих цілях стількими ж доказами божества, скільки наповнений світ? Ми не хочемо цим сказати, що диявол хотів показати нам щось для нашої науки; але оскільки він не міг приступити до спокуси інакше, як за припущенням, то і зробити це міг тільки за допомогою того, чию допомогу йому дозволили. Звідси, що б не означав змій, усе це треба приписувати тому промислу, перебуваючи під владою якого диявол, хоч і має бажання шкодити, але здатність шкодити отримує тільки ту, яка дається йому або для спокуси і смерті судів гніву, або для смирення і затвердження судів милосердя. Ми знаємо, звідки походить природа змія: за Божим словом, земля зробила всіх худоб, звірів і плазунів; і все це створіння, маючи в собі живу нерозумну душу, за законом божественного промислу підпорядковане розумній, добрій чи злій природі. Що ж дивного, якщо дияволові попущено було зробити щось за допомогою змія, коли і сам Христос попустив демонам увійти до свиней? Ще більш тонкі питання піднімаються зазвичай про саму природу диявола, яку деякі єретики, уражаючись його злою волею, намагаються зовсім вивести з низки тварей Всевишнього і істинного Бога і дати йому інше, неприємне Богові початок. Вони не можуть зрозуміти, що все існуюче, оскільки воно є якась субстанція, є чимось добрим і може бути тільки від того істинного Бога, від якого походить все добре, але зла воля рухається безладно, віддаючи перевагу нижчим благам вищим; так і сталося, що дух розумної природи, захопившись своєю владою, надмився гордістю, внаслідок якої і втратив блаженство духовного раю і почав мучитися заздрістю. Однак, і в ньому є щось добре, а саме те, що він живе і оживляє тіло – чи повітряне, як дух самого диявола чи демона, або ж земне, як душа якоїсь злої та збоченої людини. Таким чином, не допускаючи, щоб щось, створене Богом, грішило, вони називають субстанцію самого Бога ушкодженою та збоченою, спочатку за потребою, а потім і з волі. Але про цю їхню шалену помилку ми вже говорили в іншому місці. У цьому ж творі ми повинні говорити про диявола на підставі Святого Письма. І перш за все, чи з самого початку світу, захоплений своєю владою, він відпав від того суспільства і тієї любові, якою блаженні ангели, які насолоджуються Богом, або ж він знаходився деякий час у сонмі ангелів, будучи і сам також праведним і блаженним? Деякі говорять так, що він спав з вищих ступенів, позаздривши людині, створеній на образ Божий. Але ж заздрість випливає з гордості, а не передує їй, бо не заздрість – причина гордості, а гордість – заздрощі, оскільки гордість є любов до власної переваги, а заздрість – відраза до чужого благополуччя. Внаслідок любові до власної переваги кожен заздрить або рівним собі за те, що вони йому рівні, або нижчим, боячись, щоб вони не стали йому рівними, або вищими, тому що сам їм не дорівнює. Отже, від гордості кожен буває заздрісний, а не від заздрості – гордий. Тому Писання визначає гордість як початок всякого гріха, говорячи про те, що початок всякого гріха – гординя (Сир. 10:15). З цим свідченням узгоджується і те, що говорить апостол: «Корінь всіх зол є сріблолюбство» (1Тим. 6:10), якщо під «сріблолюбство м» розуміти жадібність, внаслідок якої кожен бажає чогось більше, ніж слід, в ім'я своєї переваги і через деяку любов до власності, якої я оскільки, очевидно, своє ім'я вона отримала скоріше від втрати, ніж прибутку. Бо всяка втрата частини (privatio) робить меншим (ціле). Звідси, чим гордість хоче піднестися, те й кидає її в тісноту й недостатність, якщо поганою любов'ю до себе прямує від спільного до свого власного. Але є жадібність особлива, яка називається сріблолюбством. Позначаючи цією назвою приватний вигляд, апостол хотів дати зрозуміти, що він розуміє жадібність як таку. Бо внаслідок жадібності впав і диявол, котрий любив, звичайно, не гроші, а власну владу. Тому жахлива любов до себе позбавляє дух святого суспільства, що загордився, і коли він пересичується неправдою, кидає його в злополуччя. Тому в іншому місці, сказавши: «Бо люди будуть самолюбні» (2Тим. 3:2), апостол потім додає «сріблолюбні», переходячи від жадібності в загальному розумінні, голова якої – гордість, до жадібності в приватному сенсі, яка властива людям. Бо люди не були б і сріблолюбцями, якби не вважали себе краще за багатих. Протилежна цій недузі любов «не заздрить, ... не звеличується, не пишається» (1Кор. 13:4), тобто не насолоджується приватною перевагою, а тому і не звеличується. Ці два роди любові, з яких одна свята, а друга нечиста; одна громадська, а інша приватна; одна – дбає про спільну користь в ім'я вищого суспільства, а інша навіть загальне благо направляє до своєї влади в ім'я самолюбного панування; одна покірна Богові, а інша з Ним суперничає; одна спокійна, а інша пристрасна; одна мирна, а інша бунтівна; одна - віддає перевагу істині похвалам оманливих, а інша - жадібна до всіляких похвал; одна доброзичлива, а інша заздрісна; одна – бажає ближньому того самого, чого й собі, а інша бажає підпорядкування ближнього собі самій; одна – керуюча ближнім в ім'я користі ближнього, а інша – в ім'я своєї користі, – ці два роди любові існували ще в ангелах, один – у добрих, а інший – у злих, і поклали різницю між двома градами, що утворилися в людському роді під дивною і невимовною владою правителя безбожних. З їхнього тимчасового змішання минає справжнє століття, доки на останньому суді вони не будуть поділені, і один, з'єднавшись із добрими ангелами, успадковує зі своїм Царем вічне життя, а інший, з'єднавшись із злими ангелами, буде відісланий зі своїм царем у вогонь вічний. Про ці дві гради, якщо Господеві завгодно, ми, можливо, скажемо детальніше в іншому місці. Але коли саме гордість схилила диявола перекрутити порочною волею свою добру природу, про це Писання не говорить; втім, очевидно, що це сталося до того, як він позаздрив людині. Бо всім, хто зупиняє на цьому предметі свою увагу, зрозуміло, що від заздрощів народжується гордість, як від гордості – заздрість. І небезпідставно можна думати, що в гордість диявол впав споконвіку і що не було раніше часу, коли він жив мирно і блаженно з ангелами, але що він відпав від свого Творця від самого початку; так що в словах Господа: «Він був людиногубцем від початку і не встояв в істині» (Ів. 8:44) "від початку" треба розуміти в додатку до того й іншого: не тільки до того, що він був вбивцею, але й до того, що не встояв в істині. Втім, людиногубцем він став з того часу, з якого могла бути вбита людина, а людина не могла бути вбита раніше, ніж з'явився той, кого можна було вбити. Таким чином, диявол – «вбивця людини від початку» тому, що вбив першу людину, раніше якої не було нікого з людей. В істині ж він не встояв з того часу, з якого був створений сам, який міг би, якби захотів, встояти в ній. А як можлива думка, що насолоджувався блаженним життям серед блаженних ангелів той, хто наперед знав про майбутній свій гріх і покарання за нього, тобто відпадання і вічний вогонь? Якщо ж він наперед про це не знав, то, звичайно, запитати, чому не знав? Святі Ангели знають про своє вічне життя і про своє блаженство. Бо як би вони були блаженними, якби не мали цього знання? Хіба, можливо, скажемо, що Бог не хотів йому відкрити, коли він був ще добрим ангелом, ні того, чим він буде, ні того, що йому належить терпіти; тоді як іншим відкрив, що вони вічно перебувають у Його істині? А якщо так, значить - він не був блаженний у рівній з ними мірі, навіть зовсім не був блаженний, тому що цілком блаженні впевнені у своєму блаженстві, так що не ніяковіють вже ніяким страхом. Яким же злом він відрізнявся від інших так, що Бог не відкрив йому того майбутнього, що його стосувалося? Невже Бог був месником раніше, ніж диявол став грішником? Та не буде! Бог не карає безневинних. Чи, може, диявол належав до іншого роду ангелів, яким Бог не повідомив передбачення їхнього майбутнього? Але я не розумію, як могли б вони бути блаженними, якби їм не було відомо їхнє власне блаженство. Інші вважають, що диявол належав не до тієї вищої природи ангелів, які понад небеса, а до природи тих, які були створені і зодягнені служінням у дещо нижчій частині світу. Припустимо, що такі ангели могли захопитися чимось і недозволеним; однак подібне захоплення вони, якби не захотіли грішити, могли б приборкати за допомогою вільної волі, як і людина, особливо ж перша людина, яка ще не мала в членах покарання за гріх, оскільки за допомогою благодаті Божої навіть і це покарання перемагається благочестям святих і відданих Богу людей. Далі, питання про те, чи може бути названий блаженним той, кому невідомо, чи буде він постійно проводити блаженне життя, або ж коли-небудь воно зміниться для нього злополуччям, - питання це може виникнути і щодо блаженного життя першої людини. Справді, якщо він знав наперед про свій майбутній гріх і божественне покарання, то як же він міг бути блаженним? Отже, в раю він не був блаженним. Але, може, він не знав про свій майбутній гріх? Але тоді внаслідок цього незнання він або не був впевнений у своєму блаженстві, і в такому разі яким чином він міг бути істинно блаженним, або впевнений хибною надією, і в такому разі був дурнем. Але ми можемо, однак, мати уявлення про свого роду блаженного життя людини, яка перебуває ще в душевному тілі і якій за слухняне життя має бути дано співтовариство ангелів і зміна душевного тіла на духовне, хоча б він і не знав про майбутній гріх свій. Бо не знали цього й ті, яким апостол каже: «Якщо і впаде людина в якусь провину, ви, духовні, виправляйте такого в дусі лагідності, спостерігаючи кожен за собою, щоб не бути досвідченим» (Гал. 6:1), і тим не менш не буде дивним і безглуздим, якщо ми скажемо, що вони були ті, що були, віри, "втішаючись надією і в скорботі... терплячі» (Рим. 12:12). Тим більше і повніше була блаженна в раю перша людина, хоча і не знав про своє майбутнє падіння, оскільки нагорода майбутньої зміни наповнювала його такою радістю, що в ньому не було ніякої скорботи, для перенесення якої. Бо його впевненість була не марною надією на невідомість, як у дурня, але віруючого надією; перш ніж досягти того стану, коли йому належало бути цілком впевненим у своєму вічному житті, він міг радіти, як написано, з трепетом (Пс. 2:11), і цією радістю перебувати в раю набагато більш блаженним, ніж блаженні святі в справжньому житті, хоча, звичайно, і деяким більш низьким чином святих, ніж будуть блаженні. але принаймні – своїм чином. Сказати ж про деяких ангелів, що вони могли бути у своєму відомому роді блаженними, не будучи впевнені у своїй майбутній неправедності і в осуді, або, принаймні, у постійному благополуччі, оскільки для них у такому разі не існувало б надії, що і вони колись внаслідок відомої зміни на краще будуть у цьому впевнені; хіба що ми скажемо, що ці ангели були так створені і у своєму світовому служінні підпорядковані іншим вищим і блаженнішим ангелам, щоб за правильне проходження покладених на них обов'язків могли отримати блаженне і вище життя, щодо якого могли б бути цілком впевнені і радіючи надією, на яку могли б бути вже названі блаженними. Якщо з-поміж них спав диявол із спільниками своєї неправди, то це подібно до того, як відпадають від праведності віри і люди, які ухиляються з правого шляху внаслідок подібної ж гордості, або спокушаючи самих себе, або ж слухняно слідуючи за тим самим спокусником. Але нехай хто може, стверджує ці два класи ангелів – пренебесних, серед яких ніколи не був той, хто внаслідок падіння став дияволом, і мирських, в числі яких він перебував, – я зі свого боку зізнаюся, що поки не зустрів у Писанні нічого такого, що підтверджувало б наявність цих двох класів, але з огляду на питання, чи знав, чи знав, чи сказати, ніби ангели або тепер не впевнені, або були коли-небудь не впевнені у своєму блаженстві, висловився так, що є підстави думати, що диявол упав і не встояв у істині від самого початку творіння, тобто або від початку часу, або з початку свого створення. Тому інші вважають, що він впав у цю злість не за своєю вільною волею, а був з нею створений, хоча створений Всевишнім і істинним Господом Богом, творцем усіх природ, і наводять свідчення з книги Іова, в якій, коли йдеться про диявола, написано: «Це є верхом шляхів Божих; тільки Той, Хто створив його, може наблизити до нього меч Свій» ( Йов. 40:14 ) (а цьому вислову відповідає написане в псалмі: «Там цей левіафан, якого Ти створив, грати в ньому» (Пс. 103:26), якщо тільки вислів: «це – верх шляхів Божих», – це – верх шляхів Божих) тобто як би так, що він був Богом на початку створений злим, заздрісним спокусником, зовсім дияволом; Але як узгодити цю думку з написаним, що Бог створив усе «добре дуже» (Бут. 1:31)? Правда, вони намагаються виправдати себе і не без натяжок стверджують, що не тільки в першому своєму творінні, але навіть і в даний час, при існуванні стільки розбещених воль, все створене в цілому, тобто вся рішуче створіння, "добрий а вельми" не тому, що злі в ній добрі, а тому, що вони не виявляють своєї зло, в тому, що вони не проявляють своєї зло, в тому, що вони не проявляють своєї зло, в тому, що вони не виявляють своєї зло, а тому, що вони не виявляють своєї лихої, премудрістю і силою Бога-Промислителя спотворилася і порушилася в будь-якій своїй частині, бо кожній з волі, навіть і злої, визначено відомі та відповідні межі влади та відому кількість заслуг, так що і при існуванні цього роду воль, упорядкованих відповідним і справедливим чином, всесвіт залишається прекрасним. Але оскільки кожному видається істинним і очевидним, що було б несправедливим, якби Бог без будь-якої попередньої заслуги засуджував у кому-небудь те, що Сам і створив, і тому що про засудження диявола і ангелів його ми зустрічаємо безсумнівну і ясну розповідь в Євангелії, в якій Господь сповістив, що Він пророкував, Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф. 25:41), то треба думати, що засудження на вічний вогонь повинна з дияволом чекати не природа, яку створив Бог, а власна його зла воля. І словами: «Це – гора шляхів Божих; тільки Той, Хто створив його, може наблизити до нього меч Свій» (Іов. 40:14) вказується зовсім не природа його, а або повітряне тіло, яким Бог пристойним чином забезпечив подібну волю, або той порядок, за яким Він створив його мимовільним знаряддям користі для добрих, або те, що хоч і Бог створив його, не шкодуючи Своєї благості для життя і субстанції, яка повинна буде виявити себе шкідливою волею, і водночас передбачаючи, скільки добра Він зробить з неї за Своєю дивовижною добротою. Верхом же створення Господнього він названий не тому, що Бог спочатку або на початку створив його злим, а тому, що хоча Бог і знав, що диявол з власної волі буде злим, щоб шкодити добрим, проте створив його, щоб він тим самим був корисним добрим. Початком же для наруги він є тому, що і злі люди, судини диявола і як би тіло голови його, про які хоч Бог і передбачав, що вони будуть злими, однак створив їх для користі святих, таким самим чином бувають зганьблені, коли, незважаючи на їх бажання шкодити, натхнення, навіюванням, прикладом їх вселяється святим благодаті, вправа в терпимості по відношенню до злих і любові до ворогів. Але верхом створення, яке зазнає такої наруги, він є тому, що перевершує їх і своєю давниною, і першістю злості. Ця наруга влаштовує йому Бог через святих Ангелів за діянням Свого промислу, за яким Він керує створеними природами, підкоряючи злих ангелів добрим так, щоб нечестя злих, і притому злих не тільки ангелів, а й людей, мало силу не настільки, наскільки воно прагне її мати, а такою, як яка в даний час з довготерпінням виявляється в людях, звернеться на суд, щоб і вони могли судити не лише дванадцять колін Ізраїлю, а й самих ангелів. Таким чином, думка, що диявол ніколи не стояв в істині і що він ніколи не проводив блаженного життя з ангелами, а впав з самого початку свого створення, треба розуміти так, що він розпустився з власної волі, а не створений Богом злим; в іншому випадку не слід було б і говорити, що він від початку впав, бо він не впав, раз таким і створений. Але будучи створений, він постійно відвертається від світла істини, надміючись гордістю і розбещуючись бажанням своєї влади; чому він і не скуштував солодощі блаженного й ангельського життя, якого він не погордував, вже отримавши її, а залишив і обійшов її, не побажавши прийняти. Звідси він не міг наперед знати про своє падіння, бо мудрість є плід благочестя. Він же, будучи постійно безбожним і, отже, за розумом сліпим, відпав не від того, що вже отримав, але від того, що отримав би, якби побажав бути покірним Богові; А оскільки він цього не побажав, то й від того відпав, що мав отримати, і від Того не сховався, Кому не захотів скоритися. Тому цілком заслужено трапилося з ним, що він не може ні насолоджуватися світлом правди, ні звільнитися від її вироку. Звідси слова пророка Ісаї: «Як упав ти з неба, денниця, син зорі! розбився об землю, що зневажав народи. А говорив у серці своєму: «Підійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі; зійду на висоти хмарні, буду подібний до Всевишнього». Але ти скинутий у пекло, у глибини пекла» (Іс. 14:12–15), – слова, які під Вавилонським царем розуміють диявола, дуже багато в чому відносяться до його тіла, яке він набирає і з людського роду, і особливо до тих, які, відпавши від заповідей Божих, з'єднуються з ним. Бо як людиною називається в Євангелії той, що був дияволом, наприклад у словах: «Ворог людина зробив це» (Мф. 13:28), так у Євангелії називається дияволом той, хто був людиною, наприклад, у словах: «Чи не дванадцять вас вибрав Я? але один із вас диявол» (Ів. 6:70). І так само тіло Христове, тобто Церква, називається Христом, наприклад у словах: «Ви насіння Авраамове і за обітницею спадкоємці» (Гал. 3:29), бо трохи вище апостол сказав: «Але Аврааму дано були обітниці та насіння його. Не сказано: і нащадкам, як про багатьох, але як про одне: і насіння твоєму, яке є Христос» (Гал. 3:16). І ще: «Бо, як тіло одне, але має багато членів, і всі члени одного тіла, хоч їх і багато, становлять одне тіло, так і Христос» (1Кор. 12:12). Так само і дияволове тіло, голова якому – диявол, тобто безліч безбожних, особливо тих, які відпадають від Христа чи Церкви, ніби спадаючи з неба, називається дияволом, і багато чого, що личить не стільки чолі, скільки тілу і членам, але в алегоричному розумінні ставиться до цього тіла. Таким чином, під денницею, яка сходила вранці і впала, можна розуміти рід відступників чи то від Христа, чи то від Церкви; бо як він звертається до темряви, втративши світло, носієм якого був, так і ті, що звертаються до Бога, переходять від темряви до світла, тобто, будучи пітьмою, стають світлом. Також і під образом князя Тирського розуміють диявола, і слова пророка Єзекіїля: Ти друк досконалості, повнота мудрості і вінець краси. Ти був у Едемі, у саду Божому; твій одяг був прикрашений...» (Єз. 28:12–13 ), і т. д., личить не стільки самому духу – князю лукавства, скільки тілу його. Бо раєм називається Церква, як читаємо в Пісні Пісень: «Зачинений сад – сестра моя, наречена, ув'язнений колодязь, запечатане джерело» (Пісн. 4:12). Від неї відпали єретики або мабуть, тілесним чином, або приховано, духовним чином, для видимості залишаючись у ній, бо їм потрібно було не так пізнати шлях правди, як, пізнавши його, знову відвернутися від проповідуваної їм святої заповіді. Цей непотрібний рід описує Господь, коли каже, що нечистий дух виходить із людини, потім повертається з іншими сім'ю і оселяється в домі, який знайшов уже очищеним; «І буває для людини того останнє гірше за перше» (Мт. 12:45). До такого роду людей, який вже стає тілом диявола, відносяться й такі слова: Ти був помазаним херувимом, щоб осяяти (тобто. престолом Божим, що в перекладі означає «багато різного знання»), і Я поставив тебе на те; ти був на святій горі Божій (тобто в Церкві), ходив серед вогнистих каменів (тобто святих, духом живих каменів). Ти був досконалий у шляхах твоїх з дня створення твого, доки не знайшлося в тобі беззаконня» (Єз. 28:14–15). Ці місця повинні бути піддані ретельнішому розгляду, в результаті якого, можливо, знайдеться й інше їх розуміння, але і таке розуміння, звичайно ж, справедливе. Але оскільки це завело б нас надто далеко, а, тим часом, питання наше вимагає від нас зовсім інших міркувань, то достатнім буде сказати, що або диявол по безбожній гордості від початку відпав від блаженства, яке він міг би мати, якби захотів, або існують у нашому світі інші ангели нижчого служіння, серед яких він жив, на яких він жив, на яких жив, і від спільноти з якими відпав через горду безбожність разом зі своїми ангелами, як архангел. Якщо це останнє якимось чином можна стверджувати (що, втім, було б дивним), то потрібно знайти пояснення або тому, яким чином усі святі ангели, коли колись диявол жив серед них разом зі своїми ангелами таким же блаженним життям, ще не знали напевно про своє постійне блаженство, а отримали це знання зі свого за його падіння вже після його падіння спільниками від інших ангелів ще до свого гріха, коли він не знав про своє майбутнє падіння, а вони були впевнені у своїй твердості, якщо тільки ми анітрохи не сумніваємося, з одного боку, що грішили ангели повалені як би в темницю цього повітряного, що лежить поверх землі мороку, згідно з апостою 2Пет. 2:4), з іншого – що у вищому блаженстві ангелів немає невідомості щодо вічного життя. Адже й нам, з милосердя і благодаті Божої та за Істинною обітницею, невідоме майбутнє життя, коли ми, по воскресінні та зміні справжніх тіл, з'єднані будемо зі святими ангелами. Заради цієї надії ми живемо і заради цієї обітниці відтворюємося. Все ж таки інше, що можна ще сказати про диявола, а саме: чому створив його Бог, якщо передбачав, що він буде таким, і чому, будучи всемогутнім, не звернув його волі на добро, – все це проясниться або принаймні відкриється, коли мова у нас піде про злих людей. Отже, Тим, Хто має вищу владу над всією тварюю через святих ангелів, якими диявол буває зганьблений, коли навіть і сама злість його звертається на користь Церкви Божої, попущено дияволові спокусити дружину не інакше, як за допомогою змія, а чоловіка – не інакше, як через дружину. Але в змії він говорив, користуючись ним як органом і рухаючи його природу так, як міг він її рухати, а вона - рухатися для висловлювання слів і тілесних знаків, за допомогою яких дружина могла б зрозуміти волю спокусника; в дружині ж, розумній природі, яка може користуватися своїм власним рухом для вимовлення слів, говорив уже не диявол, а його дію і переконання, хоча за допомогою потаємного інстинкту він більш внутрішньо сприяв тому, що за допомогою змія раніше зробив зовнішнім чином. У душі, охопленої гордою любов'ю до власної влади, він міг би зробити це і за допомогою одного лише інстинкту внутрішньо, як діяв він у Юді, щоб той зрадив Христа; але, як я вже сказав, диявол має волю спокушати, але не в його владі було ні вчинити спокусу, ні те, як її вчинити. Звідси він зробив спокусу тому, що йому було попущено, і зробив так, як було попущено; але він не знав і не хотів, щоб якомусь роду людей було корисно те, що він зробив, і ось цим він і був зруйнований ангелами. Таким чином змій не розумів тих словесних звуків, які чула від нього дружина. Бо немислимо, щоб його душа була перетворена на розумну природу, так як і самі люди, хоча природа їх і розумна, не знають, що кажуть, коли в них говорить демон у їхньому болючому стані, при якому бувають потрібні заклинання; тим менше змій розумів словесні звуки, які через нього і з нього виробляв диявол, оскільки він не зрозумів би і людини, що говорить, якби чув її в стані, вільному від диявольського впливу. Навіть і в тому випадку, коли, як думають, змії чують і розуміють слова марсів, виповзаючи при їх заклинаннях зі своїх логотипів, - навіть і тоді діє диявольська сила, виявляючи, що і чому загальне промисли підпорядковується за природним порядком і що воно з премудрою владою дозволяє навіть злим; внаслідок цього змії частіше підкоряються заклинанням людей, ніж будь-який інший рід тварин. Остання обставина є свідченням того, що людська природа спочатку була спокушена промовою змія. Демони радіють такій даній їм владі, що за заклинанням людей вони можуть вживати змій для обману тих, кого хочуть обдурити. Людям ж дозволяється це для увічнення в них спогади про первісну подію, яка встановлює деяку їхню співдружність із цим родом тварин. Про це я вважав за необхідне нагадати для того, щоб хтось, виходячи з уявлення, що тварини, позбавлені людського розуму, можуть мати розуміння або раптом перетворюватися на розумних тварин, не захопившись дивною і шкідливою думкою про перетворення душ чи людей на звірів, чи звірів – на людей. Якщо ж змій говорив з людиною, як говорила з людиною і ослиця, на якій сидів Валаам, то перше було діянням диявольським, а останнє – ангельським. Бо добрі та злі ангели мають деякі подібні дії, як Мойсей та волхви фараона. Але в цих діях добрі ангели набагато могутніші, і якщо злі ангели можуть робити що-небудь подібне, то тільки тому, що їм дозволяє це Бог через добрих ангелів, щоб кожному було віддано по серцю його чи за благодаттю Божою, але в тому й іншому випадку справедливо і милостиво, через глибину багатства премудрості Божої. «І сказав змій дружині: Ні, не помрете, але знає Бог, що в день, коли ви їх скуштуєте, відкриються очі ваші, і ви будете, як боги, що знають добро і зло» (Бут. 3:4–5). Якщо на підставі цих слів вона повірила, що їм заборонено від Бога щось добре і корисне, то чи не існувало вже в душі її любові до власної влади та гордої самовиховання, які треба було цією спокусою перемогти та знищити? Потім, не задовольнившись словами змія, вона глянула на дерево, «побачила... що дерево добре для їжі, і що воно приємне для очей і жадано» і не вірячи, щоб можна було від нього померти (ймовірно, вона подумала, що слова «щоб вам не померти» були промовлені Богом для якогось чоловіка знамени) з яким-небудь, можливо, словом переконання, про що Писання промовчало і залишило тільки здогадуватися (Бут. 3:6). А може, втім, чоловік не мав уже й потреби в переконанні, коли бачив, що дружина не померла від цього смакування. Таким чином, як там, так і в цьому місці оповідання алегорично, хоча Писання в цьому випадку користується переносним виразом для того, щоб назвати відкритими очі, які й раніше були відкриті, – відкритими, звичайно, для споглядання та пізнання чогось такого, чого вони досі не помічали. Бо там виникла жадібна цікавість до злочину заповіді, що пристрасно хотіла випробувати невідоме, а саме: що слідує за забороненим куштуванням, і насолоджуючись шкідливою свободою скинути узи заборони в припущенні, що не буде смерті, якої вони боялися. Справді, яблука на забороненому дереві, мабуть, були такими ж, якими вони були і на інших деревах, і вони з досвіду знали, що вони нешкідливі; їм легше було думати, що Бог простить їх, коли вони згрішать, аніж терпляче зносити незнання чогось, навіть того, чому Бог заборонив їм брати з цього дерева плід. Тому відразу ж за злочином заповіді вони, втративши внутрішньо благодать, що залишила їх, яку вони образили гордістю і гордою любов'ю до власної влади, зупинили погляди на своїх членах і відчули в них хіть, якої раніше не знали. Отже, їхні очі розплющилися на те, на що раніше вони не були розплющені, хоча на все інше і були розплющені. Того самого дня, коли сталося те, що Бог заборонив, з'явилася смерть. Бо зі втратою дивовижного стану їхнє тіло, яке підтримувалося таємничою силою від дерева життя, завдяки якому вони не могли ні піддаватися хворобі, ні змінюватися у віці, так що куштуванням з дерева життя в їхньому тілі, хоча ще душевним і належним потім змінитися на краще, позначалося те, що в ангелах, внаслідок участі служило дерево життя), так що вони не можуть змінитися до гіршого, - отже, кажу, зі втратою дивовижного стану їх тіло одержало хворобливе і смертне властивість, властиве і плоті худоби, а звідси - і той рух, внаслідок якого в худобах виникає прагнення до соїтію, щоб народжувалися наступали умир; але, будучи і в самому цьому покаранні світочем свого благородства, розумна душа відчула сором перед цим рухом скота, сором, який проник у неї не тільки тому, що вона відчула ганебний рух там, де раніше не відчувала нічого подібного, а й тому, що цей рух став наслідком злочину заповіді. «І почули голос Господа Бога, що ходить до раю під час прохолоди дня» (Бут. 3:8). Саме в цей (вечірній) час пристойно було відвідати тих, які відпали від світла істини. Можливо, колись Бог розмовляв з ними іншими способами, внутрішньо, як говорить Він з ангелами, незмінною істиною просвітлюючи їхні уми, яким дано знати разом усе, що відбувається в часі навіть не разом. Може бути, кажу, Він говорив з ними хоч і не з таким приділенням божественної премудрості, яку отримують ангели, але, за людською міркою, з набагато меншим, проте таким самим чином, а може бути і таким, який відбувається за допомогою тварі або в стані екстазу через тілесні образи, або через тілесні органи, або через тілесні органи, зазвичай буває бачимо образ своїх ангелів чи звучить з хмари. Але в цьому випадку вони почули голос Бога, що ходить в раю, не інакше, як мабуть, за допомогою тварюки, щоб не виникло в них думки, що їхнім тілесним почуттям стала місцевим і тимчасовим рухом сама невидима і всюди притаманна субстанція Отця, Сина і Святого Духа. «І сховався Адам і дружина його від Господнього лиця між деревами раю» (Бут. 3:8). Якщо людина, коли Бог відвертає від нього своє обличчя, буває збентежена, то ми не повинні дивуватися, що туг відбувається щось, схоже на безумство, внаслідок крайнього сорому і страху, а також і за неспокійним таємним інстинктом, під впливом якого вони несвідомо робили те, що мало значення для нащадків, заради яких ці події. Адам відповідає: «Голос Твій я почув у раю, і побоявся, тому що я голий, і зник» (Бут. 3:10). Цілком можливо, що Бог був першим людям у людській формі через пристойну для цього дії тварюка; але, звертаючи їхню увагу до вищого, Він дозволив їм помітити свою наготу лише тоді, коли вони після гріха відчули ганебний рух у членах. Тому вони опинилися в такому стані, в який зазвичай приходять люди, коли на них бувають спрямовані погляди людей, і цей стан, як наслідок покарання за гріх, був таким, що вони хотіли приховатись від Того, від Кого не можна нічого приховати, і (від Того), Хто бачить серце, хотіли приховати своє тіло. Але що ж дивного, якщо гордеці, які бажали стати "як боги" (Бут. 3:5), «завмерли в розумах своїх, і затьмарилося безглузде їхнє серце» (Рим. 1:21)? Вони називали себе мудрими, а коли Він відвернув від них своє обличчя, стали дурні. Справді, їм було соромно вже й самих себе, чому вони й зробили собі опоясання; тим сильніше боялися вони з'явитися навіть у цих своїх опоясаннях перед тим, хто за допомогою видимої тварі дружньо зводив на них ніби людські погляди. Бо якщо Він був для того, щоб люди розмовляли з Ним як з людиною, подібно до того, як говорив з Ним Авраам при дубі Мамврійському (Бут. 18:1), то ця дружність, що служила до гріха для них джерелом відваги, після гріха була пригнічена сміливістю на Його, і вже вони вже пригнічена своїми соромами, і вони вже були пригнічені Його, та їхні власні погляди. Господь, бажаючи тих, хто допитується за звичаєм, прийнятим у судочинстві, покарати більшим покаранням, ніж яким було те, від якого вони вже змушені були соромитися, каже: «Хто сказав тобі, що ти голий? Чи не їв ти від дерева, з якого Я заборонив тобі їсти? (Бут. 3:11) Почалася вже з цієї миті за грізним вироком Божим смерть змусила їх звернути хтиву увагу на члени, від чого їхні очі названі відкритими, і було те, що змусило їх засоромитися. «Адам сказав: Жінка, яку Ти мені дав, вона дала мені від дерева, і я їв» (Бут. 3:12). Ось яка гордість! Чи сказав: Згрішив я? Ні, - відчуває все неподобство збентеження і не виявляє смиренної свідомості! Все це описано тому, що й самі питання задавалися з тією тільки метою, щоб опис був правдивим і корисним (бо якщо він брехливий, то й марний), щоб ми бачили, в яку хворобу гордості впали тепер люди, намагаючись перекласти на Творця те, що зробили поганого, і бажаючи приписати собі те, що зробили собі. «Дружина, яку Ти мені дав»! Начебто вона для того була дана, щоб не слухалася чоловіка, а обидва вони – Богу! «І сказав Господь Бог до жінки: Що ти це зробила? Дружина сказала: змій звабив мене, і я їла» (Бут. 3:13). Не зізнається у гріху і вона, а звалює на іншого, за родом відмінного, але рівного за брехливістю. Однак, від них народився, але їм не наслідував, а був, очевидно, пригнічений безліччю зла той, хто сказав і говоритиме до кінця віку: «Господи! помилуй мене, зціли душу мою, бо я згрішив перед Тобою» (Пс. 40:5). Чи не тим більше мали так зробити і вони? Але Господь не посік ще шиї грішників. Залишилися труди, скорботи смертні, будь-яка скорбота віку і, нарешті, благодать Божа, яка в добрий час допомагає людям, яких вона, пригнічуючи, вчить, що вони не повинні звеличуватися самими собою. «Змій звабив мене, і я їла»! Наче чиє чи переконання вона повинна була віддати перевагу заповіді Божій! «І сказав Господь Бог змію: За те, що ти зробив це, проклятий ти перед усіма худобами та перед усіма звірами польовими; ти ходитимеш на утробі твоїй, і будеш їсти порох у всі дні життя твого. І покладу ворожнечу між тобою та між жінкою, і між насінням твоїм, і між насінням її; воно буде вражати тебе в голову, а ти жалітимеш його в п'яту» (Бут. 3:14–15). Все це вислів алегорично, і якщо сумлінність письменника і істинність розповіді можуть чимось служити для нього, то хіба що тим, що ми не повинні сумніватися, що було сказано. Бо тільки слова: «І сказав Господь Бог змію» є словами письменника і повинні розумітися в їхньому власному значенні. Безперечно, що цей вислів звернений до змія. Подальші слова – суть уже слова Бога, які надаються вільному тлумаченню читача, чи у власному, чи в переносному розумінні їх розуміти, як ми сказали на початку цієї книги. З того, що у змія не питається, чому він так зробив, можна зробити висновок, що він зробив це не за своєю природою і своєю волею, але від нього, через нього і в ньому діяв диявол, який через гріх безбожності і гордості вже був призначений вічному вогню. Звідси, що в цьому випадку говориться змію і, звичайно, відноситься до того, хто діяв через змія, без сумніву, алегорично; бо в цих словах спокусник описується таким, яким він буде для людського роду, який почав поширюватись тоді, коли ці слова в особі змія були звернені до диявола. Але як, після пояснення алегорії, треба розуміти ці слова, про це, наскільки могли, ми сказали у двох виданих проти маніхеїв працях про книгу Буття і, якби ми могли сказати про це щось більш ретельне і більш відповідне в іншому місці, готові зробити це за допомогою Божої; тепер же наша увага має бути звернена на інше. «Жінці сказав: помножуючи помножу скорботу твою у вагітності твоїй; у хворобі народжуватимеш дітей; і до чоловіка свого потяг твій, і він пануватиме над тобою» (Бут. 3:16). І ці, звернені до дружини слова набагато зручніше приймати алегорично та пророчо. Але оскільки дружина ще не народжувала і хвороба і стогін народжуючий походять тільки від тіла смерті, яка почалася з моменту злочину заповіді, хоча і тоді члени тіла були душевними, але не підлягали, якби людина не згрішила, смерті і повинні жити в іншому, щасливішому стані, доки ми вже добре проведеного життя не за вказували), то (речене дружині) покарання можна розуміти і буквально, за винятком слів: «До чоловіка твоєму потяг твій, і він пануватиме над тобою» , які вимагають розгляду, як розуміти їх у власному розумінні. Для дружини, треба думати, навіть до того, як гріх був створений не інакше, як таким чином, що чоловік панував над нею. Але справжню залежність, за справедливістю, можна розуміти як трансформуючу залежність, яка здається радше справою певного стану, аніж любові, так що саме рабство, внаслідок якого люди згодом стали рабами людей, виникло з покарання за гріх. Апостол сказав: «Любов'ю служіть один одному» (Гал. 5:13); він ніколи не скаже: «Панування один над одним». Таким чином, подружжя може служити одне одному з любов'ю, але апостол не дозволяє дружині «панувати над чоловіком» (1 Тим. 2:12). Це панування, за вироком Божим, дається чоловікові, і чоловік має честь отримати панування над своєю дружиною, від невиконання якої природа ще більше зіпсується, а провина зросте. Сказав Бог Адамові: «За те, що ти послухався голосу жінки твоєї і їв від дерева, про яке Я наказав тобі, сказавши: Не їж від нього, проклята земля за тебе; з скорботою харчуватимешся від неї в усі дні життя твого; терня і дзиґи виростить вона тобі; і харчуватимешся польовою травою; у поті твого обличчя будеш їсти хліб, доки не вернешся до землі, з якої ти взятий, бо порох ти, і в порох вернешся» (Бут. 3:17–19). Хто знає, що праці людського роду стосуються землі? І оскільки їх не було б, якби людина зберегла блаженство, яким насолоджувався в раю, то безсумнівно, що ці слова повинні розуміти у власному розумінні. Втім, треба зберегти за ними і значення пророцтва, яке особливо мається на увазі увагою Бога, що говорить. Недаремно ж і сам Адам за якимось дивовижним прозрінням дав своїй дружині ім'я "Життя", «бо воно стало матір'ю всіх, хто живе» (Бут. 3:20). І ці слова треба розуміти як слова не оповідає або стверджує письменника, а самої першої людини; сказавши це, він ніби наводить причину, чому він назвав її "Життя ю". «І зробив Господь Бог Адамові та дружині його одяг шкіряний і одяг їх» (Бут. 3:21). І це, хоч воно і було зроблено заради знаменування, але все ж таки було зроблено, як і те, що було сказано хоч і заради знаменування, але все ж таки було сказано. Бо, як я часто говорив і не перестану говорити, від оповідача про події, що відбулися, потрібно, щоб він розповідав про те, що відбулося, як про те, що відбулося, і про те, що було сказано, як про сказане. Але як у діях відрізняється те, що було зроблено і те, що воно означало, так і в словах, що було сказано і що воно означало. Бо в алегоричному чи у власному значенні сказано те, про що розповідається як про сказане, проте не слід вважати його іносказанням про сказане. «І сказав Господь Бог: Ось, Адам став як один із Нас, знаючи добро і зло» (Бут. 3:22). Так як ці слова, як би вони не були сказані, промовлені Богом, то вираз «один з Нас» слід розуміти не інакше, як так, що множина поставлена тут з причини Трійці, подібно до того, як раніше було сказано: «Створимо людину» (Бут. 1:26), і як Господь говорить про Себе і Отець при Нему і Отець: (Ін. 14:23). Отже, нагадується гордецю, з якого приводу він зажадав навіяного змієм: «Будете, як боги» (Бут. 3:5). «Адам став як один із Нас» – це слова Бога, який не стільки сміється з нього, скільки страхає інших, щоб вони не були такими ж гордецями: заради них усе це й описано. І що інше треба розуміти тут, як не приклад, наведений для порушення страху, тому що Адам не тільки не став таким, яким хотів бути, але не зберіг навіть того, чим був створений. «І тепер як би не простяг... руки своєї, і не взяв також від дерева життя, і не скуштував, і не став жити вічно. І вислав його Господь Бог із саду Едемського, щоб обробляв землю, з якої він узятий» (Бут. 3:22–23). Перша половина містить у собі слова Бога, а друга – дія, що послідувала за цими словами. Само собою зрозуміло, що відчужений від не тільки того життя, яке міг би отримати нарівні з ангелами, якби зберіг заповідь, але навіть і від тієї, яку в деякому блаженному стані тіла проводив у раю, Адам підлягав видаленню і від дерева життя. І це або тому, що дерево життя підтримувало б у ньому колишній блаженний стан тіла, або ж тому, що в цьому дереві полягало й видиме таїнство невидимої мудрості, чому й належало віддалити від нього Адама, або як того, що підлягає вже смерті, або як би відлученого, подібно до того, як і в цьому раю, тобто в Церкві. від видимих обрядів вівтаря. «І вигнав Адама». І це було зроблено хоч і заради знаменування, але все ж таки зроблено, щоб грішник і в злополучстві жив неподалік раю, яким знаменувалося блаженне життя і духовно. «І поставив на сході біля Едемського саду херувима і полум'яний меч, що звертається, щоб охороняти шлях до дерева життя» (Бут. 3:24). Безумовно, за влаштуванням небесних Влад і у видимому раю була деяка вогненна варта за допомогою ангельського служіння; але не слід сумніватися, що так було зроблено, за винятком відомого знамення, і стосовно духовного раю. Дехто, як я чув, думає, що перші люди надто рано піддалися бажанню знати добро і зло і передчасно захотіли отримати те, що було відстрочено для них до більш сприятливого часу; опанувавши на навіювання спокусника раніше часу тим, що їм було ще невластиво, вони образили Бога і, будучи вигнані і покарані, втратили ту корисну річ, якою, якби вони відповідно до волі Божої звернулися до неї вчасно, могли б користуватися спасительно. Думка ця з погляду правої віри та істини мало б певну ймовірність у тому випадку, якби ми хотіли розуміти дерево пізнання добра і зла не у власному значенні, як дерево істинне і з істинними плодами, а алегорично. Деякі думають і так, що перші люди потай скоїли свій шлюб і мали злягання раніше, ніж з'єднав їх Творець; що й позначено було ім'ям дерева, яке заборонено їм до своєчасного союзу. Начебто ми повинні думати, що вони були створені в такому віці, що їм треба було чекати статевої зрілості, - ніби не було це законним тоді, коли воно могло відбутися, а якщо не могло, то, звісно, ​​і не сталося б? Чи, можливо, треба було отримати наречену з рук батька, чекати урочистих обітниць, вчинення шлюбного бенкету, рахунку посагу та опису реєстрів?! Дивна думка, і, крім того, вона відступає від буквального сенсу подій, який ми захищали і захищаємо, наскільки це благоволив нам дарувати Бог. Набагато цікавіше питання, яким чином Адам, якби він був духовним хоча б тільки за духом, а не по тілу, міг повірити словам змія, ніби Бог заборонив їм їсти плоди з того дерева знаючи, що якщо вони це зроблять, то будуть як боги за здатністю розрізняти добро і зло: Творець ніби заздрив своїй тварюці. Було б дивним, якби людина, обдарована духовним розумом, могла цьому повірити. Або саме тому, що сам він не міг цьому повірити, йому і дана була дружина, яка обдарована була меншим розумінням і жила, можливо, ще за почуттям плоті, а не за духом розуму, чому апостол і не приписує їй образу Божого? "Чоловік, - каже, - не повинен покривати голову, тому що він є образ і слава Божа; а дружина є слава чоловіка» (1Кор. 11:7). І так було не тому, що жіночий розум не міг сприймати того ж самого образу, так як за словом апостола в благодаті нема ні чоловічого, ні ж створюється у пізнанні Бога, і мала отримувати це поступово під керівництвом і розпорядженням чоловіка. Недаремно апостол каже: «Бо раніше створений Адам, а потім Єва; і не Адам спокушений, але дружина, спокусившись, впала в злочин» (1Тим. 2:13–14), тобто через дружину впав у злочин і чоловік. Бо апостол називає і його злочинцем, коли каже: «Подібно до злочину Адама, який є образ майбутнього» (Рим. 5:14), але не називає його тим, що спокусився. Хіба можна повірити, щоб Соломон, цей чоловік великої мудрості, визнавав якусь користь ідолів? І, проте, він не міг встояти перед любов'ю до дружин, яка вабила його до цього зла, роблячи те, чого, як він знав, не слід робити, щоб не затьмарити своїх смертоносних насолод, в яких він потопав і гинув. Так само і Адам після того, як дружина, спокусившись, їла від забороненого дерева і йому дала, щоб їли обоє, не захотів засмутити її, вважаючи, що вона може затоскувати без його втіхи, якщо він буде чужий її душі, і зовсім загине внаслідок цього роз'єднання. Він був переможений не пожадливістю плоті, якої ще не відчував у законі членів, що протистоїть закону розуму, а деяким дружнім благоволінням, внаслідок якого людина часто ображає Бога, побоюючись, як би з друга не стати ворогом; а що Адам не повинен був так робити, це показало правосудне вчинення божественного вироку. Звідси він був обдурений деяким іншим способом; але підступністю змія, яким була спокушена дружина, він, на мою думку, не міг бути спокушений так, як могла вона. Тим часом, апостол мав на увазі спокусу у власному розумінні слова, внаслідок якого те, чим дружина була переконана, пораховано було нею істинним, хоча і було хибним, тобто ніби Бог заборонив їм торкатися до дерева пізнання добра і зла знаючи, що якщо вони до нього доторкнуться, будуть як боги створив людьми. Але якщо навіть чоловіком опанувало деяке бажання поставити експеримент внаслідок свого роду розумового звеличення, яке не могло сховатися від Бога, так як чоловік бачив, що дружина не померла, скуштувавши від забороненого дерева, як нами вже було сказано вище, то все ж він, якщо він був обдарований духовним розумом, ні в якому разі плоди цього дерева із заздрості. Чого ж більше? Схиляння до гріха відбулося так, як і могло воно в них відбутися, а описано так, як воно має читатись усіма, хоча б і не багатьма розумілося так, як має бути. Вам може бути цікаво: