Книга 11

„И Адам и жена његова бијаху обојица голи, и не стидеше се. Змија је била лукавија од свих звери пољских које је створио Господ Бог. И рече змија жени: Да ли је Бог заиста рекао: Не једеш ни са једног дрвета у врту? А жена рече змији: Не можемо јести плод са ње, не једемо плод са ње, ни из врта, ни из врта је Бог рекао дотакни се, да не би умрла змија: Нећеш умријети, да ће ти се оног дана кад једеш, бити као богови, знајући добро и зло, и да је оно било добро за очи, и дало јој је Обојица су се отворили, и они су сашили смоквино лишће и направили кецеље за себе, и чули су глас Господа Бога који је ишао у прохладном времену, а Адам и његова жена сакрили су се од присуства Господа Бога међу рајским дрвећем, и рекао сам му: „Где си уплашен гола, а ја сам се сакрио и рекао је: Ко ти је рекао да си гола? ниси ли јео са дрвета са којег сам ти забранио да једеш? Адам рече: Жена коју си ми дао, она ми је дала са дрвета, и јео сам. И рече Господ Бог жени: Зашто си то учинила? Жена рече: Змија ме превари, и једох. И рече Господ Бог змији: јер си то учинио, проклета си од сваке стоке и од свих зверова пољских; на стомаку ћеш ићи, и прах ћеш јести у све дане живота свога. И ставићу непријатељство између тебе и жене, и између семена твог и семена њеног; он ће ти нагњечити главу, а ти ћеш му нагризати пету. Рече жени: Умножићу тугу твоју у трудноћи; у болести ћеш рађати децу; и жеља твоја биће за мужа твога, и он ће владати тобом. И рече Адаму: Зато што си послушао глас своје жене и јео са дрвета, за које сам ти заповедио говорећи: Не једи с њега; проклета је земља због тебе; од ње ћеш јести у тузи у све дане живота свога. Она ће вам родити трње и чичак; и јешћеш траву у пољу. У зноју лица свога јешћеш хлеб док се не вратиш у земљу из које си узет; јер прах си и у прах ћеш се вратити. И Адам надје жени својој име Ева, јер она постаде мајка свих живих. И начини Господ Бог хаљине од коже Адаму и жени његовој и обуче их. И рече Господ Бог: Ето Адам постаде као један од Нас, знајући добро и зло; и сада, као, није пружио... руку своју, и узео од дрвета живота, и није јео, и није живео довека. И посла га Господ Бог из еденског врта да обрађује земљу из које је био узет. И прогна Адама, и постави херувиме и пламени мач који се окреташе на истоку од Еденског врта да чувају пут до дрвета живота“ (Пост. 2:25, Пост. 3:1–24). Пре него што почнемо да разматрамо горњи текст Светог писма, требало би (као што сам већ више пута рекао) да се подсетимо да је за нас императив да бранимо догађаје о којима писац приповеда у дословном смислу. Ако, међутим, речи Божије или било које особе уложене у пророчку службу изражавају нешто што би, ако се схвати дословно, било апсурдно, онда се, наравно, морају препознати као изговорене у пренесеном смислу зарад неке врсте учења; али оно што је речено, у сваком случају, не може се сумњати: за то гарантују и интегритет писца и обећање тумача. Дакле, „обојица су били голи“ (нема сумње да су тела оба становника раја била гола) и „нису се стидели“. Јер зашто су се морали стидети када у својим члановима нису осећали никакав закон противан закону свог ума? Ова казна за грех појавила се у њима након извршења злочина као нешто што је рођено из својевољног непослушности и откривено кажњавајућим истином. Пре него што се ово догодило, они су, како се каже, били голи и нису се стидели: није било ни једног покрета у њиховом телу којег би требало да се стиде; нису сматрали потребним да се покрију, јер нису осећали ништа што би требало обуздати. Већ је раније разматрано питање како су рађали децу; у сваком случају, мора се мислити, не онако како су почеле да се рађају касније, када је након почињеног злочина уследила предвиђена освета, иако је, међутим, и пре него што су почели да умиру, ембрион смрти, по праведном закону рефлексије, већ почео да производи у телу непослушних људи огорчење непослушних чланова. Али Адам и Ева још нису били такви када су обоје били голи и нису се стидели. „Змија је била лукавија од свих звери пољских које је створио Господ Бог“ (Пост. 3:1). Он се назива најлукавијим или, како можемо прочитати у многим латинским кодовима, најмудријим у пренесеном смислу те речи (а не у правом смислу, у коме се разуме добра страна мудрости Божије, или анђела, или разумне душе), као што пчеле, па чак и мраве, називамо мудрима због својих поступака који представљају привид мудрости. Међутим, ова змија се може назвати најмудијом од свих животиња не због своје неразумне душе, већ због туђег, односно ђавољег духа. Јер иако су анђели отпадници збачени са високих столица због своје изопачености и гордости, ипак су по својој интелигенцији много виши од свих звери. И зачуђује ли то што га је ђаво, испунивши змију својим нагоном и преневши јој свој дух, којим обично испуњава демонске пророке, учинио најмудријим од свих животиња које живе у складу са живом и неразумном душом? Јер метафорички се мудрост назива у лошем смислу, као што се лукавство назива у добром смислу; иако се у свом правилном и најчешћем значењу у латинском језику називају мудри у похвалном смислу, а лукави значи паметни – у лошем смислу. Стога се у многим нашим кодовима ова змија назива најлукавијом, а не најмудијом од свих животиња. А шта буквално значи (одговарајућа) хебрејска реч и да ли се мудри на јеврејском могу назвати у лошем, не алегоријском, већ правом смислу, нека одлуче они који добро познају јеврејски језик. Међутим, на другом месту у Светом Писму јасно читамо о мудрима у лошем, а не у добром смислу (Јер. 4, 22), а Господ синове овога века назива мудријим од синова светлости (Лк. 16, 8), у смислу бриге за себе, међутим, на варљив, а не на законит начин. Подразумева се да не треба мислити да је сам ђаво изабрао змију, помоћу које је искушавао и искушавао грех. Иако је, због изопачене и завидне воље, имао жељу да заведе, то је могао учинити само посредством животиње преко које му је било дозвољено да изврши завођење. Јер у сваком духу може постојати изопачена воља за штетом, али моћ повређивања долази само од Бога, дакле од скривене и највише правде, јер код Бога нема неправде. Стога, ако питају зашто је Бог допустио да се човек подвргне искушењу, иако је предвидео да ће попустити кушачу, онда ја, не могавши да схватим дубину овога, признајем да је то изнад мојих снага. Вероватно постоји неки скривени разлог за то, који је резервисан за боље и светије људе, и то пре милошћу Божијом него њиховим заслугама. Међутим, колико ми је Бог дао разумевање и дозволу да говорим, човек, чини ми се, не би заслужио много хвале када би могао да живи врлински само зато што га нико није склоно да живи злобно, све док је и у природи имао могућност и у вољи жељу да не следи сугестију; уз помоћ, међутим, Онога који се гордима одупире, а смиренима даје благодат (Јак. 4, 6). Дакле, зашто Бог не би допустио да се човек подвргне искушењу, иако је предвидео да ће се предати кушачу, пошто је човек то морао својом кривицом да учини добровољно и морао је да постане предмет правде кроз казну, да би Бог тако показао гордој души, на изграђивање будућих светих, како се они тако исправно служе добром и злом вољом? Не треба ни мислити да би кушач успео да заведе човека, чак и да у његовој души није било неког узвишења које је требало обуздати, да би кроз понижење грехом сазнао колико је погрешно узвишен. Јер је врло истинито речено: „Охолост иде испред пропасти, а охол дух пред пад“ (Пословице 16:18). Можда се у псалму чује глас овог човека: „И рекох у благостању своме: „Нећу се поколебати“ (Пс. 29,7). Затим, пошто сам већ поучен искуством колико је зла у гордом уздизању властите снаге и колико је добра у помоћи од милости Божије, он каже: „Тако је, Господе, учврстила моја добра; а Ти си сакрио лице Своје, и ја се узнемирих“ (Пс. 29,8). Али, било да се то говори о њему, или о неком другом, у сваком случају, душа која је била узвишена и, да тако кажем, превише се ослањала на своје снаге, морала је да се кроз испитивање и казну натера да осети колико је лоше за створену природу ако се окрене од свог Творца. Пре свега се на тај начин поучава какав је Бог добар, јер нико ко се од Њега окреће не доживљава добре ствари; јер ни они који уживају у смртним задовољствима не могу се ослободити страха од туга, а они који због веће отупјелости гордости апсолутно не осећају зло свог отпадања, у очима других који могу да примете слично стање, изгледају потпуно несрећни; па ако они сами не желе да узимају лекове да би избегли такво стање, онда нека служе као пример другима да га избегавају. Јер, како каже Апостол Јаков: „Свако бива кушан, одвлачећи се и мамљени својом пожудом; а пожуда, зачевши, рађа грех, а грех када је учињен рађа смрт“ (Јак. 1,14–15). Пошто је овим примером исцељен од чира гордости, човек се обнавља ако је његова воља, која је раније била сувише слаба да остане код Бога, после искушења толико ојачала да је постала способна да се врати Богу. Међутим, питање искушења првог човека у смислу зашто је Бог дозволио да се то догоди толико збуњује друге да се чини да ни сада не виде да је читав људски род непрестано искушаван преваром ђавола. Зашто Бог дозвољава и ово? Да ли зато што се на тај начин врлина учвршћује и увежбава и да је награда за њу много славнија ако није подлегла искушењу него да уопште није била подвргнута искушењу, јер они који, напустивши Створитеља, следе кушача, заузврат сами искушавају оне који остају верни речи Божијој, дају им пример у гордости да избегну страх. Зато апостол саветује свима да пазе на себе, „да не буду у искушењу“ (Гал. 6:1). Јер достојно је чуда с каквом сталном пажњом све божанско Писмо усађује у нас ово смирење, које нас чини покорним Творцу, да се не уздамо у сопствене снаге, ма колико нам била потребна Његова помоћ. „Било би боље“, кажу, „он је створио човека тако да он уопште не жели да греши“. Да, слажемо се да је боља она природа која уопште не жели да греши: нека се и они сложе да она природа није зла, која је створена тако да је могла, да је хтела, да не греши, и да је казна којом се кажњава праведна, сагрешивши вољом, а не нуждом. Отуда, као што нас здрав разум учи да је боља она природа која није заведена противправним, тако нас здрав разум учи да је добра и она природа која може обуздати недозвољене склоности, ако се у њој појаве, уживајући не само у свему што је дозвољено и исправно учињено, него чак и у обуздавању саме ове порочне склоности. Дакле, ако је ова природа добра, а она боља, зашто је онда Бог створио само једну, а не обе? Стога, они који су спремни да славе Бога за једног, треба да Га славе утолико више за обоје. Први припада светим Анђелима, последњи светом народу. Што се тиче оних који су више волели изопаченост и својом прекорном вољом изопачили похвалну природу, није требало да буду створени јер их је Бог предвидео таквима. Они имају своје место које заузимају у свету на корист светаца. Јер самом Богу није потребна праведност врлинског човека, а још мање неправда порочног. Ко ће, руководећи се здравим разумом, рећи: „Боље би било да Бог није створио некога ко би, како је предвидео, могао да се исправи кроз изопаченост другог, него да створи некога ко би, како је предвидео, требало да буде кажњен за своју изопаченост. То би значило исто што и рећи: „Боље је не бити онај који ће, користећи се туђим злом, добити круну милосрђем, него бити онај који ће по својим заслугама бити праведно кажњен. Јер ако ум указује на два неједнака добра: једно је више, а друго ниже, онда они који говоре: „Нека и један и други буду такви и такви“ не разумеју, због отупљености срца, шта то значи: „Нека буде само ово“. Али пошто желе да на овај начин изједначе две врсте добара, онда смањују њихов број и, увећавајући једну врсту преко сваке мере, елиминишу другу. Али ко ће их послушати ако кажу: „Пошто је чуло вида веће од чула слуха, нека буду четири ока, а ни једно ухо“? На исти начин, ако је та разумна природа надмоћнија, која је подложна Богу осим сваког страха од казне, осим сваке гордости; а, напротив, у људима је створена тако да може препознати Божију наклоност према себи само гледајући казну другога, „не гордивши се, него се плашити“ (Рим. 11, 20), то јест, не ослањајући се на себе, него се уздајући у Бога: тада ће ко при здравој памети рећи: „Нека овај не разуме шта ће рећи, то ће рећи:“ не буди овај, него само онај”? Ако је незнање и глупо ово рећи, зашто онда Бог не може да створи оне који ће, како је предвидео, бити зли, желећи да покажу гнев и покажу своју силу и зато са великим дуготрпљењем поштеди сасуде гнева, спремне на уништење, да би показао богатство своје славе над сасудама милосрђа, које је припремио за славу (2Р2-39). )? Дакле, „ко се хвали, Господом се хвали“ (2. Кор. 10, 17), схватајући да не само да ваше биће није од вас, него од Бога, него је и ваше добро биће од онога од кога је и ваше биће. Дакле, крајње је неприкладно рећи: „Нека не буде оних којима би Бог дао такве доброте своје милости, ако оне могу постојати само ако постоје они на којима би се појавила правда освете. Јер зашто не може бити обоје, када се доброта и правда Божија откривају у оба? С друге стране, да је Бог хтео, било би добра и зла. Тим боље је Он желео да буду оно што сами желе да буду, али да добро не остане бесплодно, а зло некажњено и самим тим бескорисно за друге. Али да ли је Он предвидео да ће њихова воља бити зла? Наравно, Он је предвидео, а пошто Његово предвиђање не може да греши, онда није зла воља Његова, већ њихова воља. Зашто их је створио, иако је предвидео да ће бити овакви? Јер Он предвиђа и колико ће зла учинити и колико ће добра извући из њихових дела. Јер их је Он тако створио да им је остало нешто, захваљујући чему и сами могу нешто да ураде, и ма шта да изаберу да им буде прекора, они, међутим, могу наћи да је Он у њима хвале вредан. Они имају од себе злу вољу, али од Њега имају добру природу и праведну казну, (заузимајући) своје место и (служећи) другима као ослонац за вежбање и пример за страх. Дакле, кажу, има нешто у делима Божијим чему треба туђе зло, што Бог користи за добро? Да ли је могуће да људи буду толико глуви и заслепљени страшћу за свађама да не чују и не виде колико их је исправљено при погледу на казне других? Који паганин, који Јеврејин, који јеретик ово не доживљава свакодневно у свом дому? Међутим, када је реч о разматрању и проучавању ове истине, људи не желе ни да знају од каквог дејства божанског промишљања код њих настаје ово узбуђење на схватање дисциплине, заборављајући да чак и ако кажњени не буду исправљени, други се својим примером држе у страху и праведна смрт других доприноси њиховом спасењу. Да ли је Бог заиста аутор злобе и разврата оних чију праведну казну усмерава у корист других, о којима је одлучио да брине на овај начин? Иако је предвидео да ће они својом злобном вољом бити зли, није одбио да их створи, имајући у виду корист оних које је створио тако да не могу успети у добру осим ако пред собом имају пример зла. Јер да их нема, онда би, наравно, били потпуно бескорисни. Али да ли је заиста тривијална ствар да постоје они који су овом роду несумњиво корисни, а ко не жели да овај род постоји, шта хоће ако не да сам у њему буде? „Велика су дела Господња, пожељна свима који их љубе“ (Пс. 111,2): он предвиђа да ће бити добра и чини их; предвиђа да ће они бити зли, и ствара; пружајући се добру за наслађивање, а зло великодушно обдарујући многим својим милосрђем, милостиво праштајући и праведно кажњавајући, а такође и милосрдно кажњавајући и праведно праштајући, нимало се не плашећи ничије злобе и нимало не треба ничија праведност, не узимајући ништа за себе, па чак ни добро не кажњавајући себе доброг. Зашто не би дозволио искушење човека који је овим искушењем морао бити испитан, побеђен и кажњен, пошто је уз охолу пожуду за сопственом моћи остварио оно што је претходно планирао, својим делом довео себе у неред, а праведном казном унео страх од зле гордости и непослушности у његовим потомцима, који је постао познат и познат његовим потомцима? Ако се питају зашто је ђаволу било дозвољено да изврши искушење управо преко змије, кога онда Писмо неће уверити да је то учињено не без намере – Писмо тако високог ауторитета, користећи у пророчке сврхе онолико доказа о божанству колико је свет испуњен делима? Не желимо тиме да кажемо да је ђаво хтео да нам покаже нешто за наше називање; али пошто није могао да започне искушење осим по допуштењу, то је могао учинити само уз помоћ некога чију је помоћ смео да учини. Отуда, шта год змија значила, све се то мора приписати оној индустрији, под чијом влашћу ђаво, иако има жељу да науди, добија способност да науди само ономе што му је дато или за завођење и уништење сасуда гнева, или за смирење и јачање сасуда милосрђа. Знамо одакле потиче природа змије: по речи Божијој, земља је произвела сву стоку, звери и гмизавце; и сва ова творевина, имајући у себи живу неразумну душу, по закону божанског промишљања, потчињена је разумној, доброј или злу, природи. Да ли је изненађујуће да је ђаволу било дозвољено да нешто учини преко змије, када је сам Христос дозволио да демони уђу у свиње? Стога, Свето писмо дефинише гордост као почетак сваког греха, говорећи да је почетак сваког греха гордост (Сир. 10:15). Са овим сведочанством је у складу са овим сведочанством оно што апостол каже: „Крени свих зала је среброљубље“ (1. Тим. 6, 10), ако под „среброљубљем“ подразумевамо похлепу, услед које свако жели нешто више него што би требало, у име сопствене преимућства и због извесне љубави према имању, којој је латински мудро дао назив, пре приватум, од профита (приватум назив), јер је име добио од приватног губитка. Јер сваки губитак дела (приватио) чини (целину) мањим. Отуда оно чиме гордост хоће да се уздигне, она је гура у скученост и недовољност, чим се прекорна љубав према себи упути од општег ка сопственом. Али постоји посебна похлепа, која се зове љубав према новцу. Означавајући одређени тип овим именом, апостол је желео да јасно стави до знања да је мислио на похлепу као такву. Јер од похлепе је пао и ђаво, који је волео, наравно, не новац, већ своју моћ. Дакле, изопачено самољубље лишава гордог духа светог друштва, а кад се насити неистином, урања га у несрећу. Стога, на другом месту, рекавши: „Јер ће људи сами себе волети“ (2. Тим. 3, 2), апостол затим додаје „среброљубе“, прелазећи од похлепе у општем смислу, којој је глава гордост, до похлепе у посебном смислу, својственом људима. Јер људи не би били љубитељи новца да себе не сматрају супериорнијим од богатих. Супротност овој болести, љубав „не завиди, ... не узноси се, не горди се“ (1. Кор. 13, 4), то јест, не ужива у приватној надмоћи, па се стога не узноси. То су две врсте љубави, од којих је једна света, а друга нечиста; једно је јавно, а друго приватно; један се брине о општем добру у име високог друштва, а други чак усмерава опште добро на сопствену моћ у име себичне доминације; један се покорава Богу, а други се надмеће са Њим; један је миран, а други страствен; једни су мирољубиви, а други бунтовни; један више воли истину него похвале грешника, а други је похлепан за све врсте похвала; један је пријатељски, а други завидан; једна је она која свом ближњем жели исто што жели и себи, а друга која жели потчињеност суседа себи; један који управља својим ближњима у име ближње, а други у име своје користи – ове две врсте љубави постојале су у анђелима, једна у добром, а друга у злу, и они су поставили разлику између два града настала у роду људском под чудесном и неизрецивом силом Божијег промишљања свег промишљања, који управљају градом свеправним и творевином. опаки. Од њихове привремене пометње пролази садашњи век, све док се на последњем суду не раздвоје, и један, сједињен са добрим анђелима, наследиће вечни живот са својим Царем, а други, сједињен са злим анђелима, биће послан са својим царем у вечни огањ. О ова два града, ако Господ да, можда ћемо детаљније рећи на другом месту. Али када је гордост била та која је наговорила ђавола да порочном вољом изопачи своју добру природу, Писмо о томе не говори; међутим, очигледно је да се то догодило пре него што је позавидео човеку. Јер свако ко обрати пажњу на ову тему разуме да се понос не рађа из зависти, већ из гордости - зависти. И није без разлога мислити да је ђаво од памтивека пао у гордост и да није било времена раније када је живео мирно и блажено са анђелима, него да је од самог почетка отпао од свог Творца; па се по речима Господњим: „Он беше човекоубица од почетка и не стајаше у истини“ (Јн. 8, 44), „од почетка“ треба разумети у примени и на једно и на друго: не само на чињеницу да је био убица, него и на чињеницу да није стајао у истини. Међутим, он је постао убица од времена када се човек могао убити, а човек није могао да буде убијен пре него што се појави онај ко се може убити. Дакле, ђаво је „убица од почетка“ јер је убио првог човека, пре којег није било другог човека. Али он није стајао у истини од времена из кога је и сам створен, ко би могао, да је хтео, да стоји у њој. Како је могуће да је онај који је унапред знао за свој будући грех и казну за њега, односно отпадништво и вечни огањ, уживао блажен живот међу блаженим анђелима? Ако није знао за ово унапред, онда је природно да се запитамо зашто није знао? Свети Анђели знају за свој вечни живот и своје блаженство. Јер колико би блажени били да немају ово знање? Можда, рецимо, Бог није хтео да му открије, док је још био добар анђео, ни шта ће бити, ни шта ће морати да трпи; док је осталима открио да ће заувек остати у Његовој истини? А ако јесте, значи да он није био благословен у истој мери као они, чак није ни био благословен уопште, јер су блажени потпуно уверени у своје блаженство, тако да се више не стиде никаквог страха. У чему се зао разликовао од осталих тако да му Бог није открио будућност која га се тицала? Да ли је Бог заиста био осветник пре него што је ђаво постао грешник? Неће се десити! Бог не кажњава невине. Или је, можда, ђаво припадао другој врсти анђела, којима Бог није саопштио предзнање њихове будућности? Али не разумем како би они могли бити благословени да нису познавали своју блаженство. Други сматрају да ђаво није припадао тој вишој природи анђела који су изнад небеса, већ природи оних који су створени и обдарени служењем у нешто нижем делу света. Претпоставимо да би се такви анђели могли занети нечим забрањеним; Али, ако нису хтели да греше, могли би да обуздају такву страст уз помоћ слободне воље, као и човек, посебно први човек који још није имао у својим удовима казну за грех, јер се уз помоћ благодати Божије и ова казна побеђује побожношћу светих и Богу оданих људи. Даље, питање да ли се блаженим може назвати неко ко не зна да ли ће стално водити блажен живот, или ће га једног дана заменити несрећа - ово питање може се поставити и у вези са благословеним животом првог човека. У ствари, ако је унапред знао за свој будући грех и божанску казну, како би онда могао бити благословен? Дакле, није био благословен на небу. Али можда није знао за свој будући грех? Али онда, услед овог незнања, он или није био уверен у своје блаженство, а у том случају, како би могао бити истински благословен, или је био уверен лажном надом, и у том случају је био безумник. Али можемо, међутим, имати представу о некој врсти блаженог живота човека који је још увек у духовном телу и коме за послушни живот треба дати заједницу анђела и промену духовног тела у духовно, чак и ако није знао за свој будући грех. За оне којима апостол каже: „Ако човек падне у какав грех, ви духовни то не знате, исправљајте га у духу кротости, гледајући свакога од вас за себе, да не будете искушени“ (Гал. 6, 1), а ипак неће бити чудно и бесмислено ако кажемо да су они били благословени, не праведним телом, већ у вери, јер су „већ били блажени у вери, јер су били духовни“. нада и у тузи... стрпљив“ (Рим. 12,12). Први човек је све више и више био блажен у рају, иако није знао за свој будући пад, пошто га је награда будуће промене испунила таквом радошћу да у њему није било туге, за коју би му било важно да издржи стрпљење. Јер његово самопоуздање није било узалудно уздање у непознато, као код безумника, већ нада верника; Пре него што је достигао то стање када је морао да буде потпуно уверен у свој вечни живот, могао је да се радује, како је написано, са трепетом (Пс. 2,11), и са том радошћу могао је остати у рају много благословенији него што су свети благословени у овом животу, иако ће, наравно, на неки нижи начин од светих бити блажен и благословен у сваком случају, али он ће бити благословен у сваком случају. - на свој начин. Рећи за неке анђеле да би могли бити благословени на известан начин, не знајући у своју будућу неправду и осуду, или, бар, у стално благостање, јер за њих у таквом случају не би било наде да ће, услед извесне промене набоље, бити сигурни у то – тешко је дозвољено тако рећи; осим ако не кажемо да су ови анђели тако створени и да су у својој световној служби били потчињени другим вишим и блаженијим анђелима, да би за правилно испуњавање дужности које су им додељене могли да добију блажен и виши живот, у који су могли бити потпуно уверени и, радујући се нади у који, већ могу бити названи блаженима. Ако је ђаво испао између њих са саучесницима своје неправде, онда је то слично како људи који због сличне гордости скрену с правог пута, или варајући себе, или послушно идући за истим преварантом, отпадају од правде вере. Али нека свако ко може да потврди ове две класе анђела - небески, међу којима никада није био онај који је услед пада постао ђаво, и светски, међу којима је и он био - ја, са своје стране, признајем да још нисам нашао ништа у Писму што би потврдило присуство ове две класе, али с обзиром на питање да ли је ђаво пао пре него што је пао, рекао сам да је ђаво пао. или сада несигурни, или су икада били несигурни у своју блаженост, говорио је тако да има разлога да се мисли да је ђаво пао и да није стајао у истини на самом почетку стварања, односно или од самог почетка времена, или од почетка његовог стварања. Зато други верују да је он у ову злобу пао не својом вољом, него је њоме створен, иако га је створио Свевишњи и Истинити Господ Бог, творац сваке природе, и наводе доказе из књиге о Јову, у којој, када се говори о ђаволу, пише: „Ово је висина путева Божијих; само Онај који га је створио може да га приближи своме мачу” (14) одговара ономе што пише у псалму: „Има овај левијатан кога си створио да игра у њему“ (Пс. 103,26), осим ако је израз: „ово је врх путева Божијих“ идентичан изразу: „кога си створио“, тј начин. Али како се ово мишљење може помирити са оним што је написано да је Бог створио све „веома добро“ (Пост. 1:31)? Истина, они покушавају да се оправдају и, не без претеривања, тврде да је не само у својој првој творевини, већ и у данашње време, уз постојање толиких покварених хтења, све створено у целини, односно целокупна творевина, „добро, али веома добро“ не зато што су зли у њој добри, већ зато што не показују своје зло у толикој мери да је у свету лепота и моћ Бога под редоследом универзума. Провајдер је унакажен и нарушен у било ком његовом делу, јер свака воља, па и она зла, има одређене и одговарајуће границе моћи и одређену дозу заслуга, тако да и уз постојање овакве воље, уређене на одговарајући и правичан начин, универзум остаје леп. Али пошто се свима чини истинитим и очигледним да би било неправедно да је Бог без икакве претходне заслуге у некоме осудио оно што је сам створио, и пошто несумњиву и јасну причу о осуди ђавола и анђела његових налазимо у Јеванђељу, у коме је Господ прорекао да ће онима с леве стране рећи: „Идите од мене и огњу своме, ђаволе, припремите се, (Матеј 25:41), онда се мора мислити да осуда на вечни огањ треба да чека ђавола не по природи коју је Бог створио, већ по својој злој вољи. И речима: „Ово је висина путева Божијих; само Онај који га је створио може да му приближи мач свој“ (Јов 40,14) уопште се не указује на његову природу, већ или на ваздушно тело којим је Бог на одговарајући начин обезбедио такву вољу, или на ред којим га је створио као нехотично оруђе користи за добро, или на чињеницу да, иако је Бог за себе, никада неће бити створен за слободну вољу. него, не штедећи Његову доброту за живот и суштину, која се штетном вољом мора открити, а при том предвиђајући колико ће Он од тога добра учинити својом задивљујућом добротом. Он се назива врхунцем стварања Господњег не зато што га је Бог у почетку или у почетку створио злим, већ зато што је Бог знао да ће ђаво својом вољом бити зао како би наштетио добру, ипак га је створио да би тиме био користан за добро. То је почетак прекора јер зли људи, сасуди ђавола и, такорећи, тело његове главе, које иако је Бог предвидео да ће бити зли, ипак их је створио на корист светих, на потпуно исти начин бивају прекорени када, упркос њиховој жељи да нанесу штету, својим примером уливају у светитеље благодат на нетолеранцију, увежбавање нетрпељивости према потчињенима. зао и заљубљен у непријатеље. Али он је врхунац творевине која је подвргнута таквом скрнављењу јер их превазилази и по својој старини и по примату злобе. Ову срамоту Бог му уређује преко светих Анђела по дејству промишљања Свог, по коме управља створеним природама, потчињавајући зле анђеле добрима, тако да злоба злих, а штавише, зли не само анђели, него и људи, имају моћ не у мери у којој је то, већ само од истине, настоји да живи. и која се сада открива у људима дуготрпљивим, окренуће се суду, да би и они могли да суде не само дванаест племена Израиљевих, него и самим анђелима. Дакле, идеја да ђаво никада није стајао у истини и да никада није провео блажени живот са анђелима, већ је пао од самог почетка свог стварања, мора се схватити као да је покварен својом вољом, и да није створен од Бога као зло; иначе не би било потребно рећи да је пао од почетка, јер није пао, будући да је тако створен. Али будући створен, он се непрестано удаљава од светлости истине, надувен гордошћу и покварен пожудом своје власти; зашто није окусио сладост блаженог и анђелског живота, које се није згражао, већ га примивши, него га остави и заобиђе, не желећи да га прими. Отуда није могао унапред знати за свој пад, пошто је мудрост плод побожности. Он, будући непрестано зао и, према томе, слеп умом, није пао од онога што је већ примио, него од онога што би добио да је хтео да се покори Богу; и пошто ово није желео, отпао је од онога што је имао да прими, и није се сакрио од Онога Коме није хтео да се покори. Стога му се сасвим заслужено догодило да није могао ни да ужива у светлости истине, нити да се ослободи њене реченице. Отуда и речи пророка Исаије: „Како си пао с неба, Луцифере, сине зоре! срушио се на земљу, газивши народе. И рече у срцу свом: „Узаћи ћу на небо, узвисићу престо свој изнад звезда Божјих, и седећу на гори северној, на ивици божјег. Узнећу се изнад висина облака; Бићу као Свевишњи“. А ти си бачен у пакао, у дубине јаме“ (Ис. 14, 12-15), – речи које означавају ђавола код вавилонског цара веома се односе на његово тело, које регрутује из рода људског, а посебно на оне који се, отпавши од заповести Божијих, с гордошћу сједињују с њим. Јер као што се у Јеванђељу онај који је био ђаво назива човеком, на пример речима: „Непријатељ је то учинио“ (Мт. 13, 28), тако се у Јеванђељу онај који је био човек назива ђаволом, на пример, речима: „Нисам ли ја изабрао дванаесторицу од вас? него је један од вас ђаво“ (Јов. 6:70). И на исти начин се Христово тело, односно Црква, назива Христом, на пример речима: „Ви сте семе Аврамово и наследници по обећању“ (Гал. 3, 29), јер је мало више апостол рекао: „А Аврааму и семену његовом дадоше обећања. Није речено: „И потомству твоме као да су многи“, него као да су једно: „И семену твоме, које је Христос“ (Гал. 3,16). И опет: „Јер као што је тело једно, а има много удова, и сви удови једног тела, иако их је много, чине једно тело, тако је и Христос“ (1. Кор. 12,12). Исто тако, тело ђавоље, чија је глава ђаво, односно мноштво злих, посебно оних који отпадају од Христа или Цркве, као да падају с неба, назива се ђаволом, и много што приличи не толико глави колико телу и удовима, у алегоријском смислу се односи на ово тело. Тако се под звездом, која је ујутру излазила и падала, разумети род отпадника или од Христа или од Цркве; јер као што се он окреће тами, изгубивши светлост чији је носилац био, тако и они који се обраћају Богу прелазе из таме у светлост, то јест, поставши тама, постају светлост. Такође, под ликом кнеза Тирског подразумевају ђавола, а речи пророка Језекиља: „Ти си печат савршенства, пунина мудрости и венац лепоте. Био си у Едену, у врту Божијем, одежде твоје биле су украшене...” (Језек. 28,12-13), колико и сам дух не приличи, и др. његово тело. Јер Црква се зове рај, као што читамо у Песми над песмама: „Затворен врт је сестра моја, невеста моја, бунар затворен, извор запечаћен“ (Песма 4,12). Јеретици су отпали од ње, било видљиво, телесно, било скривено, духовно, остајући у њој за привид, јер им је требало не толико да се науче путу правде, него да, научивши га, поново одступе од свете заповести која им је проповедана. Господ описује овај најнепристојнији нараштај када каже да нечисти дух излази из човека, па се враћа са још седморицом и насељава се у кућу коју је нашао већ очишћену; „И последња ствар за тог човека гора је од прве“ (Матеј 12:45). За ову врсту људи, која већ постаје тело ђавола, важе и следеће речи: „Ти си био помазан херувим да засениш (тј. престола Божијег, што у преводу значи „много разноврсно знање”), и ја сам те поставио на њега; био си на светој гори Божијој (тј. у Цркви), ходећи међу огњеним камењем (тј. светима, живим камењем служећим у духу). Био си савршен на путевима својим од дана када си створен, док се не нађе безакоње у теби.“ (Јез. 28,14–15) Ова места треба пажљивије размотрити, услед чега ће се, можда, наћи другачије схватање о њима, али такво схватање је, наравно, праведно. Али пошто би нас ово одвело предалеко, а, међутим, наше питање од нас захтева сасвим другачије резоновање, биће довољно рећи да је или ђаво, кроз опаку гордост, од самог почетка пао од блаженства које је могао имати да је хтео, или у нашем свету постоје други анђели ниже службе, међу којима је живео, уживајући, не знајући да је отпао од заједнице, а неки од њих је отпао из заједнице. злоће заједно са својим анђелима, као арханђел Ако се ово последње може икако тврдити (што би, међутим, било чудно), онда је потребно пронаћи објашњење или за то како сви свети анђели, ако је ђаво некада живео међу њима заједно са својим анђелима у истом блаженом животу, још нису знали за његово непрестано блаженство, већ су то сазнање примили после пада, или за то каквим злочинима је чак изопштен од свог починак био изопштен. грех, будући да није знао за свој будући пад, а они су били уверени у своју чврстину, осим ако уопште не сумњамо, с једне стране, да су грешни анђели бачени у тамницу ове ваздушне таме која лежи на врху земље, у складу са вером апостолском, да су сачувани за казну на суду (2. Петр., 2. Пет. на другој страни, 2. Петр., 2. бли). нема неизвесности у вези са вечним животом. На крају крајева, милошћу и благодаћу Божијом и Истинитим Обећањем, ми нисмо несвесни будућег живота, када ћемо се, после васкрсења и промене садашњих тела, сјединити са светим анђелима. За ову наду живимо и за ово обећање смо створени. Међутим, све остало што се може рећи о ђаволу, а то је: зашто га је Бог створио ако је предвидео да ће бити овакав, и зашто, будући свемоћан, није своју вољу окренуо ка добру – све ће то постати јасније, или ће се бар мало открити, када говоримо о злим људима. Дакле, Онај који преко светих анђела има врховну власт над свим створењима, којима се ђаво руга када је и сама злоба његова окренута на корист Цркве Божије, дозволио је ђаволу да жену искушава само преко змије, а мужа само преко жене. Али у змији је говорио, користећи је као орган и померајући њену природу као што је могао да је покреће, а она је могла да је покреће да изрази речи и телесне знаке, уз помоћ којих је жена могла да разуме вољу заводника; у жени, рационалној природи, која може сопственим покретом да изговара речи, више није говорио ђаво, већ његов поступак и убеђење, иако је уз помоћ тајног инстинкта више унутрашње допринео ономе што је претходно споља остварио уз помоћ змије. У души обузетој поносном љубављу према сопственој моћи, он је то могао учинити само помоћу инстинкта, изнутра, као што је деловао у Јуди, да би издао Христа; али, као што сам већ рекао, ђаво има вољу да искушава, али није било у његовој моћи ни да изведе искушење, нити како да га изведе. Отуда је починио искушење јер му је било дозвољено, и учинио је како му је дозвољено; али он није знао и није желео да било који народ има користи од онога што је учинио, и зато су га анђели прекорили. Дакле, змија није разумела вербалне звукове које је његова жена чула од њега. Јер је незамисливо да се његова душа преобрази у разумну природу, пошто људи сами, иако је њихова природа разумна, не знају шта говоре када у њима говори демон у њиховом болном стању, у коме су потребне чини; утолико је змија мање разумела вербалне звукове које је ђаво испуштао кроз њега и из њега, јер не би разумео човека који говори да га је чуо у стању слободном од ђавољег утицаја. Чак и у случају када, како мисле, змије чују и разумеју речи Марса, извлачећи се из својих јазбина током својих чини, чак и тада делује ђавоља сила, откривајући шта и чему општа индустрија подређује по природном поретку и шта мудром снагом дозвољава чак и злим вољама; као резултат тога, змије се покоравају чаролијама људи чешће од било које друге врсте животиња. Последња околност служи као доказ да је људска природа у почетку била заведена говором змије. Демони се радују моћи која им је дата да, дочаравајући људе, могу користити змије да преваре оне које желе да преваре. Људима је то дозвољено да би у њима овековечили сећање на првобитни догађај, чиме се успоставља нека њихова заједница са овим родом животиња. И сам овај догађај је био дозвољен да би људски род, за чије је назидање било потребно описати овај догађај, кроз змију дао пример сваког ђаволског искушења, што ће постати јасније када будемо говорили о божанској пресуди змији. Змија се назива најлукавијом од свих животиња због ђавољег лукавства, које је у њему и од њега произвело превару, као што се језик који покреће разборитог или лукавог човека назива разборитим или лукавим да би разборито или лукаво уверио (друге) у нешто. Јер језик се не зове моћ телесног органа, већ, без сумње, моћ ума који се служи језиком. На исти начин, стил писара се назива лажљивим, иако је лажљивост својство само живог и осећајног бића; али стил се назива лажљивим јер уз његову помоћ лажљиви делује лажно, као да је та змија названа лажљивом јер ју је ђаво преварно употребио као стил. Сматрао сам потребним да подсетим на ово да се било ко, полазећи од идеје да животиње лишене људског разума могу имати разумевања или се изненада претворити у разумне животиње, не би понео чудним и штетним мишљењем о претварању душа или људи у животиње, или животиња у људе. Ако је змија разговарала са човеком, као што је магарац на коме је седео Валам говорио човеку, онда је прво било дејство ђавола, а последње анђеоско. Јер добри и зли анђели имају неке сличне радње, као Мојсијеви и фараонови маги. Али у тим поступцима су добри анђели много моћнији, и ако зли анђели могу да ураде нешто слично, то је само зато што им Бог то дозвољава преко добрих анђела, да би свако био награђен по свом срцу или по милости Божијој, али у оба случаја, праведно и милосрдно, кроз дубину богатства Божије мудрости. „И рече змија жени: Да ли је Бог заиста рекао: Не једеш ни са једног дрвета у врту? А жена рече змији: Можемо јести плодове са дрвећа, али само плодове са дрвета које је усред врта, Бог је рекао: „Не једи то и не дирај га, да не умреш“ (Постанак 3:1–3). јасно је да је злочин био неопростив, јер се више не може рећи да је жена заборавила заповест Божију. „А змија рече жени: Не, нећеш умријети, али Бог зна да ће ти се у дан кад будеш јео од њих отворити очи, и бићеш као богови, познавајући добро и зло“ (Постање 3:4–5). Ако је на основу ових речи веровала да им је од Бога забрањено нешто добро и корисно, зар није у њеној души већ постојала љубав према властитој моћи и гордо самоузвишење, које је овим искушењем требало победити и уништити? Затим, незадовољна змијиним речима, погледа у дрво, „види... да је дрво добро за храну, и да је пријатно за очи и пожељно“ и не верујући да се од њега може умријети (вероватно је мислила да су речи „да не умреш“ изговорене од Бога за неки знак), узела га, са својим плодом, дала му је да једе, да је јела. убеђење, о чему је Писмо ћутало и остављало само нагађање (Пост. 3,6). Или можда, међутим, мужу више није било потребно убеђивање, пошто је видео да му жена није умрла од овог јела. „И обојици се отворише очи“ (Пост. 3:7). За шта? Ништа друго до међусобна пожуда – ово, створено смрћу, је казна самог тела за грех; тако да њихово тело више није било духовно тело, које би, ако би остали послушни, могло да се промени у бољу и духовну својину без смрти, већ тело смрти, у коме се закон који постоји у удовима супротставља закону ума. Уосталом, они нису створени затворених очију, а у рају слаткиша нису остали слепи и нису пипали пут да би дошли, не знајући пута, до забрањеног дрвета и пипајући убрали забрањено воће. А како су животиње и птице доведене Адаму, коме је дао имена, ако их није видео? А како је жена доведена мужу када је створена, да би он, не видевши је, рекао да је она „кост од костију његових“ (Пост. 2,23) и тако даље? Коначно, како би жена видела да је „дрво добро за храну“ (Пост. 3:6) да су им очи затворене? Међутим, због фигуративног значења једне речи, ни у ком случају не треба све узимати у алегоријском смислу. Није ме брига у ком смислу је змија рекла: „Очи ће ти се отворити“ (Пост. 3:5); шта је тако рекао, о томе говори писац књиге, а у ком смислу је то рекао – о томе је препуштено читаоцу да расправи. Али оно што је написано: „И обојици се отворише очи, и познадоше да су голи“, записано је у истом смислу у коме су испричани сви догађаји који су се тада догодили и не би требало да нас наведу на алегоријско тумачење. Јер јеванђелист не цитира туђе алегоријске изреке, већ у своје име казује шта се догодило када говори о двојици ученика, од којих је један био Клеопа, да док им је Господ ломио хлеб, „отвориле су им се очи, и познадоше Њега“ (Лк. 24, 31; не препознаше на путу) несумњиво, нису ходали затворених очију, већ са онима који нису могли да препознају Господа. Дакле, и тамо и на овом месту приповедање је алегоријско, иако Писмо у овом случају користи фигуративан израз како би назвало отворене очи које су раније биле отворене – отворене, наравно, за созерцање и сазнање о нечему што раније нису приметили. Јер се јавила похлепна радозналост о преступу заповести, страсно желећи да доживи непознато, наиме, шта ће уследити након забрањеног јела, и уживајући у штетној слободи одбацивања окова забране у претпоставци да смрт од које су се плашили неће уследити. Заиста, јабуке на забрањеном дрвету, мора се мислити, биле су исте као и на другим дрвећем, а из искуства су знали да су безопасне; Било им је лакше да помисле да ће им Бог опростити када згреше него да стрпљиво трпе незнање о нечему, чак и зашто им је Бог забранио да узимају плод са овог дрвета. Стога су они, одмах по преступу заповести, лишени благодати која их је изнутра оставила, а коју су увредили охолошћу и гордом љубављу према сопственој моћи, упрли погледе у своје удове и осетили у њима пожуду какву раније нису познавали. Дакле, отвориле су им се очи за нешто чему раније нису биле отворене, иако су биле отворене за све остало. Истог дана када се догодило оно што је Бог забранио, јавила се смрт. Јер губитком свог чудесног стања, њиховог тела, које је била потпомогнута тајанственом силом са дрвета живота, захваљујући којој нису могли ни бити подложни болести ни промени у годинама, тако да се једући са дрвета живота у телу, иако још увек душевно и тада треба да се мења на боље, назначено да у анђелима, због њиховог духовног учешћа, не долази од њиховог духовног учешћа. (чији је симбол служило дрво живота), тако да се нису могли променити на горе – па, кажем, губитком чудесног стања, њихово тело добија болно и смртно својство, својствено месу говеда, па отуда и сам покрет услед којег се код стоке јавља жеља за сношајем, тако да они који су рођени успевају; али, будући да је управо у овој казни буктиња своје племенитости, разумна душа осећала је стид пред овим зверским покретом, стид који је у њу продирао не само зато што је осетила срамни покрет тамо где никада раније није осетила ништа слично, него и зато што је тај покрет био последица преступа заповести. Јер сада је осетила милост којом је раније била обложена, када у својој голотињи није искусила ништа безобразно. У овом случају су се испуниле речи: „По вољи своме, Господе, учврстио си гору моју, а лице Своје сакрио си, и ја сам се уплашио“ (Пс. 29,8). У стању ове пометње прибегли су смоквином лишћу, сашили кецеље и, изгубивши честито, њима покрили срамотно. Мислим да у овим листовима нису видели ништа што су сматрали пристојним да покрију своје чланове који већ сврбе; али су у својој тадашњој збуњености, не знајући ни сами, потајним нагоном решили да уреде такву ознаку своје казне која би разоткрила чин грешника и, описујући, назидала читаоца. „И чуше глас Господа Бога како ходи по врту на хладноћи дана“ (Пост. 3:8). Управо у овом (предвечерњем) часу ваљало је посетити оне који су отпали од светлости истине. Можда им је Бог раније говорио на друге начине, изнутра, као што се обраћа анђелима, просвећујући њихов ум непроменљивом истином, којој је дато да одједном зна све што се дешава у времену, чак и више пута. Можда им је, кажем, говорио, додуше не са таквом пажњом на божанску мудрост какву примају анђели, али, по људским мерилима, са много мање, али на исти начин, а можда тако да се то остварује посредством створења, или у стању екстазе преко телесних слика, или да се или преко телесних слика, или када се телесни органи обично појављују као телесни органи да чују. виђен у облику његових анђела или звукова из облака. Али у овом случају, они су чули глас Божији како хода у рају, не другачије него видљиво кроз медиј стварања, да не би имали помисао да се невидљива и свеприсутна супстанца Оца, Сина и Светога Духа јавља њиховим телесним чулима кроз локално и привремено кретање. „И сакри се Адам и жена његова од лица Господа Бога међу дрвећем у врту“ (Пост. 3:8). Ако се човек, када Бог окрене лице од њега, збуни, онда не треба да се чудимо што се дешава нешто слично лудилу, како због крајњег стида и страха, тако и од немирног тајног нагона, под чијим утицајем су несвесно чинили оно што је било важно за потомство, ради кога се ови догађаји описују. „И позва Господ Бог Адама и рече му: „Где си? (Пост. 3,9) Ово је глас оног који прекорева, а не оног који не зна, и несумњиво има неки знак, јер као што је заповест дата мужу, преко кога је стигла до жене, тако се и муж тражи. Јер заповест од Господа долази преко мужа жени, а заповест од ђавола долази преко жене мужу. Све је то пуно тајанствених знакова, не од стране самих ликова са којима се то догодило, већ од стране свемоћне Божије мудрости која делује у њима. Али у овом случају ми не откривамо тајанствена значења, већ бранимо догађаје који су се одиграли. Адам одговара: „Чух глас твој у рају, и уплаших се, јер сам био наг, и сакрих се“ (Пост. 3:10). Сасвим је могуће да се Бог обично првим људима јављао у људском обличју преко створења погодног за ову акцију; али, усмеравајући њихову пажњу на највише, Он им је дозволио да примете њихову голотињу тек када су после греха осетили срамно кретање у својим удовима. Дакле, они су се нашли у стању у које људи обично долазе када су очи људи упрте у њих, а ово стање, као последица казне за грех, било је такво да су хтели да се сакрију од Онога од кога се ништа не може сакрити, и (од Њега) Који види срце, хтели су да сакрију своје тело. Али да ли је изненађујуће ако су горди, који су желели да постану „као богови“ (Пост. 3:5), „постали узалудни у својим нагађањима, и њихова луда срца помрачила су“ (Рим. 1:21)? Они су себе називали мудрима, али када је Он одвратио лице од њих, постали су безумни. У ствари, већ су се стидели сами себе, због чега су себи правили кецеље; утолико су се више плашили да се, чак и у овим кецељама, појаве пред Оним Који је, посредством видљивих створења, пријатељски погледао у њих, такорећи, као људска бића. Јер, ако се Он појавио да би му људи говорили као човеку, као што му је Аврам говорио код храста Мамре (Пост. 18,1), онда је та љубазност, која им је пре греха служила као извор смелости, након што је грех био потиснут стидом, и више се нису усуђивали да Га покажу очима својих нагих. Желећи да саслушане по обичају прихваћеном у судском поступку казни већом казном од оне од које су се већ приморани стидети, Господ каже: „Ко ти рече да си гол? ниси ли јео са дрвета са којег сам ти забранио да једеш?“ (Постанак 3,11) Смрт, која је почела од тог тренутка, по страшној пресуди Божијој, приморала их је да обрате пожудно пажњу на своје удове, од чега су им очи биле отворене, а уследило је оно што их је стидело. „Адам рече: Жена коју си ми дао, она ми је дала са дрвета, и јео сам“ (Пост. 3:12). Ето шта је понос! Да ли је рекао: „Згрешио сам“? Не, он осећа сву ружноћу срамоте и не открива скромну свест! Све је ово описано зато што су сама питања постављена са једином сврхом да опис буде истинит и користан (јер пошто је лажан, бескорисан је), да бисмо видели у какву су болест гордости људи сада упали, покушавајући да пребаце на Створитеља оно што су учинили лоше, и желећи да прихвате заслуге за оно што су учинили добро. „Жена коју си ми дао“! Као да је за ову сврху дата, да не би послушала свог мужа, а обоје – Бога! „И рече Господ Бог жени: Зашто си то учинила? Жена рече: „Змија ме превари, и једох“ (Пост. 3, 13). Она такође не признаје грех, него га окривљује на неког другог, различитог по врсти, али једнаког у превари. Међутим, он се од њих родио, али их није опонашао, него је био подражаван на њих, већ је био очигледан од оних који су говорили силом, док је, очигледно, рекао: краја времена: „Господе! помилуј ме, исцели душу моју, јер сагреших пред Тобом“ (Пс. 40, 5). Зар и они нису требали? Али Господ још није одсекао вратове грешницима. Остају трудови, смртне туге, свако скрушеност века и, најзад, благодат Божија, која не помаже људима којима је потребна у временима. узвисују се „Змија ме превари, и једох!“ Као да је морала да преферира било чије убеђење него Божије заповести! „И рече Господ Бог змији: јер си то учинио, проклета си од сваке стоке и од свих звери пољских; на стомаку ћеш ићи, и јешћеш прах у све дане живота свога. И ставићу непријатељство између тебе и жене, и између семена твог и семена њеног; оно ће ти сабити главу, и он ће ти сабити.“ (13Г). Цела ова изрека је алегорична, и ако му савесност писца и истинитост наратива на било који начин могу послужити, то је да не треба сумњати да је речено. Јер само речи: „И рече Господ Бог змији“ су речи писца и морају се разумети у сопственом значењу. Нема сумње да је ова изрека упућена змији. Даље речи су већ речи Божије, које су препуштене слободном тумачењу читаоца, било у сопственом смислу или у пренесеном смислу, морају се разумети, као што смо рекли на почетку ове књиге. Из тога што се змија не пита зашто је то урадила, можемо закључити да то није учинила својом природом и својом вољом, већ је од њега, кроз њега и у њему, деловао ђаво, који је због греха злобе и гордости већ био предодређен за вечни огањ. Дакле, у овом случају се каже змији и, наравно, односи се на онога ко је деловао кроз змију, без сумње алегоријски; јер се у овим речима описује кушач какав ће бити за људски род, који је почео да се шири када су ове речи у личности змије биле упућене ђаволу. Али како, после објашњења алегорије, морамо разумети ове речи, о томе смо говорили, колико смо могли, у два дела објављена против манихејаца о књизи Постања, и, ако бисмо о томе могли нешто пажљивије и прикладније рећи на другом месту, спремни смо да то учинимо уз помоћ Божију; сада наша пажња мора да се усмери на нешто друго. „Рекао је жени: „Умножавањем ћу умножити твоју тугу у трудноћи; у болести ћеш рађати децу; и жеља твоја биће за мужа твога, и он ће владати тобом“ (Пост. 3, 16). И много је згодније узети ове речи упућене жени алегоријски и пророчки. Али пошто жена још није родила, а болест и стењање породиље долазе само од тела смрти, које је почело од тренутка када је заповест била нарушена, иако се ни тада није нарушила духовна личност, иако ни тада нису били повређени удови тела. згрешили, до смрти и требало би да живе у другом, срећнијем стању, све док после добро проведеног живота не заслуже промену на боље (као што смо то већ више пута истицали горе), онда се казна (изговорена жени) може схватити буквално, са изузетком речи: „Да твоја жеља буде за мужа, а он ће владати над тобом како треба да разумеју како да разумеју како треба да разумеју. За жену, мора се мислити, чак и пре него што грех није створен другачије него на начин да је муж владао њоме. Али стварна зависност, у правди, може се схватити као трансформативна зависност, која се чини више ствар одређеног стања него љубави, па је и само ропство, услед којег су људи касније почели да буду робови људи, настало из казне за грех. Апостол је рекао: „Љубавом служите једни другима“ (Гал. 5:13); он никада не би рекао: „Власт једни над другима“. Дакле, супружници могу да служе једно другом с љубављу, али апостол не дозвољава жени да „влада својим мужем“ (1. Тим. 2:12). Ова власт је, по пресуди Божјој, дата мужу, а муж се удостоји да прими власт над својом женом, од неочувања која природа ће се више покварити и кривица ће се повећати. Бог је рекао Адаму: „Зато што си послушао глас своје жене и јео си са дрвета за које сам ти заповедио говорећи: Не једеш с њега; проклета је земља због тебе; јешћеш с ње у тузи све дане живота свога; она ће ти родити трње и чичак; и јешћеш траву пољску коју ћеш јести с лица свога; узет си у прах, и у прах ћеш се вратити“ (Пост. 3:17–19). Ко не зна да су трудови људског рода повезани са земљом? А пошто их не би било да је човек задржао блаженство које је уживао у рају, онда нема сумње да ове речи треба разумети у њиховом сопственом смислу. Међутим, за њих је неопходно сачувати смисао пророштва, на шта се овде посебно мисли под пажњом Бога који говори. Није узалуд сам Адам, неким задивљујућим увидом, својој жени дао име „Живот“, „јер је она постала мајка свих живих“ (Пост. 3:20). И ове речи се морају схватити као речи не писца који приповеда или потврђује, већ самог првог лица; Рекавши ово, чини се да даје разлог зашто га је назвао „Живот“. „И начини Господ Бог хаљине од коже Адаму и жени његовој и обуче их“ (Пост. 3:21). И ово, иако је учињено знака ради, ипак је учињено, као што је речено, иако знака ради, ипак је речено. Јер, као што сам често говорио и нећу престати да говорим, од приповедача прошлих догађаја се тражи да о ономе што се догодило као да се догодило, а о ономе што је речено као да је речено. Али као што у делима постоји разлика између онога што је учињено и онога што је значило, тако постоји разлика у речима између онога што је речено и онога што је значило. Јер, било алегоријски или у сопственом значењу, оно што се приповеда као речено је речено, али то не треба сматрати алегоријом о ономе што је речено. „И рече Господ Бог: ето Адам постаде као један од Нас, знајући добро и зло“ (Пост. 3:22). Пошто је ове речи, ма како да су изговорене, изговорио Бог, израз „један од Нас“ не треба разумети другачије него да се овде ставља множина због Тројице, као што је раније речено: „Да створимо човека“ (Пост. 1, 26), и како Господ каже за Себе и Оца: „Доћи ћемо с њим и начинићемо“ (143). Дакле, горди човек се подсећа из ког разлога је желео оно што је предложила змија: „Бићете као богови“ (Пост. 3, 5). „Адам је постао као један од Нас“ – то су речи Божије не толико да му се смеју, колико да плаше друге да не би били исто тако поносни: ради њих је све ово описано. И шта се ту друго мора разумети, ако не пример дат за изазивање страха, јер Адам не само да није постао оно што је желео да буде, него није ни сачувао оно чиме је створен. "И сада, као да не пружи... руку своју, и узе од дрвета живота, и не једе, и поче да живи довека. И посла га Господ Бог из врта еденског да обрађује земљу из које је узет" (Пост. 3:22-23). Прва половина садржи речи Божије, а друга половина садржи радњу која је уследила након ових речи. Подразумева се да је Адам био отуђен не само од живота који је могао добити равноправно са анђелима да је држао заповест, него чак и од оног који је провео у рају у извесном блаженом стању тела, Адам је такође био подложан уклањању са дрвета живота. И то или зато што би дрво живота у њему одржавало пређашње блажено стање тела, или зато што је ово дрво садржало видљиву тајну невидљиве мудрости, због чега је Адам морао да буде уклоњен са њега, било као подложан смрти, или као да је изопштен, као што се у правом рају, односно у Цркви, људи обично изопштавају видљивом црквеном дисциплином сацра из црквене дисциплине сацра. „И истера Адама“. И то је учињено, додуше ради знака, али је ипак учињено да би грешник и у несрећи живео недалеко од раја, који је обележио блажени живот духовно. „И постави херувиме и пламени мач који се окреташе према Еденском врту на истоку да чувају пут до дрвета живота“ (Пост. 3:24). Наравно, по уређењу небеских Власти, у видљивом рају је био нека огњена стража посредством анђелске службе; али не треба сумњати да је то учињено, изузев одређеног знака, и у односу на духовни рај. Неки, како сам чуо, мисле да су први људи прерано подлегли жељи да познају добро и зло и прерано хтели да приме оно што им је одложено до неког повољнијег времена; Пошто су, по предлогу кушача, пре времена поседнули нешто што је за њих још увек било необично, они су увредили Бога и, прогнани и кажњени, изгубили су оно корисно, што би, да су јој се благовремено обратили, по вољи Божијој, могли спасоносно искористити. Ово мишљење, са становишта праве вере и истине, имало би извесну вероватноћу када бисмо дрво познања добра и зла желели да схватимо не у сопственом значењу, као право дрво и са правим плодовима, већ алегоријски. Неки такође мисле да су први људи тајно конзумирали свој брак и имали сношај пре него што их је Створитељ спојио; на шта је указивало име стабла које је њиме пре правовременог сједињења било забрањено. Као да треба мислити да су створени у таквом узрасту да су морали да чекају пубертет – као да ово није легално кад је могло да се деси, а да није могло, онда, наравно, не би било? Или је, можда, требало примити младу из руку оца, сачекати свечане завете, прославу свадбене гозбе, обрачун мираза и попис матичних књига?! Чудно мишљење, а осим тога, одудара од буквалног значења догађаја, које смо бранили и бранили, колико нам је Бог био мио дао. Много интересантније питање је како је Адам, да је био духован, макар само духом, а не телом, могао поверовати у речи змије да им је Бог забранио да једу плодове тог дрвета, знајући да ће, ако то ураде, бити као богови у својој способности да разликују добро од зла: Створитељ као да је завидио свом створењу на овом добру. Било би чудно када би особа надарена духовном интелигенцијом могла да верује у ово. Или, баш зато што ни сам није могао да верује, добио је жену која је била надарена мање разумевања и живела, можда, још по чулу тела, а не по духу ума, зашто јој апостол не приписује лик Божији? „Муж“, каже он, „не треба да покрива главу, јер је он слика и слава Божија, а жена је слава мужа“ (1. Кор. 11:7). И то не зато што женски ум није могао да уочи исту слику, јер, по речи апостола, нема ни мушког ни женског у благодати, него зато што жена, можда, још није примила оно што је створено у богопознању, и морала је да га прими постепено под контролом и наређењем мужа. Није џабе апостол каже: „Јер је прво створен Адам, а потом Ева, и не превари се Адам, него жена, преварена, паде у преступ“ (1. Тим. 2, 13–14), тј. кроз жену паде и муж у преступ. Јер и апостол га назива злочинцем када каже: „Као злочин Адама, који је слика будућности“ (Рим. 5, 14), али га не назива превареним. Да ли је могуће веровати да је Соломон, тај човек велике мудрости, препознао било какву корист од идола? Па ипак није могао да се одупре љубави својих жена, која га је вукла у ово зло, чинећи оно што је знао да не треба чинити, да не би помрачио своје смртоносне насладе у којима се утопио и умро. Тако и Адам, након што је његова жена преварена, јео са забрањеног дрвета и дао му га да обоје једу, није желео да је растужи, верујући да би она могла да буде тужна без његове утехе, јер би он био туђ њеној души, и да би од ове раздвојености потпуно пропао. Њега није савладала телесна пожуда, коју још није осетио у закону удова, који је супротан закону ума, већ неко пријатељско благонаклоност, услед чега човек врло често вређа Бога, бојећи се да од пријатеља не постане непријатељ; а да Адам то није требало да учини показало се праведним извршењем божанске казне. Отуда је преварен на неки други начин; али лукавством змије, којом је жена била заведена, он се, по мом мишљењу, није могао завести као она. Међутим, апостол је мислио на превару у правом смислу те речи, услед чега је оно у шта је жена била уверена она сматрала истинитим, иако је било лажно, то јест, као да им је Бог забранио да се дотакну дрвета познања добра и зла, знајући да ће, ако га се дотакну, бити као богови, а самим тим и као да је створио људе зависти. Али чак и ако је муж био поседнут извесном жељом да изврши експеримент због неке врсте менталне егзалтације, која није могла да се сакрије од Бога, пошто је муж видео да му жена није умрла након што је јела са забрањеног дрвета, као што смо већ рекли, онда ипак, будући да је био обдарен духовним умом, ни у ком случају не би могао веровати да им је Бог забранио ово дрво из плодова зависти. Шта више? Склоност греху се код њих јавила онако како је могла да се деси, и описује се онако како би требало да је читају сви, чак и ако су је многи схватили како треба. Можда ће вас занимати: