Книга 11

"Dhe Adami dhe gruaja e tij ishin të dy lakuriq dhe nuk kishin turp. Gjarpri ishte më dinak se të gjitha kafshët e fushës që Zoti Perëndi krijoi. Dhe gjarpri i tha gruas: "A ka thënë vërtet Zoti: "Mos hani nga asnjë pemë në kopsht?" Gruaja i tha gjarprit: "Ne mund të hamë nga frutat e atij kopshti, vetëm nga frutat e kopshtit nuk mund të hamë nga frutat e atij kopshti. ose ta prekësh, që të mos vdesësh dhe gjarpri i tha gruas: Jo, ti nuk do të vdesësh, por Perëndia e di se ditën që do të hash prej tyre, do të jesh si zot, duke ditur të mirën dhe të keqen, dhe se ajo ishte e këndshme për sytë dhe ajo i dha asaj frut; Dhe sytë e të dyve u hapën dhe e kuptuan se ishin të zhveshur, dhe ata qepën gjethe fiku dhe bënë përparëse për veten e tyre, dhe dëgjuan zërin e Zotit Perëndi që ecte në kopsht në freskinë e ditës, dhe Adami dhe gruaja e tij u fshehën nga prania e Zotit Perëndi midis pemëve të parajsës; ishte lakuriq, dhe unë u fsheha dhe ai tha: "Kush të tha se ishe lakuriq?" Me djersën e fytyrës do të hash bukë derisa të kthehesh në tokën nga e kanë nxjerrë; sepse pluhur je dhe në pluhur do të kthehesh. Dhe Adami i vuri gruas së tij emrin Evë, sepse ajo u bë nëna e të gjithë të gjallëve. Dhe Zoti Perëndi bëri rroba prej lëkure për Adamin dhe gruan e tij dhe i veshi. Dhe Zoti Perëndi tha: Ja, Adami është bërë si njëri prej nesh, duke ditur të mirën dhe të keqen; dhe tani, si të thuash, ai nuk e zgjati... dorën, dhe gjithashtu mori nga pema e jetës, dhe nuk hëngri dhe nuk jetoi përgjithmonë. Dhe Zoti Perëndi e dërgoi nga kopshti i Edenit për të punuar tokën nga e cila ishte nxjerrë. Dhe ai e dëboi Adamin dhe vendosi një kerubinë dhe një shpatë flakëruese që rrotullohej në lindje të Kopshtit të Edenit për të ruajtur rrugën drejt pemës së jetës” (Zan. 2:25, Zan. 3:1–24). Përpara se të fillojmë të shqyrtojmë tekstin e mësipërm të Shkrimit, duhet (siç e kam thënë më shumë se një herë më parë) të kujtojmë se është e domosdoshme që ne të mbrojmë ngjarjet që shkrimtari rrëfen në kuptimin e drejtpërdrejtë. Megjithatë, nëse fjalët e Perëndisë ose të ndonjë personi të investuar në shërbimin profetik shprehin diçka që, nëse merret fjalë për fjalë, do të ishte absurde, atëherë, sigurisht, ato duhet të njihen si të thënë në një kuptim figurativ për hir të një lloj mësimi; por ajo që thuhet, në çdo rast, nuk mund të vihet në dyshim: si integriteti i shkrimtarit ashtu edhe premtimi i përkthyesit garantojnë për të. Pra, "ata të dy ishin lakuriq" (nuk ka dyshim se trupat e të dy banorëve të parajsës ishin lakuriq) dhe "ata nuk u turpëruan". Pse duhej të turpëroheshin kur në anëtarët e tyre nuk ndjenin asnjë ligj në kundërshtim me ligjin e mendjes së tyre? Ky dënim për mëkat u shfaq tek ata pas kryerjes së krimit si diçka e lindur nga mosbindja e qëllimshme dhe e zbuluar nga e vërteta ndëshkuese. Para se të ndodhte kjo, ata, siç thuhet, ishin të zhveshur dhe nuk kishin turp: nuk kishte asnjë lëvizje të vetme në trupin e tyre që të kishin turp; nuk e konsideronin të nevojshme të mbuloheshin, sepse nuk ndjenin asgjë që duhej frenuar. Çështja se si ata lindën fëmijë tashmë është shqyrtuar më parë; gjithsesi, duhet menduar, jo në të njëjtën mënyrë siç filluan të lindin më vonë, kur krimi i kryer u pasua nga hakmarrja e parashikuar, megjithëse, megjithatë, edhe para se të fillonin të vdisnin, embrioni i vdekjes, sipas ligjit të drejtë të reflektimit, tashmë kishte filluar të prodhonte në trupin e njerëzve të pabindur indinjatën e anëtarëve të pabindur. Por Adami dhe Eva nuk ishin ende të tillë kur ishin të dy lakuriq dhe pa turp. “Gjarpri ishte më dinak se të gjitha kafshët e fushës që kishte krijuar Zoti Perëndi” (Zan. 3:1). Ai quhet më dinaku ose, siç mund të lexojmë në shumë kode latine, më i mençuri në kuptimin figurativ të fjalës (dhe jo në kuptimin e duhur, në të cilin kuptohet ana e mirë e urtësisë së Zotit, ose engjëjve ose shpirtit racional), ashtu siç i quajmë bletët dhe madje edhe milingonat të mençura për veprimet e tyre që përfaqësojnë një dukje mençurie. Sidoqoftë, ky gjarpër mund të quhet më i mençuri nga të gjitha kafshët jo për shkak të shpirtit të tij të paarsyeshëm, por për shkak të shpirtit të dikujt tjetër, domethënë shpirtit të djallit. Sepse, megjithëse engjëjt apostatë u rrëzuan nga kolltuqet e larta për çoroditjen dhe krenarinë e tyre, megjithatë në inteligjencën e tyre ata janë shumë më të lartë se të gjitha kafshët. Dhe a është për t'u habitur që djalli, pasi e mbushi gjarprin me instinktin e tij dhe i dha atij shpirtin e tij, me të cilin ai zakonisht mbush profetët demonikë, e bëri atë më të mençurin nga të gjitha kafshët që jeton në përputhje me një shpirt të gjallë dhe të paarsyeshëm? Sepse metaforikisht urtësia quhet në një kuptim të keq, ashtu si dinakëri quhet në një kuptim të mirë; edhe pse në kuptimin e tyre të duhur dhe më të zakonshëm në gjuhën latine, ata quhen të mençur në një kuptim të lavdërueshëm, dhe dinakë do të thotë i zgjuar - në një kuptim të keq. Prandaj, në shumë nga kodet tona ky gjarpër quhet më dinak, dhe jo më i mençuri nga të gjitha kafshët. Dhe çfarë do të thotë fjalë për fjalë fjala hebraike (përkatëse) dhe nëse i mençuri mund të quhet në hebraisht në një kuptim të keq, jo alegorik, por të duhur, le të vendosin ata që e njohin mirë gjuhën hebraike. Megjithatë, në një vend tjetër në Shkrimin e Shenjtë ne lexojmë qartë për të mençurit në një kuptim të keq dhe jo në një kuptim të mirë (Jer. 4:22), dhe Zoti i quan bijtë e kësaj epoke më të mençur se bijtë e dritës (Luka 16:8), në kuptimin e kujdesit për veten, megjithatë, në një mënyrë mashtruese dhe jo të ligjshme. As nuk duhet të mendojmë se tunduesi do të kishte arritur të joshë një person, edhe nëse nuk do të kishte ekzaltuar në shpirtin e këtij të fundit që duhej frenuar, në mënyrë që përmes poshtërimit përmes mëkatit të mësonte se sa gabimisht u lartësua. Sepse me të vërtetë thuhet: "Krenaria shkon përpara shkatërrimit dhe fryma krenare përpara rënies" (Fjalët e Urta 16:18). Ndoshta zëri i këtij njeriu dëgjohet në psalm: “Dhe në begatinë time thashë: “Nuk do të tronditem kurrë” (Ps. 29:7) Pastaj, pasi është mësuar tashmë nga përvoja se sa e keqe ka në lartësimin krenar të forcës së dikujt dhe sa të mira ka në ndihmën e hirit të Perëndisë, ai thotë: “Kënaqësia ime, o Zot, më forcoi malin; por ti e fshehe fytyrën tënde dhe unë u trondita” (Ps. 29:8). Pasi është shëruar nga ky shembull nga ulçera e krenarisë, një person rikthehet nëse vullneti i tij, i cili më parë ishte shumë i dobët për të qëndruar me Zotin, është bërë aq i fortë pas provës saqë është bërë i aftë të kthehet te Zoti. Pra, nëse edhe të drejtët përsosen përmes të padrejtëve, dhe të devotshmit përmes të pabesëve, atëherë është e kotë të thuhet: “Mos le të krijojë Zoti ata që, siç e parashikoi Ai, do të ishin të këqij”. Sepse pse nuk duhet të krijojë ata që, siç parashikoi Ai, do të ishin të dobishëm për të mirën, duke u lindur për qëllimin e dobishëm të ushtrimit dhe këshillimit të vullnetit të mirë dhe ndëshkimit të drejtë për vullnetin e tyre të keq? "Do të ishte më mirë," thonë ata, "Ai e krijoi njeriun në atë mënyrë që të mos dëshironte fare të mëkatonte." Po, ne pajtohemi se është më e mirë ajo natyrë që nuk dëshiron të bëjë mëkat fare: le të pajtohen edhe ata se ajo natyrë nuk është e keqe, e cila është krijuar në atë mënyrë që, po të donte, të mos mëkatonte dhe se dënimi me të cilin dënohet është i drejtë, pasi ka mëkatuar me vullnet, e jo nga nevoja. Prandaj, ashtu si arsyeja e shëndoshë na mëson se ajo natyrë është më e mirë që nuk joshet nga ajo që është e paligjshme, po ashtu arsyeja e shëndoshë na mëson se ajo natyrë është gjithashtu e mirë që mund të frenojë prirjet e paligjshme, nëse ato shfaqen në të, duke shijuar jo vetëm gjithçka që lejohet dhe bëhet me të drejtë, por edhe vetë frenimi i kësaj prirje të mbrapshtë. Pra, nëse kjo natyrë është e mirë dhe ajo është më e mirë, atëherë pse Zoti krijoi vetëm një, dhe jo të dyja? Prandaj, ata që janë gati ta lavdërojnë Perëndinë për një, duhet ta lavdërojnë Atë edhe më shumë për të dy. E para i përket engjëjve të shenjtë, e fundit njerëzve të shenjtë. Në të njëjtën mënyrë, nëse ajo natyrë racionale është superiore, e cila është e nënshtruar ndaj Zotit, pavarësisht nga çdo frikë nga ndëshkimi, pavarësisht nga çdo krenari; dhe, përkundrazi, te njerëzit është krijuar në atë mënyrë që mund ta njohë favorin e Zotit ndaj vetes vetëm duke parë ndëshkimin e tjetrit, “duke mos qenë krenarë, por duke u frikësuar” (Rom. 11:20), domethënë duke mos u mbështetur në vetvete, por duke besuar te Zoti: atëherë, kushdo që është në mendjen e tij të drejtë, do të thotë: “Le të jem unë e njëjta gjë si të mos kuptoj: ky, por vetëm ai”? Nëse është injorante dhe budallallëk ta thuash këtë, atëherë pse nuk mund të krijojë Zoti ata që, siç e parashikoi, do të ishin të këqij, duke dashur të shfaqin zemërim dhe të demonstrojnë fuqinë e Tij dhe për këtë arsye me durim të madh i kursen enët e zemërimit, gati për shkatërrim, për të treguar pasurinë e lavdisë së Tij mbi enët e mëshirës (Rom 29, të cilat Ai ka përgatitur për 29). )? Kështu, “ai që mburret, mburret në Zotin” (2 Kor. 10:17), duke kuptuar se jo vetëm qenia jote nuk është nga vetja, por nga Perëndia, por edhe qenia jote e mirë është nga i njëjti prej të cilit është qenia jote. Pra, është jashtëzakonisht e papërshtatshme të thuhet: "Le të mos ketë nga ata të cilëve Zoti do t'u japë përfitime të tilla të mëshirës së Tij, nëse ato mund të ekzistojnë vetëm nëse ka nga ata që do të shfaqet drejtësia e hakmarrjes". Sepse pse nuk mund të ketë të dyja, kur mirësia dhe drejtësia e Perëndisë zbulohen në të dyja? Nga ana tjetër, po të donte Zoti, do të kishte të mirë dhe të keqe. Aq më mirë donte që ata të ishin ashtu siç duan ata vetë, por që e mira të mos mbetet e pafrytshme dhe e keqja e pandëshkuar dhe për këtë arsye e padobishme për të tjerët. Por a e parashikoi Ai se vullneti i tyre do të ishte i keq? Natyrisht, Ai parashikoi dhe duke qenë se largpamësia e Tij nuk mund të mëkatojë, atëherë nuk është vullneti i Tij i keq, por vullneti i tyre. Pse i krijoi ata, edhe pse parashikoi se do të ishin të tillë? Sepse Ai parashikon edhe sa të këqija do të bëjnë dhe sa të mira do të nxjerrë nga veprat e tyre. Sepse Ai i krijoi ata në atë mënyrë që atyre u mbetet diçka, falë së cilës ata mund të bëjnë diçka vetë, dhe pavarësisht se çfarë zgjedhin të jenë të qortueshme, ata mund ta shohin Atë duke punuar në to të lavdërueshme. Ata kanë një vullnet të keq nga vetja, por prej Tij kanë natyrë të mirë dhe ndëshkim të drejtë, (zënë) vendin e tyre të duhur dhe (shërbyer) të tjerëve si mbështetje për ushtrime dhe shembull për frikë. Por, thonë ata, Ai mund ta kthejë vullnetin e tyre në të mirë, sepse Ai është i gjithëfuqishëm. Sigurisht që mundi. Pse nuk e bëri këtë? Sepse nuk doja. Dhe pse ai nuk donte është puna e Tij. Ne nuk duhet “të mendojmë për veten më shumë sesa duhet të mendojmë” (Rom. 12:3). Por pak më lart, ne besoj se kemi treguar mjaftueshëm se edhe ajo natyrë racionale nuk është e mirë e vogël, e cila shmang të keqen duke krahasuar të këqijat; dhe kjo lloj natyre e mirë, natyrisht, nuk do të kishte ekzistuar nëse Zoti do t'i kishte kthyer të gjitha vullnetet e liga në të mira dhe të mos e ndëshkonte shthurjen me një dënim të merituar: në atë rast do të mbetej vetëm një lloj i natyrës së mirë, e cila mbetet e përsosur pa asnjë krahasim mëkati dhe ndëshkimi për të keqen. Kështu, me shkatërrimin, si të thuash, të numrit të racës më të shkëlqyer, numri i vetë racave (të natyrës së mirë) do të zvogëlohej. Pra, thonë ata, ka diçka në veprat e Zotit që ka nevojë për të keqen e tjetrit, të cilën Zoti e përdor për të mirë? A është e mundur që njerëzit të jenë kaq të shurdhër dhe të verbuar nga pasioni për argument, sa të mos dëgjojnë apo shohin se sa korrigjohen në shikimin e ndëshkimeve të të tjerëve? Cili pagan, cili çifut, cili heretik nuk e përjeton këtë çdo ditë në shtëpinë e tij? Ndërkohë, kur bëhet fjalë për shqyrtimin dhe studimin e kësaj të vërtete, njerëzit as që duan të dinë se nga çfarë veprimi i providencës hyjnore ndodh tek ata ky zgjim deri në perceptimin e disiplinës, duke harruar se edhe nëse të ndëshkuarit nuk korrigjohen, të tjerët mbeten ende të frikësuar me shembullin e tyre dhe vdekja e drejtë e të tjerëve kontribuon në shpëtimin e tyre. A është me të vërtetë Zoti autori i ligësisë dhe shthurjes së atyre, ndëshkimin e drejtë të të cilëve Ai e drejton për të mirën e të tjerëve, për të cilët Ai vendosi të kujdeset në këtë mënyrë të veçantë? Nëse ata pyesin pse djallit iu lejua të kryente tundim posaçërisht përmes gjarprit, atëherë kush nuk do të bindet nga Shkrimi se kjo u bë jo pa qëllim - një Shkrim me autoritet kaq të lartë, duke përdorur për qëllime profetike aq prova të hyjnisë sa bota është e mbushur me veprime? Ne nuk duam të themi me këtë se djalli donte të na tregonte diçka për ndërtimin tonë; por duke qenë se ai nuk mund të fillonte tundimin veçse me leje, ai mund ta bënte këtë vetëm me ndihmën e dikujt ndihmën e të cilit i lejohej ta bënte. Prandaj, çfarëdo që të thotë gjarpri, e gjithë kjo duhet t'i atribuohet asaj industrie, nën pushtetin e së cilës djalli, megjithëse ka dëshirë të dëmtojë, merr aftësinë për të dëmtuar vetëm atë që i është dhënë ose për joshjen dhe shkatërrimin e enëve të zemërimit, ose për përuljen dhe forcimin e enëve të mëshirës. Ne e dimë se nga vjen natyra e gjarprit: sipas fjalës së Perëndisë, toka prodhoi të gjitha bagëtitë, kafshët dhe zvarranikët; dhe i gjithë ky krijim, duke pasur brenda vetes një shpirt të gjallë të paarsyeshëm, sipas ligjit të providencës hyjnore, i nënshtrohet natyrës racionale, të mirë apo të keqe. A është për t'u habitur nëse djallit lejohej të bënte diçka me anë të gjarprit, kur vetë Krishti i lejoi demonët të hynin te derrat? Prandaj, Shkrimi e përcakton krenarinë si fillimin e çdo mëkati, duke thënë se fillimi i çdo mëkati është krenaria (Sir. 10:15). Ajo që është në përputhje me këtë dëshmi është ajo që thotë apostulli: "Dashuria për para është rrënja e çdo të keqeje" (1 Tim. 6:10), nëse me "dashuri për para" nënkuptojmë lakminë, si rezultat i së cilës çdokush dëshiron diçka më shumë se ç'duhet, në emër të epërsisë së tij dhe për shkak të një dashurie të caktuar për pronën, të cilës emri latinisht e ka marrë me mençuri nga humbja (privatum) than profit. Për çdo humbje të një pjese (privatio) e bën (të gjithë) më të vogël. Prandaj, me atë që krenaria dëshiron të ngrihet, e zhyt atë në ngërç dhe pamjaftueshmëri, sapo dashuria e qortueshme për veten drejtohet nga e përgjithshmja në të vetën. Por ka një lakmi të veçantë, e cila quhet dashuria për para. Duke treguar një lloj të veçantë me këtë emër, apostulli donte të bënte të qartë se ai nënkuptonte lakminë si të tillë. Sepse si rezultat i lakmisë, ra edhe djalli, i cili e donte, natyrisht, jo paratë, por fuqinë e tij. Këto janë dy lloje dashurie, nga të cilat njëra është e shenjtë dhe tjetra e papastër; njëra është publike dhe tjetra është private; njëri është i shqetësuar për të mirën e përbashkët në emër të shoqërisë së lartë, dhe tjetri madje e drejton të mirën e përbashkët drejt pushtetit të vet në emër të dominimit egoist; njëri i nënshtruar Zotit dhe tjetri konkurrues me Të; njëri është i qetë dhe tjetri i pasionuar; njëri është paqësor dhe tjetri rebel; njëri po preferon të vërtetën ndaj lavdërimeve të të gabuarit dhe tjetri është i pangopur për të gjitha llojet e lavdërimeve; njëri është miqësor dhe tjetri është ziliqar; njëra është ajo që dëshiron të njëjtën për fqinjin e saj ashtu siç dëshiron për veten e saj dhe tjetra që dëshiron nënshtrimin e fqinjit ndaj vetes; njëri qeveris të afërmin në emër të përfitimit të të afërmit dhe tjetri në emër të përfitimit të dikujt—këto dy lloje dashurie ekzistonin te engjëjt, njëra në të mirën dhe tjetra në të keqen, dhe ata vendosin dallimin midis dy qyteteve të formuara në racën njerëzore nën fuqinë e mrekullueshme dhe të pashprehur të fuqisë së mrekullueshme dhe të papërshkrueshme të provincës së Perëndisë dhe të qytetit të drejtë të krijimit të gjithë të drejtës, të qytetit, i cili qeveris. Nga konfuzioni i tyre i përkohshëm kalon epoka e tanishme, derisa në gjykimin e fundit ata ndahen dhe njëri, i bashkuar me engjëjt e mirë, do të trashëgojë jetën e përjetshme me Mbretin e tij, dhe tjetri, i bashkuar me engjëjt e këqij, do të dërgohet me mbretin e tij në zjarrin e përjetshëm. Për këto dy qytete, nëse do Zoti, ndoshta do të themi më hollësisht në një vend tjetër. Por ai nuk ka qëndruar në të vërtetën që nga koha kur u krijua, kush mund të qëndronte, po të donte, në të. Si është e mundur që ai që e dinte paraprakisht për mëkatin e tij të ardhshëm dhe dënimin për të, pra braktisjen dhe zjarrin e përjetshëm, të gëzonte një jetë të bekuar mes engjëjve të bekuar? Nëse ai nuk e dinte paraprakisht për këtë, atëherë është e natyrshme të pyesim pse nuk e dinte? Engjëjt e Shenjtë dinë për jetën e tyre të përjetshme dhe lumturinë e tyre. Sepse sa të bekuar do të ishin ata nëse nuk do ta kishin këtë njohuri? Ndoshta, le të themi se Zoti nuk donte t'i zbulonte, kur ishte ende një engjëll i mirë, as atë që do të ishte, as çfarë do të duronte; ndërsa ai u zbuloi të tjerëve se ata do të qëndronin përgjithmonë në të vërtetën e Tij? Le të supozojmë se engjëj të tillë mund të tërhiqen nga diçka e ndaluar; Mirëpo, nëse nuk donin të mëkatonin, mund ta frenonin një pasion të tillë me ndihmën e vullnetit të lirë, njësoj si njeriu, sidomos njeriu i parë që nuk e kishte ende në gjymtyrët e tij dënimin për mëkatin, pasi me ndihmën e hirit të Zotit edhe ky dënim mposhtet me devotshmërinë e shenjtorëve dhe njerëzve të përkushtuar ndaj Zotit. Më tej, pyetja nëse dikush që nuk e di nëse do të bëjë vazhdimisht një jetë të lumtur, ose nëse një ditë do të zëvendësohet me fatkeqësi për të, mund të quhet i bekuar - kjo pyetje mund të lindë edhe në lidhje me jetën e bekuar të personit të parë. Në fakt, nëse ai e dinte paraprakisht për mëkatin e tij të ardhshëm dhe ndëshkimin hyjnor, atëherë si mund të bekohej? Prandaj, ai nuk u bekua në parajsë. Por ndoshta ai nuk dinte për mëkatin e tij të ardhshëm? Por pastaj, si rezultat i kësaj injorance, ai ose nuk ishte i sigurt në lumturinë e tij, dhe në atë rast, si mund të ishte vërtet i bekuar, ose ishte i sigurt me shpresë të rreme, dhe në atë rast ishte budalla. Të thuash për disa engjëj se ata mund të bekoheshin në një mënyrë të caktuar, duke mos qenë të sigurt për padrejtësinë dhe dënimin e tyre të ardhshëm, ose, të paktën, për mirëqenien e vazhdueshme, pasi për ta në një rast të tillë nuk do të kishte asnjë shpresë se ata, si rezultat i një ndryshimi të caktuar për mirë, do të ishin të sigurt për këtë - vështirë se lejohet të thuhet kështu; përveç nëse themi se këta engjëj u krijuan kështu dhe në shërbimin e tyre të kësaj bote ata ishin në vartësi të engjëjve të tjerë më të lartë dhe më të bekuar, në mënyrë që për përmbushjen e saktë të detyrave që u ishin caktuar ata të mund të merrnin një jetë të bekuar dhe më të lartë, për të cilën ata mund të ishin plotësisht të sigurt dhe, duke u gëzuar në shpresën e së cilës, ata tashmë mund të quheshin të bekuar. Nëse djalli ra nga mesi i tyre me bashkëpunëtorët e padrejtësisë së tij, atëherë kjo është e ngjashme me atë se si njerëzit që devijojnë nga rruga e drejtë për shkak të krenarisë së ngjashme, ose duke mashtruar veten, ose duke ndjekur të njëjtin mashtrues, largohen nga drejtësia e besimit. Por kushdo që mund t'i pohojë këto dy klasa engjëjsh - ata qiellorë, midis të cilëve nuk ishte kurrë ai që, si rezultat i rënies, u bë djalli, dhe ata të kësaj bote, midis të cilëve ishte ai - unë, nga ana ime, pranoj se nuk kam gjetur ende asgjë në Shkrimin e Shenjtë që do të konfirmonte praninë e këtyre dy klasave, por duke pasur parasysh se djalli nuk e dinte për pyetjen nëse ai kishte rënë, engjëjt ose tani janë të pasigurt, ose kanë qenë ndonjëherë të pasigurt në bekimin e tij, ai foli në atë mënyrë që ka arsye të mendohet se djalli ra dhe nuk qëndroi në të vërtetën që në fillim të krijimit, pra as që nga fillimi i kohës, as nga fillimi i krijimit të tij. Por si mund të pajtohet ky mendim me atë që është shkruar se Perëndia krijoi çdo gjë "shumë të mirë" (Zan. 1:31)? Vërtetë, ata përpiqen të justifikohen dhe, jo pa ekzagjerim, pohojnë se jo vetëm në krijimin e tyre të parë, por edhe në kohën e tanishme, me ekzistencën e kaq shumë vullneteve të korruptuara, gjithçka e krijuar në tërësi, domethënë e gjithë krijimi, është "e mirë, por shumë e mirë" jo sepse të këqijtë në të janë të mirë, por sepse nuk e tregojnë të keqen e tyre aq shumë, saqë universi është nën autoritetin dhe bukurinë e Zotit. i shpërfytyruar dhe i dhunuar në çdo pjesë të tij, sepse çdo vullnet, qoftë edhe ai i keqi, ka kufij të caktuar dhe përkatës fuqie dhe një sasi të caktuar meritash, kështu që edhe me ekzistencën e këtij lloji vullneti, të rregulluar në mënyrë të duhur dhe të drejtë, gjithësia mbetet e bukur. Dhe me fjalët: "Kjo është lartësia e rrugëve të Perëndisë; vetëm Ai që e krijoi mund t'ia afrojë shpatën e tij" (Jobi 40:14) nuk është aspak natyra e tij që tregohet, por ose trupi i ajrosur me të cilin Zoti e siguroi në mënyrë të përshtatshme një vullnet të tillë, ose rendi me të cilin Ai e krijoi atë si një mjet përfitimi të pavullnetshëm për të mirën, ose fakti që ai nuk do të krijoi kurrë vullnetin e tij, megjithëse Perëndia atë, duke mos kursyer mirësinë e Tij për jetën dhe substancën, e cila duhet të shfaqet me një vullnet të dëmshëm, dhe në të njëjtën kohë duke parashikuar se sa të mira do t'i bëjë Ai me mirësinë e Tij të mahnitshme. Ai quhet kulmi i krijimit të Zotit jo sepse Zoti fillimisht ose në fillim e krijoi atë të lig, por sepse, megjithëse Zoti e dinte se djalli do të ishte i keq me vullnetin e tij të lirë për të dëmtuar të mirën, ai megjithatë e krijoi atë që në këtë mënyrë të ishte i dobishëm për të mirën. Kështu, ideja se djalli nuk qëndroi kurrë në të vërtetën dhe se ai kurrë nuk kaloi një jetë të bekuar me engjëjt, por ra që në fillimet e krijimit të tij, duhet kuptuar se ai u korruptua me vullnetin e tij dhe nuk u krijua nga Zoti si i keq; përndryshe nuk do të ishte e nevojshme të thuhet se ai ra që në fillim, sepse ai nuk ra, pasi u krijua kështu. Por duke qenë i krijuar, ai vazhdimisht largohet nga drita e së vërtetës, i fryrë nga krenaria dhe i korruptuar nga epshi i pushtetit të tij; pse nuk e shijoi ëmbëlsinë e jetës së bekuar e engjëllore, të cilën nuk e urrente, duke e marrë tashmë, por e la dhe e anashkaloi, duke mos dashur ta pranonte. Prandaj, ai nuk mund të dinte paraprakisht për rënien e tij, pasi mençuria është fryt i devotshmërisë. Ai, duke qenë vazhdimisht i lig dhe, si rrjedhim, i verbër në mendje, nuk ra nga ajo që kishte marrë tashmë, por nga ajo që do të kishte marrë nëse do të kishte dashur t'i nënshtrohej Perëndisë; dhe duke qenë se nuk e donte këtë, u largua nga ajo që duhej të merrte dhe nuk iu fsheh Atij të Cilit nuk donte t'i nënshtrohej. Prandaj, me të drejtë i ndodhi që as të shijonte dritën e së vërtetës dhe as të çlirohej nga dënimi i saj. Gjithashtu, me shëmbëlltyrën e princit të Tirit nënkuptojnë djallin dhe fjalët e profetit Ezekiel: "Ti je vula e përsosmërisë, plotësia e diturisë dhe kurora e bukurisë. Ti ishe në Eden, në kopshtin e Perëndisë; rrobat e tua ishin stolisur..." (Ezek. 28:12-13) (Ezek. 28:12-13), etj. Sepse Kisha quhet parajsë, siç lexojmë në Këngën e Këngëve: “Një kopsht i mbyllur është motra ime, nusja ime, një pus i mbyllur, një burim i vulosur” (Kënga 4:12). Heretikët u larguan prej saj, ose dukshëm, në mënyrë trupore, ose të fshehur, në mënyrë shpirtërore, duke qëndruar në të për paraqitje, sepse atyre nuk u duhej aq shumë për të mësuar rrugën e drejtësisë, por, pasi e mësuan atë, të largoheshin përsëri nga urdhërimi i shenjtë që u ishte predikuar. Zoti e përshkruan këtë brez më të pahijshëm kur thotë se një frymë e ndyrë del nga një person, pastaj kthehet me shtatë të tjerë dhe vendoset në shtëpinë, të cilën e gjeti tashmë të pastruar; “Dhe gjëja e fundit për atë person është më e keqe se e para” (Mateu 12:45). Për këtë lloj njerëzish, i cili tashmë po bëhet trupi i djallit, vlejnë edhe fjalët e mëposhtme: “Ti ke qenë një kerubin i vajosur për të bërë hije (d.m.th. froni i Perëndisë, që përkthehet do të thotë "njohuri e shumëllojshme"), dhe unë ju kam caktuar për të; ti ishe në malin e shenjtë të Perëndisë (d.m.th. në Kishë), duke ecur midis gurëve të zjarrtë (d.m.th., shenjtorëve, gurëve të gjallë që shërbejnë në shpirt). Ti ishe i përsosur në rrugët e tua që nga dita që u krijuat, deri sa u gjet në ty paudhësia” (Ezek. 28:14–15) Këto vende duhet t'i nënshtrohen një shqyrtimi më të kujdesshëm, si rezultat i të cilit, ndoshta, do të gjendet një kuptim tjetër i tyre, por një kuptim i tillë, natyrisht, është i drejtë. Por duke qenë se kjo do të na çonte shumë larg dhe ndërkohë pyetja jonë kërkon një arsyetim krejtësisht të ndryshëm nga ne, do të mjaftonte të themi se ose djalli, nëpërmjet krenarisë së ligë, ra që në fillim nga lumturia që do të kishte pasur po të donte, ose ka engjëj të tjerë të shërbimit më të ulët në botën tonë, mes të cilëve ai jetoi, duke shijuar disa njerëz që nuk e dinin. ligësia së bashku me engjëjt e tij, si kryeengjëll Në fund të fundit, me mëshirën dhe hirin e Zotit dhe me Premtimin e Vërtetë, ne nuk jemi të pavetëdijshëm për jetën e ardhshme, kur, pas ringjalljes dhe ndryshimit të trupave tanë të tanishëm, do të bashkohemi me engjëjt e shenjtë. Për këtë shpresë jetojmë dhe për këtë premtim jemi krijuar. Sidoqoftë, gjithçka tjetër që mund të thuhet për djallin, domethënë: pse Zoti e krijoi atë nëse e parashikoi që do të ishte i tillë, dhe pse, duke qenë i gjithëfuqishëm, nuk e ktheu vullnetin e tij në të mirë - e gjithë kjo do të bëhet më e qartë, ose të paktën do të zbulohet pak, kur flasim për njerëzit e këqij. Pra, Ai që ka pushtetin suprem mbi të gjithë krijimin nëpërmjet engjëjve të shenjtë, nga të cilët djalli tallet kur edhe vetë ligësia e tij kthehet në dobi të Kishës së Perëndisë, e lejoi djallin të tundonte një grua vetëm me anë të një gjarpri, dhe një bashkëshort vetëm me një grua. Por te gjarpri foli, duke e përdorur si organ dhe duke lëvizur natyrën e tij siç mund ta lëvizte, dhe ajo mund ta lëvizte për të shprehur fjalë e shenja trupore, me ndihmën e të cilave gruaja mund të kuptonte vullnetin e joshësit; te gruaja, natyra racionale, e cila mund të përdorë lëvizjen e saj për të shqiptuar fjalë, nuk foli më djalli, por veprimi dhe bindja e tij, megjithëse me ndihmën e një instinkti të fshehtë ai kontribuoi më shumë nga brenda për atë që kishte arritur më parë nga jashtë me ndihmën e gjarprit. Në një shpirt të rrëmbyer nga një dashuri krenare për fuqinë e tij, ai mund ta kishte bërë këtë vetëm me ndihmën e instinktit, nga brenda, siç veproi te Juda, në mënyrë që të tradhtonte Krishtin; por, siç e kam thënë tashmë, djalli ka vullnetin për të tunduar, por nuk ishte në fuqinë e tij as ta kryente tundimin dhe as si ta kryente atë. Prandaj, ai bëri tundimin sepse iu lejua, dhe ai e bëri atë siç i lejohej; por ai nuk dinte dhe nuk donte që asnjë lloj populli të përfitonte nga ajo që bëri dhe për këtë arsye u qortua nga engjëjt. Kështu gjarpri nuk i kuptonte tingujt verbale që i dëgjonte gruaja e tij. Sepse është e paimagjinueshme që shpirti i tij të shndërrohet në një natyrë racionale, pasi vetë njerëzit, megjithëse natyra e tyre është racionale, nuk dinë se çfarë thonë kur një demon flet në to në gjendjen e tyre të dhimbshme, në të cilën duhen magji; aq më pak gjarpri i kuptonte tingujt verbale që bënte djalli nëpërmjet tij dhe prej tij, pasi ai nuk do ta kuptonte një person që fliste nëse do ta kishte dëgjuar në një gjendje të lirë nga ndikimi i djallit. Kështu, si atje, ashtu edhe në këtë vend, rrëfimi është alegorik, megjithëse Shkrimi në rastin konkret përdor një shprehje figurative për t'i quajtur sytë e hapur që më parë ishin hapur - të hapur, natyrisht, për meditim dhe njohje të diçkaje që ata nuk e kishin vënë re më parë. Sepse lindi një kuriozitet i pangopur për shkeljen e urdhërimit, duke dashur me pasion të përjetonte të panjohurën, domethënë, atë që do të pasonte ushqimin e ndaluar, dhe duke shijuar lirinë e dëmshme të heqjes së lidhjeve të ndalimit me supozimin se vdekja që kishin frikë nuk do të ndiqte. Në të vërtetë, mollët në pemën e ndaluar, duhet menduar, ishin të njëjta si në pemët e tjera dhe ata e dinin nga përvoja se ishin të padëmshme; Ishte më e lehtë për ta të mendonin se Zoti do t'i falte kur të mëkatonin sesa të duronin me durim injorancën e diçkaje, madje edhe pse Zoti i ndaloi ata të merrnin fruta nga kjo pemë. Prandaj, menjëherë pas shkeljes së urdhërimit, ata, të privuar nga hiri që i kishte lënë përbrenda, të cilin e kishin ofenduar nga arroganca dhe dashuria krenare për fuqinë e tyre, e ngulitën shikimin te gjymtyrët e tyre dhe ndjenë në to një epsh që nuk e kishin njohur më parë. Pra, sytë e tyre u hapën për diçka për të cilën nuk ishin hapur më parë, megjithëse ishin të hapur për çdo gjë tjetër. Në të njëjtën ditë në të cilën ndodhi ajo që Zoti e kishte ndaluar, u shfaq vdekja. Sepse me humbjen e gjendjes së tyre të mrekullueshme, trupi i tyre, i cili mbështetej nga një fuqi misterioze nga pema e jetës, falë së cilës ata nuk mund t'i nënshtroheshin as sëmundjes, as ndryshimit të moshës, kështu që duke ngrënë nga pema e jetës në mishin e tyre, edhe pse ende shpirtëror dhe më pas supozohej të ndryshonte për mirë, u nënkuptua se në engjëjt, urtësia e cila vjen nga pjesëmarrja e tyre shpirtërore në e jetës shërbeu si një simbol), kështu që ata nuk mund të ndryshonin për keq - kështu, them unë, me humbjen e një gjendjeje të mrekullueshme, trupi i tyre fitoi një pronë të dhimbshme dhe të vdekshme, të natyrshme në mishin e bagëtisë, dhe prandaj vetë lëvizja si rezultat i së cilës lind dëshira për marrëdhënie te bagëtia, në mënyrë që ata që lindin të kenë sukses të vdesin; por, duke qenë pikërisht në këtë ndëshkim pishtari i fisnikërisë së tij, shpirti racional ndjeu turp përballë kësaj lëvizje shtazore, turp që depërtoi në të jo vetëm sepse ndjeu një lëvizje të turpshme ku nuk kishte ndjerë kurrë diçka të tillë më parë, por edhe sepse kjo lëvizje ishte pasojë e shkeljes së urdhërimit. Sepse ajo tani ndjeu hirin me të cilin ishte investuar më parë, kur në lakuriqësinë e saj nuk përjetoi asgjë të turpshme. Në këtë rast u plotësuan fjalët: “Sipas dëshirës sate, o Zot, ti e forcove malin tim, por e fshehe fytyrën tënde dhe unë u trondita” (Ps. 29:8). Në një gjendje të tillë konfuzioni, ata iu drejtuan gjetheve të fikut, qepën përparëse dhe, pasi humbën të nderuarin, mbuluan me to të turpshmit. Unë nuk mendoj se ata panë ndonjë gjë në këto gjethe që ata e konsideruan të denjë për të mbuluar anëtarët e tyre tashmë të kruar; por në konfuzionin e tyre të atëhershëm, pa e ditur vetë, me instinkt të fshehtë ata vendosën të organizojnë një emërtim të tillë të dënimit të tyre që do të ekspozonte aktin e mëkatarëve dhe, duke u përshkruar, do ta ndërtonte lexuesin. “Dhe ata dëgjuan zërin e Zotit Perëndi që ecte në kopsht në freskinë e ditës” (Zan. 3:8). Pikërisht në këtë orë (para mbrëmjes) ishte e përshtatshme për të vizituar ata që ishin larguar nga drita e së vërtetës. Ndoshta, më parë, Zoti u foli atyre në mënyra të tjera, nga brenda, siç u flet engjëjve, duke ua ndriçuar mendjet me të vërtetën e pandryshueshme, të cilës i jepet të dinë menjëherë gjithçka që ndodh në kohë, madje më shumë se një herë. Ndoshta, them unë, Ai u foli atyre, megjithëse jo me një vëmendje të tillë ndaj urtësisë hyjnore siç marrin engjëjt, por, sipas standardeve njerëzore, me shumë më pak, por në të njëjtën mënyrë, dhe ndoshta në një mënyrë të tillë që të realizohet me anë të një krijese, ose në një gjendje ekstaze nëpërmjet shëmbëlltyrave trupore, ose nëpërmjet organeve trupore, zakonisht është të dëgjosh ose duken në shëmbëlltyrë, kur Perëndia duket në pamje. të engjëjve të tij ose tingujve nga reja. Por në rastin konkret, ata dëgjuan zërin e Perëndisë duke ecur në parajsë, jo ndryshe veçse në mënyrë të dukshme përmes mediumit të krijimit, në mënyrë që të mos mendonin se substanca e padukshme dhe e gjithëpranishme e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë iu shfaq shqisave të tyre trupore nëpërmjet një lëvizjeje lokale dhe të përkohshme. “Dhe Adami dhe gruaja e tij u fshehën nga prania e Zotit Perëndi midis pemëve të kopshtit” (Zan. 3:8). Nëse një person, kur Zoti e kthen fytyrën prej tij, është i hutuar, atëherë nuk duhet të habitemi që ndodh diçka e ngjashme me çmendurinë, për shkak të turpit dhe frikës së skajshme, si dhe nga një instinkt i fshehtë i shqetësuar, nën ndikimin e të cilit ata në mënyrë të pandërgjegjshme bënë atë që ishte e rëndësishme për pasardhësit, për hir të të cilit përshkruhen këto ngjarje. Adami përgjigjet: “Dëgjova zërin tënd në parajsë dhe pata frikë, sepse isha lakuriq dhe u fsheha” (Zan. 3:10). Është shumë e mundur që Zoti zakonisht iu shfaq njerëzve të parë në formë njerëzore nëpërmjet një krijese të përshtatshme për këtë veprim; por, duke e drejtuar vëmendjen e tyre nga më e larta, Ai i lejoi ata të vërenin lakuriqësinë e tyre vetëm kur, pas mëkatit, ndjenin një lëvizje të turpshme në gjymtyrët e tyre. Prandaj, ata u gjendën në një gjendje në të cilën njerëzit zakonisht vijnë kur sytë e njerëzve janë të fiksuar mbi ta, dhe kjo gjendje, si pasojë e dënimit për mëkat, ishte e tillë që ata donin të fshiheshin prej Atij të cilit nuk mund t'i fshihet asgjë, dhe (prej Atij) që e sheh zemrën, ata donin ta fshehin mishin e tyre. Por a është për t'u habitur nëse krenarët, të cilët donin të bëheshin "si perëndi" (Zan. 3:5), "u bënë të kotë në spekulimet e tyre dhe zemrat e tyre budallaqe u errësuan" (Rom. 1:21)? Ata e quanin veten të mençur, por kur Ai e ktheu fytyrën prej tyre, ata u bënë budallenj. Sikur të ishte dhënë për këtë qëllim, që të mos i bindej burrit të saj, dhe të dy - Zotit! "Dhe Zoti Perëndi i tha gruas: "Pse e bëre këtë?" Gruaja tha: "Gjarpri më mashtroi dhe unë hëngra" (Zan. 3:13). Ajo gjithashtu nuk e rrëfen mëkatin, por ia hedh fajin dikujt tjetër, të ndryshëm në lloj, por të barabartë në mashtrim. Megjithatë, ai lindi prej tyre, por nuk imitoi atë që ishte i shtypur dhe u shpreh me vullnet të qartë. thuaj deri në fund të kohës: “Zot! ki mëshirë për mua, shëro shpirtin tim, sepse kam mëkatuar para teje” (Ps. 40:5). A nuk duhej të bënin të njëjtën gjë? Por Zoti nuk ua ka prerë ende qafën mëkatarëve. Ajo që ka mbetur janë mundi, dhembjet vdekjeprurëse, çdo pendim i shekullit dhe, së fundi, hiri i Perëndisë, i cili, në rast nevoje, i dëshpëron njerëzit. vetë "Gjarpri më mashtroi dhe unë hëngra!" Sikur ajo duhej të preferonte bindjen e dikujt ndaj urdhërimeve të Zotit! Fjalët e mëtejshme janë tashmë fjalë të Zotit, të cilat janë lënë në interpretimin e lirë të lexuesit, qoftë në kuptimin e tyre apo në kuptimin e figurshëm, ato duhen kuptuar, siç thamë në fillim të këtij libri. Nga fakti se gjarpri nuk pyetet pse e bëri këtë, mund të konkludojmë se ai e bëri këtë jo nga natyra e tij dhe vullneti i tij, por prej tij, nëpërmjet tij dhe në të, veproi djalli, i cili, për shkak të mëkatit të ligësisë dhe krenarisë, tashmë ishte i destinuar për zjarrin e përjetshëm. Prandaj, në rastin konkret i thuhet gjarprit dhe, natyrisht, i referohet atij që veproi nëpërmjet gjarprit, pa dyshim në mënyrë alegorike; sepse në këto fjalë tunduesi përshkruhet ashtu siç do të jetë për gjininë njerëzore, e cila filloi të përhapet kur këto fjalë në personin e gjarprit iu drejtuan djallit. Por se si, pas shpjegimit të alegorisë, duhet t'i kuptojmë këto fjalë, kemi folur për këtë, aq sa kemi mundur, në dy veprat e botuara kundër manikeasve për librin e Zanafillës dhe, nëse mund të themi diçka për të më me kujdes e më me vend në një vend tjetër, jemi gati ta bëjmë me ndihmën e Zotit; tani vëmendja jonë duhet të kthehet në diçka tjetër. "Ai i tha gruas: "Duke u shumuar, unë do të shumëzoj dhembjen tënde gjatë shtatzënisë; në sëmundje do të lindësh fëmijë; dhe dëshira jote do të jetë për burrin tënd dhe ai do të sundojë mbi ty” (Zan. 3:16). Dhe është shumë më e përshtatshme t'i marrësh këto fjalë që i drejtohen gruas në mënyrë alegorike dhe profetike. Por meqenëse gruaja nuk ka lindur ende dhe sëmundja dhe rënkimet e gruas në lindje vijnë vetëm nga trupi i vdekjes, i cili filloi që në momentin që urdhërimi ishte shkelur, por nuk do të kishte shkelur urdhrin e trupit, megjithëse nuk do të ishte i nënshtruar. kanë mëkatuar, deri në vdekje dhe duhet të jetojnë në një gjendje tjetër, më të lumtur, derisa pas një jete të shpenzuar mirë ata të meritojnë një ndryshim për mirë (siç e kemi theksuar tashmë më shumë se një herë më lart), atëherë dënimi (i folur gruas) mund të kuptohet fjalë për fjalë, me përjashtim të fjalëve: "Për dëshirën tuaj do të jetë për burrin tuaj dhe ai do të sundojë mbi ju", të cilat duhet të kuptojnë se si të merren parasysh në kuptimin e tyre. Zoti i tha Adamit: "Sepse dëgjove zërin e gruas sate dhe hëngre nga pema për të cilën të kam urdhëruar, duke thënë: "Mos ha prej saj; toka është e mallkuar për shkakun tënd; do të hash prej saj në pikëllim gjatë gjithë ditëve të jetës sate; ajo do të nxjerrë gjemba dhe gjemba për ty; dhe ti do të hash barin e fushës që do të hani nga buka e fushës; ju jeni marrë si pluhur dhe në pluhur do të ktheheni” (Zan. 3:17–19). Kush nuk e di se puna e racës njerëzore është e lidhur me tokën? Dhe meqenëse ato nuk do të ekzistonin nëse një person do të kishte ruajtur lumturinë që gëzonte në parajsë, atëherë nuk ka dyshim se këto fjalë duhet të kuptohen në kuptimin e tyre. Sidoqoftë, është e nevojshme të ruhet për ta kuptimi i profecisë, i cili nënkuptohet veçanërisht këtu nga vëmendja e Zotit që flet. Jo më kot vetë Adami, nëpërmjet një njohurie të mahnitshme, i vuri gruas së tij emrin "Jetë", "sepse ajo u bë nëna e të gjithë të gjallëve" (Zan. 3:20). "Dhe tani, sikur të mos e shtrinte... dorën, mori gjithashtu nga pema e jetës, dhe nuk hëngri dhe filloi të jetojë përgjithmonë. Dhe Zoti Perëndi e dërgoi atë nga kopshti i Edenit për të punuar tokën nga e cila ishte nxjerrë" (Zan. 3:22–23). Pjesa e parë përmban fjalët e Zotit, dhe pjesa e dytë përmban veprimin që pasoi këto fjalë. Vetëkuptohet se duke qenë i tjetërsuar jo vetëm nga jeta që mund të kishte marrë në mënyrë të barabartë me engjëjt nëse do ta kishte zbatuar urdhërimin, por edhe nga ajo që kaloi në parajsë në një gjendje të caktuar të begatshme të trupit, Adami iu nënshtrua gjithashtu heqjes nga pema e jetës. Dhe kjo ose sepse pema e jetës do të ruante tek ai gjendjen e mëparshme të lumtur të trupit, ose sepse kjo pemë përmbante sakramentin e dukshëm të urtësisë së padukshme, prandaj Adami duhej të hiqej prej saj, ose si i nënshtruar vdekjes, ose si i shkishëruar, ashtu si në parajsën e vërtetë, domethënë në Kishë, njerëzit zakonisht shkishërohen me disiplinë të dukshme të kishës nga disiplina e kishës. Disa, siç kam dëgjuar, mendojnë se njerëzit e parë iu dorëzuan shumë herët dëshirës për të njohur të mirën dhe të keqen dhe para kohe donin të merrnin atë që u vonohej në një kohë më të favorshme; Pasi, me sugjerimin e tunduesit, kishin përvetësuar para kohe diçka që ishte ende e pazakontë për ta, ata ofenduan Zotin dhe, duke u dëbuar e ndëshkuar, humbën atë gjë të dobishme, të cilën, nëse do t'i drejtoheshin në kohën e duhur, në përputhje me vullnetin e Zotit, mund ta përdornin me kursim. Ky mendim, nga pikëpamja e besimit dhe të vërtetës së drejtë, do të kishte njëfarë probabiliteti nëse do të donim ta kuptonim pemën e njohjes së së mirës dhe të keqes jo në kuptimin e vet, si një pemë e vërtetë dhe me fruta të vërteta, por në mënyrë alegorike. Disa mendojnë gjithashtu se njerëzit e parë e përfunduan në fshehtësi martesën e tyre dhe kryenin marrëdhënie përpara se t'i bashkonte Krijuesi; e cila tregohej me emrin e pemës, e cila ishte e ndaluar prej tij përpara bashkimit në kohë. Sikur duhet të mendojmë se ata janë krijuar në një moshë të tillë që duhet të presin deri në pubertet - sikur kjo të mos ishte e ligjshme kur mund të ndodhte, dhe nëse nuk mund të ndodhte, atëherë, natyrisht, nuk do të kishte ndodhur? Apo, ndoshta, duhej marrë nusen nga duart e babait, priste zotimet solemne, kremtimi i dasmës, llogaritja e pajës dhe inventarizimi i regjistrave?! Një mendim i çuditshëm, dhe përveç kësaj, ai devijon nga kuptimi i drejtpërdrejtë i ngjarjeve, të cilat ne i mbrojtëm dhe i mbrojmë, për aq sa donte Zoti të na dhuronte. Një pyetje shumë më interesante është se si Adami, nëse do të kishte qenë shpirtëror, qoftë edhe vetëm në shpirt, dhe jo në trup, mund t'i kishte besuar fjalëve të gjarprit se Zoti i ndaloi ata të hanin frutat e asaj peme, duke e ditur se nëse do ta bënin këtë, ata do të ishin si perëndi në aftësinë e tyre për të dalluar të mirën nga e keqja: Krijuesi dukej se e kishte zili krijesën e tij në këtë të mirë. Do të ishte e çuditshme nëse një person i talentuar me inteligjencë shpirtërore mund ta besonte këtë. Ose, pikërisht për shkak se ai vetë nuk mund ta besonte, atij iu dha një grua që ishte e talentuar me më pak kuptim dhe jetoi, ndoshta, ende sipas ndjenjës së mishit dhe jo sipas frymës së mendjes, pse apostulli nuk i atribuon asaj imazhin e Zotit? “Burri,” thotë ai, “nuk duhet të mbulojë kokën, sepse ai është shëmbëlltyra dhe lavdia e Perëndisë, por gruaja është lavdia e burrit” (1 Kor. 11:7). Dhe kjo nuk ndodhi sepse mendja e femrës nuk mund të perceptonte të njëjtin imazh, pasi, sipas fjalës së Apostullit, nuk ka as mashkull e as femër në hir, por sepse gruaja, ndoshta, nuk kishte marrë ende atë që është krijuar në njohjen e Zotit dhe duhej ta merrte gradualisht nën kontroll dhe të urdhëronte burrin. Jo më kot apostulli thotë: “Sepse Adami u krijua i pari dhe më pas Eva; dhe nuk ishte Adami që u mashtrua, por gruaja, duke u mashtruar, ra në shkelje” (1 Tim. 2:13–14), d.m.th., me anë të gruas, edhe burri ra në shkelje. Sepse apostulli e quan kriminel edhe kur thotë: “Si krimi i Adamit, që është shëmbëlltyra e së ardhmes” (Rom. 5:14), por nuk e quan të mashtruar. A është e mundur të besohet se Solomoni, ai njeri me urtësi të madhe, njohu ndonjë përfitim të idhujve? E megjithatë ai nuk i rezistoi dot dashurisë së grave të tij, e cila e tërhoqi drejt kësaj të keqeje, duke bërë atë që e dinte se nuk duhej bërë, për të mos errësuar kënaqësitë e tij vdekjeprurëse në të cilat u mbyt dhe vdiq. Në të njëjtën mënyrë, Ademi, pasi gruaja e tij mashtroi, hëngri nga pema e ndaluar dhe ia dha që të hanë të dy, nuk donte ta trishtonte, duke besuar se ajo mund të ndihej e trishtuar pa ngushëllimin e tij, pasi ai do të ishte i huaj për shpirtin e saj dhe do të vdiste plotësisht nga kjo ndarje. Ai nuk u pushtua nga epshi i mishit, të cilin nuk e kishte ndier ende në ligjin e anëtarëve, i cili është në kundërshtim me ligjin e mendjes, por nga njëfarë dashamirësie miqësore, si rezultat i së cilës një person shumë shpesh ofendon Zotin, nga frika se nga një mik ai mund të bëhet armik; dhe se Adami nuk duhej ta kishte bërë këtë u tregua nga ekzekutimi i drejtë i dënimit hyjnor. Prandaj, ai u mashtrua në një mënyrë tjetër; por nga dinakëria e gjarprit, me të cilën u joshur gruaja, ai, për mendimin tim, nuk mund të joshej si ajo. Ndërkaq, apostulli nënkuptonte mashtrimin në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, si rezultat i të cilit ajo për të cilën gruaja ishte e bindur u konsiderua e vërtetë nga ajo, megjithëse ishte e rreme, pra sikur Zoti ua ndaloi të preknin pemën e njohjes së së mirës dhe të keqes, duke e ditur se nëse do ta preknin do të ishin si perëndi dhe kështu, sikur të kishin krijuar burrat që kishin zili. Por edhe nëse burri ishte i pushtuar nga një dëshirë e caktuar për të kryer një eksperiment për shkak të një lloj ekzaltimi mendor, i cili nuk mund t'i fshihej Zotit, pasi burri pa që gruaja e tij nuk vdiq pasi hante nga pema e ndaluar, siç e thamë tashmë më lart, atëherë prapëseprapë, duke qenë se ai ishte i talentuar me një mendje shpirtërore, në asnjë rast nuk mund të besonte se Zoti ua kishte ndaluar pemën për shkak të zilisë. Çfarë më shumë? Prirja për mëkat ndodhi ashtu siç mund të ndodhte tek ata dhe përshkruhet ashtu siç duhet lexuar nga të gjithë, edhe nëse jo shumë e kuptuan ashtu siç duhej. Ju mund të jeni të interesuar në: