Книга 11

«Και ο Αδάμ και η γυναίκα του ήταν και οι δύο γυμνοί και δεν ντρεπόταν. Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού που δημιούργησε ο Κύριος ο Θεός. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Αλήθεια είπε ο Θεός: Δεν θα φας από κανένα δέντρο στον κήπο; Και η γυναίκα είπε στο φίδι: Μπορούμε να φάμε καρπό από τα δέντρα του κήπου, μόνο από τον καρπό του κήπου δεν τρώμε Το φίδι είπε στη γυναίκα: Δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα φας από αυτά, θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Και τα μάτια και των δύο άνοιξαν, και ήξεραν ότι ήταν γυμνά, και έραψαν μαζί τους φύλλα συκής και έφτιαξαν ποδιές για τον εαυτό τους, και άκουσαν τη φωνή του Κυρίου του Θεού να περπατάει στον κήπο, και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου, ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου ήταν γυμνός, και κρύφτηκα και είπε: Ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου απαγόρευσα να φας; Ο Αδάμ είπε: Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα. Και ο Κύριος ο Θεός είπε στη γυναίκα: Γιατί το έκανες αυτό; Η γυναίκα είπε: Το φίδι με εξαπάτησε, και έφαγα. Και ο Κύριος ο Θεός είπε στο φίδι: Επειδή το έκανες αυτό, είσαι καταραμένος πάνω από όλα τα κτήνη και πάνω από όλα τα θηρία του αγρού. στην κοιλιά σου θα πας, και θα τρως σκόνη όλες τις μέρες της ζωής σου. Και θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και στη γυναίκα, και ανάμεσα στο σπέρμα σου και στο σπέρμα της. θα μελανιάσει το κεφάλι σου και θα του μελανιάσεις τη φτέρνα. Είπε στη γυναίκα του: Θα πολλαπλασιάσω τη λύπη σου στην εγκυμοσύνη σου. Σε αρρώστια θα γεννήσεις παιδιά. και η επιθυμία σου θα είναι για τον άντρα σου, και αυτός θα σε εξουσιάζει. Και είπε στον Αδάμ: Επειδή άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου και έφαγες από το δέντρο, για το οποίο σε πρόσταξα, λέγοντας: Δεν θα φας από αυτό. Καταραμένο είναι το έδαφος εξαιτίας σου. θα τρως από αυτό με θλίψη όλες τις μέρες της ζωής σου. Θα σου βγάλει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. και θα φας το χορτάρι του χωραφιού. Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί μέχρι να επιστρέψεις στο έδαφος από το οποίο σε πήραν. γιατί σκόνη είσαι, και σε σκόνη θα επιστρέψεις. Και ο Αδάμ κάλεσε το όνομα της γυναίκας του Εύα, γιατί αυτή έγινε η μητέρα όλων των ζωντανών. Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε ρούχα από δέρμα για τον Αδάμ και τη γυναίκα του και τους έντυσε. Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. και τώρα, λες, δεν άπλωσε... το χέρι του, και πήρε επίσης από το δέντρο της ζωής, και δεν έφαγε, και δεν έζησε για πάντα. Και ο Κύριος ο Θεός τον έστειλε από τον κήπο της Εδέμ για να καλλιεργήσει το έδαφος από το οποίο είχε ληφθεί. Και έδιωξε τον Αδάμ, και τοποθέτησε ένα χερουβίμ και ένα φλεγόμενο ξίφος που γυρνούσαν στα ανατολικά του κήπου της Εδέμ για να φυλάξουν τον δρόμο προς το δέντρο της ζωής» (Γέν. 2:25, Γεν. 3:1–24). Πριν αρχίσουμε να εξετάζουμε το παραπάνω κείμενο της Γραφής, θα πρέπει (όπως έχω πει πολλές φορές στο παρελθόν) να υπενθυμίσουμε ότι είναι επιτακτική ανάγκη να υπερασπιστούμε τα γεγονότα που αφηγείται ο συγγραφέας με την κυριολεκτική έννοια. Εάν, ωστόσο, τα λόγια του Θεού ή οποιουδήποτε ατόμου που επενδύεται στην προφητική διακονία εκφράζουν κάτι που, αν ληφθούν κυριολεκτικά, θα ήταν παράλογο, τότε, φυσικά, πρέπει να αναγνωριστούν ότι λέγονται με μεταφορική έννοια για χάρη κάποιου είδους διδασκαλίας. αλλά αυτό που λέγεται, σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί: τόσο η ακεραιότητα του συγγραφέα όσο και η υπόσχεση του διερμηνέα το εγγυώνται. Έτσι, «ήταν και οι δύο γυμνοί» (δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα σώματα και των δύο κατοίκων του παραδείσου ήταν γυμνά) και «δεν ντρέπονταν». Γιατί έπρεπε να ντρέπονται όταν στα μέλη τους δεν ένιωθαν κανένα νόμο αντίθετο με το νόμο του μυαλού τους; Αυτή η τιμωρία για την αμαρτία εμφανίστηκε μέσα τους μετά τη διάπραξη του εγκλήματος ως κάτι που γεννήθηκε από εκούσια ανυπακοή και αποκαλύφθηκε με την τιμωρητική αλήθεια. Πριν συμβεί αυτό, ήταν, όπως λέγεται, γυμνοί και δεν ντρέπονταν: δεν υπήρχε ούτε μια κίνηση στο σώμα τους για την οποία θα έπρεπε να ντρέπονται. δεν θεώρησαν απαραίτητο να καλυφθούν, γιατί δεν ένιωθαν τίποτα που έπρεπε να περιοριστεί. Το ερώτημα πώς γέννησαν παιδιά έχει ήδη εξεταστεί στο παρελθόν. Εν πάση περιπτώσει, πρέπει να σκεφτεί κανείς, όχι με τον ίδιο τρόπο που άρχισαν να γεννούν αργότερα, όταν το έγκλημα που διαπράχθηκε ακολούθησε η προβλεπόμενη εκδίκηση, αν και, ωστόσο, ακόμη και πριν αρχίσουν να πεθαίνουν, το έμβρυο του θανάτου, σύμφωνα με τον δίκαιο νόμο της σκέψης, είχε ήδη αρχίσει να προκαλεί στο σώμα των ανυπάκουων την αγανάκτηση των ανυπάκουων μελών. Αλλά ο Αδάμ και η Εύα δεν ήταν ακόμη έτσι όταν ήταν και οι δύο γυμνοί και δεν ντρεπόντουσαν. «Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού που είχε φτιάξει ο Κύριος ο Θεός» (Γέν. 3:1). Αποκαλείται ο πιο πονηρός ή, όπως μπορούμε να διαβάσουμε σε πολλούς λατινικούς κώδικες, ο σοφότερος με τη μεταφορική έννοια της λέξης (και όχι με την ορθή έννοια, στην οποία γίνεται κατανοητή η καλή πλευρά της σοφίας του Θεού, ή των αγγέλων ή της λογικής ψυχής), όπως αποκαλούμε τις μέλισσες και ακόμη και τα μυρμήγκια σοφές για τις πράξεις τους που αντιπροσωπεύουν μια φαινομενική σοφία. Ωστόσο, αυτό το φίδι μπορεί να ονομαστεί το πιο σοφό από όλα τα ζώα όχι λόγω της παράλογης ψυχής του, αλλά λόγω της ψυχής κάποιου άλλου, δηλαδή του πνεύματος του διαβόλου. Διότι, αν και οι αποστάτες άγγελοι πετάχτηκαν από τα ψηλά καθίσματα για τη διαστρέβλωση και την υπερηφάνειά τους, εντούτοις στη νοημοσύνη τους είναι πολύ υψηλότεροι από όλα τα θηρία. Και είναι περίεργο ότι ο διάβολος, αφού γέμισε το φίδι με το ένστικτό του και του έδωσε το πνεύμα του, με το οποίο συνήθως γεμίζει δαιμονικούς προφήτες, τον έκανε το πιο σοφό από όλα τα ζώα που ζουν σύμφωνα με μια ζωντανή και παράλογη ψυχή; Διότι μεταφορικά η σοφία ονομάζεται με την κακή έννοια, όπως και η πονηριά με την καλή έννοια. αν και με τη σωστή και συνηθέστερη σημασία τους στη λατινική γλώσσα, ονομάζονται σοφοί με μια αξιέπαινη έννοια, και πονηρός σημαίνει έξυπνος - με την κακή έννοια. Επομένως, σε πολλούς από τους κώδικες μας αυτό το φίδι ονομάζεται το πιο πονηρό, και όχι το πιο σοφό από όλα τα ζώα. Και τι σημαίνει κυριολεκτικά η (αντίστοιχη) εβραϊκή λέξη και αν ο σοφός μπορεί να λέγεται στα εβραϊκά με κακή, όχι αλληγορική, αλλά σωστή έννοια, ας αποφασίσουν όσοι γνωρίζουν καλά την εβραϊκή γλώσσα. Ωστόσο, σε άλλο σημείο της Αγίας Γραφής διαβάζουμε ξεκάθαρα για τους σοφούς με την κακή και όχι με την καλή έννοια (Ιερ. 4:22), και ο Κύριος αποκαλεί τους υιούς αυτής της εποχής σοφότερους από τους γιους του φωτός (Λουκάς 16:8), με την έννοια της φροντίδας για τον εαυτό τους, ωστόσο, με απατηλό και όχι θεμιτό τρόπο. Εννοείται ότι δεν πρέπει να νομίζουμε ότι ο ίδιος ο διάβολος επέλεξε το φίδι, με τη βοήθεια του οποίου έβαλε σε πειρασμό και έβαλε στον πειρασμό να αμαρτήσει. Αν και, λόγω μιας διεστραμμένης και ζηλιάρης θέλησης, είχε την επιθυμία να αποπλανήσει, μπορούσε να το κάνει μόνο μέσω του ζώου μέσω του οποίου του επέτρεπαν να διαπράξει αποπλάνηση. Γιατί σε κάθε πνεύμα μπορεί να υπάρχει μια διεστραμμένη θέληση να βλάψει, αλλά η δύναμη να βλάψει προέρχεται μόνο από τον Θεό, και επομένως από την κρυφή και ύψιστη δικαιοσύνη, αφού με τον Θεό δεν υπάρχει αδικία. Επομένως, εάν ρωτήσουν γιατί ο Θεός επέτρεψε σε έναν άνθρωπο να υποβληθεί σε πειρασμό, αν και προέβλεψε ότι θα υποκύψει στον πειρασμό, τότε εγώ, μη μπορώντας να καταλάβω το βάθος αυτού, παραδέχομαι ότι αυτό είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μου. Υπάρχει πιθανώς κάποιος κρυφός λόγος γι' αυτό, που προορίζεται για καλύτερους και πιο άγιους ανθρώπους, και μάλλον από τη χάρη του Θεού παρά από τις αρετές τους. Ωστόσο, στο βαθμό που ο Θεός μου έδωσε την κατανόηση και την άδεια να μιλήσω, ένα άτομο, μου φαίνεται, δεν θα άξιζε πολύ έπαινο αν μπορούσε να ζήσει ενάρετα μόνο επειδή κανείς δεν τον έδινε να ζει μοχθηρά, εφόσον είχε και στη φύση την ευκαιρία και στη θέληση να μην ακολουθήσει την υπόδειξη. με τη βοήθεια, όμως, Εκείνου που αντιστέκεται στους υπερήφανους και δίνει χάρη στους ταπεινούς (Ιακ. 4:6). Γιατί, λοιπόν, ο Θεός δεν επέτρεπε σε έναν άνθρωπο να υποβληθεί σε πειρασμό, αν και προέβλεψε ότι θα υποκύψει στον πειρασμό, αφού ένα άτομο έπρεπε να το κάνει οικειοθελώς με δικό του σφάλμα και έπρεπε να γίνει αντικείμενο δικαιοσύνης μέσω τιμωρίας, ώστε ο Θεός να δείξει έτσι την περήφανη ψυχή, για την οικοδόμηση των μελλοντικών αγίων, πόσο σωστά χρησιμοποιεί η ψυχή κατά τη φύση; Ούτε να σκεφτούμε ότι ο πειραστής θα είχε καταφέρει να παρασύρει έναν άνθρωπο, ακόμα κι αν δεν υπήρχε κάποια ανάταση στην ψυχή του που έπρεπε να περιοριστεί, ώστε μέσω της ταπείνωσης μέσω της αμαρτίας να μάθει πόσο λανθασμένα υψώθηκε. Διότι ειπώθηκε πολύ αληθινά: «Η υπερηφάνεια προηγείται της καταστροφής, και το αγέρωχο πνεύμα πριν από την πτώση» (Παροιμίες 16:18). Ίσως η φωνή αυτού του ανθρώπου να ακούγεται στον ψαλμό: «Και είπα στην ευημερία μου: «Ποτέ δεν θα ταρακουνηθώ» (Ψαλμ. 29:7). Έπειτα, έχοντας ήδη διδαχθεί από την πείρα πόσο κακό υπάρχει στην υπερήφανη εξύψωση της δικής σου δύναμης και πόσο καλό υπάρχει στη βοήθεια από τη χάρη του Θεού, λέει: «Θεέ μου, Θεέ μου, ενίσχυσε το βουνό μου. αλλά εσύ έκρυψες το πρόσωπό σου και ταράχτηκα» (Ψαλμ. 29:8). Αλλά είτε αυτό λέγεται για εκείνον, είτε για κάποιο άλλο πρόσωπο, εν πάση περιπτώσει, η ψυχή που υψώθηκε και, ας πούμε, βασιζόταν υπερβολικά στις δικές της δυνάμεις, έπρεπε να νιώσει μέσω δοκιμής και τιμωρίας πόσο κακό είναι για τη κτιστή φύση αν απομακρυνθεί από τον Δημιουργό Της. Με αυτόν τον τρόπο κυρίως διδάσκεται κανείς τι είδους καλός είναι ο Θεός, αφού κανένας που απομακρύνεται από Αυτόν δεν βιώνει καλά πράγματα. Γιατί ακόμη και εκείνοι που απολαμβάνουν θανάσιμες απολαύσεις δεν μπορούν να απαλλαγούν από το φόβο των θλίψεων, και όσοι, λόγω του μεγαλύτερου μουδιάσματος της υπερηφάνειας, δεν αισθάνονται απολύτως το κακό της πτώσης τους, στα μάτια άλλων που μπορούν να παρατηρήσουν μια παρόμοια κατάσταση, φαίνονται εντελώς δυστυχισμένοι. οπότε αν οι ίδιοι δεν θέλουν να πάρουν φάρμακα για να αποφύγουν μια τέτοια κατάσταση, τότε ας χρησιμεύσουν ως παράδειγμα για τους άλλους για να την αποφύγουν. Διότι, όπως λέει ο Απόστολος Ιάκωβος: «Καθένας πειράζεται, παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του επιθυμία· η λαγνεία όμως, όταν συλλάβει, γεννά αμαρτία, και η αμαρτία, αφού γίνει, γεννά θάνατο» (Ιακώβου 1:14–15). Έχοντας θεραπευθεί από αυτό το παράδειγμα από το έλκος της υπερηφάνειας, ένα άτομο αποκαθίσταται εάν η θέλησή του, η οποία προηγουμένως ήταν πολύ αδύναμη για να παραμείνει με τον Θεό, έχει γίνει τόσο ισχυρή μετά τη δοκιμασία που έχει καταστεί ικανή να επιστρέψει στον Θεό. Εν τω μεταξύ, το ζήτημα του πειρασμού του πρώτου ανθρώπου με την έννοια του γιατί ο Θεός επέτρεψε να συμβεί μπερδεύει τόσο πολύ τους άλλους που φαίνεται ότι ακόμη και τώρα δεν βλέπουν ότι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος πειράζεται συνεχώς από τον δόλο του διαβόλου. Γιατί το επιτρέπει και αυτό ο Θεός; Μήπως επειδή έτσι ενισχύεται και ασκείται η αρετή και ότι η ανταμοιβή για αυτήν είναι πολύ πιο ένδοξη αν δεν υποκύψει στον πειρασμό παρά αν δεν υποβληθεί καθόλου σε πειρασμό, γιατί όσοι εγκαταλείπουν τον Δημιουργό ακολουθούν τον πειρασμό, με τη σειρά τους, βάζουν σε πειρασμό αυτούς που παραμένουν πιστοί στο λόγο του Θεού, δίνουν παράδειγμα για να τους αποφύγουν τον φόβο και τον καημό τους. Επομένως, ο απόστολος συμβουλεύει τον καθένα να προσέχει τον εαυτό του, «για να μη πειραστεί» (Γαλ. 6:1). Διότι είναι άξιο απορίας με ποια συνεχή φροντίδα όλες οι θείες Γραφές ενσταλάζουν μέσα μας αυτή την ταπεινοφροσύνη, που μας κάνει υποταγμένους στον Δημιουργό, ώστε να μη βασιζόμαστε στις δικές μας δυνάμεις, όσο κι αν χρειαζόμαστε τη βοήθειά Του. Έτσι, αν ακόμη και οι δίκαιοι τελειοποιούνται μέσω των αδίκων και οι ευσεβείς μέσω των κακών, τότε είναι μάταιο να λέμε: «Ας μη δημιουργήσει ο Θεός εκείνους που, όπως προέβλεψε, θα ήταν κακοί». Γιατί γιατί να μη δημιουργήσει εκείνους που, όπως προέβλεψε, θα ήταν χρήσιμοι στο καλό, γεννημένοι για τον χρήσιμο σκοπό της άσκησης και της νουθεσίας των καλών θελήσεων και δίκαια τιμωρίας για το κακό τους θέλημα; «Θα ήταν καλύτερα», λένε, «Έπλασε τον άνθρωπο με τέτοιο τρόπο που δεν θα ήθελε καθόλου να αμαρτήσει». Ναι, συμφωνούμε ότι η φύση είναι καλύτερη που δεν θέλει καθόλου να αμαρτήσει: ας συμφωνήσουν επίσης ότι αυτή η φύση δεν είναι κακή, που δημιουργήθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούσε, αν ήθελε, να μην αμαρτάνει, και ότι η ποινή με την οποία τιμωρείται είναι δίκαιη, αφού αμάρτησε από θέληση και όχι από ανάγκη. Ως εκ τούτου, όπως ο υγιής λόγος μάς διδάσκει ότι η φύση είναι καλύτερη που δεν παρασύρεται από ό,τι είναι παράνομο, έτσι και ο υγιής λόγος μας διδάσκει ότι αυτή η φύση είναι επίσης καλή που μπορεί να περιορίσει τις παράνομες κλίσεις, αν εμφανιστούν σε αυτήν, απολαμβάνοντας όχι μόνο ό,τι επιτρέπεται και σωστά γίνεται, αλλά ακόμη και τον περιορισμό αυτής της μοχθηρής κλίσης. Λοιπόν, αν αυτή η φύση είναι καλή και αυτή είναι καλύτερη, τότε γιατί ο Θεός δημιούργησε μόνο ένα, και όχι και τα δύο; Επομένως, όσοι είναι έτοιμοι να δοξάσουν τον Θεό για έναν θα πρέπει να Τον δοξάζουν ακόμη περισσότερο και για τους δύο. Το πρώτο ανήκει στους αγίους Αγγέλους, το τελευταίο στους αγίους. Όσο για εκείνους που προτίμησαν τη διαφθορά και, με τη δική τους κατακριτέα θέληση, διέστρεψαν μια αξιέπαινη φύση, δεν έπρεπε να έχουν δημιουργηθεί γιατί ο Θεός τους προέβλεψε να είναι τέτοιοι. Έχουν τη θέση τους που κατέχουν στον κόσμο προς όφελος των αγίων. Γιατί ο ίδιος ο Θεός δεν χρειάζεται τη δικαιοσύνη ενός ενάρετου ανθρώπου, πολύ λιγότερο την αδικία ενός μοχθηρού. Ο οποίος, καθοδηγούμενος από την κοινή λογική, θα πει: «Θα ήταν καλύτερα να μην δημιουργούσε ο Θεός κάποιον που, όπως προέβλεψε, θα μπορούσε να διορθωθεί μέσω της φθοράς του άλλου, παρά να δημιουργήσει επίσης κάποιον που, όπως προέβλεψε, θα έπρεπε να τιμωρηθεί για τη διαφθορά του». Αυτό θα σήμαινε το ίδιο πράγμα με το να λέμε: «Είναι καλύτερο να μην είσαι αυτός που, εκμεταλλευόμενος το κακό του άλλου, θα λάβει ένα στέμμα μέσω του ελέους, παρά να είσαι αυτός που, σύμφωνα με τις ερήμους του, θα τιμωρηθεί δίκαια». Διότι αν ο νους δείχνει δύο άνισα αγαθά: το ένα είναι υψηλότερο και το άλλο είναι χαμηλότερο, τότε όσοι λένε: «Ας είναι ο ένας κι ο άλλος τέτοιος» δεν καταλαβαίνουν, λόγω της βαρύτητας της καρδιάς, τι σημαίνει: «Ας υπάρχει μόνο αυτό». Εφόσον όμως θέλουν να εξισώσουν δύο είδη αγαθών με αυτόν τον τρόπο, τότε μειώνουν τον αριθμό τους και, αυξάνοντας το ένα είδος πέρα ​​από κάθε μέτρο, εξαλείφουν το άλλο. Αλλά ποιος θα τους ακούσει αν πουν: «Αφού η αίσθηση της όρασης είναι ανώτερη από την αίσθηση της ακοής, ας είναι τέσσερα μάτια και ούτε ένα αυτί»; Με τον ίδιο τρόπο, αν αυτή η λογική φύση είναι ανώτερη που είναι υποταγμένη στον Θεό, εκτός από κάθε φόβο τιμωρίας, εκτός από κάθε υπερηφάνεια. και, αντίθετα, στους ανθρώπους δημιουργείται με τέτοιο τρόπο ώστε να αναγνωρίζει την εύνοια του Θεού προς τον εαυτό του μόνο βλέποντας την τιμωρία του άλλου, «μη υπερήφανος, αλλά φοβισμένος» (Ρωμ. 11:20), δηλαδή μη βασιζόμενος στον εαυτό του, αλλά εμπιστευόμενος στον Θεό. αυτό, αλλά μόνο εκείνο»; Αν είναι ανίδεο και ανόητο να το λέμε αυτό, τότε γιατί δεν μπορεί ο Θεός να δημιουργήσει εκείνους που, όπως προέβλεψε, θα ήταν κακοί, που θα επιθυμούσαν να δείξουν οργή και να επιδείξουν τη δύναμή Του και επομένως με μεγάλη μακροθυμία φυλάττει τα σκεύη της οργής, έτοιμα για καταστροφή, για να δείξουν τα πλούτη της δόξας Του πάνω στα σκεύη του ελέους, τα οποία έχει προετοιμάσει (Rom 29). )? Έτσι, «όποιος καυχιέται, να καυχηθεί εν Κυρίω» (Β' Κορ. 10:17), συνειδητοποιώντας ότι όχι μόνο η ύπαρξή σας δεν είναι από τον εαυτό σας, αλλά από τον Θεό, αλλά και η καλή σας ύπαρξη είναι από τον ίδιο από τον οποίο είναι η ύπαρξή σας. Επομένως, είναι εξαιρετικά ακατάλληλο να πούμε: «Ας μην υπάρχουν εκείνοι στους οποίους ο Θεός θα προσέφερε τέτοια οφέλη από το έλεός Του, αν μπορούν να υπάρξουν μόνο εάν υπάρχουν εκείνοι στους οποίους θα εμφανιζόταν η δικαιοσύνη της εκδίκησης». Γιατί γιατί να μην υπάρχουν και τα δύο, όταν η καλοσύνη και η δικαιοσύνη του Θεού αποκαλύπτονται και στα δύο; Από την άλλη, αν ήθελε ο Θεός, θα υπήρχε καλό και κακό. Πολύ καλύτερα ήθελε να είναι αυτό που οι ίδιοι θέλουν να είναι, αλλά για να μην μένουν τα καλά άκαρπα, και τα κακά ατιμώρητα και επομένως άχρηστα για τους άλλους. Αλλά προέβλεψε ότι το θέλημά τους θα ήταν κακό; Φυσικά, προέβλεψε, και αφού η προορατικότητα Του δεν μπορεί να αμαρτήσει, τότε δεν είναι το θέλημά Του το κακό, αλλά το θέλημά Του. Γιατί τους δημιούργησε, αν και προέβλεψε ότι θα ήταν έτσι; Γιατί προβλέπει και πόσο κακό θα κάνουν και πόσο καλό θα αντλήσει από τις πράξεις τους. Γιατί τους δημιούργησε με τέτοιο τρόπο ώστε να τους απομένει κάτι, χάρη στο οποίο μπορούν να κάνουν κάτι οι ίδιοι, και ανεξάρτητα από το τι επιλέγουν να είναι κατακριτέο, μπορούν, ωστόσο, να Τον βρουν να εργάζεται σε αυτά αξιέπαινο. Έχουν μια κακή θέληση από τον εαυτό τους, αλλά από Αυτόν έχουν καλή φύση και δίκαιη τιμωρία, (καταλαμβάνουν) τη θέση που τους αρμόζει και (εξυπηρετώντας) τους άλλους ως στήριγμα για άσκηση και παράδειγμα για φόβο. Αλλά, λένε, θα μπορούσε να στρέψει τη θέλησή τους στο καλό, γιατί είναι παντοδύναμος. Φυσικά και μπορούσε. Γιατί δεν το έκανε αυτό; Γιατί δεν ήθελα. Και το γιατί δεν ήθελε είναι δική του υπόθεση. Δεν πρέπει «να σκεφτόμαστε τον εαυτό μας περισσότερο από όσο θα έπρεπε να σκεφτόμαστε» (Ρωμ. 12:3). Αλλά λίγο ψηλότερα, πιστεύω ότι έχουμε δείξει επαρκώς ότι ακόμη και αυτή η λογική φύση δεν είναι μικρό καλό, που αποφεύγει το κακό συγκρίνοντας τα κακά. Και αυτό το είδος καλής φύσης, φυσικά, δεν θα υπήρχε αν ο Θεός είχε μετατρέψει όλες τις κακές θελήσεις σε καλό και δεν τιμωρούσε τη φθορά με μια άξια τιμωρία: σε αυτήν την περίπτωση, θα έμενε μόνο ένα είδος καλής φύσης, που παραμένει τέλεια χωρίς καμία σύγκριση αμαρτίας και τιμωρίας για το κακό. Έτσι, με την καταστροφή, ας πούμε, του αριθμού της άριστης φυλής, ο αριθμός των ίδιων των φυλών (της καλής φύσης) θα μειωνόταν. Λοιπόν, λένε, υπάρχει κάτι στα έργα του Θεού που χρειάζεται το κακό του άλλου, το οποίο ο Θεός χρησιμοποιεί για το καλό; Είναι δυνατόν οι άνθρωποι να είναι τόσο κωφοί και τυφλοί από το πάθος για λογομαχία που να μην ακούν ή να βλέπουν πόσοι διορθώνονται στη θέα των τιμωριών των άλλων; Ποιος ειδωλολάτρης, ποιος Εβραίος, ποιος αιρετικός δεν το βιώνει αυτό καθημερινά στο σπίτι του; Εν τω μεταξύ, όταν πρόκειται να εξετάσουν και να μελετήσουν αυτήν την αλήθεια, οι άνθρωποι δεν θέλουν καν να ξέρουν από ποια δράση της θείας πρόνοιας συμβαίνει μέσα τους αυτή η διέγερση στην αντίληψη της πειθαρχίας, ξεχνώντας ότι ακόμα κι αν δεν διορθωθούν αυτοί που τιμωρούνται, άλλοι παραμένουν φοβισμένοι με το παράδειγμά τους και ο δίκαιος θάνατος των άλλων συμβάλλει στη σωτηρία τους. Είναι πράγματι ο Θεός ο δημιουργός της κακίας και της αισχρότητας εκείνων των οποίων τη δίκαιη τιμωρία κατευθύνει προς όφελος των άλλων, για τους οποίους αποφάσισε να νοιαστεί με αυτόν τον συγκεκριμένο τρόπο; Αν και προέβλεψε ότι θα ήταν κακοί με τη δική τους μοχθηρή θέληση, δεν αρνήθηκε να τους δημιουργήσει, έχοντας κατά νου το όφελος εκείνων που δημιούργησε έτσι ώστε δεν μπορούσαν να πετύχουν στο καλό παρά μόνο έχοντας μπροστά τους ένα παράδειγμα του κακού. Γιατί αν δεν υπήρχαν αυτά, τότε, φυσικά, θα ήταν εντελώς άχρηστα. Είναι όμως πράγματι ασήμαντο να υπάρχουν εκείνοι που είναι αναμφίβολα χρήσιμοι σε αυτό το γένος, και όποιος δεν θέλει να υπάρχει αυτό το γένος, τι θέλει αν όχι να είναι ο ίδιος σε αυτό; «Μεγάλα είναι τα έργα του Κυρίου, επιθυμητά σε όλους όσους τα αγαπούν» (Ψαλμ. 111:2): προβλέπει ότι θα είναι καλά και τα κάνει. προβλέπει ότι θα είναι κακοί, και δημιουργεί? παρέχοντας τον εαυτό Του στο καλό για απόλαυση και προικίζοντας γενναιόδωρα το κακό με πολλά από τα ελέη Του, συγχωρώντας και δίκαια τιμωρώντας, τιμωρώντας και δίκαια, δεν φοβάται καθόλου την κακία κανενός και δεν έχει καθόλου ανάγκη τη δικαιοσύνη κανενός, δεν παίρνει τίποτα για τον εαυτό Του και στρέφει τις καλές του πράξεις. Γιατί δεν θα επέτρεπε τον πειρασμό ενός ανθρώπου που, μέσω αυτού του πειρασμού, έπρεπε να δοκιμαστεί, να νικηθεί και να τιμωρηθεί, αφού με αλαζονικό πόθο για τη δική του δύναμη πέτυχε αυτό που είχε προηγουμένως σχεδιάσει, με την πράξη του έφερε τον εαυτό του σε αταξία και με δίκαιη τιμωρία ενστάλαξε τον φόβο της κακής υπερηφάνειας και της ανυπακοής στους απογόνους του; Αν ρωτήσουν γιατί επιτράπηκε στον διάβολο να κάνει πειρασμό ειδικά μέσω του φιδιού, τότε ποιος δεν θα πειστεί από τη Γραφή ότι αυτό δεν έγινε χωρίς πρόθεση - μια Γραφή τόσο υψηλής εξουσίας, που χρησιμοποιεί για προφητικούς σκοπούς τόσες αποδείξεις της θεότητας όσες ο κόσμος είναι γεμάτος πράξεις; Δεν θέλουμε να πούμε με αυτό ότι ο διάβολος ήθελε να μας δείξει κάτι για την οικοδόμησή μας. αλλά επειδή δεν μπορούσε να ξεκινήσει τον πειρασμό παρά μόνο με άδεια, μπορούσε να το κάνει μόνο με τη βοήθεια κάποιου του οποίου τη βοήθεια του επέτρεπαν. Επομένως, ό,τι σημαίνει το φίδι, όλα αυτά πρέπει να αποδοθούν σε εκείνη τη βιομηχανία, υπό την εξουσία της οποίας ο διάβολος, αν και επιθυμεί να βλάψει, δέχεται την ικανότητα να βλάψει μόνο αυτό που του δίνεται είτε για την αποπλάνηση και την καταστροφή των δοχείων της οργής είτε για την ταπείνωση και την ενίσχυση των δοχείων του ελέους. Γνωρίζουμε από πού προέρχεται η φύση του φιδιού: σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, η γη παρήγαγε όλα τα ζώα, τα θηρία και τα ερπετά. και όλη αυτή η δημιουργία, έχοντας μέσα της μια ζωντανή παράλογη ψυχή, σύμφωνα με το νόμο της θείας πρόνοιας, υπόκειται στην λογική, καλή ή κακή, φύση. Είναι περίεργο αν ο διάβολος επιτρεπόταν να κάνει κάτι μέσω του φιδιού, όταν ο ίδιος ο Χριστός επέτρεψε στους δαίμονες να μπουν στα γουρούνια; Ακόμη πιο λεπτές ερωτήσεις εγείρονται συνήθως για την ίδια τη φύση του διαβόλου, που κάποιοι αιρετικοί, έκπληκτοι από την κακή του θέληση, προσπαθούν να αφαιρέσουν εντελώς από τις τάξεις των πλασμάτων του Υψίστου και Αληθινού Θεού και να του δώσουν μια διαφορετική αρχή, αντίθετη με τον Θεό. Δεν μπορούν να καταλάβουν ότι ό,τι υπάρχει, εφόσον είναι κάποιο είδος ουσίας, είναι κάτι καλό και μπορεί να προέλθει μόνο από αυτόν τον αληθινό Θεό, από τον οποίο προέρχονται όλα τα καλά, αλλά η κακή θέληση κινείται τυχαία, προτιμώντας τα κατώτερα αγαθά από τα ανώτερα. Και έτσι συνέβη το πνεύμα της λογικής φύσης, παρασυρμένο από τη δύναμή του, έγινε αλαζονικό από υπερηφάνεια, με αποτέλεσμα να χάσει την ευδαιμονία του πνευματικού παραδείσου και να αρχίσει να βασανίζεται από φθόνο. Ωστόσο, υπάρχει κάτι καλό σε αυτό, δηλαδή, ότι ζει και ζωντανεύει το σώμα - είτε αέρινο, όπως το πνεύμα του διαβόλου ή του ίδιου του δαίμονα, είτε επίγειο, όπως η ψυχή κάποιου κακού και διεστραμμένου ανθρώπου. Έτσι, μη επιτρέποντας σε οτιδήποτε δημιουργημένο από τον Θεό να αμαρτήσει, αποκαλούν την ουσία του ίδιου του Θεού κατεστραμμένη και διεστραμμένη, πρώτα από ανάγκη και μετά από θέληση. Αλλά για αυτήν την τρελή αυταπάτη τους έχουμε ήδη μιλήσει αλλού. Σε αυτό το έργο, πρέπει να μιλήσουμε για τον διάβολο με βάση την Αγία Γραφή. Και πρώτα απ' όλα, από την αρχή του κόσμου, παρασυρόμενος από τη δύναμή του, έφυγε από την κοινωνία και την αγάπη με την οποία χαίρονται οι μακάριοι άγγελοι στον Θεό, ή πέρασε λίγο χρόνο στο πλήθος των αγγέλων, όντας και ο ίδιος δίκαιος και ευλογημένος; Κάποιοι λένε ότι έπεσε από τις υψηλότερες μοίρες, ζηλεύοντας τον κατ' εικόνα Θεού πλασμένο άνθρωπο. Αλλά ο φθόνος απορρέει από την υπερηφάνεια και δεν προηγείται, γιατί ο φθόνος δεν είναι η αιτία της υπερηφάνειας, αλλά η υπερηφάνεια είναι η αιτία του φθόνου, αφού η υπερηφάνεια είναι η αγάπη για την ανωτερότητά του και ο φθόνος είναι η αποστροφή για την ευημερία των άλλων. Ως αποτέλεσμα της αγάπης για τη δική του ανωτερότητα, ο καθένας ζηλεύει είτε τους ίσους του επειδή είναι ίσοι με αυτόν είτε τους κατώτερους, φοβούμενος ότι δεν θα γίνουν ίσοι με αυτόν, είτε τους ανώτερούς του, αφού ο ίδιος δεν είναι ίσος με αυτούς. Οπότε, όλοι φθονούν από περηφάνια, αλλά όχι από φθόνο, όλοι είναι περήφανοι. Ως εκ τούτου, η Γραφή ορίζει την υπερηφάνεια ως την αρχή κάθε αμαρτίας, λέγοντας ότι η αρχή κάθε αμαρτίας είναι η υπερηφάνεια (Σιρ. 10:15). Αυτό που συνάδει με αυτή τη μαρτυρία είναι αυτό που λέει ο απόστολος: «Η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού» (Α' Τιμ. 6:10), αν με τον όρο «αγάπη για χρήματα» εννοούμε την απληστία, με αποτέλεσμα ο καθένας να επιθυμεί κάτι περισσότερο από ό,τι θα έπρεπε, στο όνομα της δικής του ανωτερότητας και λόγω μιας ορισμένης αγάπης για την ιδιοκτησία, στην οποία το λατινικό όνομα έλαβε σοφά από το όνομα της. παρά το κέρδος. Για κάθε απώλεια ενός μέρους (privatio) κάνει (το σύνολο) μικρότερο. Ως εκ τούτου, με αυτό που η υπερηφάνεια θέλει να ανυψωθεί, τη βυθίζει σε στενότητα και ανεπάρκεια, μόλις η κατακριτέα αγάπη για τον εαυτό του κατευθύνεται από το γενικό στο δικό του. Υπάρχει όμως μια ιδιαίτερη απληστία, που ονομάζεται αγάπη για το χρήμα. Δηλώνοντας έναν συγκεκριμένο τύπο με αυτό το όνομα, ο απόστολος ήθελε να καταστήσει σαφές ότι εννοούσε την απληστία ως τέτοια. Διότι ως αποτέλεσμα της απληστίας, έπεσε και ο διάβολος, που αγάπησε, φυσικά, όχι τα χρήματα, αλλά τη δική του δύναμη. Επομένως, η διεστραμμένη αυτοαγάπη στερεί το υπερήφανο πνεύμα της αγίας συντροφιάς, και όταν χορτάσει με την αναλήθεια, το βυθίζει στην ατυχία. Επομένως, σε άλλο σημείο, αφού είπε: «Επειδή οι άνθρωποι θα αγαπούν τον εαυτό τους» (Β΄ Τιμ. 3:2), ο απόστολος προσθέτει στη συνέχεια «ελαστές του χρήματος», περνώντας από την απληστία με τη γενική έννοια, της οποίας το κεφάλι είναι η υπερηφάνεια, στην απληστία με τη συγκεκριμένη έννοια, που είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων. Γιατί οι άνθρωποι δεν θα ήταν λάτρεις του χρήματος αν δεν θεωρούσαν τον εαυτό τους ανώτερο από τους πλούσιους. Το αντίθετο αυτής της αρρώστιας, η αγάπη «δεν φθονεί, ... δεν υψώνει τον εαυτό της, δεν υπερηφανεύεται» (Α' Κορ. 13:4), δηλαδή δεν χαίρεται με την ιδιωτική υπεροχή, και επομένως δεν εξυψώνεται. Αυτά είναι δύο είδη αγάπης, από τα οποία το ένα είναι άγιο και το άλλο ακάθαρτο. Το ένα είναι δημόσιο και το άλλο είναι ιδιωτικό. Ο ένας ενδιαφέρεται για το κοινό καλό στο όνομα της υψηλής κοινωνίας και ο άλλος κατευθύνει ακόμη και το κοινό καλό στη δική του εξουσία στο όνομα της ιδιοτελούς κυριαρχίας. Ο ένας υποτάσσεται στον Θεό και ο άλλος ανταγωνίζεται Αυτόν. Ο ένας είναι ήρεμος και ο άλλος παθιασμένος. Ο ένας είναι ειρηνικός και ο άλλος επαναστατικός. Ο ένας προτιμά την αλήθεια από τους επαίνους των λανθασμένων και ο άλλος είναι άπληστος για κάθε είδους έπαινο. Ο ένας είναι φιλικός και ο άλλος είναι ζηλιάρης. η μία είναι αυτή που θέλει το ίδιο για τον γείτονά της όπως θέλει για τον εαυτό της και η άλλη που θέλει την υποταγή του γείτονα στον εαυτό της. ο ένας κυβερνούσε τον πλησίον στο όνομα του οφέλους του πλησίον και ο άλλος στο όνομα του δικού του οφέλους—αυτά τα δύο είδη αγάπης υπήρχαν στους αγγέλους, το ένα στο καλό και το άλλο στο κακό, και έκαναν τη διάκριση μεταξύ των δύο πόλεων που σχηματίστηκαν στο ανθρώπινο γένος κάτω από τη θαυμαστή και άφατη δύναμη της προνοίας του Θεού και της πόλης της ορθής δημιουργίας. Από την προσωρινή τους σύγχυση περνάει η παρούσα εποχή, ώσπου στην τελευταία κρίση χωρίζονται, και ο ένας, ενωμένος με τους καλούς αγγέλους, θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή με τον Βασιλιά του και ο άλλος, ενωμένος με τους κακούς αγγέλους, θα σταλεί με τον βασιλιά του στην αιώνια φωτιά. Για τις δύο αυτές πόλεις, αν θέλει ο Κύριος, ίσως να πούμε περισσότερα σε άλλο μέρος. Αλλά όταν ήταν η υπερηφάνεια που έπεισε τον διάβολο να διαστρεβλώσει την καλή του φύση με μια μοχθηρή θέληση, η Γραφή δεν μιλά για αυτό. ωστόσο είναι προφανές ότι αυτό συνέβη πριν ζηλέψει τον άντρα. Γιατί όλοι όσοι προσέχουν αυτό το θέμα καταλαβαίνουν ότι η υπερηφάνεια δεν γεννιέται από φθόνο, αλλά από υπερηφάνεια - φθόνο. Και δεν είναι χωρίς λόγο να σκεφτόμαστε ότι ο διάβολος έπεσε σε υπερηφάνεια από αμνημονεύτων χρόνων και ότι δεν υπήρξε καιρός πριν να ζήσει ειρηνικά και ευτυχισμένα με τους αγγέλους, αλλά ότι έφυγε από τον Δημιουργό του από την αρχή. Έτσι σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου: «Ήταν φονιάς από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια» (Ιωάννης 8:44), το «από την αρχή» πρέπει να γίνει κατανοητό σε εφαρμογή και στα δύο: όχι μόνο στο γεγονός ότι ήταν δολοφόνος, αλλά και στο γεγονός ότι δεν στάθηκε στην αλήθεια. Έγινε όμως δολοφόνος από την εποχή που μπορούσε να σκοτωθεί ένας άνθρωπος και δεν μπορούσε να σκοτωθεί πριν εμφανιστεί αυτός που θα μπορούσε να σκοτωθεί. Έτσι, ο διάβολος είναι «δολοφόνος από την αρχή» γιατί σκότωσε τον πρώτο άνθρωπο, πριν από τον οποίο δεν υπήρχε άλλος άνθρωπος. Δεν στάθηκε όμως στην αλήθεια από την εποχή που δημιουργήθηκε ο ίδιος, ποιος θα μπορούσε, αν ήθελε, να σταθεί σε αυτήν. Πώς είναι δυνατόν εκείνος που γνώριζε εκ των προτέρων για το μελλοντικό του αμάρτημα και την τιμωρία για αυτό, δηλαδή την αποστασία και την αιώνια φωτιά, να απόλαυσε μια ευλογημένη ζωή ανάμεσα στους μακάριους αγγέλους; Αν δεν το γνώριζε εκ των προτέρων, τότε είναι φυσικό να ρωτήσω γιατί δεν το ήξερε; Οι Άγιοι Άγγελοι γνωρίζουν την αιώνια ζωή και την ευδαιμονία τους. Γιατί πόσο ευλογημένοι θα ήταν αν δεν είχαν αυτή τη γνώση; Ίσως, ας πούμε ότι ο Θεός δεν ήθελε να του αποκαλύψει, όταν ήταν ακόμη καλός άγγελος, ούτε τι θα ήταν, ούτε τι θα έπρεπε να υπομείνει. ενώ αποκάλυψε στους υπόλοιπους ότι θα έμεναν για πάντα στην αλήθεια Του; Κι αν ναι, σημαίνει ότι δεν ευλογήθηκε στον ίδιο βαθμό με αυτούς, δεν ήταν καν ευλογημένος καθόλου, γιατί οι μακάριοι έχουν απόλυτη εμπιστοσύνη στην ευδαιμονία τους, ώστε να μην ντρέπονται πια από κανέναν φόβο. Με ποιο κακό τρόπο διέφερε από τους υπόλοιπους για να μην του αποκαλύψει ο Θεός το μέλλον που τον αφορούσε; Ήταν πράγματι ο Θεός εκδικητής πριν ο διάβολος γίνει αμαρτωλός; Δεν θα γίνει! Ο Θεός δεν τιμωρεί τους αθώους. Ή, μήπως, ο διάβολος ανήκε σε ένα άλλο είδος αγγέλων, στους οποίους ο Θεός δεν κοινοποίησε την πρόγνωση του μέλλοντός τους; Αλλά δεν καταλαβαίνω πώς θα μπορούσαν να είναι ευλογημένοι αν δεν γνώριζαν τη δική τους ευλογία. Άλλοι πιστεύουν ότι ο διάβολος δεν ανήκε σε εκείνη την ανώτερη φύση των αγγέλων που βρίσκονται πάνω από τους ουρανούς, αλλά στη φύση εκείνων που δημιουργήθηκαν και προικίστηκαν με υπηρεσία σε ένα κάπως χαμηλότερο μέρος του κόσμου. Ας υποθέσουμε ότι τέτοιοι άγγελοι θα μπορούσαν να παρασυρθούν από κάτι απαγορευμένο. Ωστόσο, αν δεν ήθελαν να αμαρτήσουν, θα μπορούσαν να περιορίσουν ένα τέτοιο πάθος με τη βοήθεια της ελεύθερης βούλησης, όπως ο άνθρωπος, ειδικά ο πρώτος άνθρωπος που δεν είχε ακόμη στα μέλη του την τιμωρία για την αμαρτία, αφού με τη βοήθεια της χάρης του Θεού και αυτή η τιμωρία ξεπερνιέται με την ευσέβεια των αγίων και των ανθρώπων που είναι αφοσιωμένοι στον Θεό. Περαιτέρω, το ερώτημα εάν κάποιος που δεν γνωρίζει αν θα κάνει συνεχώς μια ευτυχισμένη ζωή ή αν κάποια μέρα θα αντικατασταθεί από ατυχία γι 'αυτόν, μπορεί να ονομαστεί ευλογημένος - αυτό το ερώτημα μπορεί επίσης να προκύψει σχετικά με την ευλογημένη ζωή του πρώτου προσώπου. Αν μάλιστα γνώριζε εκ των προτέρων για το μελλοντικό του αμάρτημα και τη θεία τιμωρία του, τότε πώς θα μπορούσε να ευλογηθεί; Επομένως, δεν ήταν ευλογημένος στον ουρανό. Αλλά ίσως δεν ήξερε για το μελλοντικό του αμάρτημα; Αλλά τότε, ως αποτέλεσμα αυτής της άγνοιας, είτε δεν ήταν σίγουρος για την ευδαιμονία του, και σε αυτήν την περίπτωση, πώς θα μπορούσε να είναι αληθινά ευλογημένος, είτε είχε εμπιστοσύνη με ψεύτικη ελπίδα, και σε αυτή την περίπτωση ήταν ανόητος. Μπορούμε, όμως, να έχουμε μια ιδέα για ένα είδος ευλογημένης ζωής ενός ατόμου που είναι ακόμα στο πνευματικό σώμα και του οποίου, για μια υπάκουη ζωή, θα έπρεπε να δοθεί η κοινότητα των αγγέλων και η αλλαγή του πνευματικού σώματος σε πνευματικό, ακόμα κι αν δεν γνώριζε για το μελλοντικό του αμάρτημα. Για εκείνους στους οποίους ο απόστολος λέει: «Αν κάποιος πέσει σε κάποια αμαρτία, εσείς οι πνευματικοί δεν το ξέρετε αυτό, διορθώστε τον με πνεύμα πραότητας, κοιτάζοντας τον καθένα από εσάς για τον εαυτό σας, για να μην πειραστείτε» (Γαλ. 6:1), και ωστόσο δεν θα είναι παράξενο και παράλογο αν πούμε ότι ήταν ήδη ευλογημένοι επειδή ήταν ευλογημένοι από το σώμα και την πίστη. στη θλίψη... υπομονετική» (Ρωμ. 12:12). Ο πρώτος άνθρωπος ήταν όλο και περισσότερο ευλογημένος στον παράδεισο, αν και δεν ήξερε για τη μελλοντική του πτώση, αφού η ανταμοιβή της μελλοντικής αλλαγής τον γέμιζε με τέτοια χαρά που δεν υπήρχε λύπη μέσα του, για την οποία η υπομονή θα ήταν σημαντική για να αντέξει. Γιατί η εμπιστοσύνη του δεν ήταν μια μάταιη ελπίδα στο άγνωστο, όπως αυτή ενός ανόητου, αλλά η ελπίδα ενός πιστού. Πριν φτάσει σε αυτή την κατάσταση, όταν έπρεπε να είναι απόλυτα σίγουρος για την αιώνια ζωή του, μπορούσε να χαρεί, όπως είναι γραμμένο, με τρόμο (Ψαλμ. 2:11), και με αυτή τη χαρά μπορούσε να παραμείνει στον παράδεισο πολύ πιο ευλογημένος από ό,τι οι άγιοι είναι ευλογημένοι σε αυτή τη ζωή, αν και, φυσικά, με κάποιο τρόπο χαμηλότερο από τους αγίους θα είναι ευλογημένοι στην αιώνια περίπτωση. τον δικό του τρόπο. Για να πούμε για κάποιους αγγέλους ότι θα μπορούσαν να ευλογηθούν με έναν συγκεκριμένο τρόπο, χωρίς να είναι βέβαιοι για τη μελλοντική τους αδικία και καταδίκη ή, τουλάχιστον, για συνεχή ευημερία, αφού γι 'αυτούς σε μια τέτοια περίπτωση δεν θα υπήρχε καμία ελπίδα ότι, ως αποτέλεσμα μιας ορισμένης αλλαγής προς το καλύτερο, θα ήταν σίγουροι για αυτό - δύσκολα επιτρέπεται να το πούμε. εκτός και αν πούμε ότι αυτοί οι άγγελοι δημιουργήθηκαν έτσι και στην κοσμική τους υπηρεσία ήταν υποταγμένοι σε άλλους ανώτερους και πιο ευλογημένους αγγέλους, ώστε για την ορθή εκπλήρωση των καθηκόντων που τους ανατέθηκαν να λάβουν μια ευλογημένη και ανώτερη ζωή, για την οποία θα μπορούσαν να είναι απολύτως βέβαιοι και, με την ελπίδα της οποίας, θα μπορούσαν να ονομαστούν ήδη ευλογημένοι. Εάν ο διάβολος έπεσε από ανάμεσά τους με τους συνεργούς της αδικίας του, τότε αυτό μοιάζει με το πώς οι άνθρωποι που παρεκκλίνουν από το σωστό δρόμο λόγω παρόμοιας υπερηφάνειας, είτε εξαπατούν τον εαυτό τους είτε ακολουθώντας τον ίδιο απατεώνα, απομακρύνονται από τη δικαιοσύνη της πίστης. Αλλά όποιος μπορεί να επιβεβαιώσει αυτές τις δύο κατηγορίες αγγέλων - τους ουράνιους, μεταξύ των οποίων δεν ήταν ποτέ αυτός που, ως αποτέλεσμα της πτώσης, έγινε διάβολος, και οι κοσμικοί, μεταξύ των οποίων ήταν - εγώ, από την πλευρά μου, παραδέχομαι ότι δεν έχω βρει ακόμη τίποτα στη Γραφή που να επιβεβαιώνει την παρουσία αυτών των δύο τάξεων, αλλά εν όψει του φαινομένου ότι ο διάβολος δεν ήξερε για την πτώση του, οι άγγελοι είτε τώρα δεν είναι σίγουροι, είτε δεν ήταν ποτέ σίγουροι για την ευλογία του, μίλησε με τέτοιο τρόπο που υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο διάβολος έπεσε και δεν στάθηκε στην αλήθεια στην αρχή της δημιουργίας, δηλαδή είτε από την αρχή του χρόνου είτε από την αρχή της δημιουργίας του. Επομένως, άλλοι πιστεύουν ότι έπεσε σε αυτήν την κακία όχι με τη θέλησή του, αλλά δημιουργήθηκε με αυτήν, αν και δημιουργήθηκε από τον Ύψιστο και Αληθινό Κύριο Θεό, τον δημιουργό όλων των φύσεων, και αναφέρουν στοιχεία από το βιβλίο του Ιώβ, στο οποίο, όταν μιλάμε για τον διάβολο, γράφεται: «Αυτό είναι το ύψος των οδών του Θεού. σε αυτό που είναι γραμμένο στον ψαλμό: «Υπάρχει αυτός ο Λεβιάθαν τον οποίο δημιούργησες για να παίξει μέσα του» (Ψαλμ. 103:26), εκτός αν η έκφραση: «αυτή είναι η κορυφή των οδών του Θεού» είναι ταυτόσημη με την έκφραση: «τον οποίο έπλασες», δηλ. σαν να ήταν στην αρχή, ο Θεός τον δημιούργησε ως κακό, αλλά ήταν φθονερό με αυτόν τον τρόπο. Αλλά πώς μπορεί αυτή η άποψη να συμβιβαστεί με αυτό που είναι γραμμένο ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα «πολύ καλά» (Γεν. 1:31); Είναι αλήθεια ότι προσπαθούν να δικαιολογήσουν τον εαυτό τους και, όχι χωρίς υπερβολή, ισχυρίζονται ότι όχι μόνο στην πρώτη τους δημιουργία, αλλά ακόμη και σήμερα, με την ύπαρξη τόσων διεφθαρμένων θελήσεων, ό,τι δημιουργήθηκε ως σύνολο, δηλαδή ολόκληρη η δημιουργία, είναι «καλό αλλά πολύ καλό» όχι επειδή οι κακοί σε αυτήν είναι καλοί, αλλά επειδή δεν δείχνουν το κακό τους τόσο πολύ που η σοφία και η εξουσία είναι υπό την εξουσία του Θεού. παραμορφωμένο και παραβιασμένο σε οποιοδήποτε μέρος του, γιατί καθεμία από τις θελήσεις, ακόμη και η κακιά, έχει ορισμένα και αντίστοιχα όρια δύναμης και κάποια αξία, έτσι ώστε ακόμη και με την ύπαρξη αυτού του είδους θέλησης, διατεταγμένης με κατάλληλο και δίκαιο τρόπο, το σύμπαν παραμένει όμορφο. Αλλά επειδή φαίνεται αληθινό και προφανές σε όλους ότι θα ήταν άδικο αν ο Θεός, χωρίς προηγούμενη αξία, καταδίκαζε σε κάποιον αυτό που δημιούργησε ο Ίδιος, και αφού βρίσκουμε μια αναμφισβήτητη και ξεκάθαρη ιστορία για την καταδίκη του διαβόλου και των αγγέλων του στο Ευαγγέλιο, στην οποία ο Κύριος προείπε ότι θα έλεγε σε όσους ήταν στα αριστερά Του: (Ματθαίος 25:41), τότε πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η καταδίκη στην αιώνια φωτιά πρέπει να περιμένει τον διάβολο όχι από τη φύση που δημιούργησε ο Θεός, αλλά από τη δική του κακή θέληση. Και με τα λόγια: «Αυτό είναι το ύψος των τρόπων του Θεού· μόνο αυτός που τον δημιούργησε μπορεί να φέρει το σπαθί Του πιο κοντά του» (Ιώβ 40:14) δεν υποδεικνύεται καθόλου η φύση του, αλλά είτε το αέρινο σώμα με το οποίο ο Θεός έδωσε κατάλληλα τέτοια θέληση, είτε η σειρά με την οποία τον δημιούργησε ως ακούσιο όργανο ωφέλειας για το καλό, είτε το γεγονός ότι ο Θεός δεν θα ήταν ποτέ ελεύθερος. Αυτόν, μη φείδοντας την καλοσύνη Του για ζωή και ουσία, που πρέπει να αποκαλυφθεί με μια βλαβερή θέληση, και συγχρόνως προβλέποντας πόσο καλό θα κάνει με την καταπληκτική Του καλοσύνη. Ονομάζεται η κορυφή της δημιουργίας του Κυρίου όχι επειδή ο Θεός τον δημιούργησε αρχικά ή στην αρχή κακό, αλλά επειδή, παρόλο που ο Θεός ήξερε ότι ο διάβολος θα ήταν κακός με τη θέλησή του για να βλάψει το καλό, εντούτοις τον δημιούργησε έτσι ώστε να είναι χρήσιμος στους καλούς. Είναι η αρχή της μομφής γιατί οι κακοί άνθρωποι, τα σκεύη του διαβόλου και, σαν να λέγαμε, το σώμα του κεφαλιού του, που αν και ο Θεός προέβλεψε ότι θα ήταν κακοί, εντούτοις τους δημιούργησε προς όφελος των αγίων, κατηγορούνται ακριβώς με τον ίδιο τρόπο όταν, παρά την επιθυμία τους να βλάψουν, το παράδειγμά τους ενσταλάζει στους αγίους μια προειδοποίηση, ευλάβεια στον Θεό. ερωτευμένος για τους εχθρούς. Είναι όμως η κορυφή της δημιουργίας που υποβάλλεται σε τέτοια βεβήλωση γιατί τους ξεπερνά τόσο στην αρχαιότητα όσο και στην πρωτοκαθεδρία της κακίας. Ο Θεός του κανονίζει αυτή την μομφή μέσω των αγίων αγγέλων σύμφωνα με τη δράση της πρόνοιάς Του, σύμφωνα με την οποία κυβερνά τις κτισμένες φύσεις, υποτάσσοντας τους κακούς αγγέλους στους καλούς, έτσι ώστε η κακία του κακού, και επιπλέον, το κακό όχι μόνο οι άγγελοι, αλλά και οι άνθρωποι, να έχουν δύναμη όχι στο βαθμό που προσπαθεί να έχει από την αλήθεια. αποκαλυφθεί σε ανθρώπους με μακροθυμία, θα στραφούν στην κρίση, έτσι ώστε και αυτοί να μπορούν να κρίνουν όχι μόνο τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ, αλλά και τους ίδιους τους αγγέλους. Έτσι, η ιδέα ότι ο διάβολος δεν στάθηκε ποτέ στην αλήθεια και ότι ποτέ δεν πέρασε μια ευλογημένη ζωή με τους αγγέλους, αλλά έπεσε από την αρχή της δημιουργίας του, πρέπει να κατανοηθεί ότι σημαίνει ότι διεφθαρμένος από τη δική του θέληση και δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό ως κακός. αλλιώς δεν θα ήταν απαραίτητο να πούμε ότι έπεσε από την αρχή, γιατί δεν έπεσε, αφού έτσι δημιουργήθηκε. Αλλά δημιουργημένος, απομακρύνεται συνεχώς από το φως της αλήθειας, φουσκωμένος από υπερηφάνεια και διεφθαρμένος από τη λαγνεία της δικής του εξουσίας. γιατί δεν γεύτηκε τη γλύκα της ευλογημένης και αγγελικής ζωής, την οποία δεν αποστράφηκε, έχοντας ήδη λάβει, αλλά έφυγε και την παρέκαμψε, μη θέλοντας να τη δεχτεί. Ως εκ τούτου, δεν μπορούσε να γνωρίζει εκ των προτέρων για την πτώση του, αφού η σοφία είναι καρπός της ευσέβειας. Αυτός, όντας συνεχώς πονηρός και, επομένως, τυφλός στο μυαλό, έπεσε όχι από αυτό που είχε ήδη λάβει, αλλά από αυτό που θα είχε λάβει αν ήθελε να είναι υποταγμένος στον Θεό. και αφού δεν το ήθελε αυτό, έπεσε μακριά από αυτό που έπρεπε να λάβει, και δεν έκρυψε από Αυτόν τον Οποίο δεν ήθελε να υποτάξει. Επομένως, επάξια του συνέβη να μην μπορεί ούτε να απολαύσει το φως της αλήθειας ούτε να απελευθερωθεί από την ποινή της. Εξ ου και τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, Εωσφόρε, γιε της αυγής! έπεσε στο έδαφος, ποδοπατώντας τα έθνη. Και είπε στην καρδιά του: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού και θα καθίσω στο βουνό των θεών, στο βορρά. Θα ανέβω πάνω από τα ύψη των σύννεφων. Θα είμαι σαν τον Ύψιστο». Εσύ όμως ρίχτηκες στην κόλαση, στα βάθη του λάκκου» (Ησ. 14:12-15), - οι λέξεις που σημαίνουν τον διάβολο από τον Βαβυλώνιο βασιλιά αναφέρονται πολύ στο σώμα του, το οποίο στρατολογεί από το ανθρώπινο γένος, και ιδιαίτερα σε εκείνους που, έχοντας πέσει από τις εντολές του Θεού, ενώνονται μαζί του με υπερηφάνεια. Διότι όπως στο Ευαγγέλιο αυτός που ήταν ο διάβολος αποκαλείται άνθρωπος, για παράδειγμα με τα λόγια: «Ο εχθρός άνθρωπος το έκανε αυτό» (Ματθαίος 13:28), έτσι και στο Ευαγγέλιο αυτός που ήταν άνθρωπος ονομάζεται διάβολος, για παράδειγμα, με τα λόγια: «Δεν διάλεξα δώδεκα από εσάς; αλλά ένας από εσάς είναι ο διάβολος» (Ιωάννης 6:70). Και κατά τον ίδιο τρόπο, το σώμα του Χριστού, δηλαδή η Εκκλησία, ονομάζεται Χριστός, για παράδειγμα με τα λόγια: «Εσείς είστε σπέρμα του Αβραάμ και κληρονόμοι σύμφωνα με την υπόσχεση» (Γαλ. 3:29), γιατί λίγο πιο ψηλά ο απόστολος είπε: «Οι υποσχέσεις όμως δόθηκαν στον Αβραάμ και στο σπέρμα του. Δεν λέγεται: «Και στους απογόνους σου, σαν να είναι πολλοί», αλλά σαν να είναι ένα, «Και στο σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός» (Γαλ. 3:16). Και πάλι: «Όπως το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και είναι πολλά, αποτελούν ένα σώμα, έτσι είναι και ο Χριστός» (Α' Κορ. 12:12). Ομοίως, το σώμα του διαβόλου, του οποίου το κεφάλι είναι ο διάβολος, δηλαδή το πλήθος των πονηρών, ειδικά αυτών που απομακρύνονται από τον Χριστό ή την Εκκλησία, σαν να πέφτουν από τον ουρανό, ονομάζεται διάβολος και πολλά που αρμόζουν όχι τόσο στο κεφάλι όσο στο σώμα και στα μέλη, με αλληγορική έννοια αναφέρεται σε αυτό το σώμα. Έτσι, από το αστέρι, που ανέτειλε το πρωί και έπεσε, μπορεί κανείς να καταλάβει τη φυλή των αποστατών είτε από τον Χριστό είτε από την Εκκλησία. γιατί όπως στρέφεται στο σκοτάδι, έχοντας χάσει το φως του οποίου ήταν ο φορέας, έτσι και όσοι στρέφονται στον Θεό περνούν από το σκοτάδι στο φως, αφού δηλαδή ήταν σκοτάδι, γίνονται φως. Επίσης, με την εικόνα του πρίγκιπα της Τύρου εννοούν τον διάβολο και τα λόγια του προφήτη Ιεζεκιήλ: «Εσύ είσαι η σφραγίδα της τελειότητας, η πληρότητα της σοφίας και το στεφάνι της ομορφιάς. Ήσουν στην Εδέμ, στον κήπο του Θεού· τα ρούχα σου ήταν στολισμένα...» (Ιεζ. 28:12-13), κ.λπ. Διότι η Εκκλησία λέγεται παράδεισος, όπως διαβάζουμε στο Άσμα Ασμάτων: «Κλειστός κήπος είναι η αδελφή μου, η νύφη μου, κλειστό πηγάδι, σφραγισμένη πηγή» (Άσμα 4:12). Οι αιρετικοί απομακρύνθηκαν από αυτό, είτε ορατά, με σωματικό τρόπο, είτε κρυμμένοι, με πνευματικό τρόπο, παραμένοντας σε αυτό για εμφανίσεις, γιατί δεν χρειάζονταν τόσο να μάθουν το μονοπάτι της δικαιοσύνης, αλλά, αφού το έμαθαν, να απομακρυνθούν ξανά από την ιερή εντολή που τους κηρύχθηκε. Ο Κύριος περιγράφει αυτή την πιο απρεπή γενιά όταν λέει ότι ένα ακάθαρτο πνεύμα βγαίνει από ένα άτομο, μετά επιστρέφει με άλλους επτά και εγκαθίσταται στο σπίτι, το οποίο βρήκε ήδη καθαρισμένο. «Και το τελευταίο πράγμα για αυτόν είναι χειρότερο από το πρώτο» (Ματθαίος 12:45). Οι ακόλουθες λέξεις ισχύουν επίσης για αυτό το είδος ανθρώπων, που ήδη γίνεται το σώμα του διαβόλου: «Ήσουν ένα χρισμένο χερουβείμ για να επισκιάσεις (δηλ. ο θρόνος του Θεού, που μεταφράζεται σημαίνει «πολλές ποικίλες γνώσεις»), και σας διόρισα σε αυτόν. ήσασταν στο άγιο βουνό του Θεού (δηλαδή στην Εκκλησία), περπατούσατε ανάμεσα στις πύρινες πέτρες (δηλαδή τους αγίους, τις ζωντανές πέτρες που υπηρετούσαν στο πνεύμα). Ήσασταν τέλειοι στους τρόπους σας από την ημέρα που δημιουργηθήκατε, έως ότου βρέθηκε μέσα σας η ανομία» (Ιεζ. 28:14–15) Αυτά τα μέρη πρέπει να εξετάζονται πιο προσεκτικά, με αποτέλεσμα, ίσως, να βρεθεί διαφορετική κατανόησή τους, αλλά μια τέτοια κατανόηση, φυσικά, είναι δίκαιη. Αλλά επειδή αυτό θα μας οδηγούσε πολύ μακριά, και, εν τω μεταξύ, η ερώτησή μας απαιτεί τελείως διαφορετικό συλλογισμό από εμάς, θα αρκεί να πούμε ότι είτε ο διάβολος, μέσω της κακής υπερηφάνειας, έπεσε από την αρχή από την ευδαιμονία που θα μπορούσε να είχε αν ήθελε, είτε υπάρχουν άλλοι άγγελοι κατώτερης υπηρεσίας στον κόσμο μας, ανάμεσα στους οποίους έζησε, απολαμβάνοντας την κοινότητα, χωρίς να το γνωρίζει. την κακία μαζί με τους αγγέλους του, ως αρχάγγελος Εάν αυτό το τελευταίο μπορεί να επιβεβαιωθεί με κάποιο τρόπο (το οποίο όμως θα ήταν περίεργο), τότε πρέπει να βρεθεί μια εξήγηση είτε για το πώς όλοι οι άγιοι άγγελοι, αν ο διάβολος κάποτε ζούσε ανάμεσά τους μαζί με τους αγγέλους του στην ίδια μακάρια ζωή, δεν γνώριζαν ακόμη για τη διαρκή ευδαιμονία του, αλλά έλαβαν αυτή τη γνώση μετά την πτώση του, ή για ποιο έγκλημα είχε εξομολογηθεί πριν από τον άγγελό του. δεν ήξεραν για τη μελλοντική του πτώση, και ήταν σίγουροι για τη σταθερότητά τους, εκτός αν δεν αμφιβάλλουμε καθόλου, αφενός, ότι οι αμαρτωλοί άγγελοι ρίχτηκαν στη φυλακή αυτού του ευάερου σκότους που βρίσκεται στην κορυφή της γης, σύμφωνα με την αποστολική πίστη, ότι διατηρούνται για τιμωρία κατά την κρίση (2 Πέτ. 2:4), αφετέρου. σχετικά με την αιώνια ζωή. Άλλωστε, με το έλεος και τη χάρη του Θεού και με την Αληθινή Υπόσχεση, δεν αγνοούμε τη μελλοντική ζωή, όταν, μετά την ανάσταση και την αλλαγή των σημερινών μας σωμάτων, θα ενωθούμε με τους αγίους αγγέλους. Γι' αυτή την ελπίδα ζούμε και γι' αυτή την υπόσχεση δημιουργηθήκαμε. Ωστόσο, ό,τι άλλο μπορεί να ειπωθεί για τον διάβολο, δηλαδή: γιατί ο Θεός τον δημιούργησε αν προέβλεψε ότι θα ήταν έτσι, και γιατί, όντας παντοδύναμος, δεν έστρεψε τη θέλησή του στο καλό - όλα αυτά θα γίνουν πιο ξεκάθαρα, ή τουλάχιστον θα αποκαλυφθούν λίγο, όταν μιλάμε για κακούς ανθρώπους. Αυτός, λοιπόν, που έχει την υπέρτατη δύναμη σε όλη τη δημιουργία μέσω των αγίων αγγέλων, από τους οποίους ο διάβολος κοροϊδεύεται όταν ακόμη και η ίδια του η κακία στρέφεται προς όφελος της Εκκλησίας του Θεού, επέτρεψε στον διάβολο να βάλει σε πειρασμό μια γυναίκα μόνο με το μέσο ενός φιδιού και έναν σύζυγο μόνο μέσω μιας συζύγου. Αλλά στο φίδι μίλησε, χρησιμοποιώντας το ως όργανο και κινώντας τη φύση του καθώς μπορούσε να το κινήσει, και εκείνη μπορούσε να το κινήσει για να εκφράσει λέξεις και σωματικά σημάδια, με τη βοήθεια των οποίων η σύζυγος μπορούσε να καταλάβει τη θέληση του αποπλανητή. στη σύζυγο, λογική φύση, που μπορεί να χρησιμοποιήσει τη δική της κίνηση για να πει λόγια, δεν μιλούσε πια ο διάβολος, αλλά η δράση και η πεποίθησή του, αν και με τη βοήθεια ενός μυστικού ενστίκτου συνέβαλε περισσότερο εσωτερικά σε αυτό που προηγουμένως είχε καταφέρει εξωτερικά με τη βοήθεια του φιδιού. Σε μια ψυχή που είχε καταληφθεί από μια περήφανη αγάπη για τη δική του δύναμη, θα μπορούσε να το είχε κάνει μόνο με τη βοήθεια του ενστίκτου, εσωτερικά, όπως ενήργησε στον Ιούδα, ώστε να προδώσει τον Χριστό. αλλά, όπως ήδη είπα, ο διάβολος έχει τη θέληση να βάλει σε πειρασμό, αλλά δεν ήταν στη δύναμή του ούτε να πραγματοποιήσει τον πειρασμό ούτε πώς να τον εκτελέσει. Ως εκ τούτου, διέπραξε τον πειρασμό επειδή του επιτρεπόταν, και το έκανε όπως του επιτρεπόταν. αλλά δεν ήξερε και δεν ήθελε κανένα είδος ανθρώπων να ωφεληθούν από αυτό που έκανε, και γι' αυτό κατακρίθηκε από τους αγγέλους. Έτσι, το φίδι δεν καταλάβαινε τους λεκτικούς ήχους που άκουγε από αυτόν η γυναίκα του. Γιατί είναι αδιανόητο η ψυχή του να μεταμορφωθεί σε λογική φύση, αφού οι ίδιοι οι άνθρωποι, αν και η φύση τους είναι λογική, δεν ξέρουν τι λένε όταν ένας δαίμονας μιλάει μέσα τους στην οδυνηρή τους κατάσταση, στην οποία χρειάζονται ξόρκια. τόσο λιγότερο καταλάβαινε το φίδι τους λεκτικούς ήχους που έκανε ο διάβολος μέσα από αυτόν και από αυτόν, αφού δεν θα καταλάβαινε κάποιον που μιλούσε αν τον άκουγε σε κατάσταση απαλλαγμένη από την επιρροή του διαβόλου. Ακόμη και στην περίπτωση που, όπως νομίζουν, τα φίδια ακούν και καταλαβαίνουν τα λόγια του Άρη, σέρνοντας από τα φωλιά τους κατά τη διάρκεια των χρησμών τους, ακόμη και τότε η δύναμη του διαβόλου ενεργεί, αποκαλύπτοντας τι και σε τι υποτάσσει η γενική βιομηχανία σύμφωνα με τη φυσική τάξη και τι επιτρέπει με σοφή δύναμη ακόμα και σε κακές θελήσεις. ως αποτέλεσμα, τα φίδια υπακούουν στα ξόρκια των ανθρώπων πιο συχνά από οποιοδήποτε άλλο είδος ζώου. Η τελευταία περίσταση χρησιμεύει ως απόδειξη ότι η ανθρώπινη φύση αρχικά παρασύρθηκε από την ομιλία του φιδιού. Οι δαίμονες χαίρονται με τη δύναμη που τους δίνεται ότι, πλαστογραφώντας τους ανθρώπους, μπορούν να χρησιμοποιήσουν φίδια για να εξαπατήσουν αυτούς που θέλουν να εξαπατήσουν. Οι άνθρωποι επιτρέπεται να το κάνουν αυτό για να διαιωνίσουν μέσα τους τη μνήμη του αρχικού γεγονότος, που καθιερώνει μέρος της κοινοπολιτείας τους με αυτό το γένος ζώων. Και αυτό το ίδιο το γεγονός επιτράπηκε για να δώσει το ανθρώπινο γένος, για την οικοδόμηση του οποίου χρειάστηκε να περιγράψει αυτό το περιστατικό, μέσω του φιδιού ένα παράδειγμα κάθε διαβολικού πειρασμού, που θα γίνει πιο ξεκάθαρο όταν μιλάμε για τη θεία ετυμηγορία για το φίδι. Το φίδι αποκαλείται το πιο πονηρό από όλα τα ζώα λόγω της πονηριάς του διαβόλου, που δημιούργησε δόλο σε αυτόν και από αυτόν, όπως η γλώσσα που κινεί έναν συνετό ή πονηρό ονομάζεται συνετή ή πονηρή για να πείσει με σύνεση ή πονηριά (τους άλλους) για κάτι. Γιατί η γλώσσα δεν ονομάζεται δύναμη ενός σωματικού οργάνου, αλλά, χωρίς αμφιβολία, η δύναμη του νου που χρησιμοποιεί τη γλώσσα. Κατά τον ίδιο τρόπο, το ύφος των γραφέων ονομάζεται δόλιο, αν και το να είναι δόλιο είναι ιδιότητα μόνο ενός ζωντανού και αισθανόμενου όντος. αλλά το ύφος λέγεται δόλιο γιατί με τη βοήθειά του ο δόλιος ενεργεί δόλια, σαν να ονομαζόταν αυτό το φίδι δόλιο επειδή ο διάβολος το χρησιμοποίησε με δόλο ως ύφος. Θεώρησα απαραίτητο να το υπενθυμίσω, ώστε οποιοσδήποτε, βασισμένος στην ιδέα ότι τα ζώα χωρίς ανθρώπινη λογική μπορούν να έχουν κατανόηση ή να μετατραπούν ξαφνικά σε λογικά ζώα, να μην παρασυρθεί από την περίεργη και επιβλαβή άποψη για τη μετατροπή ψυχών ή ανθρώπων σε ζώα ή ζώων σε ανθρώπους. Αν το φίδι μιλούσε σε έναν άνθρωπο, όπως ο γάιδαρος στον οποίο καθόταν ο Βαλαάμ μίλησε σε έναν άνθρωπο, τότε η πρώτη ήταν η δράση του διαβόλου και η τελευταία ήταν ο αγγελικός. Γιατί οι άγγελοι του καλού και του κακού έχουν κάποιες παρόμοιες ενέργειες, όπως οι μάγοι του Μωυσή και του Φαραώ. Αλλά σε αυτές τις ενέργειες οι καλοί άγγελοι είναι πολύ πιο ισχυροί, και αν οι κακοί άγγελοι μπορούν να κάνουν κάτι παρόμοιο, είναι μόνο επειδή ο Θεός τους επιτρέπει να το κάνουν μέσω των καλών αγγέλων, ώστε ο καθένας να ανταμειφθεί σύμφωνα με την καρδιά του ή σύμφωνα με τη χάρη του Θεού, αλλά και στις δύο περιπτώσεις, δίκαια και ελεήμονα, μέσα από το βάθος του πλούτου της σοφίας του Θεού. «Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Αλήθεια είπε ο Θεός: Δεν θα φας από κανένα δέντρο στον κήπο; Και η γυναίκα είπε στο φίδι: Μπορούμε να φάμε τον καρπό των δέντρων, αλλά μόνο τον καρπό του δέντρου που είναι στη μέση του κήπου, ο Θεός είπε: «Μην το φας και μην το αγγίξεις, μήπως πεθάνεις» (Γένεση 3:3, το ρωτάει πρώτα το φίδι. Είναι σαφές ότι το έγκλημα ήταν ασυγχώρητο, γιατί δεν είναι πλέον δυνατό να πούμε ότι η σύζυγος ξέχασε την εντολή του Θεού. «Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Όχι, δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα φας από αυτά, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (Γένεση 3:4-5). Αν, με βάση αυτά τα λόγια, πίστευε ότι τους είχε απαγορευτεί από τον Θεό κάτι καλό και χρήσιμο, τότε δεν υπήρχε ήδη στην ψυχή της αγάπη για τη δική της δύναμη και περήφανη αυτοεξύψωση, που έπρεπε να νικηθεί και να καταστραφεί από αυτόν τον πειρασμό; Έπειτα, μη ικανοποιημένη από τα λόγια του φιδιού, κοίταξε το δέντρο, «είδε... ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό και ότι ήταν ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό» και μη πίστευε ότι ήταν δυνατόν να πεθάνει από αυτό (μάλλον σκέφτηκε ότι οι λέξεις «για να μην πεθάνεις» είπε ο Θεός για κάποιο σημάδι), πήρε από αυτό, ίσως με τον καρπό του, πεποίθηση, για την οποία η Γραφή ήταν σιωπηλή και αφέθηκε μόνο να μαντέψει (Γεν. 3:6). Ή μήπως, όμως, ο σύζυγος δεν χρειαζόταν πλέον κανένα πειστικό, αφού είδε ότι η γυναίκα του δεν πέθαινε από αυτό το φαγητό. «Και άνοιξαν τα μάτια και των δύο» (Γέν. 3:7). Για τι; Τίποτα άλλο από την αμοιβαία λαγνεία - αυτό, που γεννιέται από το θάνατο, είναι η τιμωρία της ίδιας της σάρκας για την αμαρτία. ώστε το σώμα τους να μην ήταν πια ένα πνευματικό σώμα, το οποίο, αν παρέμεναν υπάκουοι, θα μπορούσε να μετατραπεί σε καλύτερη και πνευματική ιδιοκτησία χωρίς θάνατο, αλλά σε σώμα θανάτου, στο οποίο ο νόμος που υπάρχει στα μέλη αντιτίθεται στον νόμο του νου. Άλλωστε, δεν δημιουργήθηκαν με κλειστά μάτια, και στον παράδεισο των γλυκών δεν έμειναν τυφλοί και δεν ψηλαφούσαν τον δρόμο για να φτάσουν, χωρίς να ξέρουν τον δρόμο, στο απαγορευμένο δέντρο και να κλέψουν τον απαγορευμένο καρπό. Και πώς φέρθηκαν τα ζώα και τα πουλιά στον Αδάμ, στον οποίο έδωσε ονόματα, αν δεν τα είδε; Και πώς φέρθηκε η σύζυγος στον σύζυγο όταν δημιουργήθηκε, ώστε αυτός, χωρίς να τη δει, να πει ότι ήταν «κόκαλο από τα οστά του» (Γεν. 2:23) και ούτω καθεξής; Τέλος, πώς θα έβλεπε η σύζυγος ότι «το δέντρο είναι καλό για τροφή» (Γέν. 3:6) αν τα μάτια της ήταν κλειστά; Ωστόσο, λόγω της μεταφορικής σημασίας μιας λέξης, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να λαμβάνονται όλα με αλληγορική έννοια. Δεν είναι δική μου δουλειά με ποια έννοια είπε το φίδι: «Τα μάτια σου θα ανοίξουν» (Γέν. 3:5). τι είπε έτσι, ο συγγραφέας του βιβλίου μιλά για αυτό, και με ποια έννοια το είπε - αυτό μένει να το συζητήσει ο αναγνώστης. Αλλά αυτό που είναι γραμμένο: «Και άνοιξαν τα μάτια και των δύο, και ήξεραν ότι ήταν γυμνοί», είναι γραμμένο με την ίδια έννοια που διηγούνται όλα τα γεγονότα που έγιναν τότε και δεν πρέπει να μας οδηγήσουν σε αλληγορική ερμηνεία. Διότι ο Ευαγγελιστής δεν παραθέτει αλληγορικά λόγια κάποιου άλλου, αλλά λέει για λογαριασμό του τι συνέβη όταν μιλά για δύο μαθητές, ο ένας από τους οποίους ήταν ο Κλεόπας, ότι ενώ ο Κύριος τους έσπαζε ψωμί, «άνοιξαν τα μάτια τους και Τον αναγνώρισαν» (Λουκάς 24:31), δεν τον αναγνώρισαν στην πορεία. αναμφίβολα δεν περπατούσαν με κλειστά μάτια, αλλά με όσους δεν μπορούσαν να αναγνωρίσουν τον Κύριο. Έτσι, τόσο εκεί όσο και σε αυτό το μέρος η αφήγηση είναι αλληγορική, αν και η Γραφή στην παρούσα περίπτωση χρησιμοποιεί μια μεταφορική έκφραση για να ονομάσει ανοιχτά μάτια που ήταν ανοιχτά πριν - ανοιχτά, φυσικά, για στοχασμό και γνώση κάτι που δεν είχαν προηγουμένως προσέξει. Διότι προέκυψε μια άπληστη περιέργεια για την παράβαση της εντολής, θέλοντας με πάθος να βιώσουν το άγνωστο, δηλαδή τι θα ακολουθούσε το απαγορευμένο φαγητό, και απολαμβάνοντας την επιβλαβή ελευθερία να πετάξουν τα δεσμά της απαγόρευσης με την υπόθεση ότι ο θάνατος που φοβόντουσαν δεν θα ακολουθούσε. Πράγματι, τα μήλα στο απαγορευμένο δέντρο, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ήταν τα ίδια με τα άλλα δέντρα, και ήξεραν εκ πείρας ότι ήταν ακίνδυνα. Τους ήταν πιο εύκολο να σκεφτούν ότι ο Θεός θα τους συγχωρούσε όταν αμάρτησαν παρά να υπομείνουν υπομονετικά την άγνοια για κάτι, ακόμα και γιατί ο Θεός τους απαγόρευσε να πάρουν καρπούς από αυτό το δέντρο. Γι' αυτό, αμέσως μετά την παράβαση της εντολής, στερούμενοι τη χάρη που τους είχε αφήσει εσωτερικά, την οποία είχαν προσβάλει η αλαζονεία και η περήφανη αγάπη για τη δική τους δύναμη, κάρφωσαν το βλέμμα τους στα μέλη τους και ένιωσαν μέσα τους έναν πόθο που δεν γνώριζαν πριν. Έτσι, τα μάτια τους άνοιξαν σε κάτι στο οποίο δεν είχαν ανοιχτεί πριν, αν και ήταν ανοιχτά σε όλα τα άλλα. Την ίδια μέρα που συνέβη αυτό που είχε απαγορεύσει ο Θεός, εμφανίστηκε ο θάνατος. Διότι με την απώλεια της θαυμαστής κατάστασής τους, το σώμα τους, το οποίο υποστηρίχθηκε από μια μυστηριώδη δύναμη από το δέντρο της ζωής, χάρη στην οποία δεν μπορούσαν να υποστούν αρρώστια ούτε αλλαγή ηλικίας, έτσι ώστε τρώγοντας από το δέντρο της ζωής στη σάρκα τους, αν και ακόμα ψυχικό και στη συνέχεια υποτίθεται ότι αλλάζει προς το καλύτερο, σήμαινε ότι στους αγγέλους, η πνευματική συμμετοχή του δέντρου προέρχεται από της ζωής χρησίμευε ως σύμβολο), έτσι ώστε να μην αλλάξουν προς το χειρότερο - έτσι, λέω, με την απώλεια μιας θαυμαστής κατάστασης, το σώμα τους απέκτησε μια οδυνηρή και θανατηφόρα ιδιότητα, εγγενή στη σάρκα των βοοειδών, και ως εκ τούτου η ίδια η κίνηση ως αποτέλεσμα της οποίας προκύπτει η επιθυμία για συνουσία στα βοοειδή, ώστε όσοι γεννιούνται να διαδέχονται τον θάνατο. Αλλά, όντας σε αυτήν ακριβώς την τιμωρία ο πυρσός της αρχοντιάς της, η λογική ψυχή ένιωσε ντροπή μπροστά σε αυτό το κτηνώδες κίνημα, ντροπή που εισχώρησε μέσα της όχι μόνο επειδή ένιωσε μια επαίσχυντη κίνηση όπου δεν είχε νιώσει ποτέ κάτι παρόμοιο, αλλά και επειδή αυτή η κίνηση ήταν συνέπεια της παράβασης της εντολής. Διότι ένιωθε τώρα τη χάρη με την οποία είχε προηγουμένως επενδύσει, όταν στη γύμνια της δεν βίωσε τίποτα άσεμνο. Στην περίπτωση αυτή εκπληρώθηκαν τα λόγια: «Κατά την ευχαρίστησή Σου, Κύριε, ενίσχυσες το βουνό μου, αλλά έκρυψες το πρόσωπό σου και ταράχτηκα» (Ψαλμ. 29:8). Σε αυτή τη σύγχυση κατέφυγαν σε φύλλα συκής, έραψαν ποδιές και, έχοντας χάσει τον τιμητικό, σκέπασαν με αυτά τα επαίσχυντα. Δεν νομίζω ότι είδαν κάτι σε αυτά τα φύλλα που θεώρησαν αξιοπρεπές για να καλύψουν τα ήδη φαγούρα μέλη τους. αλλά μέσα στην τότε σύγχυσή τους, χωρίς να το ξέρουν οι ίδιοι, από μυστικό ένστικτο αποφάσισαν να κανονίσουν έναν τέτοιο προσδιορισμό της τιμωρίας τους που θα αποκάλυπτε την πράξη των αμαρτωλών και, καθώς θα περιγραφόταν, θα εποικοδομούσε τον αναγνώστη. «Και άκουσαν τη φωνή του Κυρίου του Θεού να περπατάει στον κήπο στη δροσιά της ημέρας» (Γέν. 3:8). Ακριβώς αυτήν την (προ βραδινή) ώρα ήταν κατάλληλο να επισκεφτούμε όσους είχαν ξεφύγει από το φως της αλήθειας. Ίσως, πριν, ο Θεός να τους μίλησε με άλλους τρόπους, εσωτερικά, όπως μιλά στους αγγέλους, φωτίζοντας το μυαλό τους με αμετάβλητη αλήθεια, στην οποία δίνεται να γνωρίζει αμέσως όλα όσα συμβαίνουν στον χρόνο, έστω και περισσότερες από μία φορές. Ίσως, λέω, τους μίλησε, αν και όχι με τόση προσοχή στη θεϊκή σοφία που λαμβάνουν οι άγγελοι, αλλά, σύμφωνα με τα ανθρώπινα πρότυπα, με πολύ λιγότερη, αλλά με τον ίδιο τρόπο, και ίσως με τέτοιο τρόπο ώστε να επιτυγχάνεται μέσω ενός πλάσματος, ή σε κατάσταση έκστασης μέσω σωματικών εικόνων, ή μέσω σωματικών οργάνων, όταν ο Θεός φαίνεται συνήθως σε κάποια μορφή. των αγγέλων του ή ήχους από το σύννεφο. Αλλά στην παρούσα περίπτωση, άκουσαν τη φωνή του Θεού να περπατά στον παράδεισο, όχι αλλιώς ορατά μέσω της δημιουργίας, έτσι ώστε να μην έχουν τη σκέψη ότι η αόρατη και πανταχού παρούσα ουσία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος εμφανίστηκε στις σωματικές τους αισθήσεις μέσω μιας τοπικής και προσωρινής κίνησης. «Και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου Θεού ανάμεσα στα δέντρα του κήπου» (Γέν. 3:8). Αν κάποιος, όταν ο Θεός στρέφει το πρόσωπό του μακριά του, είναι μπερδεμένος, τότε δεν πρέπει να μας εκπλήσσει που συμβαίνει κάτι παρόμοιο με την τρέλα, λόγω υπερβολικής ντροπής και φόβου, καθώς και από ένα ανήσυχο μυστικό ένστικτο, υπό την επίδραση του οποίου ασυναίσθητα έκαναν ό,τι ήταν σημαντικό για τους επόμενους, για χάρη του οποίου περιγράφονται αυτά τα γεγονότα. «Και ο Κύριος ο Θεός φώναξε τον Αδάμ και του είπε: «Πού είσαι;» (Γέν. 3:9) Αυτή είναι η φωνή εκείνου που κατακρίνει, και όχι εκείνου που δεν γνωρίζει, και αναμφίβολα έχει κάποιο σημάδι, γιατί όπως δόθηκε η εντολή στον σύζυγο, μέσω του οποίου έφτασε στη σύζυγο, έτσι και ο σύζυγος ζητείται μπροστά. Γιατί μια εντολή από τον Κύριο έρχεται μέσω ενός συζύγου σε μια γυναίκα, και μια εντολή από τον διάβολο έρχεται μέσω μιας γυναίκας σε έναν σύζυγο. Όλα αυτά είναι γεμάτα μυστηριώδη σημάδια, όχι από την πλευρά των ίδιων των χαρακτήρων με τους οποίους συνέβη αυτό, αλλά από την πλευρά της παντοδύναμης σοφίας του Θεού που λειτουργεί μέσα τους. Όμως στην παρούσα περίπτωση δεν αποκαλύπτουμε μυστηριώδη νοήματα, αλλά υπερασπιζόμαστε τα γεγονότα που έλαβαν χώρα. Ο Αδάμ απαντά: «Άκουσα τη φωνή σου στον παράδεισο, και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός και κρύφτηκα» (Γεν. 3:10). Είναι πολύ πιθανό ότι ο Θεός εμφανιζόταν συνήθως στους πρώτους ανθρώπους με ανθρώπινη μορφή μέσω ενός πλάσματος κατάλληλου για αυτή τη δράση. αλλά, στρέφοντας την προσοχή τους στο υψηλότερο, τους επέτρεψε να παρατηρήσουν τη γύμνια τους μόνο όταν, μετά την αμαρτία, ένιωσαν μια επαίσχυντη κίνηση στα μέλη τους. Ως εκ τούτου, βρέθηκαν σε μια κατάσταση στην οποία οι άνθρωποι συνήθως έρχονται όταν τα μάτια των ανθρώπων είναι καρφωμένα πάνω τους, και αυτή η κατάσταση, ως συνέπεια της τιμωρίας για την αμαρτία, ήταν τέτοια που ήθελαν να κρυφτούν από Αυτόν από τον οποίο τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί, και (από Αυτόν που βλέπει την καρδιά, ήθελαν να κρύψουν τη σάρκα τους. Αλλά είναι περίεργο αν οι υπερήφανοι, που ήθελαν να γίνουν «όμοιοι με τους θεούς» (Γεν. 3:5), «έγιναν μάταιοι στις εικασίες τους και σκοτείνιασε η ανόητη καρδιά τους» (Ρωμ. 1:21); Αυτοί αποκαλούσαν τον εαυτό τους σοφό, αλλά όταν έστρεψε το πρόσωπό Του από αυτούς, έγιναν ανόητοι. Στην πραγματικότητα, ντρέπονταν ήδη για τον εαυτό τους, γι' αυτό έφτιαξαν ποδιές για τον εαυτό τους. τόσο περισσότερο φοβόντουσαν να εμφανιστούν, ακόμη και σε αυτές τις ποδιές, μπροστά σε Εκείνον που, μέσω των ορατών πλασμάτων, κοίταξε προς τα πάνω με φιλικό τρόπο, σαν να λέγαμε, σαν ανθρώπινα όντα. Διότι, αν εμφανιζόταν για να Του μιλούν οι άνθρωποι ως άντρας, όπως του μίλησε ο Αβραάμ στη βελανιδιά της Μαμρέ (Γέν. 18:1), τότε αυτή η φιλικότητα, που πριν από την αμαρτία τους χρησίμευε ως πηγή τόλμης, αφού η αμαρτία καταπνίγηκε από την ντροπή και δεν τολμούσαν πια να Τον δείξουν στα μάτια που έδειχναν τη γυμνότητά τους. Ο Κύριος, θέλοντας να τιμωρήσει τους ανακριθέντες σύμφωνα με το έθιμο που έγινε αποδεκτό στις δικαστικές διαδικασίες με μεγαλύτερη τιμωρία από εκείνη από την οποία ήδη είχαν αναγκαστεί να ντρέπονται, λέει: «Ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου απαγόρευσα να φας;» (Γένεση 3:11) Ο θάνατος, που άρχισε από εκείνη τη στιγμή, σύμφωνα με τη φοβερή πρόταση του Θεού, τους ανάγκασε να δίνουν λάγνα προσοχή στα μέλη τους, από τα οποία ονομάζονταν τα μάτια τους ανοιχτά, και αυτό που ακολούθησε ήταν αυτό που τους έκανε να ντρέπονται. «Ο Αδάμ είπε: Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα» (Γέν. 3:12). Αυτό είναι το καμάρι! Είπε: «Έχω αμαρτήσει»; Όχι, νιώθει όλη την ασχήμια της αμηχανίας και δεν αποκαλύπτει ταπεινή συνείδηση! Όλα αυτά περιγράφονται επειδή οι ίδιες οι ερωτήσεις τέθηκαν με μοναδικό σκοπό να γίνει η περιγραφή αληθής και χρήσιμη (γιατί επειδή είναι ψευδής, είναι άχρηστη), ώστε να μπορούμε να δούμε σε ποια ασθένεια υπερηφάνειας έχουν πέσει τώρα οι άνθρωποι, προσπαθώντας να μεταθέσουν στον Δημιουργό ό,τι έκαναν κακό και θέλοντας να πάρουν τα εύσημα για ό,τι έκαναν καλό. «Η γυναίκα που μου έδωσες»! Σαν να της δόθηκε γι' αυτό το σκοπό, για να μην υπακούσει στον άντρα της, και οι δύο - ο Θεός! «Και είπε ο Κύριος ο Θεός στη γυναίκα: Γιατί το έκανες αυτό; Η γυναίκα είπε: «Το φίδι με εξαπάτησε, και έφαγα» (Γεν. 3:13) Επίσης δεν ομολογεί την αμαρτία, αλλά την κατηγορεί σε κάποιον άλλον, διαφορετικό στο είδος, αλλά ίσο σε δόλο. πείτε μέχρι το τέλος του χρόνου: «Κύριε! ελέησόν με, θεράπευσε την ψυχή μου, διότι αμάρτησα ενώπιόν σου» (Ψαλμ. 40:5). Δεν έπρεπε να κάνουν το ίδιο; Αλλά ο Κύριος δεν έχει κόψει ακόμη τους λαιμούς των αμαρτωλών. Αυτό που μένει είναι κόποι, θανάσιμες θλίψεις, κάθε κατάνυξη του αιώνα και, τέλος, η χάρη του Θεού, που σε καιρούς που δεν έχουν ανάγκη, καταπιέζουν τους ανθρώπους «Το φίδι με εξαπάτησε και έφαγα!» Σαν να έπρεπε να προτιμήσει την πεποίθηση κανενός από τις εντολές του Θεού! «Και είπε ο Κύριος ο Θεός στο φίδι: Επειδή το έκανες αυτό, είσαι καταραμένος πάνω από όλα τα ζώα και πάνω από όλα τα θηρία του αγρού· στην κοιλιά σου θα πας, και θα τρως χώμα όλες τις ημέρες της ζωής σου. Και θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και τη γυναίκα, και ανάμεσα στο σπέρμα σου και στο σπέρμα της· θα μελανιάσει το κεφάλι σου, και θα σου κάνει το κεφάλι. Όλη αυτή η ρήση είναι αλληγορική, και αν η ευσυνειδησία του συγγραφέα και η αλήθεια της αφήγησης μπορούν να τον εξυπηρετήσουν με οποιονδήποτε τρόπο, είναι ότι δεν πρέπει να αμφιβάλλουμε ότι ειπώθηκε. Διότι μόνο τα λόγια: «Και είπε ο Κύριος ο Θεός στο φίδι» είναι τα λόγια του συγγραφέα και πρέπει να κατανοηθούν με τη δική τους σημασία. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η ρήση απευθύνεται στο φίδι. Περαιτέρω λόγια είναι ήδη λόγια του Θεού, τα οποία αφήνονται στην ελεύθερη ερμηνεία του αναγνώστη, είτε με τη δική τους είτε με μεταφορική έννοια, πρέπει να γίνουν κατανοητά, όπως είπαμε στην αρχή αυτού του βιβλίου. Από το γεγονός ότι το φίδι δεν ρωτήθηκε γιατί το έκανε αυτό, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτό δεν το έκανε από τη φύση του και τη δική του θέληση, αλλά από αυτόν, μέσω αυτού και μέσα του, έδρασε ο διάβολος, ο οποίος, λόγω της αμαρτίας της κακίας και της υπερηφάνειας, ήταν ήδη προορισμένος για αιώνια φωτιά. Ως εκ τούτου, στην παρούσα περίπτωση λέγεται στο φίδι και, φυσικά, αναφέρεται σε αυτόν που ενήργησε μέσω του φιδιού, αναμφίβολα αλληγορικά. γιατί με αυτά τα λόγια ο πειραστής περιγράφεται όπως θα είναι για το ανθρώπινο γένος, το οποίο άρχισε να διαδίδεται όταν αυτά τα λόγια στο πρόσωπο του φιδιού απευθύνθηκαν στον διάβολο. Αλλά πώς, αφού εξηγήσουμε την αλληγορία, πρέπει να κατανοήσουμε αυτά τα λόγια, έχουμε μιλήσει για αυτό, όσο μπορούσαμε, στα δύο έργα που δημοσιεύθηκαν κατά των Μανιχαίων για το βιβλίο της Γένεσης, και, αν μπορούσαμε να πούμε κάτι γι 'αυτό πιο προσεκτικά και πιο κατάλληλα σε άλλο μέρος, είμαστε έτοιμοι να το κάνουμε με τη βοήθεια του Θεού. τώρα η προσοχή μας πρέπει να στραφεί σε κάτι άλλο. «Είπε στη γυναίκα, «Πολλαπλασιάζοντας θα πολλαπλασιάσω τη θλίψη σου στην εγκυμοσύνη σου. Σε αρρώστια θα γεννήσεις παιδιά. και η επιθυμία σου θα είναι για τον άντρα σου, και θα σε κυβερνήσει» (Γεν. 3:16) Και είναι πολύ πιο βολικό να εκλάβεις αυτά τα λόγια που απευθύνονται στη σύζυγο αλληγορικά και προφητικά. Επειδή όμως η σύζυγος δεν έχει ακόμη γεννήσει και η ασθένεια και οι στεναγμοί της γεννήτριας προέρχονται μόνο από το σώμα του θανάτου, που ξεκίνησε από τη στιγμή που η εντολή παραβιαζόταν, αν και δεν παραβιαζόταν το σώμα. αμάρτησαν, μέχρι θανάτου και θα πρέπει να ζήσουν σε μια άλλη, πιο ευτυχισμένη κατάσταση, έως ότου μετά από μια καλοπερασμένη ζωή αξίζουν μια αλλαγή προς το καλύτερο (όπως το έχουμε ήδη επισημάνει παραπάνω από μία φορά), τότε η τιμωρία (που λέγεται στη σύζυγο) μπορεί να γίνει κυριολεκτικά κατανοητή, με εξαίρεση τις λέξεις: «Στην επιθυμία σου θα είναι ο σύζυγός σου και θα εξουσιάζει πάνω σου». Για τη σύζυγο, πρέπει κανείς να σκεφτεί, ακόμη και πριν η αμαρτία δεν δημιουργηθεί με άλλο τρόπο παρά μόνο με τέτοιο τρόπο ώστε ο σύζυγος να την κυβερνήσει. Αλλά η πραγματική εξάρτηση, στη δικαιοσύνη, μπορεί να γίνει κατανοητή ως μετασχηματιστική εξάρτηση, η οποία φαίνεται περισσότερο θέμα μιας ορισμένης κατάστασης παρά της αγάπης, έτσι ώστε η ίδια η δουλεία, ως αποτέλεσμα της οποίας οι άνθρωποι αργότερα άρχισαν να γίνονται σκλάβοι των ανθρώπων, προέκυψε από την τιμωρία για την αμαρτία. Ο Απόστολος είπε: «Με αγάπη να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον» (Γαλ. 5:13). δεν θα έλεγε ποτέ, «Κυριαρχία ο ένας πάνω στον άλλον». Έτσι, οι σύζυγοι μπορούν να υπηρετούν ο ένας τον άλλον με αγάπη, αλλά ο απόστολος δεν επιτρέπει στη σύζυγο να «εξουσιάζει τον άντρα της» (Α' Τιμ. 2:12). Αυτή η κυριαρχία, με την ετυμηγορία του Θεού, δίνεται στον σύζυγο, και ο σύζυγος έχει την τιμή να λάβει την κυριαρχία στη γυναίκα του, από την αποτυχία να διατηρήσει τη φύση της οποίας θα διαφθαρεί περισσότερο και η ενοχή θα αυξηθεί. Ο Θεός είπε στον Αδάμ: «Επειδή άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου και έφαγες από το δέντρο του οποίου σε πρόσταξα, λέγοντας: Δεν θα φας από αυτό· καταραμένη είναι η γη εξαιτίας σου· θα τρως απ' αυτήν με θλίψη όλες τις ημέρες της ζωής σου· θα σου βγάλει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα· και θα φας το χορτάρι του αγρού μέχρι να φας το χόρτο του χωραφιού από το ψωμί σου. για χώμα είσαι, και σε χώμα θα επιστρέψεις» (Γέν. 3:17–19). Ποιος δεν ξέρει ότι οι κόποι του ανθρώπινου γένους σχετίζονται με τη γη; Και δεδομένου ότι δεν θα υπήρχαν αν κάποιος είχε διατηρήσει την ευδαιμονία που απολάμβανε στον παράδεισο, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτές οι λέξεις πρέπει να γίνουν κατανοητές με τη δική τους έννοια. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να διαφυλάξουμε γι' αυτούς την έννοια της προφητείας, η οποία εννοείται ιδιαίτερα εδώ από την προσοχή του ομιλούντος Θεού. Δεν ήταν μάταια που ο ίδιος ο Αδάμ, μέσω κάποιας εκπληκτικής διορατικότητας, έδωσε στη γυναίκα του το όνομα «Ζωή», «διότι έγινε η μητέρα όλων των ζωντανών» (Γέν. 3:20). Και αυτές οι λέξεις πρέπει να γίνουν αντιληπτές ως λόγια όχι του αφηγητή ή του επιβεβαιωτή συγγραφέα, αλλά του πρώτου προσώπου. Έχοντας πει αυτό, φαίνεται να δίνει τον λόγο για τον οποίο το ονόμασε «Ζωή». «Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε ρούχα από δέρμα για τον Αδάμ και τη γυναίκα του και τους έντυσε» (Γέν. 3:21). Και αυτό, αν και γινόταν για χάριν σημείου, έγινε ακόμα, όπως ειπώθηκε, αν και χάριν σημείου, ειπώθηκε ακόμα. Διότι, όπως έχω πει συχνά και δεν θα σταματήσω να λέω, ο αφηγητής γεγονότων του παρελθόντος καλείται να μιλήσει για αυτό που συνέβη σαν να συνέβη και για αυτό που ειπώθηκε σαν να ειπώθηκε. Αλλά όπως στις πράξεις υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτού που έγινε και αυτού που σήμαινε, έτσι υπάρχει διαφορά στα λόγια μεταξύ αυτού που ειπώθηκε και αυτού που σήμαινε. Διότι είτε αλληγορικά είτε με τη δική του σημασία, λέγεται ότι λέγεται, αλλά δεν πρέπει να θεωρείται αλληγορία για όσα ειπώθηκαν. «Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (Γέν. 3:22). Εφόσον αυτά τα λόγια, ανεξάρτητα από το πώς ειπώθηκαν, ειπώθηκαν από τον Θεό, η έκφραση «ένας από εμάς» δεν πρέπει να κατανοηθεί με κανέναν άλλο τρόπο από το ότι ο πληθυντικός τοποθετείται εδώ λόγω της Τριάδας, όπως ειπώθηκε προηγουμένως: «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο» (Γέν. 1:26), και όπως λέει ο Κύριος για τον εαυτό Του και τον Πατέρα: «Θα έρθουμε μαζί του. Έτσι, υπενθυμίζεται στον περήφανο άνθρωπο για ποιον λόγο επιθυμούσε αυτό που του υποδείχθηκε το φίδι: «Θα γίνετε σαν θεοί» (Γεν. 3:5). "Ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς" - αυτά είναι τα λόγια του Θεού που δεν γελούν τόσο πολύ μαζί του όσο φοβίζουν τους άλλους για να μην είναι το ίδιο περήφανοι: για χάρη τους περιγράφονται όλα αυτά. Και τι άλλο πρέπει να γίνει κατανοητό εδώ, αν όχι ένα παράδειγμα που δόθηκε για να υποκινήσει τον φόβο, γιατί ο Αδάμ όχι μόνο δεν έγινε αυτό που ήθελε να είναι, αλλά δεν διατήρησε καν αυτό με το οποίο δημιουργήθηκε. «Και τώρα, σαν να μην άπλωσε... το χέρι του, και πήρε επίσης από το δέντρο της ζωής, και δεν έφαγε, και άρχισε να ζει για πάντα. Και ο Κύριος ο Θεός τον έστειλε έξω από τον κήπο της Εδέμ για να καλλιεργήσει τη γη από την οποία είχε ληφθεί» (Γέν. 3:22-23). Το πρώτο μισό περιέχει τα λόγια του Θεού και το δεύτερο μισό περιέχει τη δράση που ακολούθησε αυτά τα λόγια. Είναι αυτονόητο ότι ο Αδάμ όντας αποξενωμένος όχι μόνο από τη ζωή που θα μπορούσε να είχε λάβει σε ίση βάση με τους αγγέλους αν τηρούσε την εντολή, αλλά ακόμη και από εκείνη που πέρασε στον παράδεισο σε μια ορισμένη ευδαιμονική κατάσταση του σώματος, ο Αδάμ υποβλήθηκε επίσης σε απομάκρυνση από το δέντρο της ζωής. Και αυτό είτε επειδή το δέντρο της ζωής θα διατηρούσε μέσα του την προηγούμενη ευδαιμονία του σώματος, είτε επειδή αυτό το δέντρο περιείχε το ορατό μυστήριο της αόρατης σοφίας, γι' αυτό ο Αδάμ έπρεπε να απομακρυνθεί από αυτό, είτε ως υποκείμενος σε θάνατο, είτε ως αφορισμένος, όπως στον πραγματικό παράδεισο, δηλαδή στην Εκκλησία, οι άνθρωποι συνήθως αφορίζονται με την ορατή πειθαρχία της εκκλησίας από τον ιερό. «Και έδιωξε τον Αδάμ». Και αυτό έγινε, αν και για χάρη ενός σημείου, αλλά και πάλι γινόταν για να ζήσει ο αμαρτωλός, ακόμη και στην ατυχία, όχι μακριά από τον παράδεισο, που σημάδεψε μια ευλογημένη ζωή πνευματικά. «Και τοποθέτησε ένα χερουβίμ και ένα φλεγόμενο ξίφος που στρεφόταν προς τον κήπο της Εδέμ στα ανατολικά για να φυλάξει την οδό προς το δέντρο της ζωής» (Γέν. 3:24). Φυσικά, σύμφωνα με τη διευθέτηση των ουράνιων Αρχών, υπήρχε κάποια φλογερή φρουρά στον ορατό παράδεισο μέσω της υπηρεσίας της αγγελικής υπηρεσίας. αλλά δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό έγινε, με εξαίρεση κάποιο σημείο, και σε σχέση με τον πνευματικό παράδεισο. Μερικοί, όπως άκουσα, πιστεύουν ότι οι πρώτοι άνθρωποι υπέκυψαν πολύ νωρίς στην επιθυμία να γνωρίσουν το καλό και το κακό και πρόωρα θέλησαν να λάβουν ό,τι τους καθυστερούσε σε μια πιο ευνοϊκή στιγμή. Αφού κατέλαβαν, με υπόδειξη του πειραστή, κάτι που τους ήταν ακόμα ασυνήθιστο, προσέβαλαν τον Θεό και, εκδιώκοντας και τιμωρούμενοι, έχασαν αυτό το χρήσιμο πράγμα, το οποίο, αν είχαν στραφεί σε αυτό έγκαιρα, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, θα μπορούσαν να το χρησιμοποιήσουν σωτήρια. Αυτή η γνώμη, από την άποψη της ορθής πίστης και αλήθειας, θα είχε κάποια πιθανότητα αν θέλαμε να κατανοήσουμε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού όχι με τη δική του σημασία, ως αληθινό δέντρο και με αληθινούς καρπούς, αλλά αλληγορικά. Μερικοί πιστεύουν επίσης ότι οι πρώτοι άνθρωποι ολοκλήρωσαν κρυφά το γάμο τους και είχαν σεξουαλική επαφή πριν τους ενώσει ο Δημιουργός. που υποδεικνυόταν από το όνομα του δέντρου, το οποίο είχε απαγορευτεί από τον ίδιο πριν από την έγκαιρη ένωση. Σαν να έπρεπε να σκεφτούμε ότι δημιουργήθηκαν σε τέτοια ηλικία που έπρεπε να περιμένουν μέχρι την εφηβεία - λες και αυτό δεν ήταν νόμιμο όταν μπορούσε να συμβεί, και αν δεν μπορούσε να συμβεί, τότε, φυσικά, δεν θα είχε συμβεί; Ή, μήπως, ήταν απαραίτητο να παραλάβουμε τη νύφη από τα χέρια του πατέρα, να περιμένουμε τους πανηγυρικούς όρκους, τον εορτασμό της γαμήλιας γιορτής, τον απολογισμό της προίκας και την απογραφή των μητρώων;! Γνώμη περίεργη, και εξάλλου αποκλίνει από την κυριολεκτική σημασία των γεγονότων, την οποία υπερασπιζόμασταν και υπερασπιζόμασταν, όσο ο Θεός ευχαρίστησε να μας τη χαρίσει. Μια πολύ πιο ενδιαφέρουσα ερώτηση είναι πώς ο Αδάμ, αν ήταν πνευματικός, έστω και μόνο στο πνεύμα, και όχι στο σώμα, θα μπορούσε να πιστέψει τα λόγια του φιδιού ότι ο Θεός τους απαγόρευσε να φάνε τους καρπούς αυτού του δέντρου, γνωρίζοντας ότι αν το έκαναν αυτό, θα ήταν σαν θεοί στην ικανότητά τους να διακρίνουν το καλό από το κακό: Ο Δημιουργός φαινόταν να ζηλεύει το πλάσμα του σε αυτό το καλό. Θα ήταν περίεργο αν ένα άτομο προικισμένο με πνευματική νοημοσύνη μπορούσε να το πιστέψει αυτό. Ή, επειδή ακριβώς δεν μπορούσε να το πιστέψει ο ίδιος, του δόθηκε μια σύζυγος που ήταν προικισμένη με λιγότερη κατανόηση και έζησε, ίσως, σύμφωνα με την αίσθηση της σάρκας, και όχι σύμφωνα με το πνεύμα του νου, γιατί ο απόστολος δεν της αποδίδει την εικόνα του Θεού; «Ο σύζυγος», λέει, «δεν πρέπει να σκεπάζει το κεφάλι του, γιατί είναι η εικόνα και η δόξα του Θεού· η γυναίκα όμως είναι η δόξα του συζύγου» (Α' Κορ. 11:7). Και αυτό δεν έγινε επειδή ο γυναικείος νους δεν μπορούσε να αντιληφθεί την ίδια εικόνα, αφού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό στη χάρη, αλλά επειδή η σύζυγος, ίσως, δεν είχε λάβει ακόμη ό,τι είναι δημιουργημένο κατά τη γνώση του Θεού, και έπρεπε να το λάβει σταδιακά υπό έλεγχο και εντολή στον σύζυγο. Δεν είναι μάταια που λέει ο απόστολος: «Γιατί δημιουργήθηκε πρώτα ο Αδάμ και μετά η Εύα· και δεν πλανήθηκε ο Αδάμ, αλλά η σύζυγος, εξαπατημένη, έπεσε σε παράβαση» (Α’ Τιμ. 2:13–14), δηλ. μέσω της συζύγου, έπεσε σε παράβαση και ο σύζυγος. Διότι και ο απόστολος τον αποκαλεί εγκληματία όταν λέει: «Όπως το έγκλημα του Αδάμ, που είναι η εικόνα του μέλλοντος» (Ρωμ. 5:14), αλλά δεν τον αποκαλεί απατημένο. Είναι δυνατόν να πιστέψουμε ότι ο Σολομών, αυτός ο άνθρωπος με τη μεγάλη σοφία, αναγνώριζε οποιοδήποτε όφελος από τα είδωλα; Κι όμως δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην αγάπη των συζύγων του, που τον τράβηξε σε αυτό το κακό, κάνοντας αυτό που ήξερε ότι δεν έπρεπε να γίνει, για να μη σκοτεινιάσει τις θανατηφόρες απολαύσεις του στις οποίες πνίγηκε και πέθανε. Με τον ίδιο τρόπο, ο Αδάμ, αφού εξαπατήθηκε η γυναίκα του, έφαγε από το απαγορευμένο δέντρο και του το έδωσε για να φάνε και οι δύο, δεν ήθελε να τη στεναχωρήσει, πιστεύοντας ότι θα μπορούσε να λυπηθεί χωρίς την παρηγοριά του, αφού θα ήταν ξένος στην ψυχή της και θα καταστραφεί τελείως ως αποτέλεσμα αυτού του χωρισμού. Δεν τον κυρίευσε ο πόθος της σάρκας, που δεν είχε νιώσει ακόμη στο νόμο των μελών, που είναι αντίθετος με το νόμο του νου, αλλά από κάποια φιλική καλοσύνη, με αποτέλεσμα πολύ συχνά ένα άτομο να προσβάλλει τον Θεό, φοβούμενος ότι από φίλος μπορεί να γίνει εχθρός. και ότι ο Αδάμ δεν έπρεπε να το είχε κάνει αυτό φάνηκε από τη δίκαιη εκτέλεση της θείας ποινής. Ως εκ τούτου, εξαπατήθηκε με κάποιον άλλο τρόπο. αλλά με την πονηριά του φιδιού, με την οποία παρασύρθηκε η γυναίκα, αυτός, κατά τη γνώμη μου, δεν μπορούσε να παρασυρθεί όπως αυτή. Εν τω μεταξύ, ο απόστολος εννοούσε την εξαπάτηση με την ορθή έννοια της λέξης, με αποτέλεσμα αυτό για το οποίο έπεισε η σύζυγος να θεωρηθεί αληθινό από αυτήν, αν και ήταν ψευδές, δηλαδή σαν να τους απαγόρευσε ο Θεός να αγγίξουν το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, γνωρίζοντας ότι αν το άγγιζαν θα ήταν σαν θεοί και έτσι, σαν να δημιουργούσε αυτούς που φθονούσαν. Αλλά ακόμα κι αν ο σύζυγος διακατέχονταν από μια ορισμένη επιθυμία να πραγματοποιήσει ένα πείραμα λόγω ενός είδους ψυχικής εξύψωσης, που δεν μπορούσε να κρυφτεί από τον Θεό, αφού ο σύζυγος είδε ότι η γυναίκα του δεν πέθαινε αφού έτρωγε από το απαγορευμένο δέντρο, όπως είπαμε ήδη παραπάνω, τότε ακόμα, αφού ήταν προικισμένος με πνευματικό μυαλό, σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να πιστέψει ότι ο Θεός τους είχε απαγορεύσει τους καρπούς αυτού του δέντρου. Τι περισσότερο; Η κλίση προς την αμαρτία εμφανίστηκε όπως θα μπορούσε να συμβεί σε αυτούς, και περιγράφεται όπως θα έπρεπε να διαβαστεί από όλους, ακόμα κι αν πολλοί δεν την κατάλαβαν όπως θα έπρεπε. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: