Книга 11
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
"وكان آدم وامرأته عريانين، وهما لا يخجلان. وكانت الحية أحيل من جميع وحوش الحقل التي خلقها الرب الإله. فقالت الحية للمرأة: هل قال الله حقا: لا تأكلا من جميع شجر الجنة؟ فقالت المرأة للحية: يمكننا أن نأكل من الشجر، فقط من ثمر الشجرة التي في وسط الجنة، قال الله، لا تأكلا منه ولا تلمساه لئلا تأكلا". فقالت الحية للمرأة: لا، لن تموتا، ولكن الله يعلم أنه يوم تأكلانها تنفتح أعينكما وتكونان كآلهة عارفين الخير والشر، ورأت المرأة أن الشجرة جيدة للأكل وأنها شهية للعينين وشهية لأنها تعطي معرفة، فأخذت من ثمرها وأكلت وأعطت رجلها أيضًا عراة، فخاطوا أوراق التين وصنعوا لأنفسهم مآزر، وسمعوا صوت الرب الإله ماشيًا في الجنة في برد النهار، واختبأ آدم وامرأته من وجه الرب الإله بين أشجار الجنة، ونادى الرب الإله آدم وقال: أين أنت؟
أما أكلت من الشجرة التي نهيتك أن تأكل منها؟ فقال آدم: المرأة التي أعطيتني إياها هي أعطتني من الشجرة فأكلت. فقال الرب الإله للمرأة: لماذا فعلت هذا؟ قالت المرأة: الحية غرتني فأكلت. فقال الرب الإله للحية لأنك فعلت هذا ملعونة أنت من جميع البهائم ومن جميع وحوش البرية. على بطنك تذهبين وتأكلين ترابًا كل أيام حياتك. وأضع عداوة بينك وبين المرأة وبين نسلك ونسلها. يسحق رأسك وأنت تسحقين عقبه. فقال لامرأته: سأضاعف حزنك في حملك؛ في المرض سوف تلد أطفالا؛ والى زوجك يكون اشتياقك وهو يسود عليك. فقال لآدم: لأنك سمعت لصوت امرأتك وأكلت من الشجرة التي أوصيتك قائلا: لا تأكل منها. ملعونة الارض بسببك. تأكل منها بالحزن كل أيام حياتك. تنبت لك شوكا وحسكا. فتأكل عشب الحقل.
بعرق وجهك تأكل خبزا حتى تعود إلى الأرض التي أخذت منها. لأنك تراب وإلى التراب تعود. ودعا آدم اسم امرأته حواء، لأنها صارت أم كل حي. وصنع الرب الإله لآدم وزوجته أقمصة من جلد وألبسهما. وقال الرب الإله: هوذا آدم قد صار كواحد منا، عارفًا الخير والشر. والآن لم يمد يده، وأخذ أيضًا من شجرة الحياة، ولم يأكل، ولم يحيا إلى الأبد. فأخرجه الرب الإله من جنة عدن ليعمل الأرض التي أخذ منها. وطرد آدم وأقام الكروبيم ولهيب سيف شرقي جنة عدن لحراسة طريق شجرة الحياة” (تكوين 2: 25، تكوين 3: 1-24).
قبل أن نبدأ في النظر في النص الكتابي أعلاه، ينبغي لنا (كما قلت أكثر من مرة من قبل) أن نتذكر أنه لا بد لنا من الدفاع عن الأحداث التي يرويها الكاتب بالمعنى الحرفي. ومع ذلك، إذا كانت كلمات الله أو أي شخص مهتم بالخدمة النبوية تعبر عن شيء سيكون سخيفًا، إذا تم فهمه حرفيًا، فيجب بالطبع الاعتراف به على أنه قيل بالمعنى المجازي من أجل نوع ما من التعليم؛ لكن ما قيل، على أية حال، لا يمكن الشك فيه: فكل من استقامة الكاتب ووعد المترجم يشهدان على ذلك.
فـ «كلاهما عريانان» (ولا شك أن جسد أهل الجنة كانا عريانين) و «لا يستحيان». فلماذا كان عليهم أن يخجلوا عندما لم يشعروا في أعضائهم بأي قانون يتعارض مع قانون ذهنهم؟ إن عقوبة الخطية هذه ظهرت فيهم بعد ارتكاب الجريمة كشيء ولد من العصيان المتعمد وظهر من خلال معاقبة الحق. وقبل أن يحدث هذا كانوا، كما يقال، عراة لا يخجلون: لم تكن في أجسادهم حركة واحدة يخجلون منها؛ ولم يعتبروا أنه من الضروري تغطية أنفسهم، لأنهم لم يشعروا بأي شيء يجب كبحه. لقد تم بالفعل النظر في مسألة كيفية ولادة الأطفال من قبل؛ على أية حال، يجب على المرء أن يفكر، ليس بنفس الطريقة التي بدأوا بها الولادة لاحقًا، عندما أعقب الجريمة المرتكبة انتقام متوقع، على الرغم من أنه حتى قبل أن يبدأوا في الموت، كان جنين الموت، وفقًا لقانون التفكير العادل، قد بدأ بالفعل في إنتاج سخط الأعضاء العصاة في أجساد الأشخاص العصاة. لكن آدم وحواء لم يكونا كذلك بعد، إذ كانا عريانين ولا يخجلان.
"وكانت الحية أحيل من جميع وحوش البرية التي عملها الرب الإله" (تك 3: 1). يُطلق عليه الأكثر مكرًا أو، كما يمكننا أن نقرأ في العديد من الرموز اللاتينية، الأكثر حكمة بالمعنى المجازي للكلمة (وليس بالمعنى الصحيح، الذي يُفهم فيه الجانب الجيد من حكمة الله، أو الملائكة، أو الروح العقلانية)، تمامًا كما نسمي النحل وحتى النمل حكماء لأفعالهم التي تمثل مظهرًا من الحكمة. ومع ذلك، يمكن أن يسمى هذا الثعبان أحكم جميع الحيوانات ليس بسبب روحه غير المعقولة، ولكن بسبب شخص آخر، أي روح الشيطان. لأنه بالرغم من أن الملائكة المرتدين قد أُنزلوا من الكراسي العالية بسبب انحرافهم وكبريائهم، إلا أنهم في ذكائهم أعلى بكثير من كل الوحوش.
وهل من المدهش أن الشيطان، بعد أن ملأ الحية بغريزته وأعطاه روحه التي يملأ بها عادة الأنبياء الشيطانيين، جعله أحكم جميع الحيوانات التي تعيش وفقًا لنفس حية وغير معقولة؟ فإن الحكمة تسمى مجازاً بمعنى رديء، كما تسمى المكر بمعنى جيد؛ على الرغم من أن معناها الصحيح والأكثر شيوعًا في اللغة اللاتينية يُطلق عليهم اسم الحكمة بالمعنى الجدير بالثناء، والماكرة تعني الذكاء - بالمعنى السيئ. لذلك، في العديد من رموزنا، يُطلق على هذا الثعبان اسم الأكثر دهاءً، وليس الأكثر حكمة بين جميع الحيوانات. وما تعنيه الكلمة العبرية (المقابلة) حرفيًا وما إذا كان من الممكن تسمية الحكيم بالعبرية بمعنى سيء، وليس استعاريًا، ولكن مناسبًا، فليقرره أولئك الذين يعرفون اللغة العبرية جيدًا. ومع ذلك، في مكان آخر من الكتاب المقدس نقرأ بوضوح عن الحكماء بمعنى رديء، وليس بمعنى جيد (إرميا 4: 22)، ويدعو الرب أبناء هذا الدهر أحكم من أبناء النور (لوقا 16: 8)، بمعنى الاهتمام بأنفسهم ولكن بطريقة خادعة وليس بطريقة مشروعة.
وغني عن القول أنه لا ينبغي لنا أن نعتقد أن الشيطان نفسه اختار الحية التي أغراها وجربها للخطيئة. على الرغم من أنه، بسبب إرادة منحرفة وحسودة، كانت لديه رغبة في الإغواء، إلا أنه لم يكن بإمكانه القيام بذلك إلا من خلال وسيط الحيوان الذي سُمح له بارتكاب الإغواء من خلاله. لأنه قد يكون في كل روح إرادة منحرفة للإيذاء، لكن القدرة على الإيذاء تأتي فقط من الله، وبالتالي من العدل الخفي والأعلى، لأنه ليس عند الله ظلم.
لذلك، إذا سألوا لماذا سمح الله لشخص ما أن يتعرض للإغراء، على الرغم من أنه توقع أنه سوف يستسلم للمغري، فأنا غير قادر على فهم عمق هذا، أعترف بأن هذا يفوق قوتي. ربما يكون هناك سبب خفي لذلك، وهو مخصص للأشخاص الأفضل والأقدس، وذلك بنعمة الله وليس باستحقاقاتهم. ومع ذلك، بقدر ما أعطاني الله الفهم والإذن للكلام، يبدو لي أن الشخص لن يستحق الكثير من الثناء إذا استطاع أن يعيش بشكل فاضل فقط لأنه لم يدفعه أحد إلى العيش بشكل شرير، طالما كان لديه في الطبيعة الفرصة وفي الإرادة الرغبة في عدم اتباع الاقتراح؛ ولكن بمعونة الذي يقاوم المستكبرين ويعطي نعمة للمتواضعين (يعقوب 4: 6).
فلماذا لا يسمح الله أن يتعرض الإنسان للتجربة، على الرغم من أنه سبق أن رأى أنه سوف يخضع للمجرب، حيث كان على الإنسان أن يفعل ذلك طوعًا من خلال خطأه وكان عليه أن يصبح موضوع العدالة من خلال العقاب، حتى يتمكن الله هكذا من إظهار النفس المتكبرة، من أجل بنيان قديسي المستقبل، إلى أي مدى يستخدم حتى إرادة النفوس الشريرة، بينما يستخدمون الطبائع الصالحة بشكل منحرف؟
ولا ينبغي أن نعتقد أن المجرب كان سينجح في إغواء الإنسان، حتى لو لم يكن هناك تمجيد في نفسه يجب كبحه، حتى يتعلم من خلال الإذلال بالخطية مدى خطأ تمجيده. فقد قيل حقًا: "قبل الكسر الكبرياء، وقبل السقوط تشامخ الروح" (أم 16: 18). ولعل صوت هذا الرجل يسمع في المزمور: "وقلت في رخائي: ""لا أتزعزع إلى الأبد"" (مز 29: 7)، فبعد أن تعلم بالتجربة كم من الشر في تعظيم قوة الإنسان، وكم من خير في عون نعمة الله، يقول: "برضاك يا رب، ثبت جبلي. أما أنت فحجبت وجهك فاضطربت” (مز 29: 8).
ولكن سواء قيل هذا عنه، أو عن شخص آخر، على أي حال، فإن النفس التي تم تعظيمها، إذا جاز التعبير، والتي تعتمد كثيرًا على قوتها الخاصة، كان لا بد من جعلها تشعر من خلال الاختبار والعقاب بمدى سوء الطبيعة المخلوقة إذا ابتعدت عن خالقها. بهذه الطريقة في المقام الأول يتعلم المرء ما هو نوع الله الصالح، لأنه لا أحد يبتعد عنه يختبر أشياء جيدة؛ لأنه حتى أولئك الذين يستمتعون بالملذات المميتة لا يمكنهم التحرر من الخوف من الأحزان، وأولئك الذين، بسبب خدر الكبرياء الأكبر، لا يشعرون مطلقًا بالشر الناتج عن سقوطهم، في نظر الآخرين الذين يمكنهم ملاحظة حالة مماثلة، يبدون غير سعداء تمامًا؛ فإذا كانوا هم أنفسهم لا يريدون تناول الدواء لتجنب مثل هذه الحالة، فليكن قدوة للآخرين لتجنبها. لأنه كما يقول الرسول يعقوب: "كل إنسان يُجرب وانجذب وانخدع من شهوته، ولكن الشهوة إذا حبلت تلد خطية، والخطية إذا فعلت تولد موتاً" (يعقوب 1: 14-15).
بعد أن يُشفى الإنسان بهذا المثال من قرحة الكبرياء، فإنه يتعافى إذا أصبحت إرادته، التي كانت في السابق أضعف من أن تبقى مع الله، قوية جدًا بعد الاختبار بحيث أصبحت قادرة على العودة إلى الله.
وفي الوقت نفسه، فإن مسألة تجربة الإنسان الأول بمعنى لماذا سمح الله بحدوث ذلك، تربك الآخرين كثيرًا حتى يبدو أنهم حتى الآن لا يرون أن الجنس البشري بأكمله يتعرض باستمرار لإغراء خداع الشيطان. لماذا يسمح الله بهذا أيضاً؟ هل لأنه بهذه الطريقة يتم تقوية الفضيلة وممارستها وأن أجرها يكون أكثر مجدًا إذا لم تستسلم للتجربة مما لو لم تتعرض للتجربة على الإطلاق، لأن أولئك الذين، بعد أن تركوا الخالق، اتبعوا المجرب، بدورهم، يجربون أولئك الذين يظلون مخلصين لكلمة الله، ويضربون لهم مثالًا للتهرب، ويغرسون فيهم الخوف التقي من الكبرياء. لذلك ينصح الرسول الجميع أن يسهروا أنفسهم "لئلا يجربوا" (غل 6: 1). فمن المثير للدهشة مدى العناية المستمرة التي تغرسها فينا جميع الكتب الإلهية هذا التواضع الذي يجعلنا خاضعين للخالق، حتى لا نعتمد على قوتنا الذاتية، مهما كنا بحاجة إلى مساعدته.
لذلك، إذا كان حتى الأبرار يكملون من خلال الأشرار، والأتقياء من خلال الأشرار، فمن العبث أن نقول: "لا يخلق الله أولئك الذين، كما سبق، سيكونون أشرارًا". فلماذا لا يخلق أولئك الذين، كما سبق أن رأى، سيكونون مفيدين للخير، ويولدون لغرض مفيد وهو ممارسة النوايا الحسنة والتحذير منها وتحمل العقاب العادل على إرادتهم الشريرة؟
ويقولون: "سيكون من الأفضل أن يخلق الإنسان بحيث لا يريد أن يخطئ على الإطلاق". نعم، نحن نتفق على أن الطبيعة أفضل التي لا تريد أن تخطئ على الإطلاق: فليتفقوا أيضًا على أن الطبيعة ليست شريرة، وقد خلقت بحيث يمكنها، إذا أرادت، ألا تخطئ، وأن الحكم الذي يعاقب عليها عادل، إذ أخطأت بالإرادة، وليس بالضرورة. فكما يعلمنا العقل السليم أن تلك الطبيعة أفضل التي لا تنجذب إلى الحرام، كذلك يعلمنا العقل السليم أن تلك الطبيعة أيضًا صالحة يمكنها أن تكبح الميول غير المشروعة إذا ظهرت فيها، مستمتعًا ليس فقط بكل ما هو مسموح به وصحيح، بل حتى بكبح هذه الرغبة الشريرة نفسها. فإذا كانت هذه الطبيعة صالحة، وتلك أفضل، فلماذا خلق الله واحدة فقط، وليس كليهما؟ لذلك، فإن أولئك الذين هم على استعداد لتمجيد الله لشخص واحد، عليهم أن يمجدوه بالأكثر لكليهما. الأول للملائكة القديسين، والآخر للشعب القديس.
أما الذين آثروا الرذيلة، وبإرادتهم الذميمة، انحرفوا الطبع المحمود، فما كان ينبغي أن يُخلقوا، لأن الله سبق لهم أن يكونوا كذلك. ولهم مكانتهم التي يحتلونها في العالم لصالح القديسين. لأن الله نفسه لا يحتاج إلى بر الفاضل، ناهيك عن إثم الشرير.
الذي سيقول، مسترشدًا بالفطرة السليمة: "سيكون من الأفضل لو لم يخلق الله شخصًا، كما رأى، يمكن تصحيحه من خلال فساد شخص آخر، بدلاً من أن يخلق أيضًا شخصًا، كما توقع، يجب أن يعاقب على فساده". وهذا يعني نفس القول: "من الأفضل ألا تكون الشخص الذي، مستفيدًا من شر شخص آخر، ينال إكليلًا بالرحمة، من أن تكون الشخص الذي، حسب استحقاقاته، يُعاقب بعدل". فإنه إذا أشار العقل إلى خيرين غير متساويين: أحدهما أعلى، والآخر أدنى، فإن القائل: "ليكن أحدهما والآخر كذا وكذا" لا يفهم لبلادة القلب ما معنى: "ليكن هذا فقط". ولكن بما أنهم يريدون مساواة نوعين من البضائع بهذه الطريقة، فإنهم يقللون من عددهم، ويزيدون نوعًا واحدًا بشكل لا يمكن قياسه، ويزيلون الآخر. ولكن من يسمع لهم إذا قالوا: ما دامت حاسة البصر أفضل من حاسة السمع، فلتكن أربع عيون ولا أذن واحدة؟
وكذلك إذا كانت تلك الطبيعة العقلانية التي تخضع لله منزهة عن كل خوف من العقاب، ومنزهة عن كل كبرياء؛ وعلى العكس من ذلك، يتم إنشاؤه في الناس بحيث لا يستطيع التعرف على نعمة الله تجاه نفسه إلا من خلال رؤية عقاب الآخر، "غير متكبر، بل خائف" (رومية 11: 20)، أي لا يعتمد على نفسه، بل يثق في الله: فمن هو، في عقله الصحيح، سيقول: "ليكن هذا مثل ذاك"، ولن يفهم ما يعنيه القول: "لا يكون هذا، بل ذاك فقط"؟ إذا كان من الجهل والغباء أن نقول هذا، فلماذا لا يستطيع الله أن يخلق أولئك الذين، كما سبق، سيكونون أشرارًا، يرغبون في إظهار الغضب وإظهار قوته، ولذلك بصبر عظيم يحفظون آنية الغضب، الجاهزة للتدمير، لكي يظهروا غنى مجده على آنية الرحمة التي أعدها للمجد (رومية 9: 22-23). )؟ وهكذا "من افتخر فليفتخر بالرب" (2كو10: 17)، مدركًا أن كيانك ليس فقط ليس من نفسك، بل من الله، بل إن صلاحك أيضًا هو من نفس الذي منه كيانك.
لذلك، فمن غير المناسب على الإطلاق أن نقول: "فلا يكون هناك من ينعم الله عليهم بمثل هذه المنافع من رحمته، إذا كانوا لا يمكن أن يوجدوا إلا إذا كان هناك من يظهر عليهم عدالة الانتقام". فلماذا لا يكون هناك كليهما، وقد ظهر صلاح الله وعدله في كليهما؟
ومن ناحية أخرى، إذا أراد الله، سيكون هناك خير وشر. لقد أرادهم بشكل أفضل أن يكونوا ما يريدون هم أنفسهم أن يكونوا عليه، ولكن حتى لا يبقى الخير بلا ثمر، والأشرار بلا عقاب، وبالتالي عديم الفائدة للآخرين. ولكن هل توقع أن إرادتهم ستكون شريرة؟ بالطبع، لقد سبق، وبما أن بصيرته لا يمكن أن تخطئ، فليست إرادته هي الشريرة، بل إرادتهم. ولماذا خلقهم مع أنه رأى أنهم سيكونون هكذا؟ لأنه يتوقع مقدار الشر الذي سيفعلونه وكم من الخير سيجني من أعمالهم. لأنه خلقهم بحيث يتبقى لهم شيء، بفضله يمكنهم أن يفعلوا شيئًا بأنفسهم، وبغض النظر عما اختاروه ليكون مذمومًا، يمكنهم مع ذلك أن يجدوه يعمل فيهم جديرًا بالثناء. لهم من أنفسهم إرادة شريرة، ولكن لهم من عنده طبعًا صالحًا وعقابًا عادلاً، (يحتلون) مكانهم الصحيح (يشغلون) الآخرين سندًا للتمرين ومثالًا للخوف.
لكنهم يقولون إنه يستطيع أن يحول إرادتهم إلى الخير، لأنه كلي القدرة. بالطبع يستطيع. لماذا لم يفعل ذلك؟ لأنني لم أرغب في ذلك. ولماذا لم يرغب في ذلك هو عمله. ويجب علينا أن "لا نفتكر في أنفسنا أكثر مما ينبغي أن نفكر" (رومية 12: 3). ولكن أعتقد أننا أوضحنا بما فيه الكفاية أنه حتى تلك الطبيعة العقلانية ليست خيرًا صغيرًا، فهي تتجنب الشر بمقارنة الشرور؛ وهذا النوع من الطبيعة الطيبة، بالطبع، لم يكن ليوجد لو أن الله قد حول كل الإرادات الشريرة إلى خير ولم يعاقب الفساد بعقوبة مستحقة: في هذه الحالة، سيبقى نوع واحد فقط من الطبيعة الصالحة، التي تظل كاملة دون أي مقارنة بين الخطيئة وعقاب الشر. وهكذا، مع تدمير عدد أفضل الأعراق، إذا جاز التعبير، فإن عدد الأجناس نفسها (ذات الطبيعة الطيبة) سوف ينخفض.
فيقولون: هل يوجد في أعمال الله شيء يحتاج إلى شر آخر، يستخدمه الله للخير؟ هل يمكن أن يصل الناس إلى هذا الحد من الصمم والعمى بسبب شغف الجدال بحيث لا يسمعون ولا يرون كم من الأشخاص يُصححون عند رؤية عقوبات الآخرين؟ أي وثني، أي يهودي، أي مهرطق لا يختبر هذا يوميًا في بيته؟ في هذه الأثناء، عندما يتعلق الأمر بالنظر في هذه الحقيقة ودراستها، لا يريد الناس حتى أن يعرفوا من أي عمل من أعمال العناية الإلهية يحدث فيهم هذا الإثارة لإدراك الانضباط، متناسين أنه حتى لو لم يتم تأديب هؤلاء المعاقبين، فإن الآخرين ما زالوا خائفين من مثالهم ويساهم الموت العادل للآخرين في خلاصهم. هل الله حقًا هو صانع خبث وفجور أولئك الذين يوجه عقابهم العادل لصالح الآخرين، والذين قرر أن يهتم بهم بهذه الطريقة بالذات؟
ومع أنه رأى أنهم سيكونون أشرارًا بإرادتهم الشريرة، إلا أنه لم يرفض أن يخلقهم، آخذًا في الاعتبار مصلحة الذين خلقهم، حتى لا ينجحوا في الخير إلا بأن يكون أمامهم مثال للشر. لأنه إذا لم تكن هذه موجودة، فبالطبع ستكون عديمة الفائدة تمامًا. ولكن هل من الهين حقا أن يكون هناك من هو بلا شك نافع لهذا الجنس، ومن لا يريد لهذا الجنس وجودا ماذا يريد إن لم يكن هو نفسه فيه؟
"عظيمة هي أعمال الرب مشتهية لكل محبيها" (مز 111: 2): يرى أنها صالحة ويعمل بها؛ يتوقع أنهم سيكونون أشرارا، ويخلقون؛ يقدم نفسه للخير من أجل التمتع به، ويمنح الشر بسخاء العديد من رحمته، ويغفر برحمة ويعاقب بعدل، ويعاقب أيضًا برحمة ويغفر بعدل، ولا يخاف على الإطلاق من حقد أي شخص ولا يحتاج على الإطلاق إلى بر أي شخص، ولا يأخذ أي شيء لنفسه حتى من الأعمال الصالحة ويحول العقوبات نفسها إلى خير الخير. لماذا لم يسمح بإغراء رجل، من خلال هذه التجربة، كان لا بد من اختباره وهزيمته ومعاقبته، لأنه بشهوة متعجرفة لقوته الخاصة حقق ما خطط له سابقًا، وبفعله جلب نفسه إلى الفوضى، وبالعقاب العادل غرس الخوف من الكبرياء الشرير والعصيان في نسله، الذين وصفت لهم هذه القصة وأصبحت معروفة؟
إذا سألوا لماذا سمح للشيطان أن يرتكب الإغراء على وجه التحديد من خلال الحية، فمن الذي لن يقتنع بالكتاب المقدس أن هذا لم يتم بدون قصد - كتاب مقدس بمثل هذه السلطة العالية، يستخدم لأغراض نبوية العديد من الأدلة على الإله مثل العالم المليء بالأفعال؟ لا نريد أن نقول بهذا أن الشيطان أراد أن يُظهر لنا شيئًا لبنياننا؛ ولكن بما أنه لا يستطيع أن يبدأ التجربة إلا بإذن، فلا يمكنه أن يفعل ذلك إلا بمساعدة شخص سُمح له أن يفعل مساعدته. ومن ثم، مهما كان معنى الحية، فإن كل هذا يجب أن يعزى إلى تلك الصناعة، التي تحت قوتها الشيطان، على الرغم من رغبته في الأذى، يتلقى القدرة على إيذاء ما يُعطى له فقط إما لإغواء وتدمير أوعية الغضب، أو للتواضع وتقوية أوعية الرحمة.
نحن نعلم من أين تأتي طبيعة الحية: بحسب كلمة الله، أنتجت الأرض كل الماشية والوحوش والزواحف؛ وكل هذه الخليقة، التي تحتوي في داخلها على نفس حية غير معقولة، وفقًا لقانون العناية الإلهية، تخضع لطبيعة عقلانية، جيدة أو شريرة. فهل من المدهش أن يسمح للشيطان أن يفعل شيئًا من خلال الحية، بينما سمح المسيح نفسه للشياطين بالدخول إلى الخنازير؟
عادة ما يتم طرح أسئلة أكثر دقة حول طبيعة الشيطان ذاتها، والتي يحاول بعض الزنادقة، المندهشين من إرادته الشريرة، إزالتها تمامًا من صفوف مخلوقات الله العلي والحقيقي ومنحه بداية مختلفة، على عكس الله. لا يمكنهم أن يفهموا أن كل ما هو موجود، بقدر ما هو نوع من الجوهر، هو شيء جيد ولا يمكن أن يأتي إلا من ذلك الإله الحقيقي، الذي منه تأتي كل الأشياء الصالحة، لكن إرادة الشر تتحرك بشكل عشوائي، مفضلة الخيرات الأدنى على الخيرات الأعلى؛ وهكذا حدث أن روح الطبيعة العقلانية، التي حملتها قوتها، أصبحت متغطرسة بالكبرياء، ونتيجة لذلك فقدت نعيم الجنة الروحية وبدأت تتعذب بالحسد. ولكن فيها شيء صالح، وهو أنها تحيا وتحيي الجسد، سواء كان هوائيًا مثل روح الشيطان أو الشيطان نفسه، أو أرضيًا مثل روح شخص شرير ومنحرف. ومن ثم، فإنهم لا يسمحون لأي شيء خلقه الله أن يخطئ، ويطلقون على جوهر الله نفسه أنه تالف ومنحرف، أولاً بالضرورة، ثم بالإرادة.
لكننا تحدثنا بالفعل عن هذا الوهم المجنون في مكان آخر.
في هذا العمل، يجب أن نتحدث عن الشيطان على أساس الكتاب المقدس. وقبل كل شيء، منذ بداية العالم، متأثرًا بقوته، هل ابتعد عن هذا المجتمع وعن تلك المحبة التي يفرح بها الملائكة المباركون بالله، أم أنه قضى بعض الوقت في جند الملائكة، وهو أيضًا بار ومبارك؟ ويقول البعض إنه سقط من أعلى الدرجات، حسدًا الإنسان المخلوق على صورة الله. لكن الحسد يتبع من الكبرياء، ولا يسبقه، فإن الحسد ليس سبب الكبرياء، بل الكبرياء هو سبب الحسد، فالكبرياء هو حب التفوق على النفس، والحسد هو بغض مصلحة الآخرين. ونتيجة حب تفوقه، يحسد كل إنسان إما من هم مثله لأنهم متساوون معه، أو من هم أقل منه، خوفا من أن لا يصبحوا متساوين معه، أو من هم أعلى منه، لأنه هو نفسه لا يساويهم. لذلك، الجميع يحسدون من الكبرياء، ولكن ليس من الحسد، الجميع فخورون.
لذلك، يُعرّف الكتاب الكبرياء بأنه بداية كل خطية، قائلاً إن بداية كل خطيئة هي الكبرياء (سير 10: 15). وما يتفق مع هذه الشهادة هو ما يقوله الرسول: "محبة المال أصل لكل الشرور" (1 تي 6: 10)، إذا كنا نعني بـ "محبة المال" الجشع، الذي يؤدي به كل إنسان إلى شيء أكثر مما ينبغي، باسم تفوقه وبسبب حب معين للملكية، وهو ما أطلق عليه اللاتينيون بحكمة اسم خاص (privatum)، لأنه من الواضح أنه أخذ اسمه من الخسارة وليس من الربح. فكل خسارة لجزء (privatio) تجعل (الكل) أصغر. ومن ثم فإن ما يريد الكبرياء أن يرتفع إليه، يغرقه في الضيق والقصور، بمجرد أن يتحول حب الذات المذموم من العام إلى حبه الخاص. ولكن هناك جشع خاص وهو ما يسمى حب المال. أراد الرسول بالإشارة إلى نوع معين بهذا الاسم أن يوضح أنه يقصد الطمع في حد ذاته. لأنه نتيجة الجشع سقط أيضًا الشيطان الذي أحب بالطبع ليس المال بل سلطته.
لذلك فإن حب الذات المنحرف يحرم الروح المتكبر من الصحبة المقدسة، وعندما يشبع من الكذب، يغرقه في سوء الحظ. لذلك في موضع آخر، بعد قوله: "إن الناس يكونون محبين لأنفسهم" (2 تي 3: 2)، يضيف الرسول "محبي المال"، منتقلًا من الجشع بالمعنى العام الذي رأسه الكبرياء، إلى الجشع بالمعنى الخاص الذي يميز الناس. لأن الناس لن يكونوا محبين للمال إذا لم يعتبروا أنفسهم متفوقين على الأغنياء. وعكس هذا المرض هو الحب "لا يحسد... ولا يرتفع ولا يتكبر" (1كو13: 4)، أي أنه لا يسر بالتفوق الشخصي، وبالتالي لا يرفع نفسه.
هذان نوعان من المحبة، أحدهما مقدس والآخر نجس. أحدهما عام والآخر خاص؛ أحدهما يهتم بالصالح العام باسم المجتمع الراقي، والآخر يوجه الصالح العام إلى قوته الخاصة باسم الهيمنة الأنانية؛ أحدهما خاضع لله، والآخر منافس له؛ أحدهما هادئ والآخر عاطفي. أحدهما مسالم والآخر متمرد. أحدهما يؤثر الحق على مدح الضالين، والآخر يطمع في كل أنواع الثناء؛ أحدهما ودود والآخر حسود. إحداهما تريد لجارها مثل ما تريد لنفسها، والأخرى تريد تبعية الجار لنفسها؛ أحدهما يحكم جاره باسم منفعة القريب، والآخر باسم منفعته الشخصية – هذان النوعان من الحب موجودان في الملائكة، أحدهما في الخير والآخر في الشر، ويميزان بين المدينتين اللتين تشكلتا في الجنس البشري تحت قوة العناية الإلهية العجيبة التي لا توصف، والتي تحكم كل الخليقة – مدينة الأبرار ومدينة الأشرار.
يمر العصر الحاضر من ارتباكهما المؤقت، حتى ينفصلا عند الدينونة الأخيرة، فيرث أحدهما، المتحد مع الملائكة الصالحين، الحياة الأبدية مع ملكه، والآخر، المتحد مع الملائكة الأشرار، يُرسل مع ملكه إلى النار الأبدية. وعن هاتين المدينتين، إن شاء الرب، ربما نتكلم بمزيد من التفصيل في مكان آخر.
ولكن عندما كان الكبرياء هو الذي أقنع الشيطان بأن يفسد طبيعته الصالحة بإرادة شريرة، فإن الكتاب المقدس لا يتحدث عن هذا؛ لكن من الواضح أن هذا حدث قبل أن يحسد الرجل. لكل من يهتم بهذا الموضوع يفهم أن الكبرياء لا يولد من الحسد بل من الكبرياء - الحسد. وليس من قبيل الصدفة أن نعتقد أن الشيطان وقع في الكبرياء منذ الأزل وأنه لم يكن هناك وقت عاش فيه بسلام وسعادة مع الملائكة، لكنه سقط عن خالقه منذ البداية؛ هكذا في قول الرب: "كان قتالاً للناس من البدء ولم يثبت في الحق" (يوحنا 8: 44)، يجب أن يُفهم "من البدء" على أنه ينطبق على كليهما: ليس فقط على حقيقة أنه كان قاتلاً، بل أيضًا على حقيقة أنه لم يثبت في الحق. ولكنه صار قاتلاً منذ أن كان الإنسان قابلاً للقتل، ولا يمكن قتل إنسان حتى يظهر الذي يمكن قتله. وهكذا فإن الشيطان "قاتل من البدء" لأنه قتل الإنسان الأول الذي لم يكن قبله إنسان آخر.
ولكنه لم يثبت في الحق منذ خلق هو نفسه، والذي يستطيع لو أراد أن يقف فيه.
فكيف يمكن لمن علم مسبقاً بخطيئته المستقبلية وعقوبتها، أي الردة والنار الأبدية، أن يتمتع بحياة مباركة بين الملائكة المباركين؟ وإذا لم يكن يعلم بهذا الأمر مسبقاً فمن الطبيعي أن نسأل لماذا لم يعرف؟ يعرف الملائكة القديسون عن حياتهم الأبدية ونعيمهم. فكم سيكونون مباركين لو لم يكن لديهم هذه المعرفة؟ ربما لنفترض أن الله لم يرد أن يكشف له، عندما كان لا يزال ملاكًا صالحًا، لا ما سيكون عليه، ولا ما يجب أن يتحمله؛ بينما كشف للآخرين أنهم سيثبتون إلى الأبد في حقه؟
لنفترض أن مثل هؤلاء الملائكة يمكن أن ينجرفوا بشيء محظور؛ ومع ذلك، إذا لم يرغبوا في الخطيئة، فيمكنهم كبح مثل هذه العاطفة بمساعدة الإرادة الحرة، تمامًا مثل الإنسان، وخاصة الإنسان الأول الذي لم يكن في أعضائه بعد عقوبة الخطيئة، لأنه بمساعدة نعمة الله، حتى هذه العقوبة يتم التغلب عليها من خلال تقوى القديسين والمكرسين لله.
علاوة على ذلك، فإن مسألة ما إذا كان الشخص الذي لا يعرف ما إذا كان سيعيش باستمرار حياة سعيدة، أو ما إذا كان سيتم استبداله يومًا ما بسوء الحظ بالنسبة له، يمكن أن يسمى مباركًا - قد ينشأ هذا السؤال أيضًا فيما يتعلق بالحياة المباركة للشخص الأول. في الواقع، إذا كان يعلم مسبقاً بخطيئته المستقبلية وعقابه الإلهي، فكيف يمكن أن يتبارك؟ ولذلك لم يُبارك في السماء. لكن ربما لم يكن يعلم بخطيئته المستقبلية؟ ولكن بعد ذلك، ونتيجة لهذا الجهل، إما أنه لم يكن واثقًا من نعيمه، فكيف يكون سعيدًا حقًا، أو كان واثقًا من الأمل الكاذب، وكان في تلك الحالة أحمق.
ولكن يمكننا، مع ذلك، أن نحصل على فكرة عن نوع من الحياة المباركة للإنسان الذي لا يزال في الجسد الروحاني والذي، من أجل حياة الطاعة، يجب أن يُمنح جماعة الملائكة وتغيير الجسد الروحاني إلى جسد روحاني، حتى لو لم يكن يعلم بخطيته المستقبلية. بالنسبة لأولئك الذين يقول لهم الرسول: "إن وقع أحد في خطية ما، فلا تعلمون هذا أنتم الروحانيين، قوموه بروح الوداعة، ناظرين إلى كل واحد منكم من أجله، لئلا تجربوا" (غل 6: 1)، ومع ذلك لن يكون غريبًا أو سخيفًا إن قلنا إنهم مباركون بالفعل لأنهم روحانيون، لا في الجسد، بل في بر الإيمان، "متعزين بالرجاء وفي الحزن... صابرين". (رومية 12:12). كان الرجل الأول مباركًا بشكل متزايد في الجنة، على الرغم من أنه لم يكن يعلم بسقوطه المستقبلي، لأن مكافأة التغيير المستقبلي ملأته بفرح لدرجة أنه لم يكن هناك حزن فيه، ومن أجل ذلك سيكون الصبر مهمًا بالنسبة له لتحمله.
أن نقول عن بعض الملائكة أنهم يمكن أن يباركوا بطريقة معينة، غير متأكدين من إثمهم وإدانتهم في المستقبل، أو على الأقل، من الرفاهية الدائمة، لأنه بالنسبة لهم في مثل هذه الحالة لن يكون هناك أمل في أنهم، نتيجة لتغيير معين نحو الأفضل، سيكونون متأكدين من ذلك - لا يجوز قول ذلك؛ ما لم نقول أن هؤلاء الملائكة قد تم خلقهم على هذا النحو وفي خدمتهم الدنيوية كانوا تابعين لملائكة أعلى وأكثر مباركة، حتى يتمكنوا من الحصول على حياة مباركة وأعلى من أجل التنفيذ الصحيح للواجبات الموكلة إليهم، والتي يمكن أن يكونوا واثقين تمامًا منها، ويبتهجون بالأمل، ويمكن أن يُطلق عليهم بالفعل اسم الطوباويين. فإن سقط الشيطان من بينهم مع شركائه في إثمه، فذلك يشبه كيف يرتد الناس عن بر الإيمان، الذين ينحرفون عن الطريق الصحيح بسبب كبرياء مماثل، إما خداع أنفسهم، أو اتباع نفس المخادع بطاعة.
ولكن دع أي شخص يستطيع أن يؤكد هاتين الفئتين من الملائكة - السماويين، ومن بينهم لم يكن أبدًا من أصبح شيطانًا نتيجة السقوط، والملائكة الدنيويين، الذين كان بينهم - أنا، من جهتي، أعترف أنني لم أجد بعد أي شيء في الكتاب المقدس يؤكد وجود هاتين الفئتين، ولكن في ضوء السؤال عما إذا كان الشيطان قد علم بسقوطه قبل سقوطه، لا أقول إن الملائكة إما غير متأكدين الآن، أو كانوا غير متأكدين من سقوطه على الإطلاق. طوبى، لقد تكلم بطريقة تجعل هناك سببًا للاعتقاد بأن الشيطان سقط ولم يثبت في الحق في بداية الخليقة، أي إما منذ بداية الزمان، أو من بداية خلقه.
لذلك يرى آخرون أنه وقع في هذا الخبث ليس بمحض إرادته، بل خُلق بها، مع أنه مخلوق من قبل الرب العلي الحق، خالق كل الطبيعة، ويستشهدون بالدليل من سفر أيوب الذي فيه، عند الحديث عن الشيطان، مكتوب: "هذا هو رأس طرق الله، وحده الذي خلقه يقدر أن يقرب إليه سيفه" (أيوب 40: 14) (وهذا القول يوافق ما هو مكتوب في سفر أيوب 40: 14). "هناك هذا اللوياثان الذي خلقته ليلعب فيه" (مز 103: 26)، إلا إذا كانت عبارة: "هذا رأس طرق الله" مطابقة لعبارة: "الذي خلقته"، أي كما لو كان في البدء خلقه الله شريرًا مخادعًا حسودًا، لم يفسد بإرادته، بل خُلق هكذا.
ولكن كيف يمكن التوفيق بين هذا الرأي وما هو مكتوب أن الله خلق كل شيء "حسنًا جدًا" (تكوين 1: 31)؟ صحيح أنهم يحاولون تبرير أنفسهم، وليس بدون مبالغة، يؤكدون أنه ليس فقط في خلقتهم الأولى، ولكن حتى في الوقت الحاضر، مع وجود العديد من الإرادات الفاسدة، فإن كل شيء مخلوق ككل، أي الخليقة بأكملها، هو "صالح ولكنه جيد جدًا" ليس لأن الأشرار فيه صالحون، ولكن لأنهم لا يظهرون شرهم كثيرًا لدرجة أن جمال الكون ونظامه تحت سلطان وحكمة وقوة الله الرزاق يتشوه وينتهك في أي جزء منه، لأن كل واحد منا الإرادات، حتى الشريرة منها، لها حدود معينة ومقابلة للقوة وقدر معين من الجدارة، بحيث أنه حتى مع وجود هذا النوع من الإرادة، المنظمة بطريقة مناسبة وعادلة، يظل الكون جميلًا.
ومع الكلمات: "هذه هي ذروة طرق الله؛ وحده الذي خلقه يقدر أن يقرب سيفه إليه" (أيوب 40: 14) لا يُشار إلى طبيعته على الإطلاق، بل إما الجسد الهوائي الذي أمد الله به مثل هذه الإرادة بشكل مناسب، أو الترتيب الذي خلقه به كأداة غير طوعية لنفع الخير، أو حقيقة أنه على الرغم من أن الله سبق فرأى أنه سيكون شريرًا بإرادته الحرة، إلا أنه خلقه، ولم يدخر صلاحه من أجله. الحياة والجوهر، والتي يجب أن تكشف عن نفسها بإرادة ضارة، وفي نفس الوقت تتنبأ بمدى الخير الذي سيصنعه منها بصلاحه العجيب. يُدعى ذروة خليقة الرب ليس لأن الله خلقه في البداية أو في البداية شريرًا، ولكن لأنه رغم أن الله علم أن الشيطان سيكون شريرًا بمحض إرادته لكي يضر بالخير، إلا أنه خلقه ليكون بذلك نافعًا للخير.
إنها بداية اللوم، لأن الأشرار، أوعية الشيطان، وجسد رأسه، الذين على الرغم من أن الله سبق فرأى أنهم سيكونون أشرارًا، إلا أنه خلقهم لمنفعة القديسين، يُوبَّخون بنفس الطريقة تمامًا عندما، على الرغم من رغبتهم في الأذى، فإن مثالهم يغرس في القديسين تحذيرًا، وخضوعًا وقارًا لله، وفهم النعمة، وممارسة التسامح تجاه الشر ومحبة الأعداء. لكنه ذروة الخليقة التي تتعرض لمثل هذا التدنيس لأنه يفوقهم في قدمه وأولوية الخبث.
يرتب الله له هذا التوبيخ من خلال الملائكة القديسين وفقًا لعمل عنايته، التي بموجبها يحكم الطبائع المخلوقة، ويخضع الملائكة الأشرار للصالحين، بحيث يكون لشر الأشرار، علاوة على ذلك، الشر، ليس فقط الملائكة، بل أيضًا البشر، قوة ليس بقدر سعيهم لامتلاكها، ولكن بقدر ما يتجه الحق نفسه الذي به يحيون من الإيمان، والذي يُكشف الآن في الناس ذوي الأناة الطويلة، إلى الدينونة، حتى يتمكنوا هم أيضًا من محاكمة ليس فقط أسباط إسرائيل الاثني عشر، بل أيضًا الملائكة أنفسهم.
وهكذا فإن فكرة أن الشيطان لم يثبت أبدًا في الحق، وأنه لم يقض أبدًا حياة مباركة مع الملائكة، بل سقط منذ بداية خلقه، يجب أن تُفهم على أنها تعني أنه فسد بإرادته، ولم يخلقه الله كشرير؛ وإلا فلا يجب أن نقول إنه سقط من البداية، لأنه لم يسقط، لأنه خلق هكذا. لكنه مخلوق، يبتعد باستمرار عن نور الحق، منتفخًا بالكبرياء، ومفسدًا بشهوة قوته؛ لماذا لم يذوق حلاوة الحياة المباركة الملائكية التي لم يمقتها إذ نالها بل تركها وتجاوزها غير راغب في قبولها. ولذلك لم يستطع أن يعرف مسبقاً عن سقوطه، لأن الحكمة هي ثمرة التقوى. فهو، لكونه شريرًا على الدوام، وبالتالي أعمى العقل، لم يسقط مما ناله بالفعل، بل مما كان سيحصل عليه لو أراد أن يكون خاضعًا لله؛ وبما أنه لم يرد ذلك، فقد سقط عما كان عليه أن يقبله، ولم يختبئ عمن لم يرد أن يخضع له.
لذلك حدث له بجدارة أنه لم يستطع أن يتمتع بنور الحق ولا أن يتحرر من عقوبته.
ومن هنا جاء كلام النبي إشعياء: "كيف سقطت من السماء يا لوسيفر ابن الفجر، تحطمت إلى الأرض ودست الأمم، وقال في قلبه: "أصعد إلى السماء، وأرفع كرسيي فوق كواكب الله، وأجلس على الجبل في جماعة الآلهة، في طرف الشمال. أصعد فوق مرتفعات السحاب. أكون مثل العلي». أما أنتم فقد طرحتم في الهاوية، في أعماق الجب” (أش 14: 12-15)، – الكلمات التي يقصدها الشيطان بالملك البابلي تشير كثيرًا إلى جسده الذي يجنده من الجنس البشري، وخاصة أولئك الذين سقطوا عن وصايا الله واتحدوا به بكل كبرياء. لأنه كما في الإنجيل فإن الذي كان إبليس يسمى إنساناً، مثلاً في قوله: "لقد فعل هذا الإنسان العدو" (متى 13: 28)، كذلك في الإنجيل الذي كان إنساناً يسمى شيطاناً، مثلاً في عبارة: "أما أنا لم أختار منكم اثني عشر؟ ولكن واحداً منكم هو إبليس" (يوحنا 6: 70). وبنفس الطريقة فإن جسد المسيح، أي الكنيسة، يسمى المسيح، على سبيل المثال في قوله: "أنتم نسل إبراهيم وورثة حسب الموعد" (غل 3: 29)، لأنه أعلى قليلاً قال الرسول: "ولكن المواعيد أعطيت لإبراهيم ولنسله".
وأيضًا بصورة رئيس صور يقصدون الشيطان، وقول حزقيال النبي: "أنت خاتم الكمال وملء الحكمة وتاج الجمال. كنت في عدن، في جنة الله، زينت ثيابك..." (حزقيال 28: 12-13)، إلخ، لا تليق بالروح نفسها - رئيس الشر - بقدر ما تليق بجسده. لأن الكنيسة تسمى فردوسًا، كما نقرأ في نشيد الأناشيد: "جنة مغلقة أختي العروس، بئر مغلقة، ينبوع مختوم" (نش 4: 12). لقد ابتعد الهراطقة عنها، إما بشكل مرئي بطريقة جسدية، أو مخفية بطريقة روحية، وظلوا فيها للظاهر، لأنهم لم يحتاجوا كثيرًا إلى تعلم طريق البر، ولكن بعد أن تعلموه، عادوا مرة أخرى عن الوصية المقدسة التي بشرتهم بها. يصف الرب هذا الجيل الأكثر فحشًا، إذ يقول إن الروح النجس يخرج من الإنسان، ثم يعود مع سبعة آخرين، فيسكن في البيت الذي وجده قد طهر بالفعل. "والآخر لذلك الإنسان شر من الأول" (متى 12: 45). الكلمات التالية تنطبق أيضًا على هذا النوع من الناس، الذي أصبح بالفعل جسد إبليس: ""كنت كاروبًا ممسوحًا للتظليل (أي:")."
عرش الله الذي ترجمته "معارف كثيرة ومتنوعة")، وأقمتك عليه؛ كنتم على جبل الله المقدس (أي في الكنيسة) تسيرون بين حجارة النار (أي القديسين الحجارة الحية الخادمة بالروح). "أنت كامل في طرقك من يوم خلقت حتى وجد فيك إثم" (حزقيال 28: 14-15). يجب أن تخضع هذه الأماكن لمزيد من الدراسة الدقيقة، ونتيجة لذلك، ربما سيتم العثور على فهم مختلف لها، ولكن مثل هذا الفهم، بالطبع، عادل.
ولكن بما أن هذا سيقودنا بعيدًا جدًا، وفي الوقت نفسه، فإن سؤالنا يتطلب منطقًا مختلفًا تمامًا منا، سيكون كافيًا أن نقول إما أن الشيطان، من خلال الكبرياء الشرير، سقط منذ البداية من النعيم الذي كان يمكن أن يحصل عليه إذا أراد، أو أن هناك ملائكة آخرين من الخدمة الأدنى في عالمنا، عاش بينهم، مستمتعًا، دون أن يعرف ذلك، ببعض النعيم ومن المجتمع الذي سقط معهم من خلال الشر المتكبر مع ملائكته، كرئيس ملائكة.
إذا كان من الممكن تأكيد هذا الأخير بطريقة أو بأخرى (وهو أمر غريب)، فمن الضروري إيجاد تفسير إما لكيفية قيام جميع الملائكة القديسين، إذا عاش الشيطان بينهم ذات يوم مع ملائكته في نفس الحياة السعيدة، لم يعرفوا بعد عن نعيمه الدائم، لكنهم حصلوا على هذه المعرفة بعد سقوطه، أو عن الجريمة التي تم حرمانه مع شركائه من بقية الملائكة حتى قبل خطيته، لأنه لم يكن يعلم بسقوطه المستقبلي، وهم كنا واثقين من ثباتها، إلا إذا كنا لا نشك على الإطلاق، من ناحية، أن الملائكة الخطاة قد ألقيوا في سجن هذه الظلمة الهوائية الراقدة على سطح الأرض، وفقًا للإيمان الرسولي، أنهم محفوظون للعقاب في الدينونة (2 بط 2: 4)، ومن ناحية أخرى، أنه في أسمى نعيم الملائكة ليس هناك شك فيما يتعلق بالحياة الأبدية.
ففي النهاية، برحمة الله ونعمته والوعد الحق، لسنا غافلين عن الحياة المستقبلية، عندما نكون، بعد القيامة وتغيير أجسادنا الحاضرة، متحدين مع الملائكة القديسين. لهذا الرجاء نحيا ولهذا الوعد خلقنا. ومع ذلك، كل شيء آخر يمكن أن يقال عن الشيطان، أي: لماذا خلقه الله إذا توقع أنه سيكون هكذا، ولماذا، كونه كلي القدرة، لم يحول إرادته إلى الخير - كل هذا سيصبح أكثر وضوحا، أو على الأقل سيتم الكشف عنه قليلا، عندما نتحدث عن الأشرار.
لذلك، فإن الذي له السلطان الأسمى على كل الخليقة من خلال الملائكة القديسين، الذين يستهزئ بهم الشيطان حتى عندما يتحول خبثه لمصلحة كنيسة الله، سمح للشيطان أن يجرب الزوجة فقط من خلال الحية، والزوج فقط من خلال الزوجة. لكن في الحية كان يتكلم، مستخدمًا إياها كعضو ويحرك طبيعتها كما يستطيع أن يحركها، وتستطيع هي أن تحركها للتعبير عن كلمات وإشارات جسدية، وبمساعدتها تستطيع الزوجة أن تفهم إرادة المُغوي؛ في الزوجة، الطبيعة العقلانية، التي يمكنها استخدام حركتها الخاصة لنطق الكلمات، لم يعد الشيطان هو الذي يتكلم، بل عمله وقناعته، على الرغم من أنه بمساعدة غريزة سرية ساهم داخليًا في ما سبق أن أنجزه خارجيًا بمساعدة الحية.
حتى في حالة سماع الثعابين وفهمها لكلمات المريخ، كما يعتقدون، أثناء زحفها من مخابئها أثناء تعويذتها، فحتى في هذه الحالة تعمل قوة الشيطان، وتكشف عما تخضعه الصناعة العامة وما تخضع له وفقًا للنظام الطبيعي وما تسمح به بقوة حكيمة حتى للإرادات الشريرة؛ نتيجة لذلك، تطيع الثعابين تعاويذ البشر أكثر من أي نوع آخر من الحيوانات. الظرف الأخير بمثابة دليل على أن الطبيعة البشرية قد تم إغراءها في البداية بكلام الثعبان. تفرح الشياطين بالقوة الممنوحة لهم، حيث يمكنهم من خلال استحضار الناس استخدام الثعابين لخداع من يريدون خداعهم. يُسمح للناس بالقيام بذلك من أجل إدامة ذكرى الحدث الأصلي في نفوسهم، مما يؤسس بعضًا من ارتباطهم بهذا الجنس من الحيوانات.
وهذا الحدث نفسه سمح به لكي يُعطى الجنس البشري، الذي من أجل بنيانه، وصف هذه الحادثة، عبر الحية مثالاً لكل تجربة شيطانية، وهو ما سيتضح أكثر عندما نتحدث عن الحكم الإلهي على الحية.
وتسمى الحية أذكى الحيوانات كلها لمكر الشيطان الذي ينتج منه ومكراً، كما أن اللسان الذي يحرك العاقل أو الماكر يسمى حصيفاً أو مكراً ليقنع بالشيء بحصافة أو مكر. فاللغة لا تسمى قوة عضو جسدي، بل هي بلا شك قوة العقل الذي يستخدم اللغة. وبنفس الطريقة، يُسمى أسلوب الكتبة بالخداع، على الرغم من أن الخداع هو خاصية فقط للكائن الحي والواعي؛ لكن الأسلوب يسمى خادعًا، لأن المخادع بمساعدته يخدع، كما لو أن تلك الحية سُميت خادعة، لأن الشيطان استخدمها كأسلوب مخادع.
رأيت أنه من الضروري التذكير بهذا حتى لا ينجرف أي شخص، بناءً على فكرة أن الحيوانات الخالية من العقل البشري يمكن أن تكون عاقلة أو تتحول فجأة إلى حيوانات عاقلة، إلى الرأي الغريب والضار حول تحول النفوس أو الناس إلى حيوانات، أو الحيوانات إلى بشر. إن كانت الحية قد تكلمت مع إنسان، كما تكلمت الحمارة التي كان بلعام عليها، مع إنسان، فالأول هو عمل الشيطان، والأخير هو عمل ملائكي. فإن الملائكة الأخيار والأشرار لهم أعمال مماثلة، مثل سحرة موسى وفرعون. لكن في هذه الأعمال يكون الملائكة الصالحون أقوى بكثير، وإذا كان بإمكان الملائكة الأشرار أن يفعلوا شيئًا مشابهًا، فذلك فقط لأن الله يسمح لهم بذلك من خلال الملائكة الصالحين، بحيث يُكافأ كل شخص حسب قلبه أو حسب نعمة الله، ولكن في كلتا الحالتين، بعدل ورحمة، من خلال عمق غنى حكمة الله.
"فقالت الحية للمرأة هل حقا قال الله لا تأكلا من أي شجر في الجنة؟ فقالت المرأة للحية: نأكل من ثمر الشجر إلا ثمر الشجرة التي في وسط الجنة، قال الله: "لا تأكله ولا تمسه لئلا تموت" (تك 3: 1-3). أولاً تسأل الحية، ثم تجيب الزوجة، من هذا واضح أن الجريمة كانت لا يمكن تبريره، لأنه لم يعد من الممكن القول إن الزوجة نسيت وصية الله، مع أن نسيان وصية، خاصة تلك الضرورية جدًا، سيجعلها مذنبة بإهمال يستحق اللوم، لكن جريمة هذه الوصية تكون أكثر وضوحًا عندما يتم تذكرها وعندما يُهان الله كما لو كان حاضرًا في الذاكرة.
"فقالت الحية للمرأة: لا، لن تموتا، بل الله عالم أنه يوم تأكلان منهما تنفتح أعينكما وتكونان كآلهة عارفين الخير والشر" (تكوين 3: 4-5). إذا كانت تعتقد، على أساس هذه الكلمات، أن الله قد حرم عليهم شيئًا جيدًا ومفيدًا، فهل كان هناك بالفعل في روحها حب لقوتها وتمجيد الذات الفخور، الذي يجب هزيمته وتدميره بهذه التجربة؟ ثم، غير راضية عن كلام الحية، نظرت إلى الشجرة، "ورأت... أن الشجرة جيدة للأكل، وأنها شهية للعين ومرغوبة" ولم تصدق أنه من الممكن أن تموت منها (ربما ظنت أن عبارة "لكي لا تموت" قالها الله لعلامة ما)، فأخذت من ثمرها، وأكلتها وأعطتها لزوجها، مع بعض الكلمات التي ربما كانت مقنعة، والتي صمت عنها الكتاب المقدس ولم تترك إلا للتخمين. (تكوين 3: 6). أو ربما لم يعد الزوج بحاجة إلى أي إقناع، إذ رأى أن زوجته لم تموت من هذا الأكل.
"فانفتحت أعينهما" (تك 3: 7). لماذا؟ لا شيء سوى الشهوة المتبادلة، التي يولدها الموت، هي عقاب الجسد نفسه على الخطية؛ بحيث لم يعد جسدهم جسدًا روحانيًا، الذي إذا ظلوا مطيعين، يمكن أن يتحول إلى ملكية روحية أفضل بدون موت، بل جسد موت، حيث القانون الموجود في الأعضاء يعارض قانون العقل. ففي نهاية المطاف، لم يُخلقوا وأعينهم مغلقة، وفي جنة الحلويات لم يبقوا عميانًا ولم يتلمسوا الطريق لكي يصلوا، دون أن يعرفوا الطريق، إلى الشجرة المحرمة ويتلمسوا قطف الثمرة المحرمة. وكيف أُتي بالحيوانات والطيور إلى آدم فسماها إذا لم يرها؟ وكيف أُحضرت الزوجة إلى الزوج عندما خلقت، حتى يقول، دون أن يراها، إنها "عظم من عظامه" (تك 2: 23) وهكذا؟ وأخيرًا، كيف ترى الزوجة أن "الشجرة جيدة للأكل" (تك 3: 6) لو كانت عيونها مغلقة؟
ومع ذلك، نظرا للمعنى المجازي لكلمة واحدة، لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تؤخذ كل شيء بالمعنى المجازي. ليس من شأني بأي معنى قالت الحية: "ستنفتح عيناك" (تك 3: 5)؛ ما قاله هكذا، يتحدث عنه كاتب الكتاب، وبأي معنى قاله - هذا متروك للقارئ للمناقشة. لكن ما هو مكتوب: "وانفتحت أعينهما وعلما أنهما عريانان" مكتوب بنفس المعنى الذي رويت به كل الأحداث التي حدثت آنذاك، ولا ينبغي أن يقودنا إلى تفسير مجازي. لأن الإنجيلي لا يقتبس أقوالًا مجازية لشخص آخر، بل يحكي عن نفسه ما حدث عندما تحدث عن تلميذين، أحدهما كليوباس، أنه بينما كان الرب يكسر لهما الخبز "انفتحت أعينهما وعرفاه" (لوقا 24: 31) عرفاه الذي لم يعرفاه في الطريق. ولا شك أنهم لم يسيروا وأعينهم مغلقة، بل مع أولئك الذين لم يستطيعوا التعرف على الرب.
وبالتالي، هناك، وفي هذا المكان، يكون السرد استعاريًا، على الرغم من أن الكتاب المقدس في هذه الحالة يستخدم تعبيرًا مجازيًا من أجل استدعاء العيون المفتوحة التي كانت مفتوحة من قبل - مفتوحة بالطبع للتأمل ومعرفة شيء لم يلاحظوه من قبل. إذ نشأ فضول جشع حول انتهاك الوصية، ورغبة شديدة في تجربة المجهول، أي ما الذي يتبع الأكل المحرم، والتمتع بالحرية الضارة المتمثلة في التخلص من قيود النهي على افتراض أن الموت الذي كانوا يخشونه لن يتبعه. في الواقع، يجب على المرء أن يعتقد أن التفاح الموجود على الشجرة المحرمة كان هو نفسه الموجود على الأشجار الأخرى، وكانوا يعلمون من التجربة أنها غير ضارة؛ كان من الأسهل عليهم أن يظنوا أن الله سوف يغفر لهم عندما يخطئون من أن يتحملوا بصبر الجهل بشيء ما، حتى لماذا نهاهم الله عن أن يأخذوا ثمرا من هذه الشجرة.
لذلك، فور انتهاك الوصية، حرموا من النعمة التي تركتهم داخليًا، والتي أساءوا إليها بغطرسة وحب متكبر لسلطتهم، وحدقوا أنظارهم على أعضائهم وأحسوا فيهم بشهوة لم يعرفوها من قبل. فانفتحت أعينهم على شيء لم ينفتحوا عليه من قبل، مع أنهم كانوا منفتحين على كل شيء آخر.
وفي نفس اليوم الذي حدث فيه ما حرم الله ظهر الموت.
لأنه مع فقدان حالتهم العجيبة، فإن أجسادهم، التي كانت مدعومة بقوة غامضة من شجرة الحياة، والتي بفضلها لا يمكن أن يتعرضوا للمرض أو التغيير في العمر، بحيث أنه من خلال الأكل من شجرة الحياة في أجسادهم، على الرغم من أنهم لا يزالون روحانيين ثم من المفترض أن يتغيروا نحو الأفضل، فقد تم الإشارة إلى أن الملائكة، بسبب مشاركتهم في الأبدية، تأتي من التغذية الروحية للحكمة (التي كانت شجرة الحياة بمثابة رمز لها)، بحيث لا يمكنهم التغيير إلى الأسوأ. لذلك، أقول، مع فقدان الحالة العجيبة، اكتسب جسدهم خاصية مؤلمة ومميتة، متأصلة في لحم الماشية، ومن هنا الحركة نفسها التي نتيجة لها تنشأ الرغبة في الجماع في الماشية، بحيث ينجح المولودون في الموت؛ لكن النفس العاقلة، وهي في هذا العقاب بالذات هي شعلة نبلها، شعرت بالخجل أمام هذه الحركة الوحشية، الخجل الذي تغلغل فيها ليس فقط لأنها شعرت بحركة مخزية لم تشعر قط بمثلها من قبل، ولكن أيضًا لأن هذه الحركة كانت نتيجة لانتهاك الوصية.
لأنها شعرت الآن بالنعمة التي مُنحت لها سابقًا، عندما لم تختبر أي شيء فاحش في عريها. وفي هذه الحالة تم القول: "حسب رضائك يا رب ثبتت جبلي، وحجبت وجهك فاضطربت" (مز 29: 8). وفي حالة هذا الارتباك، لجأوا إلى أوراق التين، وخاطوا مآزر، وبعد أن فقدوا الشرفاء، غطوا بها العار. لا أعتقد أنهم رأوا أي شيء في هذه الأوراق يعتبرونه لائقًا لتغطية أعضائهم الذين يعانون من الحكة بالفعل؛ ولكن في ارتباكهم آنذاك، دون أن يعرفوا ذلك بأنفسهم، قرروا، عن طريق الغريزة السرية، ترتيب مثل هذا التصنيف لعقوبتهم، مما من شأنه أن يفضح فعل الخطاة، ويوضح القارئ.
"وسمعا صوت الرب الإله ماشيًا في الجنة عند برد النهار" (تك 3: 8). في هذه الساعة (ما قبل المساء) بالتحديد كان من المناسب زيارة أولئك الذين ابتعدوا عن نور الحق. وربما كان الله قد تكلم معهم من قبل بطرق أخرى، داخليًا، كما تكلم مع الملائكة، منيرًا أذهانهم بالحق الثابت، الذي يُعطى لهم أن يعرفوا دفعة واحدة كل ما يحدث في الوقت المناسب، وحتى أكثر من مرة. ربما، أقول، إنه تكلم معهم، على الرغم من أنه ليس بهذا الاهتمام بالحكمة الإلهية كما يتلقاها الملائكة، ولكن وفقًا للمعايير البشرية، مع أقل بكثير، ولكن بنفس الطريقة، وربما بطريقة يتم ذلك من خلال وسيط مخلوق، أو في حالة من النشوة من خلال الصور الجسدية، أو من خلال الأعضاء الجسدية، عندما تظهر بعض الصور إما للبصر أو للسمع، كما يُرى الله عادة في شكل ملائكته أو أصوات من السحابة.
لكن في الحالة الحالية، سمعوا صوت الله ماشيًا في الفردوس، ليس إلا بشكل مرئي من خلال وسط الخليقة، حتى لا يفكروا في أن الجوهر غير المرئي والموجود في كل مكان للآب والابن والروح القدس قد ظهر لحواسهم الجسدية من خلال حركة محلية ومؤقتة. "واختبأ آدم وامرأته من وجه الرب الإله في وسط شجر الجنة" (تك 3: 8). إذا كان الإنسان عندما يدير الله وجهه عنه، فيرتبك، فلا ينبغي أن نتفاجأ بحدوث شيء مشابه للجنون، بسبب الخجل الشديد والخوف، وكذلك من غريزة سرية لا تهدأ، تحت تأثيرها فعلوا دون وعي ما هو مهم للأجيال القادمة، والتي من أجلها وصفت هذه الأحداث.
"ونادى الرب الإله آدم وقال له: "أين أنت؟" (تك 3: 9) هذا صوت معير، وليس صوت من لا يعرف، ولا شك أن له علامة، لأنه كما أعطيت الوصية للزوج الذي وصلت به إلى المرأة، كذلك يُطلب من الزوج أن يقدم. فإن وصية الرب تأتي من الزوج إلى المرأة، ووصية الشيطان من الزوجة إلى الزوج. كل هذا مليء بالعلامات الغامضة، ليس من جانب الشخصيات نفسها التي حدث معها هذا، ولكن من جانب حكمة الله القادرة على كل شيء العاملة فيهم. لكن في هذه الحالة نحن لا نكشف عن معاني غامضة، بل ندافع عن الأحداث التي جرت.
يجيب آدم: "سمعت صوتك في الفردوس فخفت لأني عريان فاختبأت" (تك 3: 10). من الممكن أن يكون الله قد ظهر عادةً لأول الناس في صورة بشرية من خلال مخلوق مناسب لهذا العمل؛ لكنه، إذ وجه انتباههم إلى الأعلى، سمح لهم بملاحظة عريهم فقط عندما شعروا، بعد الخطيئة، بحركة مخزية في أعضائهم. ولذلك وجدوا أنفسهم في حالة يأتي فيها الناس عادة عندما تكون أعين الناس عليهم، وكانت هذه الحالة نتيجة عقوبة الذنب لدرجة أنهم أرادوا أن يختبئوا منه الذي لا يخفى عليه شيء، ومن يرى القلب أرادوا أن يخفوا لحمهم. ولكن هل من المدهش أن المتكبرين، الذين أرادوا أن يصيروا "مثل الآلهة" (تك 3: 5)، "قد حمقوا في أفكارهم، وأظلمت قلوبهم الغبية" (رومية 1: 21)؟ لقد دعوا أنفسهم حكماء، ولكن عندما أدار وجهه عنهم، صاروا حمقى.
في الواقع، لقد كانوا بالفعل يخجلون من أنفسهم، ولهذا السبب صنعوا مآزر لأنفسهم؛ كلما زاد خوفهم من الظهور، حتى بهذه المآزر، أمام ذلك الذي، من خلال المخلوقات المرئية، نظر إليهم بطريقة ودية كما لو كان مثل البشر. فإنه إن كان قد ظهر ليتكلم معه الناس كإنسان، كما كلمه إبراهيم عند بلوطة ممرا (تك 18: 1)، فإن هذه الود التي كانت قبل الخطية مصدر جرأة لهم، بعد أن قمع العار الخطية، ولم يعودوا يجرؤون على إظهاره لعيون عريتهم التي أساءت إلى آرائهم.
إن الرب إذ يريد أن يعاقب المستجوبين بحسب العرف المقبول في الإجراءات القانونية بعقوبة أعظم من تلك التي اضطروا إلى الخجل منها، يقول: "من أخبرك أنك عريان؟ أما أكلت من الشجرة التي نهيتك أن تأكل منها؟" (تكوين 3: 11) الموت الذي بدأ منذ تلك اللحظة، بحسب حكم الله الرهيب، أجبرهم على الاهتمام الشهواني بأعضائهم، مما انفتحت عيونهم منه، وما تبع ذلك هو ما جعلهم يخجلون. "قال آدم: المرأة التي أعطيتني هي أعطتني من الشجرة فأكلت" (تك 3: 12). هذا هو الفخر! هل قال: "لقد أخطأت"؟ لا، إنه يشعر بكل قبح الإحراج ولا ينكشف عن وعي متواضع! تم وصف كل هذا لأن الأسئلة نفسها تم طرحها لغرض وحيد هو جعل الوصف صادقًا ومفيدًا (لأنه كاذب، فهو عديم الفائدة)، حتى نتمكن من رؤية ما هو مرض الكبرياء الذي وقع فيه الناس الآن، محاولين تحويل ما فعلوه سيئًا إلى الخالق، والرغبة في أن يُنسب لهم الفضل في ما فعلوه من خير. "الزوجة التي أعطيتني إياها"!
وكأنها أُعطيت لهذا الغرض حتى لا تطيع زوجها وكلاهما الله!
"فقال الرب الإله للمرأة: لماذا فعلت هذا؟ قالت المرأة: "الحية غرتني فأكلت" (تك 3: 13). وهي أيضًا لا تعترف بالخطية، بل تلوم آخر، مختلف في النوع، ولكنه متساوٍ في الخداع. لكنه ولد منهم، لكنه لم يقلدهم، بل كان واضحًا أنه مظلوم بالكثير من الشرور، الذي قال وسيقول إلى انقضاء الدهر: "يا رب! "ارحمني، اشف نفسي، لأنني أخطأت أمامك" (مز 40: 5). أما كان ينبغي عليهم أن يفعلوا الشيء نفسه؟ لكن الرب لم يقطع بعد رقاب الخطاة. ما تبقى هو الأعمال، والأحزان المميتة، وكل ندم القرن، وأخيرا نعمة الله، التي في أوقات الحاجة تساعد الناس، الذين يعلمهم، بشكل محبط، أنهم لا ينبغي أن يرفعوا أنفسهم. ""خدعت الحية أنا وأكلت! وكأن عليها أن تفضّل اقتناع أي شخص على وصايا الله!
"فقال الرب الإله للحية لأنك فعلت هذا ملعونة أنت أكثر من جميع البهائم ومن جميع وحوش البرية. على بطنك تذهبين وتأكلين ترابًا كل أيام حياتك. وأضع عداوة بينك وبين المرأة وبين نسلك ونسلها، فهي تسحق رأسك وأنت تسحقين عقبها" (تك 3: 14-15). هذا القول كله استعارة، وإذا كان ضمير الكاتب وصدق الرواية يمكن أن يخدمه بأي شكل من الأشكال، فلا ينبغي لنا أن نشك في أنه قيل. لأن الكلمات: "فقال الرب الإله للحية" فقط هي كلمات الكاتب ويجب أن تُفهم بمعناها. ولا شك أن هذا القول موجه إلى الحية.
أما الكلمات الأخرى فهي بالفعل كلام الله، وهي متروكة للتفسير الحر للقارئ، سواء بمعناها الخاص أو بالمعنى المجازي، ويجب أن تكون مفهومة، كما قلنا في بداية هذا الكتاب. من حقيقة أن الحية لم تُسأل لماذا فعلت هذا، يمكننا أن نستنتج أنه فعل ذلك ليس بطبيعته وإرادته، ولكن منه، ومن خلاله وفيه، تصرف الشيطان، الذي، بسبب خطيئة الشر والكبرياء، كان متجهًا بالفعل إلى النار الأبدية. ولذلك يقال في هذه الحالة إلى الحية، وبالطبع إلى من فعل بالحية، على سبيل الاستعارة بلا شك؛ ففي هذه الكلمات يوصف المجرب كما سيكون بالنسبة للجنس البشري، والذي بدأ ينتشر عندما كانت هذه الكلمات في شخص الحية موجهة إلى الشيطان.
ولكن كيف يجب علينا، بعد شرح الرمز، أن نفهم هذه الكلمات، لقد تحدثنا عن هذا، بقدر ما نستطيع، في العملين المنشورين ضد المانويين حول سفر التكوين، وإذا أمكننا أن نقول شيئًا عنه بعناية أكبر وأكثر ملاءمة في مكان آخر، فنحن على استعداد للقيام بذلك بمعونة الله؛ الآن يجب أن يتحول انتباهنا إلى شيء آخر.
فقال للمرأة: «بالتكثير أكثرن حزنك في حملك. في المرض سوف تلد أطفالا؛ "وإلى رجلك يكون اشتياقك وهو يسود عليك" (تك 3: 16). ومن الأنسب أن نأخذ هذه الكلمات الموجهة إلى الزوجة بشكل مجازي ونبوي. ولكن بما أن الزوجة لم تلد بعد، ومرض المرأة وآهات المخاض لا يأتي إلا من جسد الموت، الذي بدأ منذ لحظة انتهاك الوصية، مع أنه حتى في ذلك الوقت كانت أعضاء الجسد روحية، لكنها غير خاضعة، إذا لم يخطئ، للموت ويجب أن يحيا. وفي حالة أخرى أكثر سعادة، إلى أن يستحقوا، بعد حياة قضوها جيدًا، التغيير نحو الأفضل (كما سبق أن أشرنا إلى ذلك أكثر من مرة أعلاه)، عندها يمكن فهم العقوبة (الموجهة إلى الزوجة) حرفيًا، باستثناء الكلمات: "إلى زوجك تكون رغبتك، وهو يسود عليك"، والتي تتطلب النظر في كيفية فهمها بمعناها الصحيح.
بالنسبة للزوجة، يجب على المرء أن يفكر، حتى قبل أن يتم خلق الخطيئة بطريقة أخرى بحيث يحكمها الزوج. لكن الاعتماد الحقيقي، في العدالة، يمكن فهمه على أنه اعتماد تحويلي، يبدو أنه يتعلق بحالة معينة أكثر من الحب، وبالتالي فإن العبودية نفسها، ونتيجة لذلك أصبح الناس فيما بعد عبيدًا للناس، نشأت من العقاب على الخطيئة. قال الرسول: ""بالمحبة اخدموا بعضكم بعضًا"" (غل 5: 13)؛ لم يكن ليقول أبدًا: "تسلطوا بعضكم على بعض". وهكذا يمكن للزوجين أن يخدما بعضهما البعض بمحبة، لكن الرسول لا يسمح للزوجة أن "تتسلط على زوجها" (1 تيموثاوس 2: 12). وهذه السيادة بحكم الله تعطى للزوج، ويشرف الزوج أن يتسلط على زوجته، ومن عدم الحفاظ عليها تفسد الطبيعة أكثر ويزداد الذنب.
قال الله لآدم: لأنك سمعت لصوت امرأتك وأكلت من الشجرة التي أوصيتك قائلا: لا تأكل منها، ملعونة الأرض بسببك، تأكل منها بالحزن كل أيام حياتك، تنبت لك شوكا وحسكا، وتأكل عشب الحقل، بعرق وجهك تأكل خبزا حتى تعود إلى الأرض التي أخذت منها، لأنك تراب وإلى تراب سترجع” (تكوين 3: 17-19). ومن لا يعرف أن أعمال الجنس البشري مرتبطة بالأرض؟ وبما أنها لم تكن لتوجد لو احتفظ الإنسان بالنعيم الذي تمتع به في الجنة، فلا شك أن هذه الكلمات يجب أن تفهم بمعناها. ولكن من الضروري أن نحفظ لهم معنى النبوة، وهو المقصود هنا بشكل خاص بانتباه الله الناطق. ولم يكن عبثًا أن آدم نفسه، من خلال بصيرة مذهلة، أعطى زوجته اسم "حياة"، "لأنها صارت أم كل حي" (تكوين 3: 20).
ويجب أن تُفهم هذه الكلمات على أنها ليست كلمات الكاتب الراوي أو المؤكد، بل كلمات ضمير المتكلم؛ بعد أن قال هذا، يبدو أنه يعطي سبب تسميتها "الحياة".
"وصنع الرب الإله لآدم وامرأته أقمصة من جلد وألبسهما" (تك 3: 21). وهذا، على الرغم من أنه تم من أجل العلامة، إلا أنه تم القيام به، تمامًا كما قيل، على الرغم من أنه من أجل العلامة، لا يزال يقال. فكما قلت مراراً ولن أتوقف عن القول، مطلوب من راوي الأحداث الماضية أن يتحدث عما حدث وكأنه حدث، وعن ما قيل كأنه قيل. ولكن كما أن هناك فرقًا في الأفعال بين ما تم فعله وما يعنيه، كذلك هناك فرق في الكلمات بين ما قيل وبين ما يعنيه. فإن ما روي كما قيل سواء كان مجازيا أو بمعناه يقال، لكن لا ينبغي أن يعتبر مجازا فيما قيل.
"وقال الرب الإله هوذا آدم قد صار كواحد منا عارفًا الخير والشر" (تك 3: 22). ولما كانت هذه الكلمات، مهما كانت طريقة نطقها، قد قالها الله، فإن عبارة "واحد منا" لا ينبغي أن تفهم إلا على أن الجمع هنا بسبب الثالوث، كما قيل سابقًا: "نصنع الإنسان" (تك 1: 26)، وكما يقول الرب عن نفسه وعن الآب: "إليه نأتي ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 23). لذلك، يتم تذكير المتكبر بأي سبب كان يرغب في ما قالته الحية: "تكونون مثل الآلهة" (تك 3: 5). "صار آدم مثل واحد منا" - هذه هي كلمات الله التي لا تضحك عليه بقدر ما تخيف الآخرين حتى لا يكونوا فخورين بنفس القدر: من أجلهم موصوف كل هذا. وما الذي يجب أن يُفهم هنا أيضًا، إن لم يكن مثالًا يُعطى للخوف، لأن آدم لم يصير كما أراد أن يكون فحسب، بل لم يحفظ حتى ما خلق عليه.
"والآن كأنه لم يمد يده، وأخذ أيضًا من شجرة الحياة ولم يأكل، وعاش إلى الأبد. وأرسله الرب الإله من جنة عدن ليعمل الأرض التي أخذ منها" (تكوين 3: 22-23). النصف الأول يحتوي على كلام الله، والنصف الثاني يحتوي على الفعل الذي أعقب هذه الكلمات. وغني عن القول أن اغترابه ليس فقط عن الحياة التي كان يمكن أن ينالها على قدم المساواة مع الملائكة لو حفظ الوصية، بل حتى عما قضاه في الجنة في حالة سعيدة معينة من الجسد، كان آدم أيضًا عرضة للإزالة من شجرة الحياة. وذلك إما لأن شجرة الحياة ستحافظ فيه على حالة الجسد السعيدة السابقة، أو لأن هذه الشجرة تحتوي على سر الحكمة غير المرئية، ولهذا السبب كان لا بد من إخراج آدم منها، إما كخاضعة للموت، أو كما لو كان محرومًا، تمامًا كما هو الحال في الجنة الحقيقية، أي في الكنيسة، عادة ما يُحرم الناس من خلال الانضباط الكنسي من أسرار المذبح المرئية.
«وأخرج آدم». وقد تم ذلك، على الرغم من أنه من أجل علامة، ولكن لا يزال يتم ذلك حتى يعيش الخاطئ، حتى في مصيبة، على مقربة من الجنة، التي تميزت بحياة مباركة روحياً. "وأقام الكروبيم ولهيب سيف موجه نحو جنة عدن شرقًا لحراسة طريق شجرة الحياة" (تك 3: 24). بالطبع، حسب ترتيب السلطات السماوية، كان هناك حارس ناري في الفردوس المنظور بواسطة الخدمة الملائكية؛ ولكن لا شك أن هذا قد تم، باستثناء علامة معينة، وفيما يتعلق بالفردوس الروحي.
يعتقد البعض، كما سمعت، أن الأشخاص الأوائل استسلموا مبكرًا جدًا للرغبة في معرفة الخير والشر وأرادوا قبل الأوان الحصول على ما تأخر لهم حتى وقت أكثر ملاءمة؛ بعد أن استحوذوا، بناءً على اقتراح المجرب، مسبقًا على شيء كان لا يزال غير عادي بالنسبة لهم، أهانوا الله، وبعد طردهم ومعاقبتهم، فقدوا ذلك الشيء المفيد، الذي لو لجأوا إليه في الوقت المناسب، وفقًا لإرادة الله، لكان بإمكانهم استخدامه للخلاص. هذا الرأي، من وجهة نظر الإيمان الصحيح والحقيقة، سيكون له بعض الاحتمالية إذا أردنا أن نفهم شجرة معرفة الخير والشر ليس بمعناها الخاص، كشجرة حقيقية وثمار حقيقية، ولكن بشكل استعاري.
ويعتقد البعض أيضًا أن الأشخاص الأوائل دخلوا في زواجهم سرًا ومارسوا الجنس قبل أن يوحدهم الخالق؛ وهو ما أشار إليه اسم الشجرة التي منعها قبل الاتحاد في الوقت المناسب. وكأننا نظن أنهم خلقوا في مثل هذا العمر الذي كان عليهم أن ينتظروا فيه البلوغ - وكأن هذا غير قانوني عندما كان من الممكن أن يحدث، وإذا لم يكن من الممكن أن يحدث، فبالطبع لم يكن ليحدث؟ أو ربما كان لا بد من استلام العروس من يدي الأب وانتظار النذور والاحتفال بعيد العرس وحساب المهر وجرد السجلات؟! رأي غريب، كما أنه يخرج عن المعنى الحرفي للأحداث، الذي دافعنا عنه وندافع عنه، بقدر ما شاء الله لنا.
والسؤال الأكثر إثارة للاهتمام هو كيف يمكن لآدم، لو كان روحانيًا، حتى ولو بالروح فقط، وليس بالجسد، أن يصدق كلام الحية بأن الله نهاهم عن أكل ثمار تلك الشجرة، مع العلم أنهم إذا فعلوا ذلك، فسيكونون مثل الآلهة في قدرتهم على التمييز بين الخير والشر: يبدو أن الخالق يحسد خليقته في هذا الخير. سيكون من الغريب أن يصدق هذا شخص موهوب بالذكاء الروحي. أو، على وجه التحديد، لأنه هو نفسه لم يصدق ذلك، أُعطي زوجة موهوبة بفهم أقل وعاشت، ربما، حسب معنى الجسد، وليس حسب روح العقل، لماذا لا ينسب الرسول إليها صورة الله؟ يقول: "لا ينبغي على الرجل أن يغطي رأسه لأنه صورة الله ومجده. وأما المرأة فهي مجد الرجل" (1كو11: 7). ولم يكن ذلك لأن عقل الأنثى لم يستطع أن يدرك نفس الصورة، لأنه بحسب كلام الرسول ليس ذكر ولا أنثى في النعمة، بل لأن الزوجة ربما لم تكن قد قبلت بعد المخلوق في معرفة الله، وكان عليها أن تقبله تدريجياً تحت مراقبة الزوج وأمره.
وليس عبثًا أن يقول الرسول: "لأن آدم خلق أولًا، ثم حواء، ولم يغو آدم، بل المرأة أغويت فوقعت في التعدي" (1تي2: 13-14)، أي سقط الزوج أيضًا في التعدي من خلال الزوجة. فإن الرسول يدعوه أيضًا مجرمًا عندما يقول: "كجريمة آدم الذي هو صورة المستقبل" (رومية 5: 14)، لكنه لا يدعوه مخدوعًا.
فهل من الممكن أن نصدق أن سليمان، ذلك الرجل ذو الحكمة العظيمة، كان يعرف أي فائدة للأصنام؟ ومع ذلك لم يستطع أن يقاوم حب زوجاته الذي دفعه إلى هذا الشر، ففعل ما كان يعلم أنه لا ينبغي فعله، حتى لا يظلم ملذاته القاتلة التي غرق فيها ومات. وكذلك آدم بعد أن خدعت زوجته، فأكل من الشجرة المحرمة وأعطاه إياها ليأكلا، لم يرد أن يحزنها، معتقداً أنها قد تحزن دون عزائه، إذ سيكون غريباً عن روحها، ويهلك تماماً نتيجة هذا الفراق. لم تغلب عليه شهوة الجسد، التي لم يشعر بها بعد في ناموس الأعضاء، الذي يتعارض مع ناموس العقل، بل تغلب عليه بعض الأعمال الخيرية الودية، ونتيجة لذلك كثيرًا ما يسيء الإنسان إلى الله، خوفًا من أن يصبح عدوًا من صديق؛ وأن آدم لم يكن ينبغي أن يفعل ذلك، فقد ظهر ذلك من خلال التنفيذ العادل للحكم الإلهي.
ومن ثم فقد خدع بطريقة أخرى. ولكن بمكر الثعبان الذي تم إغراء الزوجة به، في رأيي، لا يمكن إغواؤه بقدر استطاعتها. أما الرسول فكان يقصد الخداع بالمعنى الصحيح، وبالتالي فإن ما اقتنعت به الزوجة اعتبره صحيحًا مع أنه باطل، أي كما لو نهاهم الله عن أن يمسوا شجرة معرفة الخير والشر، عالمين أنهم إذا لمسوها يكونون كآلهة، وهكذا كأنهم يحسدون ألوهية الذين خلقهم بشرًا. ولكن حتى لو كانت لدى الزوج رغبة معينة في إجراء تجربة بسبب نوع من التمجيد العقلي، الذي لا يمكن إخفاؤه عن الله، حيث رأى الزوج أن زوجته لم تموت بعد الأكل من الشجرة المحرمة، كما قلنا أعلاه، فما زال، بما أنه موهوب بعقل روحي، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يصدق أن الله قد حرم عليهم ثمار هذه الشجرة بدافع الحسد. ماذا أكثر؟
وقد حدث الميل إلى المعصية كما كان من الممكن أن يحدث فيهم، ويوصف كما ينبغي أن يقرأه الجميع، وإن لم يفهمه الكثيرون كما ينبغي.
قد تكون مهتمًا بـ: