Pytania i odpowiedzi do Thalassii

Dzieło św. Maksyma Wyznawcy „Pytania do Thalassiusa” powstało w Afryce Północnej w latach 630-634. Esej adresowany jest do św. Thalassii Libijki i Afrykanki, opata jednego z klasztorów, położonego niedaleko Kartaginy. Jest to obszerne dzieło egzegetyczne (65 pytań, 63 w publikacji), z których każde porusza złożony problem teologiczny dotyczący interpretacji Pisma Świętego (metoda anagogiczna), dogmatyki, etyki, życia duchowego i kosmologii. W 42. pytaniu i odpowiedzi koncepcja προαίρεσις (świadomego wyboru) odnosi się do Chrystusa. Znaczna część zagadnień poświęcona jest doktrynie chrystologicznej, zwłaszcza dwóm naturom Chrystusa (Boskiej i ludzkiej) oraz ich wzajemnemu powiązaniu. Św. Maksym Wyznawca szczegółowo bada kontrowersyjne fragmenty Pisma Świętego dotyczące natury Chrystusa, dążąc do przejrzystości i unikając interpretacji heretyckich (np. monoteletyzmu). Utwór stawia pytania o naturę grzechu, jego konsekwencje dla natury ludzkiej i metody zbawienia. Autor podkreśla rolę wolnej woli człowieka w wyborze między dobrem a złem i skupia się na łaskawej pomocy Bożej niezbędnej do osiągnięcia zbawienia. Św. Maksym zastanawia się nad drogą duchowego doskonalenia, koniecznością oczyszczenia duszy z namiętności i nabycia cnót. Odsłania naturę różnych cnót (np. miłości, pokory, modlitwy) i pokazuje, jak pomagają one człowiekowi zbliżyć się do Boga. W pracy zawarte są także refleksje na temat stworzenia świata, jego struktury i ostatecznego celu. Autorka bada relację człowieka z kosmosem i mówi o przemianie całego stworzenia w Królestwie Niebieskim. „Pytania do Thalassii” to jedno z najważniejszych dzieł św. Maksyma Wyznawcy. Wywarło to znaczący wpływ na różne dziedziny teologii, zwłaszcza chrystologię, ascezę i kosmologię. Spis treści Przedmowa tłumacza Wprowadzenie. Maksym mnicha do Talasjusza, najpobożniejszego prezbitera i opata, o różnych trudnych fragmentach Pisma Świętego. Pytanie 1. Czy namiętności same w sobie są złe, czy też są złe na skutek nadużywania ich? Mam na myśli przyjemność i smutek, pożądanie i strach oraz [wszystkie] następujące po nich [pasje]. Pytanie 2. Jeśli Stwórca stworzył wszelkiego rodzaju [stworzenia] w ciągu sześciu dni, to co Ojciec robi potem? Mówi bowiem Zbawiciel: Mój Ojciec aż dotąd działa i Ja działam (J 5,17). Czy jednak mówi o zachowaniu bezpośrednio występujących gatunków? Pytanie 3. Kim jest ten z Ewangelii, który niesie do miasta dzban wody, z którym spotykają się uczniowie posłani przez Chrystusa i za którym nakazano im iść? Kto jest właścicielem domu? I dlaczego ewangeliści nie wymieniają jego imienia? A czym jest duże i umeblowane pomieszczenie na górze, w którym sprawowana jest straszliwa tajemnica Boskiej Wieczerzy (Łk 22,7-13; Mk 14,13-16)? [273] Pytanie 4. Jak Pan nakazał uczniom, aby nie nabywali dwóch szat (Mt 10,10; Marka 6,9; Łk 9,3), ale On sam miał pięć, według świętego ewangelisty Jana (Jan 19,23), co jest jasne od tych, którzy je rozdzielili? A co to za ubrania? Pytanie 5. Czym jest ziemia przeklęta przez czyny Adama według wzniosłych spekulacji i co oznacza spożywanie jej w smutku? Co mają na myśli po słowach: wyrosną ci ciernie i osty - słowa: trawa? I wreszcie, co to znaczy jeść chleb w pocie czoła (Rdz 3,17-19)? Przecież nigdy nie widziano, żeby ktoś jadł ziemię lub trawę; podobnie ci, którzy jedzą chleb, [nigdy] nie jedzą go, dosłownie, w pocie czoła. Pytanie 6. Jeśli według św. Jana narodzony z Boga nie popełnia grzechu, ponieważ trwa w nim Jego nasienie; i nie może zgrzeszyć (1 Jana 3:9), a ten, który się narodził z wody i Ducha (Jana 3:5), narodził się z Boga, jakże my, narodzeni z Boga przez chrzest [Święty], możemy zgrzeszyć? Pytanie 7. Co to znaczy: W tym celu głoszono także umarłym, aby oni, osądzeni według ludzi w ciele, żyli według Boga w Duchu (1 Piotra 4:6)? W jaki sposób umarli są sądzeni według ciała? Pytanie 8. Skoro św. Jan mówi, że Bóg jest światłością (1 Jana 1,5), a potem jeszcze trochę: jeśli chodzimy w światłości, jak On jest w światłości (1 Jana 1,7), to jak to się dzieje, że Jeden i Ten sam nazywany jest [światłem] i znajduje się w światłości, jak inny jest w innym? [285] Pytanie 9. W jakim sensie św. Jan nadal mówi: Umiłowany! jesteśmy teraz dziećmi Bożymi; ale nie zostało jeszcze objawione, czym będziemy (1 Jana 3:2)? Jeżeli nie zostało jeszcze objawione, czym będziemy, to dlaczego św. Paweł mówi: Bóg objawił nam to przez [Swego] Ducha; albowiem Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże (1 Kor. 2:10)? Czy w ten sam sposób mówi o tym, „czym będziemy”? Pytanie 10. Jeśli ten, kto się boi, jest niedoskonały w miłości (1 Jana 4:18), to dlaczego ci, którzy się Go boją, mają cierpieć trudności (Ps. 33:10)? Jeśli nie ma ubóstwa, jasne jest, że [ten, kto się boi] jest doskonały. W jakim sensie ten, kto się boi, jest niedoskonały? Pytanie 11. Jaki jest „początek” aniołów, którzy go nie przestrzegali i jakie mieszkanie opuścili? Czym są „wieczne więzy” i czym jest „mrok”, w którym są one utrzymywane? Co będą cierpieć w wielkim dniu sądu (Judy 1:6)? Pytanie 12. Jaka jest szata skalana przez ciało (Judy 1:23)? Pytanie 13. Co to znaczy: Jego niewidzialne rzeczy, Jego wieczna moc i Bóstwo były widoczne od stworzenia świata poprzez rozważenie stworzenia (Rzym. 1:20)? Czym jest niewidzialność Boga i jaka jest Jego wieczna moc i Bóstwo? Pytanie 14. Co to znaczy: czcili stworzenie i służyli mu zamiast Stwórcy (Rzym. 1:25)? Czym jest honor i czym jest służba? Pytanie 15. Co to znaczy: niezniszczalny, bo Twój Duch jest w każdym. Czy i ty stopniowo napominasz tych, którzy błądzą (Mdr 12:1)? Jeśli [św. Pismo Święte] mówi o Duchu Świętym, jak więc mądrość nie może wejść do serca głupiego i zamieszkać w ciele winnym grzechu (Mdr 1:4)? Odnotowaliśmy to, ponieważ [wcześniej] było po prostu powiedziane, że [Duch jest] „we wszystkich”. Pytanie 16. Co to jest cielę rzucone i dlaczego o cielcu mówi się w liczbie pojedynczej, ale w słowach: To są twoi bogowie, Izraelu (Wj 32:4) - użyto liczby mnogiej? A co to znaczy wytrzeć i rozsypać po wodzie (Wj 32:20)? A czym są kolczyki i inna biżuteria (Wj 32:2-3)? Pytanie 17. Jeśli Bóg posłał Mojżesza do Egiptu, to z jakiego powodu Anioł Boży chciał zabić posłanego przez Boga i zabiłby, gdyby żona nie spieszyła się z obrzezaniem syna i [tylko] dzięki niej pragnienie Anioła ustało (Wj 4:24-25)? A jeśli konieczne było obrzezanie syna, to dlaczego Bóg przed wysłaniem Mojżesza nie nakazał mu obrzezać syna z pokorą? Dlaczego w końcu, nawet jeśli dopuścił się przestępstwa, dobry Anioł nie pokornie pouczył tego, którego Bóg posłał do takiej służby? Pytanie 18. Jeżeli według apostoła ci, którzy czynią Prawo, zostaną usprawiedliwieni (Rz 2:13), to dlaczego mówi także to: ci, którzy są usprawiedliwieni przez Prawo... wypadli z łaski (Gal. 5:4)? Pytanie 19. Co to znaczy: Ci, którzy nie mając Prawa, zgrzeszyli, są poza Prawem i zginą; a ci, którzy zgrzeszyli pod prawem, będą potępieni pod prawem (Rzym. 2:12)? I jak [apostoł] znowu mówi: Kiedy według mojej ewangelii Bóg będzie sądził tajne sprawy ludzkie przez Jezusa Chrystusa (Rzym. 2:16)? Jeśli zostali potępieni przez prawo, to dlaczego mówi się to przez Jezusa Chrystusa? Pytanie 20. Co oznacza uschnięte drzewo figowe wspomniane w Ewangelii (zob. Mt 21:18–21; Marek 11:12–14), jak się wydaje na pierwszy rzut oka, bezsensownie? Czym jest nieumiarkowanie głodu, który szuka owoców w niewłaściwym czasie? I po co przeklinać niewrażliwy przedmiot? Pytanie 21. Co to znaczy: odebrał zwierzchności i władze (Kol. 2:15) i dalej? Jak więc [Pan], narodzony bez grzechu, został w nie całkowicie ubrany? Pytanie 22. Jeśli Bóg objawi Swoje ogromne bogactwa w nadchodzących wiekach (Efez. 2:7), to w jaki sposób [stanie się to] jako [pouczenie] dla tych, którzy dotarli do wieków ostatecznych (1 Kor. 10:11)? Pytanie 23. Jeśli Dawid królował tylko nad Izraelem w ciele, a Izrael w ciele odrzucił Królestwo Chrystusowe – dlatego przeszło ono na pogan (Dz 13:46) – to jak spełni się słowo Archanioła: [325] I Pan Bóg da Mu tron ​​swego ojca Dawida; i czy będzie królował nad domem Jakuba na zawsze (Łk 1:32–33)? Pytanie 24: Jakie jest znaczenie tego, co powiedziano o Piotrze w Dziejach Apostolskich: Kiedy minęli pierwszą i drugą straż, doszli do żelaznej bramy (Dz 12:10)? Pytanie 25. Co to znaczy: Chcę też, abyście wiedzieli, że głową każdego męża jest Chrystus, głową żony jest jej mąż, a głową Chrystusa jest Bóg. Każdy człowiek, który modli się lub prorokuje z nakrytą głową, hańbi swoją głowę. I każda kobieta, która modli się lub prorokuje z odkrytą głową, hańbi swoją głowę, bo wygląda tak, jakby była ogolona (1 Kor. 11:3-5)? A co jeszcze znaczy: Dlatego kobieta powinna mieć na głowie znak władzy nad nią, nad aniołami (1 Kor. 11:10)? Pytanie 26. Jeśli króla Babilonu interpretuje się alegorycznie jako diabła, to jakie jest słowo, które za pośrednictwem proroka Jeremiasza grozi królom języków i królowi Judy jarzmem, więzami, głodem, śmiercią, mieczem i niewolą, jeśli nie będą służyć królowi Babilonu i tym, którzy mu służą dobrowolnie, [obiecano] wraz z ulgą [trudności] i pozostaniem na swojej ziemi (Jer. 27:1-11)? I dlaczego [to słowo], nazywając tego króla niewolnikiem, brzmi: ... Dałem całą tę ziemię w ręce Nabuchodonozora [341] królowi Babilonu, aby dla niego pracowali, a zwierzęta wiejskie miały dla niego pracować (Jer. 27:6)? Cóż to za służba diabłu, jakie to zwierzęta, jakie jest sześć rodzajów zagrożeń, kim są królowie języków i kto jest królem Żydów? Pytanie 27. Jeżeli Pan po Zmartwychwstaniu wyraźnie nakazał: nauczajcie wszystkie narody (Mt 28,19), to dlaczego Piotr bał się objawienia o Korneliuszu dotyczącego narodów (Dz 10,11-48)? I dlaczego apostołowie w Jerozolimie, usłyszawszy o tym, co przydarzyło się Korneliuszowi, znieważali Piotra (Dz 11,2)? Pytanie 28. Do kogo zwraca się Bóg, mówiąc: Chodźcie, zejdźmy tam i pomieszajmy ich język (Rdz 11,7)? Pytanie 29. Co oznaczają słowa z Dziejów Apostolskich: Pod natchnieniem Ducha powiedzieli Pawłowi, aby nie udawał się do Jerozolimy (Dz 21,4)? Dlaczego nie posłuchał Ducha i nie poszedł? [365] Pytanie 30. Co oznaczają słowa: Czy możecie pić kielich, który Ja piję i przyjąć chrzest, którym ja przyjmuję chrzest? (Marka 10:38). Jaka jest różnica między kielichem a chrztem? Pytanie 31. Jeśli Bóg nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami (Dz 17:24), to dlaczego zamieszkał w cerkwi żydowskiej? Pytanie 32. 1. Co oznaczają te słowa: czy nie poczują i nie znajdą Boga (Dz 17,27)? Jak znaleźć Boga poprzez uczucia? Pytanie 33. Co oznaczają słowa: Zaprawdę powiadam wam, jeśli ktoś powie tej górze: „Podnieś się i rzuć w morze”, a nie wątpi w swoim sercu, ale wierzy, że stanie się to, co mówi, to wszystko, co powie, stanie się z nim (Mk 11,23)? Co to znaczy: „nie będzie wątpił”? Pytanie 34. Co znaczą słowa: Dlatego powiadam wam: o cokolwiek prosić będziecie w modlitwie, wierzcie, że otrzymacie, a stanie się wam (Mk 11,24)? Jak ktoś może wierzyć, że otrzymuje wszystko, o co prosi, skoro tylko Bóg wie, czy to, o co prosi, jest korzystne, czy nie? A jeśli z powodu [swojej] niewiedzy prosi o coś, co nie jest dla niego przydatne, jak zostanie to dane? A jeśli to, o co prosi, nie jest dane z niewiedzy i nie jest przydatne, jak można mu wierzyć w każdą prośbę, którą otrzymuje i którą otrzyma? Pytanie 35. Ponieważ Słowo stało się ciałem (Jana 1:14), a nie tylko ciałem, ale także krwią i kośćmi, i mamy przykazanie, aby jeść ciało [Pana] i pić [Jego] krew (Jana 6:53), ale nie kruszyć [Jego] kości, proszę, abyś mnie nauczył, czym jest [ta] trójstronna moc Słowa, które stało się człowiekiem. Pytanie 36. Czym są ciała i krew głupich zwierząt, przez które Izraelici służyli [Bogu], gdy zjedli ciała, ale nie skosztowali krwi, rozlewając ją wokół podstawy ołtarza (Deut. 12:27)? Pytanie 37. Dzieje Apostolskie mówią o Pawle: tak, że na chorych z jego ciała nakładano chusteczki i przepaski, i ustały ich choroby (Dz 19,12). [384] Czy stało się to z niewierzącymi w wyniku służby, czy też stało się to dzięki uświęceniu [ich] ciała z jego ciała? A jeśli drugi i [apostoł] nie doznali żadnej krzywdy od żmii (Dz 28,3-6), to dlaczego ciało świętego nie uległo truciźnie stworzenia, lecz padło pod mieczem? O to samo pytam w sprawie ciała Elizeusza. A jakie to są pasy? Pytanie 38. Czy saduceusze, którzy pytali [Pana] o siedmiu braci, którzy [mieli] jedną żonę (Mt 22:23-28), [zadawali to pytanie] przez przypadek, czy też ma to głębsze znaczenie? Jeśli tak, to kim są bracia i kto jest ich żoną? Pytanie 39. Jakie są te trzy dni, podczas których lud przebywał z Panem na pustyni (Mt 15:32)? Pytanie 40. Co oznacza liczba sześciu niosących wodę na weselu w Kanie Galilejskiej (Jan 2:6)? Pytanie 41. Co oznacza pięciu mężów Samarytanki i szósty, który nie jest jej mężem (Jana 4:16-18)? Pytanie 42. Jak to się o nas mówi, że grzeszymy i wiemy o tym, a o Panu mówi się, że stał się grzechem, ale o tym nie wie? Czy nie jest poważniejszym być [grzechem] i nie wiedzieć o tym, niż popełnić [grzech] i wiedzieć [o tym]? Bo tego, który nie znał grzechu, za nas uczynił grzechem (2 Kor. 5:21). Pytanie 43. Jeśli Pismo mówi, że mądrość jest drzewem życia (Przyp. 3:18), a dziełem mądrości jest rozeznanie [412] i poznanie drzewa poznania dobra i zła (Rdz. 2:9), to czym [to ostatnie] różni się od drzewa życia? Pytanie 44. Do kogo zwraca się Bóg, mówiąc: Oto Adam był jednym z nas (Rdz 3,22)? Jeśli zwraca się do Syna, jak można porównywać Adama z Bogiem, skoro nie jest on z Jego istoty? A jeśli [Bóg zwraca się] do Aniołów, to znowu, jak można porównać Anioła z Nim, mówiącego jakby z równym w istocie: jako jeden z Nas? Pytanie 45. Co oznaczają pierś nakładania i pierś dzielenia się (Kapł 7,34) składane Bogu przez kapłanów jako ofiara w Księdze Kapłańskiej? Pytanie 46. Jaka jest różnica pomiędzy lustrem a wróżeniem (1 Kor. 13:12)? Pytanie 47. Jaki jest głos wołającego na pustyni i co po nim następuje? Co oznacza pustynia, jaka jest tu droga Pana i jakie jest jej przygotowanie? Jakie są Jego ścieżki i co oznacza prostowanie ich? Czym są długi i co oznacza spłata każdego długu? Czym są góry i wzgórza i jakie jest ich zagłębienie? Co oznaczają krzywizny i jak się prostują? Jakie są wyboiste ścieżki i jak można je wygładzić? I co [wypowiedziane słowa] oznaczają po tym wszystkim: i wszelkie ciało ujrzy zbawienie Boże? (Łukasz 3:4-6). Pytanie 48. Druga Księga Kronik mówi o Uzzjaszu, że uczynił to, co było słuszne przed Panem i nie szukał Pana za dni Zachariasza, co rozumie się w bojaźni Pańskiej. I niech go Bóg błogosławi. I zbudował Uzzjasz słupy w Jerozolimie i nad bramą narożną, i nad narożnikiem doliny, i nad narożnikami, i umocnił je. I zbudowaliście filary na pustyni i wiele skarbów ze skamieniałości, [433] mając wiele bydła w Sefilu i na polach, a także robotników winnic w górach i na Karmelu, a także rolników (2 Kron. 26:4-10). Czym są te filary, słup nad bramą narożną, słup nad bramą doliny i sam narożnik? A jakie są rogi i filary na pustyni? Czym są wykopane skarby i bydło? Kim jest Sephila, równina i pracownicy winorośli? Co to jest kraj górzysty i Karmel i co [te słowa oznaczają]: być rolnikiem? Pytanie 49. Co oznaczają słowa w tej samej księdze: I Ezechiasz ujrzał przychodzącego Sennacheryba, a jego oblicze skierowało się ku wojnie przeciwko Jerozolimie. I naradzał się ze swoimi starszymi i z możnymi, aby ostudzić wody źródeł wypływających za miastem, i będzie czynił, co mu się podoba. I zgromadzili wielu ludzi, i sprowadzili wody ze źródeł i potok płynący pośrodku miasta (2 Kronik 32:2-4)? Co [Pismo Święte] chce oznaczać tymi [słowami], zgodnie z [duchową] kontemplacją? Pytanie 50. Co oznaczają słowa z tej samej księgi: A król Ezechiasz i prorok Izajasz, syn Amosa, modlili się za nich i wołali do nieba. I posłał Pan anioła, i pobił wszystkich dzielnych mężów i wojowników, dowódców i dowódców połowy wojska króla asyryjskiego, a oblicze swoje ze wstydem zwrócił do swojej ziemi (2 Kronik 32:20-21)? Pytanie 51. Pytanie 52. Pytanie 53. Znowu o Ezechiaszu [Pismo] mówi: I pochował go przy powstaniu grobów synów Dawida; a cała Juda i mieszkańcy Jerozolimy oddali mu chwałę i cześć po jego śmierci (2 Kron. 32:33). Co oznacza powstanie grobów synów Dawida i co następuje po nim? Pytanie 54. W Pierwszej Księdze Ezdrasza jest napisane o Zorobabelu: A gdy ten młodzieniec wyszedł, podniósł twarz ku niebu, prosto w stronę Jerozolimy, i błogosławił Króla Niebios, mówiąc: Od Ciebie jest zwycięstwo, od Ciebie mądrość i Twoja chwała, a ja jestem Twoim sługą. Błogosławiony jesteś, który dałeś mi mądrość, i wyznajemy to Tobie, Panie ojców (2 Ezd 4,58-60). Co oznaczają słowa: wzniósł twarz ku niebu, bezpośrednio do Jerozolimy i następnych? Pytanie 55. Wszystkich beahu z Izraela od dwunastego roku życia wzwyż, oprócz niewolników i kobiet, jest czterdzieści trzy tysiące trzysta sześćdziesiąt; tych sług i niewolnic siedem tysięcy trzysta czterdzieści siedem; śpiewaków i śpiewaków ośmiuset pięćdziesięciu pięciu. Wielbłąd czterysta trzydzieści pięć; siedem tysięcy siedemset trzydzieści sześć koni; Moskwa osiemset czterdzieści pięć; pięć tysięcy pięćset dwadzieścia pięć (2 Ezdrasza 5:41-42). Okazujcie miłość [i wyjaśniajcie] te wielkie i wzniosłe słowa wypowiedziane przez Ducha Świętego przez proroków o wyjściu [Izraela] z niewoli [Babilonu]. Dlaczego ta opowieść jest napisana z tak niewłaściwą prostotą, niegodna Ducha, a jest tu podana dokładna liczba wielbłądów, koni, mułów, osłów i tym podobnych? Pytanie 56. I znowu w Drugiej Księdze Ezdrasza jest napisane: „I usłyszeli to wrogowie pokolenia Judy i Beniamina, przyszli sprawdzić tę pogłoskę i dowiedzieli się, że [ci, którzy wrócili] z niewoli, budują cerkiew Panu, Bogu Izraela. Przyszli do Zorobabela, do Jozuego i do naczelników pokoleń i powiedzieli im: My także będziemy budować z wami, ponieważ podobnie jak wy jesteśmy posłuszni waszemu Panu i składamy Mu ofiary od czasów Asfakata, króla asyryjskiego, który was tu sprowadził. [577] I Zorobabel, Jozue i naczelnicy pokoleń rzekli do nich: Nie będziecie budować z nami domu dla Pana, Boga naszego, my sami zbudujemy dom dla Pana, Boga Izraela” (1 Ezdrasza 4:1-3). Co to oznacza, a zwłaszcza [co to za] zazdrość, z powodu której [Żydzi] nie chcieli budować [cerkwi] razem z innymi, którzy czczą tego samego Boga? Pytanie 57. Pytanie 58. [Mówi się]: Z tego się radujecie, choć teraz, jeśli to konieczne, jesteście trochę zasmuceni różnymi pokusami (1 Piotra 1:6). Jak ten, kto smuci się z powodu pokus, może się radować z faktu, że się smuci? Pytanie 59. W stronę tego zbawienia przestudiuj proroków, którzy przepowiadali wyznaczoną ci łaskę, szukając, na co i w jakim czasie wskazywał znajdujący się w nich Duch Chrystusowy, przepowiadając cierpienia Chrystusa i mającą po nich chwałę (1 Piotra 1,10-11). Jeśli sami błogosławieni prorocy, nauczani przez Ducha Świętego, pozostawili nam na piśmie to, czego ich nauczano do badań i eksploracji, to jak mogliby, nauczani przez Ducha Świętego i spisując to, co zostało im objawione, badać i zgłębiać cokolwiek? Pytanie 60. Chrystus jako Baranek nieskalany i nieskalany, znany przed stworzeniem świata, ale który ukazał się nam w czasach ostatecznych (1 Piotra 1:19-20). Przepowiedziane przez kogo? Pytanie 61: Nadszedł czas, aby sąd rozpoczął się od domu Bożego; Ale jeśli zacznie się to najpierw od nas, jaki będzie koniec tych, którzy nie będą posłuszni Ewangelii Bożej? A jeśli sprawiedliwy ledwo może zostać zbawiony, gdzie pojawią się niegodziwi i grzesznicy? (1 Piotra 4:17–18). Co oznaczają [te słowa]: nadszedł czas, aby rozpocząć się sąd od domu Bożego i czy sprawiedliwi ledwo mogą ujść z życiem? Pytanie 62. Co ma na myśli święty prorok Zachariasz, gdy mówi: I podniosłem oczy, i ujrzałem: Ujrzałem lecący sierp: długość dwudziestu łokci i szerokość dziesięciu łokci. I rzekł do mnie: To jest przysięga, która rozchodzi się po całej ziemi. I trochę dalej: I zabiorę go, mówi Pan Zastępów, i złodziej wejdzie do domu tego, który przysięga w imię moje kłamać, i zamieszka pośrodku jego domu, i położy kres jemu i jego kamieniowi (Zach. 5:1-4). Co to jest sierp i jaka jest miara długości i szerokości geograficznej? I dlaczego [sierp] leci? Kto jest złodziejem, a kto przeklinaczem? Co jest domem? A co – drewno i kamień? [648] Pytanie 63. Ten sam prorok napisał: I rzekł do mnie: co widziałeś? I rzekł: Widziałem, a oto cały świecznik był złoty, a lampa na nim, i siedem lamp na wierzchu, i siedem czasz do lampy, która była na nim. A dwa drzewa oliwne rosły na nim, jedno było po prawej stronie jego lampy, a drugie z boku (Za 4:2-3). Co to jest ksiądz? I dlaczego jest złoty? Jakie jest światło nad nim? Czym jest siedem lamp i siedem czasz siedmiu lamp? Co to są dwie oliwki? Dlaczego jeden znajduje się po prawej stronie oprawy, a drugi po lewej stronie? Pytanie 64. Jakie jest znaczenie wypowiedzi proroka Jonasza, który mówi o Niniwie: Mieszka w niej więcej niż dwunastu mężów, którzy nie znają swojej prawicy, poniżej własnej (Jon. 4:11)? Bo w dosłownej interpretacji [tego fragmentu] nie znajduję pocieszenia. Przecież prorok nie mówi tu o dzieciach i nie ma na myśli niemowląt, ale mówi o ludziach. A jaki człowiek, jeśli jego umysł jest nienaruszony, nie zna swojej prawej ręki i swojej mocy? Dlatego powiedz mi, o jakich ludziach, o której prawej ręce i o których shuytse mowa tutaj, zgodnie ze znaczeniem interpretacji duchowej. Pytanie 65. W Drugiej Księdze Samuela jest napisane: I był głód w ziemi za dni Dawida przez trzy lata, jedno lato po drugim. I rzekł Pan: Saul i jego dom zgorszyli się śmiercią jego krwi, gdyż Gibeonici zostali wybici. I król Dawid wezwał Gibeonitów i rzekł do nich... Co mam wam zrobić? i jak mam się modlić, abyś pobłogosławił majątek Pana? ... I zadecydował królowi: Człowiek, który dopuścił się przeciwko nam i był prześladowany, ktokolwiek chciał nas wytępić, tego my go zniszczymy, nie będzie we wszystkich granicach Izraela. Daj nam siedmiu mężów z jego synów, a my ich powiesimy w słońcu Pana na górze Saul... I król wziął dwóch synów Resfy do córki Aiah, córki Saula... i pięciu synów Mera do córki Saula, którą urodziła Esdriel... i oddał ich w ręce Gibeonitów. I powieszono mnie w słońcu na górze przed Panem. I upadło ich siedem razem: a te spadły w pierwszych dniach żniwa, na początku żniwa jęczmienia. I Resfa wziął wór dla Aina i położył go na kamieniu, aż spadła na nich woda Boża z nieba... I król wypełnił wszystkie wielkie przykazania. I Bóg ziemi był posłuszny aż do dnia dzisiejszego (2 Samuela 21:1-14). [261] Prolog mnicha Maksyma Pamięci wybitnego współczesnego naukowca kościelnego i chrześcijanina Aleksieja Iwanowicza Sidorowa (27.11.1944–23.03.2020) 23 lutego 2020 roku, w 76. roku życia, przedwcześnie odszedł od nas ukochany i drogi profesor Aleksiej Iwanowicz Sidorow, kandydat nauk historycznych, kandydat teologii, doktor historii Kościoła, słusznie uważany za czołowego i autorytatywnego naukowca-patrologa współczesnej poradzieckiej Rosji i niewątpliwie wpłynął na jej rozwój. W latach siedemdziesiątych niewytłumaczalne pragnienie „rzeczy wyższych” w warunkach dusznej, ateistycznej sowieckiej rzeczywistości skłoniło wielu ówczesnych obywateli radzieckich do poszukiwania sensu życia poprzez samorozwój i edukację. Dlatego w 1969 r. A.I. Sidorov wstąpił na Wydział Historyczny Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. M.V. Łomonosowa, który w 1975 r. ukończył Wydział Historii Świata Starożytnego i Wydział Języków Starożytnych. Po ukończeniu studiów pracował jako młodszy pracownik naukowy, badacz i starszy pracownik naukowy w Instytucie Historii Rosji Rosyjskiej Akademii Nauk. Jednocześnie ukończył korespondencyjne studia podyplomowe w Instytucie Historii Powszechnej Rosyjskiej Akademii Nauk i w 1981 roku obronił pracę doktorską na temat „Problem gnostycyzmu i synkretyzmu kultury późnoantycznej”. Od połowy lat osiemdziesiątych A. I. Sidorov, pod wpływem swojej żony Swietłany Wiktorowej, stał się szczerym wierzącym i osobą kościelną, karmiony przez znanych (obecnie odchodzących do Pana) duchowych starszych - Archimandrytów Jana (Krestyankin), Venedikta (Penkowa) i Nauma (Bayborodina). To dzięki błogosławieństwu tych starszych, według niego, porzucił studia nad swoim bezowocnym gnostycyzmem i odkrył dziedzictwo świętych ojców Kościoła, któremu poświęcił resztę swojego życia. Kolejnym jego zainteresowaniem zawodowym była historia Kościoła starożytnego. Doprowadziło to do jego zaproszenia w 1988 r. do nauczania historii starożytnego Kościoła, a następnie patrolologii w Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium, które ukończył jako eksternista w 1990 i 1991 r. Od 1993 r. A. I. Sidorow pracował w Instytucie Literatury Światowej Rosyjskiej Akademii Nauk jako czołowy badacz, kierując zespołem literatury bizantyjskiej, wykładał na Rosyjskim Uniwersytecie Prawosławnym w Petersburgu. Jana Teologa w Prawosławnym Instytucie Teologicznym św. Tichona, w Sretenskim Seminarium Teologicznym, gdzie prowadzi zajęcia z patrolologii i historii Kościoła. Podczas swojej długiej działalności naukowej i kościelnej A. I. Sidorov opublikował ponad sto artykułów naukowych i recenzji. Na szczególną uwagę zasługuje jego oddana praca w tłumaczeniu i wydawaniu dzieł świętych ojców i pisarzy kościelnych, opatrzonych przedmowami i komentarzami. Święte prawosławie było dla zmarłego wielką wartością. Wszelkie odstępstwa od niego – czy to doktrynalne, czy moralne – budziły w nim odrzucenie. Nie sympatyzował z ekumenizmem, westernizmem, sprzeciwiał się schizmom i podziałom w życiu kościelnym, a także swoistemu „intelektualizmowi” w patrolologii – przekształcającemu studium Ojców Świętych w rodzaj parakościelnej intelektualnej „gry w koraliki”, w abstrakcyjną filozofię, która nie prowadzi do zbawienia. Książka udostępniona teraz czytelnikom zawiera tłumaczenie z komentarzami wszystkich sześćdziesięciu pięciu „Pytań i odpowiedzi do Thalassiusa” - wynik prawie trzydziestu lat pracy A. I. Sidorowa nad tym dziełem. Około ćwierć wieku temu pierwsza część tłumaczenia „Pytań do Thalassiusa” została opublikowana przez księdza Maksyma Wyznawcy 1. Tłumaczenie tego jednego z głównych dzieł wielebnego ojca rozpoczął jeszcze przed rewolucją wybitny prawosławny uczony S.L. Epifanowicz 2. Kontynuując jego przedsięwzięcie, które niestety zostało przerwane na 25. „pytaniu-odpowiedzi”, opublikowaliśmy pierwszą część tłumaczenia „Pytania-odpowiedzi”. Następnie kontynuowaliśmy to tłumaczenie, a poszczególne „pytania” publikowaliśmy w różnych periodykach. Jednakże duży nakład dydaktyczny i wiele innych spraw nie pozwoliły na zebranie tych pojedynczych publikacji, ich recenzję i przygotowanie do publikacji. Impulsem do powstania tego zbioru była publikacja trzech tomów „Pytań i odpowiedzi” w znanej serii „Źródła chrześcijańskie”, w których zaprezentowano tekst krytyczny tego dzieła z tłumaczeniem na język francuski, obszerny artykuł wprowadzający i komentarz; Publikację przygotował głęboki koneser twórczości, ks. Maxima J.-C. Larcher we współpracy z F. Vinelem 3. Biorąc pod uwagę to wydanie, postanowiliśmy zrewidować nasze tłumaczenie (wraz z komentarzami) i je opublikować. Na największą uwagę zasługują niewątpliwie „Pytania i odpowiedzi”. Utwór adresowany jest do księdza Thalassii (Libijczyka, czyli Afrykanina), znanego z ascetycznego eseju „O miłości”, zamieszczonego w „Filokaliach” 4. Był jednym z przywódców prawosławnych mnichów zmuszonych przez najazd Persów i Arabów do emigracji z greckiego Wschodu do Afryki Północnej, gdzie Thalassius został opatem jednego z klasztorów 5. „Pytania i odpowiedzi” sięgają okresu wcześniejszego 633/634. 6 Z formalnego punktu widzenia można je przypisać do gatunku „Pytania i odpowiedzi”, który był bardzo rozpowszechniony w Bizancjum, ale – jak zauważył J.-C. Larchet, dzieło powinno nosić tytuł „Odpowiedzi na Thalassię”, ponieważ sam wielebny. Maksym nie zadaje w nim żadnych pytań. 7. Powszechnie przyjmuje się, że utwór ten jest dziełem egzegetycznym. I rzeczywiście Pismo Święte św. Maksyma, podobnie jak zdecydowanej większości Ojców Kościoła, odegrało ogromną rolę, determinując całe życie i światopogląd wielebnego ojca 8. W ogóle egzegeza ks. Maksyma utrzymana jest w duchu tradycji aleksandryjskiej, z naciskiem na wyjaśnienie duchowe („anagogiczne”) i wyraźnym chrystocentryzmem 9 . Należy jednak zwrócić tutaj uwagę na jedną istotną okoliczność. Jak kiedyś pisaliśmy, "dla księdza Maksyma interpretacja Pisma Świętego nie jest studiowaniem i badaniem jakiegoś obiektywnego przez nas i zewnętrznego wobec nas tekstu, ale słowa Bożego skierowanego do nas, żyjącego w nas i prowadzącego do zbawienia. Aktywnie nas uczy i wyznacza najważniejsze i główne kierunki życia chrześcijańskiego oraz nierozerwalnie z nim związaną wiedzę chrześcijańską, przede wszystkim poznanie Boga. Celem życia i wiedzy chrześcijańskiej jest zbawienie i zdobycie błogosławionego losu w Królestwie przyszłego stulecia" 10. Ta istotna cecha egzegezy wielebnego ojca determinuje charakter „Pytań i odpowiedzi”, dlatego też niniejsze dzieło jest zarówno dziełem egzegetycznym, jak i tajnym traktatem wizualno-ascetycznym. 11. Co więcej, taki charakter interpretacji ks. Maksym ujawnia także najważniejszą cechę całej swojej teologii: mimo całej jej wzniosłości, bogactwa, a czasem złożoności myśli, nie jest ona w żadnym wypadku intelektualną „grą szklanych paciorków”, jak czasami ją przedstawiają niektórzy zachodni i prozachodni rosyjscy badacze, ale jest „inteligentnym odbiciem” całego życia i myślenia w Chrystusie. Warto zauważyć, że notatki S.L. Wyznaczyliśmy Epifanowicza (do 26. „odpowiedzi na pytanie”) jako S.E, a naszego jako A.S. Jeśli chodzi o scholia, należą one do autorów anonimowych i większość z nich istniała już około 800 r.; Nie jest wykluczone, że jakaś scholia należała osobiście do Czcigodnego. Maksym ma 12 lat. Warto powiedzieć kilka słów o zasadach publikacji. Ważne i często używane przez księdza Maximę greckie określenie λόγος, tłumaczone (m.in. przez S.L. Epifanowicza) zwykle jako kalka greckiego słowa „logos” 13, w liczbie mnogiej – „logoi”, uznaliśmy za konieczne najczęściej tłumaczyć innymi terminami, np. „znaczenie”, „znaczenia”. Ponieważ istnieje wiele literatury na temat księdza Maxime'a (zwłaszcza literatury ubiegłego wieku) odwołuje się do publikacji „Patrologii” Minha, uznaliśmy za konieczne wskazanie w nawiasie kwadratowym w tekście numerów kolumn (kolumn tekstu greckiego) dla tego wydania. Ponadto, biorąc pod uwagę ogrom wielu „pytań i odpowiedzi”, uznaliśmy za konieczne, aby ułatwić lekturę i odniesienie się do tekstu podczas dalszego cytowania, zapewnić im numerację rozdziałów zgodnie z angielskim wydaniem „Pytań i odpowiedzi”: Św. Maksym Wyznawca. O trudnościach w Piśmie Świętym: odpowiedzi na Thalassiosa. Przetłumaczone przez F. Maximosa Constasa // Ojcowie Kościoła. Nowe tłumaczenie. Tom. 136. Prasa Katolickiego Uniwersytetu Ameryki. Waszyngton, DC. 2018. Wprowadzenie. Maksym mnicha do Thalassiusa, najpobożniejszego prezbitera i opata, o różnych trudnych fragmentach Pisma Świętego 1. Najprzewielebniejszemu słudze Bożemu, panu Thalassiusowi, prezbiterowi i opatowi, Maksymowi, pokornemu mnichowi, życzę zdrowia. 2. Po racjonalnym oddzieleniu 14 duszy od przywiązania do ciała 15 i przy całkowitym odwróceniu ducha 16 umysłu 17 od odczuwania, ty, mężu Boży, uczyniłeś ciało płodną matką cnót, umysł zaś ukazał wiecznie płynące źródło Boskiej wiedzy, wykorzystując zjednoczenie duszy z ciałem jedynie dla stworzenia lepszego [245] i używając uczucia jako narzędzia do zrozumienia majestatycznej struktury widzialnej egzystencji. Ciało 18 [uczyniłeś] praktycznie otwarte 19 i odsłaniające chwałę duszy w cnocie, odciskając ją w sposób widzialny poprzez [dobry] charakter 20 abyśmy jako obraz cnoty mieli Twoje życie przedstawione do [wszystkim] do naśladowania. I to uczucie 21 [pokazałeś] symbolicznie wpisując w obrazy 22 widzialnego istnienia znaczenia 23 bytu poznawalnego 24 i wznosząc za ich pośrednictwem umysł, z jego całkowitym wyrzeczeniem się wszelkiej różnorodności i złożoności bytu widzialnego, do prostoty kontemplacji myślowej, aby Twoja nieomylna wiedza 25 była dla nas drogą prawdy do przejścia do bytu zrozumiałego. 3. Dlatego po całkowitym odłożeniu na bok częściowej dyspozycji uczuć i ciała i gorliwym wypłynięciu ze sprawnym umysłem po bezgraniczne morze słów Ducha, swoim duchem doświadczysz głębin Ducha. 26. A otrzymawszy od Niego wyjaśnienie 27 ukrytych tajemnic, z wielkiej, pozornej pokory, wypełniając kartę wieloma kłopotliwymi pytaniami z Pisma Świętego, wysłałeś [do mnie], prosząc mnie pozbawionego wszelkiej cnoty i wiedzy, o pisemną odpowiedź na każde pytanie zgodnie z wzniosłą kontemplacją. 28 4. Po otrzymaniu i przeczytaniu tej Karty byłem zdumiony umysłem, słuchem i myślami i w modlitwie prosiłem Cię o przebaczenie za odejście od tego zadania, mówiąc, że takie zagadnienia są ledwo dostępne do zbadania nawet dla tych, którzy odnoszą sukcesy w kontemplacji i prawie osiągnęli granicę najwyższej i niedostępnej dla innych wiedzy - nie jest tak w przypadku mnie, pozostającego na ziemi i niczym wąż pod starożytną klątwą (Rdz 3:14), nie mającego innego pożywienia niż kraina namiętności i jak robak gadzi się w zepsuciu przyjemności. I pytałam Cię o to często i długo, ale widząc, że nie przyjmujesz mojej prośby, obawiałam się, że dzieło miłości zjednoczonej ze sobą, dzięki której mamy jedną duszę, chociaż nosimy dwa ciała, dozna szkody, jeśli (co jest możliwe) uznasz to odstępstwo za przejaw nieposłuszeństwa. Dlatego postanowiłem, choć wbrew mojej woli, zrobić coś, co przekroczyło moje siły, woląc być oskarżanym o bezczelność i wyśmiewanym przez tych, którzy chcą, niż dopuścić do wahania i odstępstwa w miłości, cenniejszej niż to, co jest po Bogu, dla ludzi inteligentnych. Lepiej powiedzieć: nie ma nic bardziej drogiego Bogu [niż miłość], gdyż ona jednoczy podzielonych 29 i może stworzyć jedną i niezakłóconą tożsamość duchową 30 w wielu lub wszystkich [ludziach]. 5. A ty sam, uczciwy ojcze, jako pierwszy przebacz mi, że się czegoś takiego podjąłem, [248] i uproś innym, aby wybaczyli mi moją lekkomyślność, a swoimi modlitwami uczyń Boga miłosiernym dla mnie, aby stał się także pomocnikiem w [moich] przemówieniach, a raczej dawcą pełnej i właściwej odpowiedzi na każde pytanie, gdyż od Niego, jako źródła i Ojca wszelkiej oświecającej wiedzy i mocy, odpowiednio przekazywany godnym, każdy dobry dar i każdy doskonały dar (Jakub 1:17). Ufając Tobie, przyjąłem Twoje polecenie, spodziewając się otrzymać za Twoim pośrednictwem łaskę Bożą w nagrodę za posłuszeństwo. 6. Postawiając każde z pytań w powiązaniu i porządku, w jakim je napisałeś, udzielę stosownej odpowiedzi, możliwie zwięzłej i możliwie ograniczonej – gdy tylko będę mógł i otrzymam od Boga łaskę i moc do pobożnego myślenia i mówienia – aby nie obciążać uszu czytelników nadmiarem słów, zwłaszcza że kieruję [swoje] przemówienie do Was, prawdziwie spekulatywnych i dokładnych kontemplujących [rzeczy] Boskie, którzy już przeszliście przez pomieszanie namiętności i odejście za wszelkim przywiązaniem do natury 32. Tobie, który nabyłeś rozum jako przywódca tego, co należne i najsprawiedliwszy sędzia, i umysł przez jakąś lepszą bezmyślność 33, wprowadziłeś go do wewnętrznego miejsca Boskiej ciszy, gdzie w nieznany sposób możesz postrzegać tylko Boską radość, której nauczycielem swej wielkości jest doświadczenie tych, którzy są jej godni, dlatego w odniesieniu do badanych kwestii potrzebujesz tylko krótkiego wyjaśnienia, które może dać wskazówkę wszechświetlistego piękna tajemniczych kontemplacji zawartych w Boskich słowach i ich nieodłącznej duchowości wzniosłość myśli, jeśli oczywiście wolno mi to powiedzieć wam, którzy w wyniku bogactwa cnót i obfitego wylewu wiedzy staliście się solą ziemi i światłem świata (Mt 5,13-14) według słowa Pana i oczyszczacie u innych wyczynami 34 cnót ropnie namiętności i światło wiedzy oświecające niewiedzę, tę ślepotę duszy. 7. Proszę was, najświętsi i wszystkich, którzy będą czytać to dzieło, abyście nie ograniczali tego, co mówię, do duchowej interpretacji [tych] zagadnień, gdyż jestem zbyt daleko od zrozumienia słów Bożych i do tego potrzebuję nauczania od innych. Jeśli jednak sam lub przy pomocy innych uda Ci się coś domyślić lub dowiedzieć się, to uczciwie rozważ to jako najlepsze i trzymaj się najwyższego i prawdziwego zrozumienia, którego owocem jest pełnia przekonania w sercach tych, którzy szukają duchowego zrozumienia trudnych do zrozumienia spraw. 8. Przecież Słowo Boże jest jak woda. 35. Jak [woda] dla roślin i pędów wszelkiego rodzaju, i dla różnych zwierząt, mam na myśli ludzi podlewanych samym Słowem, proporcjonalnie do ich wrażliwości, czasami objawia się ono spekulatywnie, czasami aktywnie objawia się jako owoc w cnotach 36 [249] zgodnie z jakością cnoty i wiedzy, a przez jednych objawia się w innych. Nigdy bowiem nie jest ona opisana [w niczym] sama i ze względu na [Jego] naturalną nieskończoność nie może mieścić się w granicach [jednej] myśli. 9. Nakazałeś najpierw mówić o namiętnościach, które nas nękają: ile ich jest i jakie są 37 , od jakiego początku 38 , do jakiego końca dotrą poprzez własne umiarkowanie 39 i jak każda z nich, wyrastając z tej czy innej mocy duszy lub części ciała 40 , niewidzialnie kształtuje umysł i poprzez grzeszne myśli czyni ciało [narzędziem], które niczym farba oczernia całą nieszczęsną duszę. [Nakazałeś także opisać] znaczenie imienia 41 i działanie każdej [namiętności], czasy 42 i ich zewnętrzne przejawy 43, a także machinacje demonów nieczystych 44 przez nie wywołane oraz niewidzialne uwikłania i obłudne sztuczki [ich] oraz to, jak niepostrzeżenie przez jednego ofiarowują drugie 45 i podstępnie wabią jednych do drugich 46. [Nakazałeś także opisać] ich subtelności i małość, wielkość i uciążliwość 47, ich [fałszywą] uległość oraz gwałtowne ataki i ataki, szybkie lub powolne odwroty i redukcje 48, ich upór w oblężeniu [duszy ludzkiej] i np. [podejmowaniu] w sądowych sporach z duszą i rzekomo wyrokach wydawanych w myślach, widocznych porażkach i zwycięstwach; i jakie jest usposobienie każdego z nich 49 i z jakiego powodu wolno im wzbudzać wiele namiętności w jednej duszy, a ponadto osobno lub razem z innymi; dlatego też w sposób ponadczasowy przynoszą ze sobą własne substancje 50, za pomocą których potajemnie toczą z nami okrutną wojnę, abyśmy pracowali intensywnie, jak nad czymś realnym 51, nad czymś zupełnie nieistniejącym i np. dążymy do rzeczy lub ich unikamy, poddając się jednemu dla przyjemności, a drugiemu w imię cierpienia 52. [Pytałeś także o opisanie] sposobu ich istnienia w nas oraz złożonego i różnorodnego śnienia [wytwarzanego przez nie] we śnie podczas snów: czy są one związane z jakąś częścią duszy lub ciała, czy z całą duszą lub całym ciałem i czy będąc w środku, poprzez naturalne namiętności zachęcają duszę do przyciągania do siebie przez ciało tego, co jest na zewnątrz, i wprowadzają ją w błąd, zmuszając ją do całkowitego przynależności do jednego zmysłu i pozostawienia tego, co jest jej właściwe z natury, lub będąc na zewnątrz, poprzez zewnętrzny kontakt z ciało, tworzą niewidzialną duszę na obraz [rzeczy] materialnej, narzucając jej złożony wygląd i przyklejając do niej wygląd materii postrzeganej w wyobraźni; i czy jest w nich porządek i porządek, podstępnie wymyślony, aby najpierw pewnymi namiętnościami wkroczyć w duszę, a potem poprzez inne prowadzić z nią wojnę; i kto kogo poprzedza i odwrotnie, kto za kim podąża lub towarzyszy 54, albo przypadkowo i mieszanie, na chybił trafił, niepokoją duszę różnymi namiętnościami 55; i czy poza Opatrznością [Bożą] dusza może znosić takie rzeczy od nich, czy według Opatrzności, i jaki jest cel Opatrzności, gdy opuszcza duszę w każdej namiętności. Jaki jest także sposób zniszczenia każdej z wymienionych namiętności i jakimi czynami, słowami lub myślami 56 dusza zostaje od nich uwolniona i usuwa brud ze swego sumienia? Czy kontrastując jaką namiętność z jaką cnotą odniesie zwycięstwo, aby wypędzić złego demona, całkowicie niszcząc wraz z nim sam ruch namiętności? I jak dusza po wyzwoleniu się od namiętności będzie mogła jasno rozważyć to, co jest dla niej charakterystyczne? Jakim rozumowaniem i sposobami [realizowania cnót] 58 Ona, opanowawszy dzięki rozumowi odpowiadającemu naturze beznamiętny stosunek bytu zmysłowego do uczuć 59 , przemienia je w cnoty, tak jak ona sama została wcześniej przemieniona przez namiętności do grzechu? W jaki sposób dusza dokonuje tej dobrej przemiany, wykorzystując to, co wcześniej zgrzeszyła, do zrodzenia i umocnienia cnót? Jak też dusza, uwolniwszy się od tych relacji 60, zacznie umiejętnie gromadzić 61 poprzez naturalną kontemplację w duchu znaczenia bytu stworzonego, uwolnionego już od więzów symboli zmysłowych? I jak znowu, po tych [znaczeniach], zwracając się do [bytów] zrozumiałych, dusza będzie postrzegać umysłem czystym od myśli zmysłowej proste spekulacje 62 i pojmować proste poznanie łączące wszystko ze sobą w oryginalnym Słowie Mądrości 63, po czym przechodząc przez wszystkie istniejące rzeczy z odpowiadającymi im spekulacjami, wyrzekając się całkowicie samej zdolności myślenia, doświadcza przedmentalnego zjednoczenia z samym Bogiem i na mocy tego zjednoczenia 64 otrzymuje niewyrażalnie od Niego, jak ziarno 65 , nauka prawdziwej prawdy nie będzie już obracać się w grzech, gdyż nie będzie już miejsca, aby diabeł podstępnie namawiał ją do zła z powodu nieznajomości Tego, który jest z natury Dobry i który zdobi wszystko, co może w Nim uczestniczyć. 10. Skoro chciałeś, aby znaczenie, metody i przyczyny tego i tym podobnych zostały ci konkretnie wyjaśnione 66, to na twój rozkaz pozwól, aby wiadomość o tym na razie trochę poczekała. Będzie to, jeśli Bóg da, bardziej terminowo zbadane i dokładniej przestudiowane w innych [dziełach], jeśli w ogóle poczuję w umyśle siłę, która pozwoli mi śmiało wypłynąć na tak wielkie i głębokie morze. Nie wstydzę się bowiem powiedzieć, że nie nauczyłem się jeszcze niezniszczalnych sztuczek i wynalazków demonów nieczystych, gdyż zakurzona chmura materii wciąż zaciemnia oczy mojej duszy i nie pozwala mi na czystą kontemplację natury rzeczy, które powstały, i rozsądek odróżniania od [prawdziwie] istniejącego tego, co tylko pozornie istnieje, 67 a jedynie wprowadza w błąd nierozsądne uczucie. Bo prawdziwe badanie i mówienie o takich rzeczach jest charakterystyczne tylko dla [ludzi] wysoce kontemplacyjnych i myślących, którzy dzięki bogatemu doświadczeniu [duchowemu] otrzymali wiedzę o tym, co jest piękne, a co nie, i – co najlepsze i najcenniejsze ze wszystkich – [253] którzy otrzymali od Boga łaskę i siłę do doskonałego zrozumienia i jasnego przedstawienia tego, co zrozumiane. Aby jednak w tej pracy dyskusja na ten temat nie została całkowicie pominięta, powiedziałem trochę o pochodzeniu namiętności, a ponadto tyle, ile jest konieczne, aby od początku pokazać spekulantom takim jak ty koniec, aby również przedstawić wyjaśnienie następujących pytań. 11. Zło nie było, nie jest i nie będzie samodzielnie istnieć ze względu na swoją naturę, gdyż nie ma w bytach dokładnie żadnej istoty, natury, hipostazy, mocy ani działania; nie jest to ani jakość, ani ilość, ani związek, ani miejsce, ani czas, ani pozycja, ani działanie, ani ruch, ani posiadanie, ani cierpienie, tak że z natury jest ono rozważane w którymkolwiek z istniejących 69; w tym wszystkim przez naturalną asymilację w ogóle nie istnieje 70; nie jest to ani początek, ani środek, ani koniec71, ale – obejmując wszystko jedną [jedną] definicją – zło to brak działania sił tkwiących w naturze w stosunku do [jego] celu i nie jest absolutnie niczym innym. 12. Albo jeszcze raz: zło to nierozsądny ruch sił natury, kierowany błędnym osądem, w kierunku [czegoś] innego niż cel. Nazywam ten cel Przyczyną rzeczy istniejących, do której wszystko naturalnie zmierza, chociaż Zły, starannie zakrywając zazdrość pod pozorem życzliwości i oszukując osobę, [udał] skierować przyciąganie na coś innego z istniejącego poza Przyczyną i wywołać niewiedzę o Tym 72. 13. Zaniedbując ruch sił natury w kierunku Celu, pierwszy człowiek zachorował z powodu nieznajomości własnej Sprawy, uznając za radą węża za boga to, co słowo Boskiego Przykazania nakazywało uważać za zakazane. Stając się w ten sposób przestępcą i nieświadomym Boga, mocno związał całą swoją zdolność myślenia z wszelkimi uczuciami i wprowadził złożoną i niszczycielską wiedzę o zmysłowych [rzeczach], która pobudza namiętność, przywiązał się do bezmyślnego bydła i stał się do nich podobny (Ps. 49:13), postępując na wszelkie możliwe sposoby, szukając i pragnąc tego samego co oni, a nawet przewyższając je w głupocie, gdyż zamienił rozum zgodny z naturą na to, co jest sprzeczne z naturą. natura. 14. W miarę jak człowiek troszczył się o poznanie rzeczy widzialnych jedynie poprzez uczucia, o tyle wzmacniał swoją nieznajomość Boga 74 . Ponieważ zacisnął więzy tej niewiedzy, eksperymentalnie ugruntował swoją pozycję w zmysłowych przyjemnościach znanych materialnych [rzeczy]; nasycony tą [przyjemnością] rozpalił w sobie zrodzoną z niego namiętność miłosną miłości własnej, 75 i uważnie obserwując namiętność miłości własnej, wynalazł wiele sposobów utrzymywania przyjemności – to prawdziwe wytwarzanie i cel miłości własnej. A ponieważ nieodłączną cechą każdego zła jest zniszczenie wraz ze sposobami, które je tworzą, to [człowiek] [256] będąc przekonany z samego doświadczenia, że ​​po każdej przyjemności następuje cierpienie, 76 miał całkowite pragnienie przyjemności i unikał cierpienia wszelkimi możliwymi sposobami, walcząc ze wszystkich sił o pierwsze i pilnie pokonując drugie. Jednocześnie wierzył (co było niemożliwe), że za pomocą takich sztuczek można ich od siebie oddzielić i mieć miłość własną, połączoną z samą przyjemnością i całkowicie niedostępną dla cierpienia, nie wiedząc pod wpływem namiętności, że nie da się mieć przyjemności bez cierpienia. Przecież ciężar cierpienia jest już zmieszany z przyjemnością, choć wydaje się ukryty przed tymi, którzy ją odczuwają, ze względu na dominację przyjemności w namiętności, gdyż ta dominująca jest bardziej zauważalna i zaciemnia odczucie tego, co z nią współistnieje. 15. Stąd liczne i niezliczone nagromadzenia namiętności zepsuły życie ludzkie. Dlatego nasze życie stało się wielce godne pożałowania, czcząc przyczyny jego zniszczenia oraz szukając i zdobywając dla siebie przyczyny zepsucia. W ten sposób pojedyncza natura została podzielona na tysiące części i choć należymy do jednej natury, sami, niczym gady i zwierzęta, staliśmy się dla siebie ofiarą. Rywalizując bowiem [ze sobą] z pychy dla przyjemności i próbując z tego samego powodu uniknąć cierpienia, wymyślamy niezliczone rodzaje niszczycielskich namiętności 77 . Tak więc, jeśli dbamy o miłość własną dla przyjemności, wówczas rodzimy obżarstwo, pychę, próżność, arogancję, umiłowanie pieniędzy, chciwość, przemoc, arogancję, chełpliwość, lekkomyślność, szaleństwo, zarozumiałość, arogancję, pogardę, bezczelność, wulgarność, oszustwo, wyuzdanie, nieokiełznanie, frywolność, wyniosłość, głupotę, pozory, kpiny, gadatliwość, mówienie przedwcześnie, mówienie haniebne i wszystko inne tego rodzaju. Jeśli przeciwnie, nasze samomiłujące usposobienie jest uciskane przez cierpienie, wówczas rodzimy gniew, zazdrość, nienawiść, wrogość, urazę, wyrzuty, oszczerstwa, oszczerstwa, smutek, rozpacz, beznadziejność, niechęć do Opatrzności [Bożej], niedbałość, zaniedbanie, przygnębienie, przygnębienie, tchórzostwo, przedwczesne lamentowanie, płacz, lament, żałosny krzyk, zazdrość, zazdrość, rywalizacja i [wszystkie] inne [namiętności], które są charakterystyczne dla [naszego] stanu umysłu, gdy jesteśmy pozbawieni podstawy do przyjemności. Z mieszaniny przyjemności i cierpienia, która pojawia się z innego powodu, to znaczy z podłości 78 – bo tak niektórzy nazywają składanie zła z przeciwnych części 79 – rodzimy obłudę, pozory, oszustwa, dwulicowość, pochlebstwa, zadowalanie ludzi i wszelkiego rodzaju inne sztuczki [tego] mieszanego zła. Jednak wyliczenie wszystkich [tych namiętności] teraz i omówienie ich wraz z ich znakami, sposobami [przejawu], przyczynami i czasami jest nie do zniesienia, [257] zwłaszcza, że ​​badanie ich, jeśli Bóg da moc, będzie prowadzone w specjalnym dziele. 16. Zatem zło, jak powiedziałem, to nieznajomość dobrej Przyczyny bytów. Ta niewiedza, paraliżująca umysł ludzki i wyraźnie otwierająca uczucia, uczyniła go całkowicie obcym Boskiej wiedzy i [wręcz przeciwnie] napełniła go namiętną wiedzą o [rzeczach] zmysłowych. Obficie kosztując tej wiedzy jedynie dla zmysłów, niczym nierozumne zwierzęta i stwierdzając z doświadczenia, że kosztowanie zmysłowej egzystencji może służyć zachowaniu jego widzialnej i cielesnej natury, człowiek oczywiście, jako że już zgrzeszył [w poznaniu] zrozumiałego piękna Boskiego blasku, błędnie przyjął za Boga widzialne stworzenie, ubóstwił je, gdyż było przydatne do utrzymania ciała, i oczywiście umiłował także swoje ciało, które z natury jest powiązane z stworzenie uznane za Boga, z całą pilnością oddawanie czci stworzeniu zamiast Stwórcy (Rz 1,25) przez troskę i troskę o samo ciało 84. Stworzeniu można bowiem służyć tylko troszcząc się o ciało, a Bogu służyć nie można inaczej, jak tylko oczyszczając duszę cnotami. Spełniając zepsutą służbę temu ciału i stając się wobec niego egoistycznym, człowiek nieustannie odczuwał w sobie przyjemności i cierpienia, tak że zawsze jadł z drzewa nieposłuszeństwa 85 , które według doświadczenia zmysłowego zawierało mieszaną wiedzę dobra i zła 86 . 17. A jeśli ktoś powie 87, że drzewem poznania dobra i zła jest widzialne stworzenie, to nie zgrzeszy przeciwko prawdzie, gdyż stworzenie to w naturalny sposób doznaje przyjemności i cierpień 88 . 18. I jeszcze 89. Ponieważ widzialne stworzenie 90 posiada duchowe znaczenia, które karmią umysł, oraz naturalną siłę, która rozkoszuje zmysły i zniekształca umysł, nazywane jest drzewem poznania dobra i zła, to znaczy posiada wiedzę dobra, gdy kontempluje się duchowo, a wiedzę zła, gdy postrzega się cieleśnie. Staje się bowiem nauczycielem namiętności dla tych, którzy postrzegają ją cieleśnie, sprowadzając na nich zapomnienie o [rzeczach] Boskich. Pewnie dlatego Bóg zabronił człowiekowi jej spożywania, odkładając ją na jakiś czas, aby człowiek najpierw – co było bardzo sprawiedliwe – poznał przez pełną łaski komunię swoją Sprawę i przez takie spożywanie umocnił nieśmiertelność daną mu przez łaskę w beznamiętności i niezmienności, a potem, stając się jakby bogiem przez moc przebóstwienia, nieszkodliwie i bezpiecznie wraz z Bogiem kontemplował stworzenie Boże i otrzymał [260] poznanie ich jako Boga, a nie jako człowieka, mając dzięki łasce tę samą mądrą wiedzę o byciu z Bogiem dzięki przekształceniu umysłu i uczuć w przebóstwienie 92 . 19. Należy więc rozumieć drzewo [poznania] zgodnie z dostępną każdemu duchową interpretacją, 93 nadającą ludziom o okultystycznych myślach bardziej tajemnicze i lepsze znaczenie, ale na własny rachunek honorując je milczeniem. Teraz mimochodem wspomniałem o drzewie nieposłuszeństwa, chcąc pokazać, jak nieznajomość Boga doprowadziła do przebóstwienia stworzenia, którego oczywistą służbą jest cielesna pycha rodzaju ludzkiego. To wokół tej miłości własnej istnieje, jako rodzaj wiedzy mieszanej, doświadczenie przyjemności i cierpienia, przez które wszelki błoto zła przeniknęło do ludzkiego życia. Trudno to nawet wyrazić słowami 94, formuje się ono na różne sposoby, w różnych formach i na różne sposoby, gdyż każdy z uczestników natury ludzkiej ma w sobie ilościowo i jakościowo żywe i czynne przywiązanie do swojej widzialnej części, to znaczy do ciała, zmuszając go służalczo, z pragnienia przyjemności lub ze strachu przed cierpieniem, do wymyślania wielu rodzajów namiętności, w zależności od zbiegu czasów i okoliczności oraz w zależności od metody [przejawów]. z takich. A to po to, aby móc wciągnąć przyjemność w ciągłe współżycie i pozostać całkowicie niedostępnym dla cierpienia. [Ale to przywiązanie] uczy dążenia do niemożliwego i niepraktycznego w granicach zamierzonego celu. Skoro bowiem cała natura ciał jest zniszczalna i podatna na rozkład, to niezależnie od tego, jak ktoś stara się ją podtrzymywać, tylko pogłębia jej zepsucie; zawsze, choć mimowolnie, bojąc się ukochanej 95, niepostrzeżenie i wbrew swojej woli pielęgnowałby niekochaną ze względu na ukochaną, zależnie od tego, co z natury nie może być trwałe, 96 i dlatego zmieniałby swoje usposobienie psychiczne wraz z rozkładającą się materią, poddając się jej niestabilnemu przepływowi i nie zauważyłby własnej zagłady z powodu całkowitego zaślepienia duszy na prawdę. 20. Uwolnienie od tego wszystkiego zła i krótka droga do zbawienia są prawdziwe i zgodne z [duchowym] poznaniem miłości Boga 97 i całkowitym wyrzeczeniem się duchowej miłości do ciała i tego świata. Dzięki temu wyrzeczeniu, odrzucając pożądliwe pragnienie przyjemności i strach przed cierpieniem, uwalniamy się od złej pychy; wstąpiwszy do poznania Stwórcy i otrzymawszy zamiast złej miłości własnej, dobrą, duchową miłość siebie, oddzieloną od miłości cielesnej, tą piękną miłością własną niezmiennie służymy Bogu, zawsze szukając u Boga porządku duszy. Na tym polega prawdziwa i naprawdę miła służba Bogu – ścisła troska o duszę poprzez cnoty. 21. Dlatego ten, kto nie dąży do przyjemności cielesnych i wcale nie boi się cierpienia, stał się wobec nich beznamiętny; wraz z miłością własną [261], która je rodzi, zabił wszystkie namiętności [powstające] przez nie i z nich, wraz z niewiedzą – najbardziej pierwotnym złem – i całkowicie oddał się stałemu, trwałemu i zawsze identycznemu Dobru z natury, pozostając z Nim całkowicie nieruchomo, z twarzą otwartą jak w zwierciadle, patrząc na chwałę Boga (2 Kor. 3:18) i kontemplując od świetlistego blasku w sobie, Boskiego i nieosiągalna chwała. 22. Tak więc, gdy słowo 98 pokazało nam prostą i łatwą drogę tych, którzy dostępują zbawienia, o ile mamy siły, wyrzeknijmy się przyjemności i cierpień tego życia i z wielkim napomnieniem pouczajmy tych, których prowadzimy, w tych samych sprawach - a wtedy zostaniemy całkowicie wyzwoleni i wolni [inni] od wszelkich cielesnych myśli i demonicznej złośliwości. Starajmy się tylko o miłość Bożą, a nikt nie będzie w stanie nas odłączyć od Boga: ani smutek, ani utrapienie, ani głód, ani niebezpieczeństwo, ani miecz (Rz 8,35) i nic innego, co święty Apostoł wymienił w [wskazanym] miejscu, gdyż przez skuteczne poznanie 99, przy niezachwianym trwaniu miłości w nas, otrzymamy od Niego wieczną i niewysłowioną radość i utwierdzenie duszy. Zostaliśmy tym nagrodzeni, będziemy mieli zbawczą niewiedzę w stosunku do tego świata i nie będziemy już [pozwolili sobie] jak poprzednio, z otwartą twarzą uczuć, bez roztropnego rozumowania, patrzeć jak na chwałę [Pana] na przejawy [rzeczy] zmysłowych, wokół których rodzą się namiętności, lecz przeciwnie, z otwartą twarzą myśli (2 Kor. 3:18), pozbawioną jakiejkolwiek osłony zmysłowej, będziemy patrzeć jak w lustrze ( 2 Kor 3,18), ku chwale Bożej [zajaśniała] w cnotach i duchowym poznaniu, dzięki czemu następuje [nasze] zjednoczenie przez łaskę z Bogiem, budząc umysł z wszelkiej niewiedzy i upadku. Bo tak jak nie znając Boga, stworzyliśmy istotę, którą zmysły słodko poznają jako Boga ze względu na budowę ciała [udzielaną] przez niego, tak też otrzymując skuteczne poznanie Boga dostępne myślom, ze względu na strukturę duszy do bytu, dobrobytu i wieczności 101, nie poznamy żadnego doświadczenia żadnego zmysłu. Ponieważ Bogu spodobało się zaszczepić w Tobie [pomysł], abym spisał i wysłał Ci notatki, które posiadam w sprawach problematycznych, poprzedziłem je wstępem, który wydał mi się jak najbardziej potrzebny. [269] 1. Czy namiętności same w sobie są złe, czy też są złe z powodu ich nadużywania? Mam na myśli przyjemność i smutek, pożądanie i strach oraz [wszystkie] następujące po nich [pasje]. 2. Namiętności te, podobnie jak inne, nie zostały pierwotnie stworzone z naturą ludzką, gdyż w przeciwnym razie zostałyby uwzględnione w określeniu [tej] natury 103. Dowiedziawszy się od wielkiego Grzegorza z Nyssy, powiadam, że zostały one wprowadzone [w naturę ludzką] w wyniku upadku od doskonałości, wyrosnąwszy na najbardziej nierozsądną część natury 104. Przez nie, zamiast Boskiego i błogosławionego obrazu, 105 natychmiast wraz z przekroczeniem [przykazań], podobieństwo do irracjonalnych zwierząt stało się jasne i wyraźnie widoczne w człowieku. Konieczne było bowiem, aby wraz z zaciemnieniem godności rozumu natura ludzka została zasłużenie ukarana właśnie za te oznaki nierozsądku, które z własnej woli przyciągnęła do siebie. Bóg tak mądrze zaplanował, aby człowiek uświadomił sobie swoją racjonalną wyższość. 3. Natomiast wśród gorliwych [w cnocie] 107 ich namiętności stają się piękne, gdy mądrze odsunąwszy je od [rzeczy] cielesnych, skierują je na zdobywanie [dobr] niebieskich 108 . Na przykład, gdy powodują pragnienie szybkim ruchem duchowego przyciągania do Boskości, przyjemność - łaskawą radość czynnego podziwu umysłu dla Boskich darów, strach - ochronę przed przyszłą karą za grzechy, smutek - korygującą skruchę za obecne zło. Krótko mówiąc, niczym mądrzy lekarze, którzy ciałem jadowitej żmii zwierzęcej niszczą rzeczywistą lub groźną infekcję, [gorliwi w cnocie] wykorzystują te namiętności do niszczenia rzeczywistego lub spodziewanego zła oraz do zdobywania i zachowania cnoty i wiedzy. Zatem te namiętności, jak powiedziałem, stają się piękne, gdy korzystają z nich ci, którzy podporządkowują każdą myśl posłuszeństwu Chrystusowi (2 Kor. 10:5). 4. Jeżeli [imię] którejś z tych namiętności użyte jest w Piśmie 110 w odniesieniu do Boga lub świętych, to w odniesieniu do Boga – dla naszego dobra, gdyż Opatrzność [Boga] w odpowiedni dla nas sposób objawia [Jego] drogi zbawcze i zbawienne pod przykrywką naszych namiętności; w stosunku do świętych 111 – gdyż w inny sposób nie potrafią w języku ciała wyrazić swoich duchowych związków i dyspozycji wobec Boga, jak poprzez znane naturze namiętności. [272] 1. Jeśli Stwórca stworzył wszelkiego rodzaju [stworzenia] w ciągu sześciu dni, to co potem robi Ojciec? Mówi bowiem Zbawiciel: Mój Ojciec aż dotąd działa i Ja działam (J 5,17). Czy jednak mówi o zachowaniu bezpośrednio występujących gatunków? 2. Bóg, uformowawszy natychmiast, jak sam wie, znaczenia [wszystkiego], co się wydarzyło, i ogólne istoty bytu 113, nadal dokonuje nadal nie tylko ich zachowania dla istnienia, ale także stworzenia, wyłaniania się i uporządkowania zawartych w nich części w potencjale 114. Ponadto Bóg przez [Swą] Opatrzność przyrównuje byty indywidualne do gatunków ogólnych 115, aż poprzez dążenie bytów indywidualnych do dobrobytu, Łączy ich arbitralne dążenie z ogólnym znaczeniem rozumnej istoty [wrodzonej w nich] z natury i czyni je jednakowo poruszającymi i zgodnymi ze sobą i z całością, tak aby poszczególne istoty nie miały arbitralnych różnic w stosunku do ogólnych gatunków 117, ale aby wszyscy kontemplowali jeden i ten sam sens, nie podzielając sposobów [realizacji] tych, w których jest on jednakowo wyrażany 118, i dopóki nie okaże skutecznej łaski, która przebóstwia wszystkich. Przez wzgląd na tę łaskę Bóg i Słowo, stając się Człowiekiem, mówi: Mój Ojciec aż dotąd działa i Ja działam (J 5,17); Ojciec chce, Syn działa samoczynnie, a Duch Święty zasadniczo wypełnia całą dobrą wolę Ojca i samodziałanie Syna, aby przez wszystkich i we wszystkich objawił się Jedyny Bóg w Trójcy, kontemplowany odpowiednio przez każdego z godnych [tego] z łaski i przez wszystkich razem, tak jak dusza trwa w naturze bez najmniejszego uszczerbku zarówno w całym ciele, jak i w każdym jego członku 119 . 1. Kim jest ten z Ewangelii, który niesie do miasta dzban wody, z którym spotykają się uczniowie posłani przez Chrystusa i za którym nakazano im iść? Kto jest właścicielem domu? I dlaczego ewangeliści nie wymieniają jego imienia? A czym jest duże i umeblowane górne pomieszczenie, w którym sprawowana jest straszliwa tajemnica Boskiej Wieczerzy (Łk 22,7–13; Mk 14,13–16)? [273] 2. Pismo milczy nie tylko na temat imienia człowieka, do którego Zbawiciel wysłał dwóch swoich uczniów, aby przygotowali Paschę, ale także nazwy miasta, do którego zostali wysłani. Stąd, zgodnie z pierwszą kontemplacją 120, zakładam, że przez „miasto” rozumie się tu świat zmysłowy, a przez „człowieka” ogólną naturę ludzką, do której są posłani, niczym uczniowie Boga i Słowa oraz Jego poprzednicy, przygotowywający Jego mistyczną wieczerzę z naturą ludzką – prawo pierwszego Testamentu i prawo Nowego [Testamentu]. Jeden oczyszcza naturę [ludzką] od wszelkich skażeń za pomocą aktywnej filozofii 121, drugi zaś spekulatywnie wznosi umysł poprzez kontemplacyjną tajemnicę do powiązanych wizji [rzeczy] zrozumiałych 122. A dowodem na to jest fakt, że posłanymi uczniami byli Piotr i Jan. Piotr jest bowiem symbolem działania, a Jan symbolem kontemplacji 123. 3. Dlatego 124, jak powinno być, pierwszy, który wychodzi im na spotkanie, niesie dzban z wodą, co oznacza wszystkich, którzy zgodnie z czynną mądrością niosą na ramionach cnoty łaskę Ducha, zakonserwowaną jak w naczyniu, w umartwianiu ziemskich członków ciała (Kol 3,5), oczyszczając je przez wiarę z brudu. Następnie 125, po niosącym wodę, drugi jest właściciel domu, pokazujący wyłożoną wykładziną górną izbę, nauczając w ten sam sposób o wszystkich, którzy zgodnie z [duchową] kontemplacją Boga, odpowiednio przykryli mądrymi spekulacjami i dogmatami, niczym górne pomieszczenie, wierzchołki swoich czystych i wzniosłych myśli na przyjęcie wielkiego Słowa. Dom 126 to nawyk pobożności, do którego zmierza aktywny umysł, dążąc do cnoty. I posiada, jako nabyty to, co już do niego należy z natury, ten umysł, który jest oświecony Boskim światłem tajemniczej wiedzy i dlatego wraz z umysłem aktywnym zostaje nagrodzony nadprzyrodzonym przyjściem i wieczerzą Zbawiciela Słowa. 4. Tak więc [w Ewangeliach] jest powiedziane o jednej osobie 127 i o dwóch, gdyż o jednej jest napisane, że dzban nosi, a druga nazywana jest panem domu. Mówi się o jednym, jak mówiłem, prawdopodobnie ze względu na jedność natury [ludzkiej] i o dwóch – ponieważ natura ta dzieli się na osoby czynne pobożnie i osoby kontemplacyjne; po ponownym zmieszaniu ich przez Ducha, Słowo powołuje ich i czyni jednym człowiekiem. 5. Jeśli ktoś chce rozważyć to, co zostało powiedziane w odniesieniu do konkretnej osoby, nie odstąpi od prawdy. 128. Miasto bowiem jest duszą każdego człowieka z osobna i do niego nieustannie wysyłane są, jako uczniowie Boga i Słowa, znaczenia cnót i wiedzy. Noszenie dzbana z wodą [276] to mocny charakter i myśl, trzymająca nienaruszoną na barkach wstrzemięźliwości łaskę wiary daną na chrzcie. Dom to cnotliwy stan i zwyczaj, zbudowany jakby z kamieni, z wielu różnorodnych, mocnych i odważnych zasad moralnych i myśli. Górna sala to szeroka i przestronna myśl oraz działalność wiedzy, ozdobiona Boskimi kontemplacjami tajemniczych i niewysłowionych dogmatów. Właściciel domu jest umysłem, stosownie do wspaniałości swego domu – cnoty, wzrostu, piękna i wielkości [jego] wiedzy – gotowym na szerokie przyjęcie [gości]; przychodząc do Niego ze swoimi uczniami, to znaczy z pierwszymi i duchowymi myślami o naturze i czasie, 129 Słowo uczy [go] samego. Prawdziwą Wielkanocą jest bowiem przejście Słowa do umysłu ludzkiego, dzięki któremu Słowo Boże, przychodząc w tajemniczy sposób, udziela wszystkim godnym pełni komunii własnych błogosławieństw. 1. Jak Pan nakazał uczniom, aby nie nabywali dwóch szat (Mt 10,10; Marek 6,9; Łk 9,3), ale sam miał pięć, według świętego ewangelisty Jana (Jan 19,23), co wynika z wypowiedzi tych, którzy je rozdzielili? A co to za ubrania? 2. Zbawiciel nie miał pięciu tunik 130, ale tylko jedną, która była na ciele i [także] wierzchnią odzież; Spośród tych ubrań bieliznę, która jest na ciele, nazywa się tuniką, a odzienie wierzchnie nazywa się płaszczem. Jednakże wielki ewangelista Jan za sprawą Ducha [Świętego] w tajemniczy sposób nauczał [tu] w narracji historycznej niewysłowionej tajemnicy kontemplacji [duchowej], aby za pomocą tego, co jest opowiadane, prowadzić nasz umysł do prawdy tego, co zrozumiałe. Cała utkana z góry tunika Zbawiciela, której nie rozerwali krzyżowcy, choć pozwolono ją zdjąć, jest wzajemnym i nieprzestrzennym połączeniem i splotem cnót – tej stosownej osłony dla Słowa, [utkanego] przez nas wszystkich, czyli łaski nowej osoby w Chrystusie, utkanej z góry przez Ducha. Odzież wierzchnia to świat zmysłów podzielony na cztery elementy; jest podzielona jak cztery szaty przez Pana, który duchowo krzyżuje nas w nas. [277] Tak więc demony dzielą na części widzialne stworzenie [składające się z] czterech żywiołów, przygotowując nas do oglądania [jedynie] naszymi zmysłami, aby wzbudzić namiętność, nie znając Boskich znaczeń w nim zawartych. 132. Co do szaty cnót, chociaż [demony] zdejmą ją z nas z powodu [naszego] nieczynienia dobra, nie mogą [nas] przekonać [nas], że cnota jest zła. 3. Nie czyńmy więc pięciu szat Zbawiciela powodem naszej chciwości, ale zrozumiejmy, jaka jest intencja Pisma Świętego w tym przypadku i jak w nas, przez nasze zaniedbanie ku dobremu, Pan zostaje ukrzyżowany i jak zostaje zdemaskowany z powodu naszego nieczynienia dobra, a demony, aby służyć namiętnościom przez nas, dzielą, podobnie jak [Jego] szaty, swoje stworzenie. [Wiedząc o tym wszystkim], staniemy się niewzruszonymi strażnikami błogosławieństw danych nam od Boga; Kontemplujmy stworzenie z wewnętrzną szlachetnością, aby tylko Go uwielbić, a przez pilność w dobrych uczynkach zachowajmy nienaruszoną tunikę Słowa wiedzy – mam na myśli cnoty 133. 4. Jeśli oprócz tego, co zostało powiedziane, chcesz zrozumieć świat istot bezcielesnych i poznawalnych poprzez utkaną na wierzchu tunikę i szatę wierzchnią, którą Pismo Święte podzieliło na cztery części, jak na elementy, aby myśleć o cielesnej naturze, wtedy nie zgrzeszysz przeciwko prawdzie. Z tych dwóch światów [demony] zniszczyły ciało poprzez zepsucie, zdobywając władzę przeciwko nam w łamaniu prawa przykazania, ale nie rozerwały duszy, podobnie jak świata niebieskiego, na kawałki 134. 1. Czym według wzniosłych spekulacji jest ziemia przeklęta przez czyny Adama i co oznacza spożywanie jej w smutku? Co mają na myśli po słowach: wyrosną ci ciernie i osty - słowa: trawa? I wreszcie, co to znaczy jeść chleb w pocie czoła (Rdz 3,17–19)? Przecież nigdy nie widziano, żeby ktoś jadł ziemię lub trawę; podobnie ci, którzy jedzą chleb, [nigdy] nie jedzą go, dosłownie, w pocie czoła. 2. Ziemia przeklęta przez czyny Adama, jest ciałem Adama w wyniku jego czynów 136, czyli namiętności ziemskiego umysłu, 137, zawsze podlegających przekleństwu w postaci bezpłodności cnót - tych czynów Bożych. Adam zjada to ciało z wielkim cierpieniem i smutkiem, czerpiąc z niego jedynie niewielką dozę przyjemności. I dla tak przemijającej przyjemności, to ciało kultywuje dla niego troski i zmartwienia, jak „ciernie”, oraz wielkie pokusy i niebezpieczeństwa, jak „oset”, boleśnie kłując go ze wszystkich stron – zarówno w rozsądku, jak i w wściekłości [na początku], i na [początku] pragnienia 138 – tak że ledwo może uzyskać i skosztować, to znaczy otrzymać zdrowie i dobrobyt ciała, jak uschnięta trawa, a potem, po wielu cyklach straszliwych [cierpienie], w pocie czoła, to znaczy w ciężkiej pracy bezużytecznego rozważania zmysłowej egzystencji w zmysłowym [doświadczeniu], aby mieć, jak chleb, podstawę do utrzymania tego życia, albo poprzez rzemiosło, [280], albo przez jakiś inny wyrafinowany sposób wymyślony dla [podtrzymania] życia. 3. Albo lepiej: „ziemia” to serce Adama, które „przekleństwo” – pozbawienie błogosławieństw niebieskich – zaakceptowało jako zbrodnię [przykazania]. [Człowiek] zjada tę ziemię w wielu smutkach poprzez czynną mądrość, oczyszczając ją z „przekleństwa” sumienia – haniebnych czynów. A potem oczyszczając umysłem refleksje na temat pochodzenia bytu cielesnego, które w nim rosną niczym „ciernie” i niczym „osty” suche rozumowanie o opatrzności i sądzie dotyczącym [istot] niecielesnych, smakuje niczym „trawa” duchowej kontemplacji. I tak jakby „w pocie czoła”, dzięki umiejętnemu zdobywaniu wiedzy, [człowiek] spożywa niezniszczalny chleb teologii, który jako jedyny jest prawdziwie życiodajny i zachowuje niezniszczalność bytu tych, którzy uczestniczą w 141. Tak więc zjedzona „ziemia” w dobrym tego słowa znaczeniu jest oczyszczeniem serca poprzez pracę [duchową], „trawa” to poznanie stworzonych [istot, osiąganych] w sposób naturalny kontemplacji, a „chleb” jest prawdziwą tajemną wiedzą teologiczną. 1. Jeśli według św. Jana narodzony z Boga nie popełnia grzechu, ponieważ trwa w nim Jego nasienie; i nie może zgrzeszyć (1 Jana 3:9), a ten, który narodził się z wody i Ducha (Jana 3:5), narodził się z Boga, to jak my, narodzeni z Boga przez chrzest [Święty], możemy grzeszyć? 2. Obraz naszych narodzin z Boga 142 jest dwojaki: jeden daje narodzonym [stale] obecną łaskę przybrania w stanie możliwości, drugi zaś wprowadza całą tę łaskę w stan realności i przez nią przemienia moralnie 143 całą wolę rodzącego się w związku z narodzeniem Boga. Pierwszy obraz narodzin zawiera łaskę w stanie możliwości 144, jedynie w wierze, natomiast drugi – ponad wiarą, zgodnie z efektywnym poznaniem 145 – powoduje w znającym Boskie podobieństwo do Znanego. U tych, u których kontempluje się pierwszy obraz narodzin, u tych istnieje jeszcze (jeśli oczywiście tego pragną) możliwość upadku, gdyż ich wola nie oczyściła się jeszcze z cielesnego uzależnienia w takim stopniu, aby Duch mógł określić ją w najbardziej aktualnym uczestnictwie w znanych Boskich tajemnicach. Duch bowiem nie rodzi woli niechętnej, a jedynie przemienia wolę chcącą na przebóstwienie 146 . Kto uczestniczy w tej [deifikacji] w wiedzy eksperymentalnej, nie może już odchodzić od tego, co było kiedyś faktycznie znane w praktyce, ku czemuś innemu poza tym i udawać, że tym jest, tak jak oko, które kiedyś widziało słońce, nie może pomylić z nim księżyca ani żadnej gwiazdy na niebie. A dla tych, w których Duch Święty, przyjmując przy narodzeniu całą ich wolę, przeniósł ją całkowicie z ziemi do nieba i poprzez rzeczywiste i prawdziwe poznanie przemienił ich umysł w błogosławione promienie Boga i Ojca, tak że umysł ten został uznany za innego boga 148 i przez komunię pełną łaski doświadczył, czym Bóg [sam] jest w istocie (a czego nie doświadcza) 149 – z takimi [ludźmi] w sposób oczywisty staną się bezgrzeszni w swej biegłości w cnocie i poznaniu, gdyż mogą nie wyrzekają się już tego, czego skutecznie i eksperymentalnie się nauczyli 150. Tak więc, chociaż mamy Ducha usynowienia (Rz 8,15), czyli ziarno, które w narodzonych rodzi się na podobieństwo Tego, który je zasiał, ale nie wyposażamy Go w naszą wolę, wolną od skłonności i usposobienia wobec innych [czyli wobec grzechu], zatem nawet po narodzeniu z wody i Ducha grzeszymy według własnego pragnienia. A gdybyśmy świadomie 151 przygotowali wolę ich przyjęcia, czyli wody i Ducha, to tajemnicza woda 152 oczyściłaby [nasze] sumienie poprzez czynną mądrość, a życiodajny Duch wytworzyłby w nas niezmienną doskonałość w dobroci poprzez doświadczoną wiedzę. Tym samym każdemu z nas, który jest jeszcze zdolny do grzechu, brakuje pragnienia, aby w sposób czysty i z własnej wolnej woli całkowicie oddać się Duchowi. [284] 1. Co to znaczy: W tym celu głoszono ewangelię także umarłym, aby oni, osądzeni według ludzi w ciele, żyli według Boga w Duchu (1 Piotra 4:6)? W jaki sposób umarli są sądzeni według ciała? 2. W Piśmie Świętym istnieje zwyczaj zmieniania czasów i stawiania jednego w miejsce drugiego, brania przyszłości za przeszłość, a przeszłości za przyszłość, używania czasu teraźniejszego zamiast poprzedzającego lub następującego po nim – i jest to jasne dla znawców Pisma Świętego. Niektórzy mówią, że Pismo Święte nazywa „martwymi” ludźmi, którzy zmarli przed przyjściem Chrystusa, na przykład ci, którzy byli podczas potopu, podczas pandemonium, w Sodomie w Egipcie, a także inni, którzy w różnym czasie i na różne sposoby przyjmowali różnorodne kary i straszliwe nieszczęścia Boskich wyroków. Ci ludzie zostali ukarani nie tyle za nieznajomość Boga, ile za zniewagi, jakie sobie nawzajem wyrządzali. To im była głoszona ewangelia, według [św. Piotra], wielkie głoszenie zbawienia – gdy już zostali potępieni według człowieka w ciele, to znaczy przez życie w ciele ponieśli karę za wzajemne przestępstwa – aby żyć według Boga w duchu, czyli będąc w piekle, przyjęli głoszenie poznania Boga, wierząc dzięki Zbawicielowi, który zstąpił do piekieł, aby zbawić nawet umarłych. Aby więc [ten] fragment [Pisma Świętego] zrozumieć, rozumiemy to w ten sposób: dlatego głoszono ewangelię umarłym, którzy zostali potępieni według ludzi w ciele, aby mogli żyć według Boga w duchu 153 . 3. A może [Pismo Święte] potajemnie nazywa „umarłymi” tych, którzy noszą na swoim ciele śmierć Pana Jezusa (2 Kor. 4,10) i którym rzeczywiście dzięki ich uczynkom została dana Boska Ewangelia (Ewangelia bowiem ustanawia wyrzeczenie się życia cielesnego i spowiedź duchową); ci, którzy zawsze umierają według człowieka, to znaczy dla życia ludzkiego w ciele i według tego wieku, ale żyją według Boga tylko przez ducha, jak boski apostoł (por. Gal. 2:20, 5:25) i jego współpracownicy, którzy nie żyją własnym życiem, ale żyje w nich tylko Chrystus 154. Tak ci, którzy umarli z powodu Boga, w tym wieku są sądzeni w ciele, znosząc wiele boleści, udręk i trudów i radośnie znosząc prześladowania (patrz Rz 8:35) i tysiące rodzajów pokus. 1. Skoro św. Jan mówi, że Bóg jest światłością (1 Jana 1, 5), a potem jeszcze trochę: jeśli chodzimy w światłości, tak jak On jest w światłości (1 Jana 1, 7), to jak to się dzieje, że Jeden i Ten sam nazywany jest [światłem] i znajduje się w światłości, jak inny jest w innym? [285] 2. Bóg, będąc w swej istocie światłością, jest obecny w tych, którzy dzięki cnótom prawdziwie stali się światłem. Tak jak wszyscy święci – to jest „światło przez komunię” – przez miłość Boga odnajdują się w istocie w świetle, tak samo światło w istocie staje się, poprzez [swą] miłość do człowieka, światłem „w świetle przez komunię”. A jeśli dzięki cnocie i poznaniu jesteśmy w Bogu jak w Świetle, to sam Bóg trwa w nas jako Światło w światłości. Bóg bowiem, będąc z natury Światłem, objawia się w świetle poprzez naśladownictwo, jako Prototyp w obrazie. Albo lepiej: Światło jest Bogiem i Ojcem, [przebywającym] w Świetle, to znaczy w Synu i Duchu Świętym, istniejącym nie jako kolejne, kolejne i kolejne Światło, ale jako Jeden i Ten sam w istocie i na obraz bytu – Triscendentny 155. 1. W jakim sensie mówi także św. Jan: Umiłowani! jesteśmy teraz dziećmi Bożymi; ale nie zostało jeszcze objawione, czym będziemy (1 Jana 3:2)? Jeżeli nie zostało jeszcze objawione, czym będziemy, to dlaczego św. Paweł mówi: Bóg objawił nam to przez [Swego] Ducha; albowiem Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże (1 Kor. 2:10)? Czy w ten sam sposób mówi o tym, „czym będziemy”? 2. Święty ewangelista Jan mówi, że nie zna obrazu przyszłej deifikacji tych, którzy tutaj stali się dziećmi Bożymi przez [pełnienie] cnót przez wiarę, gdyż nie pojawiła się jeszcze pozornie samoistna obecność przyszłych błogosławieństw. 156. Tu bowiem postępujemy wiarą, a nie widzeniem (2 Kor. 5:7). sam obraz przebóstwienia odpowiadający [ temu] Boskiemu celowi. Dlatego jasno interpretując siebie, mówi: Dążę do celu, do zaszczytu wysokiego powołania (Flp 3,14), chcąc oczywiście poznać przez doświadczenie obraz rzeczywistego wypełnienia się Boga i cel godnej przebóstwiającej Mocy, znanej mu tutaj przez objawienie. Zatem pomimo pozornej dysharmonii w nauczaniu [obaj apostołowie] są ze sobą całkowicie zgrani i jednomyślni, ponieważ poruszani są przez tego samego Ducha. Jeden bowiem wyznaje nieznajomość obrazu przyszłej, pełnej łaski przebóstwienia, drugi majestatycznie wprowadza wiedzę o [Boskim] celu [jego] 158 . I że właśnie takiego sposobu myślenia trzymał się wielki apostoł, on sam jest tego świadkiem poprzez wszystkie swoje Boskie słowa: albo mówiąc, że wszelka wiedza i proroctwa zostaną zniszczone (por. 1 Kor. 13:8), albo mówiąc, że nie uważa się za człowieka, który osiągnął (Flp 3,13), albo też - że widzi przyszłość jak przez ciemne szkło, wróżenie i że nadejdzie czas, gdy osobiście skosztuje wielkiego wielkiego (1 Kor. 13:12). [288] i zamierzoną łaskę upragnionych [dobr], następnie wyznając, że po części poznaje i po części prorokuje (1 Kor. 13:9), następnie wyraźnie wyrażając, że musi wiedzieć, tak jak on sam jest znany (zob. 1 Kor. 13:12), jako że jeszcze nie wie, co będzie znane. I w skrócie słowa apostoła: Gdy nadejdzie to, co doskonałe, ustanie to, co jest częściowe (1 Kor. 1:10) – wydają mi się identyczne [ze słowami] Teologa: nie zostało jeszcze objawione, czym będziemy (1 Jana 3:2) 159. 1. Jeśli ten, kto się boi, jest niedoskonały w miłości (1 Jana 4:18), to dlaczego ci, którzy się Go boją, mają cierpieć niedostatek (Ps. 33:10)? Jeśli nie ma ubóstwa, jasne jest, że [ten, kto się boi] jest doskonały. W jakim sensie ten, kto się boi, jest niedoskonały? 2. Piękny porządek Pisma Świętego, określający według zbawczego prawa Ducha stopnie tych, którzy są kierowani z zewnętrznej mnogości namiętności do Boskiej Jedności, nazywa „tymi, którzy się boją” tych, którzy zostali wprowadzeni [do pobożności] i znajdują się jeszcze u progu Boskiej Cerkwi cnót; ci, którzy nabyli odpowiednią umiejętność cnotliwego myślenia i moralności 160, są zwykle nazywani „odnoszącymi sukcesy”, a ci, którzy osiągnęli już sam szczyt Prawdy objawiającej się w cnotach za pomocą środków spekulatywnych, nazywani są „doskonałymi” 161. Tak więc nikt, kto boi się Pana, kto całkowicie odwrócił się od starego życia w zepsuciu namiętności i ze strachu [Boga] poświęcił całe swoje duchowe usposobienie Boskim przykazaniom, nie jest pozbawiony żadnego z błogosławieństw odpowiednich dla wprowadzonych [pobożności], chociaż nie nabył jeszcze biegłości w cnotach i nie stał się uczestnikiem mądrości głoszonej wśród doskonałych (1 Kor. 2:6); ani zwycięzca nie jest pozbawiony jakichkolwiek korzyści związanych ze swoim stopniem, chociaż nie zdobył jeszcze samej wiedzy o Boskości, która wyróżnia doskonałego. 3. Za tych, którzy odważnie poddają się filozofii czynnej, jako że nie uwolnili jeszcze swojej duszy od strachu i pamięci o przyszłych karach Bożych, uznajmy ich za „tych, którzy się boją”, którzy według błogosławionego Dawida wcale nie są pozbawieni tego, co konieczne do walki o prawdę z przeciwną siłą, choć brak im tajemniczych kontemplacji danych z góry i szerzących się w umyśle, [charakterystycznych] dla doskonałości. A ci, którzy już zasłużyli na mistyczny obraz teologii kontemplacyjnej, którzy oczyścili umysł ze wszystkich materialnych idei i noszą nienaganny obraz i podobieństwo Boskiego piękna, niech będą dla nas „umiłowani”. Zatem według błogosławionego Dawida ci, którzy się boją, ponieważ się boją, cierpią niedostatek, 162 chociaż „bojący się” nie ma pełni i doskonałości bezpośredniego zjednoczenia ze Słowem, [289] na równi z tymi, którzy „miłują” Pana. Każdy bowiem w swoim porządku (1 Kor. 15:23) i w wyznaczonym mu mieszkaniu ma doskonałość, chociaż jeden w porównaniu z drugim jest wyższy pod względem jakości lub ilości duchowej dojrzałości. 4. Ponieważ strach może mieć dwojaki charakter, zgodnie z tym, co jest napisane: bójcie się Tego, który może zatracić duszę i ciało w piekle (Mat. 10:28) oraz: bojaźń Pańska jest czysta i trwa na wieki (Ps. 19:10) oraz: wielka i straszna jest nad wszystkimi wokół Niego (Ps. 89:8), to musimy zbadać, w jaki sposób miłość usuwa strach (1 Jana 4:18), jeśli trwa przez wieki, oraz także o tym, jak Bóg pozostanie w nieskończonych wiekach, strasznych dla wszystkich, którzy są wokół Niego. 5. Albo lepiej: ponieważ strach, jak powiedziałem, może być dwojaki, jeden czysty, drugi nieczysty, oznacza to, że strach, który będąc nieczystym, pojawia się podczas złych uczynków i w oczekiwaniu na karę, ma przyczynę w grzechu i dlatego nie zawsze pozostanie zniszczony wraz z grzechem przez pokutę; czysty strach, który zawsze pojawia się niezależnie od pamięci w przypadku złych uczynków, nigdy nie zostaje zniszczony 163. Ponieważ został w jakiś istotny sposób wszczepiony przez Boga w stworzenie, ukazując wszystkim naturalną cześć Jego zwierzchnictwa, które przewyższa wszelkie królestwo i moc. Kto zatem nie boi się Boga jako Sędziego, lecz boi się Go z powodu przemożnej wyższości [Jego] nieskończonej mocy, sprawiedliwie nie doznaje pozbawienia, będąc doskonałym w miłości, chociaż miłuje Boga ze czcią i należnym podziwem. Taka osoba nabyła strach, który trwa na zawsze i nie będzie pozbawiony niczego. 6. Tak więc prorok i ewangelista są ze sobą zgodni: jeden twierdzi, że nie ma trudności dla tego, kto boi się Pana przez czystą bojaźń, drugi zaś, że ten, kto boi się Go jako Sędziego z powodu skażonego sumienia, jest niedoskonały w miłości. W tym rozumieniu Bóg jest straszny dla każdego, kto jest wokół Niego, jakby mieszając strach z miłością wśród tych, którzy Go kochają i znajdują się wokół Niego (Ps. 88:8). Miłość bowiem sama w sobie, pozbawiona lęku, staje się pogardą, co często się zdarza, jeśli intymność, którą w naturalny sposób rodzi, nie jest powstrzymywana wędzidłem strachu. 7. Jeśli chcesz, zbadajmy, co to oznacza wokół Niego (Ps. 88:8). Osoba otoczona ma otaczających ją ludzi z przodu, z tyłu, po prawej i lewej stronie. Ponieważ Pan ma swoich wokół siebie, zatem przez „tych, którzy są z tyłu”, rozumiemy tych, którzy przez przykazania i zgodnie z czynną cnotą [292] nieskazitelnie poszli za Panem Bogiem; pod „lewicowymi” – ci, którzy z powodzeniem realizują naturalną kontemplację w duchu przy pomocy pobożnego zrozumienia sądów [Bożych], gdyż Księga Przysłów mówi o mądrości: W mądrości jest jej bogactwo i chwała (Przysłów 3:16); pod „prawymi” – ci, którzy otrzymali wiedzę o rozumnych [istotach], czystą od zmysłowych snów i niematerialną, bo lata życia są w jej prawicy (Przysłów 3:16); pod „tymi z przodu” – tymi, którzy wskutek przemożnego i duchowo namiętnego pociągu do Boskiego Piękna otrzymali przyjemność [kontemplowania Boga] twarzą w twarz. 8. Jeśli to wyrażenie zawiera inne, bardziej wzniosłe i głębsze znaczenie, to jest ono dostępne dla ciebie i boskich ludzi takich jak ty. 1. Jaki jest „początek” 164 aniołów, którzy go nie zauważyli, i jakie mieszkanie opuścili? Czym są „wieczne więzy” i czym jest „mrok”, w którym są one utrzymywane? Co będą cierpieć w Wielkim Dniu Sądu (Judy 1:6)? 2. Dokładne zrozumienie tego będzie zachowane tylko przez tych, którzy w zrozumieniu dorównują apostołom, których Słowo [Boże] bezpośrednio uczy prawidłowego poznania rzeczy i [pojmowania] dobrej i sprawiedliwej drogi wszechmądrej Opatrzności w sprawach rzeczy, ponieważ nie mają w [swoich] umysłach żadnego śródpiersia przeszkadzającego między nimi a Słowem. 3. Jeśli chodzi o mnie, małego i mającego wiele przeszkód, aby Słowo do mnie docierało, to myślę, że „początkiem” Aniołów, którzy go nie przestrzegali, jest sens 165, zgodnie z którym zostali stworzeni, czyli naturalna moc dana im przez łaskę dla przebóstwienia 166 lub porządek ich pozycji według godności łaski. „Ich mieszkaniem” jest albo niebo, albo mądrość [osiągnięta] dzięki naturalnej właściwości z góry przyjętych dóbr, dla których zostali stworzeni, aby zamieszkiwali – gdyż czasami Pismo Święte nazywa także domem mądrość (zob. Przysłów 9:1), – [293] lub opieką najnieczystniejszej Boskości, chroniącej dane im naturalne i nabyte błogosławieństwa, które w buncie utracili. A „wieczne więzy” to ich całkowity i stały bezruch w stosunku do dobra, [dokonywany] dobrowolnie 168, na mocy którego w żaden sposób i nigdy nie cieszą się Boskim pokojem; lub - opatrznościową moc Boga, powstrzymującą ich wściekłość na nas w imię naszego zbawienia i nie pozwalającą, aby ich złośliwość zastawiała na nas pułapki. „Ciemność” to całkowita i całkowita nieznajomość łaski Bożej, całkowicie nią przepojona z wyboru. Stracili błogi i najjaśniejszy dar czystego światła, marnując moc umysłową daną im przez naturę na rzeczy nieistniejące. A co oni przeżyją w strasznym Dniu Sądu, wie jeden sprawiedliwy Sędzia (2 Tym. 4:8), który każdemu przyznaje sprawiedliwą nagrodę według jego zasług, określa rodzaj potępienia współmiernego do zła i sprawiedliwie ogłasza odpowiedni wyrok na nieskończone stulecia, kierując się Swoimi dobrymi przykazaniami. 1. Czym jest szata skalana ciałem (Judy 1:23)? 2. Jest to życie splamione wieloma grzechami cielesnych namiętności. Przecież każdy człowiek zwykle po swoim ubraniu pokazuje, jaki tryb życia prowadzi: czy jest sprawiedliwy, czy nieprawy, bo pierwszy ma czyste ubranie - życie cnotliwe, a drugi zyskuje życie skażone złymi uczynkami. 3. Albo lepiej, ubranie skalane przez ciało jest wewnętrznym nastrojem i usposobieniem, które kształtuje duszę zgodnie ze [złym] sumieniem, pamiętając o złych ruchach i czynach ciała. Widząc ten nastrój i usposobienie nieustannie okrywające ją niczym ubranie, duszę wypełnia smród namiętności. Bo tak jak z Ducha, przez rozumne sploty [różnych] cnót w jedną tkaninę, otrzymuje się dla duszy szatę niezniszczalności, przyobleczona w nią staje się piękna i chwalebna, tak też z ciała, poprzez nierozsądne splatanie namiętności ze sobą, otrzymuje się pewnego rodzaju szatę nieczystą i skażoną, odsłaniającą duszę rozpoznawalną w sobie 170 i nadającą jej inną postać i obraz zamiast Boskiego 171. 1. Co to znaczy: Jego niewidzialne rzeczy, Jego wieczna moc i Bóstwo były widoczne od stworzenia świata poprzez rozważenie stworzenia (Rzym. 1:20)? Czym jest niewidzialność Boga i jaka jest Jego wieczna moc i Bóstwo? 2. Znaczenia bytów, przygotowane przed wiekami w Bogu, jak [tylko] On sam wie, zwykle nazywane są przez boskich ludzi także dobrą wolą Boga 172 i chociaż są niewidzialne, są kontemplowane mentalnie 173 [przez nas oglądając] stworzenia. Wszelkie bowiem stworzenia Boże, które spekulacyjnie kontemplujemy zgodnie z naturą, z należytą wprawą, głoszą nam w tajemnicy znaczenia, zgodnie z którymi otrzymały istnienie, i wspólnie ze sobą objawiają w każdym stworzeniu cel Boskiej Opatrzności. Dlatego niebiosa będą opowiadać chwałę Boga, ale sklepienie będzie głosić dzieło Jego rąk (Ps. 18:2). A [Jego] wieczna moc i Boskość jest [Bożą] Opatrznością, która obejmuje [wszystkie] istoty i Jego przebóstwiające działanie na tych, którzy są pod jego opieką. 3. A może „niewidzialne Boga” to nic innego jak Jego wieczna moc i Boskość, których głośne zwiastowanie majestatycznych wspaniałości stworzonego świata. Bo tak jak wychodząc od istniejących [rzeczy] 174 wierzymy, że istnieje Bóg prawdziwie istniejący, a na podstawie istotnej różnicy typów rzeczy istniejących, dowiadujemy się o Mądrości wrodzonej Mu z istoty, która leży u podstawy 175 istniejących rzeczy i obejmuje je. I znowu, opierając się na zasadniczym ruchu gatunków istot, rozpoznajemy Życie tkwiące w Nim w istocie, [także] leżące u podstaw istot i wypełniające je. I tak na podstawie mądrej kontemplacji stworzenia pojmujemy naukę o Trójcy Świętej, czyli [naukę] Ojca, Syna i Ducha Świętego 176. Słowo bowiem jako współistotne jest odwieczną Mocą Boga, a współistotny Duch Święty jest odwiecznym Bóstwem. 4. Dlatego przeklęci są ci, którzy nie nauczyli się pojmować 177 z kontemplacji istot, ich Przyczyny i naturalnych właściwości tej Przyczyny 178, czyli Mocy i Boskości. Stworzenie bowiem woła swoimi czynami i jakby głosi tym, którzy mają duchowy słuch, swoją własną Sprawę, wyśpiewaną trynitarnie, to znaczy Boga i Ojca oraz Jego niewysłowioną Moc i Bóstwo, to znaczy Jednorodzone Słowo i Ducha Świętego. To jest „niewidzialne Boga”, kontemplowane mentalnie od stworzenia świata. 1. Co to znaczy: czcili stworzenie i służyli mu zamiast Stwórcy (Rzym. 1:25)? Czym jest honor i czym jest służba? 2. Cześć to oddawanie czci Bogu z wiarą, a służba to podobanie się Mu uczynkami. To właśnie tę cześć, czyli wiarę, ludzie przenieśli na stworzenie i zaczęli oddawać mu cześć zamiast Stwórcy [297], wierząc w demony, służąc im i opiekując się [ich] złymi uczynkami 179 . My, oddając cześć Bogu przez wiarę w Niego, pośpieszymy ofiarować Mu czystą służbę – nasze życie doprowadzone do doskonałości poprzez cnoty. 1. Co to znaczy: niezniszczalny, bo Twój Duch jest w każdym. Czy i ty stopniowo napominasz tych, którzy błądzą (Mdr 12:1)? 180 Jeśli [św. Pismo Święte] mówi o Duchu Świętym, jak więc mądrość nie może wejść do serca głupiego i zamieszkać w ciele winnym grzechu (Mdr 1:4)? Odnotowaliśmy to, ponieważ [wcześniej] było po prostu powiedziane, że [Duch jest] „we wszystkich”. 2. Duch Święty jest obecny w każdej istocie, zwłaszcza w tej, która w jakikolwiek sposób uczestniczy w Słowie. 181. On bowiem, będąc Bogiem i Duchem Bożym, zawiera w sobie wiedzę o każdym, 182 opatrznościowo przenika do każdego, o ile to możliwe, budzi w każdym naturalny umysł, przez który uświadamia sobie grzeszność tego, co uczynił wbrew prawu natury, każdemu, kto jest w stanie to odczuć i ma zdrową wolę dostrzegania prawidłowych, naturalnych myśli. I rzeczywiście, nawet wśród wyjątkowo niegrzecznych barbarzyńców i nomadów znajdujemy wielu, którzy osiągnęli wysoką szlachetność moralną i odrzucili brutalne prawa, które panowały wśród nich od czasów starożytnych. 3. Dlatego Duch Święty jest obecny we wszystkich w podobny sposób. A w szczególności i według innego rozumowania [On] jest także w każdym [żyjącym] zgodnie z prawem, jako Prawodawca i Poprzednik przyszłych sakramentów, budząc w nich świadomość przekroczenia przykazań i poznanie przepowiedzianej doskonałości względem Chrystusa. Stąd i wśród nich znajdujemy wielu, którzy porzucając starą i mroczną służbę, gorliwie zwrócili się ku nowemu i tajemniczemu. 4. Oprócz wskazanych sposobów działania, [Duch Święty] jest także we wszystkich, którzy przez wiarę odziedziczyli prawdziwie Boskie i przebóstwiające imię Chrystusa,185 nie tylko jako strzegący i opatrznościowo pobudzający naturalny umysł, nie tylko wykrywający naruszenia i przestrzeganie przykazań i głoszący zapowiedź według Chrystusa, ale także powodujący przybranie na świat synów danych z łaski przez wiarę. Jako twórca mądrości istnieje On tylko w tych, którzy są czyści na duszy i ciele dzięki ściśle ascetycznemu wypełnianiu przykazań - z nimi [Duch Święty] komunikuje się jak ze swoimi poprzez proste i niematerialne poznanie oraz czyste spekulacje na temat tego, co niewysłowione, kształtuje ich umysł do przebóstwienia. 5. Tak więc [Duch Święty] na ogół mieszka w każdym, gdyż wszystkich zawiera, zaopatruje wszystkich i wzbudza w każdym naturalne nasiona [dobra]. A w szczególności [trwa] [300] we wszystkich, którzy podlegają Prawu, gdyż skazuje łamanie przykazań i oświeca proroczą obietnicą dotyczącą Chrystusa; we wszystkich, którzy [żyją] według Chrystusa, [trwa] oprócz tego, co zostało powiedziane, także jako przybrany Ojciec. I jako twórca mądrości [nie przebywa] w żadnym z wymienionych, z wyjątkiem tylko tych, którzy posiadają duchowe zrozumienie i dzięki boskiemu życiu stali się godnymi Jego przebóstwiającego mieszkania. Każdy bowiem, kto nie pełni woli Bożej, choćby był osobą wierzącą, ma serce głupie jako jaskinię złych myśli, a ciało jego obciążone jest grzechami, gdyż stale opętane są splamieniami namiętności. 1. Co to jest stopione cielę i dlaczego mówi się o nim w liczbie pojedynczej, ale w słowach: To są twoi bogowie, Izraelu (Wj 32:4) – użyto liczby mnogiej? A co to znaczy wymazać i rozproszyć po wodzie (Wj 32:20)? A czym są kolczyki i inna biżuteria (Wj 32:2–3)? 2. Umysł, który podobnie jak Izrael wychodzi z Egiptu grzechu i zawiera w sobie zmysłowy sen, wyłaniając się wraz z nim z grzesznej wędrówki 186, niczym posąg zła odciśniętego w myśli – taki umysł, ulegając lekkiemu zaniedbaniu, zostaje pozbawiony racjonalnej zdolności rozróżniania i niczym w starożytności Izrael Mojżesza wznosi sobie cielęcy stan nierozumu 187, który jest matką wszelkich namiętności. [W tym celu używają], podobnie jak kolczyki, znaczeń, które w naturalny sposób pojmuje w odniesieniu do teologii, opartej na pobożnej refleksji nad bytami; jak naszyjniki, boskie opinie o bytach, wynikające z naturalnej kontemplacji; jak nadgarstki na dłoniach, naturalna realizacja cnót zgodnie z aktywną mądrością. [A to wszystko] umysł topi się w piecu, czyli w ognistym wrzodzie namiętnego usposobienia uczuć i pożądliwości i zgodnie z obecnym w myślach marzeniem i obrazem zła, aktywnie realizuje grzech tego [skłonu], który zawsze rozprasza i wraz z sobą rozprasza grzeszny umysł, a także odcina go od jednej tożsamości w prawdzie i dzieli na liczne i wiotkie sny i opinie o [rzeczach] nieistniejących. Taki nierozsądny stan wymazuje i rozprasza na wodzie przyjście Słowa Bożego, które subtelnością kontemplacji rozdziera otępienie myśli [ciążące] do uczuć w przejawach namiętności, wyraźnie rozróżnia wzajemne przekształcenie i stopienie sił naturalnych [duszy], które nastąpiło w wyniku namiętności, i ponownie podnosi je do własnego początku poznania. Zatem myślę, że [należy rozumieć] „rozproszyć po wodzie”. 3. Zatem [nasze poprzednie] rozumowanie zwięźle nakreśliło cały sens tego, co jest opowiadane w tym miejscu. A żeby to miejsce było bardziej przejrzyste, rozważmy, jeśli chcesz, każdą jego część z osobna. 4. Odlane cielę jest wzajemną mieszaniną i stopieniem sił naturalnych [duszy], a raczej [301] ich namiętnym i nieuzasadnionym połączeniem, którego skutkiem jest nieuzasadnione działanie nienaturalnych namiętności. [Ten] Byk jest jeden, ponieważ jeden jest stabilnym stanem zła, który rozprasza się na wiele rodzajów zła. Byk - dzięki wytrzymałości, ciężkiej pracy, zaangażowaniu w uprawę ziemi, a zwłaszcza zdolności do łatwego trawienia i wrażliwości, jak w przypadku gumy do żucia, złośliwej skłonności do namiętności. I rzuć - ponieważ namiętny stan błędnego snu, który wcześniej był uważany za figuratywne przedstawienie, zostaje wprowadzony w czyn i spełniony. Słowa: To są twoi bogowie, Izraelu, wypowiadane są w liczbie mnogiej, ponieważ zło z natury jest zdolne do rozpraszania, niestabilne, różnorodne i dzielące. Jeśli dobro z natury dąży do zjednoczenia i objęcia tego, co jest podzielone, to zło oczywiście ma tendencję do dzielenia tego, co jest zjednoczone i niszczenia tego. 5. A „kolczyki” to prawdy teologiczne 189, naturalnie istniejące w umyśle i [powstające] z pobożnej refleksji; a „ozdoby na szyję” stanowią istotę właściwych nauk o bytach w zgodzie z naturalną kontemplacją; „nadgarstki” są realizacją cnót zgodnie z pracą [duchową]. Lub: „kolczyki” są wrodzonym umysłem, gdyż ucho jest symbolem umysłu 190; „naszyjniki” to wściekły początek [duszy] 191, gdyż szyja jest obrazem majestatu i tyranii; „Nadgarstki” na dłoniach są upragnionym początkiem [duszy], objawiającym się w akcie pożądliwym. Umysł wrzucając to wszystko w ogień namiętności, w znaczeniu wskazanym dla każdej rzeczy, tworzy nierozsądny i pozbawiony znaczenia stan niewiedzy, matkę wszelkiego zła. I „wymazuje” tę niewiedzę, gdy zbadawszy w myślach pulchność namiętności [pociągającej] dla zmysłów, rozpoznaje poszczególne części tworzące jej skład i podnosi każdą z nich do początku. I w ten sposób umysł „rozrzuca je po wodzie”, czyli zgodnie z poznaniem prawdy oddziela i oddala od siebie to, co splata się w okrutną kombinację. 6. Powiedzmy na przykład, że każda namiętność z konieczności powstaje z połączenia czegoś zmysłowego, czucia i naturalnych zdolności, to znaczy gwałtownej zasady [duszy], pożądanej zasady [jej] i umysłu, odbiegającego od tego, co jest dla niej charakterystyczne z natury. Jeśli umysł, rozważywszy wynik takiego połączenia zmysłowości, czucia i odpowiadającej im zdolności naturalnej, może, oddzielając każdą z tych [części składowych], podnieść je do własnego naturalnego znaczenia i poddać przedmiot zmysłowy kontemplacji jako samemu, bez jego związku z uczuciem, i rozważyć uczucie niezależnie od jego powinowactwa z przedmiotem zmysłowym; jeśli potrafi uwzględnić pożądanie lub jakąkolwiek inną naturalną zdolność poza ich namiętną skłonnością do uczucia lub przedmiotu zmysłowego, co staje się rodzajem ruchu przygotowującego do rozważenia [samej] namiętności, wówczas umysł miażdży i miażdży kompozycję „cielca”, czyli wszelkiej namiętności, która się wydarzyła, i rozprasza [ją] po wodzie wiedzy, całkowicie niszcząc bardzo prosty sen namiętności poprzez przywrócenie ich rzeczy składowych do ich naturalnego stanu. [304] Spróbujmy także, rozcierając w duszy roztopione cielę, tak je zniszczyć, aby pozostał w nim tylko jeden autentyczny obraz Boży, wcale nie zbezczeszczony przez nic zewnętrznego. 7. Słowa: I Mojżesz dał to do picia synom Izraela (Wj 32,20) – oznaczają metodę nauczania, która niszczy namiętności 192 nauczane przez nauczycieli uczniom. 1. Jeżeli Bóg posłał Mojżesza do Egiptu, to z jakiego powodu Anioł Boży chciał zabić posłanego przez Boga i zabiłby, gdyby żona nie spieszyła się z obrzezaniem syna i [tylko] dzięki niej pragnienie Anioła ustało (Wj 4,24-25)? A jeśli konieczne było obrzezanie syna, to dlaczego Bóg przed wysłaniem Mojżesza nie nakazał mu obrzezać syna z pokorą? Dlaczego w końcu, nawet jeśli dopuścił się przestępstwa, dobry Anioł nie pokornie pouczył tego, którego Bóg posłał do takiej służby? 2. Kto z bojaźnią Bożą zgłębia sens tajemniczych fragmentów Pisma Świętego i jedynie dla chwały Bożej usunie literę z ducha jak zasłonę, ten zgodnie ze słowem Mądrości uzyska wszelkie prawa (por. Przysłów 8,9) 193, gdyż nie napotka żadnej przeszkody w nienagannym ruchu myśli ku Boskości. Pominiemy więc historię, która wypełniła się już w czasach Mojżesza; Rozważmy duchowy sens historii naszymi inteligentnymi oczami, gdyż w rzeczywistości nieustannie się ona powtarza i przez to ukazuje się z jeszcze większą siłą 194. 3. Zatem pustynia, z której Mojżesz został wysłany do Egiptu, aby wyprowadzić dzieci Izraela, to albo natura ludzka, albo ten świat, albo stan pozbawiony namiętności. W takim stanie i na tym świecie umysł, nauczywszy się poznawać poprzez kontemplację bytów, otrzymuje od Boga w głębi serca ukrytą i tajemniczą władzę - aby wydobyć z Egiptu, czyli spod [kontroli] ciała i uczuć, jak Izraelici, boskie spekulacje na temat bytów, bezsensownie pracujących na glinie, czyli nad namiętnościami ciała. Umysł obdarzony ufnością w taką boską służbę wraz z mądrością połączoną z nią wiedzą jak żona, ze szlachetnym usposobieniem i zrodzoną z niego myślą o pobożnym stylu życia, z pewnością podąża drogą cnót. Ta droga nie pozwala na zatrzymanie się tym, którzy nią idą, ale [wymaga] ciągłego i szybkiego ruchu tych, którzy mają na celu swą duszę uczcić najwyższe powołanie (Flp 3,14), gdyż zatrzymanie się w cnocie jest początkiem występku 195. 4. Umysł bowiem, namiętnie uniesiony przez którykolwiek z przedmiotów materialnych leżących po obu stronach ścieżki, przybiera [w takim przypadku] nawet całkowicie obrzezane usposobienie i myśli o pobożnym stylu życia, nieobrzezanym i podłym. Dlatego wkrótce widzi, jak anioł, wewnętrzny głos sumienia 196 potępiający go, grożący śmiercią 197 i świadczący, że przyczyną zagrożenia jest zatrzymanie się na [ścieżce] cnoty, co powoduje myśl o nieobrzezaniu. [305] Jest zdezorientowany przez współmieszkańca umysłu - mądrość, odcinającą, podobnie jak Sepora, kamieniem, czyli słowem wiary, materialnym snem, który pojawił się w synu, czyli myślami 198 i osuszającą wszelką myśl o życiu zmysłowym. Gdyż [Pismo Święte] mówi: sto to krew obrzezania syna (Wj 4,25) 199, to znaczy ustało namiętne życie, sny i ruch, gdy nieczyste myśli zostały oczyszczone wiarą i mądrością. Po tym oczyszczeniu głos wewnętrzny uspokaja się, niczym anioł, poprzez sumienie, biczując grzeszny umysł i potępiając każdą myśl, która porusza się wbrew temu, co właściwe. Rzeczywiście, droga cnót jest wypełniona wieloma świętymi Aniołami, czyli znaczeniami i drogami, które wytwarzają każdy rodzaj cnót, a także Aniołami, którzy niewidzialnie pomagają nam w kierunku dobra i budzą w nas podobne wewnętrzne głosy. 5. Tak więc słowo Pisma Świętego jest piękne i majestatyczne, oferując zawsze zamiast tego, co jest opowiadane, to, co jest zrozumiałe dla tych, którzy nabyli zdrowy wzrok duszy, a jednocześnie słowo to nie zawiera żadnych oszczerstw ani przeciwko Bogu, ani przeciwko Jego świętym Aniołom. Mojżesz bowiem, posłany przez Boga, nie miał, zgodnie ze zrozumiałym znaczeniem Pisma Świętego, nieobrzezanego syna ani myśli, gdyż w przeciwnym razie [Bóg] najpierw zarządziłby obrzezanie, [a potem posłałby]. I Boski Anioł nie był okrutny, informując Mojżesza o groźbie śmierci za jego błędne zatrzymanie się na ścieżce cnoty, gdyż śmierć ta wynikała z letargu na takiej ścieżce. 6. Oczywiście, po dokładniejszym zapoznaniu się z opowiadaniem, z pewnością odkryjecie, że nie na początku, nie w środku i nie na końcu podróży, ale w obozie spotkał Anioła [Mojżesza], grożąc mu śmiercią z powodu męki, która potajemnie wkradła się do jego myśli, aby gdyby nie zatrzymał się w drodze i nie przerwał podróży, nie zostałby zdemaskowany i nie otrzymałby od Anioła straszliwego oburzenia za nieobrzezanie syna. 7. Prośmy więc Boga, abyśmy rzeczywiście kroczyli drogą przykazań, aby przy każdym przestępstwie nie ustawał, niczym pewien anioł, wewnętrzny głos sumienia zwiastujący śmierć za tę zbrodnię, abyśmy opanowując uczucia, nauczyli się za pomocą wrodzonej roztropności odcinać niczym nieobrzezanie nieczystość namiętności, która wkradła się do nas skrycie na drodze życia. 1. Jeżeli według apostoła ci, którzy przestrzegają Prawa, zostaną usprawiedliwieni (Rz 2,13), to dlaczego mówi także to: ci, którzy są usprawiedliwieni przez Zakon... wypadli z łaski (Gal. 5,4)? 2. Nie na ogół ci, którzy przestrzegają Prawa, będą usprawiedliwieni, ale [wykonawcy] Prawa duchowego (zob. Rz 7:14) i rozumiani duchowo; wypełniając prawo duchowe według wewnętrznego człowieka (Rz 7,22) w duchu, zostaną usprawiedliwieni bez popadnięcia w łaskę, dzięki zstąpieniu Słowa [308] w głąb duszy w wyniku [jego] oczyszczenia. Ci, którzy służą cieleśnie widzialnej stronie prawa, oczywiście odpadają od łaski Bożej, nie znając doskonałości duchowego prawa w łasce, która oczyszcza umysł z wszelkiego brudu i [jego końca] – Chrystus (zob. Rz. 10:4) 201 1. Co to znaczy: Ci, którzy nie mając Prawa, zgrzeszyli, są poza Prawem i zginą; a ci, którzy zgrzeszyli pod prawem, będą potępieni pod prawem (Rzym. 2:12)? A jak [apostoł] znowu mówi: kiedy według mojej ewangelii Bóg będzie sądził tajne sprawy ludzkie przez Jezusa Chrystusa (Rzym. 2:16)? Jeśli zostali potępieni przez prawo, to dlaczego mówi się to przez Jezusa Chrystusa? 2. Słowo Boże Jezus Chrystus, jako Stwórca wszechrzeczy, jest także Stwórcą prawa naturalnego. A jako Dostawca i Prawodawca jest niewątpliwie Dawcą zarówno prawa pisanego, jak i duchowego, to znaczy prawa pełnego łaski 202. Końcem prawa jest Chrystus (Rzym. 10:4): [w domyśle] oczywiście, [koniec] prawa pisanego, rozumianego duchowo. Jeśli jednak prawo naturalne, spisane i łaskawe jest podniesione do Chrystusa jako Stwórcy, Dostawcy, Ustawodawcy i Przebłagacza, wówczas boski apostoł mówi prawdę, stwierdzając, że Bóg będzie sądził tajne sprawy ludzkie według swojej ewangelii, to znaczy tak, jak głosił przez Jednorodzonego Jezusa Chrystusa i zasadniczo swoje własne Słowo, przenikając do wszystkich i potępiając jednych, odpowiednio akceptując i przyjmując innych. dawanie tego, co godne, tym, którzy żyją zgodnie z naturą, prawem i łaską, przez Jednorodzone i Niewypowiedziane Słowo, które jest w Nim. Albowiem Słowo Boże jest Stwórcą wszelkiej natury, prawa, instytucji i porządku oraz Sędzią wszystkich, którzy podlegają naturze, prawu, instytucji i porządkowi, gdyż bez ustanawiającego Słowa nie ma prawa. Tak więc, czy ktoś będzie sądzony według Prawa, będzie sądzony w Chrystusie, czy też poza Prawem, ponownie będzie sądzony w Nim. Przecież Słowo, jako Stwórca, jest początkiem, środkiem i końcem wszystkiego, co istnieje, zrozumiałe i werbalne. 1. Co oznacza uschnięte drzewo figowe wspomniane w Ewangelii (zob. Mt 21:18–21; Marek 11:12–14), jak się wydaje na zewnątrz, bezsensownie? Czym jest nieumiarkowanie głodu, który szuka owoców w niewłaściwym czasie? I po co przeklinać niewrażliwy przedmiot? 2. Bóg Słowo, który wszystko mądrze urządza dla zbawienia ludzi, początkowo wychowywał naturę [ludzką] poprzez Prawo, które obejmuje przede wszystkim służbę cielesną, gdyż nie mogła ona przyjąć prawdy bez symbolicznych zasłon 203 z powodu niewiedzy i wyobcowania, które się w niej ujawniły od Prototypu rzeczy Boskich. Wtedy On, stając się przez siebie Człowiekiem, najwyraźniej przyszedł, przyjmując ciało, [309] posiadający myślącą i rozumną duszę i tak jak Słowo [Boże] skierowało naturę [ludzką] do niematerialnej i spekulatywnej służby w duchu, czego oczywiście nie chciał, podczas gdy prawda objawiła się w życiu, cień [prawdy], którego obrazem jest drzewo figowe, powinien mieć moc. Dlatego [św. Pismo Święte] i mówi: powracając z Betanii do Jerozolimy (Mateusza 21:18; Marka 11:12) 204, czyli po Jego symbolicznym i cienistym przyjściu, ukrytym w Prawie, [Słowo Boże] ponownie przychodzi do natury ludzkiej przez ciało. Tak bowiem należy rozumieć te słowa: wracając, ujrzałem przy drodze drzewo figowe, mające tylko liście (Mt 21,18; Mk 11,13), czyli oczywiście cielesną służbę Prawu, zakończoną w cieniach i obrazach, opartą jakby po drodze na niestabilnej i ulotnej tradycji i składającą się jedynie z przejściowych obrazów i instytucji. Widząc tę ​​służbę niczym drzewo figowe, bogato i misternie przyozdobioną, jakby liśćmi, zewnętrznymi okryciami cielesnego przestrzegania Prawa, a nie znajdując owocu, czyli sprawiedliwości, przeklął ją, jako niekarmiącą Słowa [Boga]. Nadto rozkazał, aby prawda nie była już dłużej ukrywana pod panowaniem obrazów Prawa, co stało się, jak pokazał bieg rzeczy, gdy świetność prawa, istniejąca jedynie w formach zewnętrznych, całkowicie wyschła, a wraz z nią znikła arogancja Żydów. 205. Niemądre i niewczesne było bowiem to, że po ujawnieniu się prawdy o owocach sprawiedliwości [służba Prawu] zwodniczo pobudzała apetyt tych, którzy idą drogą obecnego życia, skłaniając ich do porzucenia jadalnej płodności Słowa. Dlatego [Pismo Święte] mówi: nie był to czas zbierania fig (Mk 11,13), to znaczy czas, w którym Prawo panowało nad naturą ludzką, nie był [czasem] owoców sprawiedliwości, ale ukazany jako cień 206 owoców sprawiedliwości i zdawał się wskazywać na przyszłą zbawiającą Bożą i niewysłowioną łaskę dla wszystkich, nie osiągając tego, czego starzy ludzie zginęli przez niewiarę. Boski apostoł mówi: Izrael, który szukał prawa sprawiedliwości, to jest [Prawa danego] w cieniu i typach, nie doszedł do prawa sprawiedliwości (Rzym. 9:31), to znaczy [nie osiągnął] doskonałego [prawa] w duchu według Chrystusa. 3. Albo znowu: skoro tłum kapłanów, uczonych w Piśmie, prawników i faryzeuszy chorych na próżność wierzył, że obnosząc się z wymyśloną moralnością, rzekomo pobożnie przez nich przyjętą, wprowadzają prawdę, podsycając arogancję swoją zarozumiałością, to Pismo Święte nazywa ich zarozumiałość jałowym drzewem figowym, ukazującym jedynie liście. Przeklinając ją jako bezpłodną, ​​wysusza ją [Pan], który pragnie zbawienia wszystkich ludzi i pragnie ich przebóstwienia, aby zamiast uważać się za sprawiedliwych, woleli takimi być, zdejmując obłudną szatę ostentacyjnej moralności i zgodnie z wolą Słowa Bożego nieskazitelnie zabiegali o cnotę i pobożnie prowadzili swoje życie, ukazując raczej przed Bogiem wewnętrzne usposobienie duszy niż przed ludźmi zewnętrzną przyzwoitość obyczajów. [312] 4. Jeśli wśród nas, chrześcijan, znajdą się tacy, którzy udają przyzwoitość moralną bez dobrych uczynków, to możemy się spodziewać, że Słowo [Boże], jako Miłośnik ludzkości, głodny naszego zbawienia, wysuszy ziarno zła w duszy – zarozumiałość, tak że nie będzie ona już rodziła owoców zepsucia – przyjemnych dla człowieka. 5. Oto, zgodnie z moimi słabymi siłami, sens tej historii. Z tego wyjaśnienia jasno wynika, w jakim sensie Pan słusznie pragnie, [jak] roztropnie przeklina drzewo figowe i usycha je w odpowiednim czasie, co utrudnia prawdę - niezależnie od tego, czy rozumiemy przez to starą tradycję wizerunków cielesnych zgodnie z Prawem, czy faryzejską i naszą zarozumiałością moralną. 1. Co to znaczy: odsunął 207 księstw i mocy (Kol. 2:15) i dalej? Jak więc [Pan], narodzony bez grzechu, został w nie całkowicie ubrany? 2. Słowo pochodzące od Boga, podobne do nas we wszystkim z wyjątkiem grzechu (por. Hbr 4,15), niezmiennie przyobleczone w naszą naturę i stając się doskonałym Człowiekiem, miało [w sobie] pierwszego Adama (zob. 1 Kor. 15,45), który objawił się w Nim zarówno w sposobie powstania 208, jak i w sposobie narodzin 209. Ponieważ pierwszy człowiek, otrzymawszy istnienie od Boga i wywodząc się [od Niego], przez samo pochodzenie [jego] istnienie było wolne od zepsucia i grzechu, gdyż nie zostały one stworzone wraz z nim, to gdy on, przekraczając przykazanie, zgrzeszył, w rezultacie został skazany na narodziny, które powstały przez mękę i grzech. Zatem grzech w namiętności, [która się pojawiła] z jego powodu, miał już swój początek niejako zgodnie z prawem natury. Dzięki tej męce nikt nie jest bez grzechu, [313] gdyż [każdy] z natury podlega prawu urodzenia, 211 wprowadzonemu z powodu grzechu po [pierwotnym] pochodzeniu. 3. Tak więc przez zbrodnię [Adama] grzech wszedł w naturę ludzką, a przez grzech – męka z urodzenia 212. A skoro wraz z tą męką narodziły się przez grzech i pierwszą zbrodnię, to dla natury [ludzkiej], nierozerwalnie związanej własną wolą złymi więzami, nie było nadziei na zbawienie. Im bowiem gorliwiej umacniało się przez narodzenie, tym bardziej wiązał się z prawem grzechu, dokonując skutecznego przestępstwa z powodu namiętności. Zawierając bowiem w samej namiętności, z powodu wymuszonych przez naturę okoliczności, wzrost grzechu, ona, z powodu grzechu pokoleniowego [zagnieżdżenia] się w namiętności, podlegała wpływowi wszystkich sił, zasad i władz niebieskich, [przejawiających się] poprzez namiętności nienaturalne 213 i ukryte w namiętnościach naturalnych 214; przez nie działała wszelka zła siła, zgodnie z namiętnością natury, popychając wolę poprzez namiętności naturalne do zepsucia namiętności nienaturalnych 215. 4. Dlatego Jednorodzony Syn Boży i Słowo, stając się przez miłość do człowieka doskonałym Człowiekiem, aby wybawić naturę ludzką od tej złej beznadziejności, od pierwszego dyspensacji Adama otrzymał bezgrzeszność i miał ją bez nieskazitelności, a od urodzenia, która następnie została wprowadzona do natury przez grzech, 217 otrzymała tylko namiętność, bez grzechu. A skoro, jak mówiłem, złe siły z powodu grzechu wywarły [różny] wpływ na mękę Adama, niewidocznie ukrytą w obowiązującym prawie natury 218, to oczywiście kontemplując naturalną mękę Adama ze względu na ciało w Bogu Zbawicielu i wierząc, że Pan jako prosty człowiek z przymusową koniecznością sprowadził na siebie prawo natury i nie kieruje się samostanowieniem 219, zaatakują Go, mając nadzieję przekonać i wprowadzić nienaturalne namiętności do Jego wyobraźni poprzez naturalne namiętności 220 i w ten sposób zrobić coś, co im się podoba 221. Przy pierwszej próbie [poprzez] pokusy przyjemności, pozwalając im bawić się ich machinacjami, odciągnął je od siebie i wyrzucił z natury, pozostając dla nich niedostępnym i niedostępnym, oczywiście nie dla siebie, ale dla nas, odnosząc zwycięstwo i przedstawiając jako Dobre wszystko, czego dokonał, tym, dla których stał się Człowiekiem. Sam bowiem będąc Bogiem, Panem i wolnym z natury od wszelkiej namiętności, nie potrzebował pokusy, ale [dopuścił] ją, aby zwabiwszy [do siebie] naszymi pokusami 222 złą moc, aby ją [jednym] kontaktem [ze Sobą] pokonać, zabijając tego, który miał nadzieję Go zniszczyć, jak na początku [zniszczył] Adama 223. 5. W ten sposób przy pierwszej pokusie oderwał od siebie zasady i siły, które go atakowały, oddalając je od natury [ludzkiej], uzdrawiając jego namiętności w odniesieniu do przyjemności i wymazując w sobie charakter pisma (Kol. 2:14) Adama 224, [polegający] na dobrowolnym przyzwoleniu na namiętności przyjemności; [316] Na mocy tego rękopisu człowiek, mając wolę skłonną do przyjemności, nawet w milczeniu głosił czynami zły despotyzm nad sobą, nie uwalniając się od jarzma przyjemności ze strachu przed śmiercią. 6. Tak więc Pan, poddając się pierwszej pokusie przyjemności 225, wyczerpał złe siły, zasady i moce. Następnie pozwala im dokonać drugiego ataku i zadać mu kolejną próbę pokusami - przez męki i cierpienia, tak że wyczerpawszy całkowicie w sobie niszczycielską truciznę ich złośliwości, jak wyczerpuje ogień, całkowicie ją niszczy w [ludzkiej] naturze i pozbawia się zasad i mocy podczas śmierci na krzyżu. Pozostając nieodpartym cierpieniom, a ponadto wyglądając straszliwie na śmierć, [Pan] wygnał z natury [ludzkiej] namiętność do bólu, przed którą tchórzliwie uciekła wola człowieka, przez co nieustannie i wbrew swojej woli gnębił go strach przed śmiercią, oddając się niewoli przyjemności, aby żyć. 7. Dlatego też podczas pierwszej próby pokusy na pustyni pozbawił się Pan zasad i mocy, uzdrawiając namiętności całej natury w odniesieniu do przyjemności 227. Ponownie w chwili śmierci odciągnął je od siebie, podobnie wydalając z natury namiętność do bólu, z miłości do człowieka, stając się odpowiedzialnym za nasze nawrócenie, a ponadto przypisując nam jako Dobro chwałę tego, czego [swój] dokonał. A ponieważ, podobnie jak my, zaakceptowawszy męki natury, z wyjątkiem grzechu, za pomocą którego zwykła była wywoływać swoje czyny wszelka zła i niszczycielska siła, w chwili śmierci odarł je od siebie, triumfując nad nimi (Kol 2,15), gdy zwracali się do Niego w intrygach, i uczynił z nich pośmiewisko na krzyżu przy odejściu duszy, gdy w Jego męce nie znaleźli już niczego charakterystycznego dla natury 228, choć szczególnie oczekiwali znaleźć [w Nim] coś ludzkiego ze względu na naturalną pasję do ciała. Dlatego oczywiście On swoją mocą i swoim świętym ciałem [otrzymał] od nas, jakby przez pewne „pierwociny” (por. Kol 1,18), uwolnił całą naturę ludzką od zła, które przez namiętność wmieszało się w nią, podporządkowując właśnie tej namiętności natury panowanie zła, które niegdyś w niej panowało, czyli w namiętności nad przyrodą 229. 8. Można by spojrzeć na to miejsce inaczej, w sensie bardziej tajemniczym i wzniosłym. Ale biorąc pod uwagę fakt, że najbardziej niewysłowione [tajemnice] Boskich dogmatów, jak wiadomo, nie powinny być eksponowane230, po utrwaleniu ich na piśmie231, poprzestaniemy na tym, co zostało powiedziane, co dezorientuje niespokojną myśl. A jeśli Bóg zechce, abyśmy to zobaczyli [duchowymi] oczami, wówczas wspólnie dokładnie przeanalizujemy myśl apostolską. [317] 1. Jeśli Bóg objawi Swoje niezmierzone bogactwa w nadchodzących stuleciach (Efez. 2:7), to w jaki sposób [stanie się to] jako [pouczenie] dla tych, którzy dotarli do wieków ostatecznych (1 Kor. 10:11)? 2. Ten, który jednym falą woli założył istnienie każdego stworzenia widzialnego i niewidzialnego, przed wszystkimi wiekami i samym początkiem istnienia stworzonego, miał niewypowiedzianie najlepszą radę na ten temat, która polegała na tym, aby On sam niezmiennie zjednoczył się 233 z naturą ludzką przez prawdziwe zjednoczenie według hipostazy i niezmiennie zjednoczył naturę ludzką ze Sobą, aby sam mógł stać się człowiekiem, jak sam wie, aby przez zjednoczenie uczynić człowieka bogiem. ze Sobą 234. [Właśnie w tym celu] Mądrze podzielił stulecia, przeznaczając jedne na realizację swego stawania się człowiekiem, inne zaś na realizację uczynienia człowieka bogiem 235 . 3. Co się zaś tyczy wieków wyznaczonych dla dokonania się Jego stawania się człowiekiem, ich kres dosięgnął już nas (por. 1 Kor. 10,11), gdyż zamysł Boży znalazł realne wypełnienie we wcieleniu [Słowa Bożego] 236. Rozważając to zgodnie z planem [Boga] na wieki, który polega na tym, aby Bóg stał się człowiekiem i skierował swój wzrok ku końcowi, [zrealizowanym] przez Wcielenie Boga i Słowa 237, boski apostoł mówi, że cele Dotarły do nas wieki – nie w ogóle takie, jakie możemy sobie wyobrazić, ale oczywiście te, które, przeznaczone dla realizacji sakramentu Wcielenia, osiągnęły swój własny kres zgodnie z zamysłem Boga. 4. Skoro wieki wyznaczone przez [Boży] zamysł urzeczywistnienia Boga, który stał się człowiekiem, dobiegły w nas kresu, kiedy Bóg prawdziwie zrealizował i wypełnił swoje doskonałe Wcielenie, to należy się już spodziewać kolejnych stuleci, które nadejdą, aby urzeczywistnić się tajemnicze i niewysłowione przebóstwienie ludzi. W tych stuleciach Bóg pokaże nam niezmierzone bogactwa swojej dobroci (zob. Efez. 2:7), dokonując przebóstwienia w godnych nas osobach. Jeżeli bowiem On sam przy wcieleniu dokonał dopełnienia tajemniczego działania320 na wszelkie możliwe sposoby, z wyjątkiem samego grzechu, stając się podobnym do nas i zstępując do najgłębszych krain ziemi (Ef 4,9), gdzie człowiek został zepchnięty przez tyranię grzechu, to oczywiście w tajemniczej realizacji przebóstwienia człowieka dotrze do końca, gdy pod każdym względem, oczywiście z wyjątkiem tylko jednego, utożsami się z sobą w istocie, Przyrówna człowieka do siebie 238 i wyniesie go ponad wszystkie niebiosa, gdzie wielkość łaski zamieszkującej naturę i wzywa [jego] bezgraniczną dobroć leżącego człowieka 239. W tajemniczy sposób nauczając tego, wielki apostoł mówi, że w nadchodzących stuleciach bogactwo dobroci Bożej objawi się w nas w obfitości (Ef 2,7) 240. 5. Zatem podzielimy także w myślach stulecia i zdefiniujemy niektóre jako odnoszące się do tajemnicy Boskiego Wcielenia, a inne jako odnoszące się do łaski ludzkiego przebóstwienia; [wtedy] przekonamy się, że pierwsi już dobiegli końca, a drudzy jeszcze nie przybyli. Krótko mówiąc, niektóre stulecia odnoszą się do zniżania się Boga do ludzi, inne natomiast do wznoszenia się ludzi do Boga. Myśląc w ten sposób, nie potkniemy się o niejasność Boskich słów, wierząc, że Boski Apostoł przypadkowo się powtórzył. 6. Albo lepiej: ponieważ początkiem, środkiem i końcem wszystkich wieków, przeszłych, teraźniejszych i przyszłych, jest nasz Pan, Jezus Chrystus, zatem koniec wieków, który w rzeczywistości nadejdzie dla każdego człowieka przez łaskę wraz z przebóstwieniem godnych, dotarł do nas w możliwy sposób dzięki wierze. 7. Albo znowu: ponieważ wewnętrzne znaczenie działania różni się od wewnętrznego znaczenia stanu biernego, boski apostoł w tajemniczy i mądry sposób rozdzielił je pomiędzy przeszłe i przyszłe stulecia 242. Rzeczywiście, wieki cielesne, w których teraz żyjemy - wszak Pismo Święte zna także wieki przejściowe: I będzie pracował przez pewien wiek i dożyje końca (Ps. 48, 9-10) - mają za swoją właściwość aktywność; Stulecia Ducha, które nadejdą po tym życiu, odnoszą się do biernej przemiany [nas]. Dlatego też, będąc tutaj aktywni, dotrzemy do końca wieków, kiedy nasza moc i działanie osiągną granicę [naszej zdolności] produkowania. W nadchodzących stuleciach, przechodząc przez łaskę przemianę w przebóstwienie, nie działamy, lecz jesteśmy w stanie cierpienia i nie przestajemy podlegać przebóstwieniu 243. Wtedy bowiem stan bierny, który przekracza naturę, nie ma granic 244 dla Boskiego działania skierowanego na tych, którzy go doświadczają. Przecież działamy tak długo, jak długo posiadamy z natury racjonalną i skuteczną siłę wytwarzającą cnoty, które mogą pomieścić całą wiedzę, która jest w stanie w niekontrolowany sposób przejść przez każdą inteligentną naturę bytów i poznawalnych, pozostawiając za sobą stulecia. A stanu biernego doświadczamy wtedy, gdy po całkowitym przejściu przez znaczenia tego, czego nie ma, [321] w nieznany sposób docieramy do Przyczyny tego, co istnieje i wraz z tym, przez co przeszliśmy przez naturę, uspokajamy swoje siły, stając się czymś, co w żaden sposób nie może być dziełem mocy naturalnej, ponieważ przyroda nie nabyła mocy zdolnej objąć to, co nadprzyrodzone. Nic bowiem stworzonego z natury nie powoduje przebóstwienia, gdyż nie jest w stanie objąć Boga. Tylko łaska Boża ma naturę, stosownie do wrażliwości bytów, obdarzać przebóstwieniem, oświetlając przyrodę nadprzyrodzonym Światłem i sprawiając, że obfitością chwały przekroczy ona swoje własne granice. 8. Dlatego też doszły do ​​nas kresy wieków (1 Kor. 10,11), gdyż już prawie otrzymaliśmy dzięki łasce w Chrystusie dar transcendentnych i nadprzyrodzonych błogosławieństw. Ich odciski i przeznaczenie są obrazami [realizacji] cnót i znaczeń tego, co z natury dostępne poznaniu, przez które Bóg zawsze raczy stać się człowiekiem w godnych [ludziach] 247 . I błogosławiony ten, który mądrze uczynił Boga w sobie człowiekiem i zrealizował w sobie taką tajemnicę, z pasją stając się Bogiem z łaski, ponieważ nigdy nie osiągnie granicy, aby zawsze takim się stać. Ten, który czyni tę łaskę godną godnych, będąc w swej istocie nieograniczoną, ma moc nieograniczoną i przewyższającą wszelką nieskończoność, dokonując tego [dobrego uczynku], który nigdy nie dotrze do końca wraz z tym, co z niego pochodzi, jak to się dzieje z nami, ale przeciwnie, spaja tych, którzy z niego otrzymują byt i nie może bez niego istnieć. Dlatego [apostoł] mówił o bogactwie dobroci 248, że Boskie i wszechbłogosławione usposobienie dobroci wobec nas nigdy nie ustaje podczas przemiany [nas] w przebóstwienie. [324] 1. Jeśli Dawid królował tylko nad Izraelem według ciała, a Izrael według ciała odrzucił królestwo Chrystusowe i dlatego przeszło na pogan (Dz 13,46), to jak spełni się słowo Archanioła: [325] I Pan Bóg da Mu tron swego ojca Dawida; i czy będzie królował nad domem Jakuba na zawsze (Łk 1:32–33)? 2. Wydaje mi się, że ten trudny punkt ma całkowicie jasne i zrozumiałe wyjaśnienie. Bo jeśli nie wszyscy Izraelici, którzy są z Izraela, i nie wszyscy synowie Abrahama, którzy są z jego potomstwa, ale dzieci obietnicy, zostaną uznani przez Boga za potomstwo... i chociaż dzieci Izraela były w liczbie jak gwiazdy na niebie i jak piasek morski, to tylko resztka zostanie zbawiona (Rzym. 9:6-8.27) 249, to jest jasne, że Izrael jest narodem wiernym, który przez prawe uczynki i przez prawdziwe poznanie wiary „widzi Boga” 250, czy według ciała będzie potomkiem Izraela, czy też będzie spośród pogan. Kto bowiem nosi w sobie jasny i czysty zarys wiary Abrahama, Izaaka i Jakuba, nie jest obcy powołaniu i łasce prawdziwego Izraela. 3. Ale sam błogosławiony Dawid królował [tylko] nad wiernymi w Izraelu. Dlatego Izrael, gdy tylko zgasił w sobie światło wiary, natychmiast odpadł od królestwa Dawida 251. Zatem [tutaj należy rozumieć] duchowy tron ​​Dawida, zrozumiałe królestwo rozumnych dusz, wierny dom Jakuba, święty i wielki naród, który Bóg proroczo obiecał Mojżeszowi ustanowić w miejsce cielesnego i szemrającego Izraela – jego lub Tego, którego symbolicznie rozumie ten lud. [Bo Bóg] mówi: Zostaw mnie, a natychmiast zniszczę ten lud i uczynię cię językiem większym i straszniejszym niż te (Deut. 9:14) 252. Ale nie niewierny i szemrzący dom Jakuba, ani grzeszny lud, ani złe nasienie, ani synowie niegodziwości, ani książęta Sodomy, ani lud Gomory, ani ci, którzy odwrócili się ze złym wstrętem, nie opuścili Pana, zasmucił Świętego Izraela, nie znał i nie rozumiał Boga, dotknięty nieuleczalną raną niewiary, która nie przyjmuje żadnej rozsądnej metody. uzdrowienie, które leczy niewiarę duszy. Albowiem [Pismo Święte] mówi: Niestety, grzeszny język, niegodziwe nasienie, synowie nieprawości opuścili Pana i rozgniewali Świętego Izraelskiego. Dlaczego wciąż jesteście zranieni popełnianiem niegodziwości? Nie ma tynku niższego od oliwy, niższego od cła (Iz 1,4-6) 253. Nie ci [tutaj musimy zrozumieć], którzy kulejąc po obu stronach (1 Królów 18,21), odwrócili się od prawdy i zostali wyrzuceni z Boskiego dziedzictwa, jak Kain, Izmael, Ezaw, Ruben, Er, Onan, Manasses, Eliat i Amnon, pierworodny z patriarchów i proroków, wyrzuconych i odrzuconych. Bo [Pan] mówi: Mój syn jest pierworodnym Izraelem (Wj. 4:22) 254; ale [nie mówi] „jedyny”, gdyż była w nim nadzieja na przybranie Boskiego i pobożnego ludu, [328] stworzony według Boga i doprowadzony do adopcji w łasce przez odrzucenie pierworodnego i niewiernego ludu Izraela, który z zazdrości zbuntował się przeciwko duchowemu Ablowi i zabił [go], jak Kain, który naśmiewał się z boskiego usposobienia duchowego Izaaka, jak Izmael, który wściekł się na duchowego Jakuba, jak Ezaw, który zgodnie z nią wylał ziarno wiary i prawości na krainę błędu i namiętności, jak Er i Onan, który wyrzekł się Kościoła Bożego, jak to zrobili od Tamar, który przejął zapomnienie cnót, jak Manasses, zirytowany pychą przyjęciem królestwa przez duchowego Dawida i z tego powodu wzgardzony, jak Eliat, i który stał się twórcą niespotykanego bezprawia, jak Amnon 255. Nie ci obcy synowie, kulejący na swoich drogach (Ps 17:46), oddychający szaleństwem i morderstwem, prawdziwie cielesni i jedynie cielesni, obcy łasce, których bogiem jest brzuch, a ich chwała w ich hańbie (Flp 3:19), których pamięć o niewierze z szumem ginie (Ps 9:7), ale, jak powiedziałem, Izrael wierny i duchowy, widzący Boga przez wiarę, zgromadzony ze wszystkich narodów według wybranie łaski (Rzym. 11:5), ludzie wzięci do dziedzictwa, naród święty, królewskie kapłaństwo (1 Piotra 2:9) i Bóg obiecał Dziewicy przez Anioła proroctwo, że Tego, który się z Niej narodzi, będzie Zbawicielem wszystkich. Wszystko to z biegiem czasu zostało potwierdzone, gdy Pan wypełnił obietnice dane ojcom, pobłogosławił i adoptował wszystkie narody w duchowym Abrahamie, ustanowił samego Abrahama w duchu i przez wiarę ojcem wszystkich narodów, zasiadł na duchowym tronie Dawida i króluje nad wiernym domem Jakuba na wieki, w Królestwie, które nie ma końca. 1. Co to znaczy o Piotrze w Dziejach Apostolskich: Po przejściu pierwszej i drugiej straży doszli do żelaznej bramy (Dzieje Apostolskie 12:10)? 2. Umysł wierny i aktywny 256, [329] schwytany, podobnie jak Piotr, przez Heroda, czyli „prawo skóry” – gdyż Herod jest interpretowany jako „obdarty ze skóry” 257 – czyli przez mądrość ciała 258, jest zamknięty pod dwoma strażnikami i za jednymi żelaznymi drzwiami, poddany walce od skutecznego przejawu namiętności i świadomego skłaniania woli do namiętności 259 . Przechodząc przez nie jak strażnicy czy posterunki, dzięki nauce czynnej mądrości, niczym za pomocą Anioła, dociera do żelaznych bram prowadzących do miasta, czyli do mocnego, surowego i nieodpartego przywiązania zmysłów do [rzeczy] zmysłowych. Objawia się to w nauce naturalnej kontemplacji w duchu, która w sposób naturalny i bez lęku kieruje umysł, wolny od wściekłości Heroda, do pokrewnej istoty zrozumiałej. 1. Co to znaczy: Chcę też, abyście wiedzieli, że głową każdego męża jest Chrystus, głową żony jest jej mąż, a głową Chrystusa jest Bóg. Każdy człowiek, który modli się lub prorokuje z nakrytą głową, hańbi swoją głowę. I każda kobieta, która modli się lub prorokuje z odkrytą głową, hańbi swoją głowę, bo to tak, jakby była ogolona (1 Kor. 11:3-5)? A co jeszcze znaczy: Dlatego kobieta powinna mieć na głowie znak władzy nad nią, nad aniołami (1 Kor. 11:10)? 2. Wiedzcie, że boski apostoł, mówiąc, że Chrystus jest głową każdego człowieka, pokazał, że Chrystus jest głową człowieka wiernego, [gorliwego] w wypełnianiu Boskich przykazań i rozważaniu pobożnych dogmatów, dlatego też ogólne znaczenie tego słowa nie obejmuje ludzi niewiernych. W istocie, jak Chrystus mógłby być głową niewierzących? 3. Tak więc przy pierwszym zrozumieniu [tego miejsca], ​​dochodząc do znaczenia interpretacji duchowej 260, mówimy, że „człowiek” jest umysłem czynnym 261, mającym za głowę słowo wiary; patrząc na to słowo jak na Chrystusa 262, umysł podtrzymuje jego życie, budując je pracą [duchową] z pełnych łask darów przykazań. A jednocześnie nie hańbi swojej głowy 263, czyli wiary, żadną z zewnętrznych i materialnych osłon, gdyż nie uważa niczego tymczasowego i podlegającego wygaśnięciu 264 za nadrzędne w stosunku do wiary. „Żoną” tego umysłu nazywamy [332] samą umiejętność pracy [duchowej], zarośniętą i okrytą, jakby długimi włosami, wieloma i różnorodnymi ascetycznymi myślami i moralnością, a co więcej, mającą sam umysł za swoją głowę, okryty gęstością i przyzwoitością tych myśli i moralności. Chrystus jest, jak wierzymy, wiarą hipostatyczną 265, której głową wyraźnie ukazuje się Bóg Jemu [Chrystusowi] i wznosi słowo wiary 266, ukazując wyprostowanemu [umysłowi] Tego, w którym Bóg jest z natury. 4. I znowu: „człowiek” to umysł 267, dbający o naturalną kontemplację w Duchu 268 i mający za głowę Słowo – Twórcę wszystkiego, objawionego przez wiarę z uporządkowanej struktury [rzeczy] widzialnych; Jego umysł nie hańbi, jakby się chował i ukrywał pod czymkolwiek widzialnym, bo niczego innego nie stawia ponad to Słowo. „Żoną” tego umysłu jest współmieszkujące z nim uczucie 269, poprzez które porusza się on przez naturę zmysłową i gromadzi odnalezione w nim Boskie znaczenia, nie pozwalając, aby odarte z racjonalnych zasłon uczucie stało się sługą nierozsądku i grzechu i przez odrzucenie Boskich znaczeń jako zasłony otrzymało za głowę namiętność nierozsądku zamiast umysłu 270. Głowa Chrystusa 271, czyli stwórcze Słowo, proporcjonalnie objawiające się w bytach podczas naturalnej kontemplacji ich przez wiarę, jest Umysłem, niewysłowienie rodzącym Go w istocie. Jemu Słowo przez Siebie dostarcza poprzez pobożną kontemplację bytów budowany intelekt, zaopatrując go w spekulatywne odbicia [rzeczy] Boskich, współmierne z wiedzą o [rzeczach widzialnych]. 5. Natomiast „mąż” to umysł, który znajduje się w tajemniczej teologii 273 i którego głową jest odkryty Chrystus, w nieznany sposób pojmowany przez umysł w niemożliwych do udowodnienia tajemnicach 274; lub, ściślej mówiąc, Słowo wiary 275, poznawalne poza umysłem, ponad którym nie wierzy się w żadną z istniejących rzeczy: ani uczucie, ani rozum, ani intelekt, ani myślenie, ani wiedza, ani poznawalne, ani możliwe do wyobrażenia umysłem lub rozumem, ani postrzegane zmysłami, ani zmysłowe. [Innymi słowy, jest to] umysł 276 dążący do godnego pochwały, całkowicie przewyższający siebie i istniejące i w najwyższym stopniu ubóstwiający wyrzeczenie się [wszystkiego] 277. „Żoną” tego umysłu 278 jest myśl, czysta od wszelkich zmysłowych snów, posiadająca jakby głowę [swojego] umysłu, spowita niemającymi początku i transcendentnymi myślowymi kontemplacjami 279 niewysłowionych i nieznanych dogmatów. Głową Chrystusa, czyli według wielkości [Jego] tajemniczo objawionego Słowa, jest Umysł, całkowicie i pod każdym względem nieskończenie oddzielony od wszystkiego; Zrozumiały Chrystus czyni go poznawalnym dla godnych, będąc z natury Słowem Umysłu. Albowiem [Pismo Święte] mówi: Kto Mnie widział, widział Ojca (Jan 14,9). Istotnie, spekulacje Słowa stają się jasną wiedzą Umysłu, który je zrodził, gdyż Słowo objawia istniejący w Nim w istocie Umysł, do którego wznosi umysł [ludzki], [333] dążący przez łaskę do utożsamienia się z Bogiem, 281 uwolniony w spekulacjach od różnicy i wielości bytów i zjednoczony z Boską Jednostką w tożsamości i prostocie stałego, stałego poruszania się wokół Boga 282. 6. Zatem każdy umysł czynny, modląc się lub prorokując 283, czyli prosząc albo [o zrozumienie] znaczeń cnót (bo tak należy rozumieć „modlić się”), albo [o udzielenie] obrazów realizacji tych cnót, objawiających się w czynach (bo tak należy rozumieć „prorokowanie”) – [taki umysł] powinien widzieć tylko jedno nieskrywane Słowo wiary; nie powinien niczego pojmować ani czynić z namiętności, która zakrywa mu głowę, i nie powinien wierzyć w nic innego ponad to Słowo. A każda kobieta, to znaczy posiadająca umiejętność umysłu czynnego, modląca się i prorokująca lub potajemnie poruszona wewnętrznym usposobieniem i kształtująca cnotę w moralności zewnętrznej, bez rozsądnego rozróżnienia, hańbi swą głowę, goniąc za dobrem dla namiętności i pozbawiona rozumu, który ją zdobi jak welon. Każdy umysł, który dąży do naturalnej kontemplacji, modli się i prorokuje z nakrytą głową, to znaczy spekulatywnie badając znaczenia rzeczy lub przekazując je innym jako nauczyciel, przy czym w ten czy inny sposób okazuje skłonność do czegoś innego bez pobożnego celu, hańbi swoją głowę, przedkładając coś przemijającego ponad właściwą i pobożną wiedzę. A każda żona, czyli czująca, która w naturalny sposób postrzega [rzeczy] zmysłowe, ale nie ma mentalnych znaczeń otaczających ją [rzeczy widzialnych] okrywających ją na głowie, hańbi jej głowę, przybliżając kontemplację do namiętności ze względu na naturalne przywiązanie do tego, co widzialne. Każdy umysł, który rozmiłował się w teologii tajemniczej, modląc się i prorokując z nakrytą głową, to znaczy wchodząc w nieznany sposób w święte kontemplacje i nauczanie oraz wprowadzając innych w tajemnicę teologii, jeśli jej kontemplacja ma jakąkolwiek formę, gdy [on sam] zostaje wprowadzony do sakramentów Słowa przewyższającego myślenie, lub [inni] wprowadzają go, zawstydza jego głowę, stawiając Tego, który jest prosty i zacofany poza wszelką spekulacją, poniżej wszelkich istniejących i znany. Musi ślepo 286 widzieć prawdziwego Boga, Samo Słowo, obnażone od wszelkich [zasłon] myśli i wiedzy, jasno rozpoznając 287, w jaki sposób negatywne sądy dotyczące Boga wyrażane na mocy Jego wyższości odpowiadają rzeczywistości i jak 288 ujawniają pozytywną afirmację Boskości 289 poprzez całkowite oderwanie się od istniejących [rzeczy] 290 . A każda kobieta, to znaczy myśl o takim umyśle, modląca się lub prorokująca z odkrytą głową lub uwolniona od mocy mentalnej, która okrywa ją grubą zasłoną wielu tajemniczych wizji, hańbi jej głowę, odrzucając, podobnie jak umysł, który ją okrywa, wiedzę boską i niewysłowioną. 7. Dlatego każdy człowiek, czyli umysł czynny, naturalny i teologiczny, [336] modląc się lub prorokując, to znaczy będąc nauczanym i nauczając, niech ma głowę odkrytą, czyli Chrystusa: czynnego, nie przedkładającego niczego nad wiarę i cnotę; naturalne – nie umieszczanie niczego wyżej niż pierwsze Słowo; teologiczne – bez formowania Tego, który jest ponad spekulacjami i wiedzą, na obraz istot dostępnych spekulacji. I niech każda żona, to znaczy umiejętność aktywnego [umysłu], wyczucie [umysłu] naturalnej lub mądrej myśli umysłu teologicznego, zajmie się rozdziałem: umiejętność czynna – noszenie na sobie rozsądnego rozróżnienia tego, co należy, a czego nie należy robić 291; uczucie - [niosące] poznawczą moc umysłu, [skierowane] na widzialne [rzeczy]; myśl jest [niosącą] całkowicie niemożliwą do udowodnienia wiedzę, która przekracza myślenie. Każda bowiem umiejętność, uczucie czy myśl, które nie są przykryte we wskazany sposób, nie różnią się niczym od obciętych, to znaczy nie posiadają żadnego słowa cnoty, pobożności, tajemniczej wiedzy ani boskiej miłości. 8. Zatem każda żona powinna mieć na czele władzę rozumu; Mam na myśli rozsądne zarządzanie. [A powinno to być] szczególnie ze względu na Aniołów, obserwujących nasze oczywiste i ukryte ruchy [duszy] i rejestrujących każdą [naszą] myśl i każde działanie, aby nas wychwalać lub potępiać w strasznym dniu Sądu 292; i ze względu na sumienie dotyczące tego, co zrobiliśmy, co w przenośni oznacza tych samych Aniołów, którzy nas potępiają lub usprawiedliwiają teraz i [zrobią to] później, w Dniu Sądu; także ze względu na złych aniołów, którzy czuwają nad naszymi umiejętnościami, uczuciami i myślami, tak że gdy tylko zobaczą je nagie wobec rozsądnej i inteligentnej różnicy, pobożności i wiedzy, natychmiast starają się napaść i stworzyć [dla nas] coś przeciwnego - mam na myśli brak [rozsądnego] rozróżnienia, niegodziwość i niewiedzę, przez które przebiegłe demony często wprawiają w ruch występek, błąd i bezbożność. 9. Głowa Chrystusa zwana jest Bogiem, z natury Zamysłem Słowa i rozumem [Jego] Początkiem. [340] 1. Jeśli króla Babilonu interpretuje się alegorycznie jako diabła, to jakie jest słowo, które za pośrednictwem proroka Jeremiasza grozi królom języków i królowi Judy jarzmem, łańcuchami, głodem, śmiercią, mieczem i niewolą, jeśli nie będą służyć królowi Babilonu i tym, którzy mu służą dobrowolnie, [obiecano] wraz z ulgą [trudności] i pozostaniem na swojej ziemi ( Jer. 27:1–11)? I dlaczego [to słowo], nazywając tego króla niewolnikiem, mówi: ... Dałem całą tę ziemię w ręce Nabuchodonozora [341] królowi Babilonu, aby dla niego pracowali i aby zwierzęta z wioski pracowały dla niego (Jer. 27:6)? Cóż to za służba diabłu, jakie to zwierzęta, jakie jest sześć rodzajów zagrożeń, kim są królowie języków i kto jest królem Żydów? 2. Diabeł jest zarówno wrogiem, jak i mścicielem Boga 296; wróg, gdy jako nienawidzący Boga wydaje się, że darzy nas jakąś niszczycielską miłością, przekonując naszą wolę, poprzez rozkoszowanie się [różnymi] sposobami dobrowolnych namiętności, abyśmy przedkładali dobra doraźne nad wieczne, dzięki czemu plądrując wszystkie [duchowe] popędy duszy, całkowicie oddziela nas od miłości Bożej, zamieniając [nas] w dobrowolnych wrogów Stwórcy; i mścicielem, gdy ujawniając swą nienawiść do nas, jako tych, którzy już przez grzech mu podlegali, żąda dla nas kary. Nic bowiem nie cieszy diabła bardziej niż widok kary na człowieka. Otrzymawszy na to pozwolenie, [diabeł] wymyśla jeden po drugim ataki mimowolnych namiętności i jak okrutne tornado spada na tych, przeciwko którym za przyzwoleniem Boga skierowana jest moc diabła, nie chcąc spełnić Bożego nakazu, ale starając się zaspokoić swoją żarliwą nienawiść do nas, aby dusza bezsilnie zgięta pod jarzmem bolesnych nieszczęść została odcięta od siebie nadziei Bożej, zamiast napominania wprowadzającego inwazję bolesnych kłopotów przyczyna bezbożności 297 . 3. Bóg bowiem będąc dobrym i chcąc całkowicie wyrwać z nas ziarno zła, czyli przyjemności, która odrywa umysł od Bożej miłości, pozwala diabłu sprowadzić na nas udręki i kary, w ten sposób poprzez męki duszy wytępiwszy truciznę przyjemności, która już ją zawładnęła, a także [zaszczepiając] w nas całkowity wstręt i nienawiść do tych [rzeczy], przemijających i pieszczących tylko zmysły, bo nie ma, nie ma korzyść z jego użycia inna niż kara 299 . [Bóg nadal] chce stworzyć i uczynić karzącą i mizantropijną moc diabła wymuszonym powodem zwrócenia się ku cnocie tym, którzy dobrowolnie od niej odeszli. 4. Skoro więc diabeł za przyzwoleniem [Boga] karze grzeszników, dlatego nazywany jest „sługą Bożym”, będąc odstępcą, przebiegłym złodziejem i posiadającym wolę w pełni zgodną z tymi, którzy dobrowolnie odeszli od Boga przez przyjemności – gdyż diabeł karze także sprawiedliwego w sposób godny za złe przyrzeczenia dobrowolnych grzechów, które dobrowolnie od niego przyjmuje. Zatem diabeł jest zarówno siewcą przyjemności poprzez dobrowolne namiętności, jak i sprawcą udręki poprzez mimowolne [namiętności]. [344] 5. Kiedy więc ci, którzy zamieszkują Judeę i Jerozolimę, to znaczy ci, którzy opanowali umiejętność pracy [duchowej] i zdobyli wiedzę kontemplacyjną, szukają ich dla ludzkiej chwały, to tylko zewnętrznie tworzą iluzję cnotliwej moralności 301 i paplająco wypowiadają słowa mądrości i wiedzy bez dobrych uczynków, odsłaniając innym, jakby ze względu na cnotę i wiedzę, [tylko] swoją arogancję. [Tacy ludzie] słusznie poddają się właściwym im smutkom i poprzez cierpienie uczą się pokory, czegoś, czego wcześniej nie znali z powodu próżnej próżności. Wiedząc o tym, cudowny apostoł wydał Koryntiana, który przekroczył Prawo, szatanowi na zatracenie ciała, aby duch mógł zostać zbawiony na dzień naszego Pana Jezusa Chrystusa (1 Kor. 5:5). Dlatego król Judei i Jerozolimy zostaje wydany królowi Asyryjczyków, to znaczy umysł kontemplacyjny i spekulacyjny zostaje wydany diabłu za karę, który słusznie sprowadza na niego męki i nieszczęścia, aby w cierpieniu nauczył się odważniejszej cierpliwości i zaczął filozofować o [godnym] znoszeniu smutków, zamiast na próżno i arogancko oddawać się próżności w nieistnieniu. 6. Każdy, kto cierpi ze względu na świadomość [zła], które popełnił, powinien dobrowolnie i z należną wdzięcznością przyjąć trudy i ataki mimowolnych pokus, nie porzucając łaski i biegłości w cnocie i wiedzy, jak starożytni [mieszkańcy] Judei i Jerozolimy. Jako ten, który dobrowolnie poddał się jarzmowi króla babilońskiego i przyjął atak męki jako należną karę, będąc w nich, płaci królowi babilońskiemu nagrodę wymuszonymi smutkami od namiętnych początków [jego] natury i jako ich dłużnik z powodu przewidywania grzechów, [daje mu] mentalne przyzwolenie na nie. Ale [jednocześnie] przynosi do Boga przez prawdziwą służbę – mam na myśli pokorne usposobienie – naprawienie grzechów. 7. A kto nie przyjmuje z wdzięcznością nieszczęść, jakie na niego sprowadziły mimowolne pokusy, za pozwoleniem Boga i w celu nawrócenia, i w pokucie nie tłumi próżności urojonej sprawiedliwości, ten, podobnie jak starożytni mieszkańcy Judei, przeciwstawia się Boskim proroctwom o sprawiedliwych potępieniach 303 . A kto nie podda się dobrowolnie jarzmowi króla babilońskiego zgodnie z Boskim rozkazem, ten zostanie wzięty w niewolę tego króla z łańcuchami, dybami, śmiercią, głodem i mieczem i zostanie całkowicie wydalony ze swojej ziemi, to znaczy [wypędzony] od urojonej biegłości w cnocie i wiedzy: przez niewolę skazany jest na odpadnięcie od Boskości, przez dyby na fałszywe wyobrażenie o Bogu istot, przez więzy - do całkowitej bezczynności w pięknie, przez głód - do pozbawienia Boskich nauk, przez śmierć - do całkowitej szorstkości i nieczułości na piękno, przez miecz - do namiętnych i nieokiełznanych myśli, które niszczą wspomnienia o [rzeczach] Boskich 304 [345] 8. Bo to wszystko i jeszcze więcej cierpi ten, kto zostaje wydalony, jakby ze swojej ziemi, od przyzwyczajenia do cnót i wiedzy, ponieważ nie chce z powodu arogancji i absurdalnej próżności dobrowolnie przyjąć [sprawiedliwej] kary jako odpłatę za swoje grzechy w przeciwności losu, w potrzebie, w trudnych okolicznościach (2 Kor. 6:4), według boskiego Apostoła, choć dzięki sprawiedliwości jest wolny od wszelkich długów z tego tytułu. Przecież wielki apostoł wiedział, że pokora, która powstaje na zewnątrz w stosunku do ciała przez pracę, przechowuje w duszy Boskie skarby 305 i dlatego w miłości wytrwał, swoim przykładem i innymi, dając przykład cnót i wiary, aby nawet gdy cierpieli jako winni, jak zniesławiony Koryntian, mieli jako pocieszenie i przypomnienie cierpliwości niewinnego Cierpiącego. 9. A królowie języków w tym fragmencie Pisma Świętego mają na myśli, jak sądzę, szafarzy innych namiętności hańby, którzy słusznie podlegają karze za własne długi i dlatego są wydawani królowi Babilonu jako władza karąca, radująca się w mękach natury [ludzkiej]. Przecież król Egiptu to umysł pożądliwy i nieokiełznany, król Moabu to umysł sybarycki i wypieszczony 306, król Ammanu to umysł egoistyczny, król Syrii to umysł przesądny i dialektyczny (bo jest napisane, że tylko Syryjczyk sprzeciwiał się Salomonowi, czyli pokojowi i mądrości) 307, król Tyru przywiązany jest do spraw światowych i ma pogodny umysł 308 . A także wszyscy inni królowie, których [człowiek] zna, godni poznania poprzez własne znaczenia, oparte albo na interpretacji imion, albo na układzie miejsc, albo na panującej w nich tradycji plemiennej, albo na ich wzajemnych poczynaniach, albo na tej czy innej ich niechęci do Izraela. Nie zawsze bowiem są one rozumiane jednoznacznie i jako tożsame ze sobą, lecz zgodnie z istniejącą koniecznością i znaczeniem proroctwa. Wiadomo, że czasami Pismo Święte rozumie faraona jako diabła, gdy staje się niszczycielem Izraela, a czasami jako prawo natury, gdy Józef zgodnie z ekonomią [Bożą] służy mu, proroczo oznaczając Boga-Słowo, który dobrowolnie wszedł na służbę naszych namiętności i natury, z wyjątkiem jednego grzechu. W ten sam sposób król Tyru jest uważany za diabła, gdy walczył z Izraelem przez Syserę (zob. Sędziów 4:2–3); ale jest ono również rozumiane jako prawo naturalne, kiedy zawarło pokój z Dawidem i ogromnie pomogło Salomonowi w budowie cerkwi Bożej (zob. 2 Samuela 5:11). A każdego z królów wymienionych w Piśmie Świętym rozumie się na wiele innych sposobów, zgodnie ze znaczeniem zawartym w proroctwie. 10. Zwierzętami, które Bóg daje królowi babilońskiemu, są demony, z których każdy, zgodnie ze swoimi wewnętrznymi skłonnościami, [348] służy wywoływaniu takiej lub innej pokusy. Każdy bowiem wytwarza jakiś rodzaj występku, a jeden jest wyraźnie bardziej obrzydliwy od drugiego, gdyż nadaje się właśnie do tego rodzaju zła. Przecież same demony bez przyzwolenia Boga nie mogą w żaden sposób służyć diabłu, założycielowi zła, dlatego Bóg, jak sam wie, swoją właściwą miłością do człowieka i dobrą Opatrznością, pozwala diabłu, poprzez swoje sługi, wymierzać [nam] różne kary za nasze grzechy. I widać to wyraźnie w opowieści o Hiobie (por. Hi 1,6-12), gdzie jest napisane, że diabeł w ogóle nie mógł zbliżyć się do Hioba bez pozwolenia Boga. 11. Jednakże sam Nabuchodonozor, król Babilonu, [w Piśmie Świętym] jest często rozumiany jako prawo naturalne. Ujawniają to ci, którzy piszą do tych, którzy są w Jerozolimie, [to znaczy] tych, którzy nie byli w stanie umiłować prawa duchowego i dlatego zostali uprowadzeni do ziemi babilońskiej - mam na myśli [porani] przez umiejętność mieszania się z materią: I módlcie się o życie Nabuchodonozora, króla babilońskiego, i o życie Belszaccara, jego syna (co oznacza prawo naturalne 309 i skuteczną w nim umiejętność, pod którego władzą się wówczas znaleźli), niech ich dni będą jak dni nieba na ziemi (Bar. 1:11). Tymi słowami proszą o modlitwę tych, którzy wytrwali w beznamiętności cnoty i w prawdzie wiedzy, aby spekulacje na temat prawa naturalnego i skutecznej umiejętności w nim, w których się znajdują po opuszczeniu prawa duchowego i jego Boskich spekulacji, mogły być [zawsze z nimi]. Co więcej, spekulację nazywają „dniami”, a prawo duchowe „niebem”. Prosili bowiem, aby prawo naturalne i pracochłonne, któremu podlegali, nie odbiegało od prawa duchowego310. 12. Wiąże się z tym to, co w tajemniczy sposób powiedział Nabuchodonozorowi wielki Daniel, który zgodnie z Boską groźbą zinterpretował to, co widział we śnie: Wyjdziesz za mąż za ludzi i twoje życie będzie pełne cudownych zwierząt, i będziesz karmiony trawą jak woły, a twoje ciało będzie zraszane rosą z nieba i siedem razy zmieni się nad tobą, aż zostaniesz zważony, bo Najwyższy posiada królestwo. ludziom i komu chce, temu da. I powiedział: zostawcie korzenie drzewa (w ziemi), wasze królestwo będzie wasze, od którego odważyliście moc niebios (Dan. 4:22-23) 311. Być może chodzi mu o wygnanie i wyrzucenie [ludzi] z raju na ten świat w wyniku przekroczenia [przykazań], a także o wyobcowaniu [ich] ze współżycia z Aniołami. Czy raczej [o wyobcowaniu] natury od duchowych spekulacji i powiązaniu z poczuciem prawa, oznaczającym słowami „mieszkanie ze zwierzętami polnymi” bycie, zamieszkiwanie i komunikowanie się z namiętnościami i demonami, które je wytwarzają. Trawa, którą go karmili – karmili ją oczywiście ludzie, a nie zwierzęta, z którymi żył, bo one się nie karmią, [349] lecz rozdzierają – jest naturalnym postrzeganiem [rzeczy] objawionych, zgodnym z uczuciem i cnotliwą pracą związaną z ciężkim wysiłkiem, które ludziom jak trawę dostarczają Aniołowie. „Nawadnianie rosą niebiańską” oznacza stałość w tych [rzeczach] dzięki Opatrzności [Bożej], gdyż Pismo Święte nazywa Opatrzność „rosą niebiańską”; z pomocą tej Opatrzności człowiek, czyli prawo naturalne, zachowując wymienione [rzeczy], nie ulegnie w tym stuleciu całkowitemu zniszczeniu. A może [„rosa z nieba” oznacza 312] proporcjonalne poznanie [rzeczy] rozumnych poprzez [rzeczy] objawione, co następuje dzięki łasce Bożej, dzięki której człowiek tutaj umacnia się w [swojej] nadziei na przyszłe [dobra]. „Przeminie nad tobą siedem czasów” oznacza siedmiokrotny czas trwania tego wieku, w którym znalazło się prawo naturalne, pozostawiając ochronę własnych umiejętności i działania. Na jego końcu, zgodnie z oczekiwanym zmartwychwstaniem, poprzez odrzucenie nierozsądnych właściwości, ponownie wznosi się do siebie, otrzymując z powrotem pierwotny dobrobyt Królestwa i poznając, dzięki opatrznościowej Ekonomii w tym wieku, moc prawdziwego Królestwa. A „nakazano pozostawić główny korzeń w ziemi” oznacza, że ​​nasienie natury i siły dobroci nie zostały całkowicie zniszczone przez przekroczenie [przykazań]; dzięki nim [przyroda] odradza się, osiągając swój dawny stan, a przez zmartwychwstanie powraca do swojej [poprzedniej] wielkości i piękna. 13. Lepiej jednak dla nas, po przejściu przez szkołę prawa przykazań, kształcić się poprzez dobrowolną pracę w celu zniszczenia cielesnego umysłu. I nie tylko jest to lepsze, ale jest to bardzo mądre i właściwe dla tych, którzy czynią [nasz] wrodzony rozum władcą namiętności. Jeśli nie to 313, to następujące: mimowolnie wychowani, z stosowną wdzięcznością miłujmy wolę [Boga], która nas wychowuje, przyjmując karę za grzechy, jak jarzmo króla babilońskiego. A duchowy król Babilonu nie usunie naszych umysłów z naszej ziemi, to znaczy [z krainy] wiary, nadziei i cnotliwych praktyk. 14. Zgodnie z powyższą metodą [interpretacji] diabeł nazywany jest sługą Bożym i wydawani są mu królowie narodów, król żydowski i zwierzęta polne. [352] 1. Jeżeli Pan po Zmartwychwstaniu wyraźnie nakazał: nauczajcie wszystkie narody (Mt 28,19), to dlaczego Piotr bał się objawienia o Korneliuszu dotyczącego narodów (Dz 10,11-48)? I dlaczego apostołowie w Jerozolimie, usłyszawszy o tym, co przydarzyło się Korneliuszowi, znieważali Piotra (Dz 11,2)? 2. Oczywiście, Najświętszy Piotr, głowa apostołów, bał się Boskiego objawienia na temat języków. Nie wiedział bowiem, że przez wiarę nie ma różnicy między obrzezaniem a nieobrzezaniem i wyraźnie nie wiedział, że Pan mówił o nauce języków poza jawną służbą zakonu, dopóki nie została mu objawiona tajemnica niewysłowionej rady [Bożej] przez objawienie i nie przekonał go obrazowy przykład płótna [zstępującego z nieba] 314 i łaska Ducha Świętego, której udzielił zarówno jemu, jak i poganom, zgodnie z tą samą wiarą, jaką w Chrystusie nie ma różnicy pomiędzy Żydem i Grekiem (Rzym. 10:12). Apostołowie w Jerozolimie, również nie wiedząc o tym, wyrzucali mu, aż i oni dostrzegli ukryte bogactwo dobroci Bożej, która rozciąga się na wszystkich ludzi. Oprócz legalistycznej [służby doszło] do wprowadzenia życia Bożego i nowej posługi; duszy, dobrowolnie uwalniając się od ciała, dano możliwość uczenia się przez wolę i [otrzymała] wzór dla innego, bardziej boskiego początku [jego] narodzin, czyli łaski głoszenia. [353] Dlatego ci, którym została powierzona [taka] służba, potrzebowali instrukcji odnośnie każdego słowa od Tego, który im [ją powierzył]. 3. Jeśli nie wydaje się to przesadą, niż być powinno, to [można powiedzieć, że] każde słowo 316 Bożego przykazania wymaga oczywiście określonego obrazu nauczania i objawienia. W ogóle bowiem nie da się poznać obrazu słowa bez objawienia tego, który słowo wypowiedział. Wiedząc o tym, wszechchwalony Piotr, który otrzymał już od Pana wiadomość o głoszeniu między językami, nie zabrał się [od razu] do pracy, lecz czekał na naukę od Tego, który dał słowo odnośnie sposobu [jej realizacji]. 4. Być może oprócz tego, co zostało wskazane, wielki Piotr był nauczany przez płótno zniesione z nieba i przez różne znajdujące się w nim zwierzęta. W szczególności, że cały rodzaj ludzki lub [pewna osoba] w nim, otrzymawszy przez wiarę [wiedzę] o wielkości Bożej, wyraźnie przyswaja sobie [potrzebę] całkowitego stłumienia swoich uczuć, w wyniku czego stale widząc przejawy [rzeczy], uważał stworzenie Boże samo w sobie za zniszczalne, nie dające się oczyścić ze zepsucia i zamętu. Poprzez płótno i znajdujące się na nim zwierzęta ukazany został świat przejawiony, pojmowany myślowo w jego znaczeniach dzięki niewidzialnemu, czyli świat niewidzialny, objawiony we wrażeniach zmysłowych, - ten, który istnieje dla człowieka posiadającego wiedzę i nadaje się na pokarm duchowy 317. Dlatego dano mu głos: Wstań, Piotrze, zabijaj i jedz (Dz 10,13). Skąd [mu] nakazano wznieść się? [Jest rzeczą oczywistą, że Piotrowi nakazano wznieść się] od przyzwyczajenia w uczuciach i przywiązaniu do nich lub od niskiego usposobienia wobec istot, czy też od praktykowanej prawości zgodnie z prawem, aby samym umysłem, wolnym od wszelkich zmysłowych snów, mógł kontemplować znaczenia rzeczy zmysłowych 318, obnażony z szat, 319 i zrozumieć, że nic, co Bóg stworzył, nie jest nieczyste. Kto bowiem kontempluje widzialne stworzenie, przejawiające się w znaczeniach zrozumiałego świata lub odciski zrozumiałych [rzeczy] z porządku jawnych [rzeczy], jak płachta opuszczona z nieba, upewni się, że nic widzialnego nie jest nieczyste i nie dostrzeże żadnej antypatii, [która mogłaby] ujawnić się w znaczeniach istnienia. Przecież zepsucie i wojna między sobą zachodzą [tylko] w uczuciach, a w znaczeniach [rzeczy] zupełnie nie ma przeciwieństwa 320. 5. Płótno jest światem zmysłowym [składającym się] z czterech zasad, jak z elementów, i jest [przez nie] utrzymywane 321. A gady, zwierzęta i ptaki [niebiańskie] to różne znaczenia rzeczy, które się wydarzyły, które są nieczyste dla zmysłów, ale czyste, pożywne dla umysłu i służą podtrzymaniu życia psychicznego. Głos usłyszany trzykrotnie uczy mądrości czynnej, naturalnej i teologicznej. Bo buntownik musi [usłyszeć to] nie raz, ale dwa i trzy razy 322; [musi] poświęcić stworzenie [rzeczy] objawionych i spożywać je w sposób spekulacyjny, ponieważ całkowicie i szczerze podąża za Bogiem. [356] Przecież ten, który powstał z namiętnego usposobienia do [rzeczy objawionych], poświęcił ich ruchy i pomyślnie ukończywszy aktywną [filozofię], zakosztował cnoty; powstał z fałszywego mniemania o bytach, poświęcił zewnętrzne formy [rzeczy] objawionych i kosztując niewidzialnego logoi, z sukcesem zakończył naturalną kontemplację w duchu; powstał z kłamstwa politeizmu, poświęcił samą istotę bytów i przez wiarę zakosztował Przyczyny tych istot, nasyconej mocą teologiczną. Każdy umysł kontemplacyjny, dysponując mieczem duchowym, jakim jest Słowo Boże (Ef 6,17), zabija w sobie ruch objawionego stworzenia, skutecznie realizuje cnotę i odcinając się od marzenia o formach zmysłowych [rzeczy], odnajduje prawdę w logoi istnienia. Zgodnie z tą prawdą kształtuje się naturalna kontemplacja, a ten, kto znajdzie się ponad istotą bytów, nabywa blasku Boskiej i nie do zdobycia Jedności, w której powstaje sakrament prawdziwej teologii. 6. A może najwyższy apostoł, najchwalebniejszy Piotr, otrzymał od Boga polecenie wzniesienia się z sił proporcjonalnych do natury dla błogosławionego dziedzictwa, aby z pomocą Bożą poświęcić mieczem rozumu złe namiętności człowieka i przygotować dobry pokarm, zgodny ze Słowem i przeznaczony do duchowego trawienia, poprzez wyrzeczenie się poprzedniego życia, namiętnego i zwierzęcego. Mówią bowiem, że krew jest symbolem życia i kiedy zabija się zwierzę, krew zwykle musi wypłynąć w całości. A różnica w nazwanych żywych istotach może wskazywać na różnorodność ludzkich namiętności. Gady bowiem wskazują na tych, którzy są całkowicie opętani pożądaną zasadą i z trudem pełzają wśród ziemskich [rzeczy]; zwierzęta – na szaleńczo wzbudzające [w sobie] wszystkich wściekłych, którzy zaczynają się nawzajem niszczyć; ptaki - na tych, którzy wywyższają wszystkie swoje racjonalne zasady ze względu na bezczelność pychy i wynikającej z niej arogancji i mówią nieprawość na wysokościach, kładąc swoje wargi w niebie (Ps. 73:8-9). A współpracownik Boga, wielki Piotr, poświęcając to wszystko słowem Ducha, sprawił, że jedni byli spragnieni rzeczy niebieskich, inni łagodni, miłujący i powściągliwi wobec siebie nawzajem, a jeszcze inni kochający Boga i pokorni. 7. Zastanówmy się, co [Pismo Święte] zamierza ujawnić poprzez interpretację imienia „Joppa” (por. Dz 10,8) – miasto, w którym tę wizję ujrzał Wszechświęty Piotr, wielki założyciel Kościoła. „Joppa” interpretuje się jako „obserwację” 323, [357], oznaczającą czujność właściwą tym, którzy dążą do aktywnej filozofii. Położone na wzniesieniu nad brzegiem morza, byłoby zalewane przez fale, gdyby położenie tego miasta nie było tak wysokie. Z tego powodu wydaje mi się, że [Joppa] wykazuje cnotę, zbudowaną jak miasto na wyżynach wiedzy, położone niedaleko mimowolnych pokus; ma blisko siebie, jak morze, przywiązanie do uczuć, które nie zostało jeszcze całkowicie wymuszone i dlatego wymaga obserwacji, aby nieczyste demony, ukrywając się pod pozorem mimowolnych pokus, nie spowodowały ataku wolnych namiętności. Ale skoro Joppa należy do dziedzictwa pokolenia Issachara – a „Issachar” interpretuje się jako „łapówkę” i „mękę” 324 – to dodatkowo wolno myśleć, że Joppa to umiejętność ochronna, aktywna [filozofia], chroniąca [duszę] przed niewidzialnymi atakami złych duchów. I nakazano wielkiemu apostołowi, prawdopodobnie powstałemu z tej [umiejętności], aby przeniósł [swój] umysł na wiedzę niebiańską. 8. Dlatego też ten, kto osiadł na wyżynach czynnej mądrości, która pozwala na obserwację, niech będzie nazywany żyjącym w Joppie 325. Ten, kto mieszka na Syjonie jerozolimskim, czyli kto wspiął się na wieżę strażniczą, aby „zobaczyć świat” 326 – bo tak jest interpretowane „Jerozolima” – znajduje się z dala od wszelkich przywiązań zmysłowych, gdyż w dosłownym znaczeniu tego słowa 327 morze jest położone [daleko] od Syjon. A on, będąc na szczycie wiedzy, postrzega [duchowym] wzrokiem jedynie zrozumiałe idee bytów, oddzielając je w swoim umyśle od zewnętrznych form tych istot, i postrzega obrazy Boskich [rzeczy], o ile pozwala się im być widzialnymi, które tworzą jego umysł 328 dla bardziej boskich. Dlatego ten, kto osiedla się w Joppie, to ten, kto uprawia aktywną filozofię, czujnie wypatrując pułapek wrogów, a ten, kto mieszka na Syjonie, jest osobą spekulatywną, kontemplującą jedynie umysłem piękno Boskich [przedmiotów]. 9. Jeżeli naczynie lniane ponownie wznosi się do nieba (por. Dz 10,11), to należy przez to rozumieć, że po tym, jak wielki Piotr dostrzegł duchowe znaczenia rzeczy zmysłowych, istniejących razem z [rzeczami rozumnymi] 329 , Bóg ponownie zabiera je do siebie, ucząc w ten sposób, że wśród rzeczy zmysłowych, których znaczenia są blisko Niego, nie ma nic nieczystego. Dlatego też wielki apostoł, znając znaczenie rzeczy widzialnych, był nauczany, że nikogo nie można nazywać nieczystym (zob. Dzieje Apostolskie 10:28) i że u Boga nie ma stronniczości (zob. Dzieje Apostolskie 10:34) – tej stronniczości, która powoduje niesprawiedliwy podział między istniejącymi. I bez wahania [apostoł] wypełnił Boski nakaz, poświęcając dla życia duchowego tych, którzy dobrowolnie obrzezali serce za pomocą Słowa łaski, a także tych, którzy wyrzekli się jakby od napletka wszelkiej nieczystości wad niewiary i niewiedzy, ale nie obrzezali niczego, co należy do natury ciała – tego, co powstało ze stworzenia Bożego, a nie zostało ukształtowane w wyniku namiętności będzie. [360] Nic bowiem, co odpowiada naturze, nie jest nieczyste, ponieważ swoje istnienie zawdzięcza Przyczynie Boskiej. 1. Do kogo zwraca się Bóg, mówiąc: Chodźcie, zejdźmy tam i pomieszajmy ich język (Rdz 11,7) 330? 2. Stwierdzamy, że Pismo Święte opisuje Boga zgodnie z usposobieniem każdego z tych, którzy są pod opieką [Boga]. Stąd mówi się o lwie, niedźwiedziu, lamparcie, panterze, człowieku, byku, owcy, słońcu, gwieździe, ogniu, wietrze i niezliczonych innych [rzeczach], które w żaden sposób nie są Bogiem, a znaczenie każdego takiego słowa można uzyskać [jedynie] poprzez duchową interpretację 331 . Dlatego Bóg, ukazując się Abrahamowi, który miał doskonałą wiedzę, pouczył go, mając umysł już całkowicie oddzielony od materii i wrażeń materialnych, że słowo o Jedności zawiera niematerialne słowo 332 o Trójcy - i dlatego [Bóg] ukazał się [Abrahamowi] w postaci trzech i przemówił jako jeden (por. Rdz 18, 2-15) 333. [361] Ale Lotowi, który nie oczyścił jeszcze swego umysłu z cielesnej egzystencji, lecz był zależny od ciał składających się z materii i gatunków, i który wierzy, że Bóg jest Stwórcą jedynie widzialnego stworzenia, Bóg ukazuje się nie w obrazie trynitarnym, lecz binarnym, pokazując, za pomocą którego ukształtował się zewnętrznie, że umysł wzniesiony [do Niego] nie opuścił jeszcze granic materii i gatunku 334 . Dlatego jeśli dokładnie i świadomie przeanalizujesz powiedzenia odpowiadające każdemu fragmentowi Pisma Świętego, który opisuje Boga na wiele różnych sposobów, odkryjesz, że przyczyną wielu zmian w Boskich objawieniach jest usposobienie tych, którzy są pod opieką [Boga]. 3. Ponieważ ci, którzy zbudowali wieżę, najpierw przenieśli się ze wschodu – rejonu świata (mam na myśli [region] jedynego i prawdziwego poznania Boga), a następnie przybyli do krainy Szinear (por. Rdz 11: 2-4), co jest interpretowane jako „bluźniercze wargi”, popadli w różnorodne opinie na temat Boskości i układając jak cegły przemówienia każdej opinii, zaczęli budować niczym wieżę politeistyczny ateizm. Oczywiście Bóg, burząc wyznanie błędnego współbrzmienia błądzących ludzi, nazywa siebie w liczbie mnogiej, w oparciu o duchowe usposobienie znajdujących się pod jego opieką, rozproszonych i podzielonych na niezliczone opinie, i tym samym pokazuje, że będąc Jednym, dzieli się w nich na wielu. W ten sposób ukazuje się Adamowi, mówiąc: Oto Adam jest jak jeden z nas (Rdz 3:22). Dlatego Bóg albo jest reprezentowany w liczbie mnogiej w wypowiedziach Pisma Świętego, albo jest przez Nie zjednoczony. 4. Jeśli chodzi o tego, do którego Bóg mówi, w Piśmie Świętym powszechne jest fizyczne przedstawianie niewysłowionych i tajemnych rad Bożych, abyśmy mogli pojąć naszymi umysłami Boskie [rzeczy] z mowy i dźwięków, które są nam bliskie, ponieważ Bóg jest nieznanym Umysłem, niewypowiedzianym Słowem i niezrozumiałym Życiem; On, będąc w istocie Słowem Własnym i Wolą Własną, nie może ani mówić, ani być wyrażany. A jeśli tak zrozumiemy brzmienie Boskich słów, to nie potkniemy się o nic, co jest napisane [w Piśmie Świętym], uznając je za niejasne. 5. Jeśli ktoś twierdzi, że liczba mnoga nie jest używana na wyśmiewanie Boga, a na potwierdzenie swojego stanowiska przytacza [słowa] wypowiedziane przez Boga: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo (Rdz 1,26) i dlatego nie należy sądzić, że samo brzmienie tego wyrażenia rzuca cień podejrzenia o politeizm na [całą daną] narrację, to odpowiemy co następuje: gdy Pismo Święte jest pobożne i [zwracając się do] pobożnych używa liczby mnogiej w w stosunku do Boga, wówczas objawia Trójcę Świętą Hipostaz, tajemniczo oznaczając obraz istnienia Wszechświętej i Niemającej Początku Jednostki, gdyż Wszechświęta, czczona i Przenajświętsza Trójca Hipostaz jest w istocie Jednością, gdyż Jedność w Trójcy i Trójca w Jedności jest naszym Bogiem 336. A kiedy [Pismo Święte] mówi o Bogu w liczbie mnogiej, [zwracając się] do niegodziwych, to myślę: obala ich karygodną koncepcję Boskości. Wierzą bowiem, że różnica właściwości jest naturalna, a nie hipostatyczna i myśląc w ten sposób o Boskości, niewątpliwie wprowadzają kłamstwo politeizmu 337. 6. Jeżeli nawet w tym nie jesteśmy przekonujący, to skoro Duch i miłujący Ducha nie lubią się sprzeczać 338, to zharmonizujemy się i przyjmiemy Pismo Święte, które czasami przedstawia Trójcę Przenajświętszą w Jedności jako Stwórcę, mówiąc: Stwórzmy człowieka, gdyż jasne jest, że istnienie bytów 339 jest dziełem Ojca i Syna, i Ducha Świętego; czasami [przedstawia Ją] jako Orędowniczkę tych, którzy pobożnie żyją według Jej praw i jako Opiekunkę tych, którzy otrzymali od Niej początek [swojego] istnienia – na przykład ukazując się w sposób trynitarny Adamowi i mówiąc w jeden sposób [do niego]; i czasami [przedstawia Ją] jako Karzącą i Sędzią tych, którzy wypaczają prawa natury, i Korygującą tych, którzy odstępują od właściwego prawa natury, o czym świadczą słowa: Chodźcie, zejdźmy tam i pomieszajmy ich język (Rdz 11:7). Trójca Święta i Współistotna jest bowiem nie tylko Stwórcą bytów, ale zawiera je w sobie i rozdziela każdemu według jego godności, istnieje bowiem jako Jedyny Bóg, który z natury jest Stwórcą, Dawcą i Sędzią swoich stworzeń. Przecież powszechne jest, że Ojciec i Syn, i Duch Święty zarówno tworzą, jak i osądzają oraz mądrze troszczą się o stworzenia. 1. Co oznaczają słowa z Dziejów Apostolskich: Pod natchnieniem Ducha powiedzieli Pawłowi, aby nie udawał się do Jerozolimy (Dz 21,4)? Dlaczego nie posłuchał Ducha i nie poszedł? [365] 2. Święty prorok Izajasz w swoim proroctwie mówi, że na Zbawicielu, który wyrósł z korzenia Jessego, spocznie siedem duchów (por. Iz 11, 1-3) 340, ale On nie zna siedmiu duchów Bożych i nie uczy innych tak to postrzegać, lecz „duchami” nazywa działania jednego i tego samego Ducha Świętego, gdyż w każdym działaniu aktywnym jest w pełni i proporcjonalnie obecny Duch Święty 342. A boski apostoł różne działania jednego i tego samego Ducha Świętego nazywa różnymi darami (por. 1 Kor 12, 4), gdyż są one rezultatem działania jednego i tego samego Ducha. Jeśli objawienie się Ducha następuje według miary wiary każdego z wierzących w komunii takiego daru przez każdego z wierzących, to jasne jest, że proporcjonalnie do wiary i duchowego usposobienia wierzącego, dostrzega się działanie Ducha, który daje mu umiejętność wykonywania tego lub innego przykazania 343, zgodnego z [tym] działaniem. 3. Tak więc, jak jeden otrzymuje słowo mądrości, drugi słowo wiedzy, trzeci słowo wiary, a czwarty inny dar Ducha wyliczony przez wielkiego apostoła (por. 1 Kor 12,8 i nast.), tak też jeden otrzymuje przez Ducha, proporcjonalnie do [swojej] wiary, dar doskonałej, bezpośredniej i niematerialnej miłości do Boga, ktoś inny przez tego samego Ducha otrzymuje dar doskonałej miłości bliźniego, i jak powiedziałem, każdy ma swój dar, którego przyczyną jest działanie samego Ducha. I myślę, że jeśli ktoś za św. Izajaszem nazwie te dary „duchami”, to nie odejdzie od prawdy. Albowiem w każdym darze, większym lub mniejszym, Duch Święty jest obecny w pełni i proporcjonalnie. 4. Dlatego prawdziwie wielki [apostoł] Paweł, który stał się szafarzem nadludzkich tajemnic, otrzymał bezpośrednio, proporcjonalnie do swojej wiary, ducha doskonałej łaski w stosunku do miłości Bożej, a nie słuchał tych, którzy otrzymali dar doskonałej miłości do niego 344 i mówił przez ducha, to znaczy przez dar miłości do niego, wywołany przez Ducha (bo jak powiedziałem, ducha tego otrzymuje się od proroka w darze), aby nie poszedł do Jerozolimy. [Apostoł] nie dał pierwszeństwa ich duchowej miłości do siebie, ale Boskiej i Bożej miłości, [uważając] je za nieporównywalne; i nie szedł [do Jerozolimy] jako nieposłuszny, ale starał się ich pociągnąć, prorokując przez działanie Ducha proporcjonalnie danego im jako dar, swoim przykładem miłości, która przewyższa wszystko. Tak więc wielki Paweł nie był nieposłuszny Duchowi, ale nauczał tych, którzy prorokowali o Nim, poprzez dar miłości, że muszą [wznieść się] od rzeczy mniejszych do komunii z tym, co wyższe. 5. I znowu, jeśli dar proroczy jest znacznie gorszy od daru apostolskiego [368], to nie dzieło Słowa rządzi wszystkim, ponieważ każdy ma swoją rangę, tak że najlepszy jest gorszy od gorszego, ale przeciwnie, najgorszy powinien podążać za najlepszym. Wtedy bowiem ci, którzy prorokowali w nich przez ducha prorockiego, a nie przez ducha apostolskiego, ukazali św. Pawłowi obraz cierpienia za Słowo, jakie go spotkało 346. On, zwracając wzrok wyłącznie na cel Boży, wszystko pomiędzy 347 uważał za nic, zazdroszcząc, aby nie znosić [wszystko], co go spotka, ale aby stać się drugim Chrystusem i naśladując Chrystusa (por. 1 Kor. 11, 1), aby wszystko pomyślnie doprowadzić do końca dla którego Chrystus z miłością przeżył swoje życie w ciele, zgodnie z Bożą ekonomią. 6. Zatem pozornym nieposłuszeństwem wielkiego apostoła jest [w rzeczywistości] zachowanie dekanatu, który rządzi i organizuje wszystko, co Boskie, a także pilnuje, aby nikt nie zmienił swojego [właściwego] miejsca zamieszkania. Jest także jasną nauką, że stopnie hierarchii kościelnej 348, cudownie rozdzielone przez Ducha, w żadnym wypadku nie powinny być ze sobą mylone. 1. Co znaczą słowa: Czy możecie pić kielich, który Ja piję i przyjąć chrzest, którym ja przyjmuję chrzest? (Marka 10:38). Jaka jest różnica między kielichem a chrztem? 2. Chrzest Pański 349 jest obrazem naszej dobrowolnej pracy według [wewnętrznej] skłonności [duszy] dla cnoty; Oczyszczając przez nie plamy na [naszym] sumieniu, akceptujemy dobrowolną śmierć [naszej] woli w stosunku do [rzeczy] objawionych 350. [369] A kielich jest obrazem dobrowolnych pokus wzniesionych na nas dla prawdy z zewnętrznego splotu okoliczności niezależnych od [naszej] woli 351; dzięki nim i boskiej miłości tkwiącej w naszej naturze dobrowolnie wznosimy się ponad przypadkową śmierć natury. 3. Na tym polega różnica między chrztem a kielichem, ponieważ chrzest ze względu na cnotę powoduje martwotę woli w stosunku do przyjemności życia cielesnego, a kielich przekonuje pobożnych, aby przedkładali prawdę nad samą naturę. Kielich [w słowach Pańskich] stawia się przed chrztem, gdyż cnota jest dla prawdy, a nie prawda dla cnoty 352. Dlatego ten, kto walczy w cnocie dla prawdy, nie jest raniony ukłuciami próżności, lecz ten, kto oddaje się prawdzie ze względu na cnotę, ma próżność i zarozumiałość jako współmieszkańców 353. 1. Jeśli Bóg nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami (Dzieje Apostolskie 17:24), to dlaczego zamieszkał w cerkwi żydowskiej? 2. Bóg, który mądrze i proporcjonalnie troszczy się o swoich podopiecznych, początkowo prowadził rządzonych poprzez obrazy zbliżone do uczuć i prowadził ich do prawdy, mieszając się ze wszystkimi obrazami przekazywanymi starym ludziom i dokonując w ten sposób wzniesienia się wykształconych [do prawdy]. Dlatego Bóg mieszkał w cerkwi Żydów w przenośni, a nie w rzeczywistości 354, opisując przez takie mieszkanie w cerkwi niewysłowioną radę wszelkiej tajnej edukacji podopiecznych 355. Najbardziej odpowiednim na mieszkanie Boga jest tylko czysty umysł; ze względu na niego [Bóg] zgodził się zbudować symboliczną cerkiew, chcąc wydobyć z materii umysł Żydów, [372] który stał się bardziej cielesny niż niewrażliwe obrazy. Ale Bóg uznał go za nieodpowiedni do zamieszkania przez Niego, gdyż [ten umysł] był oddany materii, niezgodny [z Opatrznością Bożą] i w pełni współczuł temu, co naturalnie z nim współistnieje 356. 3. Nie wiedząc o tym, Żyd, który jedynie poprzez [fałszywą] pobożność potrafi karmić swoją arogancję arogancją 357, słusznie traci zarówno swój wizerunek, jak i złośliwie oddala się od prawdy. [373] 1. Co oznaczają słowa: czy nie odczują i nie znajdą Boga (Dz 17,27) 358? Jak znaleźć Boga poprzez uczucia? 2. Kto nie ogląda zmysłami każdej cielesnej służby Prawa, ale kontemplacją umysłu bada każdy z widzialnych symboli, rozpozna bosko doskonały sens ukryty w odrębnym symbolu i w tym sensie odnajdzie Boga. Czy w imię dobrego celu dotykając [Go] siłą umysłu, jak gdyby [będąc] w błocie materii legalistycznych przykazań, nie odnajdzie ukrytego w ciele Prawa – Słowa, które całkowicie wymyka się zmysłom. Podobnie, kto nie określa natury rzeczy widzialnych samym uczuciem, ale rozumem mądrze szuka sensu w każdym stworzeniu, odnajduje Boga i uczy się, opierając się na wspaniałości bytów stworzonych przez [Boga], [poznawać] ich przyczynę. 3. Ponieważ więc zdolność rozróżniania jest wrodzona osobie zmysłowej, ten, kto jako poznający, pojmuje symbole legalistyczne i świadomie kontempluje przejawioną naturę bytów, rozróżnia zarówno Pismo, jak i stworzenie, i siebie samego: Pismo [dzieli] na literę i ducha, stworzenie na znaczenie i wygląd zewnętrzny, siebie na umysł i uczucie 360. Pojmując ducha Pisma Świętego, sens stworzenia i umysłu siebie, nierozerwalnie ze sobą złączonych, on: jako poznający znajduje Boga takiego, jakim być powinien – Boga, który jest w umyśle, w sensie i w duchu; jest oddzielony od wszystkiego, co zwodzi i plądruje [nas] w niezliczone opinie: mówię o literze [Pisma Świętego], wyglądzie [stworzenia] i uczuciu, w którym występuje odmienne przeciwstawienie ilości i jednostki. A jeśli ktoś myli literę Prawa, wygląd rzeczy widzialnych i swoje własne odczucia, splatając je ze sobą, to jest ślepy, zamknął oczy (2 Piotra 1:9) i jest chory z powodu nieznajomości rzeczy. 1. Co znaczą te słowa: Zaprawdę powiadam wam, jeśli ktoś powie tej górze: „Podnieś się i rzuć w morze”, a nie wątpi w sercu, ale wierzy, że spełni się to, co mówi, stanie się z nim wszystko, co powie (Mk 11,23)? Co to znaczy: „nie będzie wątpił”? 2. Boski i wielki apostoł, określając, czym jest wiara, mówi: Wiara zaś jest treścią tego, czego się spodziewamy i dowodem tego, czego nie widać (Hbr 11,1). Jeśli ktoś określi to jako dobro wewnętrzne lub prawdziwe poznanie, okazujące niewysłowione błogosławieństwa, nie zgrzeszy przeciwko prawdzie. Pan, nauczając o niewysłowionych, niewidzialnych i wyczekiwanych błogosławieństwach, mówi: Królestwo Boże jest w was (Łk 17,21). Zatem wiara w Boga jest tożsama z Królestwem Bożym, a różnią się one jedynie mentalnie. Wiara bowiem jest bezkształtnym Królestwem Bożym, a Królestwo [Boże] jest wiarą, która w sposób boski przybiera [swoje] formy 361. Zatem, zgodnie z tym powiedzeniem, wiara nie jest na zewnątrz [ale w] nas, która ożywiona przez Boskie przykazania staje się Królestwem Bożym, poznawalnym tylko przez tych, którzy ją posiadają. Jeżeli Królestwo Boże jest wiarą urzeczywistnioną i bezpośrednio jednoczy z Bogiem tych, którzy w nim królują, to wiara jawi się wyraźnie jako siła wiążąca, czyli skuteczne połączenie nadprzyrodzonego, bezpośredniego i doskonałego zjednoczenia wierzącego z Bogiem, w którego wierzy 362. 3. Ponieważ człowiek składa się z duszy i ciała, podlega dwóm prawom - mam na myśli [prawo] ciała i [prawo] ducha. I pierwszy nabywa działanie według uczuć, a drugi - według umysłu; jest to właściwe temu, kto działa poprzez uczucia, łącząc ciało z materią, i jest właściwe temu, kto działa umysłem, aby dokonać bezpośredniego zjednoczenia z Bogiem 363. Oczywiście, kto nie wątpi w swoim sercu, to znaczy, kto nie wątpi w swoim umyśle i nie zrywa bezpośredniego zjednoczenia z Bogiem, które powstało przez wiarę, jako beznamiętny, czy raczej jako ten, który już stał się Bogiem w tym zjednoczeniu przez wiarę, każe tej górze się poruszyć i ona się przesunie. Tymi [słowami] [Pan] wskazuje na umysł cielesny i objawia prawo ciała, prawdziwie ciężkie i nieruchome, a w stosunku do siły naturalnej – całkowicie nieruchome i niewzruszone. 4. Władza nierozumu jest tak głęboko zakorzeniona w naturze człowieka poprzez uczucie, że wielu wierzy, że człowiek jest tylko ciałem i posiada uczucie jako zdolność cieszenia się tym życiem. Zatem wszystko jest możliwe dla tego, kto wierzy (Mk 9,23) i nie wątpi, 364 to znaczy, który nie niszczy, poprzez połączenie duszy z ciałem według uczucia, jedności z Bogiem w umyśle, która powstała w nim w wyniku wiary. I na tyle, na ile czyni umysł obcym światu i ciału, na tyle zbliża się do Boga, stając się całkowicie dobrym w [swoich] czynach. 1. Co znaczą słowa: Dlatego powiadam wam: o cokolwiek byście prosili w modlitwie, wierzcie, że otrzymacie, a stanie się wam (Mk 11,24)? Jak ktoś może wierzyć, że otrzymuje wszystko, o co prosi, skoro tylko Bóg wie, czy to, o co prosi, jest korzystne, czy nie? A jeśli z powodu [swojej] niewiedzy prosi o coś, co nie jest dla niego przydatne, jak zostanie to dane? A jeśli to, o co prosi, nie jest dane z niewiedzy i nie jest przydatne, jak można mu wierzyć w każdą prośbę, którą otrzymuje i którą otrzyma? 2. Wszystkie te pytania zostały już wcześniej pokrótce rozwiązane. Przecież tylko ten, kto wie, jak należy wierzyć, wie, jak i o co należy prosić [w modlitwie]. Nie w każdym bowiem jest wiedza i nie w każdym wiara (2 Tes 3,2). Ponadto Pan mówiąc: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości (Mt 6,33), czyli [ucząc] przede wszystkim o poznaniu prawdy (Hbr 10,26), a potem o odpowiednich metodach ascezy, wyraźnie pokazał, że wierzący powinni szukać tylko jednego Boskiego poznania i cnoty, która tę wiedzę zdobi uczynkami. [377] A ponieważ na drodze do poznania Boga i cnoty wierzącym wiele się dzieje i spotykają wybawienie od namiętności, niezachwiane znoszenie pokus, znaczenie cnót, sposoby [ich] realizacji, odsunięcie od duchowych predyspozycji do ciała, wyobcowanie ze związku uczuć ze [rzeczami] zmysłowymi, całkowite wycofanie umysłu ze wszystkiego, co stworzone i po prostu [powiedzieć]: wszystko, co dotyczy wstrzemięźliwości od zła i niewiedzy i co odnosi się do pomyślnego dopełnienie poznania i cnoty – dlatego Pan powiedział: I o cokolwiek prosić będziecie z wiarą, otrzymacie (Mt 21,22) 365. Mówi, że pobożni w ogóle powinni szukać i prosić z wiarą i wiedzą jedynie o to, co ma na celu poznanie Boga i cnotę. 3. Przecież [tylko] to przynosi korzyść i [tylko] to Pan daje proszącym 366. A kto przez samą wiarę, czyli przez bezpośrednie zjednoczenie z Bogiem, będzie szukał wszystkiego, co się z [tym] zjednoczeniem wiąże, z pewnością otrzyma. Ktokolwiek jednak bez tej podstawy zażąda któregokolwiek z powyższych lub czegoś innego, nie otrzyma tego. Bo nie wierzy, ale jako niewierzący [jedynie] stara się [zdobyć] własną chwałę przez Boskość. 1. Ponieważ Słowo stało się ciałem (Jana 1:14), a nie tylko ciałem, ale także krwią i kośćmi, i przykazano nam jeść ciało [Pana] i pić [Jego] krew (Jana 6:53), ale nie kruszyć [Jego] kości, proszę, abyś mnie nauczył, czym jest [ta] trójstronna moc Słowa, które stało się człowiekiem. 2. Chcąc dojść do istoty [świata stworzonego], nadrzędne Słowo i Stwórca wszystkich rzeczy Sam powołał [do istnienia], jak sam wie, naturalne znaczenia wszystkich jawnych i zrozumiałych [rzeczy] wraz z niepojętymi myślami Swojej Boskości; spośród nich znaczenia rzeczy rozumnych będą niejako krwią Słowa, a znaczenia [rzeczy zmysłowych] będą jawnym ciałem Słowa. Skoro Słowo jest Nauczycielem, [pouczając] nas zarówno o znaczeniach duchowych, które są w [rzeczach] jawnych, jak i o znaczeniach, które są w [rzeczach] zrozumiałych, to odpowiednio i proporcjonalnie udziela [ludziom] godnej zarówno wiedzy [zawartej] w znaczeniach [rzeczy] widzialnych, jak jedzenie ciała [Pana], jak i wiedzy [zawartej] w znaczeniach zrozumiałych [rzeczach], jak picie krwi [Pana]: Mądrość przygotowała je dawno temu i w tajemniczy sposób poprzez kielich i ofiary, [o czym świadczy] Przysłów [Salomona] 367 . Ale kości, czyli przedmyślnych znaczeń związanych z Boskością, które są równie nieskończenie oddalone od jakiejkolwiek natury stworzonej, nie nadaje, ponieważ natura bytów nie ma możliwości posiadania z nimi percepcyjnego związku. 3. I jeszcze jedno: ciało Słowa jest prawdziwą cnotą, krew jest nieomylną wiedzą, a kości niewysłowioną teologią. 368. Bo tak jak krew zmienia swoją formę i staje się ciałem, tak wiedza poprzez działanie przemienia się w cnotę; i jak kości, które są podstawą krwi i ciała, [380], znaczenia związane z Boskością, z góry przemyślane, [choć] zawarte w bytach, także w nieznany sposób tworzą istoty bytów i wzmacniają ich byt, wytwarzając wszelką wiedzę i wszelkie cnoty 369 . 4. Jeśli ktoś twierdzi, że logo Sądu i Opatrzności, które pewnego dnia z całą pewnością zostaną zjedzone i wypite, to ciało i krew, a ukryte w nich [inne] znaczenia związane z Boskością to kości, to nie wyjdzie poza granice rozumu 370. 5. Możliwe jest także, że Ciało Słowa jest doskonałym, poprzez cnotę i poznanie, powrotem do siebie i odnowieniem natury [ludzkiej] w samej sobie 371; krew 372 to przyszła deifikacja, która poprzez łaskę jednoczy tę naturę z wiecznym dobrobytem; kości są nieznaną siłą, która poprzez deifikację łączy naturę z wiecznym dobrobytem. 6. Jeśli ktoś, dostrzegając jeszcze subtelniejsze odcienie [myślenia], powie, że ciało to dobrowolne umartwienie [namiętności] przez cnoty, krew to doskonałość [osiągnięta] w trudnych okolicznościach dla prawdy [nawet] przez śmierć, a kości to pierwsze i niedostępne dla nas znaczenia związane z Boskością, to będzie mówił poprawnie i nie zgrzeszy przeciw właściwemu rozumowaniu. 1. Czym są ciała i krew głupich zwierząt, przez które Izraelici służyli [Bogu], gdy zjedli ciała, ale nie skosztowali krwi, rozlewając ją wokół podstawy ołtarza (Deut. 12:27)? 2. Obrazem tych, którzy zostali [jeszcze] wprowadzeni w pobożność, byli starzy [Izraelici], którzy zgodnie z prawem służyli Bogu w cieniu 373 i z trudem rozumieli bardzo objawione instrukcje symboli figuratywnych 374 . Ponieważ to nie im, ale nam zostało pierwotnie dane Prawo, które duchowo wypełniamy według Chrystusa, pobożnie rozważymy sens ówczesnych [składanych] ofiar. 3. Ten, kto jest wprowadzony w pobożność i pouczony o uczynkach sprawiedliwości, z całym posłuszeństwem i wiarą wykonuje tylko jedno dzieło, [381] kosztując jak ciało [przykazań] cnót 375; znaczenie przykazań, na których polega poznanie doskonałego, oddaje się Bogu przez wiarę, nie mogąc rozszerzyć się na cały zakres poznania. Symbolem Boga jest ołtarz i Jemu wszyscy składamy siebie jako duchową ofiarę i oddajemy Mu wiedzę o tym, co przekracza nasze siły, abyśmy mogli żyć. Obraz wiary w Niego jest fundamentem ołtarza. Wiara jest bowiem kamieniem węgielnym i na niej opiera się cały gmach Bożych czynów i spekulacji; a każdy, kto nie potrafi roztropnie skosztować napoju z kielicha Mądrości Bożej, zgodnie z wiedzą, postępuje słusznie, wlewając na ten fundament niedostępne mu znaczenia wiedzy, to znaczy oddając wierze poznanie znaczeń przekraczających jego siły. 4. Dlatego też starzy ludzie są obrazem tych, którzy zostali doprowadzeni do pobożności, a ci, którzy jedzą mięso ofiar [zwierząt] i przelewają krew na fundamencie ołtarza, to ci, którzy dzięki [swojemu] dziecięcemu rozumowi nie są w stanie osiągnąć tajemniczego poznania [rzeczy] stworzonych. Ale Chrystus, Arcykapłan przyszłych błogosławieństw, przyszedłszy (Hbr 9,11) i złożywszy niewysłowioną ofiarę, oddaje się wraz ze swoim ciałem i krwią tym, których zmysły duszy dzięki swej doskonałości są przyzwyczajone do odróżniania dobra od zła (Hbr 5,14). Bowiem doskonały, przewyższając nie tylko rangę wprowadzonych [do pobożności], ale i tych, którzy [w niej] postępują, nie pozostaje ignorantem w zakresie znaczeń [istot] stworzonych, które zgodnie z przykazaniem są mu podporządkowane 377; on, wypiwszy najpierw w duchu te znaczenia, a swoimi czynami zakosztował całego ciała cnót, wznosi zmysłowy ruch stworzonej istoty do poznania mentalnego. 5. Można na ten temat podać wiele innych argumentów, bardzo odpowiednich dla was, najpobożniejszych 378. Teraz jednak zostały one pominięte ze względu na ich mnogość. 1. W Dziejach Apostolskich jest powiedziane o Pawle: tak że na chorych nakładano chusteczki i przepaski z jego ciała, a ich choroby ustały (Dz 19,12). [384] Czy stało się to z niewierzącymi w wyniku służby, czy też stało się to dzięki uświęceniu [ich] ciała z jego ciała? 379 A jeśli drugi i [apostoł] nie doznali żadnej krzywdy od żmii (Dz 28,3-6), to dlaczego ciało świętego nie uległo truciźnie stworzenia, lecz padło pod mieczem? O to samo pytam w sprawie ciała Elizeusza. A jakie to są pasy? 2. Nie tylko dzięki świętości św. Pawła i nie tylko dzięki wierze tych, którzy na powierzchni jego ciała dokonywali uzdrowień za pomocą chusteczek i fartuchów, ale także dlatego, że łaska Boża, poświęcając się jemu i im, a także z miłością działając w nich przez wiarę, sprawiła, że ​​świętość apostoła stała się skuteczna. I znowu, za wolą łaski, jego ciało nie pozostało poddane cierpieniom i nie zostało zabite trucizną stworzenia, 381 czy to dlatego, że trucizna utraciła swoje niszczycielskie właściwości, czy też dlatego, że ciało świętego wyczerpało tę [moc] zepsucia, lub z powodu jakiegoś sposobu Ekonomii znanego [tylko] Bogu, który ją wytwarza i zmienia. Również z woli łaski [ciało świętego] padło pod mieczem. Nie była bowiem z natury nieśmiertelna, choć dzięki łasce czyniła cuda. Gdyby z natury był nieśmiertelny, wówczas słusznie można by szukać przyczyny, dla której wbrew naturze wpadł pod miecz. A jeśli [to ciało] pozostało z natury śmiertelne nawet po świętości, to nie ma potrzeby dociekać, dlaczego boski apostoł zakończył swoje życie w ciele w ten, a nie inny sposób. Albowiem tak jak Bóg przed [wszystkimi] stuleciami dla jego dobra ustalił życie każdego [człowieka], tak też raczy każdego doprowadzić do odpowiedniego końca [jego] życia – sprawiedliwego lub nieprawyego. 3. Gdyby znaczenie natury i łaski było to samo, wówczas byłoby godne zdziwienia i zdumienia [385], gdyby wydarzyło się zgodnie z naturą, ale wbrew łasce, lub zgodnie z łaską, ale wbrew naturze. Ponieważ jednak znaczenie natury i znaczenie łaski różnią się od siebie, jest jasne i oczywiste, że jako święci dzięki łasce dokonywali cudów, a jako ludzie przez naturę znosili cierpienia, łaska bowiem nie niszczy biernej zasady natury i znaczeń natury i łaski w żaden sposób nie miesza się ze sobą. I rozumiemy, że łaska Boża, zgodnie z Ekonomią, w odniesieniu do tych, którzy są pod przewodnictwem Opatrzności, dokonuje wszystkiego w świętych, żywych i umarłych, zapewniając zbawienie innych [przez nich], jakby za pomocą swoich własnych narzędzi 383; natomiast święci czynią to w innych nie według praw natury, lecz dzięki łasce. Odnosi się to również do ciała Elizeusza. 4. Ponieważ jednak dusza miłujących Boga jest bardziej zadowolona z wyobrażeń [znaczeń rzeczy] niż z opowiadanych [fakty] 384, wówczas mówimy, że powierzchnia ciała jest pobożnością wielkiego apostoła, przez co dla jednych jest ona wonią życia ku życiu, dla innych wonią śmierci aż do śmierci (2 Kor. 2:16) 385; szaliki – staje się jasne znaczenie jego spekulatywnych rozważań; a fartuchy są wzniosłym sposobem [wdrażania] cnotliwej i aktywnej mądrości, ponieważ mówią, że fartuchy nosi się w rękach. A ci, którzy dostrzegają te znaczenia i metody, które niczym zapach emanują z powierzchni ciała, czyli pobożność błogosławionego apostoła, otrzymują uzdrowienie z dręczącej ich słabości. Niektórzy przeganiają chorobę niewiedzy poprzez znaczenia kontemplacji, jak przez chusteczkę; inne całkowicie niszczą chorobę występku poprzez cnotliwe metody działalności [duchowej]. Podobnie, moim zdaniem, sroga zima, która dotknęła apostoła, jest ciężarem mimowolnych pokus; wyspa jest solidną i niewzruszoną umiejętnością boskiej nadziei; ogień to umiejętność dyrygowania; chrust - natura rzeczy widzialnych, które on, zebrawszy ręką - mam na myśli [zebrał] zmysłową mocą umysłu w kontemplacji - nasycony za pomocą spekulacji wynikających z tej kontemplacji umiejętnością wiedzy, która leczy przygnębienie wywołane myślami przez zimowy chłód pokus; żmija – zła i niszczycielska siła niepostrzeżenie ukryta w naturze [rzeczy] zmysłowych, kłująca rękę, to znaczy odczuwające działanie kontemplacji w umyśle, ale nie uszkadzająca czujnego umysłu, [388] która natychmiast, jakby w ogień, rzuca w światło poznania tę niszczycielską siłę, przylegającą do aktywnego ruchu umysłu w wyniku kontemplacji [rzeczy] zmysłowych. 5. To samo myślę o Elizeuszu 386. Ponieważ każdy, kto umarł za grzechy, gdy zostanie złożony w trumnie proroka, w której znajdowało się [jego] ciało, to znaczy [w kontakcie] z pamięcią, która przechowuje wspomnienia życia prorockiego i w sposób święty przestrzega ciała cnót 387, [taka osoba] zostaje ożywiona zachowaniem naśladującym moralność [proroka] i przechodzi od zagłuszania złośliwych namiętności do cnotliwe życie. [389] 1. Czy saduceusze, którzy pytali [Pana] o siedmiu braci, którzy [mieli] jedną żonę (Mt 22,23–28), [zadawali to pytanie] przez przypadek, czy też ma to głębsze znaczenie? Jeśli tak, to kim są bracia i kto jest ich żoną? 2. Niektórzy twierdzą, że słów Pisma Świętego odnoszących się do osób niegodnych 388 nie należy interpretować alegorycznie. Ponieważ jednak lepiej jest być pracowitym i nieustannie prosić Boga o dar mądrości i siły dla duchowego zrozumienia całego Pisma Świętego, to ufając w Wasze modlitwy, mówię co następuje o zaistniałej trudności. 3. Saduceusze, zgodnie ze znaczeniem interpretacji duchowej, to demony lub myśli, które wprowadzają spontaniczne działanie sił natury 389; żona jest naturą ludzką, a siedmiu braci to prawa sprawiedliwości, dane jej przez Boga od niepamiętnych czasów, każdy w odpowiednim czasie, dla wychowania i płodności; Ona, mieszkając z nimi jak mężowie, nie miała syna z żadnego z nich, gdyż została pozbawiona owocu sprawiedliwości. Pierwsze prawo było prawem danym Adamowi w raju, drugie zostało mu dane po raju jako pokuta, trzecie było dane Noemu w arce, czwarte było prawem obrzezania [danym] Abrahamowi, piąte było mu [dane] w związku z ofiarą Izaaka, szóstym było Prawo Mojżesza, a siódmym było prawo zapowiadające łaskę lub prorocze natchnienie. Albowiem natura [ludzka] nie została jeszcze przez wiarę tak ukonstytuowana, aby była zgodna z Ewangelią i żyła [z Nim jako] Człowiekiem trwającym przez wszystkie wieki. 4. A demony za pomocą myśli, które zawsze stawiają nam te [pytania], toczą walkę z wiarą w sposób, który na zewnątrz wydaje się rozsądny, i na podstawie tego, co jest napisane, wyrażają tego rodzaju wątpliwości: „Jeśli nastąpi zmartwychwstanie i po [życiu] doczesnym będziemy musieli doświadczyć innego rodzaju życia, to jakie prawo, dane od wieków, będzie rządziło naturą ludzką?” I [wabiąc nas w pułapkę], aby otrzymać odpowiedź, że jedno z wymienionych [praw], podają następujący argument: „Dlatego życie ludzkie znów będzie daremne i bezużyteczne, nie pozbywając się przeszłych złych rzeczy, jeśli przyroda ponownie wpadnie w pułapki tych samych rzeczy”. A to niewątpliwie wprowadza spontaniczne działanie sił przyrody i odrzuca Opatrzność [Bożą] dla bytów. Ale Pan i Zbawienne Słowo całkowicie wyciszają te demony i te myśli, ukazując niezniszczalność natury, która później zostanie objawiona zgodnie z Ewangelią, i odsłaniając naturę ludzką nie rządzoną żadnym z wcześniej otrzymanych praw, ale już przebóstwioną i przez Ducha zaręczonego z samym Słowem i Bogiem, od którego i w którym otrzymała i będzie postrzegać początek i koniec [swojego] istnienia. 5. Jeśli ktoś rozumie człowieka jako siedem tysięcy lat lub [siedem] wieków, przez które powstała natura ludzka, to zrozumie ten fragment [Pisma Świętego] całkiem racjonalnie i po właściwej kontemplacji. Natura [ludzka] w przyszłym życiu nie będzie żoną żadnego z tych [wieków], ponieważ natura tymczasowa dobiegła końca i zostanie wzięta [jako żona] przez ósmego męża – wiek nieskończony i nieograniczony. 1. Jakie są te trzy dni, podczas których lud przebywał z Panem na pustyni (Mt 15,32)? 2. Pustynia to natura ludzka, czyli ten świat, w którym ci, którzy znoszą trudy dla wiary i nadziei na przyszłe błogosławieństwa, trwają razem ze Słowem cnót i wiedzy. Trzy dni, według jednego sposobu ich postrzegania, to trzy siły duszy, dzięki którym trwa ona przy Boskim Słowie cnoty i wiedzy; Jedną [siłą] szukają, drugą pragną, a trzecią – walcząc [o prawdę], dostrzegają niezniszczalny pokarm, który karmi umysł wiedzą o [rzeczach] stworzonych 391. 3. Według innego sposobu [rozważania] trzy dni oznaczają trzy najbardziej ogólne prawa, 392 mam na myśli pisane, naturalne i duchowe, czyli prawo łaski. Przecież każde prawo oświeca naturę ludzką według siebie, mając za Stwórcę światła Słońce sprawiedliwości (Mal. 4:2). Bo tak jak bez słońca zupełnie nie jest możliwe, aby był dzień, tak bez istotnej i istniejącej Mądrości nie może być prawa sprawiedliwości, ponieważ Ona stwarza wschody słońca w każdym prawie i napełnia duchowe oczy duszy inteligentnym światłem. Widząc to, błogosławiony Dawid mówi: Twoje prawo jest lampą dla moich stóp i światłem na moich ścieżkach (Ps. 119:105). Nazywa lampę 394 prawem pisanym, które umiejętnie za pomocą różnych znaków cielesnych symboli, alegorii i obrazów niczym płonący ogień daje sygnały o złośliwych namiętnościach tym, którzy poprzez pracę [duchową] śpieszą [do walki] z przeciwstawnymi siłami, przyspieszając kroki [swojej] duszy. A światłem [nazywa] duchowe prawo łaski, które bezmyślnie i bez [żadnych] symboli zmysłowych 395 wskazuje wieczne ścieżki; a umysł kontemplacyjny, wędrując tymi ścieżkami, jest prowadzony do najwyższej granicy [wszystkich] dobrych rzeczy – Boga, nie ograniczając myśli do żadnej z istniejących. Bo światło prawa łaski nie jest wieczorne i nie ma wiedzy, która mogłaby wyznaczyć granice dla jego promieni światła. Prorok prawdopodobnie nazywa stopami całą drogę życia według Boga, czyli ruch dobrych myśli w duszy, których drogę wyznacza, jak lampa, światło [migające] w literze prawa. [393] Ścieżki [nazywa] sposobami [praktykowania] cnót zgodnie z prawem naturalnym i znaczeniami wiedzy zgodnie z prawem duchowym, urzeczywistniającymi się dzięki przyjściu Słowa Bożego 396 i podniesieniu natury [ludzkiej] do siebie samej i do Przyczyny [wszystkiego] 397 poprzez cnotę i wiedzę. 4. A ci, którzy w tych trzech dniach, czyli w trzech prawach, walczą o zbawienie, będąc ze Słowem Bożym i gorliwie znosząc ciężką pracę dla każdego [tego prawa], nie są odsyłani głodni, ale jedzą obfity pokarm Boży: ze względu na pisane prawo - całkowite wyzwolenie od namiętności nienaturalnych; w imię [prawa] naturalnego – stałe działanie [namiętności] naturalnych, dzięki któremu powstaje [ich] wzajemne powiązanie, eliminujące wszelką inność i podziały psujące naturę; ze względu na duchowe [prawo] – zjednoczenie z samym Bogiem 398, zgodnie z którym ci, którzy wychodzą ze wszystkich rzeczy stworzonych, odczuwają nadprzyrodzoną chwałę, dzięki której znany jest tylko Bóg, który w nich świeci. 5. Szerszą interpretację tego znajdziesz w „Wyjaśnieniu trudnych fragmentów” odnoszących się do Słowa o Pięćdziesiątnicy św. Grzegorza 399. [396] 1. Co oznacza liczba sześciu niosących wodę na weselu w Kanie Galilejskiej (Jana 2:6)? 2. Bóg, który stworzył naturę ludzką, dał mu istnienie połączone z wolą i połączoną z nią wolą twórczą zdolność do [wykonywania] właściwych 400. A sześciu nosicieli wody to zdolność odpowiadająca naturze do wykonywania Boskich przykazań; ludzie, wyczerpawszy [swą] wiedzę o tej [zdolności] ze względu na próżną troskę o rzeczy materialne, mieli ją [już] pustą i pozbawioną wody, i dlatego nie wiedzieli, jak oczyścić się z brudu występku. Albowiem [człowiek] pozbawiony wiedzy nie zna sposobu, w jaki cnota oczyszcza się z występku. [W tym stanie] pozostaje do czasu, aż przyjdzie Słowo, Stwórca natury i napełni 401 wymienionych zdolności twórczych [do realizacji] wiedzy właściwej naturze. W ten sam sposób zamienia prawo i sens natury w wino, mam na myśli nadprzyrodzony sens wiedzy. Ci, którzy piją to znaczenie, oddalają się od natury wszystkich rzeczy i wznoszą się do ukrytego miejsca Boskiej głębi, w której kosztują radości i rozkoszy przewyższających wszelką wiedzę - dobrego wina (J 2,10) 402, które dokonuje przebóstwienia. Smakują takie niewysłowione znaczenie [wiedzy] po wszystkich dyspensacjach według Opatrzności [Boga] odnośnie [wszystkich] rzeczy ludzkich. 3. Przez twórczą moc natury rozumie się liczbę sześć, nie tylko dlatego, że w ciągu sześciu dni Bóg stworzył niebo i ziemię, ale także dlatego, że tylko ta liczba [wszystkich] liczb jest najdoskonalsza i składa się z własnych części. 403. Pismo Święte mówi o dzbanach zawierających dwie lub trzy miary (J 2,6), gdyż one, zgodnie z naturą siły czynnej, zawierają, zgodnie z naturalną kontemplacją, jak dwie miary, całkowite poznanie rzeczy stworzonych lub poznanie obejmujące cielesne i cielesne [rzeczy] bezcielesne, czyli natury cielesne [składające się] z materii i gatunków oraz byty rozumne [składające się] z istoty i własności nieistotnej 404. Zgodnie z tajemnicą teologiczną 405 dostępną naturze [ludzkiej] [zawierają] one, jak trzy miary, wiedzę i duchowe oświecenie dotyczące Trójcy Świętej: Ojca i Syna, i Ducha Świętego. 4. Wy, jako wiedzący, rozważcie resztę: jak ogólna siła natury, która tworzy to, co najlepsze, dzieli się na sześć dróg cnót 406, również ogólnych; jaka jest siła natury, która odpowiada ogólnej [zdolności] twórczej cnót i jest ogólną i najbardziej ogólną cnotą [wszystkich] innych – ona, podzielona na sześć, także rodzajowych, typów, zostaje doprowadzona do harmonii z siłą natury, aby można ją było zrozumieć za pomocą metod [realizacji] tej ostatniej; [397] którzy oprócz nich są „sługami, którzy czerpali wodę”, którzy są „oblubieńcem”, „oblubienicą”, „zarządcą” (por. J 2,9) i która jest Matką, która szczerze powiedziała Słowu: nie mają wina (J 2,3). Wszystko to pozostaje do rozważenia wtajemniczonemu [w tajemnice] Boskich słów i spekulacji oraz ich interpretatorowi 407, jeśli tylko, oczywiście, sprawia mu to radość [stosowania] metody duchowej interpretacji [Pisma Świętego] 408. Aby jednak nasza dyskusja w tej chwili nie pozostała całkowicie cicha, ja, zagłębiając się w takie kwestie i nie dając choćby częściowo pokarmu duchowego tym, którzy szlachetnie tego pragną, będę kontynuował moje wystąpienie w miarę możliwości. Nie obiecuję oczywiście, że ujawnię pełny sens tego, co zostało powiedziane, bo mój umysł jest słaby i nie jest w stanie pojąć [głębi] tych [słów], ale postaram się [je wyjaśnić] na tyle, na ile moja myśl jest w stanie je pomieścić. 5. Mówią, że najważniejszą cnotą jest miłość, a najważniejszą siłą natury, która ją tworzy, jest rozum: dotknąwszy swojej przyczyny, zostaje ona uruchomiona i podzielona na sześć bardziej ogólnych dróg, zawierających typy, na które w podziale wpisane jest znaczenie miłości 411; oni – głodni, spragnieni, nadzy, słabi i [ci] w obcym kraju – są chronieni fizycznie i duchowo przez [umysł]. Znaczenie bowiem cnoty nie ogranicza się do samych ciał, a siła natury nie ogranicza się do samych uczuć. Zatem najważniejsza siła natury staje się gatunkowa dla najważniejszej cnoty, dzieląc cnotę na sześć sposobów na tę samą liczbę gatunków, przez co przyroda jednoczy się z jednością woli, odsłaniając równie niepodzielny i niepodzielny logos stworzenia, 413 zjednoczony przez tworzenie i odbiór dobra. Przez właściwą pracę, przywracając sobie ten niewzruszony sens, umysł odcina wszelkie nadużycia i braki natury, które wymyślił egoizm każdej woli, upodabniając najcichszą naturę do bestii i dzieląc jedną istotę (nic gorszego nie można powiedzieć!) na wiele przeciwstawnych i wzajemnie niszczących się części 414. Niemniej jednak wykazują trwałość, tworząc umiar 415, zgodnie z którym naturalne prawa cnót zostały pierwotnie wpisane przez wolę Boga. Możliwe, że Pismo Święte ukazując ten sakrament przedstawia sześć pustych i pozbawionych wody stągwi, gdyż ukazują one bezczynność naturalnej i najważniejszej mocy dobra. Zatem najważniejsza siła naturalna, podzielona na sześć sposobów działania, tworzy tę samą liczbę typów z najważniejszej cnoty, zawierającej to wszystko w sobie. Powstawszy zgodnie z tą [władzą] 416, natura dostrzega swoje główne prawo - nieomylnego sędziego prawdy, którego Pismo Święte nazywa szafarzem. Uznaje wyraźnie 417, że „dobre wino”, które Słowo przez swoje przyjście przygotowało na koniec, należało od początku pić i odurzać naturę ludzką (por. J 2,10) 418. Mam na myśli, że najpierw należy zostać wtajemniczonym [400] w logos najlepszy i najwyższy, odnoszący się do Boga, a następnie, jak gdyby [kosztując najgorszego] wina, należy zostać wtajemniczonym w logos rzeczy stworzonych, niższe od pierwsze loga. Rzeczą bowiem najbardziej słuszną i właściwą jest wstępne wtajemniczenie w logos, który jest przyczyną powstania natury, i dopiero wtedy można badać logoi [rzeczy], które powstały jako konsekwencja tej natury 419. 6. „Ci, którzy czerpali wodę” to słudzy Starego i Nowego Testamentu. Mam na myśli świętych patriarchów, ustawodawców, dowódców wojskowych, sędziów, królów, proroków, ewangelistów i apostołów, przez których czerpie się wodę wiedzy i zwraca ją naturze. Ta [woda wiedzy] przemienia się w łaskę przebóstwienia przez Słowo jako dobrego Stwórcę natury, przebóstwiając ją łaską poprzez [Swoją] miłość do człowieka. Jeśli ktoś twierdzi, że duchowni są mądrzy i pobożni w myślach, którzy na polecenie Słowa czerpią wodę wiedzy z dobra tych, którzy istnieją, to myślę, że nie odejdzie od prawdy. 7. Pan młody, jak wiadomo, jest umysłem człowieka prowadzącym do korony, podobnie jak panna młoda, cnoty. A przywołane Słowo 420, okazując szacunek ich małżeństwu, łaskawie przychodzi [na wesele], wzmacniając więź duchowego małżeństwa i swoim winem duchowo rozpalając ich zapęd do duchowej płodności. 8. Matką Słowa jest wiara prawdziwa i nieskalana 421. Tak jak Słowo, jako Bóg, jest z natury Stwórcą Matki, która Go zrodziła w ciele, a którą taką uczynił przez miłość do człowieka, rodząc się z Niej jako człowiek, tak w nas Słowo, stworzywszy najpierw wiarę, staje się następnie Synem naszej wiary, wcielonym z niej w cnotach zgodnie z pracą [duchową]. Dzięki tej wierze czynimy wszystko [dobrze], otrzymując charyzmaty od Słowa dla [naszego] zbawienia. Bez wiary bowiem, której Słowem jest Bóg z natury i Syn z łaski, zupełnie nie można mieć śmiałości zanoszenia do Niego próśb. 9. Gromadźmy się zawsze na takim weselu, a Jezus niech będzie obecny przy Swojej Matce, aby przywrócił naszą wiedzę, która spłynęła przez grzech, do stanu pierwotnego. I niech przemieni tę wiedzę w przebóstwienie, wypędzając umysł z [stworzonej] egzystencji bytów, wzmacniając i niejako skłaniając do niezmienności, niczym woda wzmocniona jakością wina, poznanie [naszej] natury. [404] 1. Co oznacza pięciu mężów Samarytanki i szósty, który nie jest jej mężem (Ew. Jana 4:16–18)? 2. Samarytanka i kobieta według saduceuszy, która poślubiła siedmiu braci (por. Mt 22,25-28), ta, która ma krwotok (por. Mt 9,20), a także kobieta przewrotna (por. Łk 13,11), córka Jaira (por. Mk 5,22 i nast.) i Syrofenicjańczyk (por. Mk 7,25 i nast.), - [wszyscy oni] ujawniają zarówno naturę ludzi i duszę pojedynczego człowieka, przy czym każdy oznacza, zgodnie z istniejącym usposobieniem namiętnym, tę [ogólną] naturę i [indywidualną] duszę. Na przykład żona saduceuszy to natura lub dusza, która bezowocnie współżyje ze wszystkimi Boskimi prawami danym od niepamiętnych czasów, ale nie dostrzega aspiracji przyszłych [dobr]. W ten sam sposób krwawienie jest naturą lub duszą, wylewającą daną jej moc w celu narodzin prawych uczynków i przemówień w żarliwym oddaniu istocie. Syrofenicjańczyk to ta sama natura, czyli dusza jednostki, posiadająca niczym córka myśl, która w rozpaczy ataku epilepsji jest boleśnie rozdzierana miłością do materii. W ten sam sposób córka Jaira jest naturą lub duszą, która jest zależna od Prawa 423, ale całkowicie umarła w wyniku niespełnienia jego przykazań i bierności we wdrażaniu Boskich instrukcji. A krzywa kobieta to natura lub dusza, która poprzez pokusy diabła skłania całą moc duchowej aktywności do materii. Samarytanka, podobnie jak te wymienione kobiety, reprezentuje naturę lub duszę każdego człowieka, żyjąc bez proroczego charyzmatu, jak z mężami, ze wszystkimi prawami danym naturze; z nich pięciu już nie żyje, a szósty, choć żyje, nie był człowiekiem natury ani duszy, gdyż nie rodzi z niej sprawiedliwości, która jest gwarancją całkowitego zbawienia. 3. Pierwszym prawem, jakie posiadała natura, było prawo [dane] w raju; drugie to prawo po niebie; trzecie to prawo dane Noemu podczas potopu; po czwarte, prawo obrzezania dane Abrahamowi; piąte to prawo dotyczące ofiary Izaaka. Natura, otrzymawszy je, odrzuciła je wszystkie i zginęły w bezpłodności w stosunku do uczynków cnót. Mając szóste prawo, [dane] przez Mojżesza, [natura] zdawała się go nie mieć, albo dlatego, że nie wypełniła przepisanych przez niego sprawiedliwych uczynków, albo dlatego, że musiała przejść jako mąż do innego prawa – Ewangelii, która nie była dana, jak [poprzednie] prawo, naturze ludzi w [tym] wieku, ale zgodnie z Ekonomią [Bożą] została dana dla wychowania do lepszego i bardziej tajemniczego. Dlatego, jak sądzę, Pan mówi do Samarytanki: A ten, którego teraz masz, nie jest twoim mężem (J 4,18). Widział bowiem, że natura [ludzka] musi zwrócić się ku Ewangelii. Dlatego około szóstej godziny, kiedy dusza jest szczególnie oświecona ze wszystkich stron promieniami wiedzy w wyniku dojścia do niej Słowa i kiedy znika cień Prawa [w tych promieniach Pan] przemówił do niej, [405] stojąc ze Słowem przy studni Jakuba, 424 czyli u źródła spekulacji na temat Pisma Świętego. 4. Niech to na razie zostanie powiedziane na ten temat. 1. Jak to się o nas mówi, że grzeszymy i wiemy o tym, a o Panu mówi się, że stał się grzechem, ale o tym nie wie? 425 Czy nie jest poważniejszym popaść w [grzech] i nie wiedzieć o tym, niż popełnić [grzech] i wiedzieć o tym? Bo tego, który nie znał grzechu, za nas uczynił grzechem (2 Kor. 5:21). 2. Kiedy w dawnych czasach wola naturalnego umysłu Adama ulegała zepsuciu, wówczas wraz z nią podupadała także przyroda, wyrzekając się łaski niezniszczalności. Wtedy powstał grzech pierwszy i godny potępienia, to znaczy odstępstwo woli od dobra do zła; przez pierwsze [powstał grzech] i drugie – zmianę natury z niezniszczalności na zepsucie, które nie może powodować potępienia 426. Albowiem dwa grzechy powstały u [naszego] praojca w wyniku przekroczenia Boskiego przykazania: jeden jest godny potępienia i drugi, który miał swoją przyczynę w pierwszym, nie może powodować potępienia; pierwszy – z woli, która dobrowolnie wyrzekła się dobra, a drugi – z natury 427, kierując się wolą, mimowolnie wyrzekł się nieśmiertelności. Naprawiając to naprzemienne zepsucie i zmianę natury, nasz Pan i Bóg całkowicie przyjął całą tę naturę, 428 i w postrzeganej naturze miał także żarliwą zasadę, ozdobioną [przez Niego] nieskażeniem według własnego uznania. Dlatego też w wyniku zasady namiętności stał się grzechem z natury [ludzkiej] dla nas, nie znając dobrowolnie wybranego grzechu dzięki niezmienności woli 429. Tą niezmiennością woli [Pan] skorygował namiętny początek natury, czyniąc jej koniec (mam na myśli śmierć 430) początkiem przemiany w niezniszczalność. I jak przez jednego człowieka (por. Rz 5,12), który dobrowolnie odwrócił swoją wolę od dobra, natura wszystkich ludzi zmieniła się z nieskazitelności w skażenie, tak też przez jednego Człowieka Jezusa Chrystusa, [408], który nie odwrócił [swojej] woli od dobra, dokonało się w przypadku wszystkich ludzi przywrócenie natury ze zepsucia do nieskażoności (por. 1 Kor. 53,54). 3. Zatem Pan nie poznał mojego grzechu 431, czyli zmiany mojej woli; Nie przyjął mojego grzechu i nie stał się [nim], ale dla mnie stał się grzechem, to znaczy stał się zepsuciem natury, [powstając] przez zmianę mojej woli, biorąc [go na siebie]. Dla nas stał się z natury człowiekiem namiętnym, za pomocą grzechu, który przeze mnie powstał, niszcząc mój grzech 432. I tak jak u Adama skłonność jego osobistej woli do zła pozbawiła naturę [ludzką] ogólnej chwały, skoro Bóg osądził, że nie jest dobrze, aby człowiek, który źle traktował swoją wolę, miał naturę nieśmiertelną, tak w Chrystusie skłonność Jego osobistej woli do dobra pozbawiła całą naturę [ludzką] powszechnej hańby zepsucia, gdy w chwili zmartwychwstania natura została przemieniona przez niezmienność woli w niezniszczalność, gdyż Bóg mądrze osądził, że ten, kto nie zmienia swojej woli, może ponownie odzyskać swoją nieśmiertelną naturę. „Człowiekiem” nazywam Boga wcielonego Słowem, który poprzez Wcielenie hipostatycznie zjednoczył się ze sobą rozumnym i ożywionym ciałem. Jeśli bowiem zmiana woli w Adamie wprowadziła do natury [ludzkiej] namiętność, zepsucie i śmiertelność, to niezmienność woli w Chrystusie ponownie przywróciła tej naturze niecierpliwość, niezniszczalność i nieśmiertelność przez zmartwychwstanie. 4. Zatem zmiana natury [ludzkiej] w namiętność, zepsucie i śmierć jest potępieniem za dobrowolnie wybrany grzech Adama. I człowiek zaczął mieć to, czego nie miał, stworzony od początku przez Boga; dokonał tej zmiany i był tego świadom, tworząc przez nieposłuszeństwo dobrowolnie wybrany grzech, którego skutkiem, jak jest oczywiste, jest skazanie [go] na śmierć. Pan, wziąwszy [na siebie] to potępienie za mój dobrowolny grzech – mam na myśli wzięcie na siebie męki, zepsucia i śmiertelności natury [ludzkiej] – stał się dla mnie grzechem zgodnie z męką, zepsuciem i śmiertelnością, dobrowolnie narzucając moje potępienie z natury, chociaż [On Sam] nie był potępiony z wyboru, aby potępić mój dobrowolny i naturalny grzech i potępienie. W ten sposób grzech, namiętność, zepsucie i śmierć zostały wygnane z natury, a z miłości [Boga] do ludzkości powstał nowy sakrament – ​​odnoszący się do mnie i ze względu na mnie, który upadłem w wyniku nieposłuszeństwa, Ekonomia Tego, który dla mojego zbawienia dobrowolnie przyswoił sobie moje potępienie przez [swoją] śmierć, udzielając mi przez tę śmierć duchowego odrodzenia do nieśmiertelności 435. 5. Myślę, że na różne sposoby zostało ukazane, jak Pan, który nie zna grzechu, stał się jednym i jak człowiek, który zna i stwarza grzech, nie stał się nim, [pozbywszy się zarówno grzechu dobrowolnego, który sam zainicjował, jak i [od grzechu] [409] naturalnego, który Pan dla Niego wziął na siebie, całkowicie wolny od [grzechu] 436. Zatem zgodnie z przedstawionym i zrozumiałym znaczeniem tego rozumowania, dokonując właściwego rozróżnienia dotyczącego homonimii „grzechu” [można powiedzieć, że] popełnianie i poznanie grzechu nie jest lepsze niż stawanie się [grzechem]. Albowiem pierwsze 437 oddziela nas od Boga, gdy wola dobrowolnie odrzuca Boskość, a drugie 438 często staje się przeszkodą dla zła, nie pozwalając nam faktycznie realizować, z powodu wrodzonej słabości, złośliwej skłonności woli 439 . 1. Jeśli Pismo mówi, że mądrość jest drzewem życia (Przyp. 3:18), a dziełem mądrości jest rozeznanie [412] i poznanie drzewa poznania dobra i zła (Rdz 2:9), to czym [to ostatnie] różni się od drzewa życia? 2. Nauczyciele Kościoła, którzy dzięki łasce [mieszkania] w nich mogą wiele powiedzieć na ten temat, uznali za konieczne raczej pominąć to miejsce w milczeniu, gdyż myśl [ludzka] nie jest w stanie dotrzeć do głębi większości tego, co jest napisane [w Piśmie Świętym], i dlatego powstrzymywali się od wypowiedzenia czegoś głębokiego. A jeśli niektórzy [ojcowie] wypowiadali się [w tej sprawie], to najpierw określali zdolność [percepcji swoich] słuchaczy, a następnie wyrażali dla dobra nauczanych tylko pewną część [tego sekretu], pozostawiając większość [jej] niezbadaną. I wolałbym pominąć ten fragment w milczeniu, gdybym nie przypuszczał, że [takie milczenie] przygnębia twoją miłującą Boga duszę. Dlatego tylko ze względu na Was powiem to, co jest dostępne dla każdego i co jest przydatne dla zrozumienia zarówno małych, jak i wielkich. 3. Drzewo życia i drzewo, którego nie ma; to, co samo w sobie zwane jest „drzewem życia” i to, co nie jest drzewem życia, a jedynie drzewem poznania dobra i zła, [te dwa drzewa] mają wiele niewypowiedzianych różnic. Bo drzewo życia jest oczywiście drzewem, które stwarza życie, a drzewo nieżycia jest drzewem, które stwarza śmierć. Jest bowiem oczywiste, że drzewo, które nie stwarza życia, bo nie jest nazywane drzewem życia, stworzy śmierć, gdyż nic innego [oprócz śmierci] nie sprzeciwia się życiu jako jego przeciwieństwu. 4. Co więcej, drzewo życia jako mądrość różni się najbardziej od drzewa poznania dobra i zła, które nie jest mądrością i nie nazywa się mądrością. Mądrość charakteryzuje się umysłem i rozumem, a stan przeciwny mądrości charakteryzuje się nierozsądkiem i uczuciami. Skoro więc człowiek został powołany do życia, składający się z duszy rozumnej i ciała zmysłowego, niech drzewem życia, według jednej kontemplacji, będzie umysł duszy, w którym mieści się mądrość. W związku z tym drzewem poznania dobra i zła [będzie wówczas] zmysł ciała, w którym, jak widać, zachodzi ruch nierozumności. A osoba, która przyjęła Boskie przykazanie, aby w sposób eksperymentalny i skuteczny nie dotykać tego drzewa, tego nie przestrzegała. 5. Według Pisma Świętego oba drzewa mają zdolność rozróżniania pewnych [rzeczy] lub [są] umysłem i zrozumieniem. Zatem umysł ma zdolność rozróżniania pomiędzy [rzeczami] zrozumiałymi i zmysłowymi, przemijającymi i wiecznymi; Co więcej, ta zdolność, będąca zdolnością rozróżniającą duszy, przekonuje ją do trzymania się pewnych rzeczy i unikania innych 441. Zmysł ma zdolność odróżniania przyjemności cielesnej od bólu cielesnego 442; Co więcej, będąc zdolnością rozróżniania ciał ożywionych i zmysłowych, przekonuje [je] do przyciągania się do jednego i odwracania się od drugiego 443. A jeśli o istnieniu człowieka decyduje tylko zmysłowe i cielesne rozróżnienie przyjemności i bólu, to on, łamiąc Boskie przykazanie, zjada z drzewa poznania dobra i zła, to znaczy zjada głupotę poprzez uczucie, mając jedynie rozróżnienie, które chroni [nasze] ciała; i zgodnie z tym rozróżnieniem uznaje przyjemność za dobro i unika bólu jako zła. A jeśli jego istnienie jest całkowicie zdeterminowane duchowym rozeznaniem, oddzielającym przemijające od wiecznego, to przestrzegając Boskiego przykazania, spożywa z drzewa życia – mam na myśli mądrość, która kształtuje się w umyśle – mając jedynie rozeznanie, które zachowuje [naszą] duszę; zgodnie z tym rozróżnieniem przywiązuje się do chwały [rzeczy] wiecznych jako dobrych i odwraca się jak od zła od zepsucia [rzeczy] przemijających. 6. Tak więc wielu ludzi różni się między tymi dwoma drzewami: zarówno różnicą właściwą ich naturze, jak i znaczeniem właściwym każdemu z nich, uzyskując na zewnątrz podobny dźwięk, w którym nie ma różnicy między pojęciami dobra i zła 444 i który może spowodować wielkie zamieszanie wśród tych, którzy słuchają słów Ducha 445 bez [właściwej] mądrości i ostrożności. Ty jednak, będąc mądrym dzięki łasce, wiedz, że to, co po prostu złem nazywa się złem, nie zawsze jest złem, ale w stosunku do jednego jest złem, a w stosunku do drugiego nim nie jest 446; tak samo to, co po prostu nazywa się dobrem, nie zawsze jest dobre, ale w odniesieniu do jednej rzeczy jest dobre, a w odniesieniu do innej już nie. [Wiedząc o tym] będziecie chronieni przed krzywdą, która ma swoje źródło w tym samym imieniu 447. 1. Do kogo zwraca się Bóg, mówiąc: Oto Adam był jednym z nas (Rdz 3,22)? Jeśli zwraca się do Syna, jak można porównywać Adama z Bogiem, skoro nie jest on z Jego istoty? A jeśli [Bóg zwraca się] do Aniołów, to znowu, jak można porównać Anioła z Nim, mówiącego jakby z równym w istocie: jako jeden z Nas? 2. Powiedziałem już w rozdziale o wzniesieniu wieży [Babel] 448, że Pismo Święte opisuje Boga zgodnie z duchowym usposobieniem [każdego] z tych, którzy są pod opieką [Boga] i poprzez nasze naturalne sposoby [percepcji] wskazuje na wolę Bożą. Stąd Pismo pokazuje, że Bóg nie mówi po prostu: Oto Adam był jednym z Nas, ale (oczywiście po popełnieniu przestępstwa [przykazania]) dodaje także [wskazówkę] powodu [takiego] stwierdzenia, którego nie uwzględniłeś w pytaniu, a co jednak wyjaśnia całą myśl. Pismo bowiem, mówiąc: [416] Oto Adam był jednym z Nas, dodaje także: zrozumcie dobro i zło. A teraz niech wyciągnie rękę, zetrze z drzewa życia i wytnie je, a będzie żył wiecznie (Rdz 3,22). Przecież skoro diabeł swoimi radami uczył człowieka politeizmu, mówiąc: w tym samym dniu ściąniecie drzewo, otworzą się wam oczy i będziecie jak bogowie, znający dobro i zło (Rdz 3,5) 449, więc Bóg jakby igrając 450, ironicznie i z wyrzutami, zdemaskować osobę, która uwierzyła, że diabeł mówi w liczbie mnogiej: być jak jeden z Nas, [wyrażając] w odniesieniu do myśli o Boski, zainspirowany w Adamie przez zwiedzenie węża 451. 3. I nie należy sądzić, że tego typu wypowiedzi ironiczne są zwykle obce Pismu Świętemu. Kto bowiem słucha Pisma Świętego, które od osoby Bożej mówi do Izraela: Jeśli wy przyjdziecie do mnie niegodziwie, ja też przyjdę do was niegodziwie (Kpł 26:27) 452, widzi, że słowo „niegodziwość” zostało tu użyte w znaczeniu ironicznym. Znowu [ten, kto słucha Pisma Świętego] znajduje [ironię w opisie], jak [Bóg] przygotował pułapkę na Achaba, przedstawiając mu kłamstwo jako prawdę 453 i przez tych [fałszywych proroków], przez których [Ahab] zgrzeszył, wymierzając mu sprawiedliwą karę. Jeśli Pismo Święte przedstawia Boga jako mówiącego, że jest jednym z nas, a nie w związku z błędem Adama, to dlaczego dodaje się: zrozum dobro i zło, jak gdyby [Bóg] miał złożoną wiedzę złożoną z przeciwieństw? Nie można nie tylko odważyć się powiedzieć, ale nawet pomyśleć takie rzeczy o Bogu, który jako jedyny jest prosty w istocie, mocy i wiedzy i ma jedynie wiedzę o dobru 454; co więcej, jest On Samoistnością, [Samą] mocą i [Samą] wiedzą. I żadna z tych istot rozumnych, które [przyszły] od Boga i po Bogu, również z tego samego powodu, nie posiada w prostym ruchu [swoich] myśli złożonej wiedzy powstałej z połączenia przeciwieństw. Ponieważ wiedza, która [pojmuje] jedno z przeciwieństw, zwykle powoduje nieznajomość drugiego. Poznanie bowiem przeciwieństw jest czyste i całkowicie niezgodne, gdyż poznanie jednego z przeciwieństw prowadzi do niewiedzy o drugim; przypomina to sytuację, w której oko nie może jednocześnie patrzeć w górę i w dół, widzieć jednocześnie rzeczy powyżej i poniżej, bez zwracania się do jednego i bez całkowitego odłączania się od drugiego. 4. Dlatego Pismo Święte, przedstawiając Boga jako przejętego męką Adama, odrzuca Adama, [słuchając się] rady węża, prowadząc go do uświadomienia sobie narzuconego mu nonsensu politeizmu, który ma swoje źródło w kłamstwach. A jeśli to, co zostało powiedziane, jest prawdą, wystarczy odpowiedzieć na postawione pytania. A wtedy ty sam, odkrywszy coś bardziej znaczącego [w Piśmie Świętym], przekażesz mi cząstkę Bożej łaski, udzielając ci [wiedzy] o rzeczach, które istnieją 457. [417] 5. Słowami: A teraz, aby nie wyciągnął ręki 458 i nie zerwał z drzewa życia, nie nosił go i nie żył wiecznie, - jak sądzę, zgodnie z dziełem dokonuje się opatrznościowego rozróżnienia pomiędzy [rzeczami] niezgodnymi, aby zło nie stało się nieśmiertelne, zachowane przez uczestnictwo w dobru. Stwórca bowiem człowieka pragnie, aby on, [zakosztując już] wiedzy łączącej przeciwieństwa, był nieskazitelny w stosunku do siebie 459. 1. Co oznaczają pierś nakładania i pierś dzielenia (Kapł 7,34) składane Bogu przez kapłanów jako ofiara w Księdze Kapłańskiej? 2. Myślę, że „skrzynia” oznacza najlepszą i wzniosłą kontemplację, a słowo „ramo” odnosi się do czynienia 460 (czyli właściwości i realizacji myślenia), wiedzy i cnoty, gdyż przez wiedzę umysł doprowadza się bezpośrednio do samego Boga, a cnota [realizowana] w [duchowym] działaniu usuwa go z wszelkiego [płynnego] stawania się bytów. To właśnie Słowo przydzieliło kapłanom, którzy w dziedzictwie otrzymali jedynie Boga, a nie zdobyli niczego ziemskiego. 3. Albo znowu: ponieważ serca niektórych [ludzi] 461 przez Słowo nauczania są całkowicie zdeterminowane wiedzą i cnotą, co sprawia, że przyjmują ducha pobożności i wiary, [420] i ponieważ w swej umiejętności i zdolności do pracy duchowej porzucili [wszelka] doczesną troskę o zniszczalną naturę, [całkowicie] poświęcając się realizacji dóbr nadprzyrodzonych i niezniszczalnych, o tyle Słowo nakazuje kapłanom ofiarować Bogu pierś przyprowadzonych, czyli ich serce i ich ciało, czyli ich dzieło. 1. Jaka jest różnica pomiędzy lustrem a wróżeniem (1 Kor. 13:12)? 462 2. Lustrem, jeśli spróbujemy je zdefiniować, jest sumienie, które zgodnie z pracą [duchową] odzwierciedla czysto obraz wszelkich dóbr i przez które człowiekowi posiadającemu czystą myśl przynależne jest oglądanie Boga. Albo: [lustro jest] umiejętnością pracy duchowej, polegającej na równomiernym łączeniu ze sobą wszystkich cnót i jakby zamykaniu [je] w [jednym] boskim obliczu. Wróżenie to wiedza [nabyta] poprzez pełne, na ile jest dostępne [ludzkiej] naturze, zrozumienie w kontemplacji Boskich znaczeń i posiadanie odbicia tego, co przekracza myślenie 463. A mówiąc prościej: lustro to umiejętność, która odsłania przyszły obraz pierwowzoru cnót, objawionego w godnych [ludziach], gdyż przyszły cel aktywnej mądrości jest jakby niejasno dostrzegalny w tych, którzy posiadają „lustro”. A wróżenie jest przejawem prototypu tego, co umysł pojmuje podczas wiedzy 464. 3. Zatem wszelka sprawiedliwość tutaj, w porównaniu z przyszłością, ma, jeśli trzymać się stwierdzenia o „lustrze”, obraz rzeczy pierwotnych, a nie samych rzeczy, istniejących takimi, jakimi są 465. A każde lokalne poznanie rzeczy powyżej, w porównaniu z przyszłością, jest „wróżeniem”, które ma odbicie prawdy, a nie samej prawdy, która ma się ujawnić w przyszłości. Ponieważ bowiem [rzeczy] Boskie obejmują cnotę i wiedzę, „lustro” odsłania [rzeczy] pierwotne zgodnie z cnotą, a „wróżenie” odsłania [rzeczy] pierwotne zgodnie z wiedzą 466 . Na tym polega różnica między „lustrem” a „wróżeniem”, ponieważ „lustro” wskazuje przyszły cel aktywnej [filozofii], a „wróżenie” odsłania tajemnicę [teologii kontemplacyjnej]. [421] 1. Jaki jest głos wołającego na pustyni i co po nim następuje? Co oznacza pustynia, jaka jest tu droga Pana i jakie jest jej przygotowanie? Jakie są Jego ścieżki i co oznacza prostowanie ich? Czym są długi i co oznacza spłata każdego długu? Czym są góry i wzgórza i jakie jest ich zagłębienie? Co oznaczają krzywizny i jak się prostują? Jakie są wyboiste ścieżki i jak można je wygładzić? I co [wypowiedziane słowa] oznaczają po tym wszystkim: i wszelkie ciało ujrzy zbawienie Boże? (Łukasz 3:4-6). 2. Głosem, który woła od początku na pustyni, to znaczy w naturze ludzkiej i na tym świecie, jest oczywiście każdy święty Słowa Bożego; albo [jest tym, który], podobnie jak Abel (zob. Rdz 4,4), wyprowadza z czystości [serca] pierwsze poruszenia duszy kontemplującej, odstawionej od cnót; albo [jest tym, który] podobnie jak Enos (zob. Rdz 4,26) z pomocą mocnej nadziei wiary pojmuje przyszłe błogosławieństwa 468, na które liczył, i który nabywa silną modlitwę 469; albo [jest tym, który], podobnie jak Enoch (zob. Rdz 5:19-24), poprzez cnotę zadowalającą, całkowicie odcina [swój] umysł od przywiązania do istot i wiedzy o nich, przenosząc [go] bezpośrednio do najbardziej przemyślanej Przyczyny [wszystkiego]; albo [jest tym, który] jak Noe (por. Rdz 6,14-22), kontemplując przez wiarę przyszłe obrazy Sądu Bożego, przygotowuje sobie niczym arka życie ascetyczne 471, wzmocniony ze wszystkich stron bojaźnią Bożą i ratującą go od przyszłego gniewu (Mt 3:7; Łk 3:7) 472; lub [jest tym, który] jak Abraham (por. Rdz 12,1-9, 22,1-14), czystym okiem wiary widzi blask przyszłych błogosławieństw, zważając na [głos Pana] i gorliwie opuszczając [swoją] ziemię, pokrewieństwo i dom swego ojca [swego] 473, to znaczy porzucając przywiązanie i uzależnienie od ciała, uczuć i [rzeczy] zmysłowych, a w pokusach i zmaganiach stając się wyższymi od natury, przedkładając nad nią Rozum. tę] naturę, jako że wielki Abraham [wolał] Boga od Izaaka; albo [jest tym, który], jak Izaak, poprzez najwyższą beznamiętność i dobrą nienasycenie duszy w kontemplacji, posiada umiejętność cnoty i wiedzy, która nie może odstąpić od prawdy 474 (choć walczą z nim złe duchy); lub [jest tym, który] jak Jakub (por. Rdz 27,11–16, 27,43–28,5), oczyszcza [swój] umysł z kudłatych rzeczy materialnych i zmieszania się z nimi i dzięki temu staje się gładki, a nakładając na ciało kozie skóry (mam tu na myśli narzucanie ciału surowości życia według Boga) nabywa dla siebie, pomimo myśli cielesnych, moc od Boga i dzięki lękowi przed buntem namiętności i pragnieniem wyższego uczenia się poprzez zdobywanie wiedzy [duchowe] doświadczenie przenosi się do Harranu – to znaczy: przechodzi do naturalnej kontemplacji, z której poprzez aktywną pracę nabywa całą duchową wiedzę o świecie widzialnym, koncentrując ją w różnych rozumowaniach i spekulacjach, [424], a następnie ponownie powraca (por. Rdz 31:17-21) do swojej i ojcowskiej ziemi, to znaczy powraca do poznania rzeczy zrozumiałych, zabierając ze sobą, podobnie jak żony i służebnice 475, zrodzone przez niego niezachwiane umiejętności oraz wdrażanie [filozofii czynnej i kontemplacyjnej], a także zrodzeni przez nią synowie są owocami [tej mądrości]. I po prostu [powiedzieć] – aby [nasza] mowa nie była przegadana ponad to, co konieczne, opowiadając o życiu każdego [świętego] – każdy święty 476, który stał się nim przez swój sposób życia, jako zawierający w sobie Słowo 477 głośno wypowiadające polecenia innym ludziom, jest niewątpliwie głosem i zwiastunem Słowa proporcjonalnie do prawości i wiary w Niego 478 . Ale ze wszystkich [tych świętych] największym głosem i zwiastunem Słowa jest wielki Jan, bez obrazów i symboli, wskazujący na prawdziwe przyjście Boga, głosząc i objawiając Go [ludziom] niewierzącym i otwarcie ukazując Tego, który gładzi grzech świata (J 1,29) i dla Ekonomii [Boga], w wypełnieniu tajemnic, wnosząc wkład w Jego posługę przy chrzcie [Panowie] 479 . 3. A ponieważ dzięki bogactwu łask każdą, nawet przypadkową literę 480 Pisma Świętego można zrozumieć na wiele sposobów z korzyścią dla poszukujących cnoty i wiedzy, przeto, na ile to możliwe, rozważmy postawione pytania w inny sposób. 4. Tak więc pustynia, jak powiedziałem, to natura ludzi, ten świat i dusza każdego człowieka, która stała się jałowa w wyniku pierwotnego przekroczenia [przykazań]. Wołający głos to postrzeganie Słowa przez sumienie każdego grzesznika, które jakby w głębi serca woła: przygotujcie drogę Panu. Jest oczywiste i niezaprzeczalne, że przygotowanie Boskiej ścieżki polega na zwróceniu się ku lepszemu, skorygowaniu myśli i moralności, a także oczyszczeniu z wcześniejszych skaz. Piękna i chwalebna ścieżka to cnotliwe życie; wzdłuż niej, jak gdyby na ścieżce, Słowo [Boże] dopełnia w każdym [nas] swój proces zbawienia, zamieszkując [w nas] przez wiarę i wchodząc przez różne instytucje i nauki cnót i wiedzy 481. Drogi to różne sposoby [wdrażania] cnót i różne kierunki życia według Boga lub obyczajów według Boga, które prostują ci, którzy dążą do cnoty i dbają o słowa Boże, 482 nie dla chwały, zysku, niewdzięczności, podobania się ludziom lub popisywanie się [ich prawością i nauką], ale czyńcie, mówcie i myślcie wszystko ze względu na Boga. Nie jest bowiem właściwe, aby Słowo Boże pozostawało pośrednie, nawet jeśli odkryje w kimś przygotowaną ścieżkę. Mówię o tym: [wyobraźmy sobie, że] ktoś pości, powstrzymuje się od stylu życia, który pobudza pasję i jest w stanie robić [wiele] innych rzeczy, które pomagają pozbyć się występków, i w ten sposób przygotowuje określoną ścieżkę. Ale oddaje się takim sposobom [praktykowania cnót] nie po to, aby uczynić coś miłego Bogu, ale ze względu na próżność, zysk, przypodobanie się, przypodobanie się ludziom lub z innego powodu – taki człowiek nie prostował ścieżek Bożych: chociaż znosił [wielki] trud przygotowania ścieżki, nie zastał Boga chodzącego po jego ścieżkach. Dlatego droga Pana jest cnotą, a „prosta ścieżka” jest właściwym i prawdziwym sposobem [wdrożenia] tej cnoty. 5. Niech każdy dług zostanie zaspokojony (Izajasz 40:4; Łk 3:5) - oczywiście [zostanie zapełniony] tymi, którzy słusznie przygotowali drogę Panu i wyprostowali Jego ścieżki, nie tylko za każdy [dług] i nie dla wszystkich: przecież [nie mówimy o losie] tych, którzy nie przygotowali drogi Panu i nie wyprostowali Jego ścieżek. Dol 483 to ciało każdego [człowieka], przecięte burzliwym strumieniem namiętności 484, które zrywa połączenie i połączenie z duszą zgodnie z duchowym prawem jednoczącego Boga. Pod doliną można też pomyśleć o duszy 485, zmytej deszczem niewiedzy i pozbawionej zwykłego blasku ducha przez wadę piękna. Dlatego każda dolina, czyli ciało lub dusza tych, którzy przygotowali drogę Panu i wyprostowali Jego ścieżki, zostanie wypełniona poprzez odrzucenie namiętności, które czynią ich doliny nierównymi, a uzyskawszy swój naturalnie wrodzony wygląd poprzez wprowadzenie cnót, zostanie wyrównana duchowo. 6. Niech każda góra i pagórek zostaną obniżone. Wydaje się, że doliny mogą w jakiś naturalny sposób przyczyniać się do powstawania gór i wzgórz. Góra to każda wzniosła rzecz, która buntuje się przeciwko poznaniu Boga (2 Kor. 10:5), a góra to każda przywara, która sprzeciwia się cnocie. Jeśli góry są duchami wytwarzającymi niewiedzę, a wzgórza [duchami] stwarzającymi występki, to jest oczywiste, że kiedy każda dolina, to znaczy, jak powiedziałem, ciało lub dusza tych, którzy przygotowali drogę Panu i wyprostowali Jego ścieżki, napełni się wiedzą i cnotą dzięki obecności w nich Słowa Bożego poprzez [realizację] przykazań 486, wtedy wszystkie duchy fałszywej wiedzy i duchy występku zostaną upokorzone. Są zdeptani i pokonani przez Słowo, które obala wzniesioną złą moc natury ludzkiej i jakby burzy do fundamentów wielkość i wysokość gór i wzgórz, wypełniając doliny 487. I rzeczywiście, jeśli ktoś mocą Słowa wejdzie w posiadanie wszystkiego, co wbrew naturze zostaje schwytane przez demony, które tworzą nienaturalną ignorancję i występki, wówczas szczyt niewiedzy i występku nigdy się nie podniesie, tak jak nie byłoby góry ani wzgórza zmysłowo przejawionych [rzeczy], gdyby ludzie mieli mechanizm porównywania takich gór i wzgórz oraz wypełniania dolin. 7. Obniżenie możliwych i złych gór i wzgórz jest powrotem 489 do ich pierwotnego stanu naturalnych sił ciała i duszy. W wyniku takiego powrotu miłujący Boga umysł, w naturalny sposób zestrojony z bogactwem cnót i wiedzy, przechodzi miarowym krokiem przez tę epokę i nie oglądając się wstecz, kieruje się ku niesłabnącemu i niezniszczalnemu światu zrozumiałych i świętych Mocy, nie błądząc z powodu dobrowolnych namiętności ciała, które przez przyjemności prowadzą [nas] na kręte [ścieżki], nie dręcząc męką mimowolnych pokus i nie, z litości dla ciała, porzucając ścieżkę przykazań jako trudną do przejścia z powodu ciężkiej pracy ciała. 8. Krzywizny prostują się 490 wtedy, gdy umysł uwolniwszy członki ciała od namiętności, to znaczy odcinając zmysły i inną [strukturę ciała] od pożądliwego działania, uczy je wprawiać w ruch zgodnie z prostym znaczeniem natury, kierując je do Przyczyny, z której pochodzą. Wyboiste ścieżki 491, czyli atak mimowolnych pokus, staną się gładkimi ścieżkami, gdy umysł, łaskawie zaakceptowawszy [wszystkie] słabości, smutki i potrzeby, [nie przestanie pogrążać się w duchowej] radości i samozadowoleniu, a mimowolnymi pracami pozbawia panowanie dobrowolnych namiętności wszelkiej siły. Kto bowiem dąży do prawdziwego życia, wie, że wszelka praca, dobrowolna czy mimowolna, staje się śmiercią dla przyjemności – matką śmierci 493; dlatego z radością podejmie wszystkie wyboiste ścieżki, czyli napady mimowolnych pokus, a dzięki cierpliwości, pozostając w radości, czyni smutki łatwymi i gładkimi ścieżkami, nieomylnie prowadząc do czci wysokiego powołania (Flp 3,14) i wśród smutków, pobożnie torując [swoją] Bożą ścieżkę. W ten sposób uwolniwszy się całkowicie poprzez abstynencję od krętych i zagmatwanych przyjemności, splecionych na różne sposoby ze zmysłami, 494 wygładza wyboiste ścieżki. A swoją cierpliwością, depcząc trudny i ciężki nawał pracy [ascetycznej], wygładza kręte ścieżki. W rezultacie [taki człowiek] w nagrodę za cnotę 495 i za trudy dla niej 495, skoro walczył dobrze i zgodnie z prawem (2 Tm 2,5), przez pragnienie cnoty zwyciężającej przyjemności, przez miłość poznania depczącą ból i przy pomocy obu odważnie znoszących boskie zmagania, ujrzy zbawienie Boże. Mówi się bowiem: I wszelkie ciało ujrzy zbawienie Boże (Iz 40:5; Łk 3:6) - oczywiście wszelkie wierzące ciało, według [słów]: Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało (Dz 2:17), czyli na wiarę [ciało]. Przecież nie każde ciało ujrzy zbawienie Boże, gdyż [nie stanie się to] z ciałem bezbożnych, jak wyjaśnia prawdziwe Słowo: Niech bezbożni zostaną wywyższeni i nie oglądają chwały Pana (Izaj. 26:10), ale dla wyjaśnienia [tylko] wszystkie wierzące ciała. Pismo Święte, mówiąc zwłaszcza o ciele, zwykle oznacza całą osobę 497 i jakby wołając, [mówi]: i każdy człowiek ujrzy zbawienie Boże – oczywiście każdy człowiek, który usłyszał głos wołającego na pustyni, przygotował drogę Panu zgodnie z nadanym mu znaczeniem kontemplacji, wyprostował Jego ścieżki, wypełnił [jego] burzenie wyobrażalnych i złych gór. dol – dusza, która w wyniku przekroczenia Boskiego przykazania [429], własną depresją spowodowała wzniesienie i podniesienie wspomnianych złych gór i pagórków, 498 przy takim napełnieniu spowodowała zmniejszenie sił zła, wyprostowała poprzez wstrzemięźliwość krętość dobrowolnych namiętności, czyli poruszenie przyjemności, a poprzez cierpliwość wyrównała i wygładziła nierówne ścieżki mimowolnych pokus, które ją spotkały. Naturalnie, taka osoba, zdobywszy czyste serce, ujrzy zbawienie Boże. W wyniku cnót i pobożnych spekulacji, u kresu gorliwych uczynków ujrzy sercem Boga, zgodnie z [tym, co powiedziano]: Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8) – zamiast pracować dla cnoty, dostrzegając łaskę beznamiętności, która jest najwłaściwsza w objawianiu Boga tym, którzy ją posiadają 499. 9. Dla poszukujących wyżyn spekulacji możliwe jest inne rozważenie: w duszy pozbawionej namiętności, jak na pustyni, [rozbrzmiewa] dzięki cnotom głos wołającej potajemnie Bożej mądrości i wiedzy 500, gdyż Jedno i To samo Słowo staje się wszystkim dla wszystkich (1 Kor. 9,22), dopasowując się do każdego, rozciągając się na każdego i z góry udzielając łaski, jak głos - zwiastun, który przygotowuje wszystkich na swoje przyjście. U niektórych staje się pokutą, jako zwiastun przyszłej prawości, u innych, cnotą, jako przedprodukcją oczekiwanej wiedzy, a u jeszcze innych wiedzą, jako obrazem przyszłego boskiego stanu. A dla umysłu kontemplacyjnego, spekulatywnie dokonującego boskich wzlotów Słowa i dostosowującego do każdego Jego zdumiewające i ludzkie przejawy, zgodnie z którymi staje się wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich zbawić (1 Kor. 9:22) poprzez bogactwo swojej dobroci (Rz. 2:4), po prostu nie ma dość czasu [na zrozumienie tego wszystkiego] 501. [432] 1. Druga Księga Kronik mówi o Uzzjaszu, że czynił to, co było słuszne przed Panem i nie szukał Pana za dni Zachariasza, co rozumie się w bojaźni Pańskiej. I niech go Bóg błogosławi. I zbudował Uzzjasz słupy w Jerozolimie i nad bramą narożną, i nad narożnikiem doliny, i nad narożnikami, i umocnił je. I zbudowaliście filary na pustyni i wiele skarbów ze skamieniałości, [433] mając wiele bydła w Sefilu i na polach oraz robotników winnych w górach i na Karmelu, bo byliście rolnikami (2 Kronik 26:4-10). Co to za filary, słup nad bramą narożną, słup nad bramą doliny i sam narożnik? A jakie są rogi i filary na pustyni? Czym są wykopane skarby i bydło? Kim jest Sephila, równina i pracownicy winorośli? Co to jest kraj górzysty 503 i Karmel i co [te słowa oznaczają]: być rolnikiem? 2. Przyjdź, najchwalebniejsze Słowo Boże, udziel nam objawienia Twoich wypowiedzi na miarę nas i usunąwszy biel okryć [cielesnych], pokaż nam, Chryste, piękno duchowego znaczenia 504. Weź naszą prawicę, czyli siłę umysłu, która jest w nas, i prowadź nas ścieżką Twoich przykazań (Ps. 119, 35); prowadź [nas] do przedziwnego miejsca Twojego zamieszkania, aż do domu Bożego 505, przy głosie radości i wyznaniach wrzasku celebransów (Ps 42,5), abyśmy przez spowiedź w pracy [duchowej] i radość w kontemplacji byli godni wejścia do Twojego nieopisanego miejsca posiłku, przyłączcie się do hałasu świętujących tam duchowo, cichych głosami umysłu, śpiewających wiedzę niewypowiedziane. I przebacz mi, Chryste, i zmiłuj się nade mną, który dla przykazania Twoich godnych sług odważyłem się przekroczyć siły. Oświeć moje nieoświecone myśli, abym kontemplował to, co jest przed nami, abym jeszcze bardziej został uwielbiony przez Ciebie, który otwierasz oczy niewidomych i rozjaśniasz język bezbożnych (por. Iz 35, 5-6). 3. Wierzę, że tak jak Salomon był na razie swego rodzaju prototypem Chrystusa Boga, tak Uzzjasz był swego rodzaju prototypem Zbawiciela. W tłumaczeniu na język grecki imię Uzjasz oznacza „moc Bożą”, a nasz Pan Jezus Chrystus, kamień, który był u szczytu narożnika (Ps. 117:22), czyli [na czele] Kościoła, jest naturalną Mocą i hipostatyczną Mocą Boga i Ojca. Bo jak kąt staje się połączeniem dwóch ścian, tak Kościół Boży staje się jednością dwóch narodów: ludu, który pochodzi od języków, i ludu, który pochodzi od Żydów, mających za spoiwo Chrystusa 506, który stworzył filary w Jerozolimie (2 Kron. 26:9), czyli wizję świata 507, czyli pierwsze, Boskie i niezniszczalne, znaczenia dogmatów o Boskości, które są warowniami; a także [który wzniósł filary] nad bramami narożnika 508, czyli znaczenia dogmatów o Wcieleniu. Bramą i drzwiami Kościoła jest bowiem On sam, który mówi: Ja jestem drzwiami (J 10,9); bramy, które mają filary, czyli twierdze Boskich dogmatów o Wcieleniu, - przez nie, strzegąc narożnika, czyli Kościoła, ci, którzy chcą prawidłowo wierzyć, muszą wejść. Przecież [człowiek] chroniony filarami Boskich dogmatów, jako twierdzami prawdy, nie boi się oszczerczych przemówień ani oczerniających demonów. [436] 4. A nad doliną kąt 509. Dolina jest ciałem, a kąt jest połączeniem tego ciała z duszą poprzez połączenie w duchu 510. Na dolinie wznoszą się filary, czyli twierdze przykazań, a na nich są dogmaty, przyjęte po dokładnym przestudiowaniu 511, aby zachować połączenie duszy z ciałem, nierozerwalne jak kąt. 5. A na narożnikach stworzył słupy (2 Kronik 26:9). Być może Pismo Święte nazywa kąty różnymi zjednoczeniami oddzielonych stworzeń dokonanymi przez Chrystusa. On bowiem zjednoczył człowieka, w tajemniczy sposób eliminując przez Ducha różnicę między płcią męską i żeńską i czyniąc sens natury (który jest taki sam zarówno u mężczyzny, jak i kobiety) wolny od namiętnościowych właściwości. Zjednoczył ziemię, zacierając różnicę między zmysłowym rajem a zamieszkaną ziemią. Zjednoczył także ziemię i niebo, pokazując, że pojedyncza natura [rzeczy] zmysłowych przyciąga ku sobie. Połączył także rzeczy zmysłowe i zrozumiałe, odsłaniając jedną istniejącą naturę stworzeń, połączonych jakimś tajemniczym powodem. Wreszcie zjednoczył naturę stworzoną z niestworzoną, zgodnie z nadprzyrodzonym znaczeniem i metodą. A nad każdym połączeniem, czyli narożnikiem, wzniósł filary 514 - łączące i łączące twierdze Boskich dogmatów 515. 6. I zbudowaliście filary na pustyni (2 Kronik 26:9) 516. Pustynia jest naturą rzeczy widzialnych, czyli tego świata, w którym Słowo godzi się wznosić filary. Nadaje pytającym pobożne opinie o bytach, czyli [przyznaje] w duchu właściwe znaczenia dogmatów odnoszących się do kontemplacji naturalnej. 7. I było wiele skarbów skamieniałości, bo w Sefilu i w Polii było dużo bydła; oraz robotnicy winnicy w górach i na Karmelu, którzy są rolnikami (2 Kronik 26:9). Skarby 517. Pan kopie na pustyni, to znaczy w świecie i naturze ludzkiej, odkopując serca godnych, oczyszczając je z ciężaru materialnego i myśli [cielesnych], czyniąc je przestronnymi na przyjęcie Boskich deszczów mądrości i wiedzy, aby bydło Chrystusowe, czyli ci, którzy ze względu na niemowlęctwo [swojej] duszy potrzebują nauk moralnych 518, mogli pić z [tych skarbów]. 8. Bydło w Sephil 519. Sephila jest interpretowana jako „ciasna wanna”. Oznacza tych, którzy zostali oczyszczeni przez mimowolne pokusy i wybieleni z mentalnego i fizycznego brudu - należy ich podlewać, jak wodę, nauką cierpliwości i wytrwałości. 9. I na poli 521; są to ci, którzy mieszkają na równinie dobrych uczynków, [437] szybko osiągając dobrobyt, lub ci, którzy osiągają sukces w [liście] cnót i beznamiętnie rozkwitają w prawie przykazań – ich też trzeba przepoić słowem o pokorze, współczuciu dla słabszych i dziękczynieniu za udzielone im dobrodziejstwa. 10. Oraz winiarze w górach i na Karmelu. Winiarze w górzystej krainie 522 to ci, którzy na wyżynach kontemplacji pilnie pielęgnują Boskość, wypływającą z wiedzy i serca, radosną naukę 523 . Winiarze, którzy są na Karmelu 524, to ci, którzy zgodnie z wzniosłą kontemplacją dążą do doktryny całkowitego oczyszczenia i całkowitego wyrzeczenia się rzeczy istniejących. „Karmel” jest bowiem interpretowany jako „wiedza o obrzezaniu”; rolnik winnicy w Karmelu kultywuje tajemniczą naukę o obrzezaniu, obrzezając umysł od materii i rzeczy materialnych według wiedzy, ale nie zaliczając wstydu do chwały po żydowsku 525. Pismo mówi, że ci [rolnicy] także potrzebują wilgoci Mądrości Bożej, [uzyskanej] ze źródła wyciętego na pustyni, aby każdy, proporcjonalnie do [swojej] wiary, otrzymał niezbędne zrozumienie od tych, którzy wierzą w łaskę Boga nauczanie zbawczego Słowa. Dzięki temu nasz Pan Jezus Chrystus, który istnieje i zawsze był wspaniałym i mądrym Rolnikiem, szlachetnie troszczy się o każdą duszę, dokonując wszystkiego, co wskazane dla naszego zbawienia. 11. W ten sposób pokrótce, według jednej metody [kontemplacji], zbadaliśmy postawione nam pytania, wskazując na naszego Pana Jezusa Chrystusa. Według innego sposobu [kontemplacji] te [pytania], rozpatrywane w znaczeniu właściwym każdemu z nich z osobna, mają najgłębsze znaczenie dla osiągnięcia doskonałości przez tych, których chroni bojaźń i miłość Pańska. Zanim zetknę się z ich kontemplacją, natrafiam na jedną trudność i zastanawiam się, jak Uzzjasz, będąc według narracji historycznej królem Judy, mógł mieć hodowców winogron na Karmelu, który nie należy do królestwa Judy, ale należy do królestwa Izraela; w pobliżu tej góry zbudowano miasto królestwa Izraela. Wydaje się jednak, że Pismo Święte, [440] namawiając nasz ospały umysł do badania prawdy, wmieszało [w tym przypadku] coś nieistniejącego w materię narracji historycznej 526 . 12. Dlatego Uzzjasz jest umysłem, który nabył Boską moc do pracy [duchowej] i kontemplacji; gdyż, jak powiedziałem, [imię Uzjasz] interpretuje się jako „moc Bożą”. [Pismo] mówi: I Uzzjasz szukał Pana za dni Zachariasza, wiedząc w bojaźni Pańskiej (2 Kronik 26:5). [Imię] Zachariasz jest interpretowany jako „pamięć Boga”. Dlatego umysł, skoro żyje w nim pamięć o Bogu, szuka Pana poprzez kontemplację; i nie tylko [szuka], ale szuka w męce Pana 527, czyli w wykonywaniu przykazań. Przecież ten, kto szuka Pana przez kontemplację bez działania, nie znajdzie Go, ponieważ nie szukał Pana w bojaźni Pańskiej. 13. I Pan mu poszczęści. Albowiem Pan jest łaskawy dla każdego, kto wykonuje pracę [duchową] przy pomocy wiedzy, ucząc go sposobów [wprowadzania w życie] przykazań i objawiając mu prawdziwe znaczenie rzeczy. 14. Uzzjasz zbudował filary w Jerozolimie. Ten, kto skutecznie szuka Pana poprzez kontemplację i przy pomocy odpowiedniej bojaźni [Boga], to znaczy przy pomocy wykonywania przykazań, tworzy filary w Jerozolimie, to znaczy wznosi znaczenia Boskości zgodnie z prostą i spokojną dyspensacją [swojej] duszy. 15. I nad bramą narożną. Bramą zakątną, czyli wiarą kościelną, jest pobożne życie, dzięki któremu dziedziczymy dobry los. Na tym życiu rozumny umysł buduje niczym potężne i imponujące filary twierdze Boskich dogmatów o Wcieleniu, ułożone jakby z pewnych kamieni, z różnych spekulacji, a także wznosi metody [realizowania] cnót, mające chronić dzieło przykazań. 16. I za rogiem doliny. Dolina to ciało, a kąt to jego połączenie z duszą poprzez prawo przykazań. Na niej wzniesiona jest niczym filar władza rozeznania, która zgodnie z prawem Ducha podporządkowuje ciało duszy. 17. I na rogach. [Pismo Święte] mówi, że jest wiele zakątków, nad którymi umysł mocny w Bogu wznosi filary. Przecież kąt to nie tylko połączenie zgodnie ze znaczeniem bytu części o wspólnych [zasadach] odnoszących się do tej samej natury, jak na przykład [połączenie] osobników z gatunkami, do których należą, gatunków z rodzajami i rodzajów z istotą, gdy te części, skrajnie od siebie odległe, łączą się ze sobą jako coś pojedynczego i w nich manifestują się znaczenia powszechności, które podobnie jak kąty tworzą liczne i różnorodne połączenia oddzielone [części], ale [kąt] to także połączenie umysłu z uczuciem, nieba z ziemią, zmysłowych [rzeczy] z rzeczami intelligibilnymi i natury z [jej] znaczeniem – zakorzeniając się w nich wszystkich, według własnej wiedzy, prawdziwych opinii o każdym, umysł kontemplacyjny wznosi duchowe filary, to znaczy nauki o powiązaniach, które są zasadą łączącą te połączenia. [441] 18. I umacniajcie, i budujcie filary na pustyni oraz wiele skarbów ze skamieniałości. Ten, kto potrafił odciągnąć zmysły od namiętności i oddzielić duszę od przywiązania do zmysłów, staje się wystarczająco silny, aby odgrodzić umysł przed inwazją diabła poprzez zmysły. Dlatego przebywa na pustyni, to znaczy w naturalnej kontemplacji i wznosi niczym niewzruszone filary pobożne idee o bytach. Ten, kto znalazł w nich schronienie, nie boi się już demonów, które dopuszczają się rabunku na tej pustyni, to znaczy w naturze rzeczy widzialnych, poprzez zmysły zwodzące umysł i wciągające go w ciemność niewiedzy. 19. I jest wiele skarbów skamieniałości - oczywiście [po zdobyciu] co najwyżej różnych umiejętności, zdolnych pomieścić nauki dane przez Boga w wiedzy 532. 20. Ponieważ w Sefili i na polach było dużo bydła, a w górach i na Karmelu robotników winnych, był rolnikiem. Ten, kto prawomocnie walczy o prawdę, uderzając wrogów z prawej i lewej strony, [czerpie] z różnych umiejętności cnót i wiedzy, jak z wykopanych zbiorników 533, ćwiczy wytrzymałość bydła w Sephila, czyli ruchy ciała i duszy rozwijane i sprawdzane przez mimowolne pokusy oraz wlewa znaczenia cierpliwości 534. Poi także [bydło] dla poli, czyli ruchów duszy, które prosperują w pole cnót dzięki prawu [czynom]; Nada także znaczenie pokory i umiaru w namiętnościach, aby nie wpaść [w ręce wrogów] lewicowych i być nie do zdobycia dla [wrogów] prawicowych. 21. Oraz pracownicy winnic w górach i na Karmelu. Pracownicy winnicy w górach są myślami pobożnymi, trwającymi na wysokościach kontemplacji i dążącymi do ekstatycznej i niewysłowionej wiedzy 535 . A [producenci winogron] na Karmelu to myśli, które kultywują umysł, osiągają jego całkowitą beznamiętność i usuwają z niego, niczym napletek na rozrodczym członku duszy, wszelkiego rodzaju [doznania zmysłowe] – mentalnie obrzezają umysł, całkowicie [uwalniając go] od przywiązania do [rzeczy] materialnych. Karmel bowiem to wiedza o obrzezaniu. 22. [Pismo Święte] mówi, że Uzzjasz jest rolnikiem, gdyż każdy umysł, który ma moc Bożą do kontemplacji, jest także prawdziwym rolnikiem, pilnie i pilnie chroniącym czyste i Boskie nasiona dóbr przed kąkolem, mając do końca pamięć o Bogu, który je strzeże. Powiedziano bowiem: A za dni Zachariasza szukał Pana w bojaźni Pańskiej. Z Pisma Świętego wynika, że ​​[imię] Zachariasz przetłumaczone na język grecki [oznacza] „pamięć o Bogu”. Dlatego zawsze powinniśmy prosić Pana, aby pamięć o Nim została w nas zachowana, a osiągane sukcesy nie zepsuły wyniesionej na wyżyny duszy, która wzorem Uzjasza stara się wkraczać w to, co jest ponad naturą. [445] 1. Co oznaczają słowa z tej samej księgi: I Ezechiasz widział, że Sennacheryb przybył, a jego oblicze wyruszył na wojnę przeciwko Jerozolimie. I naradzał się ze swoimi starszymi i z możnymi, aby ostudzić wody źródeł wypływających za miastem, i będzie czynił, co mu się podoba. I zgromadzili wielu ludzi, i sprowadzili wody ze źródeł i potok płynący pośrodku miasta (2 Kronik 32:2-4)? Co [Pismo Święte] chce oznaczać tymi [słowami], zgodnie z [duchową] kontemplacją? 2. Ezechiasz to umysł, który za pomocą wiedzy pilnie angażuje się w filozofię czynną i jest otoczony dla ochrony przed przeciwną siłą całą Boską władzą rozeznania [448], zgodnie ze swoją nazwą, interpretowaną jako „Boska moc”; panuje zatem nad Jerozolimą, czyli nad duszą 536, i nad widzeniem świata, czyli nad spekulatywną kontemplacją, oderwaną od namiętności. Kiedy zobaczył, że przeciwna siła porusza się przeciwko niemu, zaczął naradzać się ze starszymi i swoimi siłaczami, aby powstrzymać wody ze źródeł znajdujących się poza miastem. A przywódcami takiego umysłu są słowo wiary, słowo nadziei i słowo miłości, które poprzez starszeństwo panują nad wszelkimi Boskimi spekulacjami i myślami w duszy oraz udzielają mądrych rad umysłowi, dlatego pomagają w walce z przeciwną siłą, wskazując sposoby jej zniszczenia. Bez wiary, nadziei i miłości (zob. 1 Kor. 13:13) żadne zło nie zostanie całkowicie zniszczone i żaden dobry [czyn] nie zostanie dokonany. Wiara bowiem przekonuje umysł zaangażowany w walkę [duchową] do uciekania się [po pomoc] do Boga 538 i staje się dla niego pocieszeniem i niezachwianą nadzieją [na siłę] bezcielesnej zbroi przygotowanej [do bitwy]. Nadzieja znajduje swoje trwałe istnienie w umyśle dzięki Boskiej najbardziej fałszywej gwarancji i pomocy, obiecującej zniszczenie przeciwstawnych sił. Miłość przygotowuje umysł do mocnego oparcia się na Bożej miłości, nie cofając się od niej ani na krok [w ogniu duchowej] wojny, i przybija całą siłę jego dążenia do boskiego przyciągania. 3. Słowa te odpowiadają również imionam wodzów, z zastrzeżeniem [poprawnej] interpretacji. Przywódcami Ezechiasza w tamtym czasie byli budowniczy Eliakim, syn Hilkiewa, czytelnik książek Somnas i pisarz Izasz, syn Asafa (zob. 2 Królów 18:18). „Eliakim” jest interpretowany jako „Zmartwychwstanie Boga” 539, a [imię] jego ojca, „Helki”, jest interpretowane jako „część Boga”. Zatem pierwszym i jedynym synem „części Bożej”, czyli prawdziwego poznania, jest odpowiadająca wierze nauka o naszym Boskim zmartwychwstaniu, która przy pomocy strategii właściwej poznaniu, czyli rozeznaniu, skutecznie rozprasza [siły] buntowniczych pokus, dobrowolnych lub mimowolnych. A imię skryby Somnasa interpretuje się jako „nawrócenie” 541, wyraźnie wskazując na obfite słowo Bożej nadziei, bez której w żaden sposób nie można zwrócić się do Boga, ponieważ właściwością nadziei jest nauczanie lub pouczanie, czyni przyszłość widzialną tak, jakby była teraźniejszością i przekonuje tych, z którymi walczy przeciwna siła, aby nie odchodzili od okrywającej ich tarczy Bożej [449] ze względu na Kogo i z powodu Kogo [duchowego] wojna toczy się ze świętymi. [Imię] pisarza Joasza interpretuje się jako „bractwo Boże”, a imię jego ojca, Asafa, jako „zgromadzenie” 542. Dlatego ze zgromadzenia się wokół Boskich [przedmiotów] i jedności sił duchowych, czyli siły rozumu, pragnienia i wściekłości, rodzi się miłość. W wyniku tej miłości ci, którzy już dzięki łasce osiągnęli równość czci z Bogiem, odciskają w pamięci piękno Boskiej dojrzałości – jest bowiem oczywiste, że braterstwo oznacza łaskę równości – i mają w rządzącej zasadzie pisania i odciskania duszy nieunikniony impuls ku czystemu pięknie Boskiej miłości. 4. A skoro tak jest w tym przypadku, to z interpretacji imion można rozpoznać słowo prawdy: każdy umysł, który podobnie jak Ezechiasz jest przepasany mocą Bożą, nabywa dla siebie racjonalną siłę, jak niektórzy starsi i władcy 543; z niej nieodłącznie rodzi się wiara poznająca, zgodnie z którą [umysł] w niewysłowiony sposób poznaje wszechobecnego Boga i poprzez nadzieję komunikuje się z przyszłością, tak jak z teraźniejszością. [Umysł także nabywa] pożądaną siłę, dzięki której powstaje Boska miłość – poprzez tę miłość, dobrowolnie przybity pociągiem do czystej Boskości, [umysł] ma nierozerwalny pociąg do Pożądanego. Wreszcie [umysł] także zyskuje potężną siłę, dzięki której mocno trzyma się Boskiego świata, wzmacniając [wraz z nim] ruch pragnień ku Boskiej miłości. I każdy umysł ma te siły, które pomagają mu w niszczeniu występków, a także w kształtowaniu i zachowywaniu cnót; są jak starsi, ponieważ są pierwszą i podstawową częścią istoty duszy; Są też podobni do przywódców, gdyż rządzą ruchami mentalnymi, które mają w nich swoje źródło 544 i dzięki woli poruszającego się umysłu mają władzę nad działaniami wywołanymi przez te siły 545. Dają rady umysłowi i wzmacniają go, mówiąc [go], że należy powstrzymać wody ze źródeł, to znaczy te, które są poza miastem. Zawsze bowiem to, co przeszłe na płaszczyźnie historii, staje się poprzez kontemplację [duchową] jakby obecne w obrazie mistycznym. Posiadanie tych zdrowych i niepodlegających zwiedzeniu [sił, umysłu] skupia wielu ludzi, czyli pobożnych i naturalnych impulsów i myśli, które z tych [sił] pochodzą. Wody znajdujące się poza miastem 546, czyli poza duszą, tworząc strumień płynący w środku miasta, są myślami odpowiadającymi naturalnej kontemplacji: są przekazywane przez każdy ze zmysłów z [jakiejkolwiek] [rzeczy] zmysłowej do tej [kontemplacji] i wpływają do duszy. Z nich rodzi się nauka o poznaniu [rzeczy] zmysłowych, która jak strumień przepływa przez [całą] duszę, jak przez miasto i dopóki dusza przechodzi przez nią tę naukę, nie odrzuca od siebie obrazów i wyobrażeń [rzeczy] zmysłowych, przez co tkwi w niej zła i niszczycielska siła wszczęcie przeciwko niej walki. [452] Dlatego Ezechiasz mówi: Niech nie przyjdzie król asyryjski, a nie znajdzie dużo wody i nie nabierze sił (2 Kronik 32:4); Tymi słowami rozróżniający umysł zdaje się zwracać do swoich sił podczas budzenia się namiętności: „Powstrzymajmy się od naturalnej kontemplacji i zwróćmy się ku samej modlitwie i umartwianiu ciała zgodnie z czynną mądrością (obrazem ich modlitwy jest wejście króla do cerkwi Bożej, a obrazem umartwienia cielesnego jest ubranie [Ezechiasza] w wory)” (zob. 2 Królów 19:1), aby podstępnie czyhający zły nie mieszał w domysłach na temat rzeczy zmysłowych ich obrazów i typów, przez które zwykle powstają namiętności, [powstające] wokół zewnętrznych twarzy [stworzeń] widzialnych, gdy działanie naszego umysłu znajduje spokój wokół [rzeczy] zrozumiałych, przechodząc [do nich] przez zmysły, i tak, że [ten zły] wzmocnił się, nie spustoszyć miasto, to jest duszę, i nie pociągnąć [jej ze sobą] do Babilonu, to jest w zamieszanie namiętności. 5. Kto więc w czasie wzburzenia namiętności odważnie zamknął swoje zmysły, całkowicie wyrzekając się marzeń i pamiętania o zmysłach, i całkowicie uniżył naturalne poruszenia umysłu [skierowane] na badanie rzeczy zewnętrznych, ten, podobnie jak Ezechiasz, zamknął wody źródeł znajdujących się poza miastem, zatamował potok płynący w środku miasta i umocnił się w tym mieście wraz z wymienionymi siłami i rzeszą zgromadzonych ludzi (Mam na myśli pobożne myśli każdej siły). W ten sposób, odnosząc zwycięstwo prawicą Boga, zhańbił złą i tyrańską moc, która powstała przeciwko niemu na rozkaz Boga, uderzając, jak gdyby przez jakiegoś anioła, rozumem właściwym w niszczeniu namiętności sto osiemdziesiąt pięć tysięcy (por. 2 Król. 19:35), czyli umiejętność wywołującą zepsucie za pośrednictwem zmysłów, sprzecznie z intuicją połączonych z trzema siłami duszy 550, jak również działanie zmysłów dokonywane w tych [siłach]. 6. Tak więc w czasie, gdy złe demony atakują [duszę], nie należy dawać swobody naturalnej kontemplacji, aby poznający umysł mógł uniknąć niewidzialnych uwikłań 551, i nie wolno robić nic innego, lecz należy się tylko modlić, oswajać ciało pracą, z całą pilnością umartwiać ziemski umysł i strzec murów miasta (mam na myśli cnoty chroniące dusze lub sposoby zachowania cnót 552, czyli wstrzemięźliwość i cierpliwość) poprzez wrodzone dobre myśli 553, aby żadna myśl nie kolidowała z żadną myślą [naszych] wrogów duchowych pochodzących z zewnątrz 554 i aby umysł zwiedziony przez [wrogów stojących] po prawicy 555 nie odstąpił od Boga. W przeciwnym razie dowódca wojskowy asyryjskiego króla Sennacheryba, Rapsaks, który mówi po hebrajsku (zob. 2 Król. 18:26) i napełnia duszę błotnistym zepsuciem (Hab. 2:15), potajemnie kradnąc pragnienie [Boskości], odniesie myśl szukającą piękna do gorszego, oferując mu [zamiast prawdziwych dóbr] fałszywe korzyści. [Imię] „Rapsak” jest interpretowane jako „ten, który całuje wiele” lub „ten, który ma mocne pocałunki”. Bowiem przebiegły demon, przyzwyczajony do walki umysłem poprzez osiągane sukcesy i „mówienia po żydowsku” poprzez cnotę, za taką uważaną, ale nią nie jest, odurza duszę błotnistym zepsuciem, okazując jej zwodniczą i niszczycielską przyjaźń - a [jak wiadomo] rany zadane przez przyjaciela są lepsze niż takie pieszczoty, gdyż mówi się: Rany przyjaciela są solidniejsze niż darmowy pocałunek wroga (Przysłów 27:6). 556. [Nazwa] „Sennacherib” interpretuje się jako „pokusę wysuszenia” lub „zaostrzone zęby” 557; jest to diabeł, który za pomocą myśli zaostrzonych do zła (wydaje mi się, że są to właśnie „zaostrzone zęby”), osuszając w nas strumień wypływający z Boskich kluczy wiedzy, otrzymuje odpowiednie brzmienie imienia zgodnie z działaniem, jakie wywołuje w tych, którzy na to pozwalają. Bo ona istnieje naprawdę i nazywa się „pokusą suszy”, gdyż pozbawia tych, którzy wpadają w jej pułapki, jakiejkolwiek dystrybucji wilgoci duchowej i życiodajnej. 7. Możliwe też, że Sennacheryb, czyli diabeł, nazywany jest „pokusą suszy” 558, ponieważ jest biedny, skromny i pozbawiony wszelkiej własnej mocy buntowania się przeciwko nam i bez [rzeczy] zmysłowych, przez które zwykle toczy wojnę z duszą, nie może nam w żaden sposób zaszkodzić. Dlatego do planowanej tyranii nad nami potrzebne są mu źródła poza miastem, czyli w myślach materialnych, wraz z którymi widoczne formy i rodzaje [rzeczy] zmysłowych mają tendencję do inwazji na duszę. Poczucie, jakie one tworzą poprzez naturalne połączenie [z tymi rzeczami] często staje się dla diabła złą i niszczycielską bronią, która niszczy boskie piękno duszy, a poprzez pochlebstwo przyjemności oddaje w ręce wroga całą moc Słowa, które jest w nas 559. 8. Kto jednak odważnie zamyka swoje zmysły poprzez racjonalną wstrzemięźliwość 560 i przy pomocy sił duchowych chroni swój umysł murem przed inwazją zewnętrznych form zmysłowych, z łatwością niszczy podstępne machiny oblężnicze diabła. Ze wstydem zawraca diabła na ścieżkę, którą szedł - a na tej ścieżce 561, którą szedł diabeł, znajdują się rzeczy materialne, które zdają się służyć do formowania ciała 562 - [i zmuszają go do udania się] do swojej własnej krainy (mam na myśli zamieszanie [materialne i grzeszne]) 563. Zabija diabła za pomocą złych myśli zrodzonych przez samego diabła, przenosząc je [do obszaru] bliskiego pokoju [duchowego] 564. Kto bowiem był w stanie pokonać diabła, diabeł za pomocą własnych myśli, wykorzystując je w kontemplacji, aby [osiągnąć] to, co najlepsze, zabija Sennacheryba przez swoich synów i wypędza ich do ziemi Armenii 565, przenosząc się oczywiście do [regionu] bliskiego [duchowego] pokoju, myśli, które mącą duszę poprzez uczucia. „Armenia” jest bowiem interpretowana jako „[region] bliski pokoju [duchowego]” 566. A ten obszar to realizacja 567 cnót boskich; [456] Umysł, wprowadzając do niego myśli, które niegdyś przyciągały go do nieuczciwych namiętności uczuciowych, zabija diabła, który zrodził te myśli w celu zniszczenia natury ludzkiej. 9. Dlatego Ezechiasz postąpił prawidłowo, mądrze i zgodnie ze zrozumiałym znaczeniem Pisma Świętego, zamykając wody źródeł znajdujących się poza Jerozolimą w związku z [najazdem] Sennacheryba, króla asyryjskiego. Wszystkie źródła znajdujące się poza miastem, czyli poza duszą, są [rzeczami] zmysłowymi; wody tych źródeł są myślami o zmysłowości; strumień płynący przez środek miasta to wiedza zebrana podczas naturalnej kontemplacji 568 z myśli o zmysłowości, która przepływa przez środek duszy i stanowi granicę pomiędzy umysłem a uczuciem. Przecież wiedza o [rzeczach] zmysłowych nie jest czymś całkowicie obcym władzom umysłowym; chociaż nie odnosi się to całkowicie do działania uczucia, stanowi rodzaj ogniwa pośredniego, które pozwala umysłowi nawiązać kontakt z uczuciem, a uczucie z umysłem i wytwarza ich wzajemne połączenie; zgodnie z uczuciem i według [materialnego] obrazu 569 jest odciśnięty przez [zewnętrzne] formy zmysłowych [rzeczy] i zgodnie z umysłem zmienia zewnętrzne obrazy [tych rzeczy] w znaczenia form 570. Dlatego taką wiedzę o rzeczach widzialnych słusznie nazywa się strumieniem płynącym w środku miasta, gdyż jest to coś pośredniego pomiędzy skrajnymi granicami (mam na myśli umysł i zmysły). Zamykając tę wiedzę podczas nękania namiętności, wobec szkód spowodowanych inwazją umysłu przez formy [rzeczy] materialnych, ten, który wraz z wiedzą rozpuszcza niewidzialne sploty przebiegłych demonów, zabija sto osiemdziesiąt pięć tysięcy (to znaczy - zabija umiejętność wytwarzającą zepsucie i wbrew intuicji zespalającą się, jak powiedziałem, poprzez zmysłowe [rzeczy] z trzema siłami duszy, a także działanie zmysłów, dokonywane w tych [siłach], czyli przeciwracjonalne działanie sił naturalnych na zmysły). Bowiem sześciokrotna liczba 571, złożona z jednostek, dziesiątek, setek lub innej liczby, oznacza umiejętność, która wytwarza albo cnotę, albo wadę, proporcjonalnie do pomnożenia tej kombinacji, reprezentując znawcom liczb nastawienie psychiczne odpowiadające tej czy innej umiejętności. Liczba pięć połączona, dodana lub dodana do liczby 6 oznacza uczucia lub siłę, umiejętność i działanie tych uczuć: ta siła, umiejętności i działanie są albo łączone, albo stosowane lub dodawane do naturalnych sił duszy 572. Na przykład, jeśli liczba pięć łączy się w jednostkach z sześcioma, jak liczba pierwsza z liczbą pierwszą, wówczas reprezentuje skłonność, która twórczo oddziałuje na zmysły poprzez [naturalną] siłę 573; jeśli do liczby zespolonej składającej się z wielu [liczb] doda się prostą liczbę pięć, składającą się z jednostek, oznacza to umiejętność, która zgodnie z siłą [naturalną] działa na zmysły; a jeśli do liczby zespolonej pięć, składającej się z wielu [liczb], doda się także liczbę zespoloną sześć, również składającą się z wielu [liczb], wówczas oznacza ona czynność wykonywaną w zmysłach zgodnie z siłą, umiejętnością i działaniem, lub oznacza dopełnienie cnoty lub wady. Dlatego liczby tej można używać [457] zarówno w znaczeniu chwalebnym, jak i haniebnym – w odniesieniu do rozważanego lub studiowanego fragmentu Pisma Świętego. 10. Sześciokrotna liczba złożona z dziesiątek daje [liczbę] sześćdziesiąt; i sześćdziesiąt, potrojone ze względu na trzy ogólne siły duszy, a dodanie [liczby] pięć, ze względu na wrodzone [nas] uczucia, daje liczbę sto osiemdziesiąt pięć. Oznacza to, w odniesieniu do tego fragmentu Pisma Świętego, złośliwy nawyk sił naturalnych działających na zmysły: nawyk ten zostaje zabity przy pomocy słowa wiedzy, jakby przy pomocy jakiegoś anioła, przez umysł, który bardziej ufa modlitwie niż własnej mocy i uważa, że ​​jedynie Bóg jest przyczyną wszelkiego powodzenia [w postępie duchowym] i wszelkiego zwycięstwa nad demonami. Dlatego ten, kto w czasie powstania pokus wstrzymuje się od naturalnej kontemplacji i jedynie intensyfikuje modlitwę, skupiając swój umysł i zwracając go do Boga, ten człowiek zabija zły nawyk sił naturalnych, które sprzeciwiają się naturze i działają na uczucia, i ze wstydem wypędzają diabła, odrzucając wspomnianą umiejętność, po czym z ufnością i wrodzoną arogancją wnika w duszę [złego] poprzez aroganckie myśli wywyższone ponad prawdę. 11. Prawdopodobnie wielki Dawid, mający bogate doświadczenie w walce duchowej, wiedząc o tym, doświadczając i czyniąc to, mówi: Gdy grzesznik stanął przede mną, byłem niemy i pokorny, i milczałem od dobrych rzeczy (Ps. 39:2-3). Idąc za nim, boski Jeremiasz nakazuje [swojemu] ludowi, aby nie wychodził z miasta, gdyż w okolicy czai się miecz wroga (Jer. 6:25). I gdyby błogosławiony Abel to zauważył i nie wyszedł z Kainem na pole 574, to znaczy nie wyszedł na równinę naturalnej kontemplacji przed [osiągnięciem] beznamiętności, wówczas Kain, który istnieje i nazywany jest prawem ciała, nie zbuntowałby się i nie zabiłby go (zob. Rdz 4:8) przy pomocy oszustwa, wabiąc go do [pełnienia] dobrych uczynków zgodnie z kontemplacją istnienia aż do [nabycia] doskonałej umiejętności [w cnotach]. Pierwszy człowiek Adam, który zrodził prawo grzechu, którego Bóg nie stworzył dla niego w raju, zdobył także pierwociny owocu zbrodni – zgodnie ze znaczeniem imienia „Kain”, gdyż imię to interpretuje się jako „nabycie” 575. Podobnie Dina, córka wielkiego Jakuba, gdyby nie wychodziła z córkami tubylców, czyli w zmysłowych snach, wówczas Sychem, syn Chamora, nie zaatakowałby jej i nie upokorzyłby jej (por. Rdz 34, 1–2). [460] [Imię] „Sychem” interpretuje się jako „plecy”, a [imię] „Hemor” – jako „osioł”, czyli „ciało”. A tył, czyli Sychem, jest tyłem, a nie przodem, prawo Hamora, to jest tułowiem; wynika ono [po ciele], a nie jest pierwotne [w stosunku do niego] 576. Albowiem na początku lub wcześniej, zanim doszło do przekroczenia Boskiego przykazania, to ludzkie ciało, czyli Chamor, nie posiadało prawa grzechu, mam na myśli Sychem, lecz później, w wyniku przestępstwa, to prawo grzechu zostało przyłączone do ciała. Prawdziwe Słowo 577, widząc to prawo, nazwało je ze względu na jego późniejsze wystąpienie Sychem, czyli wstecz lub wstecz, ponieważ wstecz, zgodnie z naturalnym porządkiem rzeczy, oznacza powrót. Dlatego też przed [osiągnięciem] doskonałej biegłości [w cnotach] nie powinniśmy rozpoczynać naturalnej kontemplacji, abyśmy uciekając od stworzeń widzialnych w poszukiwaniu duchowych znaczeń, nie gromadzili niepostrzeżenie namiętności. Albowiem u [ludzi], którzy nie osiągnęli doskonałości, zewnętrzne formy [rzeczy] dominują nad zmysłami, a nie znaczenia stworzeń ukryte w tych formach kontrolują duszę. [466] 1. Co oznaczają słowa z tej samej księgi: Król Ezechiasz i prorok Izajasz, syn Amosa, modlili się za nich i wołali do nieba. I posłał Pan anioła, i pobił wszystkich dzielnych mężów i wojowników, dowódców i dowódców połowy wojska króla asyryjskiego, a oblicze swoje ze wstydem zwrócił do swojej ziemi (2 Kronik 32:20-21)? 2. Choć słowo Pisma Świętego jest opisane literą, znajdując swój kres wraz z czasami, w których miały miejsce wydarzenia historyczne, w duchu zawsze pozostaje nie do opisania dzięki kontemplacji [rzeczy] zrozumiałych 578 . I nikt z niezadowolonych nie może w to wątpić, wiedząc, że Bóg, który przemawia [w Piśmie Świętym], jest z natury nie do opisania. Dlatego ci, którzy szczerze pragną zrozumieć znaczenie Pisma Świętego, powinni wierzyć, że Słowo wypowiedziane przez Boga jest bardzo do Niego podobne. Jest bowiem jasne, że jeśli mówiący Bóg jest w swej istocie nie do opisania 580, to i Słowo przez Niego wypowiedziane jest również nie do opisania 581. 3. Dlatego też, rozważając duchowo to, co wydarzyło się wychowawczo za czasów Ezechiasza 582 i co znalazło [swój naturalny] kres, kontemplując wypełnienie się opowiadanych wydarzeń, będziemy zdumieni mądrością pisma Ducha Świętego 583: jak spójne i właściwe dla każdego z uczestników ludzkiej natury jest znaczenie tego, co jest napisane! Dlatego każdy, kto chce zostać uczniem Słowa Bożego, a nie uznaje niczego, co jest przemijające i skończone, za równe cnocie, może być w duchu Ezechiasza i innego Izajasza; [może] swobodnie wznosić swoje modlitwy i swój głos do nieba, być wysłuchanym i otrzymać od Boga [zesłanego do niego] przez Anioła [pomoc], przynosząc śmierć i zagładę tym, którzy toczą z nim duchową walkę. A ten, kto spekulatywnie i na wzór Chrystusa przyjmuje do swojej duszy Pismo Święte, powinien pilnie pracować nad interpretacją imion: z tej interpretacji można wyjaśnić całą myśl tego, co jest napisane, chyba że przedmiotem troski [ucznia] jest dokładne zrozumienie pisanych słów i nie stara się on, po żydowsku, sprowadzić na ziemię i do ciała wyżyny Ducha i ograniczyć boskie i czyste obietnice dóbr zrozumiałych do zepsucia przemijających dóbr. [rzeczy], jak [robią] niektórzy z naszych [468] tak zwanych chrześcijan 584 . Oni, potajemnie przyjęwszy [to żydowskie rozumienie], bluźnią fałszywie przywłaszczonemu imieniu Chrystusa i swoimi czynami całkowicie i wyraźnie zaprzeczają znaczeniu tego imienia, podążając drogą przeciwną Chrystusowi, co [nasze] słowo pokrótce pokaże… 585 4. Wraz z innymi sakramentami niedostępnymi rozumowi Bóg, który stał się człowiekiem, przyszedł do tego [sakramentu], aby duchowo wypełnić Prawo, znosząc literę, oraz podnieść i ukazać jego życiodajną [zasadę] (mam na myśli Prawo), odbierając [zasadę] zabijania”. Przecież według boskiego Apostoła zabijaniem [początkiem] Prawa jest litera, a jego ożywiającym [początkiem] jest duch, zgodnie ze słowami: litera zabija, ale duch ożywia (2 Kor. 3:6). Nie ma wątpliwości, że wybrali los przeciwny Chrystusowi i nie rozpoznali całej tajemnicy Jego Wcielenia, ci, którzy pogrzebali w literze moc swoich myśli, nie chcąc być na obraz 586 i podobieństwo Boże (Rdz 1,26), ale starając się pod groźbą [Boga] być ziemią i zejść na ziemię (por. Rdz 3,19). Przecież litera łączy się z ziemią, a duch z niebem: w powietrzu, czyli w oświeceniu umysłu, w obłokach, czyli w wzniosłych kontemplacjach, zostaną porwani na spotkanie Pana i tak zawsze będą z Panem (1 Tes. 4:17) 587 tylko ci, którzy dzięki wiedzy wolą [ducha od litery]. Słusznie jest opłakiwać tych, którzy z niewiedzy wzięli na siebie nieznośną karę za odejście od prawdy i należy opłakiwać fakt, że powodują one wzmocnienie żydowskiej niewiary. My, pozwalając im robić, co chcą, przechodzimy do naszej dyskusji, rozpoczynając nasze badania od interpretacji imion. 5. [Imię] „Ezechiasz” interpretuje się jako „moc Boża”, [imię] jego ojca, „Ahas” 588 – „moc”. [Imię] „Izajasz” jest interpretowane jako „wniebowstąpienie Boga”, to znaczy „wysokość Boga”, a [imię] jego ojca, „Amos”, jest interpretowane jako „lud pracy”. Zatem cnota staje się „mocą Bożą”, niszczącą namiętności i chroniącą cnotliwe myśli; „Moc”, rozumiana duchowo 589, [jest tą mocą], poprzez którą przy pomocy Boga (a raczej mocą samego Boga) niszczymy siły przeciwne dobru i złu. A „wysokością Boga” jest poznanie prawdy, które daje początek dziełu kontemplacji [rzeczy] stworzonych; wyczyny cnót podczas pracy [duchowej] stają się ojcami pracy 591, a przez to [działanie] [469] moc kłamstwa, która jest przeciwna prawdzie, zostaje całkowicie zniszczona: te wyczyny są pokorne i obalają wszelkie wywyższenie, które buntuje się przeciwko poznaniu Boga (2 Kor. 10:5), złe duchy. 6. Modlitwa to proszenie o te [dobra], którymi Bóg jest obdarzony ludźmi dla ich zbawienia. I to jest całkowicie sprawiedliwe. Jeżeli bowiem modlitwa jest obietnicą dobrych uczynków przynoszonych Bogu przez osoby złożone ślubami, to najprawdopodobniej modlitwa będzie niewątpliwie prośbą o te dobrodziejstwa, jakich Bóg udziela ludziom dla ich zbawienia: wynagradza [stokroć] tych, którzy modlą się o ich dobre usposobienie duchowe 592. 7. Wołanie to wzmagające się w czasie powstania przebiegłych demonów cnotliwych metod odpowiadających pracy [duchowej] i mądrych spekulacji odpowiadających kontemplacji – szczególnie słyszalne jest w sposób naturalny przez Boga, który zamiast donośnego głosu dostrzega duchowe usposobienie tych, którzy dbają o cnotę i wiedzę. 8. W Piśmie Świętym sam Bóg często nazywany jest niebem, jak mówi wielki zwiastun Prawdy Jan Chrzciciel: Człowiek nie może wziąć na siebie niczego, jeśli nie jest mu to dane z nieba (J 3,27), czyli od Boga. Ponieważ każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry i zstępuje od Ojca świateł (Jakuba 1:17); zgodnie z tym poprzedni fragment Pisma Świętego należy rozumieć w podobny sposób. Ale Pismo Święte określa także moce niebieskie słowem „niebo”, zgodnie z powiedzeniem: Niebo jest moim tronem (Iz. 66:1), ponieważ [Bóg] odpoczywa wśród świętych i bezcielesnych natur. A jeśli ktoś także umysł ludzki, oczyszczony ze wszelkich materialnych snów i ozdobiony Boskimi znaczeniami [rzeczy] zrozumiałych, nazwie niebem, to wydaje mi się, że nie odejdzie od prawdy. Jeśli ktoś określi [słowem] „niebo” szczyt wiedzy intelektualnej w ludziach, to już więcej nie zgrzeszy przeciw właściwemu [rozumieniu]. I rzeczywiście, prawdziwe poznanie Boga staje się jakby tronem Bożym, przyjmując Boga wstępującego na tron, zgodnie z niezmiennym zwyczajem wzniosłego i niezachwianego dążenia do piękna. A czyste czynienie cnót nazywa się jakby podnóżkiem [Boga], ponieważ bierze na siebie Boskie stopy, nie pozwalając, aby w ogóle zostały skalane przez [kontakt] z nieczystościami ciała, jak przez [kontakt z] ziemią. 9. W konsekwencji król Ezechiasz nosi [na sobie] obraz cnoty, zgodnie z interpretacją jego imienia, gdyż w języku greckim oznacza ono „moc Bożą”, a jedynie cnota jest tą siłą, która jest w stanie przeciwstawić się przeciwstawnym siłom; [imię] ojca Ezechiasza, „Ahas”, interpretuje się jako „moc”, którą Słowo, przewidując [ataki wroga], zapewniło [człowiekowi] dla [pracy duchowej] – z niej nieodłącznym elementem Boskiej mocy jest urodzenie się zgodnie z cnotą. [472] Imię proroka Izajasza oznacza wiedzę o tym, co w górze, jest bowiem interpretowane jako „wysokość Boga” i reprezentuje szczyt wiedzy według Boga: rodzi się z pracy, na podstawie różnych spekulacji na temat rzeczy, gdyż, jak powiedziano wcześniej, [imię] „Amos” oznacza „ludzie pracy”. A jeśli takie jest znaczenie i znaczenie imion, to jest oczywiste, że każdy mądry i pobożny [człowiek] 594, czuwający przy pomocy cnoty i wiedzy, działania i kontemplacji, gdy widzi wznoszącą się przeciwko niemu moc zła poprzez namiętności, tak jak król Asyrii [zbuntował się] przeciwko Ezechiaszowi, o wyzwolenie od zła, ufa pomocy Boga i przebłaga Boga, cały czas wzmacniając odpowiednio cnotę i wiedzę, wasze niewysłowione [modlitewne] wołanie [do Niego]. Następnie przyjmuje anioła jako sprzymierzeńca i dla swego zbawienia, to znaczy potężniejszego słowa mądrości i wiedzy, uderzającego wszystkich odważnych ludzi i wojowników, a także dowódców i dowódców półgildii 595 króla asyryjskiego: i zwraca swoje oblicze ze wstydem do swojej ziemi (2 Kronik 32:20-21). 10. Złe i niszczycielskie królestwo diabła, [symbolicznie] ukazane przez królestwo asyryjskie, wyrusza na wojnę z ludźmi, walcząc z cnotą i wiedzą; knuje, aby zmusić duszę do ucieczki poprzez siły wrodzone ludziom: drażni pragnienie, [przekształcając je] w pragnienie tego, co nienaturalne, i skłania do przedkładania [rzeczy] zmysłowych nad zrozumiałe; wściekłość pobudza ją do walki o przedmiot zmysłowy wybrany przez pożądanie, a zasada racjonalności uczy ją wymyślania sposobów zmysłowych przyjemności; i aby [rzeczy zmysłowe] panowały i panowały nad władzami, to znaczy nad władzami duszy, ustanawia prawo ziemskie. 11. Pismo Święte nazywa odważnego człowieka złym demonem, który przywiązuje się do pragnień i rozpala je do nieprzyzwoitych pragnień haniebnych przyjemności, gdyż nie ma nic silniejszego i bardziej zniewalającego niż naturalne pragnienie. 596. Pismo Święte nazywa demona owładniętego wściekłością i gotowego do ciągłej walki dla przyjemności. Szef nazywany jest [demonem], który niewidzialnie rośnie wraz ze zjawiskami [rzeczy] zmysłowych i poprzez każde uczucie podstępnie przyciąga do siebie pragnienie duszy. Pismo Święte nazwało go przywódcą, ponieważ zmysłowa rzecz, która wyrosła [do duszy], jest nieodłączną częścią panowania nad każdą namiętnością. Bez tego bowiem nigdy nie powstanie namiętność, która poprzez to czy inne uczucie przyciągnie do siebie siły duszy. [Pismo Święte] nazywa gubernatora demonem, który nadużywa mocy myślenia [części] duszy, aby wymyślać wady i znajdować różne sposoby, aby je [zaspokoić]. 12. Obliczem diabła jest gładkość przyjemności 598, dzięki której ma on tendencję do panowania nad każdą posiadaną przez siebie duszą i preferowania [rzeczy] zmysłowych, które prowadzą do pokus, doznań, do kontemplacji, która karmi umysł duchowym [pokarmem]. Zawstydza go Ten, który [473] poprzez modlitwę [zawsze] troszczy się o słowo mądrości [zesłane] od Boga i pokonuje wszelką złą moc, czyli całkowicie niszczy złą tyranię dręczącą duszę. Pismo Święte mówi bowiem o „zniszczeniu”, a nie „wymazaniu”, ponieważ „wymazanie” 599 oznacza zniesienie samego wykonania namiętnego działania, a „zniszczenie” oznacza całkowite zniszczenie złych impulsów w myślach. 13. Kraina króla Asyrii (mam na myśli [kraj] przebiegłego demona - przodka zła 600) to surowy i twardy nawyk w występku i ignorancji 601, pozbawiony jakiegokolwiek żywotnego ciepła cnoty i jakiegokolwiek inteligentnego światła wiedzy; do tej ziemi powraca samotny diabeł, który po [nieudanej] próbie podboju nie mógł przywrócić Jerozolimie własnego przyzwyczajenia, to znaczy duszy miłującej Boga i najbardziej beznamiętnej, mającej w sobie, jak Ezechiasz, doskonałe słowo czynu i jak Izajasz, posiadającej umysł, oświeconą wiedzę: przebłagają Boga i przy pomocy Anioła niszczą złe moce. 14. Tak rozumiem te fragmenty [Pisma Świętego] – zgodnie z moją wrodzoną zdolnością [rozumienia]. Jeśli ktoś potrafi zrozumieć to, co zostało powiedziane, w bardziej wzniosłym sensie, niech zadowoli zarówno siebie, jak i nas, przedstawiając, tak jak powinien, to cenniejsze znaczenie tego, co jest napisane. Jak bowiem już powiedziałem, istota Pisma Świętego jest nie do opisania: wręcz przeciwnie, opisuje ono wszystkich, którzy mówią, choć samo dla nich pozostaje nie do opisania. 602. Dlatego nawet jeśli powiedziałem coś na miarę moich możliwości [rozumienia], to [samo w sobie] jest to odważne. Ale wcale nie uchwyciłem [umysłem] całego znaczenia tego, co zostało napisane, ponieważ znaczenie to nieskończenie przekracza moje siły. [476] 1. I szach przyniósł Panu w Jerozolimie wiele darów, a Ezechiasz królowi Judy, i wywyższył się ponad skalę wszystkich języków (2 Kronik 32:23). Czym są prezenty i co daje? Dlaczego dary [przynosi się] Bogu, a datki królowi? A co oznaczają [te słowa]: Wywyższony był przed wymiataniem wszystkich języków? 2. Bóg powołał do istnienia wszelką naturę widzialną, nie pozwolił jednak nią poruszać się jedynie na podstawie uczuć, lecz w każdą z postaci tworzących tę naturę zasiał duchowe znaczenia Mądrości i sposoby grzecznego postępowania, aby nie tylko przez ciche stworzenia wymownie głosił się ich Stwórca, który jest znaczeniem [Jego] stworzeń, ale także aby człowiek wychowany przez naturalne prawa i drogi [postępowania] mógł łatwo znaleźć wiodącą do Niego drogę prawości 603. 3. Cechą bowiem najwyższej Dobroci [Boga] było nie tylko ustanawianie boskich i bezcielesnych istot [rzeczy] rozumnych jako podobieństwo 604 niewysłowionej i Bożej chwały, dostrzegając, o ile jest to dozwolone i proporcjonalne do nich, niepojętą dojrzałość nieosiągalnego piękna, ale także mieszanie się z [rzeczami] zmysłowymi, które bardzo potrzebują istot rozumnych, refleksje 605 swej wielkości, zdolnych skierować umysł ludzki, który wznoszą, bezpośrednio do Boga. [A potem] ten umysł jest ponad [wszystkimi] widzialnymi [stworzeniami], ponieważ [natychmiast] wznosi się do najwyższej szczęśliwości i pozostawia za sobą wszystkie pośrednie [istoty] 606, przez które przechodzi. Ale nie tylko [w tym celu to zostało stworzone], ale także po to, aby nikt z tych, którzy zamiast Stwórcy służą stworzeniu (Rzym. 1:25), nie miał powodu usprawiedliwiać się 607 [swoją] niewiedzą, [477] słysząc głos każdego stworzenia wyraźnie ogłaszającego swego Stwórcę. 4. Skoro więc natura widzialnych [stworzeń] zawiera zarówno duchowe znaczenia Mądrości, jak i sposoby grzeczności wrodzone w niej przez Stwórcę, każdy umysł, oczywiście uwieńczony cnotą i wiedzą, otrzymuje w dziedzictwie, niczym wielki Ezechiasz, panowanie nad Jerozolimą, czyli nad umiejętnością postrzegania samego świata, czyli nad pozbawioną wszelkich namiętności strukturą duchową - bowiem „Jerozolima” jest interpretowana jako „wizja świat.” Umysł taki podporządkowuje sobie całe stworzenie (dzięki gatunkom tworzącym to stworzenie), poprzez nie przynosząc Bogu niczym dary 608 duchowe znaczenia wiedzy [ukrytej] w stworzeniu 609 i ofiarowując samemu umysłowi niczym dary sposoby [realizowania] cnót zawartych w stworzeniu zgodnie z prawem naturalnym. W rezultacie zarówno 610 [stworzenie] akceptuje jedno, jak i drugie, które najlepiej potrafi się wyróżnić w obu, mówię o mądrym umyśle, który osiągnął doskonałość w słowie i życiu, czynie i kontemplacji. Pismo Święte definitywnie nazywa darami ofiarowanymi Panu, a darami – przyniesionymi królowi, gdyż – jak mówią znawcy tej dziedziny – dary metaforycznie określają to, co jest przekazywane [ludziom], którzy [niczego] nie potrzebują, a datki – to, co jest dawane potrzebującym. Dlatego w potocznym użyciu to, co przynosi się królom, nazywa się darami, ponieważ mamy tu na myśli, że nie ma potrzeby, aby ci, którzy je otrzymywali. 5. A jeśli ktoś twierdzi, że właśnie dlatego wszystko, co Mędrcy hojnie przynieśli Panu (por. Mt 2,11), zgodnie z Jego miłością do człowieka [480] narodzone dla nas, nazywa się darami, to w żaden sposób nie odejdzie od prawdy. 6. Zatem wnosząc duchowe znaczenia ze stworzonych rzeczy do Pana, przynosimy [Mu] dary, ponieważ On z natury tego wszystkiego nie potrzebuje. Nie przynosimy bowiem Panu znaczeń rzeczy jako ktoś potrzebujący innych, ale czynimy to po to, abyśmy sami, o ile to możliwe, wychwalali Tego, który udziela nam pożyczki od swoich stworzeń. A ten, kto gorliwie poszukuje Bożej mądrości, przyjmuje datki, jako że z natury potrzebuje zarówno metod [realizowania przykazań] dla cnoty, jak i znaczeń [stworzeń] dla poznania. 7. Można jednak różnie interpretować [słowo] „prezenty”. Ponieważ dar jest dany tym, którzy wcześniej nic nie wnieśli, rozumny umysł otrzymuje dary z kontemplacji rzeczy 611, to znaczy [przyjmuje] podstawowe nauki wiary 612 przekazywane przez niego bez [żadnego] racjonalnego dowodu, poza którym nikt nigdy niczego [do Boga nie przynosi] 613. Naturalnie i bez żadnych zręcznych środków logicznych 614 widząc swego Stwórcę, o ile Jego stworzenie go objawia (co można porównać z wiarą ofiarowaną najpierw, bo to jest ofiarowany Bogu jako dług, a nie jako dar?), [umysł] przyjmuje jako dary naturalne prawa bytów, odtwarzając je na sposoby [urzeczywistniania cnót]. Oznacza to, że przed nabyciem [dawaniem] wniesie wkład w postaci uczynków pokuty, dzięki którym nieodłącznie jest w nim odłożyć tego pierwszego, starego człowieka, a następnie zacząć zbierać owoce sprawiedliwości, zbierając drogi stworzone przez [Boga] w tych, którzy istnieją dla realizacji cnót. Ale [umysł] nie może się do nich zbliżyć, dopóki przy dużym wysiłku nie usunie i nie zrzuci starej skóry, starego człowieka, jak wąż. Dlatego rozumny umysł przyjmuje jako dary dla Boga podstawowe nauki wiary 616, nie przynosząc ani nie przekazując mu niczego przed nimi (mówi się bowiem: Kto dał Go z góry, aby miał odwdzięczyć się? – Rz 11:35), a jako dary przyjmuje naturalne prawa bytów, odtwarzając [je] na sposoby [ćwiczenia cnót]. 8. Mówię o tym: rozum rozróżniający, zgodnie z naturą, odtwarzając prawo niebiańskie 617, przyjmuje darowizny, zawsze mając i utrzymując w sobie równy i ten sam ruch cnoty i wiedzy, który obraca się wokół bytów, jak gwiazdy świetliste i świetliste, ich znaczenia. Naśladując naturalne prawo słońca 618, które dla dobra całego wszechświata przemieszcza się z miejsca na miejsce, przyjmuje kolejny dar – zrozumienie, które pozwala mu właściwie i mądrze doprowadzić do harmonii wszystkie zachodzące zdarzenia, nie tracąc przy tym tożsamości cnoty i oświecającej go wiedzy. 9. I od orła 619 [umysł] postrzega bezpośredniość spojrzenia oczu na Boski blask czystego Światła, [481] i jednocześnie promienie wszechświetlnego [Światła] nie spalają inteligentnego oka 620. 10. [Wiedzący umysł] naśladuje jelenia 621, jakby pędził w wysokie góry Boskich spekulacji i umysłem, który ma najwyższą zdolność rozróżniania, niszczy namiętności, które niczym jadowite gady zakopały się w naturze istot; za pomocą pamięci 622 wycisza [szkodliwy wpływ] trucizny występku, która przypadkowo wpadła do wielu różnych źródeł wiedzy. 11. Naśladuje także czujność gazeli 623 i stabilność [w locie] ptaka, dzięki cnocie rozróżniania [z daleka] sieci walczących demonów i [łatwego] przeskakiwania ich jak gazela oraz dzięki wiedzy przelatywania nad pułapkami walczących [z nim] duchów jak ptak. 12. Niektórzy mówią, że uderzając o siebie kośćmi lwa, można rozpalić ogień. W naturze poznającego i kochającego Boga umysłu leży także naśladowanie lwa, gdyż on, badając prawdę, uderza w siebie pobożnymi myślami jak kości i w ten sposób wytwarza ogień wiedzy. 13. Rozumny umysł staje się mądry jak wąż i prosty jak gołębica (Mt 10,16) 625, zawsze zachowujący wiarę jak głowa niezniszczalna i mądrze usuwający z siebie jak gołębica gniew wściekłości i dlatego nie pamięta zła wobec [swoich] przestępców i ciemiężycieli. 14. Od turkawki 626 dostrzega, jakby dając obraz czystości, dokonując z własnej woli wszystkich czynów charakterystycznych dla naturalnego biegu rzeczy. 15. I tak najmądrzejszy umysł przy pomocy wiedzy, przechodząc przez istnienie bytów według znaczenia i sposobu [istnienia] każdej natury, przyjmuje jako znający, niczym dary, ich duchowe znaczenia przyniesione Bogu od stworzenia; i jako ten, kto stara się w pracy [duchowej], przyjmuje niczym dary naturalne prawa bytów 627, odtwarzając je [je] na sposoby [realizowania cnót]. I w sobie objawia cały blask Mądrości Bożej, niewidzialnie wniesionej do istniejących [rzeczy] podczas [tu] życia. 16. Jeśli ktoś twierdzi, że Pismo Święte, mówiąc o składaniu darów Bogu, różnicuje je tak, że objawia się nieskończona dobroć Boga, gdyż przed naszymi darami przyjmuje od nas dary jako dary, przypisując nam wszystko jako zapłatę podatków, to ten, kto tak mówi, nie przekroczy granic właściwego [rozumu]. On bowiem ukaże wielkość i nieopisaną dobroć Boga, która rozciąga się na nas, gdyż Bóg przyjmuje jako nasze to, co do Niego należy, ale jest mu przyniesione od nas i jest nam liczone jako spłata długu 628. 17. I Ezechiasz został wywyższony przed zamieraniem wszystkich języków. Ten, kto poprzez działanie i kontemplację osiąga wyżyny cnót i wiedzy jak Ezechiasz, oczywiście wznosi się ponad wszystkie języki. Mam na myśli to, że według działania okazuje się być ponad cielesnymi i wstydliwymi namiętnościami, a według kontemplacji jest ponad [484] tzw. ciałami naturalnymi 629; lub, mówiąc prosto i krótko, przede wszystkim gatunki rozsądne, spekulacyjnie przejrzawszy wszystkie gatunki, które w nich występują. W Piśmie Świętym są one w przenośni nazywane językami, gdyż z natury są obce duszy i umysłowi. A Bóg oczywiście nie nakazuje z nimi walczyć, jeśli oni sami nie będą walczyć mądrze 630. 18. Nie przykazano nam bowiem walczyć ze stworzeniami, które otaczają zmysły z zewnątrz, ale przykazano nam, abyśmy zawsze walczyli z nienaturalnymi namiętnościami hańby, które mieszkają w nas, w krainie [naszego] serca, dopóki nie wykorzenimy ich z niej i nie staniemy się jedynymi właścicielami tej krainy, która odnajdzie spokój dzięki zniszczeniu obcych namiętności. Dlatego tam, gdzie jest mowa o przynoszeniu darów Bogu i dawaniu królowi, wypowiedzi Pisma Świętego są bardzo precyzyjne: nie jest powiedziane, że wszyscy przynosili dary Bogu i dawali królowi, ale [tylko] wielu, to znaczy nie wszystkie narody, ale tylko wiele narodów. Z tego jasno wynika, że ​​są narody, od których nic nie jest przynoszone ani Bogu, ani królowi. Przecież mówimy oczywiście o tym, że stworzenia stanowiące naturę rzeczy stworzonych powinny ofiarowywać Bogu jako dary jedynie Boskie logoi, jako pochodzące od Boga, gdyż zgodnie z tymi logoi zostały stworzone; a jako darowizny dla króla [stworzenia muszą przynieść] prawa, które należą do nich z natury i które zostały przez niego zatwierdzone, wówczas umysł ludzki, doprowadzony do harmonijnej zgodności z tymi prawami, tworzy podstawowe obrazy cnoty. Nie można jednak wnosić Bogu ani ludziom nieprawdziwego istnienia 631 narodów istniejących w nas, czyli namiętności, których Bóg nie stworzył, ponieważ nie pochodzą od Boga. Albowiem namiętności hańby nie zostały wywołane przez Boga, ale przez nas, którzy sprzeciwiliśmy się przykazaniu Bożemu; i od nich [umysł] nigdy niczego nie wnosi do Boga, ponieważ w ogóle nie zawierają logosu mądrości ani wiedzy, ale mimo to uzyskali swoje istnienie, odrzucając zarówno mądrość, jak i wiedzę. 19. Mówiąc, że król Ezechiasz został wywyższony ponad włosy wszystkich języków, obrazowo pokazano, że ten, kto w wyniku trudów pracy [duchowej], która przypadła mu w udziale, pozostaje beznamiętny jak w Jerozolimie, pozbywa się grzesznych niepokojów; jego czyny i słowa tchną spokojem, słucha świata i zastanawia się nad światem 632; wtedy pojmuje, za pomocą naturalnej kontemplacji, naturę [rzeczy] widzialnych, przez które przynosi Panu niczym dary Boskie znaczenia i przedstawia sobie, niczym dary dla króla, prawa zawarte w tej naturze. [Dlatego taka osoba] wywyższa się ponad włosy wszystkich języków, poprzez działanie stając się ponad wszelkimi namiętnościami cielesnymi, a poprzez kontemplację będąc ponad ciałami naturalnymi i wszelkimi gatunkami zmysłowymi 633, gdyż przeszedł przez wszystkie duchowe znaczenia i sposoby [bycia], które się w nich znajdują 634. Tak rozumiem te słowa: jest wiele ofiar dla szacha – wiele, ale nie wszystkie, to znaczy ludy, które są poza [nami], czyli stworzenia, a nie ludy w nas, czy namiętności. Albowiem wszystkie stworzenia, które napełniają świat, [485] śpiewają Bogu chwałę i wysławiają Go cichymi głosami (por. Ps 19,1-5). A ich pieśń chwały stanie się naszą piosenką. Dlatego wielki Grzegorz, nazwany na cześć teologii, mówi: „Poprzez [Boże] stworzenia rozumiem, jak należy chwalić Boga”635. 20. Jak więc zostało wykazane, Pismo Święte otwarcie oferuje swoje [prawdziwe] znaczenie każdemu, kto pragnie być zbawiony, i nie ogranicza się ono wcale do jednej osoby. Każdy bowiem może stać się Ezechiaszem, naśladując go w duchu, aby poprzez modlitwę wznosić swoje wołanie do Boga, aby został przez Niego wysłuchany i otrzymał [od Niego] Anioła – mam na myśli otrzymanie słowa najwyższej mądrości i wiedzy w czasie powstania przebiegłych demonów i pokonanie wszystkich odważnych ludzi i wojowników, władców i dowódców (2 Kron. 32:21), czyli namiętnych poruszeń pożądania i wściekłości, a także uzależnienia od rzeczy zmysłowych [rzeczy] i, niczym dowódca, zrozumienie, które wymyśla sposoby na grzech. Podobnie [każdy] odnajduje pokój [duszy] poprzez wyzbycie się namiętności i oddanie się kontemplacji rzeczy, aby pojąć wszechstronne znaczenia wiedzy, jak dary, i podstawowe metody cnót, jak dary, przyniesione mu przez całe stworzenie dla uwielbienia Boga i dla jego własnego [duchowego] dobrobytu. Następnie zostaje odpowiednio wywyższony ponad wszystkie języki, to znaczy w cnocie jest ponad wszelkimi namiętnościami, a w wiedzy - ponad wszystkimi stworzeniami i przez [swą] pokorę zachowuje łaskę, bez cierpienia, co według Pisma Świętego nastąpiło 636. [489] 1. I Ezechiasz nie otrzymał nagrody takiej, jaką dał mu Bóg, lecz podniosło się jego serce i przyszedł gniew na niego, na Judę i na Jerozolimę. I Ezechiasz uniżył się z głębi serca swego oraz mieszkańcy Jerozolimy, aby nie spadł na nich gniew Pana za dni Ezechiasza (2 Kronik 32:25-26). Czym jest zemsta i co po niej następuje? 2. Ponieważ po wielu różnych dobrodziejstwach, które Bóg w odpowiednim czasie okazał Ezechiaszowi, ratując go i wybawiając od wszelkich potrzeb i perypetii, nie przypisał on Bogu całej łaski zbawienia, jak powinien, ale powstała w nim pewna ludzka nieczystość i moc uzyskanych sukcesów została podzielona, ​​​​to oczywiście nie według nagrody, którą dał mu Bóg, nagrodził Ezechiasza. Albowiem za swoje Boskie sukcesy nie dziękował [Bogu] z [należną] roztropnością, ale serce jego było podniesione i dlatego nie uniknął [Ezechiasza] choroby pychy, która chełpi się cnotą i wiedzą. 3. I przyszedł gniew na niego, na Judę i na Jerozolimę. Gniew Boży jest według jednej interpretacji bolesnym uczuciem zmartwychwstałych. A uczucie staje się bolesne z powodu wywołania mimowolnych trudności. Przez takie przewodnictwo Bóg często doprowadza umysł chlubiący się cnotą i wiedzą do pokory i upokorzenia, dając mu wiedzę o sobie i świadomość własnej słabości. Poczuwszy je, umysł opuszcza daremne wzniesienie się serca. Albowiem [Pismo] mówi, że po nadejściu gniewu [Boga] Ezechiasz uniżył się z głębi serca swego i ci, którzy mieszkali w Jerozolimie, aby nie spadł na nich gniew Pana za dni Ezechiasza. 4. Albo znowu: gniew Pana to ustanie nadawanych Boskich charyzmatów, co zdarza się każdemu aroganckiemu i aroganckiemu umysłowi (dla własnej korzyści), przechwalaniu się błogosławieństwami otrzymanymi od Boga, jakby to było jego własne osiągnięcie. Warto także rozważyć i zrozumieć, dlaczego gniew [Pana] przyszedł nie tylko na samego Ezechiasza, który był podniesiony w sercu, ale także na Judę i Jerozolimę. To [miejsce] szczególnie przekona tych, którzy ściśle trzymają się wyłącznie litery Pisma Świętego, że miłujący Boga powinni całą swoją gorliwość skierować na duchowe rozważanie tego, co jest napisane, jeśli oczywiście umysł prawdy jest dla nich najcenniejszy. Jeśli bowiem będziemy kierować się tylko jedną literą, to naturalnie oskarżymy Boski sąd o wielką niesprawiedliwość, gdyż niesprawiedliwie karze on wraz z grzesznikiem tych, którzy nie zgrzeszyli. Czy wtedy prawdą będzie Pismo, które mówi: Niech ojcowie nie umierają za synów i synowie niech nie umierają za ojców; Niech każdy umrze za swój grzech (Deut. 24:16). Także: Dusza, która grzeszy, umrze (Ezech. 18:20). I jeszcze jedno: Odpłacacie każdemu według jego uczynków (Ps. 61:13), jak powiedział Dawid, zwracając się do Boga. 5. [Pismo] mówi: Serce Ezechiasza było wywyższone. Nie dodaje jednak: „i serca mieszkańców Jerozolimy i Judy”. Jak ukarano niewinnych razem z winnymi – nie jestem w stanie tego pojąć, jeśli potraktujemy te słowa dosłownie. W końcu powiedziane jest: I serce Ezechiasza się podniosło, i gniew spadł na niego, na Judę i na Jerozolimę, ale w Piśmie nie jest napisane o nich, że zostali podniesieni w sercu. Skoro więc ci, którzy bronią litery [Pisma Świętego] i myśli, które ją preferują, nie są w stanie wyjaśnić tych sprawiających trudności [słów], zwracamy się do duchowej interpretacji tego, co jest napisane i tam bez trudu będziemy starali się znaleźć prawdę ukrytą w literze, gdyż ta prawda jak światło oświeca drogę tym, którzy ją miłują. [493] 6. Każdy mądry i mądry umysł zawiera w sobie zarówno Judasza, jak i Jerozolimę. Przez Judasza, opierając się na duchowym zrozumieniu, rozumiemy obraz przykazania, czyli umiejętności pokuty, wraz z myślami, które on zawiera; umiejętność ta aktywnie wzrasta wraz z sukcesem, gdy wznosi się umysł żałoby, gdyż Judasz jest interpretowany jako „spowiedź” 638. A Jerozolima, zgodnie z alegorycznym rozumieniem, oznacza pokojową umiejętność beznamiętności wraz z boskimi spekulacjami, które składają się na tę umiejętność 639. Lub, mówiąc krótko, [wiedzący] umysł ma Judasza, czyli czynną mądrość, i Jerozolimę, czyli tajemnicę kontemplacyjną. Dlatego też, gdy umysł miłujący Boga, dzięki łasce Bożej, odpiera wszelkie przeciwne siły za pomocą cnoty i wiedzy [nabytej] w mądrości czynnej i kontemplacyjnej, wówczas zostaje ukoronowany doskonałą siłą przeciwko duchom niegodziwości. Jeśli jednak jednocześnie nie złoży należnej dziękczynienia Bogu, sprawcy [swojego] zwycięstwa, ale podniesie się serce, uznając [tylko] siebie za przyczynę wszelkiego sukcesu, to nie odwdzięczając się Bogu według otrzymanej nagrody, przyjmuje gniew opuszczenia Boga nie tylko na siebie, ale także na Judasza i Jerozolimę, to znaczy na umiejętność pracy [duchowej] i na umiejętność kontemplacja. A potem, za dopuszczeniem Boga, natychmiast przeciw pracy powstają namiętności hańby, profanując dotąd czyste sumienie, a fałszywe myśli splatają się z kontemplacją rzeczy, wypaczając dotychczasowy właściwy pogląd na wiedzę 641. 7. Przecież Boskie ustanowienie 642 i [Boskie] prawo 643 rzeczywiście istnieją według Opatrzności [Boga] w tych, którzy istnieją, aby przez nich zwracając się do myśli Boga, ci, którzy w sprzyjającym [biegu życia] okazują [Bogu] niewdzięczność i aby [dając im] doświadczenie czegoś przeciwnego, doprowadzili do poznania mocy Bożej – sprawcy [wszystkich] dobrych rzeczy. Inaczej bowiem ulegając zarozumiałości, która w sprzyjających okolicznościach nie poddaje się Opatrzności [Bożej], wpadamy w bezbożne usposobienie pychy, wierząc, że zdobywanie cnót i wiedzy jest wrodzone nam z natury, a nie jest darem łaski. W tym przypadku okazuje się, że dobrem posługujemy się, aby zrodzić zło i przez to, dzięki czemu Boska wiedza w nas powinna się umocnić i pozostać niezniszczalna, przez to całkowicie niepotrzebnie chorujemy na nieznajomość Boskości. 8. Jeden bowiem, uznając, że osiągnął cel cnoty, nie będzie już szukał Przyczyny i Źródła [wszystkich] dóbr, ograniczając jedynie w sobie siłę dążenia [do Boskości] i w rezultacie tracąc prawo zbawienia, czyli Boga 644. Inny zaś, przeciwnie, [stale] odczuwając swą naturalną potrzebę dóbr, nie przestaje usilnie zabiegać o Tego, który może wypełnić jego brak. 9. Dlatego pyszny umysł słusznie [upada] z powodu gniewu, to znaczy opuszczenia lub tolerowania przez Boga, przez co jest nękany przez demony zarówno podczas pracy [duchowej] jak Judasz, jak i podczas kontemplacji jak Jerozolima [496], tak że czuje swoją wrodzoną słabość i poznaje Boską moc i łaskę Bożą, która go chroni i zapewnia mu wszelkie korzyści; i aby się uniżył, całkowicie odrzucając obce i nienaturalne wywyższenie. Wtedy już nie spadnie na niego kolejny gniew [Pański], czyli pozbawienie nadanych charyzmatów, tak jak nie spotkał Ezechiasza, który po pierwszym gniewie, czyli opuszczeniu Boga, natychmiast uniżył się i poczuł Dawcę błogosławieństw. Albowiem [Pismo] mówi: I przyszedł gniew na niego, na Judę i na Jerozolimę. A sam Ezechiasz i mieszkańcy Jerozolimy upokorzyli się z głębi serca i nie spadł na nich gniew Pana za dni Ezechiasza, to znaczy nie przyszedł kolejny gniew – pozbawienie charyzmatu – ponieważ pierwsze opuszczenie Boga nauczyło [Ezechiasza] cudownych dobrych myśli. Jest bowiem oczywiste, że ci, których nie napomina pierwszy rodzaj gniewu [Boga], to znaczy porzucenie Boga, i którzy nie uniżają się, biorą na siebie drugi gniew, który pozbawia go [wdzięcznego] działania [Boskiego] charyzmatu i odbiera mu moc, która go dotychczas chroniła. „Zburzę jego płot” – mówi Bóg o niewdzięcznym Izraelu – „i zostanie splądrowany, i zniszczę jego mur, i zostanie podeptany. Zostawię moje winogrona, a kto nie będzie przycinany, będzie kopał głęboko i wyrosną na nim ciernie jak na lodzie, a chmura kazała, aby nie padał na niego deszcz (Iz. 5:5-6), co według przekazów przydarzyło się Saulowi, pierwszemu król Izraela. On bowiem wraz z królestwem otrzymał przez namaszczenie i łaskę proroctwa, ale gdy go nie zachował, wziął na siebie pierwszy gniew [Boży] – działanie złego ducha. Gdy nie zdawał sobie sprawy z [tej winy], uratowany przez kolejny gniew, znalazł z nim swój koniec 645, utracił [tron królewski] i przez swoje szaleństwo znalazł się w obliczu śmierci bez żadnej pobożności. Ujawnia się to [sam Saul], gdy w cierpieniu został najpierw opętany przez demona, a następnie przy pomocy czarodziejki dobrowolnie podbiegł do demonów i niczym ateiści służył tym demonom za pomocą magii 646. 10. Tak więc przez Ezechiasza rozumiemy mądry umysł, przez Judę – pracę [duchową], a przez Jerozolimę – kontemplację. A kiedy mentalnie spostrzegamy, że umysł w jakiś sposób ulega czemuś, jesteśmy przekonani, że jego władze czynne i kontemplacyjne współcierpią wraz z nim, z powodu idei, które je łączą. Gdy bowiem podmiot ulega, niemożliwe jest, aby te [siły], które są w tym podmiocie, nie cierpiały wraz z nim. 11. Znaczenie [takiej] duchowej interpretacji 649 w pełni odpowiada słowom Pisma Świętego, gdyż nie oznacza wyrzutu wobec wyroku sądów Bożych i nie zachęca do obalenia innego [Boskiego] przykazania. Rzeczywiście, zgodnie z powyższą interpretacją, gdy sam Ezechiasz, czyli umysł, wznosi się, przechwalając się [swoimi] osiągnięciami, wówczas jest [niemożliwe], aby Juda i Jerozolima, [497] to znaczy praca i kontemplacja, nie wstąpiły razem z nim, [497] to jest praca i kontemplacja, gdyż nie można ich uważać za mających istotę hipostatyczną 650. A gniew [Boga] spada nie tylko na Ezechiasza tylko na umyśle, ale także na Judę i Jerozolimę, gdyż gdy umysł zostaje przez coś skalany, wówczas wraz z nim brudzą się praca [duchowa] i kontemplacja, nawet jeśli nie uczestniczą w tym, co wywołało gniew. 12. Dlatego powinniśmy trzymać się znaczenia [a nie liter] tego, co jest napisane. Jeśli bowiem to, co kiedyś wydarzyło się w historii pod względem wychowawczym, ale ze względu na nas, zostało spisane dla duchowego pouczenia (1 Kor. 10:11) 651 (a to spisane stale odpowiada temu, co się dzieje), to gdy przeciwna siła szykuje się do duchowej walki przeciwko nam, musimy, jeśli to możliwe, przenieść całe Pismo do [naszych] umysłów. Wtedy nasz umysł zostanie oświecony boskimi spekulacjami, ciało zostanie ozdobione obrazami [cnót powstałych w wyniku] zrozumienia Boskich znaczeń, co uczyni z tego ciała warsztat racjonalny 652 odrzucając wrodzone namiętności 653. 13. Zatem każdy miłujący Boga i cnotliwy człowiek opasuje się, jak Ezechiasz, duchową siłą 654 [do walki] z demonami; a jeśli nastąpi atak złych duchów, które niewidzialnie wejdą z nim w walkę w jego umyśle 655, to poprzez modlitwę otrzyma [pomoc w postaci] Anioła wysłanego do niego od Boga. To znaczy – otrzyma potężne słowo mądrości, które rozproszy i zniszczy wszystkie falangi diabła. Jeżeli jednak nie uznaje Boga za przyczynę tego zwycięstwa i zbawienia, lecz całe zwycięstwo przypisuje sobie, to nie odwdzięczył się Bogu należnie do Jego nagrody, gdyż pełnia dziękczynienia nie równa się wielkości zbawienia, a usposobienie duchowe [zbawionych] nie wynagradza dobrych uczynków Zbawiciela. Przecież nagrodą jest duchowe usposobienie zbawionego wobec Zbawiciela, [przejawiające się] w czynach współmiernych [do dobrego uczynku]. Przeciwnie, gdy taki [człowiek] jest podniesiony w sercu i chełpi się otrzymanymi darami, jak gdyby był czymś, czego nie otrzymał, wtedy słusznie spada na niego gniew [Boga] 656, gdyż Bóg pozwala, aby szatan w niewidzialny sposób splatał się z nim, aby wstrząsnął o ziemię obrazami cnót [dokonywanych w duchowej] pracy i nadał oświecone znaczenie wiedzy [nabytej] w kontemplacji, tak że: rozpoznawszy własną słabość, osiągnąłby zrozumienie tej jedynej Siły, która obala w nas namiętności, a pokutując, uniżył się i odrzucił arogancję pychy. [Tylko wtedy] ułagodzi Boga i odwróci od siebie gniew, który spada na skruszonych, okradając duszę z łaski, która ją chroni, i pozostawiając niewdzięczny umysł porzucony. 14. Pismo Święte prawdopodobnie nazywa dni króla Ezechiasza różnymi wglądami, które są dostrzegalne przez każdy pobożny i miłujący Boga umysł, oddając się kontemplacji [rzeczy] stworzonych, aby pojąć Mądrość [Bożą], która objawia się na różne sposoby we wszystkich [stworzeniach]. I dopóki działanie i kontemplacja 658 pozostają w harmonii z tymi [wglądami], nie są pozbawione cnoty i wiedzy, ponieważ Słońce Prawdy (Mal. 4:8) 659 swoim wschodem [zawsze] stwarza te „dni” w takim umyśle. [501] 1. Znowu o Ezechiaszu [Pismo] mówi: I pochował go przy powstaniu grobów synów Dawida; a po jego śmierci dano mu chwałę i cześć od całej Judy i mieszkańców Jerozolimy (2 Kronik 32:33). Co oznacza powstanie grobów synów Dawida i co następuje po nim? 2. Duchowy Dawid to nasz Pan Jezus Chrystus 660, kamień, który odrzucili budowniczowie – kapłani i przywódcy Żydów, ten sam stał się głową węgła (Mt 21:42), czyli [Głową] Kościoła. Według Pisma Świętego „rogiem” jest Kościół. Wszakże jak kąt łączy dwie ściany, spajając je ze sobą nierozerwalnym węzłem, tak Kościół Święty stał się zjednoczeniem dwóch narodów – pogańskiego i żydowskiego; jedyną nauką wiary wiąże ich ze sobą i łączy dla [nierozerwalnej] jednomyślności 661; Jej kamieniem węgielnym jest Chrystus, jako Głowa całego Ciała (por. Kol 1,18). Imię „Dawid” jest bowiem interpretowane jako „upokorzenie”, a [Pan jest Tym], który będąc Słowem Bożym i Synem Bożym, dla mnie przybrał postać sługi (Flp 2,7), stał się pośmiewiskiem ludzi niewierzących w Prawdę i poniżeniem ludzi (Ps 21,7), wypełnionym grzechami, ale dobrym Pasterzem, oddając życie swoje za owce (Jan 10:11), czyli dla nas. Bił lwa i niedźwiedzia (1 Samuela 17:36), czyli wypędził z natury [ludzkiej] wściekłość i pożądliwość, dręcząc racjonalny obraz obrazu Boga w nas. [Został] poczerniały od cierpień śmiertelnika i miał dobre oczy (1 Samuela 16:12), to znaczy posiadał chwałę wzniosłych znaczeń Opatrzności i Sądu, gdyż Opatrzność i Sąd są jakby oczami Słowa, przez które [Pan] i wytrwały dla nas wszystko obserwuje 663. On jest Tym, który pokonał duchowego Goliata, czyli diabła o pięciu łokciach w wysokości 664 z powodu pięciokrotnej namiętności naszych uczuć, ponieważ do takiej wielkości i wzrostu podniesione jest zepsucie przez diabła, do którego rozszerza się w nas moc uczuć, poprzez doznania [zewnętrzne] wprowadzone w stan namiętności. On jest Królem prawdziwego Izraela [to znaczy Izraela], który widzi Boga, nawet jeśli Saul, czyli stary lud, [żyjący] według prawa [Mojżesza] 665, z powodu niewiary, szaleje, wyczerpany zazdrością, nie mogąc znieść utraty przemijającej chwały. A Dawid, mój król, nawet gdy jest prześladowany, zabiera włócznię i naczynie z wodą (por. 1 Samuela 26:1-12) 666 od Saula, czyli moc cnót czynnych i łaska kontemplacji spekulatywnej 667 - wszak odbiera je tylko po to, aby [504] oddać tym Żydom, którzy przez wiarę zwrócą się do Niego, którzy w przyszłości odziedziczą zbawienie, przyjmując głoszenie Królestwa [Bożego]. Ponownie [Dawid] w jaskini 668 odcina rąbek szaty [Saula], który usiadł z konieczności, czyli dobrego zachowania osiągniętego dzięki mądrości moralnej, czyli wzniosłości spekulacji na temat powłoki symboli i alegorii prawa. On bowiem osądził, że [wszystko] niszczeje wskutek użycia (Kol. 2:22), dlatego też naród żydowski, skulony w jaskini tego wieku lub w ciemnej literze Prawa, całkowicie oddany ziemskiej i cielesnej [istnieniu], ograniczając Boskie obietnice niezniszczalnego do zepsucia [rzeczy] przemijających, w sprawiedliwości i godności nie powinien posiadać jak rąbek szaty duchowej dobroci przykazań prawa, rozumiane w tajemniczy sposób. 3. Taki jest duchowy Dawid, prawdziwy Pasterz i Król 669, niszczyciel przeciwstawnych sił. Jest Pasterzem tych, którzy wciąż oddają się aktywnej mądrości i pasą się na pastwisku naturalnej kontemplacji; Król tych, którzy za pomocą praw i znaczeń duchowych, odnowiwszy piękno danego [oryginalnego] obrazu, odpowiadającego Prototypowi, zbliżają się do Wielkiego Króla Wieków w bezpośrednim widzeniu umysłu 670 i, jeśli mogę tak powiedzieć, odbija w sobie, jak w lustrze, Piękno niedostępne. 4. A synami tego Dawida są wszyscy święci od wieków, zrodzeni przez Niego w Duchu. Trumny tych synów są pamiątką ich życia według Boga na ziemi. A wznoszenie grobów jest szczytem ich poznania Boga i miłości do Boga. Tam cała Juda i mieszkańcy Jerozolimy oddają im cześć pogrzebową. I tam, zgodnie z godnością miejsca, znajdują swój dom drogi błogosławionego życia monastycznego, zgodnie z pracą [duchową] 672 i zamieszkują sensy poznania, zgodnie z prawdziwą kontemplacją. Grzebią umysł, który umarł godnie za wszystkie istoty, gdyż dla [rzeczy] zmysłowych umiera z powodu odrzucenia wszelkiej aktywności zmysłowej, a dla [rzeczy] duchowych – z powodu ustania wszelkiego ruchu duchowego 673. 5. Pochowano więc Ezechiasza, [którego imię] interpretuje się jako „moc Bożą”, to znaczy grzebano umysł, potężny w [duchowej] pracy i majestatyczny w wiedzy, który zmarł w 674 r., to znaczy dobrowolnie wycofał się ze wszystkiego, przychodząc do Tego, który jest od tych rzeczy wyższy. I grzebią go wszyscy Juda i mieszkańcy Jerozolimy, to znaczy praca odpowiadająca cnocie i prawdziwa kontemplacja odpowiadająca wiedzy. Przy powstaniu grobów synów Dawida, czyli u szczytu pamięci wszystkich świętych od wieków; Oddasz mu zarówno chwałę, jak i cześć – chwałę jako temu, który zgodnie z wiedzą duchową jest ponad wszelkim znaczeniem rzeczy, i uhonorujesz 675 – jako tego, który stał się czysty od wszelkich namiętności i nabył go poprzez odczuwanie ruchu nieskrępowanego prawami naturalnymi [działającymi] w rzeczach. 6. Być może któraś z bardzo czcigodnych Filokalii 676 [505] powie, że chwała to najwyższe piękno obrazu, a cześć 677 to zupełne podobieństwo w podobieństwie 678. Właściwe jest jednemu [czyli obrazowi] osiąganie prawdziwej kontemplacji znaczeń duchowych, a drugiemu [czyli podobieństwu] – dokładne i nienaganne wypełnianie przykazań. I wielki Ezechiasz, który je posiadał, został pochowany przy powstaniu grobów synów Dawida. Dlatego dla lepszego zrozumienia znaczenia tego, co zostało powiedziane, zamiast zakopywać to o wschodzie słońca w grobowcach synów Dawida, można powiedzieć: „I wznieśli pomnik Ezechiaszowi na wysokości pamięci świętych od wieków”. 7. Zastanówmy się [teraz], dlaczego nie jest powiedziane: „w grobowcach Dawida”, ale [napisano]: podczas powstania grobowców Dawida. Przecież sam sens i sposób życia według ciała Pana jest całkowicie niezrozumiały i nieporównywalny z [innymi] istniejącymi rzeczami – nie tylko z ludźmi, ale i z Aniołami, nie mówiąc już o tym, że Jego Boskość jest [całkowicie] niedostępna dla zrozumienia myślą. Dlatego chociaż wielkość [słów] „w grobach synów Dawida” jest łaskawsza dla każdego [osoby] posiadającej wiedzę, ale najlepsza [dla niego] jest powstanie grobów synów Dawida. Pismo bowiem nie donosi, aby ktokolwiek był pochowany w grobowcach Dawida w roku 679, nie mówiąc już o [pochówku] przy wzniesieniu grobowców Dawida. Przecież, jak mówiłem, sens i sposób życia według ciała Pana Boga i naszego Zbawiciela nie są w żaden sposób porównywalne [z żadnym z istniejących]. Mówi się bowiem: Niebiosa zakryły Jego cnotę (Hab. 3:3), to znaczy tutaj jest powiedziane, że sama sprawiedliwość według człowieczeństwa Pana, [ukazana] przez ciało, wraz ze swoją wyższością i obfitością we wszystkim, zgodnie ze sprawiedliwością, zakryła Moce niebieskie. Przecież nie był tylko człowiekiem, ale Bogiem, który stał się człowiekiem, aby przez siebie i w sobie odnowić naturę człowieka, która sama w sobie już się zestarzała, i uczynić go uczestnikiem Boskiej natury (2 Piotra 1:4). Zarazem jednak natura [ludzka] odłożyła na bok wszelkie zepsucie i zmianę, dzięki czemu, stając się jak zwierzęta, miała uczucie tłumiące rozum 680. 8. Panu niech będzie chwała na wieki. Amen. [508] 1. W Pierwszej Księdze Ezdrasza 681 jest napisane o Zorobabelu: A kiedy ten młodzieniec wyszedł, podniósł twarz ku niebu, bezpośrednio w stronę Jerozolimy, i błogosławił Króla Niebios, mówiąc: Od Ciebie jest zwycięstwo i od Ciebie mądrość, i Twoja chwała, a ja jestem Twoim sługą. Błogosławiony jesteś, który dałeś mi mądrość, i wyznajemy to Tobie, Panie ojców (2 Ezdrasza 4,58–60) 682. Co oznaczają słowa: wzniósł twarz ku niebu bezpośrednio do Jerozolimy i następnych? 2. [Imię] „Zerubabel”, jeśli ściśle przestrzega się [zasad] języka hebrajskiego, można wymawiać z przydechem lub bez, [509] osobno lub razem, a także mieć porządek gramatyczny 683 . Przydech oznacza „zasiane ziarno zamieszania”, bezprzydechowy oznacza „powstanie zamieszania”, razem oznacza „powstanie zamieszania”, osobno oznacza „powstanie rozproszenia”, a użyty w uporządkowanej gramatycznie formie oznacza „odpocznienie”. 3. Zorobabel jest mądrym człowiekiem. Najpierw sieje ziarno prawości, żałując za swe pomieszanie z namiętnościami i zniewoleniem przez nie; po drugie, jest to „wschód słońca zamętu”, gdyż uwypukla wstyd namiętności zmieszanych [z nim]; po trzecie, „powstaje w zamęcie” poprzez wiedzę oświecającą działanie zmysłów, które [są] w zamęcie i są skierowane ku rzeczom zmysłowym, nie dopuszczając do kontaktu z tymi rzeczami poza umysłem; po czwarte, jest to „wschód rozproszenia”, ponieważ powoduje powstanie prawych uczynków w siłach duszy rozproszonych w [rzeczach zmysłowych] – dzięki temu wzrostowi powstaje aktywność [duchowa], połączona z umysłem i niepozbawiona spekulatywnej kontemplacji, wznosząca rozproszone siły [duszy] do tego, co zrozumiałe. Wreszcie [ten umysł] jest „samm odpoczynkiem”, gdyż stwarza każdy świat i łączy zasadę czynną [w człowieku] z dobrem z natury, a zasadę kontemplacyjną z Prawdą z natury 684. Wszelkim bowiem działaniom [duchowym] nieodłącznie towarzyszy dobroć, a każda kontemplacja dąży do poznania tylko dzięki prawdzie 685. A kiedy się one dopełnią, nie będzie już niczego, co uderzałoby w czynną zasadę duszy i przebijało jej zasadę kontemplacyjną obcymi spekulacjami. Wtedy dusza, znajdując się po drugiej stronie wszystkiego, co istniejące i możliwe do pomyślenia, zbliży się do samego Boga – jedynego dobrego i prawdziwego, który jest ponad wszelką istotą i wszelkim myśleniem 686. 4. Taki umysł, osiągnąwszy różne cnoty, gdy po zwycięstwie odejdzie od króla Dawida, czyli od prawa naturalnego, ukazuje mu moc miłości i prawdy, porównując cnoty z namiętnościami 687. A otrzymawszy zgodnie z prawem decyzję [króla] potwierdzającą jego nominację i unieważniającą nominację innych 688, prawidłowo rozpoznaje, skąd przyszła do niego łaska zwycięstwa. Dlatego wzniósł twarz ku niebu bezpośrednio do Jerozolimy, błogosławcie Króla Niebios. 5. Obliczem tego umysłu jest usposobienie duszy, pojmowane myślą, ukryte w jej tajemnych miejscach, które zawiera wszystkie charakterystyczne cechy cnót. Jego umysł wznosi go do nieba, to znaczy na wyżyny kontemplacji, bezpośrednio do Jerozolimy, [512] to znaczy zgodnie ze umiejętnością beznamiętności. Albo inne 690: do nieba bezpośrednio do Jerozolimy oznacza aspirację [umysłu] do mieszkania w niebie i do miasta zapisanego w niebiosach (Hbr 12:23) 691, o którym powiedziano chwalebny czasownik (Ps. 87:3), jak mówi Dawid. Nie sposób bowiem błogosławić Boga 692 inaczej, jak tylko przez wzniesienie na wyżyny kontemplacji i wiedzy zgodnie z umiejętnością beznamiętności, czyli stanu beztroskiego i spokojnego 693, oblicza usposobienia duchowego, na które składa się wiele i różnorodnych cnót, podobnych do cech charakterystycznych [twarzy ludzkiej]. 6. A co mówi podnosząc twarz? Zwycięstwo pochodzi od Ciebie, pokazując, że przez zwycięstwo rozumie się koniec aktywnej [filozofii] skierowanej przeciwko namiętnościom i [ten cel] jest jakby nagrodą za boskie wyczyny walki z grzechem 694. Od Ciebie pochodzi mądrość, to znaczy dopełnienie wiedzy osiągniętej przez kontemplację, to dopełnienie, które kładzie kres wszelkiej niewiedzy duszy. I Twoja chwała – tutaj chwałą nazywa się piękno Bożej dojrzałości objawionej przez nich w słuszny sposób, będące połączeniem zwycięstwa i mądrości, działania i kontemplacji, cnoty i wiedzy, dobroci i prawdy. Zjednoczone bowiem ze sobą promieniują jedyną chwałą i blaskiem Boga. Dlatego Zorobabel słusznie dodaje do tego, co zostało powiedziane: Jestem Twoim sługą, wiedząc, że to Bóg dokonuje w nas, jak i w [Swoich] narzędziach, wszelkiej pracy i kontemplacji, wszelkiej cnoty i wiedzy, wszelkiego zwycięstwa i mądrości, wszelkiej dobroci i prawdy; uczestniczymy w tym jedynie poprzez nasze dobrowolne usposobienie, pragnąc dobra 696. Mając takie usposobienie, dodaje wielki Zorobabel, zwracając się do Boga: Błogosławiony jesteś, który dałeś mi mądrość, i wyznamy to Tobie, Panie ojców. Jako roztropny sługa wszystko przypisuje Bogu, dziękując Jemu, Panu ojców, za moc udzielonych błogosławieństw. Nazywa Boga błogosławionym, gdyż posiada On nieskończoną mądrość, a raczej Samoświadomość 697; otrzymawszy łaskę od Boga, oddaje mu chwałę. Zorobabel nazywa także Boga Panem ojców, chcąc pokazać, że wszystkie osiągnięcia [duchowe] świętych są charyzmatami Boga. Nikt bowiem nie ma innego dobra niż dobro, którym obdarzył go Pan Bóg, proporcjonalne do dobroci i życzliwości tego, kto je otrzymuje. [A człowiek] nabywa tylko to i tyle, ile daje obdarzającemu Panu 698. I [Zerubbabel] nazywa [wszystkich] świętych od wieków 699 ojcami, których wiarę przyjął i których życie odtworzył. Przecież osiągnął duchowy sukces, pragnąc narodzić się z nich w Duchu i stać się swobodnie wybranym synem swobodnie wybranych rodziców, co jest dla Boga tak samo cenne w porównaniu z mimowolnym stawaniem się ojcami i dziećmi w ciele, gdyż dusza różni się wyższością esencjalną od ciała 700. 7. Ten Zorobabel, będąc jednym z młodzieńców, którzy stanęli przed królem Dariuszem, czyli przed prawem naturalnym, w dwóch swoich przemówieniach opisał moc Bożego błogosławieństwa w ludziach, obalając pochopne wypowiedzi innych [młodzieży]. W ten sposób przyciągnął do siebie panujące prawo natury, proroczo przepowiadając wyzwolenie sił duszy schwytanych w niewolę [ciągłej] zmienności namiętności 701. Bowiem dwaj pozostali stojący [przed królem młodzieńców], którzy zdawali się [bronić] materialności ciała 702, to dwa duchy przebiegłe i już sama właściwość tej liczby ukazuje namiętność i zepsucie. A umysł, który chroni w istocie prostą duszę, będąc zjednoczonym, nosi obraz niepodzielnej Jedności, z którą śmierć w ogóle nie ma kontaktu, gdyż nie można jej podzielić ani rozczłonkować 703. 8. Po pierwsze, to znaczy pierwszy młodzieniec, przedstawiając [korzyści] namiętnego dobrostanu ciała, mówi: Wino jest silniejsze (2 Ezd 3,10). Opisowo nazywa winem, podając jednocześnie jego definicję 704, wszelkie szaleństwo i upojenie przyjemnościami namiętności, które wprawia myśl w szaleństwo i fałszuje naturalne używanie myśli 705. Przecież [Pismo] mówi: Gniew węży jest ich winem, a wściekłość żmij jest nieuleczalna (Pwt 32:33), nazywając wino węży gotowaniem cielesnych przyjemności, a wino węży wino boleni – tyrańska i arogancka pogarda [wynikająca z] nieposłuszeństwa. Bo ta bestia, jak mówią, w porównaniu ze wszystkimi zwierzętami na ziemi jest [najbardziej] głucha na [jakiekolwiek] pieśni i ze względu na swoją arogancję ma pierwszeństwo przed rzucającymi zaklęcia. 9. Inny, to znaczy drugi [młody człowiek], mówi: Król jest potężniejszy (2 Ezdrasza 3:11), nazywając króla próżnym przechwalaniem się bogactwem, władzą i innymi [ziemskimi] wyróżnieniami, co rodzi niewiedzę, z której pochodzi rozproszenie [ludzkiej] natury [na wiele] części. Ponieważ każdy, kto nie zna wiecznej chwały Bożej i gardzi jej mocą, nie zna się nawzajem, wszyscy rzucają się na wszystkich, opętani obsesją pragnienia wysławiania się przed sobą władzą, bogactwem, luksusem lub innymi środkami. A wymienieni młodzi ludzie, opisawszy, że tak powiem, swoimi dowodami, całą głębię głębin nienaturalnych namiętności (Ps. 68:3), uczynili króla Dawida, czyli prawo rządzące naturą, sędzią swoich przemówień, mając nadzieję, że przekonają go do swoich nauk. 10. Trzeci [młody człowiek], będący umysłem – obrońca cnoty i wiedzy, który chciał wyzwolenia duszy ze złej niewoli namiętności, mówi: Kobiety są silniejsze niż wszyscy, ale prawda zwycięża najbardziej (2 Ezd 3,12). Żony nazywa cnotami adoracji, z których rodzi się miłość jednocząca ludzi z Bogiem i między sobą. Zachwyca duszę wszystkim, co jest pod władzą powstawania i zepsucia, a także poznawczymi istotami, które przewyższają te [rzeczy przemijające]; łączy się, na ile to możliwe, w rodzaj miłosnego uścisku z samym Bogiem, w tajemniczy sposób tworząc czyste i Boskie współistnienie [z Nim] 706. I prawdziwie nazywa jedyną Przyczynę bytów – Początkiem, Królową, ich Mocą i Chwałą, [516] z której i w wyniku której przyszły i przychodzą; Przez Nią i przez Nią ich istnienie zostaje zachowane i dla Niej miłujący Boga pozostają w swej gorliwej gorliwości. A mówiąc krótko, [słowem] „żona” trzeci młodzieniec wskazuje na miłość jako cel cnót – celem tym jest nienaganna przyjemność i nierozerwalna jedność z Dobrem z natury tych, którzy w Niej uczestniczą. [Słowem] „prawda” 707 wyznacza ostateczną granicę wszelkiej wiedzy i tych, którzy siebie znają – dla Niego, jako początku i granicy wszystkich bytów, naturalne ruchy [tych bytów] łączą się dzięki pewnemu uniwersalnemu prawu 708; Ono – jako Prawda, Początek i Granica bytów – zwycięża wszystko, przyciągając do siebie ruch stworzeń. 11. W ten sposób mądry umysł rozmawia z prawem naturalnym, obalając wszelkie kłamstwa wpojone mu przez złe duchy. Przekonuje to prawo, aby rozstrzygnęło sprawę na korzyść myśli i sił duszy schwytanej w niewoli namiętności 709; głosić wyzwolenie i wybawienie tym, którzy są uwięzieni w ciemności (por. Iz 9, 1-3), to znaczy w uzależnieniu od [rzeczy] zmysłowych, aby przybywszy do Judei, czyli do cnoty, zbudowali w Jerozolimie, to znaczy w umiejętności beznamiętności, cerkiew Pana, czyli wiedzę, zawierającą mądrość. 12. Zorobabel jest więc mądry i to bardzo mądry, gdyż otrzymał mądrość od Boga, dzięki której potrafił przeciwstawiać się [przekonującym] argumentom każdemu stanowisku wysuwanemu na rzecz zagłady rodzaju ludzkiego przez podstępne demony strzegące ciała; pokonać, obalić i swoim sprzeciwem całkowicie unieważnić argumenty przeciwników, a tym samym uwolnić duszę ze złej niewoli namiętności 710. Jeśli bowiem demony za pomocą wina starają się uczcić gotowanie cielesnych przyjemności i przy pomocy króla zatwierdzić moc światowej chwały, wówczas Zorobabel przy pomocy żon reprezentuje duchową i bezgraniczną przyjemność, a przy pomocy prawdy ukazuje niewzruszoną moc, przekonując abyśmy gardzili przemijającymi błogosławieństwami i trzymali się przyszłych [dobr]. 13. Taki jest, moim zdaniem, właściwy i mądry sens odpowiedzi na postawione pytania, godny Ducha i zapisany na piśmie dla naszego zbudowania. A jeśli ktoś, zgodnie z daną mu Boską zdolnością zrozumienia, jest w stanie pojąć wznioślejsze znaczenie tego, co jest napisane, wtedy nie ma zazdrości [w naszym sercu]. Nie jest bowiem rzeczą wrodzoną, aby łaska Ducha Świętego zmniejszała się u tych, którzy w niej uczestniczą (takie zmniejszenie zwykle rodzi namiętność zazdrości), nawet jeśli jeden posiada ją w większym, a drugi w mniejszym stopniu. Przecież każdy nabywa objawione działanie Ducha proporcjonalnie do swojej wiary i dlatego każdy jest szafarzem swoich łask 711 i jeśli jest dobrej myśli, nigdy nie będzie zazdroszczył innemu, [517] uwielbiony darami łaski, gdyż sam ma wewnętrzną dyspozycję do przyjmowania błogosławieństw Bożych 712. 14. Przejdźmy jednak teraz do innego tajemniczego rozważenia [wspomnianego fragmentu Pisma Świętego], które odsłania pierwotną prawdę tego, co jest napisane. W związku z tym Zorobabel jest prawdziwym, nowym rokiem 713, a poprzez stary Pan i Bóg, nasz Jezus Chrystus, ukazany jest w sposób reprezentatywny. On, wzięty w pomieszanie naszej natury, w niej poczęty i zrodzony, stał się człowiekiem z natury doskonałym, aby tę naturę wynieść dla siebie, oddzieloną od mieszaniny 714. Nie będąc z nami w niewoli i nie wtrącony w pomieszanie namiętności, gdyż nie popełnił grzechu i nie było w Jego ustach pochlebstwa (1 Piotra 2:22; Iz 53:9), - narodził się wśród nas, jeńców, jako jeniec i razem z zostaliśmy zaliczeni do złoczyńców (Łk 22:37; Iz 53:12). Przez [swą] miłość do człowieka 716 narodził się w podobieństwie ciała grzechu i z powodu grzechu (Rz 8,3) 717. Na podobieństwo ciała grzechu – ponieważ będąc z natury Bogiem niewzruszonym, [Pan] niezmiennie, zgodnie z ekonomią [Boga], raczył stać się człowiekiem z natury namiętnym. I z powodu grzechu 718 - ponieważ przez nasze grzechy poszedł na śmierć, cierpiał za nas, został zraniony za nasze grzechy i cierpiał za nasze nieprawości, abyśmy Jego ranami zostali uzdrowieni (por. Iz 53, 2-5) 719. Albowiem [Pismo] mówi: Duch oblicza naszego, Namaszczony Pan, był w ich zepsuciu i o Nim powiedzieliśmy: W Jego cieniu będziemy mieszkać między narodami (Lm 4:20). 15. On jest sprawiedliwym wschodem słońca 720, rozpraszającym nasz grzech, a o Nim Duch Święty przez proroka mówi, że wzbudzi dla nas sprawiedliwy wschód (Jer. 23:5), a oto wschód jest jego imię i pod nim będzie świecić (Zach. 6:12), a także: zaświeci słońce sprawiedliwości i uzdrowienie będzie na jego skrzydłach (Mal. 4:2). Wyrażenie pod Nim ukazuje niewysłowioną tajemnicę Wcielenia Słowa 721, z którego nastąpiło zbawienie wszystkich. A skrzydłami Słońca Prawdy 722 są dwa Testamenty, dzięki którym Słowo, które do nas przyleciało, leczy ranę spowodowaną przekroczeniem [przykazań] i umacnia [nas] w doskonałej cnocie: przez Stary [Testament] obala występek, a przez Nowy utwierdza cnotę. Inaczej mówiąc: skrzydła to Opatrzność i Sąd [Boży], dzięki którym unoszące się Słowo w nieznany sposób zstępuje na tych, którzy istnieją, uzdrawiając znaczeniami Mądrości tych, którzy [tego] pragną, a uzdrawiając powolnych w cnocie metodami [surowego] wychowania 723 – od pierwszego oczyszcza [grzeszne] brudy ciała, od drugiego leczy wrzody duszy. 16. To właśnie Słowo wyprowadziło z niewoli prawdziwego Izraela: nie z kraju do kraju, jak to uczynił starożytny Zorobabel, przenosząc swój lud z Babilonu do Judei, [520] ale z ziemi do nieba, z występku do cnoty, z niewiedzy do poznania prawdy Bożej, od zepsucia do nieskażoności i ze śmierci do nieśmiertelności. Albo, mówiąc krócej, [Słowo wyprowadziło prawdziwy Izrael] ze świata zmysłowo objawionego i płynącego do świata trwałego i duchowego, z życia, które ustaje, do życia nierozerwalnego i [wiecznego] trwania. To prawdziwy architekt racjonalnej cerkwi 725, obmytej przez [strumienie] grzechów i rozpalonej przez obcy ogień, którym się spalamy, zbliżając się do światła naszego ognia i płomienia, który nas pali – w ten sposób nie tylko przygotowujemy intelektualną zasadę duszy do niewolniczego podążania za myślami cielesnymi 726, ale także [swoim] działaniem rozpalamy materię namiętności. 17. To właśnie Słowo przekonało króla Dariusza swoją mądrością, czyli prawem natury. Przecież nie da się w tym miejscu [Pisma Świętego] rozumieć Dariusza jako diabła, skoro dobrowolnie przyczynił się on do łaski w wybawieniu ludu [Izraela z niewoli], wierząc, że nie ma nic silniejszego i bardziej przydatnego dla zbawienia natury [człowieka] niż wiara i dobre sumienie. Wiara bowiem zawiera także wewnętrzny sens prawdy 727, a dobre sumienie wprowadza w miejsce Bożej miłości, którą alegorycznie określa słowo „żony” – [kto jest] w takiej miłości, w żadnym wypadku nie może przekroczyć przykazania Bożego. 18. To Słowo wznosi w sobie, według niewysłowionej i nierozerwalnej jedności, upadły przybytek Dawida (Am. 9:11; Dzieje Apostolskie 15:16), to znaczy naturę [ludzką], zniszczoną przez śmierć z powodu grzechu. 19. To Zorobabel, który przywrócił z chwałą upadły dom Boży, o którym Duch Święty mówi: Poza wielką chwałą, ostatnia chwała tej cerkwi będzie większa niż pierwsza (Ag. 2:10). Albowiem Słowo złączyło się z naturą [ludzką] przez drugie przekazanie, znacznie bardziej niezwykłe niż pierwsze 728, gdyż najpierw oddało [tej naturze] z najlepszej [części swojej] 729, a potem z własnej woli wzięło na siebie to, co gorsze, aby ocalić [swój obraz], uczynić ciało nieśmiertelnym 730 i jednocząc się z naturą [ludzką], całkowicie zniszczyć słowo wąż, aby tę naturę ponownie przywrócić do pierwotnej czystości, [uwolnić się] od występku i dzięki przebóstwieniu uczynić je jeszcze doskonalszym 731 niż pierwsze stworzenie 732. I tak jak [ciało] dało istnienie, które pierwotnie nie istniało, tak i zepsutemu dzięki swojej niezmienności, blokującej drogę do nowego upadku, i w związku z nim wypełniło mocą [Jego] Wcielenia, wszystkie rady Boga i Ojca. Gdyż [Pismo Święte] mówi: Ręka duchowego Zorobabela założyła tę cerkiew, czyli człowieka, i jego ręka ją dokończy (Za 4,9) – mówimy o wcześniejszym stworzeniu [człowieka] i o jego odrodzeniu przez Słowo według niewysłowionej jedności. 20. Taki jest prawdziwy Zorobabel, wybawiciel jeńców, mający w ręku kamień podobny do czystej cyny, ozdobiony siedmioma oczami Pana, którymi Bóg patrzy na całą ziemię (Za 4:10). [521] Przecież, jeśli pójdziemy za dosłowną interpretacją, to Zorobabel nie będzie mógł trzymać w dłoni kamienia z czystej cyny, który ma siedmioro oczu Pana, patrzących na całą ziemię. A ponieważ taka interpretacja jest niemożliwa, [ponownie] zwracamy się do [duchowego] znaczenia tego, co jest napisane. 21. Zorobabel to, jak często się mówi, Pan, nasz Bóg, Jezus Chrystus. Jego kamieniem jest wiara w Niego, a [słowa] na dłoni 734 oznaczają, że wiara w Chrystusa objawia się przez wypełnianie przykazań. Albowiem wiara bez uczynków jest martwa (Jk 2,26), podobnie jak uczynki bez wiary 735. Przecież oczywiste jest, że ręka jest symbolem czynienia 736. Dlatego Pan, niosąc w rękach kamień, uczy nas aktywnej wiary w Niego, ozdobionego siedmioma oczami Pana, czyli siedmioma energiami Ducha Świętego 737. 22. Dalej [Pismo] mówi: I spocznie na nim Duch Boży, duch mądrości, duch rozumu, duch wiedzy, duch wiedzy, duch rady, duch mocy, duch bojaźni Bożej (Iz. 11:2) 738. Duchem bojaźni Bożej jest powstrzymywanie się od czynnego wdrażania zła; duch twierdzy – odważne dążenie i dążenie do pracy [duchowej] i realizacji przykazań; duch rady to umiejętność rozeznania, dzięki której mądrze wypełniamy przykazania Boże, oddzielając najgorsze od najlepszych (por. Hbr 5,14); duch wiedzy to niewątpliwa wiedza o sposobach postępowania [duchowego] zgodnie z cnotą: mierząc nasze działania tymi metodami, nigdy nie odstąpimy od prawidłowego sądu rozumu; duch wiedzy jest zrozumieniem znaczeń [zawartych] w przykazaniach, zgodnie z którymi kształtowane są metody cnót 739; duch rozumu [524] to wewnętrzna akceptacja dróg i znaczeń cnót 740 lub lepiej powiedziane, ich asymilacja, dzięki czemu naturalne siły [duszy] łączą się ze drogami i znaczeniami przykazań 741. A duch mądrości jest wzniesieniem się do Przyczyny duchowych znaczeń [zawartych] w przykazaniach i zjednoczeniem się z Nim. Kierując się tym rozumem, w nieznany sposób wtajemniczeni (na tyle, na ile jest to ludziom dozwolone) w tajemnicę prostych znaczeń rzeczy, które są w Bogu, głosimy z serca, jakby z jakiegoś dobrze płynącego źródła, innym ludziom prawdę, która [objawia się] we wszystkim na wiele różnych sposobów. W ten sposób wznosimy się od skończonych [bytów] odległych od Boga, ale bliskich nam, do pierwszych [bytów] odległych od nas, ale bliskich Bogu – [i to wznoszenie odbywa się] konsekwentnie i po kolei 742. 23. Od bezczynności wobec zła z powodu bojaźni [Boga] 743 przechodzimy przy pomocy siły do ​​czynnego wdrażania cnót; od realizacji cnót - po rozróżnienie rad; od różnicy – ​​do umiejętności cnót, czyli do wiedzy; od umiejętności cnót – do poznania znaczeń, które tkwią w cnotach; od tej wiedzy – do umiejętności zdolnej do przekształcenia znanych znaczeń cnót – mam na myśli – rozum 744; od tego – do prostej i ścisłej kontemplacji prawdy, która [jest] we wszystkich [istotach]; pod jego wpływem podamy wiele różnych pobożnych wyjaśnień prawdy, opartych na mądrej kontemplacji zmysłowej i zrozumiałej istoty bytów. Wznosząc się tymi oczami wiary, to znaczy poprzez wgląd, gromadzimy się w Boskiej Jednostce Mądrości 745, koncentrując różnicę charyzmatów, która pojawiła się u nas w ich [jednej] Sprawie, poprzez stopniowe wznoszenie się przez każdą z cnót 746. I z Bożą pomocą nie wolno nam pominąć żadnego z powyższych, abyśmy stopniowo popadając w nieostrożność, nie zamienili naszej wiary w ślepą i bezoką 747, pozbawioną wglądu Ducha [nabytego] przez uczynki. W tym przypadku bowiem słusznie będziemy karani przez wieki bez końca, gdyż zarówno w nas samych, jak i w tym, co nas dotyczy przez wiarę, zaślepiliśmy Boskie oczy 748. 24. Przecież każdy, kto przez zaniechanie [w wykonywaniu] przykazań wyrwał sobie takie oczy wiary, 749 w sposób naturalny zostaje potępiony, bo nie ma na niego Boga patrzącego. I myślę, że z tego powodu, że w Piśmie Świętym wiara nazywana jest kamieniem z czystej cyny, że zarówno karze tych, którzy nie zdobią jej przykazaniami, jak i zbawia tych, którzy dzięki energii Ducha utrzymują ją świecącą. Wielki bowiem Symeon, mówiąc o Panu, mówił, że będzie na upadek i na powstanie wielu w Izraelu (Łk 2,34) – na upadek niewierzących i na powstanie wierzących. Jak twierdzą niektórzy, cyna składa się ze srebra i ołowiu. A ołów jest symbolem edukacji, kary, kary i surowości potępienia; srebro jest obrazem blasku, chwały i splendoru. Jeśli tak jest, to wiara, wyrażona cyną 750, z jednej strony słabością ciała 751, jakby ołowiem, wychowuje, karze, karze i potępia tych, którzy przez [swą] bezczynność [w wypełnianiu] przykazań okazali się do tego niezdolni – ale to ciało zyskało siłę dzięki zjednoczeniu ze Słowem. Z drugiej strony ta sama wiara jaśnieje, wysławia, oświeca i prowadzi do przebóstwienia tych, którzy w wyniku wypełniania przykazań zostali w niej wypróbowani, posiadając niczym srebro Boskość Słowa, która możliwie najpełniej oświeca godnych 752. 25. Niektórzy rozumieli kamień z czystej cyny jako [obraz] naszego Pana Jezusa Chrystusa, składający się z dwóch natur – Boskości i człowieczeństwa. A jeśli ktoś chce rozważyć wiarę w Chrystusa lub w Siebie w bardziej duchowy sposób, wówczas zarówno wiara, jak i sam Chrystus staną przed nim z jednej strony jako ołów wychowujący duszę, karzący ciało, karząc namiętności i potępiając demony, a z drugiej niczym srebro okrywając umysł blaskiem cnót, wysławiając go poznaniem i dzięki przebóstwieniu czyniąc go [całkiem] lekkim – podobieństwo do Pierwszego Światła 753. Według tego zrozumienie, [znaczenie słów] „upadek” i „bunt”, którego przyczyną jest Pan, jest również zrozumiane. On bowiem powoduje upadek ciała, czyli myśli cielesnych, grzechów i demonów, oraz powstanie umysłu, czyli myśli duchowych, cnót i myśli naturalnych, [w ich całości] obejmujących wiedzę 754. Krótko mówiąc, Słowo powoduje w godnym upadek starego człowieka według Adama i litery prawa oraz powstanie nowego człowieka według Niego samego i prawa Ducha. 26. Być może w Piśmie Świętym wiara jest porównywana do kamienia z czystej cyny, ponieważ ci, którzy ją posiadali i oczerniali [swoje wady] 755, mogą przez pokutę oraz zgodnie z działaniem i kontemplacją ponownie nadać jej blask i natychmiast przywrócić charakterystyczny dla niej jasny blask życia. [536] 1. Wszystkich synów Izraela od dwunastego roku życia wzwyż, oprócz niewolników i kobiet, było czterdzieści trzy tysiące trzysta sześćdziesiąt; tych sług i niewolnic siedem tysięcy trzysta czterdzieści siedem; śpiewaków i śpiewaków ośmiuset pięćdziesięciu pięciu. Wielbłąd czterysta trzydzieści pięć; siedem tysięcy siedemset trzydzieści sześć koni; Moskwa osiemset czterdzieści pięć; pod jarzmem pięć tysięcy pięćset dwadzieścia pięć 756 (2 Ezdrasza 5:41–42). Okazujcie miłość [i wyjaśniajcie] te wielkie i wzniosłe słowa wypowiedziane przez Ducha Świętego przez proroków o wyjściu [Izraela] z niewoli [Babilonu]. Dlaczego ta opowieść jest napisana z tak niewłaściwą prostotą, niegodna Ducha, a jest tu podana dokładna liczba wielbłądów, koni, mułów, osłów i tym podobnych? 2. Dokładne wyjaśnienie tego jest udziałem tylko tych, którzy dzięki wielkiej czystości umysłu otrzymali od wszystkich, na tyle, na ile jest to dostępne ludziom, łaskę Ducha 757. Dlatego też spekulatywnie przemierzając [bezgraniczne] morze tajemniczych kontemplacji 758, widzą jedynie znaczenia tego, co jest napisane, nadzy od nałożonych na nich znaków pisanych 759 i w ogóle nie zwracają uwagi na żadne z nich symbole nadające tym sensom zewnętrzną formę 760, chyba że chcą swą wrodzoną mądrością fizycznie odcisnąć te znaczenia tym, którzy ze względu na niemowlęctwo [jego] umysłu nie mogą być ponad uczuciami 761. [Wtedy robią to] po to, aby takie [dzieci w Chrystusie], wyszkolone najpierw w obrazach odpowiadających uczuciom, zapragnęły następnie zwrócić się ku prototypom, które [istnieją] oprócz uczuć, czyli do znaczeń 762. Nie ma nic niezwykłego w zamiarze dążenia do tego, co niebiańskie, poprzez zdolność poznania Boskich [rzeczy], które są nam w sposób naturalny dane, i z tego zamiaru u [ludzi], którzy prawdziwie zdobyli Boskość, [wynika] szacunek dla dwóch objawionych błogosławieństw. Kto bowiem świadomie podąża drogą do Boskości, albo osiąga prawdę o rzeczach zrozumiałych i z radością składa ofiarę uwielbienia (Ps. 49,23) 763 – dziękczynienia [537] Temu, który dał poznanie tego, czego się szuka, albo też nabywa nieuchwytny sens tego, co jest napisane [w Piśmie Świętym] i z czcią czci Boskość, zrozumiewszy to, co przekracza jego własne siły. A ja, jedynie wróżbiarsko, 764 odnosząc się do postawionych pytań, proszę Boga o pomoc, aby stał się pomocnikiem [mnie w wyjaśnieniu] tego, co zostało powiedziane, gdyż siła mojego własnego myślenia jest słaba, próbując w jakikolwiek sposób osiągnąć [nieosiągalny] szczyt alegorii Pisma Świętego. A jeśli mi się to uda, to cała zasługa tego należy się Bogu, który przez zrozumienie [tajemnic niebieskich] doprowadza mnie do dziękczynienia. A jeśli nie, to znów piękno niezrozumiałości należy do Boga, gdyż On sprawiedliwie i opatrznościowo tłumi z góry we mnie pychę, jaką może wzbudzić wiedza, a Jego niezrozumiałość staje się we mnie gwarancją pokory 765. 3. Odnosząc się więc, jak już powiedziano, jedynie w domysłach do znaczenia tego, co jest napisane, zacznę od poprzednich wypowiedzi Pisma Świętego. A w poprzednim rozdziale jest napisane o Zorobabelu: A gdy młodzieniec (ten) wyszedł, podniósł twarz ku niebu, bezpośrednio do Jerozolimy, i błogosławił Króla Niebios (2 Ezdrasza 4:58). Wiadomo, że po sporze, jaki toczył się w obecności Dariusza, młodzieniec wycofał się przed obliczem króla Dariusza. A Dariusz, jak już powiedziano w poprzedniej prezentacji, jest prawem panującym nad przyrodą 766. Potwierdza to wyraźnie interpretacja jego imienia. Bowiem, jak mówią ci, którzy dokładnie znają znaczenie tego imienia, oznacza ono „narodziny”, „genealogię” lub „przewodnictwo [swojej] genealogii”. A pojęcia „narodzin” i „genealogii” odzwierciedlają właściwości prawa naturalnego. Bowiem „rodzaj”, „wiodąca [ich] genealogia” czy „genealogia” odnoszą się do natury i są właściwościami tych [istot], które podlegają naturze 767. Dlatego Dariusz słusznie jest rozumiany jako prawo natury. Przecież to prawo obejmuje rodzaje i gatunki zależne od natury oraz to, co wokół niej się myśli; Mam na myśli czas i miejsce. Dlatego istniejących [rzeczy] nie można rozpatrywać poza naturalnymi narodzinami. 4. Zatem Dariusz jest, jak powiedziano, prawem natury. A Zorobabel to umysł kontemplacyjny, który wywodzi się od Dariusza, [540] to znaczy z prawa natury, które okazało się być ponad porządkiem bytu stworzonego, poddanego czasowi i miejscu i wznoszącego oblicze poznawczego usposobienia [duszy], odpowiadającego cnocie, ku niebu, to znaczy na wysokość bytów rozumnych, dokładnie naprzeciw niebieskiego Jeruzalem, które jest ogarnięte [jedynie] myślą 768. Mówię o tym Jeruzalem, którego mury są napisane na rękach Pana (zob. Izaj. 49:16) i w którym jest mieszkanie wszystkich, którzy się radują (Ps. 86:7). I tam właśnie dokonuje się prawdziwy exodus jeńców, szukających, według boskiego apostoła, mieszkania w niebie (2 Kor. 5,2) 769. Razem z wielkim Dawidem mogą powiedzieć: Jeśli zapomnę o Tobie, Jeruzalem, zapomniana zostanie moja prawica. Przylgnij językiem do gardła, abym o Tobie nie pamiętał (Ps. 137:5-6). Tutaj prawą rękę nazywa aktywnością duchową, [przejawiającą się] w boskich i chwalebnych [cnotach], a język przyklejony do krtani – świadomym działaniem umysłu w nas, z powodu niewiedzy, która utkwiła w gardle, czyli namiętności, która stała się gulą w gardle 770 i dlatego uniemożliwia nam dążenie do niewysłowionych błogosławieństw i skosztowanie dobroci Pana (por. Ps. 33:9; 1 Piotra 2:3). 5. Jeśli Zorobabel, spiesząc do Jerozolimy, czerpie znaczenia z czasu i natury 771, [wtedy oznacza to] albo pośpiech naszego kontemplującego umysłu, albo [pośpiech] Słowa Stwórcy, które jest ponad nami, ale dla nas i w nas stało się podobne do nas; W tym celu stał się człowiekiem, aby przez [Swoje] Wcielenie mógł wzbudzić dla siebie tych, którzy rzucili się z życia i beznamiętności w mękę i śmierć ciała. I oczywiście, zbliżywszy się do Niego, o ile to możliwe, 772, wyprowadza ich ze sobą [z niewoli] i prowadzi do niebiańskiego Jeruzalem. Pismo Święte, symbolicznie upiększając wysokość ich cnót i wiedzy, porównuje je z wymienionymi gatunkami i liczebnością [ludzi i zwierząt]. Każdy bowiem miłujący Boga i sprawiedliwy, wstępując w sposób zrozumiały do ​​niebieskiego Jeruzalem, uzupełnia [sobą] wymienione liczby różnych typów, sprowadzając znaczenia każdego typu i liczby 773 do pełni jednej cnoty i poznania. 6. Świadczy o tym wyraźnie fragment Pisma Świętego, który nam poddaliśmy do rozważenia, który mówi: A wszystkich bahu z Izraela od dwunastego roku życia wzwyż, oprócz niewolników i kobiet, było czterdzieści trzy tysiące trzysta sześćdziesiąt. Wspaniała jest precyzja słów Ducha [Świętego]! Przecież zauważono tutaj, że żaden z tych, którzy przybyli z Babilonu (przez co mam na myśli zamieszanie tego wieku) do Izraela, a których liczba jest wymieniona, nie miał mniej niż dwanaście lat. Tak więc Pismo Święte w tajemniczy sposób ukazuje, że tylko ten, kto jest ponad uczuciami i czasem (są one oznaczone liczbą dwanaście, składającą się z pięciu – liczby wskazującej uczucia i siedmiu – liczby oznaczającej czas) i odcina z nimi połączenie duszy, wychodzi z ich zamętu, pędząc do miasta w górze i mając oprócz niewolników i niewolników czterdzieści trzy tysiące trzysta sześćdziesiąt. 7. Niewolnicy 774 to prawdopodobnie myśli naturalne, nieskazitelne 775 i namiętności 776 niezależne od nas. A żony 777 to idee, naturalne pragnienia i przyjemności, które nie stanowią wyrzutu dla tych, którzy je posiadają, ponieważ są konieczną konsekwencją naturalnych pragnień. Przyjemność naturalna rodzi, nawet jeśli jej nie chcemy, pierwszy pokarm, który przychodzi, który łagodzi jej [ostrą] potrzebę, i napój, który odpycha dokuczliwe ataki pragnienia, i sen, który odświeża siły wyczerpane czuwaniem i wszystko inne, co jest w nas naturalne, niezbędne do zachowania [naszej] natury i pożyteczne do zdobywania cnót przez gorliwych o nią 778. I chociaż nie zaliczają się one do ludzi, niemniej jednak są wydobywane wraz ze wszystkimi umysł, który ucieka przed zamętem grzechu, aby przez nie nie pozostał w niewoli zależnych od nas namiętności nienaturalnych, godnych wyrzutu i nie mających w nas innego początku niż ruch namiętności naturalnych. Nie zalicza się ich do [mężczyzn] 779, ponieważ namiętności, które podtrzymują [naszą] naturę do tego życia, nie są nieodłączne od przejścia wraz z nami do życia nieśmiertelnego i wiecznego. 8. A cztery dziesięć tysięcy to cztery cnoty kardynalne 780: przeszedłszy przez nie naturę i czas, umysł ponownie odnajduje 781 błogi los beznamiętności. Bo [liczbę] dziesięciu tysięcy można rozpoznać tylko po literze jednostki 782, gdyż absolutnie nie można jej oznaczyć inną literą, będąc w swym podłożu identyczną z jednostką, chociaż czysto mentalnie można pojąć ich różnicę - różnicę końca w stosunku do początku 783. Dziesięć tysięcy to koniec jednego, a jeden początek dziesięciu tysięcy, czyli, mówiąc ściślej, jednostka wprawiona w ruch to dziesięć tysięcy, a nieruchoma dziesięć tysięcy to jeden. Podobnie każda z cnót głównych ma swój początek i koniec w Boskiej i niewysłowionej Jedności, to jest w Bogu 784, gdyż na Nim zaczyna się i na Nim kończy, będąc identycznym z Bogiem i różniącym się [od Niego] tylko według sensu myśli, z której, w którym i w stosunku do którego oczywiste jest wszelkie kształtowanie się cnoty 785. 9. A może Pismo Święte mówi, że cztery dziesięć tysięcy to cztery etapy postępu w dziesięciu Boskich przykazaniach tych, którzy weszli w ogromną przestrzeń kontemplacji i wiedzy. Zatem pierwszy etap polega po prostu na wykonywaniu przykazań przez tych, którzy zostali wprowadzeni [do tej kontemplacji i wiedzy] po tym, jak uciekli przed występkiem 786, i takie postępowanie wytwarza pełnię pierwszych dziesięciu, która również jest jednością. Drugi etap sukcesu to kumulatywne zrozumienie pozostałych, osiągane poprzez realizację każdego przykazania, co sprawia, że ​​dziesięć to setka, uformowanych poprzez wzajemne działanie przykazań. Dziesięć razy dziesięć daje sto. Trzeci etap sukcesu to dziesięciokrotny wzrost w tym stuleciu zgodnie z prawem natury. Przecież prawo natury jest dziesięciokrotne, ponieważ składa się z dziesięciu. [544] Mam tu na myśli trzy siły duszy [plus] pięć zmysłów, siłę mowy i naturalną moc płodności. [Człowiek] wykorzystuje racjonalną moc duszy do poszukiwania [Przyczyny wszystkiego] i korzyści, które niosą ze sobą tę Przyczynę; używa siły pożądanej do tęsknego przyciągania poszukiwanych [dobr], a siły gwałtownej – do zachowania [ich] i [utrzymania] miłości [do Boga]. Używa zmysłów do pięcioczęściowego rozróżnienia [wszelkiej egzystencji zmysłowej] i samo to rozróżnienie jest również podzielone, z którego zwykle wywodzi się poznanie 787. Ogólne rozróżnienie dokonuje bowiem podziału na [byty], które miały początek i [byty], które go nie miały, między tym, co zrozumiałe i niepojęte, zrozumiałe i niewysłowione, stworzone i niestworzone, zniszczalne i niezniszczalne 788 . Umiejętność mówienia [używa] do wyrażania [myśli] i owocna moc – dla wzrostu poszukiwanych, pożądanych, kochanych i znanych dóbr. Bo sto pomnożone dziesięciokrotnie zgodnie z prawem natury daje tysiąc. Czwartym etapem sukcesu jest wzniesienie się do najwyższego znaczenia każdego przykazania, odpowiadającego temu podziałowi, dokonane poprzez kontemplację i znajomość prawa naturalnego. Zgodnie z tym wzniesieniem dziesięć tysięcy uważa się za coś zebranego w całość, co można poznać w liście Pierwszej Jednostki 789. 10. Kto bowiem po prostu wykonuje przykazania, wykonując każde z przykazań, dodaje do niego inne i przyjmując je, łączy z nimi odrębność prawa naturalnego. Podnosząc to prawo spekulacyjnie do znaczenia każdego przykazania, gromadzi cztery dziesiątki tysięcy. I na każdym etapie sukcesu oddaje się cześć tajemnicy Jednostki, w której koncentruje się znaczenie dziesięciu tysięcy. 11. Albo znowu: cztery dziesiątki tysięcy oznaczają cztery główne beznamiętności 790. Pierwsza beznamiętność 791 to całkowita abstynencja od wprowadzania zła w praktyce i jest ona przestrzegana wśród początkujących; druga beznamiętność 792 to całkowite odrzucenie w myśleniu [wszelkiej] zgody na złe myśli wśród tych, którzy uczestniczą w cnocie wraz z rozumem; trzecia beznamiętność 793 - całkowity bezruch pożądanej zasady [duszy] w stosunku do namiętności tych, którzy poprzez widzialne obrazy rzeczy penetrują ich znaczenia wizją mentalną; czwarta beznamiętność 794 to całkowite oczyszczenie z prostej idei namiętności w wyobraźni tych, którzy poprzez wiedzę i kontemplację uczynili zasadę rządzącą swoją duszą 795 czystym i przezroczystym zwierciadłem Boga. 12. Dlatego oczyściwszy się z działania namiętności, uwolnił się od mentalnej zgody na nie, uspokoił ruch pożądanej zasady w stosunku do nich i oczyścił swój umysł nawet z prostego ich wyobrażenia - taki [człowiek] wycofuje się z materii i materialnych [rzeczy] cztery dziesiątki tysięcy i doprowadza je do boskiego i spokojnego przeznaczenia zrozumiałych [rzeczy]. Tak rozumiemy [liczbę] cztery dziesiątki tysięcy. A trzy tysiące 796 oznacza doskonałe, [545] słuszne i pobożne nauczanie teologiczne o Świętej i Współistotnej Trójcy. Zgodnie z tą nauką wychwalamy Świętą Jedność Trynitarną jako Boga i wierzymy w Niego jako Boga 797. 13. A liczba trzysta objawia tu naukę o [Bożej] Opatrzności – nie tylko dlatego, że pojawienie się litery 798 oznacza siłę, która rozciąga się od góry do dołu i obejmuje boczne końce po obu stronach (co niewyrażalnie wskazuje na Opatrzność [Bożą], która wszystko [jest] razem), ale także dlatego, że liczba ta ma zaszczyt być obrazem Krzyża, w którym wypełnił się wielki, pierwszy i ukryty sakrament Opatrzności. Niewysłowiona bowiem metoda Opatrzności stała się wielką tajemnicą Wcielenia Boga 799. Dzięki obrazowi tego [Krzyża], a także imieniu Tego, który został do Niego przybity za nas, wielki patriarcha Abraham wraz z trzystu osiemnastoma [niewolnikami], czyli wraz z obrazem i imieniem Jezusa, odważył się wyjść i pokonać przeciwne siły, które są przedstawione w postaci królów (por. Rdz 14: 1-16) 800 . Przecież, jak wiadomo, Pismo Święte często objawia swoje znaczenie poprzez pojawienie się liter tym, którzy stali się czyści, aby je dostrzec. 14. A jeśli ktoś na podstawie tej liczby będzie chciał zbadać intencję Pisma Świętego i w ten sposób [rozumieć] Opatrzność [Bożą] objawioną przez tę liczbę, to odkryje, że dziełem Opatrzności jest nie tylko zachowanie natury w niezmienionej formie, zgodnie z znaczeniem jej istnienia, ale także ukazanie się tej natury jako doskonałej, zgodnie ze znaczeniem dobroci nabytej przez łaskę 801. Jeśli dodamy sto do dwustu, otrzymamy [liczbę] trzy sto, co reprezentuje naturę i cnotę. Mówią bowiem, że liczba dwieście często oznacza naturę złożoną z materii i gatunku, a materia jest czterokrotna ze względu na cztery żywioły, natomiast gatunek jest pięciokrotny ze względu na uczucie, które kształtuje i nadaje wygląd masie materialnej. A jeśli pomnożysz czterdzieści przez pięć lub pięćdziesiąt przez cztery, otrzymasz dwieście. Liczba sto oznacza doskonałą cnotę, ponieważ zawiera Boskie Dziesięć Przykazań 802, pomnożone dziesięciokrotnie. Osiągnąwszy tę cnotę, Abraham stał się ojcem wielkiego Izaaka (por. Rdz 21:1–5); martwy z natury, stał się w duchu rodzicem życia i radości. A gdy dodamy liczby sto dwieście, otrzymamy liczbę trzysta, objawiającą się Opatrzność [Boga], która obejmuje [całą] przyrodę w znaczeniu dobra. 15. A [liczba] sześćdziesiąt oznacza twórczą i naturalną moc przykazań, udoskonaloną poprzez znaczenia cnót. Jeśli bowiem sześć oznacza twórczą moc natury, skoro liczba ta jest doskonała i składa się z własnych części (dlatego, jak jest napisane, Bóg stworzył świat w sześć dni), to dziesięć oznacza doskonałość cnót, przejawiającą się w przykazaniach. Z tego jasno wynika, że ​​sześćdziesiąt 803 wyraźnie wskazuje moc, która w naturalny sposób może pomieścić Boskie znaczenia, które są [zawarte] w przykazaniach. 16. Tak więc cztery dziesięć tysięcy dodane do trzech tysięcy trzysta sześćdziesiąt ukazuje doskonały sens cnoty, z czcią czczonego sakramentu teologii, [548] prawdziwego celu Opatrzności i skutecznej mocy natury, która odnajduje jakość w cnotach. Razem z nimi Ten, który przez Ducha odróżnia umysł od zmysłu cielesnego i świata, wychodzi i opuszcza, tak jak starożytny [Żydzi opuszczali] Babilon, zamieszanie i zamęt [tego] świata, spiesząc do górzystego Miasta i mając umysł wolny od jakiegokolwiek związku z czymkolwiek [w dół]. 17. Tych służących i niewolnic siedem tysięcy trzysta czterdzieści siedem. Prawo określające przepisy dotyczące niewolników i niewolnic stanowi, że żydowscy niewolnicy płci męskiej i żeńskiej muszą służyć przez sześć lat i zostać uwolnieni w siódmym roku, a zagraniczni niewolnicy i niewolnicy muszą służyć wiecznie; Myślę, że wiek ten dotyczy pięćdziesiątego roku, kiedy zostali wypuszczeni na wolność (zob. Deut. 15:12, 17; Kapł. 25:10, 40–41). Niewolnik żydowski i niewolnik żydowski to umysły i myśli, które od sześciu lat służą aktywnej mądrości, aby osiągnąć przyzwoitość moralną i nabyć metody cnoty. Rozum i myśl bowiem niczym niewolnica i niewolnica ciężko pracują na rzecz każdego, kto zabiega o mądrość czynną, szukając i tworząc sposoby urzeczywistniania cnót, a ze wszystkich sił przeciwstawiają się duchom niegodziwości wrogim pracy [duchowej]. Po ukończeniu filozofii aktywnej, na którą wskazuje cyfra szóstka (bo, jak mówią, oznacza ona tę filozofię aktywną), zostają wypuszczeni na wolność i już wolni wznoszą się do duchowej kontemplacji pokrewnych im sensów istnienia 804. A kiedy nadejdzie siódmy rok, to znaczy nadejdzie umiejętność beznamiętności, dla której pracował umysł i związane z nim myśli, wówczas namiętności odchodzą i są usuwane z duszy. 18. Niewolnicy zagraniczni i niewolnicy są dzikimi i pożądanymi zasadami duszy, które umysł kontemplacyjny całkowicie podporządkowuje panowaniu rozumu, aby służyć cnotom przez odwagę i czystość. I nie uwalnia ich, dopóki prawo natury nie zostanie całkowicie wchłonięte przez prawo ducha, tak jak śmierć żałosnego ciała zostanie wchłonięta przez bezkresne życie 806 i dopóki cały obraz Królestwa bez początku nie objawi się w czystej postaci, poprzez naśladownictwo mające wygląd Prototypu. Znajdując się w tym Królestwie, umysł kontemplacyjny uwalnia wściekłe i pożądane zasady duszy 808, przemieniając pragnienie w nieskazitelną przyjemność i nieskażony urok Bożej miłości, a wściekłość w duchową wrzawę, ogniste marzenie i czyste szaleństwo 809. A wielki apostoł Paweł, potężny promień nieskazitelnego Światła, znajdując się, jak mi się wydaje, w takim stanie, usłyszał, według świadectwa Dziejów Apostolskich, od Króla Agryppa: zwariowałeś, Pawle (Dz 26,24) 810. I znowu, zwracając się do Koryntian, pisał o sobie: Jeśli stracimy panowanie nad sobą, to z powodu Boga; jeśli jesteś skromny, to dla ciebie (2 Kor. 5:13). Tutaj nazywa czyste szaleństwo szaleństwem dla Boga, [549] ponieważ wyprowadza czysty umysł, będący w tym stanie, poza granice istnienia 811 . 19. A liczba tych [niewolnic i niewolnic] oznacza, jak przypuszczam, Opatrzność [Bożą], która rozciąga się na życie tymczasowe proporcjonalnie do rozumu i połączonych z nim metod beznamiętności 812. Według tej Opatrzności umysł w pracy [duchowej] rozkazuje umysłowi i myśli, które mu służą jak niewolnicy i niewolnicy żydowscy, wyznacza granice ich służby dla [nabywania] cnoty, a następnie przesuwa je [do obszaru] kontemplacja. I opiekuje się dzikimi i pożądanymi zasadami duszy, jak obcy niewolnicy i niewolnicy, jak pan nad [swoimi] niewolnikami i prowadzi ich zgodnie z celem 813 do równej wolności 814: umysł czyni pragnienie słodkim dążeniem do Boskości, a wściekłość - niezłomnym napięciem tego dążenia 815. W ten sposób przemienia obcych niewolników w prawdziwych Żydów przez łaskę. 20. Śpiewaków i śpiewaczek ośmiuset pięćdziesiąt pięć 816. Śpiewaków 817 to ci, którzy śpiewają Bogu Słowo [tylko] drogami cnót, bez kontemplacji. Śpiewacy 818 to ci, którzy wychwalają Słowo Boże drogami cnót wraz ze słodyczą wiedzy przekazywanej w kontemplacji i wprowadzają innych w tajemnicę, rozkoszując swoje duchowe uszy. A liczba tych [śpiewaków i śpiewaków] ujawnia wiedzę o wiecznej 819 dostępnej ludziom. Dla ośmiuset odsłania przyszłe znaczenia wiedzy, a pięćdziesiąt – przyszłe znaczenia cnót 820. Jeśli chodzi o pięć, liczba ta oznacza wiedzę przejawiającą się w tych znaczeniach, co wykazaliśmy nieco wcześniej. 21. Wielbłąd czterysta trzydzieści pięć. Wielbłądy, które towarzyszyły synom Izraela, którzy zostali wyzwoleni z bolesnej niewoli i odnaleźli wolność, są różnymi kontemplacjami rzeczy widzialnych, podobnie jak wielbłąd, mając blisko zmysłów, jakby blisko stóp, nieczyste zjawiska tych rzeczy widzialnych, a blisko umysłu, jakby blisko głowy, ich czyste i wzniosłe znaczenie duchowe. 22. A wielki Izajasz, proroczo zapowiadając chwałę zrozumiałej Jerozolimy, powiedział o tych wielbłądach: A wielbłądy z Madianstii i Gefarstii (Iz. 60:6) 822 osłonią was, to znaczy duchowe kontemplacje naturalnych namiętności. „Midian” jest bowiem interpretowany jako „wydalanie”, „krwawoczerwona glina” lub „pot człowieka i matki”. I „Gefar” - jako „nabyty przez grzbiet”, co oznacza kontemplację cielesnych namiętności budowanych przez żal; kręgosłupem duszy jest ciało, ponieważ jest ono z tyłu. A Pismo mówi, że dzięki tym kontemplacjom, niczym murom, chronione jest duchowe przeznaczenie pokojowego i pogodnego prowadzenia tajemniczych spekulacji, jak święte miasto. [552] 23. Wskazane znaczenie ujawnia także liczba [wielbłądów] 823, oznaczająca racjonalny ruch dokonujący się wokół natury i czasu. 24. Konie siedem tysięcy siedemset trzydzieści sześć. Koń to ten, który, dążąc do 824 życiowych list cnót, posiada intensywną siłę dzikiej zasady duszy. Mówią bowiem, że żółć końska naturalnie [gromadzi się] w ranach na nogach. Dlatego ze wszystkich innych zwierząt domowych udomowionych przez ludzi [koń] jest uważany za najbardziej sprawnego i zdolnego do biegania. A wielki prorok Habakuk, przemawiając za pomocą Ducha, porównuje wielkich apostołów do koni: I wprowadziliście swoje konie na morze, wzburzając wiele wód (Hab. 3:15). Konie nazywa świętymi i błogosławionymi apostołami, niosącymi wobec narodów i królów zbawczą naukę prawdy, szerząc ją po całym świecie, który [prorok] w przenośni nazywa morzem 826. I przyrównuje narody do wód, wrzuconych w zamieszanie i niepokój wielką mocą Ducha [zawartą] w nauczaniu [Chrystusa]; Dzięki takiemu zbawczemu szokowi [narody] przechodzą od niewiary do wiary, od niewiedzy do poznania [prawdy] i od występku do cnoty. 25. A liczba koni ujawnia tę liczbę 827, odciskającą umiejętność cnoty [nabytą] w aktywnej mądrości. Liczba bowiem siedem tysięcy siedemset w odniesieniu do czasu oznacza szybki postęp w cnotach, a liczba trzydzieści sześć to działanie natury towarzyszące cnotom. 26. Moskwa osiemset czterdzieści pięć. W najbardziej chwalebnym znaczeniu muł to doskonała umiejętność zwalczania występków. Dlatego słuszne i całkowicie zgodne z duchem Pisma Świętego jest to, że ten, który otrzymał w dziedzictwo władzę królewską nad Izraelem, na rozkaz [Dawida] osadzany jest nie na koniu, lecz na mule (zob. 1 Król. 1:33). To wskazuje, że umysł kontemplacyjny, panujący nad spekulacjami i kontemplacją bytów, a także nad własnymi ruchami, musi posiadać umiejętność zwalczania wad, to znaczy taką umiejętność, która w ogóle nie tworzy i nie rodzi wad. Opierając się na tej umiejętności, umysł powinien zwrócić się w stronę kontemplacji i zaangażować się w nią, aż po zdobyciu duchowej wiedzy o istotach nie będzie już ślepo natrafiał na żadnego ze złych duchów, które są nieodłączne od zepsucia nieskazitelnej czystości serca poprzez zmysły. 27. Wiemy jednak, że w Piśmie Świętym [słowo] „muł” użyte jest także w znaczeniu pełnym wyrzutu, jak na przykład: Nie bądźcie jak koń i koń, który nie ma rozumu (Ps. 31:9). Tutaj koń jest umiejętnością rżenia [wrodzoną] namiętnym przyjemnościom, a mesk jest umiejętnością, która nie rodzi ani nie rodzi dobra 828. A Pismo zabrania tym, którzy szukają zbawienia, posiadania obu tych nawyków, ponieważ jeden wytwarza występek, a drugi jest nieskuteczny w stosunku do cnoty. A muła Absaloma (zob. 2 Samuela 18:9) należy rozumieć w sensie wyrzutu, [553] gdyż jadąc na mule wyruszył [na wyprawę], szukając śmierci swego rodzica. Przez to Duch pokazuje, jak [człowiek] zraniony pewną próżnością z powodu cnoty i wiedzy, na próżno zapuszcza sztucznie splecione włosy zarozumiałości i ukazuje swoje życie moralne niczym muł, aby zwieść publiczność. Wywyższając się włosami 829, spodziewa się zwyciężyć ojca, który go zrodził, nauczając słowa, a w swojej arogancji chce tyrańsko przejąć w posiadanie całą chwałę cnót i wiedzy danej przez Boga i należącej do jego ojca. Ale taki [dumny człowiek], wychodząc w przestrzeń naturalnej kontemplacji w duchu w celu rozsądnej walki o prawdę, w wyniku żywego uczucia, zaplątuje się w grube gałęzie dębu z włosami materialnej kontemplacji, a ponieważ opętana jest pusta zarozumiałość, jego kajdany dławiące umysł, wisi między niebem a ziemią. Próżny bowiem nie posiada tej wiedzy, która jak niebo byłaby w stanie przeciwstawić się zarozumiałości, która ściąga go w dół; Nie ma też pracy [duchowej] opartej na pokorze, która niczym ziemia ściągałaby go w dół, [konfrontując się] z pychą wznoszącą się w górę. A nauczycielka, która go urodziła, opłakuje go, który zginął w swojej miłości do ludzi, jako miłujący Boga, naśladujący Boga: nie chcę śmierci grzesznika, ale się nawracam... i żyję, aby nim być (Ezech. 33:11) 831. 28. Jeśli rozważymy ten fragment [Pisma Świętego] w inny sposób, wówczas według tego obrazu Dawid wyraźnie reprezentuje aktywny umysł, a Absalom zarozumiałość zrodzoną przez niego we współżyciu z uczuciami. Bo uczucie jest córką króla Geszur, którego Dawid wziął za żonę i spłodził Absaloma. „Gessur” interpretuje się jako „przywódcę muru” 832. Mur jest ciałem, a jego przywódcą jest prawo ciała lub uczucia, z którego narodził się Absalom; [imię] jest interpretowane jako „uważanie się za świat swojego ojca”, co wyraźnie wskazuje na zarozumiałość. Przecież wierząc, że uspokoiliśmy namiętności, udowadniamy swoją zarozumiałość. Wielki Dawid wiedział o tej zarozumiałości, która powstała przeciwko niemu, ponieważ wykonywał pracę [duchową] za pomocą wiedzy. [I dowiedziawszy się o tym] opuścił [swój] dom, Jerozolimę i Judę, uciekając za Jordan do ziemi Gilead (zob. 2 Samuela 15:13–17, 17:22), to znaczy na wygnanie skruchy lub na wygnanie świadectwa lub na wygnanie ich 833. Uważał się za niegodnego [556] ze względu na buntowniczą zarozumiałość domu świętego, czyli teologii tajemniczej, Jerozolimy, czyli spokojnej i zdolnej do kontemplacji boskiej umiejętności poznania, oraz Judei, czyli radosnego wyznawania [Boga przez duchowe] dzieło. Umysł bowiem wysyła własne siły, aby wypędzić żal, gdy zdaje sobie sprawę z niedawno popełnionych [złych] uczynków, co jest jakby dowodem; i pamięta każdy ze swoich indywidualnych grzechów, co jest ich odkryciem 834. Albo po prostu powiedz: kiedy mentalnie znajdzie się w czasie przed łaską (to są granice Jordanu), podczas którego został wyobcowany od łaski cnoty i wiedzy, wówczas umysł rozpoznawszy własną słabość, nabywa pokory, przeciwnej zarozumiałości i silniejszej od niej. To właśnie ta pokora, poprzez świadomość tego, co jest w [umyśle], przychodzi do tego, kto jest w szlachetnej skrusze. Następnie umysł zabija tyrana - zarozumiałość 835, odzyskuje własną chwałę, zostaje władcą ziemi judzkiej, króluje w Jerozolimie i sprawuje czyste i nieskazitelne uwielbienie w świętym domu Bożym. 29. Wróćmy jednak do liczby mułów należących do uwolnionych z niewoli Żydów i rozważmy, jeśli to możliwe, duchowe znaczenie tej liczby. [Pismo Święte] mówi: Moskwa osiemset czterdzieści pięć. Liczba ta pokazuje umiejętność umysłu jałową w stosunku do występków, to znaczy umiejętność, która nie powoduje zła, czyli całkowitej beznamiętności wobec zmysłowych [rzeczy] i uczuć. Osiemset bowiem, rozumiane w chwalebnym sensie, oznacza beznamiętność charakterystyczną dla przyszłego wieku; czterdzieści oznacza zmysłowe [rzeczy], a pięć - uczucia 836. 30. Pod jarzmem pięć tysięcy pięćset dwadzieścia pięć. Jarzmem jest ciało, które poddaje się jarzmowi duszy, aby znosić trudy i męki dla cnoty w pracy [duchowej], która jest umiejętnością ciała w cnocie. A mając jako takie osły, synowie Jakuba przewozili chleb z Egiptu do Ziemi Obiecanej (por. Rdz 42,25-28), czyli przenieśli z naturalnej kontemplacji, jakby z Egiptu, do przyszłego życia wiedzę duchową zawartą w workach myśli, umieszczając ją poprzez pracę na ciałach. Liczba tych jarzm, całkowicie kulista (837), wskazuje na równomierny ruch cielesnej sprawności w cnocie wokół pracy [duchowej], co [w pełni] odpowiada znaczeniu poznania. Dla ludzi obeznanych z tym ruchem sferycznym można nazwać niezmienną, gdyż jest on najbardziej równomierny w porównaniu z innymi [rodzajami] ruchów istot 838 . 31. Uznaliśmy, że należy to powiedzieć w ten sposób, zgodnie z naszą słabą zdolnością myślenia i mówienia. [557] Być może ktoś dostrzeże w przytoczonych słowach [Pisma Świętego] reprezentatywne wskazanie Kościoła, sugerujące różny stopień wierzących 839 lub, że tak powiem, ich różne stany wewnętrzne. Zatem tutejsi mężczyźni to ci, którzy na tyle, na ile to możliwe, osiągnęli miarę pełnej wielkości Chrystusa (Ef 4,13) i przy pomocy dobrej woli i miłości osiągnęli cnotę 840. Chłopcy i młode kobiety 841 to ci, którzy w obawie przed groźbą kar wiecznych biorą na swoje barki ciężar czynnej mądrości. Śpiewacy to ci, którzy dobrze wykładają nauki związane z pracą [duchową] i uzdrawiają namiętności innych; śpiewacy to ci, którzy poprzez kontemplację ukazują piękno poznania Boskich znaczeń, rozpraszając niczym ciemność niewiedzę innych. Wielbłądy to te, które za pomocą rozumu łagodzą zepsucie woli, czyniąc ją zdatną do [kultywowania] cnót. Konie to te, które z godnością biegną w wyścigu życia według Boga. Muły to ci świeccy, którzy nawet żyjąc w społeczeństwie wykazują nienaganne usposobienie mądre 842. Osły, czyli nosiciele, to ci, którzy cierpliwie znosząc ciężką pracę [duchowej] pracy, osiągają i otrzymują przez kontemplację Słowa [Bożego]. Przecież jeśli ktoś je zgromadzi, zbierze pełnię Kościoła Świętego, przyozdobionego za pomocą wielu [ludzi] wieloma pięknościami cnót 843. 32. Wydaje mi się więc, że duchowa interpretacja [tych] kłopotliwych [słów Pisma Świętego] osiągnęła swój kres. Być może ktoś dzięki nabytemu bogactwu wspaniałych włosów znającej łaskę, jak wielki Samuel, spojrzawszy duchowym okiem na to, co poprzedzające, odsłoni nam wyraźnie myśl ukrytą w tych zapisanych słowach, spekulatywnie promieniując na wszystkich niebiańskim światłem Prawdy i przekonując tych, którzy potrafią to zrozumieć, że nie ma nic niewłaściwego i daremnego w tym, co jest napisane przez Ducha Świętego 844. I chociaż tej myśli do końca nie jesteśmy w stanie pojąć, dostrzeżmy wszystko w tajemniczy sposób, w odpowiednim czasie i dla zbawienia ludzkiego, którego początkiem i końcem jest mądrość. Kiedy się pojawia, najpierw wywołuje strach, a gdy się zakończy, tworzy [Boską] tęsknotę miłości 845. Albo raczej ta mądrość od początku dla nas ekonomicznie staje się strachem 846, aby ten, kto kocha [Boga] 847, przestał [czynić] zło; później, na samym końcu, okazuje się to naturalnie [boskim] tęsknotą za miłością, aby duchową radością napełnić tych, którzy ponad wszystko przedkładają z nią współżycie 848. 33. Takimi są moim zdaniem ci, których Duch wyznacza jako mężczyzn, chłopców i dziewczęta, śpiewaków i śpiewaków, wielbłądy i konie, muły i osły. A Duch Święty wie, jak je oznaczać na piśmie, a takie oznaczenie nie może ogarnąć sensu cielesnego - postrzega je tylko czysty umysł, ponieważ jest odciśnięte piórem łaski. [576] „Ludzie z Babilonu” oznaczają pychę 858, co jest interpretowane jako „pomieszanie natury” 859. Natomiast „lud Chuf” oznacza próżność, 860 ponieważ [mają na myśli tych], którzy przenoszą swój rozum z [regionu] cnoty do [kraju] jałowej zarozumiałości. Interpretacja tego imienia implikuje bowiem znaczenie „wyobcowania od czegoś” 861. „Lud Chamatu” oznacza podobanie się ludziom 862 . Hamat jest bowiem interpretowany jako „wizja rzeczy widzialnych”; z tego powodu obfity zysk trafia do tych, którzy obłudnie dążą do cnoty ze względu na zaszczyty ze strony ludzi. „Ludzie z Ewy” oznaczają kłamstwo obłudy 863. [Wyrażenie to] jest bowiem interpretowane jako „wężowe”, gdyż tacy ludzie, jak pierwszy wąż, za pomocą oszustwa i pozorowanej przyjaźni, wypędzają z cnoty, podobnie jak Adam, tych, którzy im zaufali. Nie mają w nienawiści czystości i nie gardzą postem, podziałem majątku, umiłowaniem hobby, psalmodią, praktyką czytania [Pisma Świętego], najwyższymi naukami, spaniem na gołej ziemi, czuwaniem, ani niczym innym, co decyduje o życiu według Boga, byle cel i powód tego, co się dzieje, był skierowany ku nim samym. Asceta bowiem szybko rozpoznaje inne demony i łatwo unika powodowanej przez nie zagłady - ale czy ci, którzy rzekomo pomagają mu w listach cnót i zdają się chcieć z nim zbudować cerkiew dla Pana, czy umysł, nawet ten, który osiągnął wyżyny [sukcesu], może je rozpoznać poza Słowem, które przechodzi przez wszystkie [stworzenia], żyjąc, zawsze w działaniu i przenikając aż do podziału duszy i ducha (por. Hbr 4:12)? 875 Innymi słowy, [czy można poznać bez tego Słowa], które z czynów i myśli są duchowe, to znaczy naturalne formy i poruszenia cnoty, a które są duchowe, to znaczy przekraczające naturę i wrodzone Bogu, a zatem dane naturze [tylko ludzkiej] przez łaskę? 876 [584] [Słowo przenika także do] stawów i szpiku (Hbr. 4:12) 877 – przez nie należy rozumieć w ogóle właściwe lub niewłaściwe połączenie metod cnót ze znaczeniami duchowymi 878. I osądza myśli i zamiary serca (Hbr 4:12) 879, czyli niewidzialne i głębokie powiązania z nazwanymi [znaczeniami], a także ich niewidzialnymi przyczynami w duszy 880. I nie ma żadnego stworzenia ukrytego – to oczywiście mówi się o nas, którym wydaje się, że [udało im się] coś ukryć – wszystko jest nagie i jawne (Hbr 4,13), czyli nie tylko to, co zrobiliśmy i myśleliśmy, jest nagie i jawne, ale także to, co będziemy robić i myśleć w przyszłości. Mówiąc: I nie ma żadnego stworzenia ukrytego. Pismo Święte prawdopodobnie oznacza przyszłe czyny i myśli, a nie te, które już się wydarzyły, gdyż te, które się wydarzyły, są oczywiste dla nas samych i dla innych, nie mówiąc już o Bogu, który ma wiedzę przed wszystkimi wiekami: przeszłymi, teraźniejszymi i przyszłymi. Antycypuje naturalną wiedzę o pochodzeniu wszystkiego i antycypuje tę wiedzę, wychodząc nie z rzeczy istniejących, ale od Siebie. Bo tylko Bóg, jako Autor wszystkiego, jest poznaniem naturalnym; Co więcej, jest On samowiedzą, ponieważ z natury posiada wiedzę o sobie, a ta wiedza o Nim przekracza [wszelkie] rozumy. Przecież ci, którzy wyszli z niewoli, nie przyjęli ludzi z Babilonu, Khut, Chamat i Ewy, którzy chcieli z nimi zbudować cerkiew Pańską, ponieważ byli o nich zazdrośni, ale ponieważ wiedzieli o przebiegłości demonów, pod pozorem przyjaźni knowali intrygi i chcieli pod przykrywką wyimaginowanego dobra przygotować im grzeszną śmierć. 9. A jeśli złe duchy, kryjąc się pod pozorami duchowej przyjaźni, niewidzialnie zbliżą się do nas, mówiąc: „My także zbudujemy z wami cerkiew waszemu Panu”, [585] powinniśmy im zawsze odpowiedzieć: „Nie budujcie z nami domu Panu, Bogu naszemu, gdyż my sami zbudujemy dom Pana, Boga Izraela”. Niektórzy – ponieważ uwolniwszy się i opuściwszy duchy [złośliwości] toczące wojnę [z ludźmi], wykorzystując ich brak cnót, nie chcemy ponownie znaleźć się w mocy tych duchów, które zachęcają nas do wywyższania się nadmiarem cnót i tym samym popadnięcia w grzech poważniejszy od poprzedniego 884; albowiem [wraz z tym grzechem] nadzieja na powrót [do stanu niebieskiego] była bardziej dostępna, jeśli oczywiście uświadomiono sobie [własną słabość]; i wraz z tym grzechem, chociaż będzie też nadzieja, pycha będzie przeszkodą na drodze do niej, która zacznie nas inspirować, że zdobywszy [pewne] cnoty, [możemy sami] zrobić coś bardziej cnotliwego 886. 2. Myślę, że modlitwa sprawiedliwych staje się skuteczna w dwojaki sposób. Pierwsza ma miejsce, gdy modlący się zanosi tę modlitwę do Boga wraz z [prawymi] uczynkami zgodnie z przykazaniem [Pana]; modlitwa nie powinna być po prostu werbalna, zamieniająca się w puste drżenie powietrza (bo wtedy staje się bezużyteczna i nie do utrzymania), ale czynna i żywa, ożywiana [różnymi] sposobami [realizowania] przykazań 888. Istota modlitwy i błagania objawia się bowiem jasno w wypełnianiu cnót 889; i dlatego sprawiedliwy ma silną i wszechmocną modlitwę, ponieważ wspomagają ją przykazania. Drugi sposób polega na tym, że ten, kto potrzebuje modlitwy sprawiedliwego, sam dokonuje dzieł modlitwy, [592] korygując swoje dotychczasowe życie i wzmacniając modlitwę sprawiedliwego, gdyż zyskuje ona [jeszcze większą] moc dzięki jego dobrej zmianie w sposobie jego życia 890 . 2. Słowo Prawdy zna dwa rodzaje smutku: jeden, który jest w duszy, jest niewidzialny i drugi, który jest w zmysłach, jest oczywisty. Pierwsza obejmuje całą głębię duszy, dręcząc ją biczem sumienia 896; druga obejmuje całe uczucie 897, odwracając [duszę] od przyjemności fizycznych 898 ciężarem męki [cielesnej]. Celem jednego jest przyjemność zmysłowa [593], a końcem drugiego radość duszy 899 . Jedno dzieje się w wyniku dobrowolnie wybranych [przez duszę] namiętności zmysłowych, drugie zaś powstaje w wyniku działania tych namiętności wbrew jej woli 900. 3. Ponieważ Słowo [Prawdy], jak powiedziałem, zna dwa rodzaje smutku 902, to Słowo zna także dwa sposoby pokus: pokusy dobrowolnie wybrane i pokusy występujące wbrew woli; pierwszy jest twórcą dobrowolnych przyjemności, a drugi jest sprawcą mimowolnych udręk. Jest bowiem oczywiste, że pokusa, która pojawia się z woli, stwarza przyjemności dobrowolne i swobodnie wybrane; pokusa, która pojawia się wbrew woli, powoduje bolesne i mimowolne choroby wykraczające poza wolę [człowieka]. Pierwsza jest przyczyną smutku w duszy, a druga jest przyczyną smutku w uczuciu 903. Doskonały [chrześcijanin] to ten, który przez wstrzemięźliwość walczy z dobrowolnymi pokusami i odważnie znosi mimowolne pokusy dzięki cierpliwości; całość to [chrześcijanin] 909, który pomyślnie odnosi sukcesy w pracy [duchowej], w towarzystwie wiedzy i którego kontemplacja nie jest bezczynna 910. 5. Skoro więc ból i przyjemność są rozdzielone pomiędzy duszę i zmysły, to ten, kto zdobywa przyjemności duszy i [cierpliwie] przyjmuje ból ciała, staje się doświadczonym, doskonałym i pełnym 911. Wystawiony na próbę, ponieważ zdobył doświadczenie przeciwieństw właściwych uczuciu 912; doskonały, ponieważ za pomocą wstrzemięźliwości i cierpliwości [596] nieubłaganie walczy zarówno z przyjemnościami cielesnymi, jak i smutkami ciała; integralną, ponieważ radząc sobie z przeciwstawnymi skłonnościami uczuć walczącymi ze sobą, zachowuje niezachwiane i nieskalane umiejętności [duchowe], które zawsze pozostają tożsame z jego znaczeniem. Mam na myśli [ten stan duszy, kiedy] działanie i kontemplacja są ściśle zjednoczone i w żaden sposób nie są od siebie oddzielone, ale działanie poprzez swoje środki [urzeczywistniania cnoty] odsłania wiedzę właściwą kontemplacji, a kontemplacja odziana w zbroję działania strzeże cnoty z tą samą gorliwością. 6. Skoro więc Słowo [Prawdy] wykazało istnienie dwóch rodzajów bólu i przyjemności – jednego odnoszącego się do duszy, a drugiego do zmysłów – powinniśmy możliwie najdokładniej rozważyć ich przyczyny. [W szczególności możemy powiedzieć, że] metoda żałoby duchowej jest dwoista: jeden jej obraz powstaje w wyniku własnych grzechów, a drugi w wyniku grzechów innych. Jest oczywiste, że przyczyną takiego smutku jest albo zmysłowa przyjemność samego żałobnika, albo ta sama przyjemność, jaką odczuwają ci, po których opłakuje 914. Ściśle rozumując, możemy powiedzieć 915, że grzech byłby całkowicie nieobecny u ludzi, gdyby nie miał swego źródła w nierozsądnym przywiązaniu duszy dla przyjemności do uczucia 916. A powodem przyjemności psychicznej, jak jest oczywiste, jest smutek odczuwania u tego, który [zwykle jest móc] radować się i cieszyć się cnotami swoimi i cudzymi 917. I znowu, po dokładnym namyśle, [można powiedzieć], że cnota byłaby u ludzi prawie zupełnie nieobecna, gdyby nie miała swego źródła w świadomej niechęci duszy do uczucia 918. 7. A kiedy dusza nabędzie tę niechęć do uczuć dla cnoty, to samo uczucie z konieczności doświadczy bolesnych męk, nie mając zdolności duszy do wymyślania przyjemności, związanych z nią stosunkiem woli 919. Wprost przeciwnie, dusza poprzez wstrzemięźliwość odważnie tłumi bunt [swoich popędów] wobec przyjemności naturalnych 920, poprzez cierpliwość pozostaje całkowicie niewzruszona w stosunku do napaści nienaturalnych i mimowolnych dręczy i nie wyrzeka się przyrodzonej mu przez cnotę boskiej godności i chwały na rzecz przyjemności, która nie ma istnienia 921. I chociaż ciało stara się unikać bolesnych trudów związanych z uczuciem męki, dusza jednak nie spada ze szczytu cnoty. 8. Przecież ciągłe zajmowanie się tym, co naturalne dla duszy, staje się przyczyną smutku z powodu uczucia 922. A nienaturalny ruch duszy, jak wiadomo, jest podstawą przyjemności zmysłowej, gdyż nie może ona mieć początku swego rozwoju w niczym innym, jak tylko odrzuceniu tego, co duszy jest z natury wrodzone 923. Umysł i uczucie mają przeciwstawne działania ze względu na skrajną różnicę i odmienność ich przedmiotów. 924. Umysł bowiem ma za przedmiot byty zrozumiałe i bezcielesne, które z natury ma tendencję do pojmowania; uczucie jest naturą zmysłową i bezcielesną, którą postrzega w sposób naturalny 925. 9. Jednakże umysł nie może dotrzeć do pokrewnych mu bytów poznawczych [597] inaczej niż poprzez kontemplację stworzonych rzeczy zmysłowych. Z kolei kontemplacja ta nie może powstać bez doznawania połączonych z nią wrażeń zmysłowych o podobnym charakterze 926. I jest rzeczą oczywistą, że jeśli umysł jest w mocy zjawisk przedmiotów widzialnych, to jest skłonny uważać połączone z nim uczucie za swoje naturalne działanie 927; oddalając się od rzeczy rozumowych, odpowiadających jego naturze, chwyta, że ​​tak powiem, obiema rękami to, co cielesne, dla niego nienaturalne, i wprowadzony przez nie w czyn wbrew jego idei, zostaje pokonany przez uczucie. Wtedy umysł staje się rodzicem duchowego smutku, który nieustannie dręczy [człowieka] plagą sumienia; jasne jest też, że staje się twórcą przyjemności zmysłowych, tucząc się myślami o obrazach [istnienia] zdolnych zachować ciało 928. A jeśli umysł zatrzyma się w sobie [namiętne przywiązanie] do uczuć, wraz z dążeniem do uzewnętrzniania się przedmiotów widzialnych, wówczas będzie kontemplował duchowe znaczenia bytów, oczyszczony z zewnętrznych form tych bytów, i wzbudzi radość w duszy, nie dając się pokonać niczym, co jest pojmowane zmysłami. Jednakże uczucie pogrąży się w smutku, gdyż w naturalny sposób zostanie pozbawione wszelkich rzeczy zmysłowych. Przecież gdy w kontemplacji rzeczy widzialnych rozum bierze górę nad uczuciem 929, wówczas ciało zostaje dla niego pozbawione wszelkiej naturalnej przyjemności, gdyż nie ma w nim już wyuzdania uczuć, wyzwolonego z racjonalnych więzów, by służyć przyjemnościom zmysłowym 930. 10. Zatem, jak powiedziałem, nieodłączną cechą przyjemności zmysłowych jest wywoływanie smutku lub przygnębienia (ponieważ są one ze sobą identyczne) duszy, a charakterystyczną cechą przyjemności duchowych jest wywoływanie smutku i przygnębienia w ciele. Sprawiedliwie ten, który nadzieję życia pokłada w Bogu i Zbawicielu naszym, Jezusie Chrystusie, przez zmartwychwstanie [który nas odrodził] do dziedzictwa niezniszczalnego, czystego, niewiędnącego, zachowanego w niebie (1 Piotra 1,3) 931 – raduje się duszą i raduje się niewypowiedzianą radością, ciesząc się stale nadzieją przyszłych błogosławieństw, ale zasmuca się ciałem i zmysłami, gdyż przez różne pokusy popada w przygnębienie i pogrąża się w mękach [cielesnych]. Przyjemność i przygnębienie towarzyszą bowiem każdej cnocie: przygnębienie pochodzi z ciała, pozbawionego przyjemnych i czułych uczuć, a przyjemność pochodzi z duszy, cieszącej się w duchu znaczeniami czystymi od wszystkiego, co zmysłowe 932. 12. Wydaje mi się więc możliwe, że człowiek raduje się z tego, co go zasmuca. Smutny na ciele z powodu depresji ze względu na cnotę, [600] w duszy raduje się samą cnotą, kontemplując piękno przyszłych [dobr] jako teraźniejszość. Dla tej świetności, według wielkiego Dawida, jest on codziennie dobrowolnie uśmiercany (por. Ps. 43,23; 1 Kor. 15,31) 935 przez śmierć ciała, a w duszy zawsze odnawia się przez duchowe narodziny, gdyż ma zarówno zbawienne przyjemności, jak i pożyteczny smutek. namiętności lub rzeczy materialne, które rodzą nienaturalne pragnienia tego, do czego nie należy dążyć, 937 zmuszając do unikania tego, czego nie należy unikać, 938, ale ten rozsądny i charakterystyczny dla mądrych smutek, który uznają za przyczynę Boską i który wskazuje na prawdziwe zło 939. Prawdziwym złem, jak mówią, jest smutek, który powstaje w duszy, gdy przyjemność zmysłowa dominuje nad zdolnością rozróżnienia [duchowego] i istnieje w odczuciu, gdy pochód duszy w cnocie następuje bez przeszkód 940. Przecież tak silny jest atak przygnębienia na uczucie, tak [głębiej] radość i przyjemność ogarniają duszę, gdy zbliża się ona do Boga przez oświecenie pokrewne cnocie i poznaniu 941 . [601] 1. W stronę tego zbawienia studiuj proroków, którzy przepowiadali wyznaczoną ci łaskę, szukając, na co i w jakim czasie wskazywał znajdujący się w nich Duch Chrystusowy, przepowiadając cierpienia Chrystusa i mającą po nich chwałę (1 Piotra 1,10-11). Jeśli sami błogosławieni prorocy, nauczani przez Ducha Świętego, pozostawili nam na piśmie to, czego ich nauczano do badań i eksploracji, to jak mogliby, nauczani przez Ducha Świętego i spisując to, co zostało im objawione, badać i zgłębiać cokolwiek? 2. Natura ludzka, gdy zostaje powołana do życia, zawiera już w swojej istocie zdolności poszukiwania i zgłębiania Boskości, które zostały jej zapewnione przez Stwórcę. A objawienia na temat Boskości powstają dzięki mocy WszechŚwiętego Ducha, który nawiedza go przez łaskę. Kiedy na początku zły przez grzech przybił te zdolności do natury rzeczy widzialnych, nie było nikogo, kto by rozumiał i szukał Boga (por. Ps 13,2.52,3), gdyż wszyscy, którzy uczestniczyli w [tej] naturze, posiadali taką zdolność myślenia i rozumowania, która była ograniczona przez pojawianie się [rzeczy] zmysłowych, i dlatego nie mogli posiąść żadnej myśli o tym, co jest ponad zmysłami 942. I oczywiście łaska Najświętszego Duch, uwolniwszy zdolność przytwierdzoną do [rzeczy] materialnych, przywrócił ją do pierwotnego stanu w tych, którzy nie z powodu swego wewnętrznego usposobienia pogrążyli się w zwiedzeniu. Otrzymawszy je z powrotem w czystości, ponownie z pomocą tej samej łaski Ducha, najpierw zaczęli szukać i szukać [Boskości], a następnie badać i szukać 943. 3. Nie można powiedzieć, że łaska sama w sobie, bez [udziału] naturalnych zdolności postrzegania wiedzy, powoduje w świętych poznanie sakramentów 944, gdyż w takim przypadku przedstawiamy świętych proroków jako nie rozumiejących, że otrzymali od Najświętszego Ducha moc oświecającą 945. I jakże naprawdę słowo [Boże] mówi: Mądry człowiek zrozumie nawet z własnych ust (Prz 16,23). Ale nie można też powiedzieć, że bez łaski Najświętszego Ducha, a jedynie poprzez zgłębianie [Boskości] przy pomocy swoich naturalnych zdolności, zdobyli prawdziwe poznanie bytów, gdyż wówczas okazałoby się, że dla świętych nawiedzenie Ducha Świętego jest niepotrzebne, co w niczym im nie pomaga w objawieniu prawdy 947 . [605] Przecież, jak słusznie mówi Pismo: Każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry i zstępuje od Ojca świateł (Jakuba 1:17) 948. I znowu: Każdemu dane jest objawienie Ducha dla pożytku; jednemu dane jest słowo mądrości przez Ducha; drugiemu mowę wiedzy w tym samym Duchu; do innej wiary, w tym samym duchu; innym dary uzdrawiania i tak dalej; i dodaje się: Ale to wszystko sprawia jeden i ten sam Duch, rozdzielając każdemu z osobna, jak chce (1 Kor. 12:7-11). I podoba mu się, oczywiście, [tylko] to, co jest przydatne dla każdego, aby poświadczyć beznamiętne dążenie tych, którzy szukają Boskości 949. Kto bowiem beznamiętnie szuka Boskości, z pewnością otrzyma to, czego szuka. Kto prosi z [domieszką] jakiejkolwiek namiętności, nie znajdzie tego, czego szuka, jak gdyby szukał źle. Przecież mówi się: Prosicie i nie otrzymujecie, bo źle prosicie (Jakuba 4:3) 950. 4. Dlatego też łaska Ducha Świętego nie rodzi u świętych mądrości poza rozumem, który tę mądrość dostrzega, ani poznania poza władzą rozumu zdolnego ją przyswoić, ani wiary bez pewności przyszłości odpowiadającej umysłowi i rozumowi, która jest jeszcze wszystkim nieznana, ani darów uzdrawiania bez odpowiadającej naturze miłości ludzkiej, ani żadnych innych darów poza umiejętnością i siłą zdolnych je dostrzec 951. Wręcz przeciwnie, osoba jest nie jest w stanie nabyć żadnego z wymienionych darów jedynie dzięki swojej naturalnej zdolności bez Mocy Bożej, która przekazuje [te dary pełne łaski] 952. 5. Świadczą o tym wyraźnie wszyscy święci, którzy poszukują objawienia Boskości i objawionych im znaczeń. Przecież Abraham, przyjmując obietnicę odziedziczenia wskazanej mu ziemi, gdy Bóg mu powiedział: Ja jestem Bóg, który cię znał z ziemi Chaldejczyków, aby ci dać tę ziemię w dziedzictwo (Rdz 15,7) 953, nie poprzestał na tym, czego szukał, opuszczając ziemię Chaldejczyków, ale pełen pragnienia wiedzy, próbował zrozumieć sposób dziedziczenia, pytając Boga: Jak, Panie, jak mogę rozumiesz, co imam odziedziczy? (Rdz.15:8) 954. A Mojżesz, zrozumiewszy moc znaków i cudów, próbował się uczyć metod i znaczeń, według których miał weryfikować dane mu znaki 955. Jak mówi wielki Dawid: Umieść w nich słowa Twoich znaków i cudów Twoich w ziemi Chama (Ps. 104:27) 956. I o sobie mówi, wołając do Boga: Otwórz moje oczy, a Ja zrozumieć cuda Twojego prawa (Ps. 119:18), a lampa moich stóp jest Twoim prawem i światłem moich ścieżek (Ps. 119:105) 957. Również Daniel, człowiek pragnień (Dan. 10:11) i boskich wizji, poszukując ich sensu, spędził trzy tygodnie bez jedzenia (por. Dan. 10:2-3) 958, usłyszał głos Anioła mówiącego do innego Anioła: [608] Opowiedz mu wizję (Dan. 8:16) 959. A wielki prorok Zachariasz przez całe proroctwo zwraca się do Anioła, który z nim rozmawia, ukazując mu wizje i nauczając mu o znaczeniu wizji, mówiąc: „I Anioł mi pokazał, mów we mnie” (por. Za 1,9), I Anioł przemówił do mnie, mów we mnie (Za 1,14,17), „i rzekł do Anioła mówiącego we mnie: Co to jest?” (por. Zach. 2:2). 6. Wynika stąd jasno, że wszyscy święci zarówno otrzymali objawienia od Ducha, jak i poszukiwali znaczenia tego, co zostało im objawione. Jest także oczywiste, że łaska Ducha w żadnym wypadku nie znosi mocy natury [ludzkiej]; wręcz przeciwnie, moc ta zostaje zniesiona przez nienaturalne sposoby jej użycia, ale gdy stosuje się naturalne metody, działa i urzeczywistnia się, wprowadzając [człowieka] w zrozumienie rzeczy Boskich 960. Przecież Duch Święty szuka i bada w nas wiedzę o rzeczach, ale tego, czego szukamy, szuka nie dla siebie samego, bo On jest Bogiem i jest poza wszelką wiedzą, ale ze względu na nas, którzy tej wiedzy potrzebujemy. Tak jak Słowo stało się ciałem, oczywiście nie dla siebie, ale dla nas, udzielił sakramentu Wcielenia. Przecież nie mógłby pobożnie dokonywać tego, co odpowiada naturze ciała, bez samego tego ciała, rozumnego i ożywionego 961. W ten sam sposób Duch Święty wnosi w świętych poznanie tajemnic [Boskich], nie bez mocy tkwiącej w naturze [ludzkiej], poszukując i zgłębiając to poznanie. 7. Dlatego też święci poszukujący i poszukujący lub poszukujący i poszukujący otrzymali łaskę Ducha, który wprawił w ruch myślową i rozumną moc ich dusz, aby to poszukiwanie i poszukiwanie służyło zbawieniu dusz. Bez Ducha kontemplacja tego, co duchowe, jest niemożliwa, ponieważ umysłowi ludzkiemu [samemu w sobie], bez Bożego Światła, nie jest dane poznanie tego, co Boskie i zrozumiałe 962. Przecież tak jak bez światła słonecznego oko nie jest w stanie postrzegać rzeczy zmysłowych, tak bez duchowego Światła umysł ludzki nie jest w stanie osiągnąć duchowej kontemplacji 963. Jedno Światło w naturalny sposób oświeca zmysł tak, że postrzega ciała, drugie Światło oświeca kontemplujący umysł tak, że pojmuje [rzeczy] przekraczające zmysły. 8. We właściwym sensie zbawienie dusz jest wynikiem wiary (por. 1 Piotra 1,9), a efektem wiary jest prawdziwe objawienie tego, w co [wierzący] uwierzył. Prawdziwe objawienie tego, w co [wierzący] wierzył, jest niewysłowionym przenikaniem się, proporcjonalnym do wiary każdego 964, z tym, w co wierzył. Przenikanie się z tym, w co wierzył, następuje jako ostateczny powrót 965 wierzących na początek. Z kolei taki ostateczny powrót wierzących do własnego początku jest zaspokojeniem pragnień. A zaspokojeniem pragnienia jest nieustanny pokój w pobliżu obiektu pragnienia tych, którzy do niego dążą 966. Nieustanny spokój wokół obiektu pragnienia to stała i ciągła radość Pożądanego 967. Ta stała i ciągła radość Pożądanego polega na uczestnictwie w Boskości, która przekracza naturę [ludzką], czyli na podobieństwo tych, którzy uczestniczą w Uczestniku. [609] I tym podobieństwem jest tożsamość uczestniczących z Uczestnikiem, faktycznie postrzegana przez nich poprzez podobieństwo. Ta sama tożsamość uczestniczących z Uczestnikiem, faktycznie postrzegana przez nich poprzez podobieństwo, jest przebóstwieniem tych, którzy są godni przebóstwienia 968. A przebóstwienie to, mówiąc najogólniej, całość i kres wszystkich czasów i wieków, a także to, co zawarte jest w czasie i w stuleciu 969. Całość i kres wszystkich czasów i wieków, a także to, co zawarte jest w czasie i wieku, jest ciągłym połączeniem tych, którzy są zbawieni, czystego i autentycznego Począwszy od czystego i autentycznego Końca 970. To ciągłe połączenie tych, którzy są zbawieni, z czystego i autentycznego Początku z czystym i autentycznym Końcem jest wynikiem naturalnych [istot] na podstawie tego, co zasadniczo zostało zmierzone przez początek i koniec. Tym samym rezultatem [istot] naturalnych z tego, co było ograniczone początkiem i końcem 971, jest wszechmocne i wszechmocne, bezpośrednie i nieograniczone działanie Boga, [rozciągające się] do nieskończoności u tych, którzy byli godni podobnego wyniku, przewyższającego [wszystko] pojęte umysłem. A wszechmocne i wszechmocne, natychmiastowe i nieograniczone działanie Boga, rozciągające się w nieskończoność, jest niewysłowioną i super-niewysłowioną przyjemnością i radością wywołaną niewysłowionym i możliwym do wyobrażenia zjednoczeniem [z Bogiem] tych, którzy są [godni] tego działania; sensu i przyczyny takiej radości, niepojętej dla umysłu i niewyrażalnej, nie można odnaleźć w naturze bytów. Przyroda nie ma bowiem znaczeń nadprzyrodzonych, tak jak nie ma znaczeń praw nadprzyrodzonych. Nadprzyrodzoną nazywam rozkoszą boską i niezrozumiałą, którą z natury Bóg ma wytwarzać, jednocząc się łaską z godnymi; a nienaturalną nazywam nieopisaną mękę, która powstaje w wyniku pozbawienia tej przyjemności, którą zwykle wytwarza natura przez Boga, jednocząc się na przekór łasce z niegodnymi. Rzeczywiście, zgodnie z dostępnymi cechami [duchowego] usposobienia każdej [osoby], Bóg jednoczy się ze wszystkimi w sposób, który sam zna, dając każdemu poczucie, jakie stwarza indywidualna osoba [w czasie swego ziemskiego życia] dla przyjęcia Tego, który całkowicie zjednoczy się ze wszystkimi przy końcu wieków 972. 9. I wierzę, że Piotr, najznakomitszy z apostołów, rozumiał być może przez zbawienie dusz, które jest celem wiary, udział w tym, co nadprzyrodzone, gdy mówił: Do tego zbawienia (oczywiście zbawienia przez Ducha Świętego) należały badania i dociekania proroków... na które i przez jaki czas wskazywał zamieszkujący w nich Duch Chrystusowy, gdy przepowiadał cierpienia Chrystusa i przyszłą chwałę (1 Piotra 1,10-11). Dlatego szukając w Duchu zbawienia dusz i zgłębiając znaczenia i metody tego zbawienia, Duch Święty prowadzi je do zrozumienia [tajemnic], nie pozwalając, aby ich zdolność, wrodzona w rozumieniu Boskości, pozostawała nieruchoma i nieaktywna. Przede wszystkim uczy ich szukać sposobu, w jaki należy [612] umartwiać grzeszną wolę, czyli umartwiać grzech z wyboru 973, a następnie szukać odrodzenia do cnotliwego życia poprzez wolną wolę lub do życia swobodnie wybranego, zdeterminowanego [całkowicie] cnotą 974. Następnie – zbadaj sposoby zabijania grzesznej woli lub zabijania grzechu zgodnie z wolą. Także: zbadaj znaczenie zmartwychwstania cnotliwej woli lub zmartwychwstania cnoty z wyboru. Mam na myśli, że poprzez te metody i znaczenia zwykle następuje umartwienie grzesznej woli, czyli grzechu przez wolę, a także wskrzeszenie cnotliwej woli, czyli cnoty przez wolę. I jasne jest, że to zmartwychwstanie zakłada w tym wieku (który Pismo Święte nazywa „czasem [obecnym]” 975) cierpienie natury dla Chrystusa lub ze względu na Chrystusa; Duch Święty zapowiedział je z wyprzedzeniem [uczniom Pana], aby zjednoczyli się z Nim na podobieństwo śmierci, umartwiając grzech i na podobieństwo zmartwychwstania (Rz 6,5), realizując cnotę 976. Przecież ten, kto [stara się] o zbawienie, musi umartwiać nie tylko grzech przez wolę, ale także samą wolę przez grzech 977; i nie tylko wskrzesić wolę za pomocą cnoty, ale także samą cnotę za pomocą woli, aby wszelka martwa wola, zmiażdżona wszelkim martwym grzechem, utraciła zdolność odczuwania [czegokolwiek], a wszelka żywa wola, [wskrzeszona] przez wszelką żywą cnotę, nabyła tę zdolność zgodnie z nierozerwalnym zjednoczeniem 978. 10. A przede wszystkim, poszukując i poszukując tego przy pomocy Ducha Świętego, święci skutecznie praktykowali aktywną mądrość; następnie, jak gdyby stali się czyści i wolni od wszelkiego brudu, za pomocą tego samego Ducha Świętego zwrócili rozumne oko duszy 979 na Cel [wszystkich] istot, szukając dobrowolnego zmartwychwstania niezniszczalności natury i zgłębiając sposoby i znaczenia godnej Boga nieśmiertelności, zgodnej z tą nieskazitelnością 980. Teraz nie zabiegali już o zmartwychwstanie woli, które otrzymali już od Ducha w aktywni [filozofia] i nie szukali dróg tego zmartwychwstania, ale badali i szukali tego, czego jeszcze nie mieli: niezniszczalności natury oraz zgodnych z nią metod i znaczeń przebóstwienia, do czego spieszyli, pragnąc chwały odpowiadającej przebóstwieniu w Chrystusie. A dzieje się tak, abyśmy cierpiawszy razem z Chrystusem w tym wieku (który, jak powiedziałem, Pismo Święte nazywa „czasem [obecnym]” 981), razem z Nim zostali uwielbieni w wieku przyszłym, stając się z łaski i ponad naturą dziedzicami Boga i Ekonomii, mocą Wcielenia [Słowa Bożego], który przywłaszczył sobie całą naturę [ludzką] – współdziedzicami Chrystusa 982. Chrystus bowiem, będąc Bogiem i Człowiekiem, jako Bóg, zostaje przez nas odziedziczony przez łaskę nadprzyrodzoną i niewysłowioną komunię. Dla nas i w ludzkiej postaci 983 On, jako Człowiek, upodabniając nas do siebie, dziedziczy wraz z nami według niewyobrażalnej łaskawości 984. W tajemnicy i za pomocą Ducha, dostrzegając tę łaskawość, święci zostali pouczeni, co jest konieczne przed [byciem godnym] przez moc chwały, która ma się objawić w Chrystusie w przyszłości, [cierpienie] według Niego w obecnym życiu cierpień ze względu na cnota. Przecież, jak mówi [apostoł], badali, na co i w jakim czasie wskazywał znajdujący się w nich Duch Chrystusowy, gdy przepowiadał cierpienia Chrystusa i mającą po nich chwałę (1 Piotra 1:11) 985. 11. Zatem [święci] badali i poszukiwali nie tylko niezniszczalności natury i odpowiadającego jej znaczenia przebóstwienia 986, ale także czasu, w którym nastąpi próba cierpienia ze względu na to przebóstwienie 987. Próba ta ukazuje zarówno wewnętrzne usposobienie tych, którzy naprawdę szukają przebóstwienia, jak i pyszałkowe zamiary tych, którzy obłudnie do tego dążą. [Święci także badali i szukali] innego czasu lub wieku, w którym przebóstwienie objawiłoby się [już] w całej jego rzeczywistości 988. Przemieniając każdego na podobieństwo Boże, przemienia każdego proporcjonalnie do jego zdolności do postrzegania tego przebóstwienia, które Pismo [Święte] nazywa chwałą, która następuje po pracy dla cnoty. W ten sposób można odpowiedzieć na pytanie, dlaczego Pismo Święte mówi nie tylko o szukaniu i szukaniu, ale także o szukaniu i szukaniu [Boskości], ukazując przystępny sens [tych powiedzeń]. 12. Znam na nie inne wyjaśnienie, zasłyszane od pewnego mędrca. Powiedział, że słowa „poszukiwanie” i „dochodzenie” w bardziej tajemniczym sensie odpowiadają początkowi i końcowi: „poszukiwanie” w naturalny sposób wiąże się z początkiem, a „dociekanie” z końcem. Nikt w naturalny sposób nie bada początku, tak jak nikt nie szuka końca w ten sam naturalny sposób, ale szuka początku i bada koniec. W rezultacie, według niego, gdy człowiek przez przekroczenie [przykazań] pozostawił swój początek wraz z bytem, ​​nie mógł już penetrować badawczym spojrzeniem tego, co pozostało. Ponieważ początek w sposób naturalny wyznacza ruch tego, co z niego pochodzi, nazywa się go oczywiście końcem, w którym jako przyczyna ruchu tego, co ruchome, ich bieg znajduje swoją granicę 989. Dlatego człowiek, badając swój koniec, dociera do początku, który w naturalny sposób zawiera się w końcu. Porzuciwszy poszukiwanie początku, przechodzi do badania tego samego początku, tyle że z natury będącego końcem. Przecież początek nie może uniknąć ograniczeń końca, który otacza go ze wszystkich stron i ogranicza jego ruch. Człowiek nie mógł, jak mawiano, szukać swojego początku, który pozostawił za sobą, ale potrafił zbadać koniec, który był z przodu, aby poprzez niego poznać początek, który pozostawił za sobą, gdyż wcześniej nie znał końca od początku. Być może mówi o tym mądry mistrz Salomon: Co było, i jest, [616] i co zostało stworzone, też zostanie stworzone (Kazn. 1:9), jakby [tymi słowami] wyraźnie wskazywał koniec na początku. Przecież po przekroczeniu [przykazań] koniec nie objawia się od początku, lecz początek od końca i nikt nie szuka znaczeń początku, lecz bada te znaczenia, które zmierzają do końca i do niego prowadzą. 13. Jeśli ktoś [widząc], że Pismo Święte często mówi o szukaniu, jak np.: Szukajcie pokoju i małżeństwa (Ps. 33:15) 990, a szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości (Mat. 6:33) 991, nie uważa tej myśli za niewątpliwą, to tutaj powinien roztropnie zaufać słowom przekazanym [przez Pana]. Pismo bowiem mówi: Szukajcie pokoju i małżeństwa i nakazuje szukać początku na końcu. Wzywa także do odkrywania Królestwa [Bożego], które jest początkiem, poprzez sprawiedliwość jako koniec tego Królestwa. Albowiem Królestwo Boże jest przede wszystkim prawdą; co więcej, jest to, we właściwym znaczeniu tego słowa, Sama Prawda 992 – do tej Prawdy jako do końca zmierza każdy ruch fanatyka [Prawdy]. Prawda bowiem (sprawiedliwość – wyd.) to równy podział [dobra] według godności każdego; Królestwo jest legalną władzą. Dlatego prawda jest tożsama z Królestwem; przez prawdę, jak i do końca, łatwo jest tym, którzy chcą [podążać tą drogą] do Królestwa, jak na początku. Bo sprawiedliwość to skuteczne królestwo, a królestwo to sprawiedliwość potwierdzona czynami. Przecież legalne panowanie nad bytami oznacza oddanie każdemu tego, co odpowiada jego godności; i odwrotnie, oddanie każdemu tego, co odpowiada jego godności, oznacza uprawnioną władzę nad bytami. Dlatego dla tych, którzy mądrze zastanawiają się nad sprawami Bożymi, rozbieżność w dosłownych wypowiedziach Pisma Świętego wcale nie narusza równości ich znaczenia 993. 14. Jeśli ktoś chce inaczej postrzegać szukanie i szukanie, badanie i poszukiwanie 995, odkryje, że szukanie i szukanie jest tym, co kręci się wokół umysłu, a szukanie i szukanie jest tym, co porusza się po umyśle 994. Bo naturą umysłu jest szukać, a umysł szuka 995. Jeśli spróbujemy podać krótką definicję tego, możemy powiedzieć tak: szukanie jest prostym ruchem umysłu poprzez [wrodzone] pragnienie czegoś poznawalnego; poszukiwanie to proste rozumowanie umysłu poprzez myślenie o czymś, co ma związek z czymś poznawalnym 996. Natomiast badanie to odpowiadająca mu wiedza i poznawczy ruch umysłu poprzez jakieś (a ściślej: konkretne) pragnienie czegoś poznawalnego; badania to badanie czegoś, co jest skorelowane z czymś poznawalnym, aktywnie prowadzone przez umysł poprzez jakąś (a dokładniej konkretną) myśl. A jeśli zastosujemy te definicje do sfery Boskości, wówczas możemy powiedzieć, że poszukiwanie jest pierwszym i prostym ruchem umysłu poprzez [jego wrodzone] pragnienie ku własnej Przyczynie; poszukiwanie jest pierwszym i prostym rozumowaniem umysłu poprzez myśl o tym, co odnosi się do jego własnej Przyczyny. A badanie jest odpowiednią wiedzą i poznawczym ruchem umysłu poprzez pewne żarliwe pragnienie osiągnięcia własnej Przyczyny 997; badania to, odpowiadające wdrażaniu cnót, badanie poprzez roztropne i mądre myślenie o tym [617], które odnosi się do własnej Przyczyny [wszystkich rzeczy] 998 . 15. Dlatego święci prorocy, badając i poszukując tego, co dotyczy zbawienia duszy, mieli gorące i żarliwe pragnienie, kierując swoje umysły do ​​Boga poprzez wiedzę i poznanie; Posiadali także, zgodnie z realizacją [cnót], rozsądne i mądre rozumowanie dotyczące Boskich [przedmiotów] tkwiących w ich umyśle. A ci, którzy ich naśladują, również poprzez wiedzę i wiedzę badają, co dotyczy zbawienia duszy, i szukając [tego zbawienia] przez roztropność i mądrość, szukają [duchowego] rozumowania w sprawach Bożych. 1. Chrystus jako Baranek nieskalany i nieskalany, znany jeszcze przed stworzeniem świata, ale który ukazał się nam w czasach ostatecznych (1 Piotra 1,19-20) 999. Przepowiedziany przez kogo? 2. Słowo Pisma Świętego zwane sakramentem Chrystusa Chrystusa. A wielki apostoł, wyraźnie świadcząc o tym samym, mówi: tajemnica zakryta od pokoleń, ale teraz objawiona (Kol 1,26) 1000, czyli tajemnica Chrystusa, czyli tajemnica według Chrystusa. Sakrament ten, jak jest oczywiste, jest niewypowiedzianą i niezrozumiałą hipostatyczną jednością Boskości i człowieczeństwa, która pod każdym względem prowadzi, dzięki [samemu] znaczeniu hipostazy, ludzkość do utożsamienia się z Boskością i z obu tworzy złożoną hipostazę 1001, ale w żaden sposób nie umniejsza ich istotnej i naturalnej różnicy. Zatem, jak powiedziałem, powstaje jedna hipostaza tych natur, a ich naturalna różnica pozostaje nienaruszona, w wyniku czego nawet po zjednoczeniu liczba tych natur, nawet połączonych, pozostaje niezmniejszona. Przecież gdy proces zjednoczenia w ogóle nie pociąga za sobą żadnej zmiany ani przeróbki zjednoczonych, wówczas istotne logos każdej z dwóch zjednoczonych [natur] pozostaje nienaruszone. A w przypadku tych [stworzeń], których logos istoty pozostaje nienaruszony nawet po zjednoczeniu, ich natura również pozostaje nienaruszona pod każdym względem, nie tracąc niczego, co do nich należy w wyniku zjednoczenia 1002. 3. Stwórcy wszechrzeczy, który według Ekonomii w stosunku do natury stał się tym, czym nie był, [621] wypada zachować niezmiennie zarówno siebie samego, jakim był wcześniej z natury, jak i to, co według Ekonomii w stosunku do natury powstało 1003 . Przecież w Bogu nie można zauważyć żadnej zmiany, tak jak zupełnie nie można sobie wyobrazić w Nim żadnego ruchu, dzięki któremu następuje zmiana [w istotach stworzonych] wprawionych w ruch 1004. Jest to wielka i ukryta tajemnica. To jest Boży cel, dla którego wszystko [stworzone istnienie] powstało. Oto cel Boski, pojęty przez [Boga] jeszcze przed początkiem bytów, który tak definiujemy: jest to cel z góry przemyślany przez [Boga], dla którego wszystko [rzeczy stworzone] istnieje, ale który sam nie istnieje dla żadnego z nich 1005. Mając to na uwadze, Bóg powołał do istnienia istotę [wszystkich] bytów. Jest to w prawdziwym znaczeniu tego słowa granica Opatrzności i tych [stworzeń], o których On zapewnia – granica, według której następuje przywództwo w Bogu [wszystkich stworzeń] przez Niego stworzonych 1006. Jest to tajemnica obejmująca wszystkie wieki, objawiająca nadnieskończony i wielki Sobór Boży 1007, nieskończenie i nieskończenie istniejący przed wiekami, którego Anioł 1008 był samą istotą Słowa Bożego Bóg, który stał się Człowiekiem. Odsłoniła, że ​​tak powiem, najgłębszy fundament Ojcowskiej Dobroci i ukazała w sobie Koniec, dla którego, jak wiadomo, stworzenia przyjęły początek swojego istnienia. 4. Albowiem przez Chrystusa, czyli przez sakrament według Chrystusa, wszystkie wieki i to, co jest w tych wiekach, otrzymały zarówno początek, jak i koniec swojego istnienia 1009. Przecież jeszcze przed wiekami [Bóg] wymyślił połączenie granicy i nieskończoności, miary i bezkresu, krawędzi i bezkresu, Stworzyciela i stworzenia, odpoczynku i ruchu 1010 - to połączenie, które objawiło się w Chrystusie na końcu czasów i wypełniło przedwiedzę Boga, aby wokół tego, co jest w swej istocie nieruchome, rzeczy poruszające się z natury [rzeczy jednak pozostały], całkowicie pozostawiając ruch w stosunku do siebie i siebie nawzajem. do przyjaciela. [Stało się to także po to, aby istoty rozumne] doświadczyły czynnego poznania Tego, w którym są godne przebywać – wiedzy niezmiennej i identycznej [zawsze sobie], dającej im [duchową] przyjemność w Znanym 1011. 5. Pismo Święte zna dwojaką wiedzę o Boskości 1012: jedną, względną, jako istniejącą jedynie w rozumie i spekulacji, nie posiadającą czynnego i nabytego poprzez doświadczenie wrażenia poznawalnego – tą wiedzą kierujemy się w prawdziwym życiu. Inna wiedza, prawdziwie prawdziwa, czynna i [nabyta] jedynie poprzez doświadczenie, poza rozumem i spekulacjami, daje przez łaskę i komunię pełne odczucie Znanego 1013, dzięki któremu w przyszłym [niebiańskim] przeznaczeniu będziemy postrzegać nadprzyrodzone przebóstwienie, działające nieustannie 1014. Wiedza względna, która tkwi w rozumie i spekulacji, jest, jak mówią, zasadą napędową pragnienia wiedzy, która jest partycypacyjna i aktywna 1015. A ta wiedza, która poprzez doświadczenie i komunię daje wrażenie poznawalnego, eliminuje z kolei wiedzę, która opiera się na rozumie i spekulacji. [624] 6. Mądrzy [ludzie] mówią, że niemożliwe jest, aby zrozumienie Boga istniało razem z doświadczeniem Boga, a myślenie o Nim istniało wraz z jego odczuwaniem. Przez zrozumienie Boga nazywam proporcjonalnością [wychodzącą od] tych, którzy istnieją w świadomej kontemplacji Go; doznanie - doświadczenie nadprzyrodzonych korzyści, zależnych od komunii [do nich] 1016; myślenie jest prostą i jedyną wiedzą o Bogu, która pochodzi od bytów. Być może to samo można zaobserwować w odniesieniu do wszystkiego innego: kiedy istnieje eksperymentalna [świadomość] pewnej rzeczy, zrozumienie w związku z nią ustaje, a kiedy jest to odczuwane, wówczas myślenie o tym jest nieaktywne. Doświadczenie nazywam skuteczną wiedzą, która przewyższa wszelkie zrozumienie; i przez doznawanie - samą wspólnotę poznawalnego, która jest przede wszystkim myśleniem 1017. I zdaje się, że o tym właśnie potajemnie naucza wielki apostoł, mówiąc: chociaż ustaną proroctwa i ucichną języki, a wiedza zostanie zniesiona (1 Kor. 13:8), mówiąc o poznaniu, które trwa w rozumie i spekulacji 1018. 7. Sakrament ten został zapowiedziany przed wszystkimi wiekami przez Ojca i Syna, i Ducha Świętego; Przez Ojca – przez dobrą wolę, przez Syna – przez własne działanie i przez Ducha Świętego – przez pomoc. Jedno bowiem poznanie mają Ojciec i Syn, i Duch Święty, gdyż jedna jest istota i jedna moc. Przecież [nie można powiedzieć, że] Ojciec czy Duch Święty nie wiedzieli o Wcieleniu Syna, gdyż w całym Synu, poprzez Wcielenie, dopełniając tajemnicę naszego zbawienia, istotowo [mieszkał] cały Ojciec – nie wcielony [Samego siebie], ale sprzyjający Wcieleniu Syna; także cały Duch Święty był w sposób istotny obecny w całym Synu – nie wcielając się [sam w sobie], ale wspomagając Syna we wcieleniu dla nas 1019. Niezależnie od tego, czy nazywają go „Chrystusem”, czy „sakramentem Chrystusa”, to jednak tylko jedna Trójca Święta ma o tym zasadniczą wiedzę: Ojciec i Syn, i Duch Święty 1020. I nie można się dziwić, jak Chrystus, będąc jednym z Trójcy Świętej, jest przez Nią przewidziany, wiadomo bowiem, że był przewidziany nie jako Bóg, ale jako Człowiek, to znaczy Jego wcielenie według Ekonomii zostało przewidziane dla [zbawienia] człowieku. W końcu Wszechobecny, [który powstał] w superprzyczynowy i superrozsądny sposób z Wszechobecnego, nigdy nie jest przewidziany. Wcześniejsza wiedza dotyczy [tylko] tego, co miało początek swego istnienia z powodu [jakiejkolwiek] przyczyny. 8. A Chrystus był przepowiedziany nie w tym, czym sam w sobie z natury był, ale w tym, czym później stał się dla nas według Ekonomii 1021. Było bowiem konieczne, aby Ten, który jest prawdziwie z natury Stwórcą istoty bytów, stał się także Samoczynem przebóstwiania stworzeń przez łaskę, aby Dawca bytu ukazał się także jako Dawca wiecznej dobroci 1022. Ponieważ żadna z rzeczy istniejących nie ma wiedzy o tym, czym jest sama lub inna w jego istota [625], zatem oczywiście żadna z istniejących rzeczy nie ma z natury i wcześniejszej wiedzy o tym, co [kiedykolwiek] zostanie powołane do życia; wyjątkiem jest oczywiście Bóg, który jest ponad wszystkimi rzeczami: zna siebie w swojej istocie i posiada wiedzę o istnieniu wszystkiego, co przez Niego stworzone, jeszcze zanim zostało to powołane do istnienia. Co więcej, w przyszłości Bóg uhonoruje tych, którzy istnieją dzięki wiedzy z łaski, o tym, czym w istocie oni i inni są, objawiając im także znaczenia poczynania ich do istnienia - znaczenia, które jednolicie preegzystują w Nim 1023. 9. Niektórzy twierdzą, że Chrystus był znany przed stworzeniem świata przez tych, którym ukazał się później, na końcu czasów, sugerując, że istnieli oni jeszcze przed stworzeniem świata wraz z Chrystusem, którego poznali 1024 . Odrzucamy tę naukę jako obcą Prawdzie, gdyż reprezentuje ona istotę rozumnych [stworzeń] współwiecznych Bogu. Przecież jest rzeczą absolutnie niemożliwą [aby ktokolwiek] był z Chrystusem takim, jakim On jest, a potem pewnego dnia całkowicie się od Niego oddzielił, jeśli prawdą jest, że w Nim następuje dopełnienie wieków i osiąga się spokój poruszania, dzięki któremu nigdy nie będzie żadnej zmiany w rzeczach istniejących. 10. A słowo Pisma Świętego nazwało Chrystusa czystym i nieskalanym, gdyż ze swej natury był całkowicie obcy w duszy i ciele od zepsucia [powstającego] na skutek grzechu. Albowiem dusza jego nie miała wstydu z powodu skazy, a ciało jego nie miało zmazy grzechu. [628] 1. Nadszedł bowiem czas, aby sąd rozpoczął się od domu Bożego; Ale jeśli zacznie się to najpierw od nas, jaki będzie koniec tych, którzy nie będą posłuszni Ewangelii Bożej? A jeśli sprawiedliwy ledwo może zostać zbawiony, gdzie pojawią się niegodziwi i grzesznicy? (1 Piotra 4:17–18). Co oznaczają [te słowa]: nadszedł czas, aby rozpocząć się sąd od domu Bożego i czy sprawiedliwi ledwo mogą ujść z życiem? 2. Bóg, stworzywszy naturę ludzką, nie stworzył nią ani przyjemności zmysłowej, ani udręki zmysłowej 1025, ale stworzył w umyśle tej natury pewną moc przyjemności [duchowych], dzięki której [człowiek] mógł w sposób nieopisany [ciągle] doświadczać Jego słodyczy 1026. Władzę tę, czyli dążenie do Boga odpowiadające naturze umysłu, pierwszy człowiek zaraz po stworzeniu przeniósł na uczucie, [a potem zaczął dokonywać] w tej mocy pierwszy ruch w kierunku [rzeczy] zmysłowych i poprzez odczuwanie przyjemności, wprowadził do działania sprzecznego z naturą 1027. Dlatego Ten, który troszczy się i dba o nasze zbawienie, wprowadził inną siłę [do natury ludzkiej], jakby swego rodzaju karę 1028 – mękę. I zgodnie z tą męką mądrze zakorzenił prawo śmierci w naturze ciała, stawiając granice szalonym dążeniom umysłu, który wbrew naturze kieruje [go] w stronę [rzeczy] zmysłowych. 3. Dlatego też w wyniku przyjemności, która wniknęła w naturę [ludzką], wbrew znaczeniu [tej natury] 1029, zaczęto jej przeciwdziałać męki zgodne ze znaczeniem – poprzez cierpienie, podczas którego i z którego [wychodzi] śmierć, a przyjemność nienaturalna zostaje zniszczona 1030. Jednak [sama przyjemność] nie ulega całkowitemu zniszczeniu, gdyż w wyniku zniszczenia [przyjemności nienaturalnej] w umyśle objawia się łaska przyjemności Bożej. Ponieważ przyczyną każdego trudu jest rzeczywista przyjemność, zatem ów trud jest oczywiście z tego powodu naturalnym długiem, który wszyscy zaangażowani w [ludzką] naturę są [obowiązani] spłacać. Nienaturalna przyjemność nieuchronnie i naturalnie następuje po kłopotach dla wszystkich, dla których prawo przyjemności bez przyczyny poprzedziło narodziny. Nazywam bezprzyczynową przyjemnością, która powstała w wyniku przestępstwa [przykazania] i nie była następstwem poprzedzającego go trudu. 4. Dlatego po przekroczeniu [przykazania] naturalne narodziny wszystkich ludzi poprzedzone są przyjemnościami i nie było ani jednej osoby, która byłaby z natury wolna od [tego] namiętnego porodu. A ponieważ jest to konieczne, każdy naturalnie płaci [za tę przyjemność] pracą, a po niej grozi im śmierć 1032. I nie było absolutnie żadnej dostępnej drogi wyzwolenia dla tych, którzy byli pod tyrańskim panowaniem niesprawiedliwych przyjemności i z natury byli pod władzą sprawiedliwej pracy [powstającej] w wyniku tej przyjemności i najsprawiedliwszej śmierci, która po nich nastąpiła 1033. Trzeba było zniszczyć najbardziej niesprawiedliwe przyjemności i najbardziej sprawiedliwe trudy [które powstały] w wyniku to, co dręczy cierpiącego, który swoje narodziny rozpoczyna od przyjemności w zepsuciu, a kończy swoje życie także w zepsuciu przez śmierć 1034. Aby naprawić cierpiącą naturę [uważa się], trzeba wymyślić trud i śmierć, zarówno niesprawiedliwą, jak i bezprzyczynową. Nierozsądne, ponieważ w żaden sposób nie miały u swego źródła przyjemności wyprzedzającej, [629] i niesprawiedliwe, ponieważ wcale nie są następcami [żadnego] namiętnego życia, tak że znajdując się pośrodku między niesprawiedliwą przyjemnością a najbardziej sprawiedliwym trudem i śmiercią, najbardziej niesprawiedliwy trud i śmierć całkowicie niszczą niesprawiedliwą zasadę natury, [wychodzącą] z przyjemności i najsprawiedliwszy cel tej natury, [występujący] przez śmierć, [występujący] w wyniku przyjemności 1036. I rodzaj ludzki ponownie uwolnił się od przyjemności i bólu, otrzymawszy z powrotem pierwotny, błogi los [swojej] natury, nieskażony żadnym ze znaków wprowadzonych [do tej natury przez haniebne] pochodzenie i zepsucie. 5. W rezultacie Bóg Słowo, będąc z natury Bogiem doskonałym, stał się z natury doskonałym człowiekiem, składającym się z myślącej duszy i ciała podlegającego cierpieniom, 1037 [czyli człowieka], podobnego do nas [we wszystkim], z wyjątkiem grzechu. Jednakże w żaden sposób nie miał żadnej przyjemności [powstałej] w wyniku naruszenia [przykazania], które poprzedziłoby Jego narodzenie w czasie z Żony; jednocześnie przyjął dobrowolnie i z [swojej] miłości do ludzkości mękę, która jest konsekwencją przyjemności i końca natury. A stało się tak, aby poprzez niesprawiedliwe cierpienie mógł zniszczyć zasadę narodzin, która tyrańsko rządzi naturą [ludzką]. Śmierć Pana nie była spowodowana tą zasadą, jakby została spłacona [tej zasadzie] za korzystanie z długu, jak [śmierć] innych ludzi, ale wręcz przeciwnie, stała się [bronią] skierowaną przeciwko niej. I przez śmierć [Jego Pan] zniszczył sprawiedliwy koniec natury [ludzkiej], nie mając tej [przyjemności], dzięki której [śmierć] weszła na [świat]; [więc] sprawiedliwie karze bezprawną przyjemność jako przyczynę istnienia [upadłego stanu rodzaju ludzkiego] 1038. 6. W końcu powinno być (i naprawdę powinno być), aby Pan, będąc z natury Mądry, Sprawiedliwy i Silny, nie był ignorantem, jak Mądry, jeśli chodzi o metody uzdrawiania [ludzi]; jako Sprawiedliwy nie narzucał tyrańsko zbawienia osobie schwytanej z własnej woli przez grzech 1039 i jako Wszechmogący nie osłabł w dokonywaniu uzdrawiania [ludzi]. Dlatego wyjaśnił znaczenie [Swojej] Mądrości w sposobie uzdrawiania, stawania się Człowiekiem bez transformacji i jakiejkolwiek zmiany. Bezstronność [swojej] sprawiedliwości objawił w wielkości zstąpienia 1040, dobrowolnie przywdziewając [naszą] naturę skazaną na cierpienie i czyniąc z tego potępienia broń do zniszczenia grzechu, a po nim śmierci, czyli przyjemności i powstałej w jego wyniku męki – była to władza grzechu i śmierci, tyrania grzechu odpowiadająca przyjemności i panowaniu odpowiadającej męki śmierci. Jest bowiem oczywiste, że siła przyjemności i bólu zawarta jest w namiętności natury. A chcąc uniknąć bolesnego uczucia męki, szukamy schronienia w przyjemnościach, próbując pocieszyć naturę stłumioną przemocą męki 1041. Starając się usilnie stępić ruchy udręki przyjemnością, jeszcze bardziej potwierdzamy charakter pisma [przyjemności] przeciwko nam, [przyciągając] przyjemność wobec tych ruchów, [632] ponieważ nie potrafimy oddzielić przyjemności od udręki i udręki. [Pan] objawił moc [swojej] obfitej mocy 1042, powodując dla natury [ludzkiej] narodziny [do życia wiecznego], które stało się niezmienne [i niedostępne] dla przeciwieństw, przez które sam cierpiał. Ponownie przywrócił naturę [ludzką], dając jej beznamiętność przez [Swoje] cierpienie, odpoczynek przez [Swoje] trudy i życie wieczne przez [Swoją] śmierć. Przez swoje pozbawienie ciała przywrócił [pierwotne] posiadłości 1043 [naszej] natury, a przez swoje Wcielenie obdarzył tę naturę nadprzyrodzoną łaską – przebóstwieniem 1044 . 7. Dlatego Bóg prawdziwie stał się człowiekiem i dał naturze [ludzkiej] początek powtórnych narodzin, które przez pracę prowadzą do radości przyszłego życia. Przecież [nasz] praojciec Adam, przekroczywszy Boskie przykazanie, stworzył kolejne narodziny, [wywodzące się] z przyjemności, a zamiast pierwszych [narodzin] wprowadził do natury to, co przez wysiłek kończy się śmiercią, i za radą węża wymyślił przyjemność, która nie jest następcą poprzedniego wysiłku, ale wręcz przeciwnie, kończy się tym wysiłkiem. Dlatego wszyscy, którzy narodzili się z niego według ciała, w wyniku tego nieprawego początku, [wynikającego] z przyjemności, sprawiedliwie są z nim doprowadzeni do [wspólnego] celu, to jest do śmierci przez trud. Tak więc Pan, który stał się człowiekiem, stworzył dla natury [ludzkiej] kolejny początek drugich narodzin z Ducha Świętego, zaakceptowawszy najbardziej sprawiedliwą śmierć Adama przez pracę, która w Nim stała się oczywiście najbardziej niesprawiedliwa, gdyż początek Jego własnych narodzin nie był najbardziej niesprawiedliwą przyjemnością [powstającą] w wyniku nieposłuszeństwa [naszego] przodka. Pan zniszczył obie skrajności: mam na myśli początek i koniec ludzkich narodzin, które początkowo nie istniały od Boga. I wszystkich odrodzonych przez Niego duchowo uwolnił od winy, która na nich spadła, ponieważ oni, będąc z Adama, nie mają przyjemności narodzin od niego, lecz jedynie męki [powstające] w wyniku [grzechu] Adama, który działa w nich nie jako dług za grzech, ale zgodnie z dyspensacją i w wyniku stanu, który im się w naturalny sposób przydarzył, przeciwko grzechowi, [to znaczy posiadają jedynie] śmierć 1045. Ta śmierć, która nie ma za matkę przyjemności, która ją zrodziła, i która stała się karcą tej przyjemności; ta śmierć niewątpliwie staje się ojcem życia wiecznego 1046. Podobnie jak życie Adama, zgodnie z przyjemnościami, stało się matką śmierci i zepsucia, tak śmierć Pana za Adama, wolnego od przyjemności, stała się rodzicem życia wiecznego. 8. Dlatego też, jak sądzę, Słowo [Boże] słusznie rozróżnia, w jaki sposób narodziny z przyjemności Adama, który tyrańsko panuje nad naturą [ludzką], dostarczają pokarmu śmierci, która z niej wynikła, oraz jak narodziny Pana w ciele, które nastąpiły w wyniku miłości [Boga] do rodzaju ludzkiego, niszczą zarówno przyjemność [powstającą] od Adama, jak i śmierć za Adama, niszcząc wraz z grzechem Adama i jego karą 1047. [633] Nie można było bowiem skazać narodzin na rozkład przez śmierć, nie wzruszając się tym, że ich ostateczną konsekwencją była śmierć 1048 . Ponieważ, jak powiedziałem, Słowo [Boże] rozróżnia [nazwane rzeczy], można wierzyć, że dopóki tylko te znaki, które były wrodzone Adamowi na początku i na końcu (to znaczy przy narodzinach i zepsuciu), tyrańsko panowały nad [ludzką] naturą, nie mógł nadejść czas na całkowite potępienie grzechu. Ten, który ukazał się nam przez ciało i stał się doskonałym człowiekiem, z wyjątkiem jedynie grzechu, to znaczy samego Słowa Bożego, z [własnej] woli, miał w ciele Adama naturę kary; i Sprawiedliwy, który niewinnie cierpiał za nieprawych, potępił grzech w ciele. Obalił zwyczaj śmierci 1049, dokonując takiego potępienia grzechu, ale nie potępienia natury. A po odwróceniu śmierci nadszedł czas na rozpoczęcie sądu, który [ostatecznie] potępi grzech. 9. O czym więc mówimy? Ten grzech, który początkowo zwiódł Adama, przekonał go do przekroczenia Boskiego przykazania 1050. W wyniku tego [zbrodnia, grzech] ustanowiła przyjemność i przez nią wdarł się w sam fundament natury Adama i siebie, [i w ten sposób] skazał na śmierć całą naturę, powodując przez człowieka zniknięcie w śmierci natury stworzonych na świat 1051. Zaaranżowało to bowiem nasienie grzechu i ojciec zła – przebiegły diabeł, który przez człowieka pycha, pozbawił się bycia w Boskiej chwale i z powodu zazdrości o nas i Boga, wypędził Adama z raju, aby zniszczyć dzieła Boże i rozpuścić to, co zostało stworzone do istnienia 1052. Przecież najbardziej podły zazdrości nie tylko nam z powodu cnoty [nabytej przez wyczyn], [która daje nam] chwałę w Bogu, ale także [samego siebie] Boga ze względu na [Jego] wychwalaną Moc, [działającą] dla naszego zbawienia 1053. 10. Śmierć, która panowała z powodu zbrodni [przykazań], zdominowała całą naturę [ludzką], stanowiąc podstawę jej władzy czerpania przyjemności z przestępstwa, która położyła podwaliny pod wszelkie narodziny naturalne i z powodu której sama śmierć została określona jako kara za naturę [ludzką]. Pan, stając się człowiekiem, nie przyjął niesprawiedliwej rozkoszy, która poprzedziła Jego narodziny w ciele, w wyniku czego zapadł sprawiedliwy wyrok na naturę [ludzką] w postaci śmierci, ale dobrowolnie przyjął samą śmierć naturalną w namiętną [początek swego człowieczeństwa] naturę, oczywiście zniósł ją 1054, odwrócił jednak nawyk śmierci, który był w Nim, co jest całkiem oczywiste, nie przez potępienie natury, ale przez potępienie grzechu. Rzeczywiście, w Tym, który nie narodził się z rozkoszy, śmierć nie mogła być potępieniem natury, ale [mogła być jedynie] zniszczeniem grzechu przodka, dzięki któremu strach przed śmiercią zapanował nad naturą [ludzką]. Jeśli bowiem w Adamie śmierć była potępieniem natury, mającej upodobanie od początku swego pochodzenia, to w Chrystusie śmierć stała się oczywiście potępieniem grzechu, [636] ponieważ natura [ludzka] ponownie odrodziła się w Chrystusie, czysta od przyjemności 1055. I tak jak w Adamie grzech [powstający] z przyjemności skazał naturę ludzką przez śmierć na zepsucie i nadszedł czas, aby potępić tę naturę na śmierć z powodu grzechu, tak i w Chrystusie natura w wyniku [swojej] sprawiedliwości potępiła grzech przez śmierć i nadszedł czas skazania grzechu na śmierć ze względu na sprawiedliwość natury 1056, czyli w Chrystusie narodziny z przyjemności zostały całkowicie od siebie oddzielone i [wiadomo, że] z tego powodu śmierć z potępienia koniecznie ścigała wszystkich [ludzi] jako [coś] należnego. Zatem ta sama śmierć, która w Adamie na skutek grzechu była potępieniem natury, w Chrystusie na skutek sprawiedliwości była potępieniem grzechu. Po pierwsze, cierpienie na skutek grzechu za potępienie natury, sprawiedliwie poniosło śmierć; Chrystus, nie cierpiąc z powodu grzechu, lecz udzielając, zgodnie z Ekonomią, łaski naturze [ludzkiej], dobrowolnie, potępiając grzech, przyjął śmierć [powstającą] w wyniku [tego] grzechu, aby ją zniszczyć. 11. Dlatego przez nieposłuszeństwo Adama zostało ustanowione prawo narodzin według przyjemności, w wyniku czego natura [ludzka] została skazana na śmierć, a wszyscy [ludzie], którzy otrzymali życie od Adama zgodnie z tym prawem narodzin z przyjemności, z konieczności, nie chcąc jej, doświadczyli śmierci związanej z narodzinami, na którą została skazana natura. Był to czas potępienia natury z powodu grzechu, gdyż nad naturą [ludzką] panowało prawo rodzących według przyjemności. Podobnie przez Chrystusa, który był całkowicie wolny od naturalnego prawa narodzin, według przyjemności i zwyczaju śmierci, na które natura została skazana przez to prawo, ale który dobrowolnie przyjął [śmierć] za jedyne potępienie grzechu, [przyjęli istotę] wszyscy, którzy z własnej woli odradzają się przez Chrystusa w duchu przez kąpiel odrodzenia. Przez łaskę usuwają z siebie pierworodność Adama według upodobania i zachowują przez prawo przykazań ewangelicznych łaskę bezgrzesznego stanu [danego] w [sakramencie] chrztu 1058, zachowując także niezmniejszoną i nieskazitelną moc sakramentalnego przyjęcia w Duchu. Oczywiście, mają [w sobie] nawyk śmierci, który potępia grzech, wykorzystując dogodny moment do [tego] potępienia grzechu w ciele (zob. Rz 8:3); w ogóle [jest to] z natury i dzięki łasce [danej] na skutek wielkiego sakramentu Wcielenia, właśnie ten czas, który [rozpoczął się] od Wcielenia Słowa, a w szczególności poprzez realizację i dzięki łasce jest to [czas], z którego każda [osoba] otrzymała przez [Sakrament] Chrztu łaskę przybrania 1059. W wyniku działania tej łaski w przykazaniach, dobrowolnie rodząc się tylko raz w Duchu [odważnie] znoście dla potępienia grzechu zwyczaj śmierci, który przynosi wiele cierpień. Przecież ten, kto przyjął chrzest [Święty] i przestrzega jego [niewykorzenionej] mocy w [wykonywaniu] przykazań, pogrąża się w śmierci nie jako coś należnego na skutek grzechu i z jego powodu, ale przyjmuje zwyczaj śmierci dla potępienia samego grzechu, [i dlatego] śmierć w tajemniczy sposób wysyła go do Boskiego i wiecznego życia. [637] Święci, odważnie przebywszy drogę życia przez wiele cierpień dla Prawdy i Sprawiedliwości, uwalniając w sobie naturę [ludzką] od potępienia śmierci [powstającej] na skutek grzechu i broni śmierci [przeznaczonej] na zniszczenie [tej] natury, posługują się niczym Jezus, Założyciel własnego zbawienia, do zniszczenia grzechu. Jeśli bowiem grzech niósł śmierć w tych, którzy podobnie jak Adam zostali mu poddani jako broń do zniszczenia natury, to o wiele bardziej natura będzie miała tę śmierć w tych, którzy przez wiarę urzeczywistnią prawdę w Chrystusie jako broń do zniszczenia grzechu. 12. Dlatego też wraz z pojawieniem się tajemnicy Wcielenia wcielony Bóg całkowicie zniszczył w tych, którzy narodzili się po Nim w Duchu, narodziny natury zgodnie z prawem przyjemności. Jak powiedział [apostoł], nadszedł czas, aby sąd rozpoczął się od domu Bożego (1 Piotra 4:17), to znaczy [nadszedł czas] na potępienie grzechu, a początek tego potępienia nastąpił poprzez cierpienie wierzących, którzy znali Prawdę, a dzięki chrztowi odroczyli poród według przyjemności. Nazywano ich domem Bożym, jak zaświadcza najbardziej boski apostoł Paweł: Chrystus... jest w swoim domu. Jesteśmy Jego domem (Hbr 3,6) 1060. A sam głowa apostołów Piotr przedstawia to w następujących słowach: Jeśli jednak sąd zaczyna się najpierw od nas (oczywiście zaczyna się sąd), to jaki będzie koniec tych, którzy nie są posłuszni Ewangelii Bożej? (1 Piotra 4:17). To samo, jakby mówił: jeśli my, którzy dzięki łasce Ducha godni jesteśmy stać się domem Bożym, musimy wykazać się tak wielką cierpliwością w znoszeniu cierpień dla Prawdy i dla potępienia grzechu, a będąc dobrymi, chętnie wydamy się na śmierć jak złoczyńcy, to jaki będzie koniec tych, którzy sprzeciwiają się Ewangelii Bożej? To znaczy, jaki będzie koniec (lub sąd) tych, którzy nie tylko z gorliwością mają w sobie, w duszy i w ciele, przez wolną wolę, początek natury żyjącej i działającej do końca według przyjemności, która zawładnęła Adamem, ale nawet nie przyjęli Boga i Ojca, powołując ich [do siebie] przez wcielonego Syna? Jaki będzie koniec tych, którzy nie przyjęli samego Pośrednika i Syna, który jest posłańcem Ojca 1061, aby nas z Nim pojednać, który za radą Ojca i zgodnie ze swoją wolą wydał się za nas na śmierć, aby nas uwielbić sobą, jaśniejąc pięknem swojej Boskości, do tego stopnia, że ​​sam przyjął za nas niegodziwość naszych cierpień? Ewangelia Boża jest bowiem, jak sądzę, orędziem Bożym i wzywa ludzi przez Syna Wcielonego, który daje [wszystkim] tym, którzy w Niego wierzą, nagrodę w postaci pojednania z Ojcem [i] nienarodzonego przebóstwienia 1062. [640] 13. Dlatego wielki apostoł, jeszcze bardziej oburzony na niewiernych, mówi: A jeśli sprawiedliwy ledwo będzie mógł zostać zbawiony, gdzie pojawią się niegodziwi i grzesznicy? (1 Piotra 4:18). Sprawiedliwym jest oczywiście wierzący, który zachowuje łaskę daną w [Sakramencie] chrztu i wśród wielu cierpień zachowuje niezatarte przybranie [otrzymane] przez Ducha [Świętego], a także zbawienie, [czyli] łaskę przebóstwienia, udzieloną przez Boga w najpełniejszej mierze [tylko] godnym – z trudem [tylko] mogą to osiągnąć ci, którzy dążą do Boskości na najwyższym [ze wszystkich] ich siła]. A tego, który jest obcy łasce Ewangelii, nazywa bezbożnym i grzesznym: jest niegodziwy z powodu niewiary w Chrystusa i jest grzeszny, ponieważ w nim następuje żywe narodzenie zgodnie ze zepsuciem namiętności starej ludzkości. A może Pismo Święte nazywa niegodziwcem, który jest całkowicie pozbawiony jedynego [prawdziwego] poznania Chrystusa, i grzesznikiem, który wierzy, ale tak jak ja 1063 przekracza przykazania ewangeliczne, dzięki czemu szata nieskazitelności udzielona przez chrzest święty zostaje zachowana w czystości. Ich pozycję (mam na myśli niegodziwych i grzesznych) rozumieją ci, którym choć trochę zależy na wiedzy tajemnej. Bowiem [słowo] „gdzie” wyraźnie wskazuje pozycję, która bynajmniej nie jest pozbawiona możliwości opisania przestrzennego 1064 i której przeciwstawia się pozycję sprawiedliwych. Jednakże [należy wiedzieć, że] sprawiedliwy nie będzie całkowicie „gdzie” na [jakiejś konkretnej] pozycji, ponieważ jego pozycja, dzięki łasce [Bożej], jest ponad „gdzie” i, zgodnie z obietnicą, [jest] samym Bogiem. Albowiem Boga nie mierzy się „gdzie”, lecz niezmiernie przewyższa [każde] „gdzie”; i w nim znajdują swoje miejsce wszyscy zbawieni, zgodnie z tym, co jest napisane: Bądź u Boga Obrońcy i na miejscu, aby mnie mocno zbawić (Ps. 71:3) 1065. A każdy, kto z tego powodu nie uczestniczy w jakiś sposób i w miarę swoich sił w dobrobycie, będzie jak członek ciała całkowicie pozbawiony energii życiowej, która jest w duszy 1066. 14. Albo znowu: skoro Bóg będzie miejscem wszystkich zbawionych, miejscem nieopisanym, nierozciągniętym i nieograniczonym, wówczas stanie się wszystkim dla wszystkich (zob. 1 Kor. 15:28) proporcjonalnie do sprawiedliwości [każdego], ale raczej proporcjonalnie do cierpień tutaj świadomie znoszonych dla sprawiedliwości, oddając się każdemu, tak jak dusza oddaje się członkom ciała proporcjonalnie do siły zawartej w każdym członku, objawiając się, działając i jednocząc dla istnienia te członki, które [przez nią] trzymają razem ze względu na życie. A gdzie pojawią się niegodziwcy i grzesznicy, pozbawieni takiej łaski? Przecież nie mogąc dostrzec obecności Boga, [641] która urzeczywistnia się proporcjonalnie do dobroci, gdzie się On pojawi, gdy wypadnie z Boskiego życia, które przekracza wiek, miejsce i czas? 15. Zatem zgodnie z pierwszym, twierdzącym rozumieniem [słów] „gdzie pojawi się niegodziwy i grzeszny?” , [można powiedzieć, że taka osoba] nie będzie całkowicie wolna od życia wyznaczonego granicami, nie mając tego Życia, które wymyka się wszelkiemu opisowi i które [siedzi] poza granicami jakiegokolwiek miejsca 1067. Według drugiego, negatywnego [rozumienia słów] „gdzie się pojawi?” [można powiedzieć, że niegodziwcy] nie mają Boga, który zawiera [wszelkie] życie [tylko] ze względu na dobro i staje się miejscem [odpoczynku] dla wszystkich wybranych. W końcu jak [bezbożni] [żyją] bez Boga jako miejsca, mieszkania i potwierdzenia dobrobytu, który [znowu może być] tylko w Bogu? I mówiąc prościej: jeśli po wielu bolesnych boleściach zostanie zbawiony człowiek sprawiedliwy, co się stanie lub co stanie się z tym, który w tym życiu nie zrobił nic dla pobożności i cnoty? 1. Co ma na myśli święty prorok Zachariasz, gdy mówi: I podniosłem oczy, i ujrzałem: Ujrzałem lecący sierp: dwadzieścia łokci długości i dziesięć łokci szerokości. I rzekł do mnie: To jest przysięga, która rozchodzi się po całej ziemi. I nieco dalej: I zabiorę go, mówi Pan Zastępów, i złodziej wejdzie do domu tego, który przysięga w imię moje kłamać, i zamieszka pośrodku jego domu, i zabije jego i jego kamień (Zachariasz 5:1-4) 1068. Co to jest sierp i jaka jest miara długości i szerokości geograficznej? I dlaczego [sierp] leci? Kto jest złodziejem, a kto przeklinaczem? Co jest domem? A co – drewno i kamień? [648] 2. Bóg powiedział: Pomnożyłem wizje i stałem się podobny do nich w rękach proroków (Oz. 12:10). Z góry przedstawił w symbolach różne prototypy 1069 Jego zdumiewającego Przyjścia w ciele dla zbawienia ludzi, pokazując każdemu przez tego czy innego proroka, ile każdy z nich może zmieścić. Dlatego wielkiemu prorokowi Zachariaszowi dał objawienie swoich tajemnic i jakby przez wizję pozwalającą mu pojąć moc Jego przyszłości Przychodzącej przez ciało, mądrze pozwolił mu kontemplować sierp. [Przez to Bóg] uczy, że On Sam, ukazując się na wiele twarzy w tajemnych wizjach proroków, zamierza dobrowolnie i prawdziwie zejść do stworzonej istoty naszej natury, aby Prawda, uprzednio wskazana w obrazach, objawiła się jako prawdziwie istniejąca 1070. 3. Sierp to Pan nasz Jezus Chrystus, Jednorodzony Syn Boży i Słowo Boże, który sam w sobie jest z natury prosty, istniejący i wiecznie trwający, ale dla mnie, przyjmując ciało ożywione i myślące, stał się, jak On sam wie, złożony w hipostazie 1071. Jednocześnie nie dostrzega zjednoczenia w jednej naturze ze względu na Jego skrajną jedność w hipostazie z ciałem, ale również nie dzieli się na dwóch synów z powodu [Jego] skrajnej różnicy w naturze w porównaniu z ciałem. Nazywam z jednej strony ostateczną nierozdzielnością jedności hipostatycznej, z drugiej zaś mówię o ostatecznej, sugerując całkowite zespolenie i niezmienność naturalnej różnicy [natur Chrystusa] 1072, gdyż tajemnica Boskiego Wcielenia nie pociąga za sobą bynajmniej żadnej różnicy w hipostazie, [powstającej] dzięki odmienności natur, z których [jedyny Chrystus] został stworzony, ani też zespolenia w jedną naturę dzięki do jedności hipostatycznej. I dzieje się tak, że z jednej strony sakrament Trójcy [Świętej] nie otrzymuje [żadnego] dodatku 1073, a z drugiej strony, że nic nie jest jednorodzone i współistotne w naturze z Trójcą. Przecież dwóm naturom odpowiada [jedna] hipostaza, ale nie było żadnego zespolenia w stosunku do jednej natury 1074, aby ta w hipostazie okazała się kompletna w jedności dzięki połączonym ze sobą naturom i aby różnica natur zjednoczonych w nierozerwalnej jedności została przyjęta z ufnością przez [nas], którzy trwamy, zgodnie z naturalną oryginalnością, bez żadnej zmiany i zespolenia. 4. Przecież gdyby [dwie] natury zlały się tak, że powstałaby [jedna] natura, to tajemnica naszego zbawienia stałaby się dla nas zupełnie niepojęta 1075. Nie można byłoby wówczas zrozumieć, skąd i jak zniżył się Bóg do nas 1076, a także [nieznane nam], czy ciało w wyniku Boskiej jedności przeszło w naturę Bożą, czy też natura Boża zamieniła się w istotę ciała, czy też obie [te natury] połączyły się, aby wraz z nimi wyłonić się coś innego w jakiejś mieszaninie, [w wyniku czego] zasadnicze znaczenie każdej z połączonych natur nie pozostało nienaruszone. Albowiem [w tym przypadku] albo ciało zmieniło się w naturę Boskości, albo natura Boskości zmieniła się w ciało, albo sposób zjednoczenia spowodował, że te natury zlały się w jedną naturę i [spowodował] pojawienie się jednej natury wraz z nimi. [649] I dlatego ja [jeśli tak rozumuję] nie rozumiem tajemnicy Boskiego Wcielenia, nie znajdując w nim po zjednoczeniu naturalnej różnicy między ciałem a Bóstwem. Jeśli w Chrystusie po zjednoczeniu istnieje naturalna różnica ciała i bóstwa, gdyż nigdy nie są one w istocie identyczne, to skutkiem jedności połączonych [natur] nie może być nigdy jedna natura, lecz [tylko] jedna hipostaza, w której nie znajdziemy żadnej różnicy w Chrystusie. Przez hipostazę Słowo jest tożsame ze swoim własnym ciałem. Albowiem na mocy jakiejkolwiek różnicy, którą Chrystus dostrzega, nie może być jeden pod każdym względem. I dzięki temu w ogóle nie dostrzega żadnej różnicy, dzięki temu ta jedność jest w Nim zawarta w każdy możliwy sposób i zawsze jest zawarta, będąc [rzeczywiście] istniejącą i pobożnie wyrażaną [o Nim] 1077. 5. Skoro więc każda różnica, właśnie jako różnica, ma swoją podstawę w ilości tego, co się różni, gdyż poza ilością nigdy nie może być różnicy, to oczywiście ilość ta nie objawia się poza liczbą 1078. Dlatego dobrze by było, gdybyśmy uznali liczbę tylko po to, aby ukazać różnicę w naturach, z których Chrystus [składa się] po jedności, wskazując przez to, że [Jego] natury pozostają niezmienne. Jednakże przez [taką] liczbę nie rozdzielamy jedności [ich], złączonych w jedną hipostazę i tak myśląc, w żaden sposób nie wprowadzamy liczby w znaczenie hipostazy 1079. W tym bowiem, w czym nie widać żadnej różnicy, nie można do niej wprowadzić [żadnej] ilości. A w tym, do czego nie jest wprowadzona żadna ilość, nie otrzymuje ona [żadnej] liczby, która ujawniałaby różnicę. Dlatego [Pan jest] złożony w hipostazie, w której zachowuje się zarówno tożsamość, jak i doskonałą osobliwość, abyśmy z jednej strony mogli zachować tę tożsamość i osobliwość hipostazy, a z drugiej mogli wyznać różnicę natur zjednoczonych w jedną Hipostazę. Dlatego Pan jest Tym, którego cudowny Zachariasz widział lecącego jak sierp. [Ponadto możemy powiedzieć, że Pan jest sierpem], gdyż Słowo Boże jest w stanie wykorzenić u korzenia wszelki występek i każdą niewiedzę. 6. Długość wynosi dwadzieścia łokci, a szerokość dziesięć łokci. Właściwą cechą Chrystusa, jako Boga i Słowa, jest to, że zgodnie z [pewną] metodą Opatrzności [Bożej] i zgodnie z wypływem [łaski Bożej] rozszerza się 1080 o dziesięć łokci, to znaczy do czynnych i Boskich przykazań. Słowo Boże bowiem rozszerza się na dziesięć przykazań, które regulują zarówno działanie w stosunku do tego, co się należy, jak i bezczynność w stosunku do tego, co się nie należy - obejmują one każdy ruch spontanicznej woli tych, którym [Bóg] zaopatruje. A Słowo, które stało się ciałem i stało się doskonale ludzkie, wydłuża się o dziesięć łokci w wyniku połączenia elementów ze zmysłami [niezbędnymi] do powstania ciała. Istnieje bowiem pięć zmysłów i cztery żywioły, z których powstaje natura ludzka. I jasne jest, że pięć pomnożone przez cztery daje liczbę dwadzieścia. A Pismo Święte nazywa metodę Domu Bożego długą, [652] ponieważ wzniosła i Boska tajemnica Wcielenia Bożego przewyższa całą naturę. Latanie - bo nie ma nic ziemskiego ze względu na swoją szybkość i dużą prędkość, albo, mówiąc krótko i w kilku słowach, dlatego, że ogranicza całe zbawienie ludzi, polegające tylko na wierze i dobrym sumieniu, tylko sercem zbawionych 1081. Nie ma bowiem nic szybszego niż wiara i nic łatwiejszego niż wyznawanie ustami łaski Tego, w którego się wierzy 1082. Przecież jedno okazuje żywą miłość wierzącego do Stwórcy, a drugie pokazuje miłujące Boga usposobienie [duszy wierzącego] wobec bliźniego. Miłość i szczere usposobienie, czyli wiara i czyste sumienie, są, jak wiadomo, sprawą niewidzialnego ruchu duszy, który do swego powstania wcale nie potrzebuje substancji zewnętrznej. Albowiem [Pismo] mówi: Pan stworzy na ziemi skrócone słowo (Rzym. 9:28; Iz. 10:12) 1083. 7. To Słowo jest przekleństwem, które Bóg i Ojciec zesłali na oblicze całej ziemi; prawdziwie przekleństwo z powodu prawdziwego [przekleństwa] 1084. Ponieważ nieposłuszeństwo Adama przez przestępstwo stało się przekleństwem, uniemożliwiającym wzmożenie się przykazania i wydanie owoców sprawiedliwości, aby stworzenie otrzymało błogosławieństwo, błogosławieństwo Boga i Ojca odpowiadające naturze realizuje się w przekleństwie Adama, stając się przekleństwem od przekleństwa grzechu, aby zniszczyć nieposłuszeństwo, co wzmaga owocowanie nieprawości, tak że stworzenie zostaje pozbawione tego wzrostu w grzechu. Przecież według boskiego apostoła dla mnie stał się przysięgą i grzechem, Ten, kto łamie moją przysięgę i bierze na siebie grzech świata 1085. W końcu ciążą na mnie dwie klątwy. Jeden to owoc mojej woli, czyli jest to grzech, w wyniku którego płodne [nasienie] duszy, [przeznaczone do zrodzenia] cnoty, upadło na ziemię 1086. Drugie to słuszne skazanie z powodu mojej woli natury na śmierć - w sposób konieczny przyciąga naturę wbrew jej pragnieniom do miejsca, gdzie ruch mojej woli został dobrowolnie zasiany 1087. 8. A Bóg, który powołał do istnienia [całą] naturę, dobrowolnie poddał się przekleństwu, na które skazano [ludzką] naturę, to jest śmierci. Zabił potępienie grzechu, które we mnie mieszkało, zabijając je swoją własną śmiercią na krzyżu. Zarówno moje potępienie, jak i moja śmierć stały się potępieniem mojego Boga, nie pozwalając, aby zbrodnia [pierwszego człowieka] wydała owoce nieprawości; [wręcz przeciwnie, to potępienie mojego Boga zrodziło] błogosławieństwo Bożej prawdy i niekończącego się życia. 9. Sierp ten, czyli nasz Pan i Bóg, Jezus Chrystus, kładzie kres złodziejowi i krzywoprzysięzcy, niszczy jego dom, powala jego drzewa i kamienie (Zachariasz 5:4). Albowiem podstępny i podstępny diabeł jest rzeczywiście złodziejem i łamaczem przysięgi 1088. Złodziej - jako ktoś, kto przy pomocy przebiegłego oszustwa ukradł z raju człowieka - cenne dzieło, dzieło i dobro Boże, sprowadzając go na to miejsce nędzy, [653] plamiąc obraz Bożej chwały wieloma plamami grzechów, 1089, a także chcąc cudze bogactwo uczynić swoją własnością, złośliwie zabiegając o inne dóbr ludzkich nie po to, żeby je chronić, ale żeby je kraść, składać w ofierze i niszczyć 1090. A [diabeł] łamie przysięgę jako kłamca i zwodziciel. Obiecując dać Adamowi chwałę Boskości, rzucił go na hańbę głupich zwierząt i pychę. A ściślej mówiąc, uczynił [Adama] bardziej haniebnym niż jakakolwiek bestia 1091: [człowiek] w wyniku [swojej] pychy tak przewyższa bydło w głupocie, o ile to, co nienaturalne, jest bardziej obrzydliwe niż to, co odpowiada naturze. Uczyniwszy Adama obcym nieśmiertelności, [diabeł] zbezcześcił go, przybierając na sobie zepsucie. 10. Siedzibą tego złodzieja i łamiącego przysięgi stał się obecny świat rozkładu i nieustannego zamieszania, który być może zdobył on rabując człowieka. Na tym świecie pozwolono mu plądrować (z powodów znanych Bogu, którzy mu [dopuścili się takich czynów]) 1092, o ile istnieje kołowy ruch czasu 1093. Osiedliwszy się na tym świecie, jak w domu, dzięki swemu niewysłowionemu Wcieleniu, Słowo Boże uwięziło diabła, zniszczyło drzewa i kamienie tego świata, całkowicie położyło kres [pogańskim] obrazom i ołtarzom, a także całkowicie zniszczyło i zniszczyło cokoły bożków - tych bożków, przez które zwiedzeni [poganie] wnieśli kult Boga (jak wierzyli) różnorodny i potworny - ojciec kłamstw, diabeł; on, będąc jeszcze bardziej szalony od nich, z ich szaleństwa czyni substancję na swoją chwałę 1094. Bo cóż może być bardziej nierozsądnego niż sytuacja, gdy [ktoś] wydaje się być [czymś], ale nim [tak nie jest w rzeczywistości]? 11. Osiedliwszy się więc cieleśnie w tej siedzibie złodzieja i krzywoprzysięstwa diabła, czyli na tym świecie, ludzki Odkupiciel naszych dusz i ciał całkowicie zmienił 1095 to, co [istniało w nim] według metody pierwszego oszustwa 1096, a także przywrócił [w nim] sens prawdziwej wiedzy. A mówiąc najprościej, wypędziwszy zbójcę, który [ukradł] cudzą własność, ponownie zaczął przez cnotę panować jako Władca nad tymi, którzy do Niego należą, majestatycznie wznosząc Kościół święty na całym niebie. 12. A może diabeł jest złodziejem, ponieważ poprzez oszustwo i przebiegłość nadal stara się skierować [wszystkie] aspiracje każdego [osoby] na siebie. Jest łamaczem przysięg, kłamcą i zwodzicielem, ponieważ przy pomocy nadziei na najlepsze [wpaja ludziom] pustkę, przekonuje ich, aby porzucili błogosławieństwa, które posiadają; ponadto on, korzystając z tego, co [ci ludzie fałszywie] uważają za słodkie, potajemnie organizuje dla [ich] przekonanych przez niego bolesne i bolesne próby. Dom tego złodzieja i kłamcy jest serdecznym miejscem zamieszkania każdego z miłujących grzech ludzi; kamienie [z których jest zbudowany] to niewrażliwość i niewrażliwość na dobro, a drewniane części [tego mieszkania] to podekscytowane myśli [takich ludzi, powstałe przez] nieczyste podsycanie namiętności. 13. A może Pismo Święte czasami alegorycznie nazywa kawałki drewna pożądania? [656] Gdyż pierwsze drzewo uszkodziło, jak napisano, ruch tego pragnienia, [kierując nim] wbrew naturze 1097, i dlatego ta moc duszy stała się zdolna do postrzegania każdej namiętności, tak jak substancja drzewa jest zdolna do postrzegania ognia. A kamienie prawdopodobnie oznaczają twardość i niewrażliwość gwałtownych ruchów, [które] nie są posłuszne słowu cnoty. Wszystkie te poruszenia wraz z ich siedliskiem, czyli [wewnętrznym] usposobieniem [duszy], zostają zniszczone i zatrzymane przez objawionego Boga Słowo, wypędzając przede wszystkim przez wiarę z tego usposobienia diabła, który niegdyś w nim osiedlił się za pomocą kłamstw. Bóg Słowo związał nierozerwalnymi więzami tego, który wydawał się mocny, i zrujnował jego dom, wyrzucając jednocześnie z [ludzkiego] serca umiejętność rozpalania namiętności wraz ze skostnieniem [duszy] w stosunku do dobra. 14. A może kamienie są zaniedbaniem duszy nieczułej na cnoty w stosunku do dobra, a części drewniane są jej gorliwością wobec zła 1098. Wyrzuciwszy to wszystko z serc wierzących, Słowo nie przestaje stwarzać świata 1099 i ponownie godzi w jednym ciele cnoty tych, którzy są daleko i tych, którzy są blisko, niszcząc śródpiersie, czyli grzech 1100; Znosi charakter pisma [podpisanego naszą] wolą, która [sama wpadła w niewolę] występku 1101, podporządkowując umysł cielesny prawu Ducha. Przecież przywoływał ruchy odległe, które, jak sądzę, są ruchami zmysłowymi, z natury odległymi i całkowicie obcymi prawu Bożemu; [Nazywała także] swoich sąsiadów, czyli poruszenia umysłowe duszy, które nie są dalekie od Słowa ze względu na ich podobieństwo do Niego 1102, tak jak po rozwiązaniu prawa cielesnego jednoczy je ze sobą za pomocą Ducha zgodnie z metodą cnoty 1103. Śródpiersie jest, jak sądzę, nazwą nadawaną naturalnemu prawu ciała, [jego] związku z namiętnościami, czyli z grzechem. Samo bowiem połączenie prawa natury, czyli namiętnej części natury, z namiętnościami podłymi staje się murem odgradzającym ciało od duszy i znaczenia cnót i nie pozwalającym [w tym znaczeniu cnót] dokonać przejścia w pracy [duchowej] poprzez pośrednictwo duszy w ciele 1104. 15. Słowo [Boże] przyszło i przezwyciężyło prawo natury, czyli namiętny [początek] natury, znosząc jej związek z namiętnościami nienaturalnymi. To jest mój Pan i mój Bóg, Chrystus Jezus, którego prorok widział jak sierp, długi na dwadzieścia łokci, gdyż obejmuje On każde rozumne działanie zawarte w [rzeczach zmysłowych], a szeroki na dziesięć łokci, gdyż mój Bóg i Zbawiciel decyduje o każdym racjonalnym ruchu. W końcu mówią, że liczenie jest wpisane w naturę tylko istot rozumnych, a dziesięć to całość i koniec każdej liczby. Jednakże Słowo Boże obejmuje nie tylko władze zmysłowe, ale także działania umysłowe, gdyż [657] Jest Stwórcą nie tylko [rzeczy] cielesnych, ale także [istot] bezcielesnych. W [proroczej] wizji [Bóg Słowo] nazywany jest sierpem nie tylko dlatego, że uciska występki rozumnej natury, której nie zasiał, i zbiera naturę, której nie rozproszył, ale także dlatego, że podobnie jak Żniwiarz umieszcza tych, którzy dostępują zbawienia, do Boskich spichlerzy. Ponadto łatwo wchodzi w kontakt z cnotliwymi działaniami, co jest pokrewne aktywnym zdolnościom duszy 1105. 16. A jeśli komukolwiek wydaje się, że słowami Pisma Świętego: I złodziej wejdzie do domu, i do domu tego, który przysięga w moim imieniu kłamać – mówimy o dwóch osobach i ich domach, które sierp niszczy, to tak naprawdę powinniśmy wiedzieć, że [pod postacią] dwóch osób są tu wyznaczone dwie główne, obejmujące wszystkie inne działania zwiedzenia diabła lub metody tych działań. A Pismo Święte nazywa dwa główne domy, które określają resztę, duchowymi usposobieniami ludzkości w odniesieniu do zwiedzeń [diabelskich]. Na przykład, gdy zły i podstępem przejmuje wrodzoną w naturę [ludzką] wiedzę o Bogu i przywłaszcza sobie ją: w tym przypadku jest złodziejem, próbującym przenieść na siebie pełną czci cześć Boga. [W ten sam sposób] odwraca myślową kontemplację duszy od znaczeń duchowych, które istnieją w [wszystkich] rzeczach stworzonych, ograniczając władzę umysłową [człowieka] do kontemplacji zewnętrznego wyglądu rzeczy zmysłowych 1106. Dalej, nadużywając ruchów naturalnych, sofistycznie przyciąga czynną moc duszy do tego, co nienaturalne, także poprzez to, co [upiorne] uważa za dobre, i uwodząc pragnienia duszy przyjemnością, prowadzi to pragnienie do gorszego; w końcu fałszywie przysięgając w imię Pana, prowadzi przekonaną [przez siebie] duszę do czegoś zupełnie innego, niż było obiecane. [Dlatego diabeł] jest złodziejem, jako ten, który kradnie wiedzę o naturze i przywłaszcza sobie ją 1107; W swoim domu ma [duchowe] usposobienie błądzących, [ciążących] w stronę ignorancji. I łamie przysięgę, ponieważ na próżno zmusza aktywny [początek] duszy do pracy, przekonując go do podążania za tym, co nienaturalne; W swoim domu ma grzeszne usposobienie woli opętanych [przez niego], których trzyma [w swojej mocy]. 17. Zatem diabeł, jak powiedziałem, jest złodziejem, ponieważ wypacza wiedzę o naturze; i łamie przysięgę, ponieważ odwraca tego rodzaju cnotliwe działania od pracy [duchowej]. Mieszkaniem złodzieja jest [wewnętrzne] usposobienie [duszy], oparte na błędnym rozumieniu wiedzy, a mieszkaniem krzywoprzysięstwa jest ten stan, który powstaje przez wstyd namiętności hańby. Zbawienne Słowo Boże przez [swą] miłość do ludzkości przeniknęło do tych mieszkań, czyni je przez Ducha mieszkaniem Boga, tworząc w nich zamiast błędu i niewiedzy, poznanie Prawdy, a zamiast występków i podstępu, cnotę i sprawiedliwość: przez nie jest wrodzone objawienie się [ludziom] godnym. Dlatego Pismo Święte nazwało twarzami metody różnych okrucieństw tego samego złego diabła, a usposobienie [duchowe] ludzi pod wpływem mieszkań [złego] nazwało podobnymi do tych szatańskich działań [660]. 18. Można też powiedzieć, że tatem jest ten, który oszukując tych, którzy go słuchają, jest wyrafinowany w Boskich słowach, których znaczenia poznawalnego [jedynie] poprzez [własne] czyny, nie rozumie: samym wymawianiem [tych słów] zyskuje [upiorną] chwałę, a mową płynącą tylko z jego języka stara się zdobyć dla siebie pochwałę od słuchaczy, którzy uważają go za człowieka sprawiedliwego 1108. Inaczej mówiąc, złodziejem jest ten, którego życie nie odpowiada słowu i którego usposobienie duchowe jest przeciwne wiedzy – korzystając z cudzych korzyści, nieuczciwie zyskuje sławę. I oczywiście do niego kierowane są te słowa: Ale do grzesznika Bóg powiedział: Jakie usprawiedliwienia powiesz i przyjmiesz moje przymierze swoimi ustami? (Ps. 49:16) 1109. 19. Albo znowu: złodziejem jest ten, który na zewnątrz [przyzwoitym] zachowaniem [zachowaniem] i [obłudną] moralnością ukrywa tajemną zbrodnię duszy, zakrywając [jej niegodziwe] wewnętrzne usposobienie wiarygodnymi podróbkami 1110 – jest tym samym złodziejem, co ten, który [poprzez proste] wypowiadanie słów wiedzy kradnie myśli słuchaczy. To samo można powiedzieć o tym, który obłudną moralnością [oszukuje] tych, którzy go widzą 1111. W ten sam sposób powiedzą mu: Wstydźcie się wszyscy, którzy przyodziani są w dziwne szaty (Sof. 1:8) 1112 i Pan objawi w tym dniu ich hańbę (Iz. 3:17). Przecież wydaje mi się, że codziennie słyszę w ukrytym warsztacie serca 1113 te słowa Boga, wyraźnie przekonujące mnie o jednym i drugim. 20. Łamaczem przysięgi, czyli fałszywie przysięgającym w imieniu Pana, jest ten, kto ślubuje Bogu prowadzić cnotliwe życie, ale oddaje się temu, co jest obce jego przysiędze i prowadzi styl życia sprzeczny z przyrzeczonym; łamie, podobnie jak ja w 1114 r., ślub świętego życia, nie wypełniając przykazań [Boga]. Albo, mówiąc krótko, [każdy], kto wybiera życie według Boga, ale nie umartwia się całkowicie dla życia doczesnego 1115, jest kłamcą i łamaczem przysięgi; przysiągł Bogu, to znaczy złożył przysięgę, że w boskich zmaganiach bezbłędnie dokończy drogę [swojego życia], a nie dopełniwszy jej, jest zatem niegodny pochwały. Każdy, kto na Niego przysięga, będzie się chlubił (Ps. 63:12), to znaczy każdy, kto przysiągł Bogu, że będzie [prowadził] pobożne życie i wypełnił śluby [swojego] dobrego ślubu czynami prawdziwie prawymi. Jeśli godny pochwały jest ten, kto dotrzymuje obietnicy, jak ten, który złożył Bogu ślub i go potwierdził, to oczywiste jest, że ten, kto łamie swoje śluby, zasługuje na naganę i hańbę, jak ten, który przysiągł Bogu i zdradziecko go oszukał. 21. Wejście do serc takich [ludzi] lub do wewnętrznego usposobienia [duszy] każdego, jakby do domu, sierpu, czyli Słowa Bożego i Ojca, które jest istotną Wiedzą i istotną Cnotą, prowadzi ich do całkowitej doskonałości, znosząc dotychczasowy stan serca każdego przez zmianę na lepsze i czyniąc każdego z dwojga uczestnikiem dobra, którego mu brakuje. Przemienia złodzieja wiedzy [661] w nienagannego twórcę cnót, złodzieja pozornie pokornego [obrazu] moralności w świadomego kultywującego ukryte usposobienie duszy, a kłamcę w prawdziwego stróża własnych ślubów, poprzez realizację przykazań zmuszających do wiary w jego obietnice. 1. Ten sam prorok napisał: I rzekł do mnie: co widziałeś? I rzekł: Widziałem, a oto cały świecznik był złoty, a lampa na nim, i siedem lamp na wierzchu, i siedem czasz do lampy, która była na nim. A dwa drzewa oliwne rosły na nim, jedno było po prawej stronie jego lampy, a drugie z boku (Za 4:2-3). Co to jest ksiądz? I dlaczego jest złoty? Jakie jest światło nad nim? Czym jest siedem lamp i siedem czasz siedmiu lamp? Co to są dwie oliwki? Dlaczego jeden znajduje się po prawej stronie oprawy, a drugi po lewej stronie? 2. Słowo [Boże], ukazując prorokowi z daleka i symbolicznie wieloświetlisty i przewyższający wszelki blask blask Kościoła Świętego, upiększyło w ten sposób [jego] wizję, ucząc w ten sposób, jak sądzę, o mocy nowego sakramentu. Dlatego całe kapłaństwo ze złota to Wszechświęty Kościół Boży, czysty i nieskalany, nieskazitelny i nieskażony, niczym nie pomniejszony i otrzymujący prawdziwe Światło 1116. Mówią bowiem, że prawdziwe złoto, gdy jest zakopane w ziemi, nie czernieje i nie ulega uszkodzeniu; całkowicie stopiony w ogniu, nie zmniejsza się; do tego możemy również dodać, że dzięki części swojej naturalnej energii wzmacnia i przywraca zdolność widzenia tym, którzy go dokładnie badają. W ten sam sposób nieodłączną cechą Wszechświętego Kościoła Bożego jest to, że właśnie z tych powodów jest podobny do najczystszej natury złota. Jest autentyczna, ponieważ w sakramencie [swojej] teologii według wiary nie ma nic obcego lub mieszanego [tej teologii]; czysta, bo świeci i słynie z panowania cnót; nieskalany, gdyż żaden brud namiętności go nie zanieczyszcza; nienaganna, bo nie dotykają jej żadne złe duchy i nie pozwala, aby okoliczności materialne splamiły ją jakimkolwiek występkiem; nie słabnąca i niesłabnąca, gdyż wrzucona nieraz w tygiel prześladowań i okresowo poddawana próbom w czasie powstań herezji, niezachwianie wytrzymuje nacisk i nie poddaje się surowości pokus, [pozostając niezmieniona] zarówno w swym rozumieniu, jak i w życiu, to znaczy w wierze i życiu. Dlatego za łaską [Boga] wzmacnia każdą myśl u tych, którzy ją pobożnie pojmują. Przecież ona, której zostało dane światło prawdziwej wiedzy, przywołuje [do siebie] niegodziwców; Chroni także tych, którzy lubią kontemplować jej tajemnice i utrzymuje oko ich myśli w nienaruszonym stanie. [668] Ponownie przywołuje do siebie tych, którzy przeżyli jakiekolwiek wahania [w wierze] i słowem napomnienia przywraca [w zdrowiu duchowym] cierpiącą myśl. Tak na pierwszy rzut oka rozumiemy testament widziany przez proroka. 3. A światłem nad nim jest prawdziwe Światło Ojca, które oświeca każdego, kto na świat przychodzi (J 1,9) 1117, nasz Pan Jezus Chrystus, który przez otrzymanie [natury ludzkiej] od nas i naszego ciała stał się światłem i przez nie nazywany jest, to znaczy [nazywa się] z natury hipostatyczną Mądrością i Słowem Boga i Ojca; Jest głoszona w Kościele Bożym zgodnie z pobożną wiarą, cnotliwym życiem i wznosi się wysoko ponad poganami, a przestrzegając przykazań, jaśnieje wśród nich, jaśniejąc wszystkim w domu, to znaczy na świecie. Mam na myśli to, co mówi sam Bóg i Słowo: Zapaliwszy lampę, nie stawiają jej pod korcem, ale na świeczniku, aby świeciła wszystkim w domu (Mt 5,15). Jest oczywiste, że nazywa siebie lampą, ponieważ jest z natury Bogiem i stał się ciałem poprzez dyspensację; takie istotne Światło nie ogranicza się do skupienia w duszy, jak ogień skupia się w knotu, ale jest zawarte w glinianym naczyniu ciała. Myślę, że to także sugerował wielki Dawid, nazywając Pana lampą (1118): Prawo Twoje jest lampą dla moich stóp i światłem na moich ścieżkach (Ps. 119:105). Albowiem mój Zbawiciel i Bóg jest [naszym] Wybawicielem z ciemności niewiedzy i niegodziwości i dlatego w Piśmie Świętym nazywany jest lampą. Przecież lampę nazywa się lampą, ponieważ [jej światło] rozpuszcza [ciemność] nocy 1119 ([dla] tych, którzy pilnie studiują literaturę, nazywają ciemność nocą). I [powinniście wiedzieć, że] tylko jeden Zbawiciel, rozerwawszy jak lampa ciemność niewiedzy i ciemność występku, stał się dla wszystkich drogą zbawienia (por. Dz 16,17). Za pomocą cnoty i wiedzy prowadzi do Ojca tych, którzy chcą podążać za Nim przez Boskie przykazania, drogą sprawiedliwości (por. 2 Piotra 2:21). 4. A Kościół Święty [nazywa się] świecznikiem – na nim Słowo Boże jaśnieje [niewyczerpanym] przepowiadaniem, oświecając wszystkich na tym świecie, jak w domu, promieniami prawdy i napełniając myśli wszystkich Boską wiedzą. A naczynie 1120 w sposób symboliczny nazwano synagogą Żydów lub cielesną służbą prawa, co poprzez wulgarną materialność symboli [669] znajdujących się w piśmie 1121 sprawia, że ​​światło prawdziwej wiedzy [pojawiające się] w [duchowych] spekulacjach jest całkowicie nie do odróżnienia. Słowo [Boże] wcale nie chce być umieszczone pod naczyniem, chce być wzniesione na wyżynach i wielkości piękna Kościoła. Albowiem Słowo [Boże] umieszczone pod literą Prawa, jak pod naczyniem, jakby pozbawione wiecznego Światła, nie dając kontemplacji duchowej, wszystkim, którzy pilnie starają się wydobyć [z Pisma Świętego] tylko to, co zmysłowe, fałszywie i akceptują jedynie kłamstwa, a także [którzy starają się zrozumieć] jedynie zepsucie ciał związanych [z postrzeganymi zmysłami]. Natomiast [umieszczone] na świeczniku, czyli w Kościele, [Słowo Boże obdarza] rozsądną posługą w Duchu, aby oświecać wszystkich, ucząc [mieszkańców] na całym świecie żyć i kierować się jedynie rozumem [duchowym] 1122; dbać o ciała w taki sposób, aby spróbować całkowicie zerwać ich połączenie z duszą; ciężko pracuj, aby w ogóle żadne materialne sny nie dotarły do ​​duszy; [starać się równie mocno nie dopuścić] wygasłej wraz z rozumem i bezsensem przyjemności, która z początku odrzuciła [ten duchowy] rozum, a która postrzegana zmysłami jak wąż pełza po ziemi 1123 - potępiając tę ​​przyjemność, słusznie wydano na [osobę] wyrok śmierci, aby zamknąć diabłu wejście do duszy 1124. Zmysł, będąc jednym w rodzaju, dzieli się na pięć typów, według działania postrzeganego w każdym typie; to uczucie przekonuje oszukaną duszę, aby zamiast Boga kochała tę rzecz zmysłową, która jest jej bardziej pokrewna 1125. Dlatego ten, kto mądrze podąża za Słowem [Boga], dobrowolnie wydaje wyrok śmierci na [swoje grzeszne] ciało, zanim jeszcze dosięgnie go wymuszona śmierć, wbrew jego [własnej] woli; i [w ten sposób] całkowicie oddziela swoją wolę od uczuć. 5. Zatem ten, kto trzyma się tylko jednej litery Pisma Świętego, ma tylko jedno uczucie, które rządzi [całą jego] naturą, w wyniku czego [w takiej osobie] zwykle objawia się jedynie połączenie duszy z ciałem. Litera bowiem, niezrozumiała [przez umysł] duchowo, ogranicza się w swym wyrazie do samego uczucia; i samo uczucie nie pozwala, aby znaczenie tego, co jest napisane, dotarło do umysłu. 1126. Jeśli litera ma związek z samym uczuciem, to każdy, kto po żydowsku postrzega literę tylko w jednym sensie historycznym, żyje według ciała, każdego dnia dobrowolnie umierając w wyniku [swojej] obfitej zmysłowości, grzesznej śmierci, gdyż [tacy ludzie] nie są w stanie w duchu umartwiać się czynów ciała, aby żyć błogosławionym życiem w Duch. Bo jeśli według ciała żyć będziecie, umrzecie, ale jeśli uczynki ciała w Duchu umartwiacie, żyć będziecie (Rz 8,13), mówi boski apostoł 1127. Dlatego też zapalając Boską świecę, czyli oświecające słowo wiedzy poprzez kontemplację i działanie, nie umieszczajmy jej pod naczyniem. A żeby nie zostać potępionym jako ci, którzy niezrozumiałą moc Mądrości ograniczają do litery, [zapalmy świecę] na świeczniku (mam tu na myśli Kościół Święty), zapalając dla wszystkich światło Boskich dogmatów na wysokościach prawdziwej kontemplacji. [672] 6. Być może Prawo proroczo proklamujące ten Święty Kościół nakazywało, aby świecznik był cały złoty i bity (por. Iz 25,31): jeden [wskazuje, że Kościół] nie ma nic pustego i pozbawionego mocy Słowa, a drugi [że] nie ma w nim niczego ziemskiego i jest całkowicie pozbawiony jakichkolwiek ekscesów materialnych 1128. Wielki Zachariasz, patrząc na nią ze zdziwieniem, powiedział, odsuwając się nieco od świecznika: I była na nim siódma lampa. Inaczej należy rozumieć tutaj te siedem lamp, niż lampę, o której była już mowa w Ewangelii. Nie wszystkie bowiem [imiona] i nie wszystkie [tytuły] mające tę samą wymowę należy rozumieć całkowicie w ten sam sposób, ale każde słowo wypowiedziane [w Piśmie Świętym] w związku z konkretnym tematem pokazuje, że znaczenie [jego] należy rozumieć zgodnie z [konkretnym] fragmentem Pisma Świętego, jeśli chcemy poprawnie rozeznać sens tego, co jest napisane 1129 . Wierzę, że przez lampy Pismo Święte rozumie tutaj [siedem] działań, czyli darów Ducha [Świętego], którymi wypada obdarzyć Kościół przez Słowo [Boże], jako Głowę całego Ciała. I spocznie na nim Duch Boży, duch mądrości i zrozumienia, duch rady i mocy, duch wiedzy i pobożności; napełni go duch bojaźni Bożej (Iz.11,2-3) 1130. 7. Jeżeli Głową Kościoła jest Chrystus według wyobrażenia ludzkości, to Kościół przyjął Tego, który będąc z natury Bogiem, posiada Ducha i energie Ducha 1131. Przeze mnie Słowo stało się człowiekiem, przeze mnie jest zorganizowane całe zbawienie i przez to, co do mnie należy, daje mi w zamian to, co jest Jemu właściwe z natury. Z tego powodu [Słowo] stało się Człowiekiem i przyjmując [naturę ludzką] przeze mnie, [Odsłania] to, co jest Jego charakterystyczne; Biorąc pod uwagę, jako Miłośnik Ludzkości, Swoją własną łaskę jako moją, [Bóg Słowo] przypisuje mi moc urzeczywistnienia, wrodzoną Mu z natury. W rezultacie mówi się, że [On] już teraz otrzymuje to, co z natury należy [do Niego] bez początku i co przekracza [wszelkie] słowo. Jak bowiem Duch Święty z natury i istoty istnieje [jako Duch] Boga i Ojca, tak On z natury i istoty jest [Duchem] Syna, gdyż niewysłowienie pochodzi od Ojca w sposób istotny, przez zrodzonego Syna, oddając kapłanowi, czyli Kościołowi, swoje uczynki, jak lampy 1132. Przecież tak jak lampa rozprasza ciemność, tak nieodłącznym elementem każdego działania Ducha jest wypędzanie i wyrzucanie z Kościoła wielorakiej egzystencji grzechu. Mądrość niszczy głupotę, rozum niszczy nieporozumienie, rada niszczy brak roztropności, siła wypędza słabość, wiedza niszczy niewiedzę, pobożność niszczy niegodziwość, ścigając także te akty deprawacji, które następują po tej niegodziwości, a bojaźń [Boga] odpędza niewrażliwą pogardę. Bo nie tylko przykazania Ducha są światłem, ale także Jego czyny. [673] 8. Również lampy to te, które na całym świecie zapalają światło zbawienia przez Kościół i stanowią w nim stopnie dekanatu. Na przykład mędrzec [biegły] w Boskich i wzniosłych dogmatach oraz nauczyciel tajemnic jest lampą, która odsłania to, co wielu wcześniej nie było objawione. A ten, kto słucha ze zrozumieniem i wiedzą mądrości wypowiadanej wśród doskonałych 1133, jest inną lampą, jak wyrozumiały słuchacz, zachowujący w sobie światło prawdy [przekazywane] przez tych, którzy mówią. Kto wnikliwie rozróżnia czasy odpowiadające rzeczom i zastanawia się nad sposobami odpowiadającymi znaczeniom [tych rzeczy], zapobiegając ich niebezpiecznemu zderzeniu się ze sobą i zlaniu – taki [osoba], niczym wspaniały doradca, jest także lampą. Ten, który z niezachwianą odwagą znosi atak mimowolnych pokus, jak błogosławiony Hiob i szlachetni męczennicy, jest potężną lampą, która zachowuje w sobie niegasnące światło zbawienia, zachowywane przez niego odwagą cierpliwości; ma [w sobie] Pana jako Siłę i Chwałę. Kto zna podstępy Złego i nie jest nieświadomy [okrucieństwa] walki wręcz w niewidzialnych bitwach – ten, oświecony światłem wiedzy, jest kolejną lampą [zdolną] mówić odpowiednio za wielkim apostołem: nie jesteśmy obojętni na jego zamysły (2 Kor. 2:11). Kto pobożnie podąża za życiem według przykazania [Boga], kierując się cnotami, jest także lampą, jak pobożny [człowiek], który z bojaźnią oddaje się pobożności poprzez sposoby [realizowania przykazań]. Ten, kto w oczekiwaniu na Sąd [Ostateczny] odgradza się murem wstrzemięźliwości od namiętności, nie pozwalając im przeniknąć do duszy, znów jest lampą: pilnie i z bojaźnią Bożą oczyszcza się z przygnębiających go plam namiętności i wyrzuca [z duszy wszelkie] nienaturalne skażenia, czyniąc [jego] życie jasnym i lśniącym [czystością]. 9. Dlatego Duch Święty przez bojaźń [Bożą], pobożność i wiedzę powoduje w [ludziach] godne oczyszczenie, [wynikające z] czystości cnót 1134. Dzięki mocy, woli i zrozumieniu Światła godni otrzymują oświecenie poznania znaczeń bytów, według których te byty istnieją. A doskonałość [wynikająca z] przebóstwienia jest nadawana godnym, o ile jest dostępna człowiekowi, przez wszechświatłą, prostą i pełną Mądrość, która wznosi ich pod każdym względem bezpośrednio do Przyczyny bytów; dowiadują się o dobroci [Boga] w oparciu o Boskie właściwości. Według tej [Mądrości] znają siebie od Boga i od siebie - Boga, gdyż między nimi a Bogiem nie ma śródpiersia, gdyż między Mądrością a Bogiem nie ma nic. Kiedy całkowicie przezwyciężą wszystkie pośrednie [rzeczy] 1136, najeżone niebezpieczeństwem, że [człowiek] zostanie oszukany w swojej wiedzy, wówczas uzyskują niezmienną niezmienność 1137. I do niej, bezgranicznej i nieograniczonej, a także do doskonałości, która z natury jest nieograniczona i nieskończenie przewyższa wszystko, co niewyrażalne i niepojęte, [675] wznoszą ich łaską przez ciszę i niewysłowioną ciszę. 10. I siedem czasz do lampy powyżej. Wydaje mi się, że rozważenie tego stwierdzenia powinno być dwojakie: jedno dotykające lamp, drugie dotykające pucharów; Zacznijmy od drugiego. Mówią, że kielich to naczynie w kształcie tarczy, do którego zwykle wlewa się oliwę do lamp, aby świeciły i nie gasły. Dlatego też, zgodnie ze znaczeniem duchowym, kielichy siedmiu lamp na świeczniku widziane przez [proroka] są umiejętnościami i wewnętrznym usposobieniem [duszy] tych, którzy otrzymują rozdzielanie darów duchowych w Kościele; mogą zawierać różne słowa, sposoby [postępowania] i obyczaje, które nasycają [oliwą] i wspierają [spalanie] siedmiu lamp, czyli działanie Ducha [Świętego] 1138. Podobnie jak bez oliwy nie da się utrzymać nieugaszonego [palenia] lampy, tak nie da się utrzymać nieugaszonego światła darów duchowych bez umiejętności, która zasila dobrodziejstwa [Kościoła] pożytecznymi słowami, sposobami i moralnością, a także właściwą spekulacje i przemyślenia. Przecież każdy dar duchowy potrzebuje zespolonej z nim umiejętności, która nieustannie wlewa w niego substancję duchową, niczym oliwę, tak aby to, co jest otrzymywane, pozostawało w zgodzie z [tą] zakorzenioną umiejętnością. Zatem siedem kielichów siedmiu lamp kapłana to umiejętności wrodzone Boskim darom Kościoła Świętego, z których mądrzy i czujni strażnicy udzielanych błogosławieństw, niczym mądre panny [o których mówią] w Ewangelii, wlewają jakby z pewnych naczyń do lamp dary oliwy [duchowej] radości 1139. 11. A na nim były dwa drzewa oliwne, jedno po prawej stronie jego lampy, drugie po stronie. Pięknie, absolutnie poprawnie i miarowo Słowo [Boże] układa wszystko w zgodną ze sobą wizję. Przecież mówiąc o świeczniku, oprawie, lampach i kielichach [prorok] dodaje dwie oliwki 1140. I rzeczywiście, wraz ze światłem należy w sposób naturalny pomyśleć o przyczynie, która generuje siłę podtrzymującą to światło, aby nie zniknęło ono z lampy, gaśnie z powodu braku materiału palnego. Dlatego dwa drzewa oliwne złotego świecznika, czyli Kościół Święty, to dwa Testamenty 1141: z nich, jak z niektórych drzew oliwnych, wyróżnia się moc spekulacji, zasilająca światło Boskich darów, jak oliwa wyciśnięta za pomocą pobożnych badań i badań; [taka moc] wypełnia umiejętności każdej [osoby] proporcjonalnie do [jego] własnych możliwości i zachowuje odpowiadające jej niegasnące światło łaski. [To światło] jest utrzymywane [zawsze płonące i odżywiane] jak oliwa dzięki spekulacjom [uzyskanym] z Pisma Świętego. [677] Przecież tak jak bez drzewa oliwnego nigdy nie można otrzymać prawdziwej i naturalnej oliwy z oliwek i tak jak bez naczynia nie jest możliwe, aby ten, kto ją otrzymał, przechował tę oliwę (jeśli nie doleje się oliwy do lampy, wówczas jej światło oczywiście zgaśnie), tak bez Pisma Świętego nie do pomyślenia jest prawdziwie boska moc spekulacji. A bez umiejętności, która niczym naczynie podlega spekulacjom, nigdy nie uformuje się [prawdziwie] Boska myśl: światło wiedzy pełnej łaski, niekarmionej Boskimi myślami, nie może być zachowane w sposób nieugaszony przez tych, którzy ją posiadają. 12. Dlatego Słowo [Boże] pozwala nam wznieść wizję [proroczą] do kontemplacji duchowej: kapłan [jest spokrewniony] z Kościołem; luminarz – z Bogiem wcielonym, który w naszej naturze niezmiennie przyodział się w hipostazę 1143; siódma lampa – z darami lub działaniami Ducha, jak wyraźnie pokazał wielki Izajasz; siedem kielichów lamp – z umiejętnościami zdolnymi do otrzymania tych Boskich darów ([mówimy oczywiście o tych], którzy te dary przyjmują); dwa drzewa oliwne - z dwoma Testamentami, z których nieodłącznie pochodzi moc Boskich spekulacji i dzięki którym mądrze ją wprowadza się w życie: dzięki tej mocy światło Boskich tajemnic jest karmione i zachowywane w sposób nieugaszony. 13. Jeden jest po prawej stronie jego lampy, a drugi po stronie. Myślę, że prorok nazywa bardziej duchową część Słowa po prawej stronie, a bardziej cielesną [jego część] po lewej stronie. Jeśli lewa strona oznacza bardziej cielesną część Słowa, a prawa bardziej duchową [jego część], to drzewo oliwne, które jest po lewej stronie, oznacza, jak sądzę, Stary Testament i mentalnie zapowiada przede wszystkim aktywną mądrość; Drzewo oliwne, które znajduje się po prawej stronie, oznacza Nowy Testament - nauczyciela nowego sakramentu, który kształtuje umiejętność kontemplacji w każdym wierzącym. Dla tych, którzy filozofują o Boskości, pierwsze daje obrazy [wdrożenia] cnoty, a drugie - znaczenia poznania. Jeden, zachwycając umysł z ciemności widzialnych [rzeczy], podnosi go, który stał się czysty od wszelkich materialnych snów, do pokrewnych 1144; drugi, oczyszczając go z uzależnienia od rzeczy materialnych, niczym jakimś młotkiem, wybija gwoździe, które przyczepiają naszą wolę do ciała. Stary [Testament] sprowadza ciało za pomocą cnót do duszy, uniemożliwiając [jednocześnie] umysłowi zejście do ciała, a Nowy [Testament] wznosi [ten umysł], rozpalony ogniem [duchowej] miłości, do Boga. Pierwsza sprawia, że ​​ciało jest identyczne pod względem umysłu, ruchu i usposobienia 1145; druga upodabnia umysł do Boga według właściwości łaski, [a wtedy] umysł ten nabywa tak silnego podobieństwa do Boga, że ​​przez niego poznaje się Boga, który sam w sobie nigdy nie jest przez nikogo poznany z natury, podobnie jak [jest niepoznawalny z natury] Prototyp z jakiegoś obrazu 1146. Tak należy to rozumieć. 14. Jeśli ktoś chce zrozumieć znaczenie powyższych wypowiedzi [proroka] w odniesieniu do konkretnej osoby, to i tutaj nie zabraknie dobrych i pobożnych spekulacji. Rzeczywiście, w tym przypadku o kapłanie można myśleć jako o duszy każdej [osoby]; [680] jest całkowicie złoty, ponieważ z natury jest inteligentny i rozsądny, niezniszczalny i nieśmiertelny; dusza została zaszczycona przez najbardziej królewską władzę samowładztwa, mając w sobie światło wiary, ponieważ mocno wierzyła w Słowo, które stało się ciałem i prawdziwie Go czciła. Związane jest z nim słowo wiedzy, zgodnie z nauką i napomnieniem Boga oraz samego Słowa. Mówi bowiem: Gdy zapalają świecę, nie stawiają jej pod koszem, ale na świeczniku, aby świeciła wszystkim w domu (Mt 5,15). Świeca jest tu prawdopodobnie nazywana słowem wiedzy odpowiadającym pracy [duchowej] i [dokonywanej] w duchu; naczyniem jest ziemski umysł ciała, czyli namiętne prawo ciała: nie można pod nim umieścić prawa łaski, ale [należy je umieścić] na duszy świecznik prawdziwie złoty, aby oświecając blaskiem sprawiedliwych czynów i mądrych spekulacji wszystkich w domu (to znaczy w Kościele lub na tym świecie) czynił tych, którzy widzą [ten blask] naśladowcami Dobra. [Muszą] swoimi cnotliwymi czynami (a nie tylko słowami) wysławiać Ojca Niebieskiego 1147, czyli Boga, którego [kontempluje się] na wyżynach tajemniczych spekulacji wiedzy i który rodzi w świętych wielkość uczynków sprawiedliwości, objawiających się zgodnie z cnotą, aby – jak mówi [Pan] – widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego niebieskiego (Mt 5,16). 15. Podobnie można myśleć o wizjach [proroka] dotyczących kapłana i luminarza. Z powyższej interpretacji wynika, że ​​siedem lamp to rozmaite dary [Ducha Świętego], które w tajemniczy sposób opierają się na osiągnięciu przez [człowieka] doskonałości na wzór Chrystusa i oświecają go. Skoro Słowo [Boże] uważa za „Chrystusa” (namaszczonego) [każdego], kto żyje według Chrystusa i różni się, na tyle, na ile jest to dopuszczalne człowiekowi, w ten sam sposób [zachowanie] i mowa 1148, to ma także mądrość, rozum, radę, siłę wiedzy, pobożność i bojaźń [Bożą], przez które jakby za pomocą duchowych oczu Bóg, jak mówią, patrzy na całą ziemię każdego serca. Mówi bowiem [prorok]: To jest siódmy hol Pana, który patrzy na całą ziemię (Zachariasz 4:10) 1149. 16. I siedem czasz do lampy powyżej. Kielichy to umiejętność pracy [duchowej] i kontemplacji tych [ludzi], którzy są godni rozdawania Boskich darów; wylewając z nich, jakby z pewnych naczyń, moc tajemniczej spekulacji, niczym oliwa, utrzymują niegasnące światło darów Ducha [Świętego]. Przez dwa drzewa oliwne należy rozumieć, jak powiedziano, dwa Testamenty: Stary Testament, położony po prawej stronie luminarza, jak oliwa, za pomocą poznawczych i kontemplacyjnych [zasad] duszy [681], generuje drogi cnót odpowiadających pracy [duchowej] 1150, zaś Nowy Testament, położony po prawej stronie luminarza, niewyczerpanie generuje, jak oliwa, za pomocą namiętności, czyli aktywne, [początki] duszy 1151 duchowych znaczeń wiedzy odpowiadających kontemplacji. I tak przez jedno i drugie światło teologii, niczym lampa, wraz z przyrodzonymi darami Ducha, które są z nią związane, potężniejsze, niosąc ze Starego Testamentu sposoby doskonalące wiedzę poprzez działanie i z Nowego Testamentu znaczenia, które oświecają praktykowanie cnót poprzez duchową kontemplację, składa jedno i drugie w jeden piękny sakrament naszego zbawienia. Wtedy słowo zostaje sprawdzone przez życie 1152 i to słowo staje się chwałą życia, praca [duchowa] staje się urzeczywistnioną kontemplacją, a kontemplacja staje się pracą tajnie kierowaną 1153. I mówiąc krótko: cnota staje się przejawem wiedzy, a wiedza wytwarza siłę, która podtrzymuje cnotę. I przez jedno i drugie, to znaczy przez cnotę i poznanie, kształtuje się i objawia jedna mądrość, tak że wiemy, że oba Testamenty są ze sobą całkowicie zgodne, przez łaskę tworząc jeden sakrament, tak jak dusza i ciało przy narodzinach jednej osoby są [w tajemniczy sposób] złączone ze sobą 1154. 17. Jeśli ktoś dążąc do [wzniosłych] kontemplacji umysłowych będzie twierdził, że dwa drzewa oliwne to dwa prawa, czyli naturalne i duchowe, to nie wyjdzie poza granice prawdy. Prawo naturalne 1155, które znajduje się po stronie luminarza, czyli wcielonego Boga Słowa, jest pojmowane [jako prawo] prowadzące do Słowa, metody odnoszące się do cnoty i [bycia] wśród [rzeczy] zmysłowych; [robi to] poprzez uczucie podobne do [takich rzeczy]. Prawo mentalne, czyli duchowe, znajdujące się po prawej stronie, gromadzi 1156 znaczenia związane z wiedzą duchową, które są w istniejących [rzeczach]; [robi to] poprzez spekulacje, podobne do [takich rzeczy]. Dzięki tym dwóm prawom, napełniając różne umiejętności darami duchowymi, niczym siedem czasz lamp, spekulacjami związanymi z działaniem i poznaniem, utrzymujemy nieugaszonym światłem Prawdy. 18. Być może ten fragment Pisma Świętego należy rozumieć w sensie bardziej spekulatywnym, a mianowicie: przez dwa drzewa oliwne, jedno po prawej, drugie po lewej stronie, mają na myśli Opatrzność i Sąd, w środku których, jak na złotym świeczniku, czyli na Świętym Kościele Katolickim lub na duszy każdego świętego, światło Prawdy, wskazujące każdemu drogę – Bóg Słowo, które wszystko obejmuje; Objawia prawdziwy i najogólniejszy sens [całej] całości rzeczy według Opatrzności i Sądu: zgodnie z tymi znaczeniami został ustanowiony przed wszystkimi wiekami sakrament naszego zbawienia, który wypełnił się w czasach najnowszych (por. 1 P 1,20). 1157. Spośród nich rozważamy, wzywając na pomoc samą wiarę, Opatrzność (jak drzewo oliwne znajdujące się po prawicy światła), korelując ją z niewysłowioną drogą hipostatycznego zjednoczenia Słowa Bożego z rozumnym i ożywionym ciałem, a Sąd (jak drzewo oliwne znajdujące się po prawej stronie) pojmujemy w niewysłowiony sposób w korelacji z tajemnicą życiodajnego cierpienia Boga wcielonego dla nas 1158. [Słowo] stało się jedno głównie z woli [Boga Słowa], gdyż On, jako dobry, jest z natury Zbawicielem wszystkich; drugi [wycierpiał] dobrowolnie dzięki [swojej] łagodności jako Odkupiciela wszystkich 1159. Przecież Bóg stał się człowiekiem nie po to przede wszystkim, aby cierpieć, ale po to, aby przez [swoje] cierpienie zbawić człowieka, który początkowo niewzruszony [684] upadł [684] w [moc] tych cierpień na skutek przekroczenia przykazania Bożego. 19. Dlatego też, zgodnie z Opatrznością [Boga], sakrament Wcielenia znajduje się po prawej stronie jako realizacja przebóstwienia ustalonego przed wiekami i nadprzyrodzonego z łaski zbawionych 1160, i żaden rozum bytów w ogóle nie jest w stanie tego pojąć przez [jego stworzoną] naturę. A na pierwszy plan wysuwa się, jak widać, tajemnica namiętności Boga, który zechciał cierpieć według ciała 1161 według Sądu [Boga]. Sakrament ten z jednej strony spowodował całkowite zniszczenie wszelkich nienaturalnych właściwości i ruchów wprowadzonych do natury w wyniku nieposłuszeństwa, z drugiej strony spowodował całkowite przywrócenie pierwotnych właściwości i ruchów [wrodzonych w tej naturze]: zgodnie z takim przywróceniem, w sensie [każdego z] bytów, nie znajdzie się wcale nic fałszywego 1162. Z nich, to znaczy z Opatrzności i Sądu, albo z Wcielenia i [zbawczego] cierpienia [Pana], wyszła za pomocą stanowczości czystości i nieskazitelności cnót męskich i niezmienności 1163 w pracy [duchowej], a także za pomocą przejrzystości i lekkości tajemniczej kontemplacji i poznania, święta czwarta Ewangelii, jak cztery rydwany ze środka dwóch miedzianych gór (por. Za 6,1) 1164. Te Ewangelie, rozprzestrzeniwszy się po całej ziemi i okrążając ją, leczą ranę zadaną [ludzkości] zbrodnią Adama, a przez wiarę i dobre życie zgodne z wiarą, Duch Boży spoczywa na ziemi północnej (por. Za 6, 8), [685], czyli na poganach, wśród których zwyciężyła ciemność niewiedzy i nad których naturą tyrańsko rządziła ciemność grzechu 1165. Albo znowu: przez świętą Ewangelię moc czterech głównych cnót, równa im liczbie, obejmuje całkowicie, jak gdyby ziemia, serce wiernych, omijała ranę zadaną im przez namiętności niegodziwości, a poprzez aktywne wypełnianie przykazań spoczywa Duch Boży na północnej ziemi, czyli na ciele, objawiając przez uczynki sprawiedliwości prawo Ducha (por. Rz 8, 2) 1166. 20. Albo jeszcze raz: dwa drzewa oliwne należy rozumieć jako kontemplację i działanie. Opatrzność pozwala zajaśnieć sens kontemplacji zgodnie z Wcieleniem, a Sąd [Boży] pozwala, aby sposób postępowania był realizowany zgodnie z [zbawczym] cierpieniem [Pana] 1167, gdyż sens kontemplacji w odniesieniu do duszy znajduje się po prawej stronie Słowa, a sposób postępowania w odniesieniu do ciała pozostaje po lewej stronie. Jeden przywołuje umysł do powinowactwa z Bogiem, drugi zaś uświęca uczucie za pomocą Ducha i uwalnia je od śladów namiętności. 21. Albo znowu: przez dwa drzewa oliwne należy rozumieć wiarę i czyste sumienie, w środku których jest Słowo; wierni oddają Mu cześć słusznie, kierując się wiarą i czystym sumieniem, służą Mu pobożnie, podobając się sobie nawzajem. 22. Słowo [Boże] może też przedstawiać dwa ludy pod dwoma drzewami oliwnymi: pogan i Żydów, którzy zgodnie z etymologią słowa „oliwka” nazywani są „synami namaszczenia” 1168 ze względu na narodzenie w Duchu i łaskę przybrania, [prowadzącą] do przebóstwienia. Pośrodku nich jest Bóg wcielony, [unoszący się] jak na świeczniku, nad jedynym Kościołem katolickim; Pojednał te dwa narody ze sobą i między sobą (zob. 2 Kor. 5:19) i zrodził światło cnoty i wiedzy. 23. Możliwe, że Słowo [Boże] w tajemniczy sposób sugeruje, że dwa drzewa oliwne należy rozumieć jako duszę i ciało; dusza okryta jest znaczeniami prawdziwej wiedzy, jak drzewo oliwne w bujnej koronie, a ciało przyobleczone jest w cnotliwe uczynki. 24. Jeżeli słowo Pisma Świętego za pomocą dwóch drzew oliwnych wskazuje na dwa światy, pojmowany i zmysłowy, to takie rozumienie również jest całkiem do przyjęcia. Pośrodku tych dwóch światów znajduje się Bóg Słowo: On zarysowuje i sprawia, że ​​świat zmysłowy ukazuje się w świecie zmysłowym poprzez [Swoje] wrażenia, a także uczy nas pojmować świat zmysłowy w świecie zrozumiałym poprzez [Jego] znaczenia 1169. 25. Jeśli wizja [prorocza] uchwyciła życie obecne i przyszłe [na obraz] drzew oliwnych, to taki sposób patrzenia na [tą wizję] jest również dobry. Pośrodku nich znajduje się Słowo, które poprzez cnotę odwodzi nas od życia obecnego, a poprzez wiedzę prowadzi do życia przyszłego. Prawdopodobnie cudowny Habakuk, rozumiejąc to w myślach, mówi: [688] Pośród dwóch zwierząt zostaniecie poznani (Hab. 3:2) 1170. Tutaj nazywa „życiem” (tak jak wielki Zachariasz mówi o miedzianych górach i drzewach oliwnych) albo dwa światy (lub wieki), albo życie w nich zawarte; lub robienie i kontemplowanie; lub umiejętność dobroci i jej realizacji; lub zakon i prorocy; lub cały Stary i Nowy Testament; lub dwa narody - poganie i Żydzi; lub dwa prawa - naturalne i duchowe; albo wiara i dobre sumienie. Pośrodku nich znajduje się Słowo, wysławiane i śpiewane przez wszystkich, które jako Bóg wszystkich prowadzi wszystkich do jednolitego porozumienia w sprawie dobra i dlatego czyni wszystkich [takimi], aby stało się dla wszystkich nierozerwalnym spoiwem [ich wspólnej] tożsamości w dobru, odpowiadającym jedności [ich] między sobą. 26. Słowo [Boże] w [tej proroczej] wizji być może nazywa Kościół i duszę świecznikiem, w którym nabyte i przywrócone zostało Światło łaski, ponieważ jedynie Bóg jest z natury Dobry, a przez Niego wszystkie [istoty], które dzięki [swojej] naturze są zdolne do postrzegania Światła i Dobroci, są już oświecone i udoskonalone przez komunię. 27. To [nasze rozumowanie] mieści się w rozsądnych granicach. Ty sam, Ojcze Święty, z pomocą Boga, w swojej kontemplacji umysłowej zobaczysz, co jest lepsze od tych [rozumowań], i oświecisz moją ślepą duszę przynoszącymi promieniami Twoich myśli. [693] 1. Jakie jest znaczenie wypowiedzi proroka Jonasza, który mówi o Niniwie: Mieszka w niej więcej niż dwunastu mężów, którzy nie znają swojej prawicy, którzy są niżsi od swoich (Jon. 4:11)? Bo w dosłownej interpretacji [tego fragmentu] nie znajduję pocieszenia. Przecież prorok nie mówi tu o dzieciach i nie ma na myśli niemowląt, ale mówi o ludziach. A jaki człowiek, jeśli jego umysł jest nienaruszony, nie zna swojej prawej ręki i swojej mocy? Dlatego powiedz mi, o jakich ludziach, o której prawej ręce i o których shuytse mowa tutaj, zgodnie ze znaczeniem interpretacji duchowej. 2. Nic, co jest opisane w Piśmie Świętym: czy to osoby, miejsca, czasy czy inne rzeczy, ożywione i nieożywione, zmysłowe i zrozumiałe, nie może być zawsze myślane w ten sam sposób, tak aby narracja i spekulacje były ze sobą całkowicie zgodne. Dlatego ten, kto nieomylnie ćwiczy się w Boskiej znajomości Pisma Świętego, powinien [zanurzając się] w różnorodności wydarzeń i narracji, postrzegać je inaczej, [rozważając osobno] każdą z opowiadanych rzeczy, i właściwie stosować spekulacje, koordynując je z miejscem i czasem. Każde bowiem z imion wskazanych w Piśmie Świętym ma wiele znaczeń, zgodnie ze znaczeniem słowa hebrajskiego. Bez wątpienia znajdziemy to w powyższym tekście. 3. Przecież [imię] „Jonasz” według różnych jego wymów jest interpretowane jako „odpoczynek” i „mieszkanie Boga”, jako „uzdrowienie Boże”, „łaska Boża [dana im]”, jako „dzieło Boże”, jako „gołąb”, jako „ucieczka od piękna” i jako „ich trud” 1172. Jonasz znajduje się w Joppie i w morzu, i w [brzuchu] wieloryba i w Niniwie, i pod dynią. „Joppa” interpretowana jest zarówno jako „patrzenie na radość”, „cudowne piękno”, jak i „intensywna radość”. 4. A prorok Jonasz nosi piętno Adama i ogólnej natury [ludzkości] i Chrystusa, i łaski proroczej, i narodu żydowskiego, który [Bóg stale] przemieniał wszelkim dobrem, ale który pozostawał niewdzięczny i zawsze oczerniał miłosierdzie Boże [okazane mu]. Na przykład Jonasz, uciekając przed Joppą do morza, nosi piętno Adama i ogólnej natury [ludzkiej], dlatego też zgodnie z [jednym z] znaczeń jego imienia określa się go mianem „ucieczki przed pięknem”. Joppa objawia w nim wpisany raj [696], który rzeczywiście istnieje i nazywany jest „patrzeniem na radość”, „intensywną radością” i „cudownym pięknem” ze względu na [obecność] w nim bogactwa niezniszczalności; czymkolwiek był raj, założony ręką Boga. Albowiem [Pismo] mówi: I Pan Bóg zasadził raj w Edenie... i wprowadził tam człowieka, którego stworzył (Rdz 2:8); [Zasadził w nim także] pewne drzewa – kontemplowane lub rozumiane umysłem; [Zasadził też] w środku raju pewne drzewo życia. Adamowi nakazano jeść ze wszystkich drzew [z wyjątkiem drzewa poznania], ale być może [zabroniono mu] ich dotykać w 1173 r. Przecież jest powiedziane: Z każdego drzewa, które jest w raju, przyniesiecie pokarm (Rdz 2:16). 5. I znowu „Joppa” oznacza „cnotę” i „wiedzę”, a także „mądrość, która w nich jest”. [Jest to] cnota rozumiana jako „cudowne piękno” i wiedza, gdy rozumiana jest [w znaczeniu] „patrzenia na radość”; Staje się mądrością, gdy oznacza intensywną radość. Osoba, która doskonali się w tej [mądrości], nabywa nieopisanej radości – mocnej i prawdziwie obejmującej w sobie Boskość i zgodnie z Bożym zarządzeniem człowieka, jeśli rzeczywiście jest to mądrość – drzewo życia jest dla wszystkich, którzy się go trzymają, zgodnie z tym, co jest napisane, i którzy oddają mu cześć, jak Panu, jest solidna (Prz. 3,18) 1174. Widzimy, że natura ludzka przez nieposłuszeństwo, jak Adam w raju, zawsze ucieka (ze względu na to, że jego myśli są pilnie zanurzone w niegodziwości) od Joppy, to znaczy z nawyku cnoty i wiedzy, a także z łaski mądrości, która jest w nich, i dobrowolnie zostaje wciągnięta do morza, to znaczy do słonej wody grzechu. I tak jak praojciec Adam spadł z raju na ten świat, tak i ta natura, upadłszy w niestabilność [rzeczy] materialnych, pędzi (i jest rzucana) od jednego błędu do drugiego i starannie pielęgnuje zamieszanie. 1175. Ci, którzy są przywiązani do takiej [mieszaniny], znajdują tylko utonięcie i połknięcie przez wieloryba [jak mówią]: Woda wylewała się na mnie aż do mojej duszy, do ostatniej otchłani mojego życia, aż moja głowa została pochowana w rozpadlinach gór, zapadły się w ziemię, a nawet ich liny zostały zapieczętowane na wieki (Jana 2:6-7). Ta ziemia jest ciemna i ponura, otchłań ostatniej otchłani, gdzie nie ma światła, pod brzuchem człowieka (por. Hioba 10,22) 1176, jak gdzieś mówi wielki Hiob, który ciężko pracował w walce o Prawdę. 6. Zatem prorok oznacza Adama, czyli ogólną naturę ludzi, w tajemniczy sposób odciskając je w każdym [słowie swojej wizji]. Określa naturę [jako] naturę uciekającą, jakby od Joppy, od Bożych błogosławieństw [danych mu]; zostaje uniesiona niczym do morza w cierpienia tego życia i tonie w szalejących falach oceanu uzależnienia od [rzeczy] materialnych; zostaje połknięty przez duchowego wieloryba i nienasyconego potwora – diabła. [697] Natura ta jest zanurzona aż do duszy w wodzie złych pokus, która otacza ją ze wszystkich stron, gdyż [życie ludzkie jest zwykle] zalewane [falami] pokus; krąży, ciągnąc go w najgłębszą otchłań, to znaczy [ludzki] umysł jest uwięziony w całkowitej niewiedzy, a zrozumienie jest zalane ciężarem występku; [jego] głowa jest wciśnięta w szczeliny gór, czyli pierwsza nauka wiary o Jedności, jako głowa całego zbioru cnót, wciśnięta jest, jak gdyby w ciemne szczeliny gór, w myśli sił zła i dzieli się na wiele opinii i snów 1177. Pismo Święte nazywa rozpadlinami gór myśli [krążącymi] wokół błędu, a także duchami niegodziwości, umiejscowionymi gdzieś w głębinach ostatecznej otchłani niewiedzy. I [natura ludzka] zstąpiła na tę ziemię, której zaparcia na zawsze ją powstrzymują, to znaczy popadła w nawyk [grzechu], pozbawiona jakiegokolwiek Boskiego uczucia i jakiegokolwiek żywego ruchu cnót 1178; nie ma tu uczucia dobroci i ruchu [duszy] pędzącej ku Bogu. [Przeciwnie, tutaj] ciemność niewiedzy rozciąga się [przyciągając do siebie] jak otchłań i otwiera się niszczycielska otchłań występku 1179. [W tej samej krainie] zakorzeniają się góry błędu, czyli duchy niegodziwości, w szczeliny, w których najpierw zapadła się natura ludzka, a następnie stała się [tutaj], wskutek [swego] przyzwyczajenia w najgorszym, podporą i odbiorcą błędu i niegodziwości tych duchów. [Dodatkowo ta kraina] ma, niczym wieczne zaparcia, wewnętrzne przywiązania do [rzeczy] materialnych, które nie pozwalają myśli pozbyć się ciemności niewiedzy i ujrzeć światła prawdziwej wiedzy 1180. Umiejętność tę, o której mówiłem nieco wcześniej, wielki Hiob nazwał krainą ciemną i ponurą oraz krainą wiecznej ciemności (por. Hi 10,21–22). Ciemna – bo pozbawiona wszelkiej prawdziwej wiedzy i kontemplacji, i ponura – ponieważ pozbawiona jest wszelkiej cnoty i wszelkiej pracy [duchowej]. Tam, gdzie nie ma światła, mówi, czyli wiedzy i prawdy, poniżej ludzkiego brzucha (Hi 10,22), czyli sposobu życia godnego [stworzeń] rozumnych 1181. 7. Prawdopodobnie prorok odnajduje się w tym [wszystkim] wtedy, gdy wpisując w siebie namiętności ludzkości, jaki żałosny los sobie przygotowała, uwewnętrznił to, co jest wrodzone w ogólnej [naturze ludzkiej]; i jemu, odciskającemu Adama, odpowiada znaczenie [jego] imienia, wyjaśniane jako „ucieczka od piękna”. Kiedy jednak zapowiada Boga, który dla nas narodził się z ożywionego i inteligentnego ciała, które z wyjątkiem samego grzechu należy do nas i odpowiada nam 1182, i kiedy zapowiada sakrament Ekonomii i pasję ekonomiczną [Pana], to oznacza zejście [Boga] z nieba na ten świat poprzez przejście z Joppy do morza 1183. I tajemnica śmierci, pogrzebu i zmartwychwstania [proroka Pańskiego] objawia się w tym, że połknięty przez wieloryba, po trzech dniach i trzech nocach, został przez niego wyrzucony w całości. Dlatego znaczenie imienia [„Jonasz” rozumianego] jako „odpoczynek i uzdrowienie Boże” oraz „łaska Boża” jest odpowiednio skorelowane z tymi [wydarzeniami]; i słusznie nazywa się to „trudem Bożym” [700] z powodu dobrowolnego cierpienia. Prorok bowiem w tajemniczy sposób przeznaczył przez swoje własne nieszczęścia resztę dźwigających męki, uzdrowienie dotkniętych chorobami, a także łaskę odpuszczenia grzechów, [czyli] Chrystusa Jezusa, prawdziwego Boga 1184. Przecież nasz Pan i Bóg stał się człowiekiem i zamieszkał w głębinach naszego ziemskiego morza; Zstąpił z nieba, jakby z Joppy, co tłumaczy się jako „oglądanie radości”, do tego morza tego świata, zgodnie z tym, co jest napisane: Który dla należnej Mu radości wycierpiał krzyż, gardząc hańbą (Hbr 12,2); Dobrowolnie zstąpił do serca ziemi, gdzie wróg, który nas pochłonął śmiercią, trzymał nas w niewoli. [A potem] poprzez [Swoje] Zmartwychwstanie, wyciągając [nas], będąc prawdziwym Przywróceniem, Uzdrowieniem i Łaską, wzniósł całą pokonaną [ludzką] naturę do nieba. [Pan] jest Odpoczynkiem jako Ten, który poprzez [to] przejściowe życie rozpuszcza prawo przypadkowej niewoli w ciele 1185; [On jest] Uzdrawianiem jako Uzdrawianiem [nas] przez [Swoje] Zmartwychwstanie ze zniszczenia śmierci i zepsucia oraz Łaską jako rozdzielającą synostwo w Duchu przez wiarę i łaskę przebóstwienia według godności każdego. Było bowiem konieczne (i naprawdę konieczne!), aby Światło i Moc Boga i Ojca ukazały się w tej ziemi, w której panowały ciemności i wieczne zaparcia, aby [Pan] rozrywając [więzy] ciemności niewiedzy jako duchowe Światło i miażdżąc zaparcia zła jako hipostatyczna Moc Boga, uwolnił przyrodę, uwięzioną przez złego ducha w strasznym więzieniu, i dał jej nieugaszone światło prawdziwego poznania i niezniszczalną siłę moc cnoty. 8. Kiedy [Jonasz] odciska w sobie proroczą łaskę, która, jakby od pewnego Joppy, opuściła wcześniej uważaną za chwalebną służbę Prawa, a co za tym idzie, Ewangelii, przekazaną poganom, pozbawiając naród żydowski radości pełnej łaski za jego niewiarę; a także kiedy odciska w sobie Kościół pogan, zwracając się niczym Niniwa do Boga, którzy [byli tego godni] przez wiele smutków, niebezpieczeństw, perypetii, trudu, prześladowań i śmierci – wtedy ujawnia się reprezentatywne znaczenie wyjścia proroka z Joppy 1186. Opuszczając służbę zgodnie z Prawem, oznacza łaskę proroctwa, która znalazła się w morzu mimowolnych nieszczęść, w burzy nieszczęść z prześladowań, którym towarzyszyły zmagania, trudy i niebezpieczeństwa, a także połknięta przez wieloryba śmierci, ale nie całkowicie zniszczona. Nic bowiem, co istnieje [tutaj], nie jest w stanie przeszkodzić pochodowi łaski, głoszonej w Ewangelii poganom: ani ucisk, ani ucisk, ani prześladowanie, ani głód, ani niebezpieczeństwo, ani miecz (por. Rz 8,35). Wręcz przeciwnie, łaska zostaje przez to wzmocniona i pokonuje wszystkich, którzy się [przeciw niej] buntują; wytrwale, zwycięża ich jeszcze bardziej i zwraca popadłą w błąd naturę [ludzką] ku Bogu żywemu i prawdziwemu, [701] jak Jonasz [przewrócił] Niniwę 1187 . I nawet jeśli wydaje się, że przez złość wynikającą z prześladowań Zły [całkowicie] ukrywa łaskę, jak wieloryb [ukrył] proroka, to jednak nie jest w stanie go zachować do końca, gdyż nie jest w stanie zmienić mocy Mocy, która łaskę wciela w działanie. W rezultacie czyni tę łaskę, po wypróbowaniu jej z przeciwnikami, jeszcze jaśniejszą i sprawia, że pojawia się ona u swoich uczniów do tego stopnia, że sam wyczerpał własne siły w [swoich] atakach 1188. [A zły] widzi, że łaska jest nie tylko dla niego niezniszczalna, ale także, że naturalna słabość świętych, którzy ją głoszą wśród pogan, staje się siłą, która niszczy jego siły i całkowicie niszczy [siebie], który wywyższa się ponad wszystko wysokościach przeciwko poznaniu Boga (por. 2 Koryntian 10:5); [widzi też, że] u kogoś, kto wydaje się być fizycznie dotknięty złośliwością, [łaska] staje się silniejsza duchowo. 9. Dowiedziawszy się o tym w odnowie Ducha, a nie w zanikaniu litery (por. Rz 7,16), a także w wyniku cierpień w [podobnej] próbie, Paweł, wielka trąba Prawdy 1189, który stał się w Chrystusie sługą łaski proroczej dla pogan, mówi: Skarb ten mamy w naczyniach glinianych (2 Kor. 4,7). Słowo łaski nazywa skarbem, a naczyniem glinianym to ciało poddane cierpieniom 1190. Albo [oznacza] to, co w [sztuce] mówienia uważane jest za niewiedzę (por. 2 Kor. 11:6) - [tę niewiedzę], która zwycięża całą mądrość świata 1191 lub zawiera [w sobie], o ile jest dostępna, Mądrość Bożą, całkowicie niezrozumiałą dla świata i napełniającą światłem cały wszechświat Jej prawdziwej wiedzy. Tak więc nadobfitą moc przypisuje się Bogu, a nie nam. Jesteśmy uciskani ze wszystkich stron, ale nie ograniczani; jesteśmy w rozpaczliwej sytuacji, ale nie popadamy w rozpacz; jesteśmy prześladowani, ale nie opuszczeni; jesteśmy porzuceni, ale nie giniemy. Zawsze nosimy w swoim ciele śmierć Pana Jezusa, aby życie Jezusa objawiło się także w naszym ciele. My bowiem, którzy żyjemy, nieustannie jesteśmy wydawani na śmierć ze względu na Jezusa, aby życie Jezusa objawiło się także w naszym śmiertelnym ciele, aby śmierć w nas działała, a życie w was (2 Kor. 4,7-12) 1192. Przecież głosiciele Słowa łaski, którzy niewinnie i dobrowolnie ponoszą śmierć w cierpieniach za Prawdę, wytwarzają w poganach, zgodnie z poznaniem Prawdy, życie w Duchu, 1193 jak łaskę tę w tajemniczy sposób reprezentował cierpiący Jonasz, który stawił czoła [i pokonał] tak wiele niebezpieczeństw, aby odwrócić mieszkańców Niniwy od błędu do Boga. Dlatego zgodnie z wewnętrznym znaczeniem [jego] imienia słusznie interpretuje się go jako „dar Boży” i „dzieło Boże”. Przecież [jest] darem i darem Boga, kochającym i życzliwym [dla wszystkich ludzi], a godne pochwały dzieło Boże jest jak [godna pochwały] łaska proroctwa [adresowana] do pogan. [Ta łaska jest] darem jako dającym światło prawdziwego poznania i przekazującym niezniszczalność życia tym, którzy je dostrzegają, oraz dziełem Bożym – [704] jako przekonującym swoje sługi, aby zostali uwielbieni przez trudy dla Prawdy i ucząc ich zarówno [w okresach] cierpień [dla wiary], jak i [w okresach] odpustów, aby jeszcze bardziej rozszerzyć [swoje głoszenie] na tych, którzy nadal bardzo troszczą się o życie według ciała. [W rezultacie] naturalna słabość ciała w stosunku do cierpienia staje się dla tych szafarzy podstawą obfitej siły duchowej 1194. 10. Słowo łaski bowiem przeszło przez wiele pokus do natury ludzkiej, to znaczy do Kościoła pogan (podobnie jak Jonasz przeszedł przez wiele ucisków do wielkiego miasta Niniwy), przekonało panujące prawo natury do wstania z tronu, to znaczy do [powstania] od swego dotychczasowego nawyku zła, [wrodzonego] zmysłom, do zdjęcia szat, to jest do rozproszenia arogancji światowych chwała, związana z obyczajami, przywdziana w wory, to znaczy w skrusze, w ciężkości i dotkliwości cierpień, które słusznie prowadzą do życia według Boga, i siadają na popiele 1195. Popiół to ubóstwo ducha 1196, w którym jest każdy, kto jest nauczony pobożnego życia i ma [zawsze przy sobie] bicz sumienia, [boleśnie] biczując go, gdy grzeszy. A Słowo łaski, głosząc [Prawdę], przekonuje do wiary w Boga nie tylko króla, ale także ludzi, którzy oczywiście stanowią [wspólnie] naturę ludzką, zapewniając, że powinni wyznać Jedynego Boga, Stwórcę i Stwórcę wszystkich rzeczy, i przygotowując ich do ogłoszenia całkowitego wyrzeczenia się dotychczasowej złej moralności. [Przekonuje ich wszystkich], od najmniejszego do największego, aby przywdziali wory i pilnie starali się o cierpienie umartwiające namiętności 1197: pod „małymi” i „wielkimi”, jak sądzę, w Piśmie Świętym, zgodnie z duchowym znaczeniem, ci, których Słowo przekonało, to jedni z mniejszych, inni z większych występków. 11. A mieszkańcy Niniwy uwierzyli w Boga i nakazali post, i przywdziewali się w wory, od największego do najmniejszego. I doszło to do króla Niniwy, i wstał ze swego tronu, zdjął szatę, włożył wór i zsiwiał od popiołu. I głoszono to i mówiono w Niniwie przez króla i jego dostojników, mówiąc: Ludzie i bydło, i woły, i owce, niech nie jedzą tego, co plugawe, niech się nie pasą, niech piją poniżej wody (Jon. 3:5-7). Król (czyli król natury) jest prawem natury, przywódcami tej [natury] są racjonalne, gwałtowne i pożądane [zasady duszy]; Ludzie zamieszkujący to miasto, czyli przyrodę, na pierwszy rzut oka są tymi, którzy mylą się w [swoich] umysłach i mają błędną wiedzę o Bogu i [rzeczach] Boskich. Bydło to te, które grzeszą na swoim pożądanym początku i noszą ciężki ciężar cielesnych namiętności; woły – ci, którzy kierują cały ruch swojego wściekłego początku w dół, to znaczy w kierunku zdobycia ziemskich [rzeczy], ponieważ mówią, że wypicie krwi wołu [705] natychmiast powoduje śmierć tego, kto ją wypije; Jest oczywiste, że krew jest symbolem zasady przemocy. Owce (oczywiście owce naganne) to te, które bez rozsądku i zgodnie z poczuciem samotności żerują jak trawa na kontemplacji rzeczy widzialnych [prowadzących] do namiętności 1198. Wszystko to, jak zakładamy, zostało użyte we wspomnianym fragmencie Pisma Świętego w haniebnym sensie i to do czasu, gdy Słowo, otrzymawszy je, przemieni je w coś lepszego. Niech nie jedzą śmieci, niech się nie pasą, niech nie piją poniżej wody (Jana 3:7) - [tutaj sugeruje się, że] w każdej z wymienionych [osób] znikają przyczyny prowadzące do powstawania namiętności. Po ich zniszczeniu [Słowo], ukazując zmianę na lepsze tych, którzy poprzednio byli pod władzą złych obyczajów, dodaje: I przyoblekli się w wory, ludzie i zwierzęta, i pilnie wołali do Boga, i każdy nawrócił się z drogi swego złego i od nieprawości, która jest w ich rękach (Jana 3:8). Jak już mówiłem, przez ludzi rozumiemy tych, którzy są opętani namiętnościami duchowymi i którzy [popadają] w błędny osąd [własnego] umysłu, a przez zwierzęta – tych, którzy opętani namiętnościami cielesnymi, są przybici do przyjemności, nadużywając [swoich] gwałtownych i pożądanych [sił duszy] 1199. [708] Wszyscy [oni] ubrani jak w wory, w celu umartwienia [swoich] ziemskie członki, to znaczy [w umartwianiu] ziemskiego prawa i myśli, pilnie wznoszą swój głos [do Boga], to znaczy donośnym głosem i odważnie ogłaszają wyzwolenie od kary za przeszłe grzechy, odwracając się jakby od pewnej ścieżki, od zwyczajowego [dla nich] pola nieprawości i od popełniania nieprawości. 12. Tak więc Niniwa, pojmowana w kategoriach duchowych, zawsze objawia Jonasza głoszącego w niej, czyli we wspólnocie natury, czyli Kościele pogan – to jest słowo proroczej łaski, każdego dnia zwracającej zgubionych do Boga. Jeśli rozważymy Niniwę w odniesieniu do każdej [osoby], wówczas [możemy] powiedzieć, że [przez to rozumie się] duszę każdej [osoby] jest wielkim miastem; do tej, która postępuje bezprawnie, zostaje wysłane Słowo Boże, głoszące pokutę dla [zdobycia prawdziwego] życia. Przez króla tego [miasta] rozumiemy umysł; pod szefami kryją się wrodzone siły [duszy]; pod ludźmi - namiętne myśli; pod bydłem - pożądliwe podniecenie związane z ciałem; pod wołami - ruchy wściekłej zasady [duszy], głodnej [rzeczy] materialnych; pod owcami - impulsy zmysłów [dążące] do postrzegania [rzeczy] zmysłowych poza myślą. A umysł króla, wstając jak z jakiegoś tronu, z przyzwyczajenia dawnej niewiedzy, zrzuca z siebie jak szatę fałszywe mniemanie o istniejących, jak w worze przywdziewa skruchę za [swoje przeszłe] złe myśli i siada jak w popiele, w nawykach ubóstwa w duchu 1200. Nakazuje ludziom, bydłu, wołom i owcom pościć, to znaczy nie jeść pokarmu występków i występków. nie pić wody niewiedzy ani powstrzymywać się od złych uczynków i [złośliwej] kontemplacji, która zwodzi zmysły; [nakazuje też] zakładać wory, czyli umiejętność umartwiania nienaturalnych namiętności i tworzenia cnót i wiedzy; [nakazuje też] gorliwie wołać do Boga i pilnie spowiadać się przed Nim, który może udzielić odpuszczenia przeszłych [grzechów], przeszłych [złych uczynków], przebłagać Go [swoją] pokorą, prosić Go, aby dał zdolność dokonywania najlepszych [dokonań] i moc podtrzymującą [nasze dobro] wolę niezmienną – Tego, który chętnie daje te [dobrodziejstwa] tym, którzy proszą. [A wszystko to jest konieczne, aby] nie dopuścić, aby myśl [chodziła] jak po złej ścieżce, [wydeptanej] przez wcześniejsze błędy, a także aby nie pozwoliła jej [dokonywać] wyrafinowanej umiejętności występku aktywnymi siłami duszy. 13. W tym wielkim mieście, czyli w ogólnej naturze ludzkiej, lub w Kościele złożonym z pogan, lub w duszy każdego człowieka - [w tym mieście] zbawionych słowem cnoty i wiedzy lub przez wiarę i czyste sumienie, było wiele lub dwanaście miriad ludzi, którzy nie znali ani swojej prawej ręki, ani swego sądu 1201. Jak przypuszczam, przez dwanaście miriad, zgodnie z duchową interpretacją Pisma Świętego, chodzi tu o znaczenia czasu i natury - te znaczenia bez którego nie da się osiągnąć wiedzy o widzialnej naturze 1202. Liczba dwanaście składa się z pięciu i siedmiu; natura jest pięciokrotna dzięki uczuciom, a czas siedmiokrotny; w wyniku czego natura i czas [razem] wyraźnie ujawniają liczbę dwanaście 1203. [W Piśmie Świętym] mówi się ze znaczeniem o więcej niż dwunastu miriadach ludzi, abyśmy mogli poznać zarówno tę liczbę opisową, jak i tę, która nieskończenie ją przewyższa w swej mnogości, co wytwarza ilość przekraczającą liczbę dwanaście. 14. Jest jednak oczywiste, że wszechchwalony Kościół Boży, posiadający znaczenia cnoty i wiedzę, które przewyższają znaczenia czasu i natury i osiągają wielkość wiecznych i zrozumiałych [rzeczy], ma w sobie ponad dwanaście miriad ludzi, którzy nie znają ani swojej prawej ręki, ani swojej shuytsa 1204. Ten, kto przez cnotę, zgodnie z prawem [duchowym] 1205, wysyła cielesne namiętności do zapomnienia w stosunku do shuytse, a dzięki niezachwianej wiedzy, zgodnie z [duchowym] sukcesem, nie popada w chorobę aroganckiej pychy, stał się człowiekiem, który nie zna [ani] swojej prawej ręki, to znaczy stał się człowiekiem wolnym od umiłowania chwały, ani swoich szumowin, to znaczy stał się mężem, który uniknął zamętu cielesnych namiętności. Zatem, jak się wydaje, Słowo [Boże] nazywa prawą ręką próżne wywyższanie [własnych duchowych] dokonań, a rozwiązłość haniebnych namiętności shuitzem. 15. I każda dusza, oświecona kontemplacją rzeczy zrozumiałych, znalazła ludzi, o których była mowa powyżej, to znaczy takich, którzy nie znają ani swojej prawej ręki, ani swojego rzemiosła. Przecież każda dusza, która odwraca swą zdolność myślenia od kontemplacji tego, co odnosi się do [stworzonej] natury i czasu, ma, podobnie jak ludzie, naturalne znaczenia wykraczające poza liczbę dwanaście: przestaje zaprzątać sobie głowę znaczeniami podległymi naturze i czasowi, ale zwraca się do tych znaczeń, które odnoszą się do poznania Boskich tajemnic, [709] w wyniku czego nie znają ani swojej prawej ręki, ani shuytsy. Poznanie cnót, które jest proporcjonalne do Słowa [Boga], czyli skuteczne poznanie Przyczyny cnót 1206, jest nieodłącznie związane z wytwarzaniem całkowitej niewiedzy (jak prawa ręka i prawa ręka) nadmiaru i niedostatku, znajdujących się po obu stronach środkowej ścieżki cnoty. 16. Jeśli w rozumie nie ma nic z natury przeciwrozumnego, to jasne jest, że nikt, kto zostanie wyniesiony do rozumu cnót, w żaden sposób nie będzie mógł poznać stanu przeciwrozumnego. Przecież nie da się natychmiast i jednocześnie przyjąć spojrzenia przeciwnych [rzeczy] i mentalnie pojąć je jako występujące jedno z drugim 1207. Jeśli nie ma słowa o niewierze w wierze 1208, a także jeśli światło z natury nie jest przyczyną ciemności i nie jest wrodzone, aby diabeł pojawiał się wraz z Chrystusem, to jest rzeczą oczywistą, że z rozumem nie może współistnieć nic sprzecznego z rozumem 1209. Jeśli przeciwrozumność współistnieje z rozumem jest całkowicie niemożliwa, to jak już powiedziałem, osoba podniesiona do rozumu cnót nie może poznać stanu przeciwrozumu: on zna tylko cnotę i zna ją taką, jaka jest, a nie taką, jaką ma być 1210. I dlatego nie zna ani prawej ręki, [która powstaje] w wyniku obfitości, ani szujicji, [która pojawia się] w wyniku braku, bo widzi głupotę tych skrajności. Jeśli rozum jest granicą i miarą bytu, to tak samo to, co porusza się wbrew granicy i mierze, lub poza granicą i miarą, prowadzi do nierozumności i dlatego [dochodzi] do przeciwracjonalności 1211. A dla tych [istot], którzy poruszają się albo w jedną, albo w drugą stronę, dla obu oznacza to w równym stopniu odejście od tego, co naprawdę istnieje. Gdyż [z jednej strony zboczenie na prawo] zachęca ludzi do podążania niejasną i niepewną drogą, której celem i z góry określonym końcem nie jest Bóg, z powodu nieumiarkowania [ich] umysłu, i dlatego zaczynają wędrować, coraz bardziej zbaczając w prawo 1212; [z drugiej strony odchylenie] zachęca ludzi do pójścia wbrew celowi, kierując się wyłącznie w stronę uczuć i do rozważenia, ze względu na słabość [swego] umysłu, tego, co ogranicza uczucie, jako z góry określonego celu [ścieżki]. Ten, kto jest połączony z samym umysłem cnoty, nie zna ani prawej ręki, ani śuytsy i nie cierpi z ich powodu, ograniczając tym umysłem wszystkie ruchy swojej mocy umysłowej i dlatego nie może myśleć ani o tym, co przekracza umysł, ani o tym, co mu się sprzeciwia. 17. Jeśli ktoś pełen gorliwości chce swym umysłem pojąć bardziej wzniosłe znaczenie [tych słów], to prawą ręką powinien rozumieć znaczenia [rzeczy] bezcielesnych, a poprzez shuytsa – znaczenia [rzeczy cielesnych]. Jednakże umysł, nieodparcie dążący do Przyczyny rzeczy istniejących, w ogóle nie będzie miał wiedzy o tych bytach, gdyż nie dostrzeże żadnego [stworzonego] znaczenia w Bogu, który w powiązaniu z jakąkolwiek [stworzoną] przyczyną przekracza wszelki sens 1213. [Taki umysł] skupiwszy się na Bogu i [wyrzekając się] wszystkich rzeczy, nie zna żadnego znaczenia tych [rzeczy], od których się wycofał: w sposób niewytłumaczalny, widzi tylko Słowo, znajdując się dzięki łasce obok Niego 1214. [712] 18. Bóg, wiedząc o nich, oszczędza tych i podobnych ludzi, a przez nich oszczędza cały świat; Oszczędza ich jako ludzi, którzy naprawdę nie zaznali ani godnej hańby swojej prawicy, ani tego samego oszustwa. Przecież [powinniście wiedzieć] prawie wszystko w Piśmie Świętym jest postrzegane albo w sensie chwalebnym, albo w sensie nagannym 1215. [Bóg oszczędza takich ludzi] nawet jeśli lekkomyślny, niewdzięczny i mizantropijny naród żydowski jest złym wrogiem wszelkiej miłości ludzkiej, dla której zbawienie ludzi powoduje [jedynie] irytację, oburza się, odrzuca [boskie] życie i ubolewa nad zbawieniem pogan w Chrystusie 1216. Lud ten z powodu swojej niewiedzy uważa dynię za lepszą niż zbawienie pogan i widząc, że uschła, ponieważ robak [ją podważył], denerwuje się 1217. Mówiłem już wcześniej, że wielki Jonasz zapowiada w sobie szaleństwo, ale [nie zapowiada go tak, jakby] sam doświadczył czegoś charakterystycznego dla Żydów (w żadnym wypadku!), ale zapowiada to w taki sposób, że z góry demaskuje żydowską niegodziwość, w wyniku której odpadli oni, jak gdyby od Joppy, od dawnej świetności. 19. Dlatego Duch Święty w tajemniczy sposób nazwał go tym imieniem [Jonasz], które można różnie interpretować w zależności od usposobienia wszystkich, których reprezentuje. Dlatego też, gdy sam w sobie demonstracyjnie demaskuje szaleństwo Żydów – to szaleństwo, które opłakuje zbawienie pogan, zostaje zmieszane paradoksem [ich] powołania, bluźnierczo odrzuca wolę Bożą i mimo to woli śmierć od życia (na co wskazuje suszona dynia), wówczas [imię Jonasza] jest interpretowane jako „ich kłopot”. Jakby przybijając tę ​​lekkomyślność do pręgierza 1218, Słowo [Boże] mówi: I Bóg widział ich czyny – czyli oczywiście mieszkańców Niniwy – jak gdyby odwrócili się od swoich niegodziwych dróg i pokutowali [Bóg zła, czasownik jeż] uczynił im to, ale nie uczynili tego (Jon. 3:10). I Jonasz zasmucił się... i powiedział: Teraz, Wszechwładny Panie, przyjmij moją duszę, bo raczej muszę umrzeć, niż żyć (Jon. 4:1-3). I dalej: I Pan Bóg nakazał robakowi wcześnie rano, aby zjadł dynię i z niej. I nagle wzeszło słońce, a Bóg rozkazał palącemu wiatrowi i uderzył słońcem w głowę Jonasza, a wy zwątpiliście i zaparliście się swojej duszy, i powiedzieliście: Muszę raczej umrzeć, niż żyć (Jon. 4:7-8). 20. Niniwa to Kościół pogan, który otrzymał Słowo łaski, odwrócił się od dawnego kłamstwa bałwochwalstwa i w rezultacie stał się godnym chwały niebieskiej. Przybytek, który Jonasz zrobił dla siebie po opuszczeniu miasta, przedstawia Jerozolimę i znajdującą się w niej cerkiew wzniesioną przez człowieka. Dynia reprezentuje przejściowy cień cielesnej służby dla Prawa, która polega na [zrozumieniu tylko jednej] litery [jego] i nie ma w sobie nic trwałego i zdolnego oświecić umysł. Robakiem jest nasz Pan i Bóg Jezus Chrystus, który mówi o sobie przez proroka Dawida: Jestem robakiem, a nie człowiekiem (Ps. 21:7). [713] Naprawdę stał się robakiem i nazywany jest nim, ponieważ przyjął ciało bez nasienia [męskiego] 1219 . Bo jak robak nie ma stosunku płciowego i mieszanina [cielesna] nie poprzedza jego narodzin, tak podobna mieszanina nie poprzedza narodzin Pana w ciele. Co więcej, Pan zarzucił swoje ciało niczym przynętę na hak Boskości, aby zwieść diabła, aby ten nienasycony smok duchowy, pożarwszy w swoje usta mięso, które ze swej natury było łatwo podatne na zranienie, został złapany na hak Boskości i aby całkowicie zwymiotował (dzięki świętemu ciału Słowa [otrzymanego] od nas) wchłoniętą już przez nią naturę ludzką 1220 . Bo tak jak przedtem [diabeł] połknął człowieka, zakładając jako przynętę [na niego] nadzieję [zdobycia] bóstwa, tak później sam będąc zwiedzionym postrzeganiem człowieczeństwa, zwymiotował bóstwo zwiedzione oczekiwaniem, skoro sam został zwiedziony oczekiwaniem człowieczeństwa. A niezrównana [wszelka] Moc Boskości objawiła się poprzez słabość najsłabszej natury, pokonując [przez tę słabość] siłę zwycięskiego [złego]. Stało się oczywiste, że zwyciężył Bóg, który skorzystał z osłony ciała, a nie diabeł, który obiecał człowiekowi bóstwo 1221. To on jest robakiem, który uderzył w dynię i ją wysuszył, czyli jak cień zniósł legalistyczną posługę i wysuszył wywyższenie Żydów dumnych z tej posługi 1222. 21. I słońce nigdy nie wzeszło (Jana 4:8). Razem 1223, ponieważ po minięciu reprezentatywnych zagadek prawa i upływie pewnego czasu cielesnej służby zgodnie z prawem, pojawiła się łaska nowego sakramentu, przynosząc nowy dzień, [to znaczy dzień] wyższej wiedzy i Boskiej cnoty - [tej łaski] przebóstwiającej tych, którzy ją dzierżą. Przecież po tym, jak robak ten uderzył w dynię i słońce [zaczęło palić głowę Jonasza]… 1224 Bo sam [Pan] jest robakiem i Słońcem sprawiedliwości (Mal. 4:2) 1225. Z jednej strony [jest robakiem], ponieważ narodził się bez nasienia według ciała i [Jego] poczęcia nie mogą być ogarnięte przez [ludzką] myśl; z drugiej strony [On jest Słońcem], ponieważ dla mnie znalazł się pod ziemią poprzez tajemnicę śmierci i grobu: będąc ze swej natury wiecznym Światłem, powstał z martwych przez [Swoje] Zmartwychwstanie. I rozkazał Bóg, aby wichura była paląca i uderzyła słońcem w głowę Jonasza (Jana 4:8). Albowiem wraz ze wschodem Słońca sprawiedliwości, czyli po zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu Pana, Ten, który płonie i parzy żarem pokusy [grzechy ludzkie], zwrócił się przeciwko skruszonym Żydom i zaczął rzucić na ich głowy [promienie swego] sprawiedliwego sądu, zwracając na ich głowy, zgodnie z tym, co jest napisane, ich chorobę (por. Ps 7,17), - jak sami chcieli na własną głowę, wołając: Jego krew na nas i na nasze dzieci (Mt 27,25) 1226. Jest bowiem jasne, że po Zmartwychwstaniu i Wniebowstąpieniu Zbawiciela spadł na nich palący wiatr o ogromnej mocy, czyli kara dla pogan. I uderzywszy [swoimi promieniami] chwałę i moc całego ludu jak głowę, moje Słońce [prawdy] pokonało [ich], ponieważ [Żydzi] zamknęli na Niego swoje umysłowe oczy i nie rozpoznali Światła Prawdy. [716] 22. Innymi słowy: palący wiatr, który parzy Żydów 1227, którzy nie wierzą w Słowo łaski, to opuszczenie Boga 1228, które nie pozwala, aby deszcz wiedzy [spadł], [niszcząc] rosę proroctw i wysuszając naturalne źródło pobożnych myśli w sercu. To porzucenie Boga sprawiedliwie spotkało Żydów, ponieważ splamili swoje ręce niewinną krwią, zdradzili prawdę na rzecz kłamstw i odrzucili Słowo Boże, które niezmiennie przyszło w postaci Człowieka 1229 dla zbawienia rodzaju ludzkiego. Oddano je więc samouregulowaniu błędu 1230, w którym w żaden sposób nie można wykryć [przejawów] wewnętrznego usposobienia [duszy przynajmniej w jakiś sposób] zwilżonego pobożnością i bojaźnią Bożą, ale [w którym objawia się jedynie twarda i sucha wola 1231. Charakteryzuje się arogancją - przeklętą namiętnością, która powstała z połączenia dwóch wad: dumy i próżności 1232. Ponadto pycha zaprzecza rozumowi cnoty i natury, a próżność przez cudzołóstwo psuje cnotę i samą naturę 1233. Przecież ani jeden dumny człowiek nie czyni [czegokolwiek] według Boga i ani jeden próżny [człowiek] nie działa zgodnie z naturą. Z mieszaniny [tych wad, jak powiedziano], powstaje arogancja. W stosunku do Boga cechuje ją pogarda, z której wynika bluźniercze odrzucenie Opatrzności, w stosunku do natury zaś wyobcowanie, które prowadzi do tego, że to, co naturalne, poprzez nadużywanie [jej] 1234, zamienia się w to, co nienaturalne, niszcząc blask natury. 23. I krótko mówiąc: myśl narodu żydowskiego w wyniku [ich] niewiary w Chrystusa została, za pozwoleniem [Boga], spętana przez niszczycielskiego demona [pycha] 1235, a [Żydzi] jednakowo nienawidzili zarówno Boga, jak i ludzi. Boga – gdyż uważali Go za niższego od przyjemności cielesnych, przez co odrzucili [wszelką] posługę w Duchu; ludzie – ponieważ wierzyli, że [inne ludy] nie pochodzą od Jakuba i dlatego są obce Stwórcy. [Wierzyli także, że] przelanie chrześcijańskiej krwi jest pragnieniem zadowolenia Boga. Próżny [ten lud] przez [swoją] bezsensowność nie wiedział, jak się wydaje, że do zażyłości z Bogiem prowadzi nie tyle ciało i [cielesne] pochodzenie, ile raczej dusza, która dba o to, aby wszyscy inni ludzie mieli tę samą charakterystyczną cechę wiary i wewnętrznej tożsamości ze wszystkimi co do dobroci, [osiągniętej wysiłkiem] woli 1236. Zgodnie z tą [tożsamością] prawo ciała zostaje całkowicie wygaszone; wręcz przeciwnie, samo Słowo Boże zostaje jasno objawione przez Ducha, prowadząc do ujednolicenia początków intelektualnych wszystkich wierzących w kierunku jednego poznania Boga i jednej [dla wszystkich] miłości i wzajemnej zgody. I chociaż [wierzący] są od siebie oddaleni fizycznie i przestrzennie, to jednak będąc w tej [miłości] nie są od siebie duchowo oddzieleni. 24. Zatem parny wiatr to arogancja [717] – pasja, która nienawidzi zarówno Boga, jak i człowieka. Przecież ta namiętność wysusza serca niewierzących i niczym upał swoim żarem niszczy pobożne myśli o Boskości [w duszy] i prowadzi do więdnięcia prawidłowych znaczeń natury. Mówią, że taki parny wiatr powstaje w wyniku zmieszania się wiatrów wschodniego i południowego i dlatego wysusza wilgoć rozrzuconą po ziemi. Wiatr ten nazywany jest „Eurocleidon” lub „Typhonic” 1237. Pierwsza nazwa wzięła się od tego, że powoduje zamieszanie wszędzie – zarówno na lądzie, jak i na morzu, natomiast druga nazwa – ponieważ wiatr ten wytwarza zakurzoną ciemność. Arogancja czyni to samo, gdyż wnosi do duszy wielki zamęt i napełnia myśli ciemnością niewiedzy. Bóg budzi ten parny wiatr po okrucieństwach [Żydów] przeciwko Chrystusowi, to znaczy [nie przeszkadza], aby duchowe usposobienie właściwe dla takich okrucieństw spłynęło na Żydów i aby ich wybór dotyczący Boga i ludzi stał się dla wszystkich oczywisty. W rezultacie, uciskani ciemnością ignorancji, dobrowolnie poszli w przeznaczenie przeciwne Bogu. I nie mieli innego wyboru, jak tylko cierpieć i dręczyć się, widząc zbawienie przez wiarę i chwałę, która spotkała los pogan, a także [smucić się] z powodu zniszczenia ich legalistycznych [instytucji] według ciała, mówiąc: A teraz, Panie, zabierz mi życie moje, bo raczej muszę umrzeć niż żyć (Jon. 4:3). [Ich smutek tłumaczy się faktem, że] dynia uschła, to znaczy zniesiono służbę prawa, która była w cieniu; Nabożeństwo to odbywało się pod osłoną nocy, która przychodziła i odchodziła i ograniczało się jedynie do zagadek i obrazów symboli, nie zawierających żadnego inteligentnego światła, które mogłoby oświecić światło duszy 1238. 25. My duchowo, przez wiarę i towarzyszącą jej prawdę, z radością witamy duchową Niniwę – mam na myśli Kościół pogan, który naprawdę jest, jak jest napisane, wielkim miastem Bożym (por. Jon 3:3); [to miasto] zostało ocalone dzięki [swojej gorliwej] pokucie w ciągu trzech dni wyznaczonych mu na nawrócenie. I musimy ze wszystkich sił starać się zostać obywatelami tego wielkiego miasta dla Boga poprzez pokutę i zmianę na lepsze. Pismo bowiem celowo nazywa to miasto Boże wielkim, mówiąc: Niniwa była wielkim miastem Bożym (J 3,3). 26. Gdzie Żyd dbający o prawdę pod Jerozolimą znajdzie w Piśmie Świętym takie powiedzenie odnoszące się do tego [pod Jerozolimą]? Czytając wielokrotnie całe Pismo Święte, nigdy nie spotkałem się ze stwierdzeniem: [720] „A Jerozolima jest wielkim miastem Bożym” 1239. Kto odważnie ufając potędze [swojego] rozumu i bogactwu [swoich] spekulacji, będzie w stanie ogarnąć i zmierzyć wielkość tego miasta, które istnieje i zwane jest wielkim miastem Bożym? Dla mnie jest to całkowicie niedostępne, ale sądzę, że jest też niedostępne dla każdego rozsądnego [człowieka], który choć trochę odczuwa Boską wielkość; ponadto nie należy pozostać ignorantem, że Boskie sądy są podobne do Boga 1240. Jak pierwsze miasto Asyryjczyków, w którym zatriumfowało zamieszanie zwiedzenia i gdzie królowało szaleństwo bałwochwalstwa, mogło być wielkim miastem Bożym, a które jest daleko od ziemi zwanej świętą i obiecanej cielesnemu Izraelowi? I można założyć tylko jedno: Bóg widział [to miasto] w wielkości wiary Kościoła pogańskiego – wiary nie do opisania i [niewyrażalnej] żadnym słowem; widząc przyszłość jako już objawioną, uczynił swoim własnym to, co było mu dotychczas obce 1241. A to, co dawniej było na skutek ateizmu najbardziej złe, dzięki Słowu [Bożemu] stało się Boskie i najbardziej zaszczytne; [stała się także] taką, której wielkości nie da się określić żadnym [ludzkim] słowem. Prorok wyraźnie to stwierdził: Niniwa była wielkim miastem dla Boga (Jana 3:3). Zostało do niej wysłane słowo proroczej łaski, które zapowiadało błogosławione zniszczenie [jej]: Jeszcze trzy dni, a Niniwa zostanie przemieniona (Jon. 3:4). 27. Dotarwszy do tego fragmentu [Pisma Świętego dotyczącego] wyznaczonych [trzech] dni, myślę, że nie powinienem wdawać się w spekulacje na temat tego, co mogą powiedzieć [bardziej wyraźnie ludzie], którzy są w stanie zrozumieć wzniosłe znaczenie [tego fragmentu. Pozostawiam sobie] jedynie rozważenie dokładnego znaczenia tego, co jest napisane, [zakładając] zwrócenie uwagi na to, co nie wykracza (o ile to możliwe) poza granice prawdy. 28. Biorąc więc pod uwagę wyraźnie głoszone słowa proroka: Jeszcze trzy dni i Niniwa zostanie przemieniona, rozumiem je w ten sposób, że [tutaj mówimy] o wyroku na Niniwę niepodlegającym zaskarżeniu, a dokładniej o przyszłym [Boskim] nawiedzeniu tego miasta. Myślę bowiem, że po trzech dniach, które prorok proroczo spędził w brzuchu wieloryba, zapowiadając w sobie trzydniowy pobyt w grobie i Zmartwychwstanie Pańskie, Pismo Święte sugeruje jeszcze trzy dni, w których powinno objawić się światło Prawdy i prawdziwe wypełnienie sakramentów, a także powinno nastąpić całkowite zniszczenie miasta w roku 1242. Te trzy dni nie wróżą już przyszłej prawdy o Grobie i Zmartwychwstaniu Zbawiciela, [721] ale wyraźnie ukazuj tę prawdę w praktyce; jego przeznaczeniem i oczekiwaniem był trzydniowy pobyt Jonasza w brzuchu wieloryba. Jeśli bowiem każdy typ [pochodzi] z oczekiwanej prawdy 1243 r., a także jeśli Jonasz typologicznie spędził trzy dni w brzuchu wieloryba, to jasne jest, że typ faktycznie musi ujawnić tajemnicę, która następuje [i jest] zupełnie nowym obrazem, a mianowicie prawdą, że Pan spędził trzy dni i trzy noce w sercu ziemi. Sam Pan o tym mówił: tak jak Jonasz był w brzuchu wieloryba przez trzy dni i trzy noce, tak Syn Człowieczy będzie w sercu ziemi przez trzy dni i trzy noce (Mt 12,40). Słowa: jeszcze trzy dni oznaczają w swoim najgłębszym znaczeniu, że minęły trzy dni, w przeciwnym razie wyrażenie by jeszcze nie przetrwało, to znaczy, że miną trzy dni, a Niniwa zostanie zniszczona. Zatem to nie typ zniszczył Niniwę według słowa Bożego, ale prawda, o której się mówi: jeszcze trzy dni. [Ten czasownik Boży] zdawał się mówić: upłyną jeszcze trzy dni najbardziej tajemniczego pochówku [Pana i Jego] Zmartwychwstania, zgodnie z prototypem, który dostrzegłem, a Niniwa zostanie zniszczona. Może jednak ktoś skonsternowany [takim rozumowaniem] powie: czy godny zaufania jest Bóg, który skazał [Nniwę] na zagładę i nie wypełnił swojego wyroku? Na to odpowiadamy, że faktycznie [Bóg] zarówno niszczy, jak i zbawia. Niszczy [to miasto], niszcząc kłamstwa i zbawia, prowadząc [jego mieszkańców] do zdobycia prawdziwej wiedzy. Albo, lepiej: niszczy kłamstwo przy pomocy wiary, która odzyskała życie, i przez zabicie kłamstwa przynosi zbawienie. Przecież [słowo] „Ninwa” jest interpretowane zarówno jako „brudna czerń”, jak i „delikatne piękno”. I dlatego zgodnie z interpretacją [tego słowa można powiedzieć, że] Pan po trzech dniach [pobytu w] grobie i Zmartwychwstaniu obalił tę brudną czerń kłamstw, które w wyniku zbrodni [przykazań] złączyły się z naturą [ludzką], i przez posłuszeństwo wiary przywrócił jej najczulsze piękno. Ponadto po Zmartwychwstaniu objawił w tej naturze najłagodniejsze piękno niezniszczalności, które w niczym nie wiązało się z szorstkością materii. To stwierdzenie odnosi się do wspólnej natury i do Kościoła Świętego, i do duszy każdego [osoby], która przez wiarę i dobre sumienie odrzuciła starego Adama i obraz ziemski, a także przyoblekła się w obraz niebieskiego (1 Kor. 15:49) 1244. 29. W ten sposób wyraźnie widać, że proroka [Jonasza] można rozpatrywać na różne sposoby, zgodnie ze znaczeniem [jego] imienia, w kontemplacji [duchowej] i że [to różnorodne] przejawy [znaczenia imienia] podczas interpretacji są całkowicie zgodne z [różnymi] fragmentami tego samego Pisma Świętego. Przecież [imię „Jonasz”], interpretowane jako „ucieczka od piękna”, oznacza Adama i ogólną naturę [ludzką] 1245. To, wyjaśniane jako „odpoczynek i uzdrowienie Boga”, a także „dzieło Boże”, oznacza, zgodnie ze znaczeniem interpretacji, którą podaliśmy powyżej, naszego Pana i Boga; rozumiana jako „łaska głoszenia” wskazuje na bogactwa Ducha, które się w tej [łasce] zawierają. [Jonasz] nazywany jest także gołębiem, darem Bożym i dziełem Bożym ze względu na wiele zmagań, które [podnoszą] ci, którzy stają się sługami tego prawdziwego powołania. Ponadto [imię „Jonasz”], tłumaczone jako „ich trud”, ukazuje szaleństwo Żydów, którzy [zbuntowali się] przeciwko prawdzie, ich zazdrość o korzyści [wylane] obcym i smutek wywołany tą zazdrością, który spotyka tych, którzy zazdroszczą. Takie zło stało się drugą naturą Żydów, którzy nienawidzili Boga i ludzi; W rezultacie [nieustannie] dążą do zniszczenia [ludzkiej] natury poprzez rozlew krwi i morderstwa [innych narodów]. 30. Jednakże w naszej prezentacji pominięto uwzględnienie trzydniowej podróży. Albowiem [Pismo] mówi: Niniwa była wielkim miastem Bożym, jak podróż trwająca trzy dni (Jana 3:3). Jeżeli pozwolimy, uzupełnimy ten brak. Przez trzydniową drogę należy rozumieć różne [rodzaje] życia i procesji według Boga lub [jako pewien] sposób życia, odpowiadający każdemu z ogólnych praw. A przez te ogólne prawa mam na myśli przede wszystkim prawo naturalne, potem prawo pisane i wreszcie prawo łaski 1246. Każde z nich ma swój niepowtarzalny sposób życia i odpowiadający mu proces [życia], ponieważ ma z niego wynikające inne usposobienie umysłowe, odpowiadające woli tych, którzy idą [w taki czy inny sposób]. Każde prawo bowiem charakteryzuje się tworzeniem określonego usposobienia umysłowego każdej osoby. 31. Na przykład prawo naturalne, gdy nie pozwala uczuciu stawiać umysłowi wygórowanych wymagań, to bez treningu skłania [człowieka] do traktowania wszystkich [ludzi] z serdeczną miłością jako spokrewnionych, należących do tego samego plemienia i mających tę samą naturę; [w ten sposób to prawo] staje się nauczycielem, przekonującym nas do pomocy potrzebującym i pragnienia dla każdego tego, co każdy chce otrzymać dla siebie 1247. Tego także uczy Pan, mówiąc: Jak chcecie, żeby ludzie wam czynili, i wy im czyńcie (Mt 7,12; Łk 6,31) 1248. Ci, w których przyroda kieruje się rozumem – ci oczywiście mają też jedno duchowe usposobienie. A ci, którzy mają to samo usposobienie duchowe, mają zazwyczaj ten sam obraz moralności i ten sam sposób poruszania się po polu życia. A ci [ludzie], którzy posiadają tę jedność poprzez wolę, będą mieli, jak jest oczywiste, coś, co ich łączy jednym duchowym związkiem [miłości], prowadząc ich wszystkich dobrowolnie do jednego znaczenia natury, [725] w którym nie ma absolutnie żadnego podziału, który obecnie panuje nad [ludzką] naturą z powodu miłości własnej 1249 . 32. A pisane prawo 1250, powstrzymując nieporządne impulsy [ludzi] głupich za pomocą strachu przed karą, przyzwyczaja ich [poprzez ciągłe] nauczanie tylko do jednego: [nigdy] nie tracić z oczu równego podziału [dobr pomiędzy ludźmi]; dzięki temu z czasem umacnia się w nich moc prawdy, stając się ich drugą naturą, która powoli i stopniowo przekształca [taki] strach poprzez wolicjonalne dążenie do dobra 1251 w wewnętrzne usposobienie [duszy]. To samo usposobienie staje się nawykiem trwałym, oczyszczonym przez zapomnienie poprzednich [grzechów], a jednocześnie rodzącym wzajemną miłość, zgodnie z którą będąc wypełnieniem prawa (por. Rz 13,10), harmonijnie łączy wszystkich ze sobą. Przecież wypełnieniem prawa staje się wzajemne połączenie miłości wszystkich uczestniczących w naturze [ludzkiej], wieńczące znaczenie [tej] natury tęsknotą [duchową] miłości [braterskiej] 1252, a przez dodanie tej tęsknoty prawo natury zostaje jasno ozdobione. Albowiem prawo natury jest prawem naturalnym, które [swoim] sposobem [bycia] poddaje uczucie [sobie]. Prawo pisane, czyli wypełnienie prawa pisanego, jest znaczeniem naturalnym, które dodaje sobie znaczenie duchowe, aby pomóc w wzajemnym powiązaniu pokrewnych. Dlatego [Pan] mówi: Kochaj bliźniego swego jak siebie samego (Mk 12,31); ale [On] nie mówi: „Bierz swego bliźniego jak siebie samego”. Jedna bowiem wskazuje na [wewnętrzne] powiązanie [ludzi ze sobą] tylko dla jednego istnienia, a druga oznacza Opatrzność [Bożą] dla pomyślności 1253. 33. Prawo łaski uczy bezpośrednio tych, którzy je postępują, naśladować samego Boga, który umiłował nas o wiele bardziej niż siebie samego, który przez grzech stał się (jeśli można tak powiedzieć) wrogami [Jego], że On będąc w sposób ponadistotny ponad całą istotą i całą naturą, nieodmiennie wszedł w naszą istotę, stał się Człowiekiem i zapragnął być jednym z [nas] ludzi. Nie odrzucił uznania naszego potępienia za swoje i przebóstwił nas łaską do tego stopnia, że ​​sam przez swoją ekonomię stał się z natury człowiekiem, 1254 abyśmy nauczyli się nie tylko przywiązywać do siebie nawzajem, jak to jest dla nas naturalne, i kochać się duchowo jak siebie samych, ale także bosko troszczyć się o siebie nawzajem bardziej niż o siebie. Aby okazać tę wzajemną miłość, musimy być gotowi dobrowolnie oddać za siebie nawzajem śmierć zgodną z cnotą. [O tym] [Pan] mówi: Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich (J 15,13) 1255. 34. Reasumując, mogę powiedzieć, co następuje: prawem natury jest zmysł naturalny, podporządkowujący sobie zmysł w celu zniszczenia nierozumności, w wyniku czego następuje oddzielenie tych, których łączy natura. Prawo pisane jest znaczeniem naturalnym, które po zniszczeniu nierozsądku odpowiadającego uczuciu dostrzega także duchowe pragnienie ogarniające [nas wszystkich] w relacji z rodziną 1256. A prawo łaski reprezentuje sens przekraczający naturę, [728] który nieodmiennie przemienia naturę ludzką w celu przebóstwienia i w niezrozumiały sposób odsłania w tej naturze, jakby w obrazie, Prototyp przekraczający istotę i naturę – ten Prototyp staje się [dla obrazu] przyczyna [wiecznej] stałości dobrobytu 1257 . 35. Jeśli więc znaczenie [nauki] o trzech prawach sugeruje taki sposób [jego rozumienia], to przez wielkie miasto Boże mamy na myśli albo Kościół, albo duszę każdego [osoby], a przez trzydniową procesję drogi mamy na myśli to, co zawiera i przyjmuje prawdę odpowiadającą naturze, prawu i Duchowi 1258. Te trzy prawa obejmują całą piękną strukturę Kościoła; opisana szerokością odpowiada cnocie, opisana długością - wiedzą, a opisana głębią - mądrością teologii sakramentalnej. 36. Dlatego też nie odłączajmy się, jak naród żydowski, od tego miasta, miłując ciało jak przybytek (por. Jon 4,5) i radując się jak dynia (por. Jon 4,6) z przemijających przyjemności cielesnych, aby robak sumienia nie zaatakował nas i nie zniszczył naszego wewnętrznego usposobienia, oszukanych przez przyjemności, a także aby nas to nie spotkało, zmarnowawszy złe życie, odpłacając się mimowolne pokusy, jak gorący wiatr (Jon. 4:8), a my, złamani życiem, nie oburzyliśmy się na Sąd Boży. Każdy bowiem z nas, poddając się urokom rzeczy materialnych i radując się przyjemnościami cielesnymi, jak robak przyjmuje Słowo Boże, uderzając [do głębi] sumienia i pożerając niczym korzeń dyni przywiązanie wszystkich do przyjemności. I w ten sposób, dzięki pełnemu powstaniu i zajaśnieniu słów Ducha, działanie grzechu zostaje wysuszone; i żarem Ducha, [czyli] pamięcią wiecznych kar, [to Słowo Boże] uderza, niczym głowa [Jonasza], początek złośliwych namiętności - przymiotniki zmysłowe 1259. [A to po to], abyśmy nauczyli się znaczeń Opatrzności i Sądu, [zmuszając nas] do przedkładania wiecznego nad [rzeczami] przemijającymi, których pozbawieniem rodzaj ludzki zwykle opłakuje 1260. 37. Jeśli bowiem Słowo Pisma Świętego przedstawiało człowieka zasmuconego z powodu przybytku i dyni, mam na myśli cielesne i cielesne przyjemności, i wskazywało na Boga troszczącego się o Niniwę, to jasne jest, że to, co podoba się Bogu, jest o wiele lepsze i cenniejsze niż wszystko, co istnieje w jakikolwiek sposób, co podoba się ludziom i jest przez nich szanowane jako coś wartościowego. Dotyczy to szczególnie tych rzeczy, które tak naprawdę nie istnieją, a jedynie wydają się nimi być w wyniku błędnego i stronniczego sądu: nie mają one w ogóle żadnego sensu swego istnienia - duch [ich istnienia] oszukuje umysł, a pusty wygląd nieistniejącego, a nie realnego istnienia, napawa [nas] pasją 1261. [736] 1. W Drugiej Księdze Samuela napisano: I za dni Dawida panował głód w kraju przez trzy lata, jedno lato po drugim. I rzekł Pan: Saul i jego dom zgorszyli się śmiercią jego krwi, gdyż Gibeonici zostali wybici. I król Dawid wezwał Gibeonitów i rzekł do nich... Co mam wam zrobić? i jak mam się modlić, abyś pobłogosławił majątek Pana? ... I zadecydował królowi: Człowiek, który dopuścił się przeciwko nam i był prześladowany, ktokolwiek chciał nas wytępić, tego my go zniszczymy, nie będzie we wszystkich granicach Izraela. Daj nam siedmiu mężów z jego synów, a my ich powiesimy w słońcu Pana na górze Saul... I król wziął dwóch synów Resfy do córki Aiah, córki Saula... i pięciu synów Mera do córki Saula, którą urodziła Esdriel... i oddał ich w ręce Gibeonitów. I powieszono mnie w słońcu na górze przed Panem. I upadło ich siedem razem: a te spadły w pierwszych dniach żniwa, na początku żniwa jęczmienia. I Resfa wziął wór dla Aina i położył go na kamieniu, aż spadła na nich woda Boża z nieba... I król wypełnił wszystkie wielkie przykazania. I Bóg ziemi był posłuszny aż do teraz (2 Samuela 21:1-14) 1262. Dlaczego po śmierci Saula, gdy kraj nawiedził głód, Dawid wymierzył karę i wydał nawet Gibeonitom na śmierć siedmiu ludzi z potomstwa Saula? Jakie jest znaczenie tych słów i jak możemy na nie spojrzeć duchowo? [737] 2. Dokładne poznanie słów Ducha objawia się zwykle tylko tym, którzy są godni Ducha, którzy oczyściwszy umysł z sadzy namiętności z wielką gorliwością o cnoty 1263 i [uczyniwszy go] podobnym do zwierciadła czystego i przejrzystego, postrzegają poznanie Boskich [rzeczy], a ono już przy pierwszym dotknięciu bierze je w posiadanie i odciska na nich jakby swoje oblicze. Jednakże dla [ludzi] takich jak ja, których życie splamiły namiętnościami, jest prawie niemożliwe, nawet na podstawie pewnych wiarygodnych rozważań, przedstawienie dowodów na [ich] wiedzę o Boskich [rzeczach], a tym bardziej zuchwałe myślenie i twierdzenie, że można dokładnie wyrazić taką wiedzę. I naprawdę wiem, uczciwy ojcze, że ty sam, doświadczywszy więcej Boskości, wiesz o tym i doświadczalnie zdobyłeś dokładną wiedzę o tych [rzeczach], w przeciwieństwie do mnie, który mówi tylko o wiedzy, ale nie może powiedzieć [niczego] o Boskości na podstawie [ich] doświadczenia [ich] 1264. Nie mogę jednak odrzucić tego, co jest w mojej mocy, a tym bardziej odmówić Ci Twoich żądań, chociaż powierzyłeś mi ciężką pracę mówienia o tym, co przekracza moje siły. 3. Zatem Saul w tym fragmencie Pisma Świętego jest prawem panującym poprzez literę i w znaczeniu cielesnego przykazania nad cielesnymi Żydami, czyli cielesnym obrazem [życia] i cielesnego myślenia, panującym nad tymi, którzy kierują się jedynie literą Prawa 1265. Rzeczywiście, zgodnie z jedną interpretacją, [imię] „Saul” rozumie się jako „proszony o piekło”; Naród żydowski, przedkładając życie zmysłowe nad życie w Duchu Bożym i zgodnie z cnotą, żądał, aby zamiast wiedzy panowała nad nim niewiedza. Każdy bowiem, kto odpadł od miłości Bożej, ma nad sobą prawo cielesne jako król przez przyjemność, gdyż nie może lub nie chce przestrzegać żadnego z przykazań Bożych. 4. Według innego sposobu interpretacji, [imię] „Saul” jest tłumaczone jako „pożyczony na procent” lub „pożyczka”. Albowiem pisane prawo nie zostało dane tym, którzy je otrzymali w celu [pełnego] posiadania dla [swego] wzbogacenia, lecz zostało dane w celu wychowania w oczekiwanej obietnicy. Dlatego Bóg, dając królestwo Saulowi, nie obiecał w swoim przymierzu z nim, że będzie ono wieczne. Bo każda pożyczka nie jest dla tego, kto ją wziął, na własność dla wzbogacenia, ale [jest dawana] jako zadatek ciężkiej pracy i wysiłku w celu gromadzenia [przyszłej] obfitości. 5. A [imię] nałożnicy Saula, Resfy 1266, interpretuje się jako „pole ust”. Polem ust jest nauka, [polegająca] na samym wypowiadaniu słów Prawa; zostaje on nielegalnie osiedlony przez kogoś, kto ceni jedynie cielesną służbę Prawu i [z takiej służby] nie rodzi się nic pobożnego ani miłującego Boga. Ten, kto stara się jedynie fizycznie studiować Prawo, [polegając na zewnętrznym] brzmieniu [jego słowa], nie ma legalnego wspólnego życia z [tym] słowem, czyli nauką Prawa 1267. I dlatego jego potomstwo stało się podłe i godne pogardy. Przecież z Resfy narodzili się Saulowi w wyniku nielegalnego stosunku [dwóch synów] – Hermoni i Mefiboszet (zob. 2 Sam. 21:8), co oznacza „dla nich przekleństwo” i „hańbę dla ich warg”. Przecież według jednej z interpretacji „Hermoniusza” wyjaśnia się jako „ich przekleństwo”, a „Mefiboszeta” jako „hańbę ich warg”. A „ich przekleństwem” jest zniszczenie [zadane] przez działanie namiętności grzesznymi wargami. A „Mefiboszet” to nienaturalny ruch w kierunku występku lub myśl w umyśle knująca zło - jest to i nazywa się hańbą umysłu 1268. 6. Albo znowu: „ich klątwa” to miejsce kary, które ma teraz władzę nad przyrodą, czyli nad tym światem, który w wyniku grzechu stał się obszarem śmierci i zepsucia 1269. To właśnie w ten rejon pierwszy człowiek spadł z raju po złamaniu przykazania Bożego. Często zdarza się, że ten, kto w swoim umyśle nie przechodzi do Boskiego piękna [ukrytego] w literze Prawa, z nauki [polegającej] na samym wypowiadaniu [słów] Prawa, generuje ten świat odpowiadający pożądliwemu przywiązaniu [do ciała] lub rodzi światowe uzależnienie 1270. A „hańbą ich warg” jest ciągła gorliwość umysłu w stosunku do myśli żarliwie przywiązanych do świata i ciała 1271. W tej trosce [o cielesność] 1272, odpowiadającej świadomemu przywiązaniu [do niego] 1273, nieodłącznym elementem świata, czyli duchowego usposobienia, które miłuje świat 1274 jest zrodzenie się z widzialnej i cielesnej formy Prawa; Naturalnie wraz z taką dyspozycją rodzi się nieustanny zapał umysłu do myśli żarliwie związanych ze światem i ciałem. 7. Albo „ich przekleństwo” to prymitywny materiał, pozbawiony piękna i bezkształtnego ruchu namiętności; „hańba ust” to ruch umysłu, który nadaje obraz namiętnościom i tworzy piękno przyjemności zgodnie z uczuciem 1275. Przecież namiętności nie można uruchomić i ukształtować bez zdolności wyobraźni umysłu 1276. 8. Dlatego ten, kto ogranicza moc Boskiej obietnicy do samej litery Prawa, posiada naukę tego Prawa jako konkubina, a nie jako prawowita żona. W rezultacie takie nauczanie rodzi przekleństwo i wstyd nie samo w sobie, ale ze względu na osobę, która je postrzega w sposób cielesny lub która jest z nim związana [z podobnym cielesnym postrzeganiem osoby]. Kto bowiem wierzy, że Bóg ustanowił ofiary i święta, szabaty i nowie księżyca [741] dla przyjemności ciała i pokoju [cielesnego], popada w obsesję na punkcie namiętności, skalany wstydem i nieczystościami haniebnych myśli. Będzie [zawsze] poddany [tego] zniszczalnego świata i myślami pozostanie w miłującej ciało refleksji 1277, [będzie zawsze podporządkowany] materii i [różnym] rodzajom namiętności i [nie będzie miał siły] uważać za coś cennego czegoś, co wykracza poza granice [rzeczy] przemijających. I być może dlatego [Saul] niesprawiedliwie spłodził Meriba, który z kolei urodził Esdrielowi pięciu synów w roku 1278. „Merow” interpretowany jest jako „nasycenie gardła”, czyli obżarstwo. Bo właśnie to obżarstwo, po żydowsku wypełnione bezkarnością i [spełniane] wbrew przykazaniom, zrodziło sposoby nadużywania [pięciu] zmysłów dla Esdriela, czyli kontemplacyjnej części duszy. Przecież „Esdriel” interpretuje się jako „Boską moc”, „silnego orędownika” lub „potężną wizję”; i to jest umysł stworzony na obraz Boży, który został przekonany do współistnienia z obżarstwom – wytworem prawa według przykazania ciała, czyli [prawa] litery. Przecież umysł był przekonany, że postanowienie Boskiego przykazania jest, zgodnie z prawem litery, cielesną błogością i [umysł] nie przyjmuje innego współmieszkańca poza nią 1279; dlatego uważając tę ​​błogość za Boską i wytworem panującego prawa, stworzył z niej metody [podstawowego życia] odpowiadające nadużyciom zmysłów. Przecież gdy kontemplacyjna zasada duszy, kierując się prawem litery, jak gdyby Bożym przykazaniem, z miłością przyjmuje jako współmieszkańca błogość [cielesną], zaczyna posługiwać się uczuciami sprzecznymi z naturą, nie pozwalając na ujawnienie się żadnej realizacji ich naturalnego przeznaczenia. 9. Dlatego ten, kto praktykuje cielesną naukę Prawa, ma wiedzę o Bożych [rzeczach] jako konkubina, a nie jako legalna żona 1280, od niej klątwa czynnego realizowania namiętności i wstyd obrzydliwych myśli związanych z tymi namiętnościami. A od Mer, córki Saula, czyli z obżarstwa, otrzymuje potomstwo - sposoby [realizacji] uczuć, [powstających] w wyniku nadużywania [tych uczuć], które mają tendencję do zabijania, podobnie jak Habańczycy, znaczeń i myśli, które odpowiadają naturze i są w bytach. „Gibonici” są interpretowani jako „górzyści” lub „wysoce wznięci” i dlatego oznaczają najbardziej wzniosłe znaczenia [nabyte] w kontemplacji naturalnej lub oznaczają myśli odpowiadające naturze, która jest w nas, którą Saul skazał na śmierć w 1281 r. A jeśli teraz ktoś w swoim wewnętrznym usposobieniu pojawi się jako jakiś inny Saul, to on, fałszywie trzymając się litery Prawa, nie odmówi wypędzenia siebie i wypaczenia znaczenia odpowiadające naturze. [744] Przecież nikt [z tych], kto trwa w cielesnej służbie prawa, w ogóle nie może dostrzec naturalnego znaczenia ani myśli, gdyż symbole wcale nie są tożsame z naturą 1282. Jeśli symbole nie są tożsame z naturą, to ten, kto przywiązuje się do symboli Prawa jak do prototypów, nie może już jasno widzieć naturalnego pochodzenia bytów i dlatego bezzasadnie odrzuca znaczenia [tych bytów] odpowiadające naturze 1283. I nie twierdzi, że należy ocalić tych, którzy zostali ocaleni przez Jozuego [Jozuego], dla którego toczył tak straszliwą wojnę z pięcioma królami, którzy zbuntowali się przeciwko nim; w tej wojnie samo niebo walczyło kamieniami gradowymi wraz z Jezusem przeciwko tym, którzy zbuntowali się przeciwko Gibeonitom 1284, których wcielone Słowo uczyniło drwalami i nosicielami wody (por. Jozuego 9:27) 1285 Bożego przybytku, czyli Kościoła Świętego, którego obrazem był ten przybytek. To Słowo to jest Jozue [Jozue]; To właśnie To zabija namiętne i zmysłowe sposoby [pokusy], a także myśli buntujące się przeciwko Gibeonitom. Jezus bowiem, Słowo Boże, zawsze zachowuje znaczenia odpowiadające naturalnej kontemplacji, czyniąc ich wcześniej drwalami i nosicielami wody Boskiego tabernakulum swoich sakramentów jako dawcy substancji rozpalającej blask Boskiego poznania, a także oczyszczenia, które uwalnia nas od namiętności i kładzie podwaliny pod dystrybucję energii życiowej w duchu. Bez naturalnej kontemplacji moc sakramentów nie jest całkowicie i w żaden sposób nieodłączna od zachowania w kimkolwiek. 10. A jeśli Gibeonici reprezentują część pogan, która zbliża się do tego, który otrzymał w dziedzictwie boskie obietnice Jezusa i [a zatem] zostaje zbawiony, to [takie wyjaśnienie również] nie przedstawia czegoś niezwykłego i obcego pobożności. [Dla tego ludu] uczono nieść drewno i wodę, czyli aktywnie nieść wszędzie na ramionach cnót tajemniczą i zbawczą naukę o Krzyżu i Boskim odrodzeniu przez wodę, a także przekazywać Boskiej Arce pobożnej wiary przez pracę [duchową] umartwienie członków ziemskich, a przez kontemplację strumień wiedzy w Duchu, który jest jak woda. 11. Zatem Gibeonici reprezentują albo znaczenia odpowiadające naturalnej kontemplacji, albo los pogan zbawionych przez wiarę; wrogiem i przeciwnikiem [tego] ocalonego [przeznaczenia] jest ten, który wybiera życie według żydowskiego [zwyczaju] zgodnie z Prawem, [ograniczonym] jedynie literą 1287. Przecież ten, kto uważa [swój] brzuch za Boga (por. Flp 3,19) i który szczyci się [swoją] hańbą, jak gdyby jakimś rodzajem chwały, za [coś] Boskiego uznaje jedynie namiętności hańby. Dlatego cenią tylko to, co tymczasowe, to znaczy materię i formę, a także [bardzo czczą] nadużycie pięciorakiego działania zmysłów 1288. Pierwsi [to znaczy materia i gatunek] są jak dzieci Resfy, a drugie [to znaczy pięć działań zmysłów, gdy są nadużywane] są jak potomstwo Mer – córki hańby 1289. Uczucie bowiem połączone i zmieszane z materią i wyglądem wytwarza pasja, [w wyniku której jest w niej wrodzona] [745] zabijanie i niszczenie myśli odpowiadających naturze. A znaczenie natury na ogół nie jest nieodłączne od ujawnienia się wraz z pasją, tak jak pasja nie może się zrodzić i wystąpić razem z naturą 1290. 12. Kto więc, jak Saul, trzyma się wyłącznie litery Pisma Świętego, odrzucając znaczenia odpowiadające naturze, nie przyjmuje także tajemniczo głoszonego powołania pogan, ten jak [głupi] oszust jest [przywiązany] do przyjemności cielesnych, co jego zdaniem odpowiada Prawu. A kiedy to cielesne usposobienie [duszy], zgodne z Prawem, całkowicie zdominuje tych, którzy prowadzą życie wyłącznie zmysłowe, wówczas nie można w nich wykryć głodu [głodu] Boskiej wiedzy w duchu. Przecież [taki] głód to rzeczywiście [uczucie] braku dóbr, poznawalne przez samo doświadczenie, a także niedostatek i całkowita potrzeba pokarmu duchowego, który podtrzymuje byt duszy 1292. Bo jak ktoś może uważać głód lub [czuć] niedobór [czegoś], skoro tego braku w ogóle nie rozumie? W rezultacie za życia Saula nie ma głodu, gdyż dopóki litera prawa żyje i panuje nad Żydami pogrążonymi w materii, [wśród nich] nie pojawia się potrzeba wiedzy duchowej. Kiedy po śmierci Saula, czyli po śmierci litery, zabłysnął świt łaski ewangelicznej i królestwo nad myślami duchowymi zostało przyjęte przez chwalebnego Dawida, czyli prawo duchowe (bo [imię] „Dawid” interpretuje się jako „pogardę” i „wnikliwy wzrok”: jedno zakłada przewagę litery nad duchem, jak to miało miejsce u Żydów, a drugie, wyrażane w odniesieniu do chrześcijan, oznacza zwycięstwo ducha nad literą) 1293, wówczas głód wiedzy duchowej zostanie rozpoznany zarówno w ogóle wśród wszystkich wierzących, jak i w duszy każdego człowieka [wierzącego]. I [dzieje się tak] zawsze, gdy przedkłada się zewnętrzną manifestację litery nad tajemniczą kontemplację w duchu, to znaczy duszę Pisma Świętego uważa się za coś mniej wartościowego niż jego ciało 1294. 13. Ludzie wierzący i znający prawdę, a także dusza każdego wierzącego, są naprawdę głodni, gdy porzuciwszy duchową i pełną łask kontemplację, stają się niewolnikami czcionek, nie karmiąc umysłu wzniosłymi domysłami, ale [jedynie] napełniając zmysły namiętnymi snami wraz z cielesnymi śladami symboli Pisma Świętego. Dlatego też, zgodnie z Boską wiedzą, przez trzy lata, jedno po drugim, panował głód. Przecież każdy, kto nie skłania się do duchowej kontemplacji Pisma Świętego, odrzuca w ten sposób, podobnie jak Żydzi, prawo naturalne, a także nie zna prawa łaski, które udziela ubóstwienia [wszystkim] kierowanym się tym prawem 1295. 14. Tak więc trzyletni głód [o którym mowa w tym fragmencie Pisma Świętego] objawia ten głód, który objawia się u tych, którzy nie dbają o swój [duchowy] wzrost podczas kontemplacji [Pisma]: objawia się on w trzech prawach – naturalnym, pisanym i pełnym łaski, proporcjonalnie do wrodzonej każdemu potrzeby wiedzy 1296. Przecież ten, kto odrzuca naturalne znaczenia rzeczy, [dostępne nam] w [duchowym] kontemplacji i który uparcie trzymając się jedynie symboli materialnych, nie może pojąć wielkości duchowej [zawartej] w nich, w ogóle nie może troszczyć się o znajomość Pisma Świętego. Gdy bowiem nad umysłem panuje wyłącznie historyczna narracja Pisma Świętego, wówczas moc rzeczy przemijających i tymczasowych 1297, która dominuje nad myślami, nie zanika. [I tak] dzieci i potomkowie zmarłego Saula nadal pozostają przy życiu, w liczbie siedmiu, to znaczy pozostaje cielesna i przejściowa służba prawu, z której z podanego powyżej powodu zwykle rodzi się namiętne usposobienie [duszy] u ludzi miłujących ciało, które ma jako [jego] pomocnika [w rozmnażaniu] kłamstw, porządek objawiony w symbolach 1298. Z tego powodu myślę, że za dni Saula nie było głodu, że jest to, że podczas legalistycznej posługi ciała nie można było znaleźć [u Żydów] potrzeby wiedzy duchowej. Jednakże w czasie łaski ewangelicznej, kiedy panowanie litery już minęło, a mimo to nie postrzegamy całego Pisma Świętego duchowo, wtedy oczywiście odczuwamy głód, nie kosztując mistycznej posługi w duchu właściwym chrześcijanom. A skoro tylko my, czując się, jak Dawid, będziemy szukać oblicza Pana 1299, [natychmiast] dowiadujemy się wyraźnie, że skoro nie dostrzegamy znaczeń [rzeczy] odpowiadających naturze, aby wznieść się w duchu do tajemniczej kontemplacji, ale nadal trzymamy się cielesnych myśli literalnego prawa, łaska poznania zostaje nam [odebrana]. 15. [Pismo] brzmi: I Dawid zapytał 1300 oblicze Pana. I rzekł Pan: Saul i jego dom zgorszyli się śmiercią jego krwi, chociaż Gibeonici zostali zabici (2 Samuela 21:1). Dawid to każdy umysł, który ma jasną duchową wizję według Chrystusa 1301, który zawsze szuka oblicza Pana. A oblicze Pana jest prawdziwą kontemplacją i poznaniem Boskości [rzeczy nabytych] zgodnie z cnotą; kto szuka tej kontemplacji, poznaje także powód, dla którego odczuwany jest brak i potrzeba wiedzy. I [królowi] nakazano zabić dwóch synów Saula przez jego nałożnicę Resfę i pięciu synów Mera, jego córkę. Saul, jak powiedziałem, „domagał się piekła” lub „pożądanej niewiedzy”. Jest rzeczą oczywistą, że pożądana jest niewiedza, [to jest pożądana] litera legalistyczna lub cielesna moc służenia w Prawie, która jest cielesnym [początkiem] Prawa, czyli umysł, z poczuciem ciała przylegającego jedynie do istoty litery 1302. „Respha” zgodnie z interpretacją jej [imienia] to „pole ust”, czyli nauka Prawa, która sprowadza się jedynie do [zewnętrznej] wymowy jej słów. A ten, kto jest obcy duchowej kontemplacji Prawa, ma jedynie „pole ust” [nie będąc zaangażowanym w ruch] myśli. Resfa ma dwóch synów, Hermoniusza i Mefiboszeta. Hermoniusz jest „ich przekleństwem”, czyli zniszczeniem namiętności, dokonywanych w grzechu przez ciało; lub [nazwa ta oznacza] miejsce, czyli świat, gdzie na [człowieka] została zesłana kara za przestępstwo [przykazań], czyli zmysłowe wewnętrzne przywiązanie do świata lub być może brzydki i bezkształtny ruch namiętności oddanych materii 1303. „Mefiboszet” to „hańba ich warg”, co oznacza nienaturalny ruch umysłu wokół występku 1304, czyli mentalną reprezentację namiętności, a być może [namiętnie przywiązany] do świata i ciała, gorliwość myśli 1305. Lub [imię „Mefiboszet” sugeruje] ruch umysłu, który daje obraz namiętnościom, a także ruch, który tworzy piękno dla zmysłowej przyjemności. Takie dzieci z nauczania Prawa, które sprowadza się [749] do jedynie [zewnętrznej] wymowy jego słów, są nieodłącznie związane z rodzeniem pisanego prawa i znaczeniem tego Prawa, trzymając się tylko jednej litery. Merowa, córka Saula, zgodnie z interpretacją jej [imienia] oznacza „sytość gardła”, czyli namiętność obżarstwa. Albowiem dosłowne Prawo, obejmujące [w swoich] symbolach tych, którzy zgodnie z nim służą, wie tylko jedno: wytwarzać cielesną błogość i takie usposobienie umysłowe, które ma tendencję do cieszenia się jedynie [rzeczami] materialnymi; a umysł, przez życie namiętnie przywiązane do ciała, ogranicza się do obrazów pisanego prawa. Pięciu synów Mera, córki Saula, to pięć namiętnych sposobów nadużywania pięciu zmysłów: metody te zwykle dają początek Esdriel, czyli [naszej] części kontemplacyjnej, duchowemu usposobieniu, które ze względu na [cielesną] błogość odpowiadającą prawu troszczy się tylko o ciało. 16. Ci dwaj synowie Saula, czyli materia i forma 1306, oraz jego pięciu wnuków, czyli pięć sposobów nadużywania zmysłów co do materii i formy (mam na myśli namiętne i nienaturalne połączenie zmysłów ze zmysłowymi [rzeczami], które podlegają władzy czasu i zmiany) 1307 - po śmierci Saula (czyli po przejściu cielesnej służby Prawa w literze i przez niewiedzę) i zdradzonych przez Boża decyzja o cudownym Dawidzie aż do śmierci Gibeonitów; to znaczy prawo duchowe, czyli umysł, [przeniesiony] do wzniosłych znaczeń i myśli odpowiadających naturalnej kontemplacji, w celu zniszczenia i umartwienia [przejawiającego się] w symbolach, bardzo uniwersalnego połączenia tego, co jest pod władzą czasu, wraz z uczuciem i ciałem. Odnosi się to do tych znaczeń i myśli, które znajdują się na wzgórzu Saula, czyli na wzgórzu prawa duchowej kontemplacji. Jeśli bowiem ktoś, nie biorąc w sposób naturalny i przede wszystkim uwagi na odmienność symboli z Boskimi i zrozumiałymi [rzeczami], zapragnie wpaść w umysł piękna tego, co zrozumiałe, całkowicie pozostawiając zmysły poza Boskim sanktuarium, to nie będzie w stanie od razu zniszczyć cielesnej różnorodności [ujawnionej] w impresjach 1308. [Będąc] w tej różnorodności 1309 i przez długi czas uparcie trzymając się litery [Pisma, człowiek] naturalnie nie unikał potrzeby [wynikającej] z głodu [i potrzeby duchowej] wiedzy. [Tym samym skazał siebie, niczym kłamliwy wąż, na zjedzenie ziemi z Pisma Świętego 1310, to znaczy że karmił się ciałem [tego Pisma], ale nie miał udziału w znaczeniu Chrystusa, czyli duchu i duszy Pisma Świętego - tego chleba niebiańskiego i anielskiego (mam na myśli duchową kontemplację i poznanie Pisma Świętego w Chrystusie), którego Bóg obficie obdarza i dostarcza tym, którzy Go miłują, zgodnie z tym, co jest napisane: Chleb z nieba daj im. Chleb aniołów jest przed człowiekiem (Ps. 77:24–25). 17. Chcąc więc zadowolić się łaską Bożą, powinniśmy poprzez naturalną kontemplację (i jakby będąc na górze duchowej interpretacji Boskich czasowników) zniszczyć zmysłowe i cielesne postrzeganie Pisma Świętego, gdyż rodzi ono skłonność [duchową] ściśle związaną z [rzeczami] tymczasowymi i przemijającymi, a także zniszczyć namiętne działanie zmysłów nakierowane na [przedmioty] zmysłowe – zniszczyć jako dzieci i potomkowie Saula. Jeśli bowiem według Boskiego powiedzenia odnośnie Saula i jego domu [mówi się, że postąpił] niesprawiedliwie, [752] nie zabijając Gibeonitów, to jasne jest, jak niesprawiedliwie w stosunku do Prawdy postępuje ten, kto myśli o prawie tylko według litery. [Tutaj powinniśmy rozumieć] lud Judy lub [każdą osobę] mentalnie naśladującą ten lud (jak w Piśmie Świętym rozumie się dom Saula) i ograniczającą znaczenie prawa tylko do jednej litery. [Taka osoba] nie dostrzega naturalnej kontemplacji, która jest pośrodku między prototypami a prawdą, [i nie chce] doprecyzować wiedzy tajemniczo ukrytej w literze, [choć ona] wyprowadza tych, którzy odniosą sukces z tych prototypów i prowadzi do prawdy. Wręcz przeciwnie, [ograniczanie znaczenia Prawa do samej litery] całkowicie zaprzecza tej [kontemplacji] i czyni ją zewnętrzną w stosunku do tajemnej wiedzy o Boskości. Ci, którym zależy na tajemnicach Bożych, powinni, jakby [wstąpiwszy] na górę wzniosłej wiedzy, uśmiercili poprzez naturalną kontemplację to cielesne i przemijające zrozumienie Prawa, ponieważ podlega ono czasowi i jest płynne. 18. [Pismo] brzmi: I Dawid przywołał Gibeonitów i rzekł do nich: Co wam uczynię? i jak mam się modlić, abyś pobłogosławił majątek Pana? I postanowił królowi: Wytępimy człowieka, który nam dopuścił się zbrodni i prześladował nas, i który uknuł spisek, aby nas wytępić, aby nie można go było znaleźć we wszystkich granicach Izraela. Daj nam siedmiu mężów z jego synów, a za ich pomocą ułagodzimy Pana na wzgórzu Dawida. I wziął król dwóch synów z Resfy córce Ai, córki Sauliego, Hermoniasza i Mefiboszeta, i pięciu synów Mera, i córce Sauliego urodził ich Esdrielowi. I wydał ich w ręce Gibeonitów, i wymarli w dniach żniw, na początku żniw jęczmienia (2 Samuela 21:2–9) 1311. Gdzie w dosłownym opowiadaniu znajdujemy [opis faktu, że] Gibeonici zniszczyli [pokolenie] Saula, tak że nie było go [w ogóle] odnalezionego we wszystkich granicach Izraela? Bo Marivaal, syn Jonatana, który był synem Saula w 1312 r., został ocalony przez króla Dawida, a także wielu innych krewnych Saula, jak podano w Księdze Kronik (zob. 1 Kronik 12:2). [753] Jak mogli [Gibonici], wziąwszy siedmiu mężów z potomstwa Saula, [mogli powiedzieć]: „Wytracmy go, aby nie można go było znaleźć na wszystkich wybrzeżach Izraela”, skoro on sam umarł na długo przed tym czasem? Wydaje się jednak, że w dosłownym znaczeniu tej historii wmieszano coś sprzecznego z rozumem, [a stało się to po to, abyśmy] mogli spróbować odnaleźć prawdziwy sens tego, co zostało napisane. 19. Dlatego [próbując to zrozumieć, możemy powiedzieć, że] ten, który całkowicie niszczy ze wszystkich granic Izraela cielesny sens Pisma Świętego (czyli Saul), to ten, który przez pracę [duchową] i naturalną kontemplację (jak przez niektórych Gibeonitów) niszczy zmysłowe połączenie duszy, zrodzonej z pisanego prawa i przylegającej do ciała, z materią nietrwałą i [zawsze] płynącą. I [taka osoba] poświęca [swą] podstawową koncepcję Prawa, podobnie jak dzieci i potomstwo Saula, poprzez naturalną kontemplację i [będąc] na wysokości wiedzy, jak na górze, objawia przed obliczem Pana poprzez wyznanie [swojego] poprzedniego cielesnego postrzegania Prawa. Tak [ludzie] dociekliwi mogą zrozumieć [słowa]: wisieć przed Panem, czyli ci, którzy wywodzą na światło [Boga] (wydobywają oczywiście przez wiedzę) [swoje poprzednie] błędne pojęcie Prawa, odpowiadające literze [jego] 1313. Kto bowiem zabija cielesną myśl Prawa, zabija i niszczy, co jest oczywiste, literę Prawa, tak że nie istnieje ona we wszystkich granicach Izraela, to znaczy nie istnieje w każdym tajemniczym obrazie i sensie duchowej kontemplacji 1314. Przecież jeśli „Izrael” rozumieć jako „umysł, który widzi Boga” 1315, to jasne jest, że dla tych, którzy wolą ducha od litery, cielesność [początek] Prawa w żadnym wypadku nie może być podstawą kontemplacji duchowej, gdyż jest napisane: Bóg jest duchem, a ci, którzy Go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie (J 4,24); ale nie [mówi się, że należy Go czcić] w piśmie, ponieważ litera zabija, ale Duch ożywia (2 Kor. 3:6). Dlatego to, co z natury zabija, samo musi zostać uśmiercone przez ożywiającego Ducha. Jest bowiem absolutnie niemożliwe, aby cielesny [początek] prawa i [początek] Boskości, czyli duch i litera, współistniały ze sobą w ten sam sposób, skutecznie i jednocześnie, cielesny [początek] prawa, czyli duch i litera, ponieważ nie można być w zgodzie [ze sobą] z tym, co ze swej natury zwykle obdarza życiem, i z tym, co temu życiu zaprzecza 1316. [756] 20. Jeśli więc potraktujemy ten fragment dosłownie, nie znajdziemy prawdy Pisma Świętego. Bo jak Gibeonici wytępili Saula ze wszystkich wybrzeży Izraela, skoro wśród ludu [Juda] znajdujemy wielu jego potomków? Jednakże myśląc zgodnie z kontemplacją [duchową] stwierdzamy, że u szczytu poznania, dzięki kontemplacji naturalnej, pisane prawo, czyli instytucja cielesna [przejawiająca się] w symbolach kultu [żydowskiego] całkowicie zanika. Gdzie jest obrzezanie ciała, jeśli prawo jest rozumiane duchowo? Gdzie są soboty i nowie księżyca? Gdzie są uroczystości narodowe? Gdzie jest tradycja dotycząca ofiar, reszty ziemi i [wszystkich] innych rzeczy związanych z cielesną służbą Prawa? My, rozpatrując rzeczy w stanie naturalnym, wiemy, że odebranie czegoś nieskazitelnej [integralności] odpowiadającej naturze nadanej przez Boga nie prowadzi do doskonałości 1317. Przyroda bowiem poddana sztucznemu cięciu nie stwarza doskonałości, lecz przeciwnie, poprzez [jakiś pusty] wymysł pozbawia się tego, co jej Bóg dał i co się jej należy zgodnie z sensem stworzenia. [Trzeba to doskonale wiedzieć], aby nie wprowadzać do nas [pewnej] sztuki potężniejszej od Boga i [nie mającej na celu] utwierdzania Jego sprawiedliwości, a także aby nie wyrównywać nam [pewnego] fikcyjnego braku natury stworzonej w sprawiedliwości [Boga]. Wprost przeciwnie, postrzegając edukacyjnie orzeczenie o ścięciu napletka 1318, uczymy się wyjaśniać je w sposób duchowy – jako obrzezanie o namiętnym usposobieniu duszy 1319; zgodnie z tym [nasza] wola harmonizuje z naturą i zbiega się z nią, korygując prawo namiętności, które ma późniejszą genezę. Albowiem obrzezanie [rozumiane] w tajemniczy sposób oznacza całkowite usunięcie namiętnego usposobienia [naszego] umysłu, które pojawiło się [i zaatakowało nas] z zewnątrz. Szabat to całkowity brak aktywności namiętności i całkowite zaprzestanie ruchu umysłu wokół rzeczy stworzonych i jego całkowite przejście do Boga 1320. W Nim, do którego docieramy poprzez cnotę i wiedzę (o ile jest to dostępne [człowiekowi]), nie można sobie wyobrazić substancji, która rozpala namiętności; nie można też znaleźć w Nim żadnych znaczeń natury, abyśmy [my], podobnie jak Hellenowie, nie dogmatyzowali o Bogu jako o rozkoszowaniu się namiętnościami lub o mierzeniu się granicami natury. Przecież głosił Go doskonała cisza, a reprezentuje Go całkowita i wzniosła niewiedza 1322. 21. Jeśli chodzi o nowie księżyca, naszym zdaniem są to różne wglądy [otrzymane] przez nas na liście dni cnoty i wiedzy; i szybko podążając tymi spostrzeżeniami przez wszystkie stulecia, dotrzemy do pomyślnego roku Pańskiego, ozdobieni koroną dobroci (zob. Ps 64:12). Koroną dobroci jest czysta wiara, ozdobiona niczym drogimi kamieniami, wzniosłymi dogmatami, a także duchowymi słowami i domysłami; wiara ta obejmuje ściśle, niczym głowa, miłujący Boga umysł. Albo inaczej: koroną dobroci jest samo Słowo Boże, które na różne sposoby odpowiadające Opatrzności i Sądowi [Bożemu] lub przez powstrzymywanie się od namiętności dobrowolnych i cierpliwość wobec namiętności mimowolnych, ogranicza umysł niczym głowę i dzięki udziałowi łaski przebóstwienia czyni ten umysł piękniejszym od siebie 1323. [757] Ze świąt pierwsze jest symbolem czynnej mądrości, która przenosi od grzechu (jakby [wyprowadzając ludzi] z Egiptu) do cnoty tych, którzy podążają tą [ścieżką dobra]. Drugie [święto] to obraz naturalnej kontemplacji w duchu, która przynosi Bogu, niczym pierwociny żniwa, pobożną opinię tych, którzy istnieją. Wreszcie trzecie [święto] to sakrament teologii, umiejętność spekulacji dotycząca wszystkich duchowych znaczeń, które [są] w [rzeczach] stworzonych i doskonała bezgrzeszność [nabyta] przez łaskę zgodnie z Ekonomią Słowa Wcielonego; ta bezgrzeszność, która następuje po takich świętach, obejmuje w dobrym [człowieku] doskonałą i nieśmiertelną niezmienność jako ta, która stwarza dźwięk trąb, przebłagania i Święta Namiotów. 22. Według jednego z rozważań jest to przypuszczenie dotyczące czci oddawanej dniom. Przecież Bóg nakazał czcić szabat, nowie księżyca i święta nie dlatego, że chciał, żeby ludzie czcili te dni. Wtedy nauczyłby przez przykazanie prawa służyć stworzeniu bardziej niż Stwórcy (Rzym. 1:25) 1324 tych, którzy wierzą, że dni są z natury święte i dlatego należy je czcić 1325. Wręcz przeciwnie, [Bóg] symbolicznie pokazał [im] poprzez te dni, że powinni czcić [tylko] siebie samego. Jest szabatem jako odpoczynkiem od trudów duszy [cierpionej przez nią] w ciele i jako zaprzestanie pracy na rzecz sprawiedliwości [Bożej] 1326. [Bóg] jest Wielkanocą jako wyzwolicielem z bolesnej niewoli tych, którzy są pod władzą grzechu 1327. [Jest] Pięćdziesiątnicą jako początek i koniec rzeczy, a także jako Słowo, przez które wszystko powstało z natury 1328. Jeśli bowiem Pięćdziesiątnica sama w sobie następuje po okresie siedmiu tygodni, to równie jasne jest, że jest to dziesięć pomnożone przez pięć. 23. Znowu jest rzeczą oczywistą, że natura bytów, pięciokrotna w samym znaczeniu swego istnienia ze względu na [pięć] zmysłów, po naturalnym upływie czasu i wieków zakończy się w Bogu, który ze swej natury nie uznaje [żadnych] granic, jest Jeden i nie ma absolutnie żadnej rozciągłości. Niektórzy twierdzą, że Słowo jest Jednością i to Słowo, jako Opatrzność, rozszerza się zgodnie z [Swoim] pochodzeniem w roku 1329 za pomocą dziesięciu przykazań. Kiedy natura poprzez łaskę połączy się ze Słowem, wówczas to, bez czego ruch nie istnieje, przestanie istnieć, gdy ustanie zmienny ruch natury. Przecież stan ograniczony, w którym ruch powstaje zwykle z konieczności ze względu na zmiany rzeczy ruchomych, powinien znaleźć swój kres wraz z pojawieniem się stanu nieograniczonego, w którym [każdy] ruch rzeczy poruszających się nieodłącznie wiąże się z zatrzymaniem. Tam, gdzie istnieje naturalna granica, zwykle (co jest oczywiste) następuje zmienny ruch tych, którzy mieszczą się w tych granicach; a tam, gdzie nie ma takiej naturalnej granicy, tam, naturalnie, nie można rozpoznać żadnego ruchu zmiennego. Dlatego świat jest ograniczonym miejscem i możliwym do opisania stanem, a czas jest ograniczonym ruchem; Dlatego mamy tu do czynienia z zmiennym ruchem żywych. Kiedy zatem przyroda w rzeczywistości lub w myślach przechodzi przez miejsce i czas (albo przez to, bez czego nie ma ograniczonego stanu i ruchu), wówczas łączy się bezpośrednio z Opatrznością i uzyskuje proste, nieruchome i nieograniczone znaczenie tej Opatrzności i dlatego [nie znajduje tu] żadnego ruchu. Również przyroda, która istnieje tymczasowo w świecie, podlega zmiennemu ruchowi ze względu na ograniczone położenie świata i upływ czasu [towarzyszy mu] zmiana. Odnalazwszy się w Bogu, [ta natura], dzięki naturalnej Jedności Tego, w którym się znalazła, będzie miała ustawiczny odpoczynek i nieruchomą tożsamość ruchu 1330, rozgrywającego się wokół Tego samego, Jedynego; [ta tożsamość ruchu] zna Słowo jako to, co jest niezmiennym fundamentem i bezpośrednim bytem otaczającym Pierwszą Przyczynę stworzeń stworzonych przez Boga 1331. 24. Sakrament Zesłania Ducha Świętego jest bezpośrednim zjednoczeniem się z Opatrznością tych, których zaopatruje, lub zjednoczeniem natury ze Słowem za natchnieniem Opatrzności, w wyniku czego nie ma żadnego przejawu czasu i formacji. Naszą trąbą jest Słowo, zachowujące dla nas Boską i niewysłowioną wiedzę 1332; przebłaganie jest [tym Słowem], które stało się podobne do nas, rozpuszczając w sobie nasze zbrodnie i udzielając łaski w Duchu, ubóstwiając grzeszną naturę [człowieka]; w końcu Przybytek jest [tym samym Słowem], które wzmacnia boski nawyk w niezmiennej dobroci i jako wszechogarniające połączenie przemiany w nieśmiertelność. Nie wierzymy, że Bogu podoba się zabijanie niemych zwierząt i pokropienie krwią jako nagrodę za [naszą] cześć dla [Niego], daną przez tych, którzy składają ofiary w zamian za odpuszczenie swoich grzechów – co czynią, oczywiście opierając się na Piśmie 1333. I to [nasze przekonanie jest ważne], abyśmy w tajemnicy nie czcili Boga tak namiętnego [i nie myśląc o Nim] jako Tego, który z wielką gorliwością i pasją troszczy się o te same [rzeczy], o które, jeśli nawet gdy widzimy, że ludzie są namiętnie przyciągani, karcimy ich jako rozwiązłych. Wiemy, że ofiary są duchowe 1334; Nie tylko umartwiamy namiętności, przeszywając je duchowym mieczem, którym jest Słowo Boże 1335, i świadomie wysysamy całe życie cielesne, jakbyśmy [byli] krwią, ale także ofiarowujemy Bogu, oddając Mu cześć, [nasze] mądre umiejętności i [wszystkie] naturalne siły, a także całopalenia w ogniu łaski duchowej dla [zdobycia] dziedzictwa Bożego 1336. 25. I oczywiście biorąc w ten sposób pod uwagę każdy z symboli podanych w Piśmie Świętym, jak gdyby na szczycie tajemniczej kontemplacji zabijamy tymczasową i przejściową tradycję Prawa, podobnie jak siedmiu ludzi z synów Saula, i niszczymy także samego Saula, to jest ziemski umysł, [ufając] jedynie [dosłownemu] powiedzeniu Pisma Świętego, aby nie przebywał we wszystkich granicach Izraela, to znaczy nie był w postaci duchowej kontemplacja. Ten [wdzięczny umysł], żyjąc w rzeczywistości, zaprzestaje, prześladuje i niszczy znaczenia i myśli odpowiadające naturze, ograniczając Prawo do samego ciała [761] i czcząc namiętności hańby jako coś Boskiego 1337 . A myśli odpowiadające naturze, uzyskawszy swobodę działania dzięki prawu Ducha, w ten sam sposób niszczą i uśmiercają te namiętności na początku żniw jęczmienia. Żniwem jęczmienia jest gromadzenie cnót w czynnej mądrości [dokonywanej] wraz z proporcjonalnym [duchowym] rozumem; Nieodłącznym elementem takiego zgromadzenia jest niszczenie ziemskich rzeczy w Piśmie Świętym i niszczenie każdego ziemskiego ruchu [w nas]. A jednocześnie, gdy człowiek racjonalnie oddaje się mądrości [w czynieniu] cnót, w sposób naturalny przenosi interpretację Pisma Świętego [ze sfery litery] do [sfery] Ducha – służy więc Bogu w nowości Ducha, czyli w realizacji dzieła duchowego 1338, a także poprzez wzniosłe kontemplacje. [Innymi słowy, już Mu nie służy] w zanikaniu litery poprzez zmysłowe i cielesne postrzeganie prawa, stając się, podobnie jak Żydzi, żywicielem namiętności i sługą grzechu 1339. Aby bowiem wykonywać pracę duchową poprzez myśli odpowiadające naturze, należy położyć ręce na namiętnej i cielesnej myśli o prawie, jak jest opowiadane w Piśmie Świętym: I król wziął dwóch synów Resfy, córki Ajjasza, córki Saula... Hermoniasz i Mefiboszet oraz pięciu synów Mera, córki Saula, których urodził Esdrielowi... i wydał ich w ręce Gibeonitki. (2 Samuela 21:8-9). Ręka Gibeonitów to wykonywanie myśli naturalnych, odpowiadających cnocie, dzięki czemu synowie Resfy, Hermoniusza i Mefiboszeta, czyli działanie namiętności wynikające z cielesnej nauki prawa (a to polega na samym wypowiadaniu słów), a także niepohamowany ruch myśli. Ponadto [dołącza się do nich] pięciu synów Merowa, czyli pięć nieokiełznanych sposobów nienaturalnego nadużywania pięciu zmysłów generowanych przez luksus. W każdym wzniosłym i wzniosłym umyśle w Bogu leży także zabijanie ich na wysokości podobnej do góry duchowej kontemplacji na początku żniw jęczmienia, która jest wstępem do cnotliwych czynów lub pobożnej kontemplacji, odpowiadającej naturze; w ten sam sposób [ten umysł] niszczy działanie namiętności i nieprzyzwoity ruch myśli. [Takie jest nasze rozumowanie] odnośnie niepohamowanych sposobów nadużywania zmysłów. 26. I tych siedmiu upada razem; I pomarli w pierwszych dniach żniw, na początku żniw jęczmienia. I Resfa wziął wór dla Aina i włożył go przy kamieniu, aż spadła na nich woda Boża z nieba. „Respha”, jak już powiedziałem, jest interpretowana jako „bieg ust”, czyli cielesna nauka prawa, [polegająca] na samym wypowiadaniu słów; po śmierci zrodzonych z niej namiętności, która wydarzyła się na najwyższym szczycie naturalnej kontemplacji w sercu każdego z tych, którzy zostali wcześniej objęci tą nauką, rozsiewa ona na kamieniu jak wór pokutę (przez co mam na myśli słowo wiary w Pana), mając troskę w duchu [764] i przez pokutę za prawa według Chrystusa 1340. Dzień i noc ma przed oczami jak pamięć [zagubionych] dzieci, poprzednie wychowanie w ciele Prawo 1341, dopóki nie wyleją się z nieba wody Boże, to znaczy do czasu, gdy z wyżyn duchowej kontemplacji zostanie jej zesłana Boska znajomość Pisma Świętego, która gasi namiętności i odnawia cnoty 1342. Przecież nieodłącznym elementem nauczania Prawa, które zbliża się do Chrystusa, prawdziwej i solidnej Skały, poprzez pokutę (zob. 1 Kor. 10:4), jest otrzymanie Boskiego deszczu duchowej wiedzy Pisma Świętego na rozkaz króla Dawida, to znaczy na rozkaz wzroku silnego umysłu. Przecież mówi: I król wydał wszystkie wielkie przykazania, a Bóg ziemi był posłuszny aż dotąd (2 Samuela 21:14). 27. Zatem zgodnie z przykazaniem króla Dawida (czyli prawem duchowym lub spojrzeniem silnego umysłu) nauczanie Pisma Świętego przez pokutę, której symbolem jest wór, i zgodnie z tym charakterystyczne jest praktykowanie cnót, gdy przenosi się na kamień, czyli na Chrystusa, przyzywanie Boskiego deszczu wiedzy. Zwykle [takie nauczanie] przekonuje Boga, aby wysłuchał ziemi serca, zrzucił Boskie deszcze [wdzięcznych] darów, aby przyniósł obfitość owoców w [Boskiej] sprawiedliwości, aby położył kres dotychczasowej nieznajomości Boskości, która jest jak głód i napełnił obszar [naszej duszy] duchowymi błogosławieństwami. Wtedy dusza zostaje obdarzona chlebem, winem i oliwą: chlebem – wzmocnionym słowem czynnej wiedzy, winem – rozbawionym Boskością i odnawiającym przyciąganiem oraz żarliwym pragnieniem zjednoczenia z Bogiem, oliwą – radującym się gładkim i równym, lekkim i oświetlonym, wolnym od wszelkich ziemskich ruchów, dróg i znaczeń beznamiętności; [wszyscy] cieszą oblicze cnót 1343. 28. My także, niczym wielki Dawid, wykorzenimy Saula ze wszystkich granic Izraela, to znaczy wykorzenimy ziemskie i cielesne ustanowienie Zakonu, czyli żydowski sposób służenia; Oderwijmy także od wszelkich metod kontemplacyjnych tajemnic dosłowne, powierzchowne i prymitywnie cielesne znaczenie całego Pisma Świętego i przejdźmy do duchowej deifikacji tego, co pojmuje umysł 1344. I zachowajmy Gibeonitów, to znaczy znaczenia rzeczy, które Jozue [Jozue], prawdziwy dystrybutor Boskich obietnic, zachował beznamiętnie 1345; Dzięki tym znaczeniom, zniszczonym przez Saula, Bóg powstrzymał Boski deszcz tajemniczej wiedzy. Przez tych samych Gibeonitów, czyli poprzez naturalną kontemplację, zabijmy, niczym siedmiu mężów z synów Saula, namiętne, materialne i doczesne rozumienie Prawa, które zrodziła Resfa, czyli „pole ust” (czyli cielesna nauka prawa), a także Mer, interpretowany jako „sytość gardła”, czyli rozkosz łona. Z pierwszego rodzi się Memfis i Hermoniusz (jeden interpretuje się jako „wstyd warg”, drugi jako „ich przekleństwo”), czyli umiejętność w namiętnościach i ich realizacji, a z drugiej rodzi się Esdriel, [765] czyli kontemplacyjna część duszy, pięć namiętnych sposobów [działania] naszych uczuć, [powstających] w wyniku nadużywania tych uczuć. Niszcząc takie [metody] za pomocą naturalnej kontemplacji, uspokajamy rozgniewanego Boga, przechodząc od litery do ducha; ponadto wzywamy Boskie deszcze wiedzy i smakujemy obfitych owoców prawości, które [wyrosły] z tej wiedzy. Podnosząc bowiem literę Prawa, niczym niejaki Saul, poprzez naturalną kontemplację na szczyt duchowej tajemnicy, a także podnosząc materialną percepcję [Pisma] zrodzonego z litery, tkwiącą w myśleniu ziemskich ludzi, jak dzieci i potomkowie Saula, zabijamy wszelkie cielesne i doczesne (lub lepiej powiedziane, wszelkie ziemskie) rozumienie Prawa. Jeśli wraz z Bogiem nienawidziliśmy Saula, to znaczy cielesnego i ostentacyjnego sposobu [wyjaśniania] Pisma Świętego, czyli judaizmu, i gardziliśmy nim, aby nie mógł królować nad Izraelem (zob. 1 Samuela 16:1), to [w ten sposób] odrzuciliśmy jego panowanie nad naszą władzą umysłową, aby nie była ona w niewoli ciała. 29. Należy bowiem nienawidzić Saula, to jest cielesnego ustanowienia Prawa i odrzucać [jego] królestwo, jak Agag, król Amalekitów, a także odrzucać [jego] tłuste owce, woły, winogrona i oliwki – mam na myśli odrzucenie czynników wściekłości i pożądania, które również tworzą przyczyny błogości 1346; Sam Agag, utrzymany przy życiu, powinien zostać przeniesiony do ziemi obiecanej, to znaczy cielę, czyli zakurzona myśl cielesna, powinna zostać przeniesiona (por. Rz 8:6) do miejsca Boskiej wiedzy, czyli do serca. Przecież „Agag” jest interpretowane jako „cielę” – prawdopodobnie [mówimy o] cielęciu, które głupi i nieświadomy Izrael ubóstwił, wrzucając je na pustynię (por. Wj 32,4), i w ten sposób przedłożył przyjemność łona nad służbę Bożą 1347. To właśnie to cielę zniszczyli Mojżesz i Samuel: pierwszy roztrzaskał je na proch i rozrzucił po wodzie (zob. 1 Sam. 32,20), a drugi zabił [Agag] duchowym mieczem (zob. 1 Samuela 15:32–33). Pierwsza, związana z Mojżeszem, oznacza żywą i czynną łaskę Chrztu Świętego, druga, związana z Samuelem, to posłuszeństwo Bogu poprzez [realizację] przykazań, gdyż [imię] „Mojżesz” interpretuje się jako „wrzącą wodę”, a [imię] „Samuel” – jako „posłuszeństwo Bogu”, co jest prawdziwą wiarą i życiem w Bogu. [768] 30. Dlatego też łaska chrztu świętego polega na zniszczeniu mocy grzechu, czyli cielesnego umysłu (por. Rz 8,6), a czynne posłuszeństwo Boskim przykazaniom zabija [tę moc] mieczem ducha (por. Ef 6,17), to znaczy [zabija] słowem Boskiego poznania w duchu, w tajemniczy sposób zwracając się ku męce grzechu, jak wielki Samuel zwrócił się do Agaga: Wasza broń sprawiła, że straciliście dzieci w swoich żony, więc teraz wasza matka straci dzieci w waszych żonach (1 Sam. 15:33). Albowiem namiętność obżarstwa z gładkością myśli o przyjemnościach, jakby z [gładkością] miecza, doprowadza do rozpaczy wiele cnót: przez niewstrzemięźliwość zabija nasiona czystości, równość sprawiedliwości niszczy przez egoizm, [nasz] związek filantropijny, [wyrastający] ze [wspólnoty] natury, przecina egoizm. I krótko mówiąc, namiętność obżarstwa szkodzi wszelkim wytworom cnoty 1348. I jak już mówiłem, namiętność ta zostaje zniszczona przez łaskę chrztu i życie w posłuszeństwie przykazaniom Bożym. Bóg, namaszczając prawo listu na króla nad Izraelem, które zachowuje tę pasję, żałuje i przekazuje władzę królestwa, oddając je Dawidowi (oczywiście ewangelię i prawo duchowe), czyli synowi Jessego; „Jesse” jest interpretowane jako „dzieło Boże”. 31. Tak więc Święta Ewangelia jest wytworem twórczości [Boga], czyli wytworem dzieła Bożego przez ciało 1349, którego królestwo [rozciąga się] na niezliczone wieki – mamy w niej nierozerwalną radość i wesele, jak nierówny i niekończący się dzień 1350. Gdyż [Pismo Święte] mówi: Oto dzień, który Pan uczynił, radujmy się i weselmy w nim (Ps. 117,24). Przez dzień rozumiemy tutaj łaskę ewangeliczną lub sam sakrament Tego, który tej łaski udziela; Pragnie, abyśmy wszyscy w tym dniu, według boskiego apostoła, zachowywali się przyzwoicie (Rz 13,13), jak w dniu wiedzy i prawdy. Przecież Chrystus jest dniem wiecznego Światła, w którym wszyscy, którzy w Niego wierzą, powinni znaleźć dobre życie poprzez dyscyplinę cnót. [769] On sam jest stworzony przez Boga [Ojca] według ciała bez nasienia [mężczyzny] 1351 i ustanowiwszy nowe prawa więzów naturalnych, przygotował przed wszystkimi narodami światło dla oświecenia pogan i chwały ludu Izraela (Łk 2:31) 1352. Przecież nasz Pan jest prawdziwym Światłem narodów, otwierającym poprzez prawdziwą wiedzę ich mentalne oczy, zamknięte w ciemności niewiedzy; Przygotowywał się na dobry wzór Boskiego życia i cnoty dla wszystkich wierzących narodów, stając się dla nich wzorem i znakiem oblicza cnoty, patrząc na Niego jako na Wodza zbawienia (Hbr 2,10), dzięki czemu naśladując cnoty, osiągamy jak najwięcej dla nas 1353. Ale to samo Słowo Boże jest chwałą ludu Izraela, oświecającego umysł Boskim Światłem wiedzy poprzez tajemniczą kontemplację. A może Słowo [Boże] nazywa narody znaczeniami odpowiadającymi naturze, a obliczem tych znaczeń jest prawdziwa i nienaganna chwała w stosunku do istot, których przygotowaniem do jasnego poznania jest Samo Słowo jako Stwórca przyrody; poganie są namiętnościami nienaturalnymi: [Bóg Słowo] je objawia, ukrywając się [w ciemnościach], dając światło poznania, [i tym samym] całkowicie ich wydala z natury. Słowo staje się chwałą Izraela, oczyszczając umysł z nienaturalnych namiętności i dekorując go znaczeniami odpowiadającymi naturze; a poza tym wieńczy [umysł] diademem niezmienności zgodnie z deifikacją 1355. Jest bowiem prawdziwą chwałą Izraela jako wybawienie od nienaturalnych namiętności, sukces [w zrozumieniu] znaczeń odpowiadających naturze i zdobycie nadprzyrodzonych korzyści. 32. Kto przyjmuje tego duchowego Dawida i stając się obiektem zazdrości Saula, nie wpada w sidła [nieprzyjaciół], lecz przeciwnie, mając beznamiętność i wielką miłość do człowieka, uzdrawia za pomocą citary Ducha wroga uduszonego przez złego ducha (por. 1 Sam. 20, 30–33), czyni tego wroga roztropnym, uwalniając go jak od złego demona, od zła epilepsja złego umysłu. Przecież każdy [człowiek], który z zazdrości nienawidzi, oczernia i źle mówi o drugim [człowieku], który jest od niego silniejszy w czynach cnót i obfituje w słowo wiedzy duchowej, jest Saulem, uduszonym przez złego ducha: nie może znieść błogosławionej chwały najlepszych w cnocie i wiedzy, i dlatego wścieka się, że nie może podnieść ręki na dobroczyńcę. Często z nienawiścią odsyła swego ukochanego Jonatana, czyli wrodzoną [nam] myśl sumienia, gdyż demaskuje niesprawiedliwą nienawiść starego i prawdziwie szalonego Saula i z miłością mówi prawdę o sukcesach tego, którego Saul nienawidzi. [Dlatego] zwracając się do niego jako do przestępcy przykazań Bożych, Samuel mówi: „Stało się to dla ciebie szaleństwem, ponieważ nie zachowałeś moich przykazań, tak jak ci nakazał Bóg” (1 Samuela 13:13). 33. Jak już powiedziałem, Saul jest spisanym prawem, czyli narodem żydowskim żyjącym według [tego] Prawa. Przecież z obu, splecionych ze sobą w sposób zakurzony, [772] ustąpił Duch Pański, czyli duchowa kontemplacja i poznanie, a wręcz przeciwnie przyszedł [do nich] zły duch, czyli materialny sposób myślenia, który przez zamieszanie i wirowanie [ziemskiej egzystencji, która jest] pod [władzą] narodzin i zepsucia, dusi ich, niczym epileptyków, niepokojem myśli. Prawo bowiem, rozumiane jedynie na sposób boski i dosłownie, [jakby] cierpi na epilepsję, gdyż wstrząśnięte jest niezliczonymi sprzecznościami i nie ma ze sobą żadnej [wewnętrznej] współbrzmienia; a umysł judaizujący, doprowadzony do szaleńczego szaleństwa przez niespokojny obieg materialnych [rzeczy], sam z konieczności ma niespokojne usposobienie [duszy], zmieniając się wraz z [tymi rzeczami]. A gdy prawdziwy i z natury muzyk Dawid, czyli nasz Pan Jezus, za pomocą ducha spekulatywnej kontemplacji zachwyca śpiewem zarówno Prawo, jak i Żyda, wówczas jednego czyni duchowym, a nie ziemskim, a drugiego z niewiary wyprowadza do wiary. Dlatego zarówno Prawo, jak i naród żydowski, podobnie jak Saul, [jednocześnie] podlegają epilepsji i są mądrzy. Jak bowiem już powiedziano, Prawo napada na epilepsję, gdy jest rozumiane w sposób zakurzony, i na tę samą epilepsję narażony jest Żyd, gdy w podobny sposób chce czcić Boga. I znowu, Prawo staje się mądre, jeśli pojmuje się je duchowo, a Żyd staje się mądry, jeśli odwróci się od cielesnego uwielbienia Boga do duchowej służby dla Niego. 34. Należy zauważyć, że Saul zabija ocalonych przez Jezusa. Przecież nieodłącznym elementem litery jest zabijanie tych, którzy zwracają się do ducha Pisma Świętego. Dlatego Bóg żałował, że go namaścił – mam na myśli prawo pisane, rozumiane przez Żydów w sposób cielesny – aby panował nad Izraelem i dał duchowi władzę królewską, która była bliska literze, ale przewyższała ją dobrocią 1356. [Pismo Święte] brzmi: I da królestwo twojemu bliźniemu, lepszemu od ciebie (1 Samuela 15:28). Tak jak Dawid był sąsiadem Saula, tak duch niewątpliwie trzyma się litery Prawa i nieodłącznym elementem tego ducha jest ujawnienie się po śmierci litery 1357. 35. Wzywajmy też duchowego Dawida 1358, aby zagrał na lirze duchowej kontemplacji i poznania i [uspokojił] nasz umysł cierpiący na epilepsję [od całkowitego zanurzenia się w] materialnych [rzeczach] i wypędził złego ducha materialnego krążącego wokół zmysłów. [A to po to, abyśmy] mogli pojąć Prawo w sposób duchowy, zyskać tajemnicze znaczenie [w nim ukryte] i uczynić je na zawsze nabytkiem i zaopatrzeniem na życie wieczne. Także abyśmy my, cierpiący na brak wiedzy pełnej łaski w Duchu, nie mieli prawa symbolicznego pożyczonego literze 1359, a będąc ślepymi i nie posiadającymi własnego, wszechświetlistego poznania prawdy tajemniczych słów [Ducha], kochali tylko jednego pytającego o [rzeczy Boskie]. [Imię] „Saul” w odniesieniu do języka greckiego ma podwójne znaczenie. Przecież [to imię], zgodnie z tym, co już powiedziano, jest interpretowane jako „pożyczone na procent”, ale jednocześnie jako „przesłuchujące”. [773] Obydwa są prawami pisanymi: pierwsze, ponieważ nie jest właściwą właściwością natury i w ogóle nie rozciąga się na byt odpowiadający tej naturze, i drugie, ponieważ kręci nas wokół prawdziwej wiedzy i pierwotnej mądrości - nas, którzy nie uważamy, że kwestionowanie jest zrozumieniem poszukiwanej prymitywu Boskich [rzeczy], a jedynie dążeniem poprzez cielesne symbole Prawa, jakby przez jakieś kwestionowanie, do zrozumienia Boskich błogosławieństw. I tak się dzieje, że przestaniemy troszczyć się o dociekanie, które często zdaje się prowadzić do błędu, odnajdujemy się w prawdzie poszukiwanych Boskich [dobr] i zostajemy przemienieni przez ich błogosławieństwo, niezmiennie objawiane nam przez komunię, uzyskując formę odpowiadającą temu błogosławieństwu, to znaczy znak naszego bycia w Chrystusie Jezusie, naszym Bogu i Zbawicielu, Jemu niech będzie chwała na wieki. Amen. [261] Prolog mnicha Maksyma Do scholii umieszczonej na marginesie 1360 r 1. Inteligentne [istoty] charakteryzuje piękno naturalne – czyli 1361. Piękno znaczenia to rozumienie 1362 werbalnych [stworzeń] ściśle zgodne z rozumem; Piękno zrozumienia jest owocną umiejętnością werbalnych istot cnót pod przewodnictwem rozumu. A pięknem tej umiejętności jest niewątpliwa kontemplacja, która powstaje wokół prawdziwej wiedzy 1363, której celem jest mądrość, to najjaśniejsze dopełnienie zrozumienia 1364, które reprezentuje jakby umysł doprowadzony przez naturę do stanu doskonałości, który jest czystym umysłem 1365, który w zjednoczeniu z Przyczyną osiągnął z góry przyjęty stan 1366. W tym stanie 1367, położywszy kres swoim różnorodnym naturalnym ruchom i postawie wobec wszystkiego, [264] że po Sprawie, w nieznany sposób przylega tylko do tej jednej Sprawy, poddając się w cichym pokoju 1368 przemyślanej, wszechbłogosławionej ciszy, której ani słowo, ani spekulacja nie są w stanie wyjaśnić, a jedynie doświadczenie komunii tych, którym została nagrodzona z góry przemyślana przyjemność - jasny i publiczny znak takiego doświadczenia jest zupełny niewrażliwość i odejście duszy z tego wieku w 1369 roku. 2. I stąd wypływa wiedza, że dla [stworzeń] słownych nie ma nic bardziej bliższego rozumowi niż rozum, a dla miłujących Boga nie ma nic bardziej godnego pochwały niż ćwiczenie w nim i [jego] rozumienie – nie mam na myśli tego słowa 1370, które sztuka przepięknie wplata w wymowne zdanie, by rozkoszować ucho 1371, w którym nawet niezdolni ludzie byliby gotowi ćwiczyć 1372, ale ten rozum, który [ludzka] natura w swej istocie i bez nauczania kryje się w sobie dla jednoznacznego rozważenia bytów i dla dostrzeżenia prawdy [zawartej] we wszystkich [stworzeniach]. Duch Święty Boży, pięknie przyozdobiwszy ten umysł cnotami, zwykle prowadzi go do współżycia [z Sobą] i czyni go boskim posągiem o boskim pięknie, nie pozbawionym przez łaskę niczego, co z natury jest Bogu przyrodzone. Albowiem [ten umysł] jest organem, który umiejętnie 1374 gromadzi wszystkie przejawy Boskiej Dobroci, które mentalnie zabłysły, przez które wchodząc w majestatyczną strukturę bytu, pędzi i zabiera ze sobą do Produktywnej Przyczyny istnienia tych, którzy całkowicie określili tym umysłem wszystkie aspiracje przyciągania tkwiącego w nich z natury 1376, nie powstrzymując się od niczego, co jest zgodne z Rozumem. 3. [To jest umysł] przez pielęgnowanie którego stajemy się pogromcami wszelkich złych namiętności, nie dając się zniewolić niczym nienaturalnym i okazujemy się wykonawcami Boskich cnót, jeśli oczywiście każdym dobrym [uczynkiem] oczyszczamy duszę z materialnej brzydoty, [odsłaniając jej] duchowe piękno. Tam bowiem, gdzie króluje rozum, tam zwykle ustaje władza zmysłowości, z którą w jakiś sposób miesza się moc grzechu, wciągając duszę do litości nad ciałem pokrewnym jej w hipostazie 1378 przez przyjemność. W wyniku tej przyjemności ona, podejmując jako swe naturalne zajęcie namiętną i zmysłową troskę o ciało, odwraca [duszę] od życia zgodnego z naturą i namawia ją, aby stała się twórcą zła, które nie ma realnego istnienia 1379. Złem jest bowiem dla myślącej duszy zapomnienie o dobrach naturalnych, które wynika z namiętnego przywiązania do ciała i świata. To połączenie zostaje zniszczone przez władcę umysłu 1380, badającego według wszystkich zasad nauki duchowej pochodzenie i naturę świata i ciała, a następnie prowadzi duszę do powiązanego obszaru egzystencji mentalnej 1381, na który prawo grzechu 1382 nie wdziera się, nie mając już uczucia 1383 które przenosi ją do umysłu niczym mostu, już oderwanego od połączenia z duszą i reprezentowanego przez zmysłowe kontemplacje, które umysł w ogóle nie odczuwa, przekraczając przywiązanie [do ciała i świata] i [ich] naturę 1384. [265] 4. Rozumiejąc tak postawioną kwestię, uznałem za konieczne wsparcie rozumowania tego dzieła umieszczoną na marginesie scholią, aby dopełniły one samo słowo do [właściwej] urody i przedstawiły czytelnikom bardziej wyrafinowaną rozprawę spekulacyjną, a także ogólnie rozjaśniły ideę dzieła. 5. Po zapoznaniu się z całością dzieła 1386 po publikacji stwierdziłem, że w niektórych miejscach potrzebne było wyjaśnienie 1387, w innych dodatkowe uzasadnienie, a w jeszcze innych drobne uzasadnienie 1388, uzupełniające tekst publikacji. W rezultacie napisałem tę serię scholii, dostosowując odpowiednie wyjaśnienie do każdego miejsca. I dlatego proszę wszystkich, którzy czytają i przepisują [to dzieło], aby także przeczytali i dołączyli numer scholi stojących na zewnątrz [niego] zgodnie ze znakiem [dostępnym przy każdym], aby rozumowanie było zrozumiałe pod każdym względem i nie było zniekształcone żadnymi błędami. Zobacz: Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. Księga II. Pytania i odpowiedzi do Thalassii. Część 1. Pytania I–LV / Tłum. z języka greckiego i komentarz. S.L. Epifanowicz, A.I. Sidorowa. M.: Martis, 1994. O nim zobacz naszą przedmowę do jego wspaniałej książki: Sidorov A.I. Epifanowicz i jego książka o św. Maksymie Wyznawcy // Epifanowicz S.L. Św. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska. M., 1996. s. 5–9; oraz dodatkowo: Dobrotsvetov P.K. Epifanowicz // Encyklopedia prawosławna. T. 18. M., 2008. s. 586–587; To on. S.L. Epifanovich - „orędownik wiary i nauki” // Epifanovich S.L. Wykłady z patrolologii. M., 2010. s. 3–24. Zobacz: Maxime le Confesseur. Pytania do Thalassio. T. 1. Wprowadzenie i notatki par Jean-Claude Larche, tłumaczenie par François Vinel // Sources chrétiennes. nr 529. Paryż, 2010. T. 2 // Źródła chrétiennes. nr 554. Paryż, 2012. T. 3 // Źródła chrétiennes. nr 569. Paryż, 2015. Zobacz przedruk: Filokalia w rosyjskim tłumaczeniu św. Teofana Pustelnika Wyszeńskiego. T. III. M., 1998. s. 309–341. Zob.: Jankowiak M., Ph. Booth. Nowy wykaz dat dzieł Maksyma Wyznawcy // The Oxford Handbook of Maximus the Confessor / wyd. przez P. Allena i B. Neila. Oksford, 2015. s. 25. Zobacz: Maxime le Confesseur. Pytania do Thalassio. T. 1. s. 9. Na ten temat zobacz obszerny rozdział „Świat Pisma Świętego w twórczości ks. Maksyma Wyznawcy” w opublikowanym zbiorze niepublikowanych materiałów pracy magisterskiej S.L. Epifanovich: Epifanovich S.L. Św. Maksym Wyznawca, jego życie i dzieło. T. 2. Petersburg; Kijów, 2013. s. 264–350. Zobacz: Sidorov A.I. Dziedzictwo patrystyczne i zabytki kościelne. T. 5. M., 2017. s. 566–567. Zobacz szereg cennych obserwacji J.-C. Larcher: Maxime le Confesseur. Pytania do Thalassio. T. 1. s. 19–21, 26–81. Zobacz: Maxime le Confesseur. Pytania do Thalassio. T. 1. s. 22. Zobacz jak S.L. Epifanowicz ujawnia znaczenie tej fundamentalnej rzeczy dla systemu. Maksyma terminu: „Logos (λόγος) dowolnego przedmiotu lub działania jest zasadą, która go tworzy, znaczeniem, prawem jego istnienia; stanowi jego wewnętrzną i duchową (mentalną) istotę (ideę). Wszystkie logoi (λόγος) to nic innego jak idee (myśli) Boga, zawierające istnienie świata. Logoi, które pojmujemy, stają się ideami (myślami) naszego umysłu, oznaczającymi dla nam znaczenie i istotę tematu oraz Boską ideę na ten temat. Łatwo stąd zobaczyć, że termin λόγος można najściślej oddać za pomocą słowa „idea” (patrz s. 512 tego wydania). Greckie λογικῶς, czyli pod przewodnictwem rozsądku. Rozum jest zdolnością porządkującą ducha ludzkiego, kierującą przede wszystkim działalnością moralną człowieka, chociaż ma także znaczenie w polu poznawczym. – SE Grecki τῆς σαρκὸς κατὰ τὴν σχέσιν; σχέσις oznacza Ks. Maksymą jest relacja, połączenie, stan, ale w szczególności – bliskie stoickiemu znaczeniu tego słowa – dyspozycji woli, przywiązania i w tym sensie użyte jest (synonimicznie) obok γνώμη („wola”) i προσπάθεια („upodobanie”, „namiętne przyciąganie”), różniąc się od nich tym, że oznacza przywiązanie w ogóle, a nie skłonność jednej racjonalnej woli ( γνώμη to ἕξις [„własność”, „umiejętność”, „stan”] w odniesieniu do woli) lub przyciąganie namiętnych sił duszy (προσπάθεια). W tym przypadku σχέσις (κατὰ σχέσιν) ma podwójne znaczenie: z jednej strony, w przeciwieństwie do ὁλικῶς („całkowicie”), służy podkreśleniu idei, że w praktycznych osiągnięciach oderwanie się od ciała osiąga się tylko częściowo, a nie całkowicie, jak w kontemplacji; z drugiej strony słowo to wskazuje na ten obszar, na te relacje, których w istocie dotyczy to wyrzeczenie się ciała w życiu ascetycznym; w tym względzie wyróżnia przywiązanie do ciała jako przedmiot ascetycznego wpływu. O tym ostatnim będzie mowa w dalszej części rozważań, dlaczego wolimy drugie znaczenie od pierwszego, pomimo jego niewątpliwego znaczenia w konstrukcji mowy w tym przypadku. – SE Przez ducha nie mamy tu oczywiście na myśli niższej mocy duszy, ale duchową świadomość, moc duchowego widzenia i życia, uwarunkowaną pełnym łaski darem wiedzy. Czasownik ἐκσπάω („odwrócić uwagę”; dosł. wyciągnąć, wyciągnąć) przypomina interpretację, jaką ks. Maxim (zob.: Ambigva do Jana, 1 // PG. T. 91. Kol. 1068) podał znamienne słowa św. Grzegorza Teologa (por.: Homilia 14, 6–7 // PG. T. 35. Kol. 865) na temat więzy [cielesne], które „urzekają lub utrzymują” osobę na ziemi. Różnicę pomiędzy tymi czasownikami wyjaśnia ks. Maksym na przykładzie: jego zdaniem więzy rozkoszowania się ciałem utrzymują ciało w jego mocy, powstrzymują praktycznego ascetę, który jeszcze nie wyrzekł się ciała; Więzy zmysłowych snów ściągają w dół, odciągając umysł kontemplatora, któremu udało się już wyrzec przywiązania do ciała, wznosząc się ku duchowym kontemplacjom. Nad obydwoma stał pastor Thalassius. – SE Umysł jest najwyższą zdolnością bezpośredniego, mentalnego (intuicyjnego) poznania. Słowo νοῦς, a także λόγος jest czasami używane do określenia ogólnie racjonalnej części duszy; umysł jest również interpretowany jako cała racjonalna część duszy w porównaniu z irracjonalną. Dzieje się tak dlatego, że wszystkie zdolności są reprezentowane w duszy tak, jakby schodziły z jednego początku: rozum – z umysłu, część nierozumna – z racjonalności; z tego powodu niektóre zdolności można zjednoczyć w jednej koncepcji, tak jak wszystkie są zjednoczone w koncepcji duszy. – SE Scholium 1: „Ciało, powiada, jest w stanie dostrzec w moralności widzialnej cnotliwe usposobienie duszy, łącząc się z samą duszą jako organem przejawiania się cnót”. Greckie πρακτικῶς, czyli w czynnym wyczynie, w zewnętrznych uczynkach cnót. – SE Eriugena podaje nieco inną (również możliwą) wersję tłumaczenia: „Ciało aktywnie, poprzez [dobrą] moralność, otrzymało chwałę za ukształtowanie [dobrego] oblicza duszy w cnocie”. Scholium 2: „Uczuciem nazywa to, co wysyła do umysłu wyobrażenia o bycie widzialnym w celu zrozumienia znaczeń znajdujących się w tym bycie, [czyli uczucie jest] środkiem przejścia umysłu do bytu zrozumiałego”. Greckie σχῆμα („wygląd”, „okładka”) obejmuje pojęcia pozycji (θέσις), kształtu (μορφή), zarysu lub reliefu (τύπωσις) i zmysłowo przedstawionego wyglądu (φαντασία). – SE Logos (λόγος) dowolnego przedmiotu lub działania jest początkiem, który go formuje, znaczeniem, prawem jego istnienia; stanowi jego wewnętrzną i duchową (mentalną) esencję (ideę). Wszystkie logoi (λόγοι) to nic innego jak idee (myśli) Boga, zawierające istnienie świata. Logoi, które pojmujemy, stają się ideami (myślami) naszego umysłu, oznaczającymi dla nas znaczenie i istotę podmiotu oraz Boską ideę na jego temat. Łatwo stąd zauważyć, że termin λόγος najściślej można oddać słowem „idea”. – SE W przeciwieństwie do S. L. Epifanowicza uważamy, że sama dwuznaczność tego pojęcia w jego specyficznym zastosowaniu przez księdza Maksyma (doktryna logoi) uniemożliwia nam znalezienie jednego adekwatnego terminu w języku rosyjskim (co jest prawie niemożliwe), dlatego też, jak wskazano, często przekazujemy je kilkoma terminami, choć czasami po prostu podajemy kalkę z języka greckiego. Greckie νοητά – istota mentalna (zrozumiała, duchowa) – składa się z Aniołów i dusz ludzkich. Dzięki harmonijnej i symbolicznej relacji istnienia zmysłowego z duchowym w ideach świata widzialnego można kontemplować świat niewidzialny. Przedmiotem takiej kontemplacji w świecie duchowym i moralnym są przede wszystkim idee Bożej Opatrzności i sądu. – SE Wiedza duchowa nazywana jest ἀπλανής, ponieważ jest wolna od złudzeń zmysłowych, które zmuszają człowieka do uznania wyimaginowanej egzystencji zmysłowej za realną. – SE Zobacz 1 Koryntian 2:10. U św. Apostoł Paweł wcześniej powiada, że ​​nasza wiara nie opiera się na mądrości ludzkiej, ale na mocy Bożej i dlatego głosimy mądrość Bożą, tajną, ukrytą. Bóg objawił nam to przez swego Ducha, a my otrzymaliśmy nie od ducha tego świata, ale Ducha od Boga, abyśmy wiedzieli, co zostało nam dane łaskawie od Boga (1 Kor. 2:12). Ojciec Chryzostom podkreśla, że "Paweł zaszczyca nas tym, że nie tylko uczyliśmy się, i to w dodatku razem z aniołami, ale także uczyliśmy się od samego Ducha. Dalej ukazując wagę wiedzy, mówi, że gdyby Duch, który zna tajemnice Boga, nie objawił nam tego, to byśmy się nie poznali" (Św. Jan Chryzostom. Rozmowy o 1 Liście do Koryntian. Rozmowa 7, 4 // Zbiór kompletny dzieł św. Jana Chryzostoma T. X. Księga 1. M., 2004. s. 63). Greckie φανέρωσιν („wykrycie”, „wygląd”, „ujawnienie”). To jest dokładnie to, co Eriugena tłumaczy: apertionem. Grecki κατὰ τὴν ἀναγωγικὴν θεωρίαν. Wyrażenie to, którego używa ks. Maksym, podobnie jak inni Ojcowie Kościoła, wskazuje na odkrycie duchowego znaczenia Pisma Świętego. Scholium 3: „Charakterem miłości, powiada, jest to, że u tych, którzy jej szukają, objawia się jedno usposobienie woli”. Scholiasta używa terminu γνώμη, który jest bardzo bogaty w odcienie znaczeniowe: „myśl”, „świadomość”, „zrozumienie”, „przekonanie”, „decyzja”, „wola” itp. Eriugena tłumaczy go: „opinia, czyli wola” ( sententiam, id est voluntatem); Do scholium dodaje też następującą frazę: „aby wszyscy, którzy w niej uczestniczą, [kochali] myśleli podobnie”. W takim przypadku lepiej przetłumaczyć wyrażenie κατὰ τὴν γνώμην. Sam wielebny Maksym mówi, że zwracając się do Pisma Świętego i Ojców Świętych „znalazł wśród nich słowo γνώμη w osiemnastu znaczeniach, gdyż nie wskazuje ono na osobliwość czegoś ogólnego czy szczególnego, ale na znaczenie zamierzone przez mówiącego i jest określone przez to, co zostało powiedziane albo przed, albo bezpośrednio po. Dlatego nie można ograniczać takiego słowa tylko do jednego znaczenia” (Św. Maksym Wyznawca. Spór z Pyrrhusem // Spór ze św. Maksymem Wyznawcą i spory chrystologiczne VII wieku / Redaktor odpowiedzialny: D.A. Pospelov, 2004. s. 181). Greckie τοὺς γνωστικούς, czyli ci, którym przyznano dar widzenia mentalnego, dar wiedzy duchowej. – SE Przywiązanie to wyraża się w tym, że człowiek przyjmuje cierpienie z niezadowoleniem, okazując się pod tym względem duchowym. Inny rodzaj oderwania się od natury ma miejsce w akcie mistycznej kontemplacji. – SE Scholia 4: „Ponieważ umysł przeszedłszy istotę [rzeczy] zrozumiałych, staje się bezmyślny, lgnie do Boga, który istnieje ponad wszelką istotą, wiedzą i myśleniem”. Eriugena dodaje: „O tej bezmyślności apostoł mówi: mądrość tego świata jest głupstwem przed Bogiem (1 Kor. 3:19)”. Słowo τρόπος oznacza sposób urzeczywistniania cnoty, jej zewnętrzną stronę. – SE Scholium 5: „Ponieważ Słowo Boże w odniesieniu do rozporządzania duszami rozróżnia dary tych, którzy Go przyjmują”. Eriugena dodaje do tej scholii następujący dodatek: „Wszak jak woda poprzez tajemny cykl natury wylewa się na wszystkie narodzone ciała, a świat roślin, aby się rozmnażać, tak Słowo Boże [wylewa się] w sposób niewidzialny i niezrozumiały na wszystkie istoty rozumne, aby zwiększyć racjonalne znaczenia i cnotliwe siły rzeczy (virtutes rerumque racjones); a chociaż przyroda jest niepodzielna, jest podzielona”. Ks. Maxim, zestawiając γνωστικῶς καὶ πρακτικῶς („spekulatywny i aktywny”), po raz kolejny podkreśla jedność „działania” i „wiedzy” – motyw stale obecny w jego twórczości. W kolejnym przemówieniu, jak sądzimy, pytania Thalassiusa są nie tyle prezentowane, ile pytania zadane przez samego Czcigodnego w celu ich ujawnienia. Maksym, zarysowując w tym przypadku plan swojej ascezy. Wynika to po pierwsze ze zbieżności tego planu (zwłaszcza jego drugiej części, dotyczącej sukcesu moralnego) z planem nakreślonym przez wielebnego ojca w jego wcześniej napisanych dziełach; po drugie, z uporządkowania pytań, którego w ogóle nie zauważamy w innych pytaniach Thalassii; wreszcie, po trzecie, ze struktury przemówienia: okres rozpoczynający się od Ἐπειδή pozostał niedokończony, co wskazuje, że wielebny ojciec miał w rzeczywistości kilka pytań ascetycznych ze strony Thalassiusa, a on sam nie zamierzał jako pierwszy stawiać kamieni milowych w kierunku takiego ujawnienia takich pytań; myśl ta urzekła go później, już w trakcie pracy, i zmusiła do naruszenia przyjętej wcześniej struktury mowy. – SE Odpowiedzi na te pytania udziela ks. Maxim poniżej. Jeśli chodzi o stawiane dalej pytania, a mianowicie kwestie związane z walką z demonami, odpowiedzi na nie należy szukać w literaturze ascetycznej dotyczącej tych zagadnień, którą wielebny ojciec niewątpliwie miał na myśli w tym przypadku, czyli w „Życiu św. Antoniego” autorstwa św. Atanazego oraz w „Rozdziałach o życiu czynnym Anatolija” Ewagriusza. – SE Greckie διὰ τῆς οἰκείας μεσότητος. Mam tu na myśli definicję pasji i cnoty, zgodnie z którą namiętność jest uznawana albo za niedobór, albo za nadmiar w przejawie życia ludzkiego, a cnota jest środkiem pomiędzy nimi, umiarkowaniem obu. – SE Asceci za punkt podparcia rozwoju namiętności uznają namiętną część duszy i zmysłów ciała (Ewagriusz). – SE Grecki προσηγορίας; właściwie przeciwne powitanie. Rodzaje i przejawy namiętności opisuje Ewagriusz w swoim eseju „O ośmiu myślach do Anatolija”. Pierwszą oznaką zbliżającej się pasji jest pojawienie się uporczywej myśli, szczególnie we śnie. – SE Eriugena tłumaczy προσηγορίας dosłownie jako „imię” (apelacja). - JAK. I tę lekturę wybieramy do drugiego wydania. – wyd. W różnym czasie budzą się różne namiętne myśli: każdy asceta powinien obserwować czas ich pojawienia się w sobie (Ewagriusz). Myśl o przygnębieniu napada zwykle około południa, dlatego nazywa się ją południem. – SE Greckie σχήματα (Eriugena: figuras) S.L. Epifanowicz tłumaczy jako „znaki” i mówi (odnosząc się do Ewagriusza): „Znaki namiętności kryjące się w duszy człowieka to albo wypowiedziane słowo, albo ruch ciała, z którego demony dowiadują się o naszych słabościach, aby uczynić je bronią swojego ataku i rozpalić w nas grzeszne namiętności”. Znakiem zbliżania się demona jest wewnętrzny niepokój i strach pojawiający się w duszy człowieka. Jednak tylko ci, którzy osiągnęli beznamiętność, mogą rozpoznać machinacje demonów (Evagrius). Wielebny Antoni z łatwością rozpoznał dręczące go demony i przepędził je; posiadał nawet dar zmysłowego widzenia duchów. – SE Na przykład demony, pod pretekstem Pisma Świętego, potrafią zniewolić umysł ascety czytając je złym myślom (Ewagriusz). Czasami wspierają nasze dobre myśli, by później doprowadzić nas do próżności. Czasami celowo zachęcają ascetę do dokonania niemożliwego, a nawet wyrzucają mu brak zapału, aby pogrążyć duszę w rozpacz lub zachęcić do próżności (Życie św. Antoniego). – SE Sugerują na przykład, aby mnich, który popadł w irytację, opuścił klasztor i został pustelnikiem, albo rozmawiają z nim o filantropii, aby zachęcić go do wyjścia w świat, aby służyć potrzebom ludzkości. Tak naprawdę w obu przypadkach chcą wzbudzić i wzmocnić albo namiętność gniewu, albo uzależnienie od przyjemności cielesnych (Ewagriusz). – SE Demony, chcąc albo uwieść, zmylić ascetę, albo w jakiś sposób odwrócić jego uwagę, czasem jawią mu się wyjątkowo małe, czasem pod postacią olbrzymów (Życie św. Antoniego), czasem popełniają drobne figle (hałasują, naśladują), czasem hałasują, ryczą jak trzęsienie ziemi i straszą strasznymi duchami. Wielebny. Demon rozpusty ukazał się Antoniemu w postaci czarnego karła, a inne demony ukazały się w postaci zwierząt, gadów i olbrzymów. Ks. Macarius widział demony atakujące mnichów podczas modlitwy w postaci komarów. – SE Są demony, które czają się w pobliżu ascety i czekają na powód, aby odwrócić jego myśli w stronę złych myśli; powodują one np. ziewanie przy czytaniu Pisma Świętego i przed nimi należy chronić usta znakiem krzyża (Ewagriusz). Ale są też tacy, którzy atakują tylko czasami: niektóre z nich są niezwykle szybkie, ale jednocześnie ciężkie, jak na przykład demon rozpusty i demon, który zachwyca nas bluźnierstwem; Złość również wybucha bardzo szybko. Demony duchowych namiętności (na przykład gniew i próżność) uporczywie niepokoją duszę aż do śmierci; demony cielesnych namiętności odchodzą szybciej. – SE Lokalizacja każdego demona jest rozpoznawana na podstawie myśli, które pojawiają się wraz z jego zbliżaniem się. Na przykład, jeśli kuszonej osobie ukazuje się twarz sprawcy, oznacza to, że jest on wystawiony na działanie ducha pamięci. – SE Ewagriusz, pod wpływem którego napisano ten fragment, rozumie przez ὕλαι idee dotyczące rzeczy zmysłowych, namiętne myśli na ich temat. – SE Dlatego prawdopodobnie te „substancje” nie podlegają prawu czasu (ἀχρόνως), ponieważ zdają się reprezentować rodzaj „materii niematerialnej”. Scholium 6: „Ponieważ demony toczą z nami niewidzialną wojnę w myślach, jakby o rzeczy rzeczywiste”. Scholium 7: „Mówi, że dla przyjemności kochamy namiętności, a z powodu bólu unikamy cnót”. Dosł.: splot, spójność (εἱρμός); Eriugena tłumaczy: „rząd”, „rząd” (seria). Przestrzeganie tego porządku i znajomość go jest jednym z najważniejszych obowiązków ascety (Ewagriusza). Zwykle po demonie obżarstwa następuje demon rozpusty, następnie - miłość do pieniędzy, gniew, smutek, duma (św. Neil z Synaju). Rozpusta i gniew bezczeszczący duszę czynią ją dostępną dla demona przygnębienia. U ascety próżność zwykle pojawia się na trupach wszystkich innych (odzwierciedlonych) namiętności. Czasami jeden demon osłabiony w walce ustępuje miejsca innemu, najokrutniejszemu; pod tym względem także istnieje ciągłość (Ewagriusz). Po demonach wolnych namiętności, demon może atakować grzeszników, zadając im mimowolne cierpienie. – SE Zdarzają się ataki tego rodzaju (Evagrius), a czasem nawet przeciwne i niezgodne demony pędzą w stronę jednego ascety, na przykład rozpusta i próżność. – SE Złe myśli są zwykle powstrzymywane przez dobre (Ewagriusz, Św. Nil na Synaju). Aby odpędzić „wędrującą” myśl, wystarczy zauważyć, gdzie i jak unosiła ona nasze myśli podczas poprzednich pokus, aby nowym atakiem można było od razu skazać ją o zdradę i ze wstydem wypędzić od siebie. Każdą złą myśl w ogóle należy rozbić na elementy składowe poprzez, że tak powiem, naukowe rozumowanie na temat przedmiotów, które wywołują namiętność i w ten sposób niszczą pokusę namiętności, którą stwarza; jeśli jest to trudne, można uderzyć demona wywodami o jego grzeszności, o złu demonów, o ich oddaleniu się od Boga, co jest dla demonów nie do zniesienia i służy ich odpędzaniu. Można też wykorzystać wrogość pomiędzy demonami i umiejętnie przeciwstawić jedną natchnioną myśl drugiej, przeciwnej, na przykład myśli o próżności – myśli o rozpustie. – SE Greckie τὰ οἰκεῖα. Cnoty są nieodłączne od duszy, wrodzone. Zadanie ascezy sprowadza się głównie do usunięcia namiętności nienaturalnych; cnoty rozwijają się następnie z naturalnych skłonności. – SE Dosł.: poprzez logos i tropos (διὰ ποίων λόγων ἣ τρόπων); Odnosi się to do wewnętrznych praw cnotliwego życia i zewnętrznych środków wdrażania tych praw. Scholium 8: „Bo tak jak rozum, panując nad namiętnościami, czyni uczucia narzędziem cnoty, tak namiętności, panując nad rozumem, tworzą uczucia do grzechu”. Greckie τῶν σχέσεων. W jednym z rękopisów znajduje się krótkie wyjaśnienie: „oczywiście z uczuć”. Grecki ἐπιστημονικῶς ἀναλέξηται. Inne możliwe tłumaczenie: „czytaj z wiedzą”. Obca (ze względu na swoją abstrakcję) różnorodność i złożoność doznań zmysłowych. – SE Greckie κατὰ τὸν ἀρχικὸν τῆς σοφίας λόγον. Najprawdopodobniej odnosi się to do Boga-Słowa, najwyższego Logosu (Rozumu), służącego jako ognisko wszelkiego istnienia, zarówno zmysłowego, jak i zrozumiałego. Scholium 9: „Dusza bowiem po wyzwoleniu się z naturalnego przywiązania do bytów, zjednoczona w [swoim] stałym stanie z Bogiem, nabywa niezmienną stałość w dobru”. Wśród mistyków powszechne są analogie z małżeństwem przy opisywaniu wyższych stanów mistycznych. Środa: Św. Metody z Patary. Święto Dziesięciu Dziewic, III, 8. – S.E. W późniejszym użyciu ἔγγραφος („pisane”, „zapisane”) nabrało także znaczenia κεχωρισμένος („odklejony” [tak w publikacji - wyd. AB], „oddzielony”). – SE Ale tłumaczenie jest również możliwe: „na piśmie”; tak przynajmniej tłumaczy Eriugena (skrybowie). Scholium 10: „Istotami bytów nazywa istoty; byty pozorne - [różne] pod względem jakości i ilości [rodzajów] przepływu i wypływu [substancji], wokół których powstaje złudzenie zmysłów, powodując grzech”. Eriugena dodaje do tego scholium: „Bo esencje nie doświadczają wzrostu ani spadku. A ich przypadłości, to znaczy ilości, jakości i tym podobne, podlegają ustawicznemu ruchowi”. Tutaj rozpoczyna się obszerna i ważna wycieczka księdza Maksyma w problematykę zła. W „Patrologii” Minha wyróżnia się on specjalnym podtytułem „Definicja zła”, będącym dziełem późniejszego kopisty. I. Dalme nazywa tę wycieczkę „najpełniejszą syntezą, jaką kiedykolwiek przedstawił ks. Maxim, dotyczącą problemu Upadku Adama i jego konsekwencji dla ludzkości” (Dalmais I. N. La fonction unificatrice du Verbe Incarné d’après les œuvres Spirituelles de Saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclésiastiques. 1962. Vol. 14. R. 450). Negatywna definicja zła została sporządzona w duchu Dionizego Areopagity („O imionach Bożych”, IV). Wielebny Maxim twierdzi, że żadna z dziesięciu kategorii Arystotelesa, obejmujących całość istnienia, nie ma zastosowania do zła jako takiego. – SE Grecki φυσικὴ οἰκείωσις. „Asymilacja naturalna” nazywana jest asymilacją przedmiotu, która jest mu właściwa z natury. Różni się od asymilacji moralnej lub względnej (σχετική), poprzez którą przedmiot asymiluje to, co jest mu z natury niezwykłe i obce, co nie ma w nim realnego istnienia; Dzieje się tak na przykład w przypadku, gdy lekarze internalizują cierpienie pacjenta. – SE Pojęcia początku, środka i końca zbliżają się u ks. Maxima z pojęciami istoty, siły i działania (οὐσία, δύναμις, ἐνέργεια). – SE Scholium 11: „Skoro człowiek, będący środkiem między Bogiem a materią, rzucił się ku materii, a nie ku Bogu jako przyczynie i celowi swego istnienia, to oczywiście nie znał Boga, uziemiając swój umysł grawitacją ku materii”. Scholium 12: „Doświadczenie zmysłowe [rzeczy] zmysłowych nazwał złożoną wiedzą dającą z natury przyjemność w momencie powstawania i cierpienie w przypadku zniszczenia”. S.L. Epifanowicz zauważa w tym względzie: „Wiedza zmysłowa nazywana jest złożoną, ponieważ daje mieszaną wiedzę o przyjemności i cierpieniu”. Poślubić. u św. Atanazego Wielkiego: "Dusza ludzka, nie zadowalając się poczęciem zła, stopniowo zaczęła zagłębiać się w jeszcze gorsze rzeczy. Nauczywszy się różnic w przyjemnościach, ugruntowując się w zapomnieniu o Boskości, ciesząc się cielesnymi namiętnościami, myśląc tylko o teraźniejszości i szacunku dla niej, dusza myślała, że nie ma nic ponad to, co widzialne, lecz tylko to, co przemijające i cielesne, jest dla niej dobre" (Św. Atanazy Wielki. Słowo przeciwko poganie, 8 // St. Athanasius the Great Creations. Vol. I. M., 1994. s. 134). Greckie φιλαυτία („cielesna duma”, „przyjemność ciału”). – SE U księdza Maksyma (który tu podąża za Arystotelesem) również pozytywnie ocenia się φιλαυτία jako „duchową (νοεράν) miłość własną”, szlachetną miłość własną, tożsamą z najwyższą miłością do Boga. Ale w zasadzie uważa „philautie”, zrodzoną z niewiedzy, za matkę wszystkich wad (patrz: Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon saint Maxime le Confesseur. Roma, 1952. R. 49:59). Biegunowość miłości i egoizmu (ἀγάπη –φιλαυτία) to zdaniem ks. Maxima główny i decydujący dylemat ludzkiej egzystencji na tym świecie (patrz: Heinzer F. Die leidende Menschheit Christi als Quelle des Heils nach Maximus Confessor // Christusglaube und Christusverehrung. Neue Zugange zur Christusfrommigkeit / Hrsg. von L. Scheffenburg, 1982. S. 77). Ks. Maxim posługuje się często spotykaną w jego twórczości parą przeciwieństw „przyjemność – cierpienie” (ἡδονή – ὀδύνη). Poślubić. Podobną argumentację ma wielebny ojciec w swoim „Liście do Jana Cubulariusa o miłości”, w którym czytamy: „Skoro początkowo diabeł, który zwodził człowieka, przez egoizm złośliwie [zwabił] go w umiejętnie przemyślaną pułapkę, zwodząc go atakiem przyjemności, oddzielił naszą wolę od Boga i od siebie nawzajem. Odwracając [człowieka, złego] od prostej drogi, podzielił sposób bycia w swej naturze, dzieląc go na wiele opinie i idee; z biegiem czasu ustanowił jako prawo poszukiwanie i odkrywanie wszelkiego zła, wykorzystując do tego siłę naszej [duszy], a dla stałej obecności zła we wszystkich [ludziach] położył zły fundament - nieustępliwość woli” (Działa wybrane św. Maksyma Wyznawcy. M., 2004. s. 203). Greckie μοχθηρίας. Μοχθηρός oznacza „podły”, przede wszystkim w znaczeniu „biedny”, „nieszczęśliwy”, „upokorzony”; dalej - w znaczeniu „pochlebca”, „poszukiwacz” i wreszcie ogólnie „osoba moralnie niegodna”. W tym przypadku najwyraźniej chodzi o podłe szukanie. – SE Czyli przyjemność i ból. Nie wiadomo, kogo ks. cytuje w tej sprawie. Maksyma. Podobnego wyjaśnienia tego słowa nie znaleźliśmy u Hesychiusa i Svidy. Prawdopodobnie ks. Maxim (jego źródło) słowo μοχθηρός wyprowadził od μόγος (μόχθος) – „praca”, „cierpienie” i θήρ – „bestia”. Imię oznacza zatem osobę z jednej strony cierpiącą (i mającą wszelkie bodźce do wyjścia z ucisku), z drugiej strony tropiącą niczym zwierzę ofiarę przyjemności; jednym słowem, łącząc w sobie zarówno impuls do namiętności – strach przed cierpieniem, jak i pragnienie przyjemności. – SE W niektórych rękopisach tytuł został napisany przez kopistę: „Inna definicja zła”. Tłumaczenie Eriugeny dodaje wyjaśnienie: „Mam na myśli umysł” (dico intellectum). - JAK. Eriugena, prawdopodobnie myląca ἀνέδην („obficie”) i ἀνείδεος („bezkształtny”, „brzydki”), tłumaczy: „dostrzeganie brzydoty (deformitatem) tej wiedzy”. Słowo μετάληψις ma również znaczenie „akceptacja”, „percepcja”, „wspólnota”, „zaangażowanie”; Dlatego Eriugena tłumaczy: „percepcja (rozumienie) [rzeczy] zmysłowych” (sensibilium percepcja). Pod „drzewem nieposłuszeństwa” św. Maksym oznacza tutaj uczucie, które daje człowiekowi wiedzę o przyjemności i bólu (dobrze i złu). – SE Tok myślenia księdza Maksyma jest bardzo zgodny z niektórymi intuicjami teologicznymi św. Atanazego Wielkiego i całkiem możliwe, że się na nich opiera. Jak męczennik podsumowuje te intuicje? I.V. Popowa sprowadzają się one do tego, co następuje: "Za radą węża człowiek porzucił myśl o Bogu i zwrócił się ku temu, co było mu bliższe - do swojego ciała i związanych z nim przyjemności. Gdy tylko myśl osiadła na ruchach zmysłowych, zaczęły one rosnąć i wzmacniać się, wspierane przez wyobraźnię. Człowiek zauważył, że zaspokojeniu namiętności towarzyszy przyjemność i było to w jego oczach dobre. Pojawiło się pragnienie sztucznego wywoływania i powtarzania tych przyjemności. Potrzeby ciała są jednak wielorakie, a jego pragnienia są liczne. Przed człowiekiem otworzyło się szerokie pole przyjemności, do którego teraz zaczyna dążyć. Duch ludzki ze swej natury jest aktywną zasadą. Oddając się kontemplacji Boga, znalazł dla siebie pełne zadowolenie w nieskończoności. Kiedy zwrócił się w stronę zmysłowości, żadna prywatna przyjemność nie była w stanie go całkowicie nasycić i nie pozostało mu nic innego, jak tylko spróbować zastąpić pełnię pojedynczego dobra mnóstwem wyimaginowanych dóbr i spieszyć się, jedna po drugiej, od jednej przyjemności do drugiej. W ten sposób porzuciwszy kontemplację Boga, człowiek przede wszystkim utracił jedność swojego życia psychicznego, został zamieniony na drobną zmianę i zatracił się w różnorodności przyjemności zmysłowych” (Popow I.V. Ideał religijny św. Atanazego z Aleksandrii // Popow I.V. Prace nad patrolologią. T. I. Sergiev Posad, 2005. s. 76–77). Poślubić. u św. Grzegorza z Nyssy, który wierzy, że drzewo życia w raju nakarmiło pierwszego człowieka pełnią (τὸ πᾶv), a drzewo to przeciwstawia się innemu, „pokarmowi, z którego pochodzi poznanie dobra i zła i który nie wydaje owoców z żadnego z wymienionych przeciwieństw, ale z mieszanych przeciwstawnych cech, wydaje zrośnięty i wymieszany owoc, z którego Wódz życia zabrania jeść, ale wąż radzi zatroszczyć się o śmierć na wejściu. A osoba, która Poleconym zyskuje pewność siebie, pięknie i przyjemnie wybarwiając owoce, tak aby przyjemnie się na nie patrzyło i budziło chęć degustacji.” Dalej mówi: "Owoc ten, którego obrońcą jest wąż, jest mieszanką przeciwieństw - prawdopodobnie z tego powodu, że proste zło jako takie nie pojawia się na widoku, objawia się w swojej naturze. Przecież zło byłoby nieskuteczne, gdyby nie zostało ozdobione jakimkolwiek dobrem, które skłania zwiedzionych do pragnienia zła. I tak natura zła jest wymieszana, w głębi ma ukryte złudzenie zniszczenia i przez podstępność swego wyglądu (κατὰ τὸ φαινόμενον) ukazuje jakąś iluzję dobra” (Św. Grzegorz z Nyssy. O dyspensacji człowieka, 20 // Podobnie jak u świętych naszego ojca Św. Grzegorz, biskup Nyssy, Ob struktura człowieka. St. Petersburg, 1995. P.763:765). Tytuł tego akapitu został nadany ręką skryby: „Rozważanie drzewa nieposłuszeństwa”. Takie rozumienie drzewa poznania dobra i zła, za św. Maksymem, utrzymuje św. Jan z Damaszku. – SE Jeszcze raz tytuł skryby: „Kolejne rozważenie drzewa nieposłuszeństwa”. Scholium 13: „Widoczne stworzenie, mówi, ma zarówno duchowe znaczenie dla umysłu, jak i naturalną siłę odczuwania. A spekulacje obojga są jak drzewo w środku serca, w przenośni rozumiane jako raj. Greckie διὰ τῆς ἐν χάριτι μετοχῆς, czyli poprzez bezpośrednią mistyczną komunikację z Bogiem. – SE Por.: "Nazwa drzewa poznania dobra i zła niewątpliwie nawiązuje do skutku, jaki może ono wywołać w człowieku. Nie mogło jednak być źródłem wiedzy, gdyż obraz Stwórcy był w człowieku źródłem rozumu, czyli poznania (Kol 3,10), a cały świat przedstawiał mu obrazy dobra. Drzewo to miało więc stanowić jedynie środek i okazję do poznania doświadczalnego lub rzeczywistego poczucia różnicy między dobrem a złem" (św. Filaret, metropolita św. Moskwa i Kołomna. Uwagi prowadzące do dokładnego zrozumienia Księgi Rodzaju. Część 1. M., 1867. s. 41). Także: „Drzewo poznania dobra i zła ze swej natury nie było śmiercionośne, wręcz przeciwnie, było «dobre», jak wszystko, co Bóg stworzył; tylko Bóg wybrał je jako środek wypróbowania posłuszeństwa człowieka wobec Boga” (Ks. Justyn Popowicz. Dogmatyka Kościoła prawosławnego. Część 2 // Zbiór dzieł św. Justyna (Popowicza). T. II. M., 2006. s. 226). Grecki κατὰ τὴν πάσιν ἁρμόσαι δυναμένην ἀναγωγήν. Jeden przykład użycia terminu „anagog” na określenie duchowego rozumienia Pisma Świętego i w ogóle istnienia (od czasownika ἀνάγω – „podnosić”, „prowadzić w górę”). Eriugena podaje inne, także możliwe tłumaczenie: „jakże to niezrozumiałe na drodze rozumu” (ut nulla intellexerit report). Greckie τὸ στεργόμενον, czyli dostarczanie przyjemności ciału. – SE Oczywiście materia, substancja. – SE Miłość do Boga musi być poprzedzona wiedzą duchową, znajomością błogosławieństw Bożych, zgodnie ze słowem Pisma Świętego: skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry (Ps. 33,9). – SE Greckie λόγος w tym przypadku może oznaczać: 1) umysł; 2) pomyślał; 3) słowo ludzkie; 4) idea, prawo; 5) słowo Boże; 6) Pismo Święte; 7) mowa pisarza w ogóle. W tym przypadku możliwe jest także to drugie znaczenie, oprócz tego, które przyjęliśmy. – SE Eriugena tłumaczy: „z powodu” (ex racjone). Z greckiego Eriugena tłumaczy się: „poprzez działanie wiedzy” (per operaem scientie). Prawdziwą wiedzę nazywa się efektywną przede wszystkim wtedy, gdy jest (założona i) połączona z dobrą działalnością, czyli czynami cnót, w przeciwieństwie do wiedzy niepełnej, częściowej, bez działania, z niewystarczającym przygotowaniem ascetycznym; ponadto nazywa się to prawdziwie realnym postrzeganiem Boskich wglądów, głęboko i bezpośrednio doświadczanych przez ascetę w jego duchowym nastroju, w przeciwieństwie do teoretycznego i powierzchownego przyswajania wiedzy w słowach, bez wewnętrznego, serdecznego stosunku do jej treści i bez prawdziwego poczucia całej pełnej łaski mocy niebiańskich wglądów i słodyczy komunikacji z Bogiem. To drugie rozumienie jest dalszym objawieniem pierwszego. Prawdziwa wiedza jest możliwa tylko dzięki cnotliwej osobie spekulatywnej. – SE Greckie εὖ εἶναι („dobrobyt”) oznacza bycie w zgodzie z idealnym celem bytu racjonalnego, z jego odwiecznym celem – dobrem. Innymi słowy, boska egzystencja i odpowiadająca jej błogość. – SE Greckie ἀεὶ εἶναι – koncepcja ta jest ściśle związana z poprzednią i oznacza dostępność człowieka na poziomie jego mistycznego zjednoczenia z Bogiem. Scholium 14: „Ten, kto nie zna zmysłowego doświadczenia przyjemności i bólu, uwalnia się od cielesnego przywiązania, gdy złączy swój umysł z Bogiem”. Przesłankę tej myśli ks. Maksyma odnajdujemy u św. Bazylego Wielkiego, który zauważa: „To nie namiętności zawarte są w obrazie Boga, lecz rozum, władca namiętności” (Św. Bazyli Wielki. Rozmowa I o stworzeniu człowieka na obraz, 8 // Św. Bazyli Wielki. Kreacje. M., 2008. s. 435). W tłumaczeniu łacińskim na marginesie znajduje się notatka: „Na przykład, kim jest osoba? „Zwierzę racjonalne”. To znaczy do ciała i uczuć. Nawiasem mówiąc, u księdza Maxima uczucia nazywają się ἄλογος αἴσθησις. Św. Grzegorz z Nyssy przez irracjonalną (głupią) część natury ludzkiej rozumie obecny, prymitywny skład ludzkiego ciała, nabyty przez człowieka wraz ze zwierzęcym obrazem narodzin w wyniku Upadku oraz drażliwą i pożądaną (pożądliwą) mocą duszy, która była z nim związana. – SE Zapewne ks. Maximus nawiązuje do jednego miejsca z eseju „O dziewictwie”, w którym święty z Nyssy mówi: „W tej żywej istocie namiętność i zepsucie [istnieją] nie z natury i nie są z nią pierwotnie zjednoczone”. Dalej święty opisuje wejście tej namiętności (czyli zła) na skutek nadużycia przez człowieka swojej wolnej woli, po czym stwierdza: „Kiedy jednak we wskazany sposób zepsuty nawyk grzechu wszedł w życie człowieka i od małego początku powstało w człowieku ogromne zło i owo boskie piękno duszy, stworzonej na podobieństwo pierwowzoru, pokryło się jak żelazo rdzą grzechu, wówczas piękno obrazu duszy z natury nie mogło już zachować się w stanie nienaruszonym, lecz zamieniło się w podła forma grzechu” (Św. Grzegorz z Nyssy. O dziewictwie, 12 // Św. Grzegorz z Nyssy. Pisma i listy ascetyczne. M., 2007. s. 102–104). Obraz Boga w człowieku istnieje w umyśle. – SE Myśl bardzo powszechna w dziełach patrystycznych. I tak na przykład wielebny Nikita Stifat zastanawia się nad tą sprawą, dokonując analogii z Trójcą Świętą: "Obrazem Boga jest rozumna dusza, umysł i rozum, jedna i niepodzielna natura, identyczna w naturze, współistotna i niepodzielna. Przecież umysł i inteligencja należą do duszy, bezcielesnej i nieśmiertelnej, Boskiej i inteligentnej, są z nią współistotne i współwieczne, nigdy się nie odcinając i nie mogąc oddzielić, tak jak Ojca nigdy nie można odciąć ani oddzielić od tych, którzy są z Nim współistotni i współwieczni, czyli od Syna i Ducha Świętego” (Czcigodny Nikita Stifat. O duszy V, 22 // Czcigodny Nikita Stifat. 1. Dzieła teologiczne. Sergiev Posad, 2011. s. 23). Pod oznakami bestialskiego życia w tym miejscu, zdaniem księdza Maxima, należy rozumieć namiętności przyjemności i cierpienia w ogóle. Ludzkość przez nie rozdarta i podzielona cierpi z ich powodu. W większości jako główne i początkowe oznaki starca odnotowuje się narodziny św. Maksyma (związane z przyjemnością) i rozkład (związany z cierpieniem). Z każdą przyjemnością cierpienie wiąże się z prawdą Bożą jako kara. Wszyscy ludzie, jako uczestnicy przyjemności narodzin, podlegają cierpieniu i rozkładowi. Można zatem słusznie powiedzieć, że ludzkość cierpi z powodu tych dwóch oznak nierozumności – narodzin i rozkładu oraz związanych z nimi i od nich zależnych namiętności. – SE Grecki ἐν τοῖς σπουδαίοις; spudei („student”) to techniczna nazwa studentów szkół wyższych. Σπουδαῖον byli ze św. Sofią, pod Patriarchatem Jerozolimskim. Najwyraźniej było to coś w rodzaju klasztorów szkolnych. Spudei są znani ze swojej troski o kult (patrz na ten temat: Skaballanovich M.N. Explanatory Typikon. T. 1. P. 260). Ze słów księdza Maksyma wynika, że ​​prostych mnichów i w ogóle fanatyków pobożności nazywano także spudei. – SE Notatka na marginesie: „Kiedy i jak te namiętności stają się piękne?” grecki? Eriugena tłumaczy: „niewinna radość odżywczego działania umysłu” (voluptatem vero innocuam nutritie animi). Scholia 1: „Ponieważ Pismo Święte w przenośni przedstawia różne drogi [Bożej] Opatrzności dla nas pod przykrywką znanych nam namiętności”. Scholium 2: „Ponieważ tymi imionami Pismo Święte określa pewien stosunek świętych do Boga”. Eriugena łączy obie scholia w jedną. Ks. Maksym oczywiście podziela pogląd św. Grzegorza z Nyssy („Prezentacja obronna dnia szóstego”), że „Bóg nagle i w jednej chwili położył fundament pod przyczyny i moce wszystkich bytów” (potencjalnie natychmiast stworzył świat), po czym w określonej kolejności zaczęły pojawiać się poszczególne typy bytów. – SE Jeśli λόγος jest zasadą formującą gatunek, to οὐσία reprezentuje materię, że tak powiem, substancję bezkształtną, której λόγος nadaje wygląd (εἶδος) czyli formę, typ. Tak przedstawiamy ks. Maksymowi relację pomiędzy „logosem” i „ousią” poprzez analogię do konstrukcji filozoficznych neoplatoników (zapożyczonych przez nich od stoików) ze względu na zbieżność św. Maksyma z neoplatonikami w terminologii filozoficznej. Jednakże doktryna logoi została zaczerpnięta bezpośrednio od św. Maksyma, jak sam wyjaśnia, w Dionizego Areopagicie. – SE Wśród innych poprzedników doktryny logoi na św. Maksyma wskazują także Klemens Aleksandryjski i Ewagriusz z Poncjusza, którzy mieli tu jednak znacznie mniejsze wpływy niż Dionizjusz Areopagita (por.: Dalmais I. H. La théorie des „logoi” des Creatures chez S. Maxime le Confesseur // Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques. 1952. T. 36. R. 244. – A.S. Grecki ἀλλὰ καὶ τὴν κατ’ ἐνέργειαν τῶν ἐν αὐτοῖς δυνάμει μερῶν δημιουργίαν πρόοδόν τε καὶ σύστασιν. Pojęcia δυνάμει i ἐνεργείᾳ są terminami filozofii perypatetycznej, przyjętymi także przez neoplatoników. Wielebny Maksym uzupełnia myśl księdza Thalassia zgadza się z Nemesiusem: ten ostatni udowadnia perypatetykom, że Opatrzność rozciąga się nie tylko na gatunki, ale także na byty indywidualne. – SE Scholium 1: „W materii, czyli w istocie ogólnej, w stanie możliwości istnieją byty indywidualne, powstałe fragmentarycznie z materii, której pochodzenie, jak mówi, zależy oczywiście od Boga”. Esencje ogólne (οὐσίαι), o których mowa na początku Drugiego Pytania-Odpowiedzi, utożsamiane są w scholii z ὕλη – materią (w sensie arystotelesowskim). Przez to drugie rozumiemy bezkształtną podstawę bytu, która przybiera taką czy inną formę w zależności od tej czy innej zasady formującej. W tym sensie podlega, że ​​tak powiem, kurczeniu się (συστολή) i ekspansji (διαστολή), czyli przemieszczaniu się od samego rodzaju rodzajowego do samego gatunku określonego (do odrębnego osobnika lub stworzenia) i z powrotem. W ścisłym znaczeniu tego słowa nie można go utożsamiać po prostu z materią, gdyż „usia” jest także podłożem dla bytów duchowo-mentalnych, uformowanym przez ich logos. – SE Μέρη, μερικά oznacza byt prywatny, indywidualny, w przeciwieństwie do τὰ καθόλου, czyli gatunku. Zarówno gatunki, jak i jednostki (odrębne byty) kształtowane są według pewnego logosu – podstawowej zasady (idei zgodnej z myślą i wolą Boga); oba mają swoje własne logo. Wyróżnia się więc logo indywidualne i logo ogólne, szczegółowe. Te drugie istnieją oczywiście w pierwszym, podobnie jak ogół w konkretnym. Każdy indywidualny przedmiot ma w sobie, w swoim indywidualnym logosie, logo ogólne. To ogólne logo ma na myśli poniższa prezentacja. Ponieważ w tym przypadku mówimy tak naprawdę o ludziach, to są oni potrzebni od wielebnego. Maksima rozumie się przez „istoty indywidualne”, a także przez „gatunek ogólny” - naturę ludzką. Termin „pogląd ogólny” w następujących słowach otrzymuje nową definicję: „logos (podstawowa zasada) istoty rozumnej”, czyli w tym przypadku logos natury ludzkiej. Oba terminy są pojęciami korelacyjnymi i dlatego są używane zamiast drugiego. Nie oznacza to jednak ich tożsamości: w pojęciu natury zawarte jest pojęcie „logosu” natury jako części. Logos natury ludzkiej w naszej potocznej wiedzy oznacza ogół istotnych cech tworzących pojęcie człowieka; dla rzeczywistości zewnętrznej i dla tajemniczego poznania spekulatywnego jest to twórcza siła duchowa, która podtrzymuje istnienie przyrody w określonych dla niej ramach. Logos natury jest ten sam w każdym, gdyż jest w równym stopniu przyrodzony każdemu z natury, tak jak natura jest ta sama we wszystkich. Jeśli dalej mówimy o asymilacji wszystkich do wspólnego gatunku lub o zjednoczeniu ze wspólnym logosem natury, to mowa oczywiście nie dotyczy natury, ale woli człowieka i tych częstych odstępstw od normy natury, na które pozwala grzeszna wola człowieka. – SE Scholium 2: "Nazywa asymilację bytów indywidualnych do gatunku ogólnego zjednoczeniem wszystkich ludzi w jednym ruchu woli ku znaczeniu natury. Zjednoczenie to jest opatrznościowo dokonywane przez Boga, aby wola i natura wszystkich zjednoczyły się, gdy wszyscy zostaną zjednoczeni przez Ducha [Świętego] z Bogiem i między sobą". Greckie γνώμη to wola, dowolność; dokładniej (jako moment procesu wolicjonalnego) skłonność lub usposobienie woli do podjęcia określonej decyzji po wcześniejszej walce motywów, akt samostanowienia. Zwykle ks. Maksym tym terminem określa wolę, która nie ma (de facto) idealnych podstaw, stale oscylująca między dobrem a złem, stale stojąca w obliczu wyboru jednego lub drugiego i w większości zależna od motywów i impulsów o charakterze prywatnym i przypadkowym - różnego rodzaju upodobań, sympatii, nastrojów, codziennych relacji. W tym sensie γνώμη w Ks. Maksyma przeciwstawia się naturze i woli naturalnej, która zawsze bez wahania dąży do dobra, i jest uważana za znak nie natury, lecz hipostazy, czyli uznawana za szczególny (różny dla każdego) sposób manifestowania się naturalnej woli w człowieku, a raczej jej wypaczenia w upadłej naturze. To γνώμη tworzy wszelkie starcia i podziały między ludźmi. Należy zatem podporządkować go logosowi natury, ogólnej formie, czy prościej, wspólnocie przyrody i zharmonizować się z nim we wszystkim, aby zjednoczyć ludzi między sobą i z logosem natury (zasada gatunkowa właściwa każdemu), a zarazem z jego źródłem – Bogiem. Jest to warunek konieczny przebóstwienia. – SE Można postawić pytanie: w jaki sposób logos natury znajduje zastosowanie w życiu moralnym ludzi, a w szczególności jak dokonuje się zjednoczenie każdego człowieka (przez wolę) z logosem, czyli ogólną zasadą natury? U ks. Maksyma znajdujemy następującą odpowiedź: w logosie natury, gdy jest ona pojmowana przez człowieka okiem wewnętrznym, wyraźnie rozpoznaje się dwie strony: 1) jej całkowitą zależność w bycie od Boga (logos jest energią Boga) i niezależność od warunków bytu zewnętrznego; 2) jego identyczność u wszystkich indywidualnych stworzeń tego samego rodzaju. Stąd też z bezpośredniej duchowej kontemplacji logosu natury człowiek nabiera przekonania o konieczności: a) oparcia bytu i dobra szukać jedynie w Bogu i bycia obojętnym na warunki bytu zewnętrznego, jako odstające od ideału natury, a w dodatku przemijające i przemijające, oraz b) trwać w relacjach z ludźmi tej samej jedności, jaka jest dana we wspólnocie ich natury. To ostatnie wyraża się w kochaniu wszystkich jednakową miłością i w żadnym wypadku nie rozbijaniu jedności natury, a zarazem jedności z logosem natury, różnego rodzaju przejawach nienawiści i podziału, tych przejawach gnomicznej (osobowo spontanicznej) woli egoistycznej, ale wręcz przeciwnie, koordynującej wolę (γνώμη) z naturą i w tym samym stopniu wyrażającą w niej wspólnotę natury, w jaki sposób ona, oprócz woli, realizuje się w przyrodzie, aby jednocześnie wznieść ją do ideału naturalnej woli. Zatem, zgodnie z nauką księdza Maximy, zjednoczenie z logosem natury obecnym w każdym człowieku osiąga się poprzez miłość do ludzi. Wraz z tym zjednoczeniem następuje także jego zjednoczenie z innymi ludźmi, czyli z całą przyrodą. – SE To znaczy ludzie, do których logos racjonalnej istoty (idei człowieka) ma również zastosowanie jako istotna cecha. – SE W tym przypadku ks. Maxim przeciwstawia także ten ogólny logos tropos (sposób, sposób bycia), w którym manifestują się indywidualne cechy każdej osoby. Dusza przebywa jednakowo we wszystkich członkach ciała jako zasada ożywiająca. Gdyby nie zetknęła się z żadnym z jego członków, nie byłby żywy, lecz martwy. Zatem w przyszłej deifikacji Boskość całkowicie obejmie naturę tych, którzy zostaną zbawieni. – SE Greckie ἐπιβολή oznacza „spekulację”, „zgadywanie”. W kontemplacji (θεωρία) tajemnic Pisma Świętego bardziej odpowiednie będzie słowo „kontemplacja”, które przyjęliśmy do tłumaczenia. Tego ostatniego używamy w znaczeniu szerokim – procesu kontemplacji (θεωρία) oraz w znaczeniu wąskim – jego indywidualnego aktu (ἐπιβολή), inspiracji. – SE Eriugena tłumaczy również ἐπιβολή jako theoriam („kontemplacja”). Filozofia aktywna, czyli w skrócie filozofia praktyczna, nazywana jest przez świętego. Maxim to ćwiczenie różnego rodzaju wyczynów, których celem jest wyzwolenie się od namiętności i zdobycie prawdziwego życia duchowego. W życiu ascetycznym jest to pierwszy etap duchowego rozwoju moralnego człowieka, przygotowujący go do duchowej kontemplacji (etap drugi). Treść filozofii praktycznej tworzą wyczyny umartwienia ciała, znoszenie pracy i cierpienia, dobrowolne (post, czuwanie, spanie na ziemi itp.) i mimowolne (katastrofy, zniewagi), nabywanie cnót wstrzemięźliwości, czystości, niechciwości, pokory, cierpliwości, łagodności, miłości, walki z myślami sprzecznymi z nimi, duchowej trzeźwości i modlitwy (patrz nasza broszura: Epifanowicz S.L. ks. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska, Kijów, 1915. s. 95–104). – SE Ten etap życia duchowego św. Maksym częściej nazywa naturalną (czyli zgodną z naturą) kontemplacją duchową. Ten, kto to osiągnął, otrzymuje zdolność duchowego widzenia, która odsłania przed nim wewnętrzną, tajemniczą istotę istnienia – jego duchowe zasady (logoi), czyli idee Boga. – SE Sądząc po tej krótkiej uwadze, apostoł Jan ma w oczach św. Maksyma większe znaczenie niż apostoł Piotr (ponieważ kontemplacja jest ważniejsza niż działanie). Notatka na marginesie jednego z rękopisów (również przetłumaczona przez Eriugenę): „dyskusja dotycząca niosącego dzban wody”. Podobna uwaga: „względy tego, kto ma umeblowany pokój na górze”. Kolejna uwaga: „oględziny domu, w którym znajdowało się górne pomieszczenie”. Mateusza 26:18 nie ma wzmianki o człowieku z dzbanem wody. – SE Wspomniane w Marka 14:13 i Łukasza 22:10. Notatka na marginesie: „inny widok na miasto, na górną izbę, na nosiciela dzbana i właściciela domu”. Dotyczy to najogólniejszych rozważań o bycie stworzonym, o jego najbardziej ogólnych i koniecznych formach. Przechodząc przez nie i wznosząc się ponad nie, myśl zbliża się już, że tak powiem, do granic istnienia Boskości, wkracza w sferę nadprzyrodzoną i osiąga przeduważne i tajemnicze zjednoczenie z Bogiem. – SE Tłumaczenie Eriugeny: „nie miał dwóch tunik” (duas non habuit tunicas). Idea jedności wszystkich cnót jest wyraźnie widoczna w dotychczasowej teologii Kościoła. Zobacz np.: „Cnoty są ze sobą zgodne” (Klemens Aleksandryjski. Stromata II, 9, 45 // Klemens Aleksandryjski. Stromata. Księgi 1–3. St. Petersburg, 2003. s. 285). Ponadto: „Wszystkie cnoty są ze sobą powiązane, jak ogniwa w łańcuchu duchowym, zależne od siebie: modlitwa z miłości, miłość z radości, radość z łagodności, łagodność z pokory, pokora ze służby, służba z nadziei, nadzieja z wiary, wiara z posłuszeństwa, posłuszeństwo z prostoty” (Czcigodny Makary Wielki. Rozmowy duchowe (Kolekcja II). Rozmowa 40, 1 // Dzieła czcigodnego Makariusza z Egiptu. M., 2002. s. 435). Zmysłowa strona świata kryje w sobie swoją wewnętrzną, duchową stronę: zasady, prawa, idee Boga. Prawdziwe rozważanie istnienia polega na tym, bez zwracania uwagi na jego zmysłową stronę, która jedynie uwodzi zmysły i wzbudza namiętności, wznieść się do duchowych idei, które naprawdę karmią umysł. Demony starają się przyciągnąć człowieka na zewnętrzną, materialną stronę świata, aby wciągnąć go w otchłań namiętności i w tym celu poruszają za sobą materię. – SE Wiedza duchowa podczas tajemniczego wcielenia Chrystusa w duszę ascety tworzy niejako duszę Pana, a cnoty z Jego ciała. W każdym logoi kontemplacji, w każdej idei Logos (Słowo) zamieszkuje, podobnie jak w swojej energii, duszę ascety; a cała całość idei, wszelka wiedza, postrzega Go jakby całkowicie. – SE Ks. Maxim wychodzi tutaj od idei człowieka jako mikrokosmosu, który jest podobny i ściśle powiązany z makrokosmosem, składającym się ze światów zrozumiałych i zmysłowych odpowiadających duszy i ciału człowieka. - JAK. Grecki κατὰ τὴν ἀπόφασιν τῆς ἱστορίας. Eriugena tłumaczy to wyrażenie dosłownie: „według sądu historii” (iuxta iudicium historiae). Scholium 1: „Nazywa haniebne namiętności dziełami Adama (Rzym. 1:26), gdyż tylko Bóg wytwarza cnoty w tych, którzy [ich] chcą, posługując się jako narzędziem jedynie skłonnościami tych, którzy chcą je uzewnętrznić”. Eriugena tłumaczy wyrażenie τοῦ γεωθέντος νοῦ jako „wiedzący umysł” (cognoscentis animi). Λόγος, θυμός, ἐπιθυμία („powód”, „wściekłość”, „pożądanie”) to schemat psychologiczny charakterystyczny przede wszystkim dla Platona, ale spotykany także wśród innych filozofów (Arystoteles, neoplatończycy). Powszechne jest także wśród pisarzy kościelnych – Aleksandryjczyków i Kapadoków. – SE To samo miejsce Pisma Świętego można, zdaniem ks. Maxima, interpretować zarówno dobrze (ἐπαινετῶς), jak i źle, z wyrzutem. W tym przypadku ks. Maksym, po interpretacji Księgi Rodzaju 3,19 w sensie pełnym wyrzutu, przechodzi do wyjaśnienia tego samego fragmentu w sensie godnym pochwały, odnajdując w nim wskazówkę na duchowy wzrost człowieka, który zachodzi, jak powinien, w całkowitej (choć odwrotnej) analogii z przebiegiem jego upadku moralnego. – SE Ciernie i osty zastosowane do kontemplacji wskazują na trudność, z jaką umysł upadłego człowieka, który utracił prawie całą moc swego duchowego widzenia, poznaje duchowe zasady (logoi) bytu, które określają jego pochodzenie i istotę, a także normy (logoi), które rządzą światem duchowym i moralnym i są wyrazem Opatrzności i Sądu Bożego. – SE „Teologia sakramentalna” jest trzecim (po czynnej mądrości i naturalnej kontemplacji) i najwyższym etapem życia duchowego i moralnego człowieka. Na nim asceta w ekstazie otrzymuje bezpośrednie zjednoczenie i poznanie Boga, jak na przykład Mojżesz na górze Synaj, czy apostołowie podczas Przemienienia, czy apostoł Paweł w trzecim niebie. Asceta, któremu przyznano taki stan, osiąga przebóstwienie w promieniach Boskiego światła. – SE Scholium 1 (Er.): "W jednym tylko dana jest łaska możliwości synostwa. Przecież w ogóle wszyscy ochrzczeni otrzymują możliwość bycia synami Bożymi. [Pan Jezus Chrystus] mówi: Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego (J 3,5). A także [mówi apostoł Jan]: A tym, którzy Go przyjęli... dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi (J 1,12). W drugiemu [obrazowi narodzin] sama doskonałość synostwa zostaje udzielona poprzez realizację przykazań i poznanie prawdy, to znaczy niemożność grzechu, nie zawarta jeszcze w pierwszym obrazie, zostaje dana przez przebóstwienie, gdyż w Nim wolna wola nie odcięła jeszcze zdolności do grzechu, gdyż człowiek nie zwrócił jeszcze z wdzięcznością całej swojej miłości ku Bogu. Greckie γνωμικῶς Eriugena tłumaczy się: „świadomie”, „poznawalny” (cognoscbiliter). Scholium 2: „Wiara bierna, powiada, ma łaskę adopcji [jedynie] możliwą, gdyż ci, którzy ją posiadają, nie są wprawiani w ruch przez [realizację] przykazań”. Greckie κατ’ ἐπίγνωσιν ἐνεργοῦσαν; wiedza skuteczna to rzeczywista i bezpośrednia wiedza o Bogu w mistycznym akcie teologii sakramentów. Dostępna jest tylko dla tych, którzy weszli do świata cnót. – SE Bardzo charakterystyczne jest podkreślanie wolnej woli człowieka w jego duchowym odrodzeniu. Można porównać do św. Grzegorza z Nyssy, który również twierdzi, że do tego rodzaju narodzin nie dochodzi w wyniku obcego nacisku z zewnątrz (οὐκ ἐξ ἀλλοτρίας ἐστὶν ὁρμῆς), ale z własnej woli (ἐκ προαιρέσεως) i dlatego tutaj stajemy się niejako naszymi własnymi rodzicami. A ta wola pomaga nam w bólach porodowych (patrz: Św. Grzegorz z Nysse. O życiu Mojżesza II, 1–8 // Św. Grzegorz z Nysse. O życiu Mojżesza Ustawodawcy, czyli O doskonałości w cnocie. M., 1999. s. 30–31. Tłumaczenie rosyjskie poprawione zgodnie z wydaniem: Grégoire de Nysse. La vie de Moise / Éd. par J. Danielou // Źródła chrétiennes. nr 1 ter. 1968. R. 108). To znaczy od Boga, znanego w błogiej ekstazie teologii mistycznej. – SE Osoba będąca w ścisłej komunii z Bogiem otrzymuje (oczywiście nie w istocie, ale przez łaskę, przez komunię) Boskie właściwości: Boską wiedzę, miłość, a zwłaszcza wieczność. Częściowa deifikacja dokonuje się w tym życiu – u tych, którym przyznano najwyższe mistyczne stany zjednoczenia z Bogiem – ale w pełni zostanie osiągnięta przez sprawiedliwych po zmartwychwstaniu w życiu przyszłym. Doktryna przebóstwienia jako ostatecznego celu ludzkiego życia była dość często wysuwana przez starożytnych ojców. Ks. Maksym wyznaje naukę św. Grzegorza Teologa i Dionizego Areopagity. – SE Umysł ludzki, podobnie jak cały człowiek, w stanie przebóstwienia jedynie doświadcza (lub „trwa” – παθόντα) dzięki łasce tego, czym Bóg jest w istocie (ὑπάρχων κατ’ οὐσίαν), natomiast „nie doświadcza” (οὐ πάσχων), gdyż obcy jest wszelki stan cierpienia Bóg. Poślubić. u księdza Makariusza: "Nawet w chrześcijaństwie można zakosztować łaski Bożej, gdyż jest powiedziane: skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry (Ps. 33,9); to kosztowanie jest niewątpliwie czynną mocą Ducha, sprawującą posługę w sercu. Ci bowiem, którzy są synami Światłości i służbą Nowego Testamentu, nie uczą się niczego od ludzi, jak naucza Duch. Sama łaska wypisuje prawa Ducha na ich sercach. Dlatego też nie tylko w Piśmie Świętym, spisane atramentem, jeśli znajdą dla siebie potwierdzenie, ale także na tablicach serca, łaska Boża zapisuje prawa Ducha i tajemnice niebieskie, ponieważ serce jest suwerenne i królewskie w całym ciele, a gdy łaska zawładnie pastwiskami serca, wówczas panuje nad wszystkimi członkami i myślami, gdyż jest umysł, wszystkie myśli i pragnienia duszy. Dlaczego łaska przenika wszystkie członki ciała” (św. Makary Wielki). Rozmowy duchowe (Spotkanie III). Rozmowa 15, 18 // Dzieła św. Makarego z Egiptu M., 2002. s. 334–335). Grecki γνωστικῶς; opcja tłumaczenia: „zrozumienie”, „duchowo”. Eriugena tłumaczy: scientur („wiedzieć”). Oświetlony. : mistyczna woda. Eriugena tłumaczy to w ten sposób: mystica aqua. W Kościele od dawna utrwaliła się opinia, że ​​Pan zstąpił do piekła, aby wyprowadzić z podziemi dusze Starego Testamentu sprawiedliwych. Zobacz np.: "Pan zstąpił do podziemi, głosząc tutaj swoje przyjście i ogłaszając odpuszczenie grzechów tym, którzy w Niego wierzą. Uwierzyli w Niego wszyscy, którzy Mu zaufali, czyli sprawiedliwi, prorocy i patriarchowie, którzy przepowiadali Jego przyjście i służyli Jego rozkazom" (Św. Ireneusz z Lyonu. Przeciwko herezjom IV, 27, 2 // Św. Ireneusz z Lyonu. Stworzenia. M., 1996. s. 391–392). Według metropolity Makarego „jeśli niektórzy starożytni wyrażali czasami pogląd, że Chrystus wyprowadził z piekła nie tylko sprawiedliwych Starego Testamentu, ale wielu innych, a nawet wszystkich jeńców piekła, to wyrażali to jedynie w formie wróżenia, prywatnej opinii” (Makariy, Metropolitan Moskwy i Kołomny. Ortodoksyjna teologia dogmatyczna. T. II. M., 1996. s. 173). Tego rodzaju „wróżenie” czy prywatną opinię przytacza tutaj ks. Maxim, który podchodzi do tej opinii raczej z dystansem („niektórzy mówią”). Fundamentalnie ważna jest jeszcze jedna rzecz: ks. Maksym (jak wszyscy święci ojcowie) podkreśla moment wiary (πιστεύσαντες) wśród zbawionych i wyprowadzonych z piekła. Jak słusznie zauważa współczesny serbski Ojciec Kościoła: „Człowieczy Pan, przebywając w piekle, głosił Ewangelię wszystkim duszom ludzkim, nie wyłączając najbardziej grzesznych: wszak święty Apostoł szczególnie wskazuje, że Zbawiciel głosił ewangelię duszom tych, którzy przed potopem cierpieli z powodu zepsucia (por. 1 P 3,20). Nie ulega wątpliwości, że dusze w piekle mogły odpowiedzieć na głoszenie Zbawiciela albo przez przyjęcie go, albo odrzucając je, gdyż nieśmiertelne dusze ludzkie nawet w królestwie śmierci są ludźmi właśnie dlatego, że posiadają ludzkie uczucia, ludzki rozum, ludzką wolną wolę, a ponadto posiadają uczucia, rozum i wolną wolę, niosąc w sobie doświadczenie, ślad i piętno życia ziemskiego, które prawdopodobnie wpłynęło na wybór albo na korzyść głoszenia Chrystusa, albo przeciwko niemu” (Ks. Justyn Popowicz. Dogmatyka Kościoła prawosławnego. Soteriologia // Zbiór dzieł św. Justyna (Popowicza). Tom III. M., 2006. s. 194). Rzecz bardzo istotna, że ​​Chrystus nie mógł wszystkich wyprowadzić z piekła, gdyż nie mógł dopuścić się przemocy wobec wolnej woli tych, którzy nie chcieli być zbawieni. Poślubić. interpretacja Ojca Chryzostoma: „Jak grzech, wziąwszy człowieka w posiadanie, sam w nim żyje, kierując jego duszą według swego pragnienia, tak samo, jeśli przez umartwienie grzechu ktoś czyni to, co podoba się Chrystusowi, tak życie takie nie jest już życiem człowieka, ale życiem w nas, to znaczy działającym i rządzącym (Chrystusem)” (Św. Jan Chryzostom. Interpretacja Listu do Galacjan 2, 8 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma T. X. Księga 1. M., 2004. s. 771). Warto przytoczyć szereg bardzo ważnych spostrzeżeń N. Sagardy na temat znaczenia słowa „światło” u św. Jana Teologa. Wychodzi z biblijnego punktu widzenia, zgodnie z którym światło „jest w ogóle zasadą duchowego oświecenia, poznania i prawdy, a dzięki wewnętrznemu powiązaniu wiedzy i zachowania – zasadą dobrego postępowania i życia – obie te strony – intelektualna i etyczna – łączą się w wyrazie w najbardziej intymny sposób... Ze względu na takie bogactwo jego treści, w której głównym punktem jest idea doskonałości, symbol światła w Starym Testamencie jest szczególnie często używany tam, gdzie mówi się o Istocie Najwyższej. W celu przedstawienia Boga jako Istotę niematerialną, wszechprzenikającą, ożywiającą i oświecającą, autorzy Starego Testamentu przedstawiają Go jako świetlistą... A w Nowym Testamencie Bóg, jako pierwotna prawda i absolutna świętość, jest doskonałym światłem, a każde rozsądne światło duchowego stworzenia jest jedynie odbiciem absolutnego światła, które tworzy Boską Istotę. u św. Jan przeciwstawia światło ciemności, którą stanowi „grzeszna atmosfera, która ogarnęła świat”. W przeciwieństwie do ciemności światło "jest obszarem czystości moralnej, świętości, oczyszczenia ze wszystkiego, co grzeszne, obszarem czynienia dobrych uczynków... W świetle oczyszcza się i rozjaśnia duchowe spojrzenie człowieka, widzi siebie w swoim prawdziwym świetle, zna swój cel i ochoczo kroczy drogą ku jego realizacji. Tego wszystkiego brakowało grzesznemu światu, a wszystko to zostało mu dane przez Chrystusa, światło świata, wcieloną świętość, doskonałą czystość moralną. On przyniósł na świat prawdziwą wiedzę o Bogu i celu człowieka, świętości i czystości oraz wskazał ludziom prawdziwą drogę od ciemności wyobcowania do światła komunii z Bogiem”. Wynika z tego, że „społeczność z Bogiem, który jest światłością, wymaga chodzenia w światłości, wspólnoty z braćmi, wyznawania grzechów i oczyszczenia z nich przez Krew Chrystusa, przestrzegania przykazań, a w szczególności przykazania miłości bliźniego, natomiast przeciwieństwem tego jest chodzenie w ciemności, czyli życie w grzechu i zatwardziałości, kłamstwie i nienawiści” (Sagarda N. Pierwszy List Soborowy Świętego Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa: studium izagogiczno-egzegetyczne. Połtawa, 1913. s. 304–308). Wielebny Maximus zasadniczo podąża za tą tradycją Pisma Świętego w swoim rozumieniu „światła”. Dokonuje jedynie rozróżnienia pomiędzy „światłem z istoty (κατ’ οὐσίαν)” i „światłem przez komunię (κατὰ μέθεξιν)”, aby ukazać całą różnicę między Bogiem a człowiekiem. Jednak taka różnica nie jest przepaścią nieprzekraczalną, dlatego ks. Maxim wraz z różnicą między dwoma „światłami” podkreśla także ich jedność. Grecki τῆς αὐθυπάρκτου κατὰ τὸ εἶδος τῶν μελλόντων ἀγαθῶν ὑποστάσεως (dosł.: nie zna samoistnej hipostazy przyszłych korzyści). Eriugena tłumaczy tutaj „hipostazę” jako substancję. Wielebny Maxim dodaje do cytatu słowo „tutaj”. Jak zauważył J.-C. Larshe’a, pojęcie „przebóstwienia” (θέωσις) u ks. Maksyma nie jest jednoznaczna. Z jednej strony oznacza ono zarówno sam proces przebóstwienia, jak i jego ostateczny cel, z drugiej zaś odnosi się do różnych etapów sukcesu duchowego (por. Larchet J.-C. La divinization de l'homme selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996, s. 641–642). Zobacz interpretację tego fragmentu księdza Justina Popovicha: „Dzieci Boże są dziećmi Bożymi w tym sensie, że rosną na miarę Boga (Kol 2:19), w człowieka doskonałego, na miarę pełnego wzrostu Chrystusa (Ef 4:13) i wzrastają w Kościele i przez Kościół, rosną w Ciele Kościoła ze wszystkimi świętymi (Ef 4:11–16; Kol 2:19). Zbawiciel daje nam w Jego Ciele Teologicznym wszystkie Boskie życiodajne moce potrzebne do chrystianizacji i chrystyfikacji, do kościelnego i kościelnego: bądźmy podobni do Niego (ὅμοιοι αὐτῷ ἐσόμεθα). To chrystusowanie, to podobieństwo do Chrystusa daje człowiekowi pełną wizję Boga-Człowieka, w pełnym blasku Jego teantropijnych doskonałości, ponieważ ujrzymy Go takim, jakim jest - καθώς ἐστι. Najbardziej kompletne, najbardziej realne i jedyne możliwe poznanie Chrystusa następuje poprzez chrystusyfikację, poprzez chrystusyfikację, poprzez podobieństwo do Chrystusa. Tylko bowiem postępując tak, jak On postępował (zob. 1 Jana 2:6), stajemy się podobni do Niego” (Archimandryta Justyn (Popowicz). Interpretacja listów św. Jana Teologa. Monachium, 2000, s. 1). 43–44). Greckie ἕξιν τῶν κατὰ τὴν ἀρετὴν λόγων τε καὶ τρόπων (dosł. umiejętność logosu i metod odpowiadających cnocie). S.L. Epifanowicz wskazuje, że podobną naukę o trzech szeregach zbawionych w pismach patrystycznych można znaleźć u Klemensa Aleksandryjskiego, św. Bazylego Wielkiego, św. Grzegorza z Nyssy, księdza Marka Ascety i księdza Abba Dorotheusa z Gazy. Należy zauważyć, że nauka ta zasadniczo różni się od teorii gnostyckiej (Walentyniana itp.) mówiącej o trzech rodzajach ludzi: cielesnym, umysłowym i duchowym. W tym drugim przypadku zbawienie nie zależy od cnotliwego życia danej osoby, ale od tej czy innej „natury” pierwotnie jej danej, która determinuje jej przynależność do któregokolwiek z trzech rodzajów ludzi. Słowo ὑστέρημα w języku greckim oznacza „brak”, „brak”, „potrzebę”. Definicja „czystego” (ἁγνός) wraz z pojęciem „bojażu” implikuje także znaczenie „niepokalanego” i „sprawiedliwego”. Różnicę między tymi dwoma „lękami” dostrzega także inny utwór ks. Maksyma: „Bojaźń Boża jest dwojaka: jedna rodzi się w nas z groźby kary i dzięki niej pojawia się w nas wstrzemięźliwość, cierpliwość, ufność wobec Boga i beznamiętność, z której [wyłania się] miłość, druga wiąże się z samą miłością, budząc w duszy cześć, aby korzystając z ufnej postawy miłości nie popadła w pogardę dla Boga. Miłość doskonała. wyrzuca (por. 1 Jana 4:18) pierwszą obawę z duszy, która ją nabyła, i nie boi się już kary; druga obawa, jak powiedziano, jest zawsze związana z samą sobą.” W komentarzu wskazujemy na podobne nauczanie abba Doroteusza i Nikity Stifata (zob. Św. Maksym Wyznawca. Rozdziały o miłości I, 82 / Przeł. z greki i komentarz A.I. Sidorowa. M., 2013. s. 177–178). Można też wskazać dyskusję na temat dwóch „lęków” księdza Jana Kasjana (patrz: Św. Jan Kasjan Rzymianin. Wywiady XI, 13 // Św. Jan Kasjan Rzymianin. Pisma św. Siergijew Posad, 1993. s. 379–381). W tłumaczeniu rosyjskim greckie słowo ἀρχή jest tłumaczone jako „godność”; w tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim – jako „szefowie”. Ale ks. Maxim, sądząc po dalszym kontekście, przyjmuje pierwotne i bezpośrednie znaczenie tego pojęcia - „początek”. Według księdza Maxima Anioły, jak wszystkie inne istoty stworzone, posiadają logos, czyli wewnętrzne znaczenie, ideę, zasadę swojego istnienia. - JAK. Warto zauważyć, że według księdza Maksyma i aniołowie otrzymali z łaski naturalną moc deifikacji φυσικὴ δυναστεία). Prawdopodobnie myśl ta wiąże się z jego nauczaniem, że zgodnie z zamysłem Bożym całe stworzenie miało zostać przebóstwione przez człowieka. Na temat tego nauczania zob.: Larche J.-C. La divinization de l'homme. R. 105–112. Greckie Eriugena tłumaczy ἐπισκοπή jako „ochrona” (protectio). Greckie Eriugena tłumaczy κατὰ γνώμην jako „celowo”, „świadomie” (per sententiam). Grecki γνωμικῶς ποιωθέντες; dosł.: Anioły zostały „zdefiniowane jakościowo” przez niewiedzę. Wydaje się więc, że lepiej przetłumaczyć wyrażenie γνώριμον τὴν ψυχήν (dosł. dusza znana, dostępna; Eriugena podaje takie dosłowne tłumaczenie: notatam animam). Ideę, że przywary (namiętności) są ze sobą ściśle powiązane, a także cnoty, można prześledzić u św. Makariusza (patrz: Św. Makary Wielki. Rozmowy duchowe (Kolekcja II). Rozmowa 40, 1 // Dzieła św. Makaryego z Egiptu. M., 2002. s. 435). Ksiądz Marek Asceta wyraża to w następującej formie: „Zły otrzymuje siłę od drugiego: w ten sam sposób dobro zwiększa się od drugiego, a ten, w którym jest, zachęca do większych rzeczy” (Nasz Czcigodny i Bogonośny Ojciec Marek Ascetyczny Moral Ascetyczne Słowa. Siergijew Posad, 1911. s. 18). Zobacz: Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych V, 8. – S.E. Wyrażenie św. Apostoła Pawła: νοούμενα καθορᾶται – sugeruje takie tłumaczenie. Scholium 1: „Mówi, że z rzeczy istniejących znamy ich Przyczynę, z różnicy rzeczy istniejących dowiadujemy się o hipostatycznej Mądrości rzeczy istniejących, wreszcie na podstawie naturalnego ruchu bytów poznajemy hipostatyczne Życie bytów, ich życiodajną Moc, Ducha Świętego”. Myślę więc, że w tym przypadku lepiej będzie przetłumaczyć ὑφεστῶσαν (Eriugena: subsistentem). Ostatnie słowo ma wiele znaczeń; wśród nich najważniejsze to: „istniejące”, „istotne”, „posiadające niezależne istnienie”, „istniejące w hipostazie”, „hipostatyczne” (por.: Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. R. 485–486). Leonty z Bizancjum jako pierwszy nadał temu terminowi, używanemu zwykle w znaczeniu prawdy i realności bytu, znaczenie chrystologiczne (zob.: Sokołow V. Leonty z Bizancjum. Jego życie i dzieła literackie. Siergijew Posad, 1916. s. 317). Jak widać z poniższego tekstu, wielebny Maximus utożsamia Mądrość z Logosem, czyli Synem. Wielebny Maxim wyprowadza koncepcję trójcy z kontemplacji trzech podstawowych znaków bytu stworzonego, dających się powiązać z jego Przyczyną: bytu, różnicy i ruchu. Ich przyczyną i źródłem jest samoistny Byt, Mądrość i Życie. Tę oryginalną próbę filozoficznego wyjaśnienia tajemnicy Trójcy Świętej wykorzystał także Eriugena. – SE Grecki Οἱ μὴ συνδιδαχθέντες; ściśle rzecz biorąc, tych, którzy „nie nauczyli się rozumieć jednego razem z drugim”. Scholium (Er.): „Nazywa Ojca przyczyną, której właściwościami są Moc i Bóstwo, czyli Syn i Duch Święty”. Wielebny Maksym, nazywając Moc i Boskość (Syna i Ducha Świętego) τὰ κατὰ φύσιν τῆς αἰτίας ἴδια („właściwości Sprawy z natury”) (Eriugena: propria), wcale nie wpada w modalizm. Ἴδια oznacza tu to, co z natury należy do Ojca i jest z Nim w istocie jedno, ale jednocześnie posiada istnienie hipostatyczne. Zobacz wyjaśnienie: „Zmienili to, co naprawdę należy do Boga, i dodali do fałszywych bogów. Oddawali cześć zamiast „oddawać cześć”. I służyli – zamiast „świadczyć służbę czynami”, gdyż „służyć” oznacza zaszczyt oddawany czynem” (Blagovestnik, czyli Interpretacja błogosławionego Teofilakta, arcybiskupa Bułgarii. t. 3. Kijów, 2006. s. 16). Tekst cytowany przez ks. Maksyma różni się nieco od Septuaginty: zamiast κατ’ ὀλίγον ma κατὰ μικρόν, co nie zmienia znaczenia. Fraza: τῶν λόγου καθοτιοῦν μετειληφότων – S.L. Epifanovich tłumaczy: „każdy, kto w jakikolwiek sposób jest zaangażowany w umysł”. Ale myślę, że tutaj mówimy o zaangażowaniu w Najwyższy Umysł (Logos), czyli Boga-Słowo. Scholia 1: „Ponieważ Duch Święty, jako Ten, który wszystko stwarza i opatrznościowo troszczy się o wszystkich, jest we wszystkich”. Ks. Maxim używa tu terminu καλοκἀγαθία, który ma swoje korzenie w głębokiej starożytności (więcej o tym pojęciu: Losev A.F. Historia estetyki starożytnej. Sofiści. Sokrates. Platon. M., 1969. s. 288–294). Scholium 2: „Albowiem Duch Święty jest Prawodawcą i Poprzednikiem wśród [tych, którzy żyją] według Prawa”. Scholia 3: „Ponieważ Duch Święty, jako sprawca Bożego przybrania, mieszka głównie w chrześcijanach”. Greckie πλάνη – uwodzenie zmysłów, przez co człowiek błędnie patrzy na istnienie zewnętrzne jako na samoistną prawdę, przywiązuje się do niego, szuka w nim afirmacji, a w pogoni za błogosławieństwami świata targany jest grzesznymi namiętnościami. Ze względu na przywiązanie do uczuć, prawo i mądrość ciała, czyli „nierozum” (ἀλογία), jest głęboko zakorzenione w naturze człowieka. Przy każdej okazji ten „nierozsądek” - skłonność obca interesom duchowym, zdolna żyć jedynie zgodnie z instrukcjami uczuć, jak nierozsądne zwierzęta - odbija się z całą siłą. Przejawu tej podstawowej grzesznej mocy św. Maksym widzi w odwrocie Izraela, kiedy ustanowił sobie zmysłowego boga w postaci odrzuconego cielęcia. – SE Poniżej stan ten jest dokładniej zdefiniowany jako ἄγνοια – duchowa ignorancja, niemożność postrzegania rzeczy duchowych i boskich z powodu uziemienia umysłu i zniewolenia jego uczuciami; rozumie się to również jako φαντασία - „śnić” (grzeszny, zmysłowy). – SE Namiętność jest zawsze spowodowana przez obiekt zmysłowy, jego zewnętrzną stronę materialną i pojawia się właśnie wtedy, gdy namiętne, nierozsądne siły duszy - pożądanie i drażliwość - zostają porwane przez chęć osiągnięcia tej lub innej przyjemności zmysłowej reprezentowanej przez obiekt i usunięcia wszelkich przeszkód w jej osiągnięciu. Duchowa analiza namiętności prowadzi do jej ustania, odsłaniając zmysłową powłokę rzeczy, odsłaniając ich logo i powstrzymując nieuzasadnione ruchy namiętnych sił duszy. – SE Ideę tę zilustrował ks. Maksym innym swoim stwierdzeniem: "Wszystkie myśli namiętne albo drażnią pożądaną część duszy, albo mącą tę gwałtowną, albo zaciemniają racjonalną. Skutkiem tego jest zaślepienie umysłu zarówno w odniesieniu do kontemplacji duchowej, jak i w odniesieniu do modlitewnego wznoszenia się do Boga. Dlatego mnich, zwłaszcza milczący, powinien zwracać szczególną uwagę na myśli i odcinać ich przyczyny" (Wielebny Maksym Wyznawca. Rozdziały o miłości III, 20). / Przekład z języka greckiego i komentarz A. I. Sidorova M., 2013, s. 90–91). Grecki οἱ περὶ θεολογίας λόγοι. Możliwe jest inne tłumaczenie: „sądy teologiczne”. Greckie λόγος to zarówno „rozum”, jak i „słowo”, przy czym to drugie jest właśnie tym, co postrzega nasz narząd słuchu. Zobacz notatkę. 4 do odpowiedzi na pytanie 5. W tym przypadku ks. Maximus używa terminu τὸ θυμικός, oznaczającego czynną zasadę duszy zmysłowej; Eriugena tłumaczy to pojęciem animosum, sugerującym pełnię życia, ostrość, szybkość, odwagę. Grecka Eriugena, myląc καθαιρέω („niszczyć”) i καθαίρω („oczyszczać”), błędnie tłumaczy: „metoda nauczania oczyszczająca namiętności” (doktryna modum purgatorie passionum). Tak więc w tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim; na synodzie: „wszystkie [słowa moich ust] są jasne”. W kontekście myśli ks. maksyma sugeruje, że znaczenie tajemniczych fragmentów Pisma Świętego jest zupełnie jasne dla tego, kto bada je z duchowego punktu widzenia. Ks. tutaj. Maksym wyraża jeden z najważniejszych zapisów swojej egzegezy. Jego zdaniem rzeczywiste wydarzenia opisane w Starym Testamencie już się wypełniły, dlatego ich dosłowne i bezpośrednie znaczenie („historia”) należy już do przeszłości. Trwały pozostaje jedynie ich sens duchowy (ἀεὶ γινομένην), którego istnienie stale, a nawet cały czas intensyfikuje się i osiąga coraz większy rozkwit (τὸ γίνεσθαι πλέον ἀκμάζουσιν); Eriugena tłumaczy: „[staje się] młodszy (odnowiony)” (plus renovatam). Nie oznacza to jednak lekceważenia „historii” (lub „litery” i „ciała”) Pisma Świętego jako czegoś nieczystego. Poszukiwanie duchowego sensu i znaczenia „historii” jedynie oczyszcza ją ze wszystkiego, co przypadkowe i odsłania jej wewnętrzne jądro. Na ten temat patrz: Groce V. Tradizione e ricerca. Il metodo teologico di san Massimo il Confessore. Mediolan, 1974. R. 43. Ks. tutaj. Maksym niemal dosłownie powtarza św. Grzegorza z Nysse, który w „Życiu Mojżesza” mówi: „Zatrzymanie ruchu na ścieżce cnoty jest początkiem ruchu na ścieżce występku” (Grégoire de Nysse. La vie de Moise (Sources chrétiennes, t. 1). Paryż, 1968. R. 48). S.L. Epifanovich tłumaczy λόγος jako „myśl”, wskazując, że wielebny Maksym pojęcie to czasami utożsamia się z λογισμός. Jednak, jak widać z poniższego kontekstu, w konkretnym przypadku oba terminy są różne. Eriugena tłumaczy: „słowo potępiające” (reprehendens verbum). Tłumaczenie zostawiliśmy S.L. Epifanowicza, ale sformułowanie: κατὰ τὴν συνείδησιν θάνατον ἀπειλοῦντα – może mieć nieco inne znaczenie: „w sumieniu (w sumieniu, w wyniku sumienia) grożąc śmiercią”. To jest dokładnie to, co tłumaczy Eriugena: per conscientiam mortem minans. Św. Grzegorz z Nyssy („O życiu Mojżesza”) przez nieobrzezanie syna oznacza błędne poglądy filozofii helleńskiej, które w ogóle, z wyjątkiem tych opinii, są przydatne dla pobożności. – SE Zobacz: Św. Grzegorz z Nyssy. O życiu Mojżesza II, 192–200 // Św. Grzegorz z Nyssy. O życiu Mojżesza Ustawodawcy, czyli o doskonałości w cnocie. M., 1999. s. 74–76. Tłumaczenie rosyjskie poprawione zgodnie z wydaniem: Gregoire de Nysse. La vie de Moise / wyd. par J. Danielou // Źródła chrétiennes. nr 1 ter. Paryż, 1968, s. 126–130. Słowa Zipporah księdza Maximsa podane są, jak w jednym z kodeksów, bez dodania „moje”. – SE Zgodnie z wymienioną powyżej główną cechą egzegezy św. Maksyma, sens duchowy („zrozumiały”) Pisma Świętego jest lepszy od sensu historycznego lub dosłownego („narracyjny”). Idea ta została wyrażona tutaj jeszcze raz: śr. interpretacja tego fragmentu: "Jeśli Chrystus jest celem Prawa, to ten, kto nie ma Chrystusa, choćby myślał, że ma sprawiedliwość, jednak jej nie ma, ale kto ma Chrystusa, nawet jeśli nie wypełnił Prawa, osiągnął wszystko. Celem uzdrowienia jest zdrowie. Tak jak ten, kto może uzdrawiać, nawet jeśli nie zna sztuki lekarskiej, ma wszystko, a kto nie umie leczyć, nawet jeśli uważa, że postępuje zgodnie ze sztuką, traci wszystko, tak też jest co do prawa i wiary: kto wierzy, osiągnął cel prawa, a kto jest poza wiarą, obcy jest zarówno wierze, jak i prawu” (Św. Jan Chryzostom. Komentarz do Listu do Galatów. Rozmowa 17, 1 // Complete Collection of Works St. John Chryzostom. T. IX. Book. 2003. s. 710). G. Balthasar zauważa, że ​​z tych trzech praw (naturalnego, pisanego i łaskawego) dwa pierwsze, reprezentujące „Objawienie w przyrodzie” i „Objawienie w historii”, są jakby dwoma wzajemnie ograniczającymi się biegunami. Syntetyzuje je trzecie prawo (patrz: Balthasar H. U. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner: Hohe und Krise des griechischen Weltbildes. Freiburg im Br., 1941. S. 290–291). Greckie γυμνὴν τυπικῶν προκαλυμμάτων δέξασθαι τὴν ἀλήθειαν. To zdanie pokazuje, że dla księdza Maksyma „interpretacja typologiczna” Pisma Świętego, która szczególnie rozpowszechniła się w dziełach Ojców wczesnego Kościoła, była organicznie i nierozerwalnie związana z „interpretacją duchową”. Wycena jest bezpłatna; prawdopodobnie ks. Maksym cytował Pismo Święte z pamięci. Scholium 1 (Er.): „Prawny splendor i arogancja Żydów nie posiadały niczego solidnego i istotnego poza formą zewnętrzną, która została zniesiona przez przyjście Pana”. Słowo εἰκονιστικός („odtwarzanie obrazu”, „przedstawianie”) G. Lampe, który konkretnie wskazuje na to miejsce w „Pytaniach i odpowiedziach”, tłumaczone jest jako znaczące – czyli oznaczające, reprezentujące – przedstawiciel czegoś, jako cień lub odbicie – jako cień lub odbicie (por. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 410). Słowo ἀπεκδυσάμενος w tym miejscu rozumie się w jego dosłownym znaczeniu – „usuwać”, co dość trafnie oddaje tłumaczenie cerkiewno-słowiańskie. Scholium 1: „Nazywa przez pochodzenie pierwszą formację człowieka przez Boga, a przez urodzenie nazywa następstwo [cielesne] od siebie, które pojawiło się później, jako skazanie za przestępstwo”. Greckie γένεσις – pierwotne stworzenie człowieka na obraz i podobieństwo Boże. Dzięki mocy tego stworzenia człowiek był pierwotnie wolny od grzechu i zepsucia; jego ciało było pozbawione namiętności, obce potrzebom fizycznym, chorobom i jakiejkolwiek walce żywiołów; Samo rozmnażanie się człowieka miało odbywać się w sposób szczególny duchowy, a nie poprzez małżeństwo. Upadek wprowadził γέννησις – narodziny na podobieństwo zwierząt. Grzech był już kojarzony z narodzinami i właśnie w grzesznej słodyczy przyjemności, która poprzedzała narodziny. Wraz ze skazaniem człowieka na bestialskie narodziny nastąpiła przemiana składu jego cielesnej natury na obraz szorstkiego i pulchnego mięsa zwierząt, przez co jego ciało zostało poddane rozmaitym potrzebom cielesnym, różnym niedostatkom, ułomnościom, jednym słowem – nienagannym, czyli naturalnym namiętnościom. Wszystko to było dla człowieka powolnym rozkładem natury, który ostatecznie zakończył się śmiercią. Jasne jest, jak wielka jest różnica między γένεσις i γέννησις. Pierwsza obejmuje wszystko, co naturalne w człowieku, wszystko, co dobre i piękne, co było dziełem Boga, druga natomiast jest synonimem grzechu pierworodnego ze wszystkimi jego złymi konsekwencjami. Obaj pojawili się w pierwszym Adamie. To samo zostało objawione w Nowym Adamie – Chrystusie, ale tylko w taki sposób, że Pan miał bezgrzeszność charakterystyczną dla pierwszego Adama, jednakże bez jego niezniszczalności; i doświadczył skażenia, na które popadł Adam wraz z potępieniem narodzin, jednakże bez grzechu, gdyż grzeszna słodycz nie poprzedziła Jego narodzin w stanie wolnym. Różnicę między γένεσις i γέννησις wyjaśnił ks. Maxima w Ambigvae do Johna, 103 (patrz: PG. T. 91. Kol. 1316d–1317b). – SE Greckie παθητόν - pasja, podatność na cierpienie, naturalne namiętności: głód, pragnienie, zmęczenie i inne przejawy rozkładu człowieka od urodzenia do śmierci. Pasja ta została wprowadzona z powodu grzechu w potępieniu prawa grzechu - przyjemność jako kara poprzez cierpienie dla przyjemności jako grzech natury, który był konieczną konsekwencją grzechu woli; jednakże dla grzesznej egoistycznej woli (γνώμη) człowieka służyła głównie jako podstawa rozwoju grzechu. Człowiek starał się na wszelkie możliwe sposoby wykorzystać namiętność ciała, aby zaspokajając jej potrzeby, uzyskać jak najwięcej przyjemności i, jeśli to możliwe, uniknąć cierpienia. To pożądliwe usposobienie woli w stosunku do namiętności ciała stanowiło moc grzechu. Dlatego naturalne, nieskazitelne namiętności zawsze stanowiły podstawę nienaturalnych, grzesznych namiętności. A dla grzesznej woli człowieka taki stan rzeczy był na swój sposób naturalną koniecznością: namiętność związała człowieka wolą nierozerwalnymi więzami, stanowiąc w nim jakby nowe „prawo naturalne”, które ciążyło na nim z całym ciężarem konieczności. Według nauk księdza Maksyma Pan również dostrzegł tę mękę, ale bez grzechu urodzenia i w taki sposób, że wszelkie przejawy zepsucia były w Nim kontrolowane przez wolę, były dobrowolne i nie działały na Niego z siłą konieczności. Jest to typowy patrystyczny punkt widzenia – dotyczący wolności męki Chrystusa. – SE Każdy podlega prawu urodzenia, a zarazem namiętności i grzechowi. – SE Tutaj jest wyraźne echo słów św. Apostoła Pawła z Listu do Rzymian 5:12. Jeśli jednak apostoł mówi, że śmierć weszła przez grzech, to św. Maksym podkreśla jeszcze inny punkt: przez grzech wkracza „męka z urodzenia” (τὸ παθητὸν κατὰ γέννησιν), która w naturalny sposób wiąże się ze śmiercią. Pewien odległy pierwowzór tej myśli ks. Maxima można znaleźć na blż. Teodoret: "Adam, już pod wyrokiem śmierci, w tym stanie urodził Kaina, Seta i innych. I dlatego każdy, jako potomek skazanego na śmierć, miał naturę śmiertelną. A taka natura potrzebuje wiele: jedzenia, picia, ubrania, mieszkania i różnych sztuk. Potrzeba tego wszystkiego drażni namiętności aż do nieumiarkowania, a nieumiarkowanie rodzi grzech. Dlatego boski apostoł mówi, że kiedy Adam zgrzeszył i przez grzech stał się śmiertelny, jedno i drugie z tych rzeczy rozprzestrzeniło się na cały rodzaj ludzki” (Błogosławiony Teodoret z Cyrusa. Komentarz do Listu do Rzymian, 5 // Dzieła błogosławionego Teodoryta, Biskupa Cyrusa. M., 2003. s. 129). Scholium 2 (Er.): "Mówi o wadach, w których działa duch nieczysty. Są dwa rodzaje namiętności: jeden rodzaj namiętności, które są nienaturalne, są to wady, zawsze przeciwstawiają się cnotom i nigdy nie mogą ich motywować; drugi rodzaj namiętności, które choć nie zostały stworzone przez Boga w naturze ludzkiej, przylgnęły do niej zaraz po Upadku i dlatego same w sobie są złe, ale mimo to mogą zostać obrócone na dobro przez tych, którzy je dobrze wykorzystują. Takie są esencja przyjemności i smutku, pożądania i strachu; ukrywają wady przed tymi, którzy mają zwyczaj popełniania nieprawych czynów, które nie są zgodne z siłami [naturalnymi]”. Scholium 3 (Er.): „Mówi o poruszeniach duszy, to znaczy o przyjemnościach i smutkach, pragnieniach i lękach, które nabywa się zarówno dla dobra, jak i zła i w których kryją się wady”. Zdaniem J.-C. Larcher, który także odwołuje się do tego miejsca: „Ksiądz Maksym Wyznawca przedstawia wolę w ogóle jako skłonną do zła - czasami poprzez działanie demonów sam stan namiętności, usilnie poszukujący sposobu osiągnięcia przyjemności i uniknięcia cierpienia (pragnienia, w którym rodzą się złe namiętności), ale nie jest to do końca zdeterminowane. Reprezentuje także wolę osłabioną i zepsutą, balansującą między dobrem a złem, ale nie całkowicie złą i bezsilną. Okazuje się, zdaniem św. Maksyma, że demony działające w namiętnościach natury nie namawiają człowieka do czynienia zła, lecz kuszą perswazją i uciekają się do oszustwa. Zatem upadły człowiek pozostaje w zasadzie pewnym polem wolności i pewną możliwością czynienia dobra. Trzeba jednak przyznać, że to pole jest niezwykle ograniczone” (Larchet J.-C. Św. Maksym Wyznawca – mediator między Wschodem a Zachodem. M., 2004. s. 125). Myślę jednak, że ten wspaniały koneser twórczości, ks. Maxima w tym przypadku przesadnie wyolbrzymia uwypuklenie ludzkiej słabości, rzekomo wrodzonej wielebnemu ojcu, używając nawet zupełnie nieadekwatnego określenia „pesymizm” w stosunku do jego światopoglądu. Ascetyczne dzieła św. Maksyma wyraźnie obalają taki osąd. Scholium 4 (Er.): "Narodzeniem wprowadzonym do natury nazywa następstwo pokoleń ludzi [narodzonych] na wzór zwierząt poprzez obcowanie cielesne. Przecież gdyby natura ludzka nie zgrzeszyła w pierwszym człowieku, to rozmnożenie rodzaju ludzkiego nie nastąpiłoby przez obcowanie cielesne, które jest karą za grzech, ale w sposób cudowny i Boski, bez żadnego działania nasienia [męskiego]." Scholium 5 (Er.): „Mówi o następstwie ludzkich narodzin poprzez stosunek płciowy i z nasienia [męskiego], co nie jest wrodzone naturze [ludzkiej], ale zostało do niej wprowadzone jako kara za grzech”. To znaczy w pasji, w całości nienagannych namiętności. – SE Wyrażenie: τῷ περιστατικῷ νόμῳ τῆς φύσεως – można też przetłumaczyć jako „w przypadkowym (nieprzewidzianym, spowodowanym okolicznościami, przypadkowym) prawie natury”. Ks. tutaj. Maxim zapewne podkreśla, że ​​„pasja” nie jest istotną właściwością natury ludzkiej. Eriugena tłumaczy: „w prawie natury poddany pokusie” (temtabili lege nature). Ks. tutaj. Maxim używa określenia γνώμη, któremu na ogół przypisywał naganne znaczenie. W tym przypadku słowo γνώμη rev. Maksym zauważa moment dobrowolności wszelkich „namiętności” w Chrystusie jako Bogu, w przeciwieństwie do ich konieczności wśród nas, zwykłych ludzi. Takie użycie słów jest tym bardziej dopuszczalne, że termin γνώμη, jak przyznaje sam wielebny ojciec, ma bardzo wiele znaczeń. Jest rzeczą oczywistą, że użycie tego określenia w odniesieniu do Chrystusa Zbawiciela nie daje prawa do oskarżenia św. Maksymusa, stoi w sprzeczności z wyraźnie objawioną nauką, że w Chrystusie według człowieczeństwa nie było γνώμη, czyli spontanicznej woli skłonnej do takiej czy innej decyzji po wybraniu różnych motywów, po wahaniu między dobrem a złem. Taka wola (gnomiczna) nie mogłaby istnieć w Chrystusie, gdyż w przeciwnym razie wraz z nią zostałaby wprowadzona szczególna osoba ludzka, osobiście decydująca o określonych działaniach, a jednocześnie stopniowo rozwijająca się w określeniu swojej woli. Oczywiście w tym miejscu nie mówimy o takim testamencie. I w ogóle ks. Maksym tylko raz użył nie do końca adekwatnego określenia προαίρεσις (bliskiego pojęciu γνώμη) w odniesieniu do Chrystusa według człowieczeństwa, ale później sam dokonał wyjaśnienia w tej kwestii, wskazując, że w odniesieniu do Chrystusa rozumie to określenie w znaczeniu woli naturalnej, bezosobowej. W omawianym miejscu wielebny ojciec mówi o γνώμη w odniesieniu do bóstwa Chrystusa. Należy zauważyć, że w tym najwyraźniej sensie Monoteliści również mówili o gnomicznej, czyli arbitralnej woli Chrystusa. Przynajmniej w argumentacji swego nauczania lubili podkreślać dobrowolność „namiętności” Chrystusa, ich zależność od autokratycznej woli Boga. – SE Scholium 6 (Er.): „Duchy nieczyste mają zwyczaj zwodzić ludzi, podstępnie przedstawiając im nienaturalne namiętności pod przykrywką naturalnych namiętności”. Według nauk księdza Maksyma Pan przyjął nasze nieskazitelne namiętności poprzez naturalną asymilację, czyli całkiem realistycznie, jako coś Jemu przyrodzonego z natury; namiętności pełne wyrzutu – przez względną asymilację (κατ’ οἰκείωσιν σχετικήν), że tak powiem, przez współczucie („przez miłość do człowieka”), jakby przenosząc się na Siebie (tak myśli św. Eulogiusz z Aleksandrii u św. Focjusza w „Bibliotece”) jako na głowę całej ludzkości dręczące go namiętności (grzech, przysięga, nieposłuszeństwo, niewiedza, porzucenie Boga). W obu przypadkach to dostrzeżenie przez Pana naszych namiętności miało swoje głębokie znaczenie; przyniosło nam beznamiętność – niezniszczalność ciała i wolność od grzesznych namiętności. Jest to typowy soteriologiczny punkt widzenia świętych ojców na mękę Chrystusa. Na przykład, zgodnie z nauką św. Cyryla Aleksandryjskiego, dlatego Pan pozwolił, aby w Sobie objawiały się różne namiętności, aby je w sobie zniszczyć: „Jak nie zostałaby zniesiona śmierć, gdyby nie umarł, tak samo byłoby z każdą namiętnością cielesną: gdyby nie doświadczył lęku, to [nasza] natura nie byłaby uwolniona od lęku. „Namiętności cielesne objawiły się w Chrystusie nie po to, aby miały wówczas taką samą moc jak w nas, ale po to, aby to, co zostało odkryte, zostało odkryte. zostać zniesione mocą Słowa tkwiącą w ciele, po zmianie natury na lepszą.” W tym przypadku mówimy o pasji naturalnej - pragnieniu jedzenia po poście - i wyrzutowej - pokusie przyjemności cielesnych. Manifestacja pierwszego jest realna z pełną mocą, manifestacja drugiego jest możliwa jedynie do pomyślenia οἰκείωσιν σχετικήν, jako warunkowe zezwolenie przez Pana, ze współczucia dla nas, na obrzydliwy szatański atak na naszą słabość. Dla Pana nie jest to Jego pokusa (wrodzona z natury), ale nasza pokusa, współczująco przez Niego przyjęta. – SE Scholium 7: "[Pan], będąc z natury bezstronny w stosunku do przyjemności, już jako człowiek, aby zwabić kusiciela, przyswaja nam pokusy przyjemnościami. Był bowiem ciałem i z natury podlegał cierpieniom jak człowiek, ze względu na śmiertelność, ale nie był namiętny wolą, jak bezgrzeszny. Ideę człowieczeństwa Pana jako „przynęty” na złego wyrażali także poprzedni ojcowie Kościoła. W szczególności św. Grzegorz z Nyssy, przeciwstawiając w tym względzie diabła wcielonemu Słowu Bożemu, zauważa: „Użyto oszustwa, aby zepsuć naturę, a Sprawiedliwy, a jednocześnie Dobry i Mądry, posłużył się wynalazkiem oszustwa, aby zbawić zepsutych, przynosząc korzyść nie tylko zgubionym, ale także temu, który sam spowodował naszą zagładę” (Św. Grzegorz z Nyssy. Słowo wielkiego ogłoszenia, 26 // Podobnie jak święci naszego ojca Grzegorza z Nyssa, Wielkie Słowo Katechetyczne, Kijów 2003. s. 202). Kol. 2:14 (analogicznie do Efez. 2:15) przez „pismo ręczne” jest czasami (błędnie) rozumiane jako Prawo Mojżesza. – SE Scholium 8 (Er.): „Mówi o pokusach, jakie diabeł sprowadził na Pana na pustyni, w cerkwi i na wysokiej górze”. Scholium 9 (Er.): „Mówi o agonii [Pana] na krzyżu, w której diabeł został całkowicie pokonany, a natura ludzka została uwolniona od śmierci i grzechu”. Scholia 10 (Er.): „Jedna jest namiętność przyjemności, a druga namiętność ciała; namiętność przyjemności, czyli grzech, nie była w Chrystusie, lecz była w Nim pasja ciała, to jest możliwość śmierci”. Scholium 11: "Skłonność woli do grzechu nazwał jej słabością wrodzoną. Pan nie miał takiej skłonności z natury i w ciele, gdyż nawet w ciele był zasadniczo bezgrzeszny." Wszelkie ataki demonów przeprowadzane są za pomocą pasji natury. Ale Pan zniszczył w tej namiętności moc grzechu – skłonność do przyjemności. Dlatego prawdziwy asceta w Chrystusie z łatwością odpędza wszelkie ataki demonów i zawsze zwycięsko, mocą Chrystusa, odciąga je od siebie jako pokonanego (por. Ef 6,12-18), odkładając na bok grzeszne ciało w Chrystusie (w chrzcie) (por. Kol. 2,11) i zabijając wonie, które są na ziemi (Kol. 3,5). – SE Scholium 12 (Er.): „Nikt, kto pobożnie wyjaśnia Pismo Święte, nie powinien niczego definiować tak, jakby nie można było tego inaczej zrozumieć”. A. Neander uważa, że ​​bardziej wzniosłe znaczenie Kol. 2,15, według księdza Maximusa, polega na doktrynie ostatecznego odkupienia upadłych duchów. Naukowiec ten podtrzymuje to założenie, ponieważ wierzy, że wielebny Maximus jest zwolennikiem orygenistycznej doktryny apokatastazy. Wiadomo jednak, że ks. Maksym zdecydowanie potępiał Orygenesa i jego poglądy i wcale nie nauczał, że wszyscy ludzie, wraz z przywróceniem naturalnych sił duszy, osiągną błogość w zjednoczeniu z Bogiem; To właśnie w błogości, jego zdaniem, nie będą mieli udziału grzesznicy, dla których pozbawione łaski zjednoczenie z Bogiem będzie źródłem męki. Na temat udziału złych duchów patrz wyżej, Pytanie i odpowiedź 11. Możliwe, że w tym przypadku wielebny Maxim miał na myśli przejście Chrystusa przez przestrzenie powietrzne podczas Jego wniebowstąpienia do nieba i Jego pokonanie demonów. – SE O stosunku księdza Maksyma do orygenizmu zob.: Sidorov A.I. Kilka uwag o biografii Maksyma Wyznawcy // Bizantyjski Tymczasowy. 1986. T. 47. s. 118–124. Scholium 1: „Zjednoczenie Słowa z ciałem według hipostazy odsłoniło niewysłowiony zamiar Boskiego Soboru w tym, że podczas zjednoczenia nie pomieszał on istoty ciała, a nawet we Wcieleniu odsłonił jedną Hipostazę Słowa, a dzieje się tak, aby ciało pozostało ciałem w istocie i stało się Boskie w hipostazie”. Czasownik ἐγκεράννυμι użyty tutaj przez ks. Maksyma oznaczająca zjednoczenie Boskości i człowieczeństwa w Chrystusie nie powinna wprowadzać zamieszania. Nie ma ono w tym wypadku wydźwięku heretyckiego, czyli nie oznacza „zamieszania” w duchu Apollinary’ego z Laodycei czy Eutychesa, którzy nauczali o „jednej naturze” Boga Słowa. Św. Grzegorz z Nysse także w chrystologii wielokrotnie posługiwał się określeniami μῖξις i κρᾶσις (mieszanina), nadając im znaczenie i znaczenie całkowicie ortodoksyjne (por.: Bouchet J. R. La vocabulaire de l’union et du rapport des natures chez saint Grégoire de Nysse // Revue Thomiste. 1968. t. 68. R. 544–551). Tutaj, u księdza Maksyma, stosowana jest patrystyczna zasada soteriologiczna: „Słowo stało się człowiekiem, abyśmy zostali przebóstwieni” (św. Atanazy Wielki, św. Grzegorz Teolog). – SE Jak zauważył J.-C. Larchet w przypisie do tego miejsca Wcielenie Słowa Bożego wyznacza granicę dwóch najważniejszych okresów w historii Domu Zbawienia: Starego Testamentu (przygotowanie do Wcielenia) i Nowego Testamentu (realizacja przebóstwienia przez łaskę). Charakterystyczne jest, że ks. Maksym nazywa je „stuleciami” (τοὺς αἰῶνας), podkreślając ich „epokowy” charakter. Scholium 2: „Wśród wieków” – mówi, niektóre objawiły Boskie Wcielenie i ich koniec dotarł do nas; inni odkrywają nasze przebóstwienie – bogactwo ich chwały nie zostało jeszcze objawione”. W tekście greckim jest luka; skupiamy się na tłumaczeniu Eriugeny. Scholium 3: „Niezawodną gwarancją, mówi, nadziei przebóstwienia natury ludzkiej jest Wcielenie Boga, które czyni człowieka bogiem w takim stopniu, w jakim On sam stał się człowiekiem. Jest bowiem jasne, że Ten, który bez grzechu stał się człowiekiem, przebóstwi naturę [ludzką], nie przemieniając się w Boskość, i wywyższy ją dla siebie, tak bardzo, jak uniżył się ze względu na człowieka. Deifikacja wyraża się w osiągnięciu boskiej niezmienności duszy i niezniszczalności ciała, czyli wieczności, na mocy zjednoczenia z Bogiem, źródłem wszelkiego dobra. Deifikacja urzeczywistniła się w pełni w człowieczeństwie Chrystusa dzięki ścisłemu zjednoczeniu Boskości z Nim. Nasza deifikacja jest imitacją tej najwyższej deifikacji. – SE W ten sposób ks. cytuje ten fragment. Maksyma. Scholium 4: "Kontemplacja, przez którą ukazuje, że w Chrystusie, zgodnie z opisem, zawarte są nierozerwalnie początek, środek i koniec wieków. Przez Wcielenie dotarł do nas jako koniec wieków, mając z natury pełnię dobroci Ojca, której ustanowił dla nas uczestnikami przez łaskę w sobie, pokładając nadzieję w utwierdzeniu wiary." W pierwszym zdaniu tej scholium problematyczne jest wyrażenie κατὰ περιγραφήν („zgodnie z opisem”); S.L. Epifanowicz tłumaczy to czasownikiem „są przykryte”. Myślę jednak, że to wyrażenie oznacza człowieczeństwo Pana i fakt Jego Wcielenia. Zatem to wcielony Bóg, Słowo, jest ogniskiem wszystkich wieków, zawierającym ich początek, środek i koniec. Scholia 5: „Wewnętrzny sens działania (ὁ τοῦ ποιεῖν λόγος) to naturalna zdolność do realizowania cnót, zaś wewnętrzny sens stanu cierpienia (ὁ τοῦ πάσχειν λόγος) to albo łaska nadprzyrodzona, albo nienaturalny atak [namiętności]. tak jak nie mamy siły wyższej, tak też z natury nie mamy mocy nieistnienia, więc biernie doświadczamy i nie wytwarzamy aktywnie przebóstwienia jako istniejącego z łaski ponad naturą, ponieważ z natury nie mamy mocy, która może pomieścić przebóstwianie, tak samo boleśnie doświadczamy ataku występku, [chwytania] woli sprzecznej z naturą, ponieważ nie mamy naturalnej zdolności do generowania występków. Dlatego mówi, że będąc tutaj, aktywnie wytwarzamy cnoty z natury mamy do tego siłę, a w przyszłości boleśnie doświadczymy przebóstwienia, przyjmując dar łaski, aby tego doświadczyć”. Scholium 6: "My, mówi, przestaniemy po tym życiu pełnić cnoty, ale nie przestaniemy w nagrodę za nie przebóstwiać się przez łaskę. Stan bierny, który przekracza naturę (τὸ ὑπὲρ φύσιν πάθος) jest nieograniczony, ponieważ jest potężny, a to, co nienaturalne, jest pozbawione istnienia, ponieważ jest bezsilne. W tłumaczeniu Eriugeny jedno zdanie tej scholium nabiera innego znaczenia: „Przecież stan pasywny, który przekracza naturę, jest nieograniczony, ponieważ stan aktywny jest nieograniczony”. Greckie μηδένα λόγον ἔχον ὁριστικόν; pojęcie „logos” (Eriugena: rationem) oznacza tu „ograniczenie”. Scholium 7: „Kierując się zasadami gwałtownymi i pożądanymi”, powiada, rozum tworzy cnoty; umysł, pojmując znaczenia stworzonych [rzeczy], gromadzi nieomylną wiedzę. Kiedy umysł, odrzuciwszy przeciwieństwa, z natury nabędzie Pożądane, a umysł, przechodząc przez [wszystko] poznawalne, osiągnie Przyczynę, która przekracza istotę i wiedzę, wówczas rozpoczyna się bierny stan przebóstwienia przez łaskę, prowadzący umysł od naturalnego rozróżniania tam, gdzie nie można go dostrzec, i umysł uspokajający się od naturalnych spekulacji, gdzie nie można go poznać, i czyniąc tego, kto został nagrodzony bogiem przez tożsamość pokoju, Boską Komunią. Scholium 8: "Odciski (τύπους) dóbr Bożych, mówi, są obrazami [wdrożenia] cnót i znaczeń bytów, w których Bóg zawsze staje się człowiekiem. Ma obrazy cnót jako ciała i znaczenia poznania w duchu jako duszy. Za ich pomocą ubóstwia godnych, nadając im prawdziwie istniejące piętno (χαρακτῆρα ἐνυπόστατον) cnoty i zapewniając istotę (ἐνούσιον ὕπαρξιν) nieomylnej wiedzy.” Bóg zamieszkuje człowieka w przykazaniach, które są odzwierciedleniem Jego energii-idei (por. św. Grzegorz Teolog. Słowo 39). – SE Scholium 9: „Bogactwo dobroci, według jej interpretacji, to dobre usposobienie Boga wobec nas”. W ten sposób ks. cytuje ten fragment. Maksym, umieszczając w nim zdanie z Hbr 11,12. Według księdza Maxima słowo „Izrael” oznacza po hebrajsku „umysł, który widzi Boga”. Taką interpretację imienia znajdziemy w starożytnych greckich słownikach imion biblijnych. Kolejna inscenizacja u św. Justyny ​​(Dialog z Tryfonem, 125): „człowiek, który zwycięża siłę”. – SE Przeciwnie, św. Meliton z Sardes jest bliski św. Maksymowi. W eseju „W Wielkanoc” zwracając się do narodu żydowskiego, mówi: „Nie okazaliście się Izraelem, bo Boga nie widzieliście” (Św. Meliton z Sardes. O Wielkanocy, 82). Jak wskazuje O. Perler, ta etymologia słowa „Izrael” sięga czasów Filona z Aleksandrii. Wśród autorów wczesnochrześcijańskich posługiwali się nim św. Ireneusz z Lyonu i św. Hipolit z Rzymu (patrz: Méliton de Sardes. Sur la Pâque et fragments. Wprowadzenie, texte critique, traduction et notes par O. Perler (Sources chrétiennes. nr 123). Paryż, 1966. s. 106, 185). Scholium 1: „Pod rządami Jeroboama Izrael odstąpił od domu Dawida, nie wierząc Bogu”. Cytat księdza Maximy bardzo różni się od tekstu Septuaginty. Ks. Maxim czyni w cytacie pewne skróty. Scholium 2: "Liczba odrzuconych pierworodnych od wieków, do których podobny jest lud Izraela. A jeśli przyjmiemy, że grzecznie powiedziano o nim: Mój syn jest pierworodnym Izraelem (Wj 4,22), to jednak on, jako pierworodny, został odrzucony przez powołanie ludu języków, które od niego przyjęły się przez wiarę. Scholium 3: „Bracia, którzy zostali poddani podstępnym zamysłom pierworodnego, są – jak mówi – obrazem Pana i nowego ludu według wiary”. To znaczy ten, kto praktykuje ascetyczne życie i aktywność. – SE Imię Herod jest najprawdopodobniej greckie (od ἥρως - „bohater”), ale ks. Maximus, kierując się starożytnymi słownikami hebrajskich imion własnych, uważa je za hebrajskie i przekazuje δερμάντινος, tak jak jest przekazywane i interpretowane w „Onomastica sacra”, oczywiście z rdzeniem pochodnym od er - „skóra”. – SE W innym eseju księdza Maxima – „Pytania i trudności” – znajdujemy podobną interpretację: „Herod jest interpretowany jako „obdarty ze skóry”, należy odwrócić się od cielesnych myśli, które chcą oderwać umysł od czynnej cnoty” (Maximi Confessoris Quaestiones et dubia / wyd. J. N. Declerck. Turnhout, 1982. s. 54). „Herod” oznacza zmysłowy nastrój miłości w człowieku, który wiąże go z cielesnymi myślami i grzesznymi przyjemnościami i jest w nim prawem ciała, mocno zakorzenionym z powodu przewagi uczuć i zmysłowych atrakcji nierozsądnych (namiętnych) sił duszy. – SE Scholium 1: "Stały stan zła i jego praktyczne urzeczywistnienie nazwał strażnikami, gdyż świadome skłonienie woli działania jest zewnętrznym przejawem [takich] właściwości. Pod ich ochroną zły zaczyna walczyć ze świętymi. Żelaznymi drzwiami [nazwał] naturalne przywiązanie zmysłów do [rzeczy] zmysłowych, z których wydobywa prawdziwie wiernych niczym anioł, nauczając (λόγος; Eriugena: sermo) aktywna wiedza.” Znowu mówimy o interpretacji duchowej (anagogicznej) (τῷ τῆς ἀναγωγῆς προσβαίνοντες λόγῳ). Scholia 1: „Ponieważ człowiek jest umysłem, który podąża [ścieżką] aktywnej mądrości”. Wiara to Chrystus, tajemniczo zamieszkujący człowieka i rozwijający się w nim jak ziarnko gorczycy. – SE Scholium 2: "Chrystusa nazywa Głową jako urzeczywistnienie (ὑπόστασιν; Eriugena: substantiam) przyszłych korzyści. Wiara bowiem według boskiego apostoła jest istotą tego, czego się spodziewamy i przekonaniem o tym, czego nie widać (Hbr 11:1), czyli On Sam, w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy (Kol 2:3)." Wiarę Chrystusa również należy szanować i przedkładać nad wszystko, jak sam Pan Jezus Chrystus, nie stawiając ponad nią żadnych spraw doczesnych. – SE Scholia 3: „Wiara anehipostatyczna jest [wiarą] niestrudzoną i czynną, zgodnie z którą Słowo Boże ucieleśnia się w ascetach [wykonujących Boskie] przykazania. Przez te przykazania On, jako Słowo, podnosi ascetów do [swojego] Ojca w tym, co odpowiada naturze”. Najważniejszą rzeczą dla aktywnego ascety jest pełna łaski moc wiary, która zewnętrznie wyznaje swoją treść w słowie (nauczaniu) wiary. W istocie ta pełna łaski moc wiary nie jest niczym innym jak przejawem Wiary Hipostatycznej – Chrystusa, zamieszkującego wiarę w ascetę i niosącego ze sobą wszelkie dobrodziejstwa wiary, potencjalnie już doświadczone przez wierzącego i zasadniczo zawarte w Chrystusie. Podobnie słowo wiary nie jest niczym innym jak odbiciem w wierzącej świadomości Hipostatycznego Słowa wiary, drugiej Hipostazy Trójcy Świętej, objawionej w stworzeniu, opatrzności i Ekonomii Wcielenia; zawiera także objawienie prawdy, tak jak Słowo hipostatyczne zawiera je w istocie. Wobec tej korelacji tych pojęć ks. Maksym bez specjalnego rozróżnienia używa ich („wiara” i „słowo wiary”) w ich znaczeniu subiektywnym („kondycja ludzka”) i obiektywnym („błogosławiona energia Logosu”). – SE Scholia 4: „Ponieważ «człowiek» jest [także] umysłem pobożnie dążącym do naturalnej kontemplacji, którego głową jest Słowo Boże kontemplowane myślą przez wiarę jako Racja istnienia rzeczy widzialnych”. Kontemplacja naturalna jest drugim po praktycznej ascezie etapem rozwoju duchowego człowieka. – SE Należy zauważyć, że słowo αἴσθησις w języku greckim jest rodzaju żeńskiego. Nierozsądek objawia się w człowieku, gdy dominują w nim uczucia i namiętne siły duszy, a patrząc na zewnętrzną stronę rzeczy, nabywa pożądliwe usposobienie wobec tego lub innego obiektu, kierując się atrakcjami zmysłowymi, jak nierozsądne zwierzęta. – SE Scholium 5: „Skoro, jak mówi, umysł jest poczęty razem ze Słowem – Twórcą rzeczy, a rozum jest związany z umysłem jako [jego] przyczyną, to głowę Chrystusa nazwał Ojcem, który z natury jest Jego Rodziciem, tak jak umysł [jest rodzicem] umysłu”. Tutaj opublikowane tłumaczenie i komentarz S.L. kończy się. Epifanowicz. Poniżej znajduje się jedynie nasze tłumaczenie i komentarz. Określenie Ojca jako „Umysł” (odpowiadające określeniu Syna jako Logos, czyli zarówno Słowo, jak i Rozum) było szeroko rozpowszechnione w teologii patrystycznej (zwłaszcza w szkole aleksandryjskiej), począwszy od Klemensa Aleksandryjskiego. Przykłady patrz: Lampe G.W.N. Op. cyt. R. 926. Scholium 6: „Bo «mąż» to także umysł, którego naucza teologia tajemnicza”. Greckie ταῖς ἀναποδείκτοις μυσταγωγίαις. W tym przypadku mistagogię należy prawdopodobnie rozumieć zarówno jako całość sakramentów kościelnych (chrzest, eucharystia itp.), jak i samą nabożeństwo. Tylko w nich i przez nich dostępna jest najwyższa wiedza o Bogu („teologia sakramentalna” – trzeci i najwyższy etap życia duchowego); obejmują one zarówno nauczanie duchowe, jak i doświadczenie mistyczne; udzielić osobie Objawienia poza i poza jej racjonalnym myśleniem, niezależnie od jakichkolwiek dowodów (ἀγνώστως, ἀνοήτως). Eriugena w swoim tłumaczeniu nieco zawęża i racjonalizuje to wyrażenie, przekazując „mistagogie” jedynie jako „nauki” - „nauki nie do udowodnienia” (indemonstrabilibus doctrinis). Scholium 7: „Rozważaj «poza umysłem» (τὸ ἀνοήτως) w sensie wyższości, gdyż przedmiot wiary, czyli Bóg, przewyższa myśl”. Scholium 8: „Mówi, że kto w nieznany sposób, dzięki najliczniejszemu wyrzeczeniu się [wszystkiego] bytu stworzonego (τῶν γενητῶν) osiąga ponad wszelki rozum bezpośrednie widzenie Słowa, ma za głowę jedyne Słowo, nad którym, z którym i po którym z natury nie było żadnego innego słowa. Jego rodzicem z natury jest Umysł – dla Niego jako Kieruj [Słowem] przez Ducha, który jest w istocie pokrewny i wznosi [ludzki] umysł, który podąża za Nim”. Myślę więc, że w tym przypadku lepiej będzie przetłumaczyć słowo στέρησις (dosłownie: deprywacja, strata, deprywacja). Scholium 9: „Żona tego, kto trudzi się filozofią czynną, jest, jak mówi, umiejętnością, która rodzi cnotliwą moralność; [żona] tego, kto stara się kontemplować naturalną, jest czująca, uszlachetniona duchowymi logoi i rodząca beznamiętne wyobrażenia o bytach; żona tego, kto trudzi się teologią tajemniczą, jest czystą myślą, postrzegającą Trójpromienne Światło jako Jedność”. Podobne tłumaczenie terminu ἐπιβολαῖς spotykamy także w Eriugenie (contemlationibus). Scholium 10: "Chrystusa nazywa naderistotnym i superistotowo wcielonym Słowem, gdyż umysł nie pojmuje w sposób naturalny Jego Wcielenia. Jego głową jest, jak mówi, Umysł, który z natury jest Przyczyną [Słowa] i jest pojmowany myślą wraz ze Słowem według naturalnej przyczynowości. Kto bowiem w sposób ponadczasowy patrzy na Słowo przez wiarę, jednocześnie w sposób tajemniczy widzi wraz z Słowo, Umysł – Jego Rodzic, zgodnie z istotą Bycia w Nim. Niektórzy twierdzą, że „Chrystus” odnosi się do człowieczeństwa Chrystusa, który jest głową wszystkiego, czyli całości natury. Ale jasne jest, że głową tego człowieczeństwa jest Boskość Chrystusa. Scholium 11: „Utożsamienie umysłu z Bogiem, udoskonalonego przez łaskę, jest prostym i nierozerwalnym ruchem wokół Tożsamego z natury (Eriugena dodaje: „to jest Bóg”), w którym nie dochodzi do postrzegania [rzeczy] zrozumiałych, zarówno ilościowo, jak i jakościowo odmiennych w istocie i mocy; [taki ruch] jest [jedynie duchową] przyjemnością (ἀπόλαυσις), posiadającą transcendentalne uczucie.” Można zauważyć, że w Areopagitice istnieją trzy rodzaje ruchu duszy, z których pierwszym jest ruch okrężny (zwany dalej - po spirali i po linii prostej). O pierwszym mówi się: „Dusza (A.S.) otrzymuje zdolność wchodzenia w siebie z zewnątrz i łączenia swoich sił umysłowych jak w pewnym kręgu, co zapewnia jej stabilność, odwraca ją od wielości tego, co jest na zewnątrz, i najpierw skupia ją w sobie, a następnie, gdy się zjednoczy, łączy ją z jedynymi zjednoczonymi siłami i w ten sposób zostaje doprowadzona do Pięknego i Dobra, które jest ponad wszystkim, co istnieje, jedno, identyczne, bez początku i nieskończoności”. (Dionizy Areopagita. O imionach Bożych 4, 9 // Dionizjusz Areopagita. Dzieła. Maksym Wyznawca. Interpretacje. St. Petersburg, 2002. s. 321). Sam wielebny Maksym mówi także o „nieustannym ruchu duszy względem Boskości”, co jest dla niej „działaniem naturalnym” (patrz: Św. Maksym Wyznawca. List 6, 5 // Św. Maksym Wyznawca. Listy / Przetłumaczone z greki. E. Nachinkina. St. Petersburg, 2007. s. 112). Wydaje nam się, że bardziej harmonijne i poprawne będzie tłumaczenie w następujący sposób: „codzienny ruch wokół Boskości”. Scholium 12: "Modlitwę zabiegającego w filozofii czynnej nazywa prośbą o cnoty, a proroctwo prawdziwą nauką o znaczeniach [zawartych] w nich. Modlitwa dążącego do naturalnej kontemplacji jest według niego prośbą o mocne (ἐπιστημονικῆς) poznanie bytów, a proroctwo jest przekazaniem tej wiedzy innym w prawdziwym nauczanie, a modlitwa uprawiającego teologię sakramentalną jest według niego niewypowiedzianą ciszą, w której umysł w sposób przewyższający wszystko (ὑπεροχικῶς) dzięki wyrzeczeniu się bytu staje się godny zjednoczenia [z Bogiem] przewyższającego myślenie i proroctwo; ταύτην μυσταγωγίαν). Przecież modlitwa łączy modlącego się z Bogiem, a proroctwo ze względu na Boga namawia prorokującego do dzielenia się z ludźmi dobrodziejstwami, które otrzymuje.” Scholium 13 (Er.): „Ten, kto rozumem pojmuje Słowo Boże, nie myśli już o niczym, co umysłem może ogarnąć; nie rozmyśla o niczym, co jest dostępne rozumowaniu, czyli o tym, co może być dostępne opinii; i nie czyni niczego, co przychodzi [w obszarze] narodzin i zepsucia, co nazywa się stworzeniem we właściwym znaczeniu tego słowa – ale wierzy, że tylko Słowo [Boże] ma [prawdziwą] wartość”. Grecki κατὰ κεφαλῆς ἔχων. W tym przypadku wydaje nam się, że tłumaczenie Eriugeny jest trafne: velatum caput habens – „z zakrytą głową”. Greckie ἀνομμάτως („bez oczu”, „zamknięte oczy”); słowo to występuje także u Dionizego Areopagity (O teologii mistycznej 1, 1) (patrz: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 147) Na etapie teologii mistycznej spekulacja traci wszelką „obrazowość”, gdyż wkracza w sferę „bezkształtnego” i „nieopisanego”. Scholium 14: "Według niego, gdy wyrażamy sądy pozytywne o Boskości, myślimy o Nim łącznie z rzeczami istniejącymi, ale [tylko] jako o ich Przyczynie stwórczej. Kiedy wyrażamy o Nim sądy całkowicie negatywne, korelując je z bytami, nie myślimy o Nim razem z nimi, gdyż, prawdę mówiąc, Boskość nie ma żadnego związku z bytami, dzięki czemu tkwi w nas skojarzenie myślenia z obydwoma członami tego związku. Zatem dobry teolog wyraża osąd prawdziwego poznania Boga w sensie ostatecznej niewiedzy, ponieważ [Boskość] jest całkowicie niedostępna dla myśli”. Scholium 15 (Er.): "Mówi, że negatywne sądy [o Bogu ze względu na Jego] wyższość niosą ze sobą niewiele pozytywnych (tantillam positionem). Przecież mogą jedynie przez zaprzeczenie wykazać, że Bóg jest czymś innym niż te [istoty] dostępne percepcji umysłu i rozumu lub o których można coś powiedzieć. Greckie τὴν θείαν θέσιν. Można zauważyć, że apofatyczny zawiera element katafatyczny i odwrotnie. Obydwa te elementy teologii chrześcijańskiej pozostają w ścisłej dialektycznej jedności. To rozumowanie jest przykładem teologii apofatycznej, która jest nieodłączną cechą św. Maksyma, a także wielu Ojców Kościoła. Co więcej, katafat jest organicznie zawarty w tym apofacie. W pracach księdza Maksyma można znaleźć wiele tego rodzaju rozumowań. Patrz np. wypowiedź o Bogu w „Mistagogice”, gdzie jest powiedziane, że On „ze swej natury nie odpowiada w ogóle żadnej kategorii bytu. Dlatego też, ze względu na superistnienie Boga, bardziej odpowiednia dla Niego jest definicja „Nicości”. Musimy bowiem wiedzieć (jeśli naprawdę potrzebujemy poznać różnicę między Bogiem a stworzeniami), że afirmacja Nadistnienia jest zaprzeczeniem istniejącego, a afirmacja istniejącego jest negacją Nadistniejący. I oba te sądy o Bogu – mam na myśli określenie Go jako bytu i jako niebytu – są słusznie dopuszczalne i żaden z nich nie jest możliwy w ścisłym znaczeniu tego słowa. Obydwa sądy są sprawiedliwe, gdyż twierdzenie o Jego istnieniu ma podstawę w Nim jako Przyczynie bytów, a zaprzeczenie Jego istnieniu jest słuszne, gdyż przewyższa On wszelką przyczynę bytów. I odwrotnie, żaden z tych sądów nie jest prawomocny, gdyż nie wyraża samej istoty i natury tego, co stanowi treść bytu badanej rzeczy. Nic bowiem w ogóle, czy to istniejące, czy nie, nie jest z natury połączone z Bogiem związkiem przyczynowym; i z Nim oczywiście nie da się porównać niczego, co istnieje lub jest wyrażone, ani czegokolwiek, co nie istnieje lub jest niewypowiedziane. Ponieważ posiada On istotę prostą, nieznaną i niedostępną dla wszystkich, niewypowiedzianą i stojącą ponad wszelkim potwierdzeniem i zaprzeczeniem” (Św. Maksym Wyznawca. Mistagogika. Wprowadzenie // Wybrane dzieła św. Maksyma Wyznawcy. s. 214). Greckie ἐν τῇ φοβερᾷ ἡμέρᾳ τῆς διαγνώσεως (dosł.: w straszny dzień rozeznania). Błż. Teodoret nazywa także Dzień Sądu „dniem dyskryminacji” (zob. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 345). Tutaj u księdza Maxima wyraża się dobrze znana idea, że ​​głos sumienia w nas jest głosem Boga. Przysłówek τροπικῶς można również przetłumaczyć jako „symboliczny”, „duchowy”, czyli subiektywno-psychologiczne „rozumowania (λογισμούς) zgodnie z sumieniem” człowieka są nierozerwalnie związane z obiektywnym światem duchowym i są jego częścią i przejawem. Greckie τῶν ποιητέων καὶ οὐ ποιητέων. Prawdopodobnie chodzi tu o to, co służy i sprzyja aktywności duchowej, i o to, co wręcz przeciwnie, ją utrudnia. Grecki ἀλληγορεῖται. Zdaniem S.L. Epifanowicz, dla alegorii księdza Maksyma nie jest „prostą gimnastyką myśli, ale pełnym życiem strumieniem bogatego idealistycznego ducha, życiem serca w Bogu” (Epifanowicz S.L. Św. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska. Kijów, 1915. s. 114). Należy zauważyć, że jeśli w starożytności klasycznej pojęcie „alegorii” oznaczało związek między dosłownym znaczeniem słowa a możliwymi metaforycznymi znaczeniami tego samego słowa, to w piśmie chrześcijańskim pojęcie to nabrało innego znaczenia. Alegoria oznaczała tu związek pomiędzy historycznym (dosłownym) znaczeniem wydarzenia a możliwymi głębszymi (duchowymi) znaczeniami tego samego wydarzenia. Dlatego treścią alegorii chrześcijańskiej była często rzeczywistość przyszłości i miała ona znaczenie dogmatyczne. Na przykład papież Grzegorz Wielki powiedział, że „alegoria buduje wiarę”. Wraz z terminami ἀναγωγή („wywyższenie”, „anagogia”) i τροπολογία („tropologia”), pojęcie „alegoria” często określało duchowe znaczenie Pisma Świętego (Orygenes, Dydymus Ślepy, św. Grzegorz z Nyssy, bł. Hieronim ze Stridona) (patrz: Tigcheler J. N. Didyme l’Aveugle et l’exégèse allégorique. Nijmegen, 1977. R. 22–28). Scholium 1: „Mówi o tym, że diabeł jest wrogiem i mścicielem Boga”. W Eriugenie scholia ta otrzymuje formę pytającą. Scholia 2 (Er.): "Dusza zwiedziona przez diabła, nie znając i nie usuwając [od siebie] poprzez pokusę Boskiego napomnienia, czyli kary, z tego napomnienia stwarza przyczynę ateizmu. Opuszcza Boga i ucieka się do diabła, uważając wroga za wyzwoliciela." Scholium 3: "Mówi, że męki oczyszczają duszę zardzewiałą rdzą brudu przyjemności i całkowicie uwalniają ją od związku z [rzeczami] materialnymi, ucząc ją o karze, jaka wynika z kochania ich. Z tego powodu Bóg pozwala diabłu dręczyć ludzi cierpieniem według sprawiedliwego procesu. " Należy zauważyć, że słowo πόνος w języku greckim oznacza „mękę”, „ból”, „smutek” i „pracę”, „wysiłek”. W tym drugim znaczeniu tłumaczy się Eriugena (praca). Scholium 4 (Er.): „Mówi, że nic nie jest karane bardziej niż chciwość, ponieważ wielce honoruje posiadanie [rzeczy] przemijających i przyjemność bycia samotnym”. Grecki Γνώμην; zobacz notatkę. 5 do odpowiedzi na pytanie 2 i notatki. 11 do Pytanie Odpowiedź 21. Eriugena tłumaczy sententiam terminem równie wieloznacznym, jak wskazane pojęcie greckie (nie tylko „decyzja”, „wola”, „intencja”, ale także „opinia”, „sposób myślenia” itp.). Grecki ἤθη μὲν ἀρετῶν τῷ φαινομένῳ τρόπῳ σκιαγραφοῦντες. Czasownik σκιαγραφέω dosłownie oznacza stworzenie przybliżonego szkicu, wstępnego szkicu, ale w sensie przenośnym oznacza stworzenie pozoru, iluzji czegoś. Scholium 5: „Mówi, że ten, kto cierpi z powodu [swojej] zbrodni przeciwko łasce Bożej, jeśli poznał sens (λόγον) uzdrawiającej go Opatrzności Bożej, z wdzięcznością przyjmuje nieszczęście, radując się nim jako czymś, co go wychowuje i koryguje grzech. A kto jest niewrażliwy na takie uzdrowienie, słusznie zostaje odsunięty od otrzymanej łaski i oddaje się pomieszaniu namiętności, pozostawiony aby faktycznie osiągnąć to, do czego miał wewnętrzną skłonność. W eseju „Dziesięć rozdziałów o cnocie i występku” ks. Maksym zauważa: „Jeśli z pewnością będziemy musieli cierpieć z powodu przyjemności wmieszanych przez naszych przodków w naturę [ludzką], to odważnie zniesiemy tymczasowe cierpienia, które stępią w nas ukłucie przyjemności i uwolnią nas od wiecznych mąk, jakie ona pociąga” (Św. Maksym Wyznawca. Dziesięć rozdziałów o cnocie i występku, 10 // Wybrane dzieła św. Maksyma Spowiednik, s. 350). W tym miejscu u ks. Maksyma brzmi podobnie do dobrze znanego porównania ziemskiej egzystencji człowieka z egzystencją więźniów przykutych łańcuchami na dnie jaskini, jakiego Platon dokonuje na początku VII księgi swojej Republiki. Motywy te jednak umiejętnie włącza ks. Maksym w ogólną melodię doktryny prawosławnej, nie zakłócając jej harmonii i harmonii. Pokora, „ukształtowana na zewnątrz ciała” (τὴν ἐκτὸς περὶ τὸ σῶμα συνισταμένην), według księdza Maxima, jest jak zewnętrzne ogrodzenie, które chroni ciało i duszę przed atakami złego ducha. Greckie βάκηλος. Jako rzeczownik, słowo to oznacza ministra eunucha; Eriugena tłumaczy się jako „głupi” (stultus). Wielebny Maksym ma na myśli Razona, przeciwnika Salomona, który został królem Syrii (zob. 1 Król. 11:23–25). On, według wielebnego Maxima, istnieje δεισιδαίμων καὶ διαλεκτικὸς νοῦς; pierwszy przymiotnik oznacza nie tylko „przesądny”, ale także „pobożny”, „bogobojny” (Eriugena: religiosus), jednak sądząc po kontekście, przymiotnik ten ma znaczenie negatywne. Drugi przymiotnik należy rozumieć także w sensie negatywnym: umysł „biegły w [pustej] werbalnej debacie”. Dlatego król Syrii sprzeciwia się Salomonowi, interpretowanemu jako „pokój (gr. εἰρήνη – „pokój”) i mądrość”, gdyż mądrość jest obca jakiemukolwiek zamieszaniu umysłu wyrafinowanemu w dialektycznym balansowaniu. Scholia 6: „Salomon zaznał pokoju na mocy [swojego] imienia; zyskał mądrość dzięki darowi Bożemu, będącemu owocem modlitwy”. Grecki ὁ φιλόκοσμος νοῦς καὶ φιλόζωος; oba przymiotniki mają też skojarzenia negatywne, oznaczające namiętne przywiązanie do ziemskiego, grzesznego świata. Podobne użycie spotykamy wielokrotnie w piśmie patrystycznym (por. Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1478–1479). Scholium 7: „Nabuchodonozor jest tutaj umownie akceptowany jako prawo naturalne, a jego syn Belszaccar jako biegły w tym prawie naturalnym”. Scholium 8: "Z modlitwy, jego zdaniem, jasno wynika, że ​​Nabuchodonozor i Belszaccar nie oznaczają tutaj diabła, ale prawo naturalne i nawyk przez nie zrodzony. Bo oczywiście nikt nie będzie prosił o diabła, a ponieważ słowo prorocze nie odrzuca tej modlitwy, nie można uważać, że była ona ofiarowana Bogu za diabła." W ten sposób ks. cytuje ten fragment. Maksym, zastępując wyrażenie: τὴν ἐξουσίαν τὴν οὐράνιον – w tłumaczeniu Teodocja na: τὴν βασιλείαν τὴν ἐπουράνιον. W niektórych rękopisach znajduje się wzmianka: „Kolejne rozważanie na temat rosy niebiańskiej”. Scholium 9 (Er.): „Mówi, że jeśli nie możemy uczynić rozumu wrodzonego, czyli naturalnego, władcą namiętności – a to jest nasze pierwsze [dzieło] – wówczas następuje coś innego: nasza miłość, z [odpowiednim] dziękczynieniem, za nauki Boże”. Wielebny Maximus zastępuje słowo ὀθόνη („len”) w Dziejach Apostolskich 10:11 i 11:5 podobnym znaczeniem σινδών („cienkie sukno”, muślin lub muślin). Scholium 1: „Mówi o przemianie życia, służbie anielskiej, dobrowolnym oddzieleniu duszy od ciała i pojawieniu się Boskiej przemiany [człowieka] w Duchu, [co] zapowiada tajemnica Nowego Testamentu”. Scholium 2: "Mówi, że słowo („logos") przykazania to jedno, ale obraz wykonania (τοῦ γίνεσθαι) przykazania to drugie. Wielki Piotr otrzymawszy przykazanie głoszenia między językami, nie znał sposobu [wykonania] przykazania, o czym został nauczony przez [przykład] płótna, [to znaczy], że oprócz cielesnych zwyczajów prawa, powinno nastąpić wołanie języków. Pismo Święte (ὁ λόγος) nauczało o obrzezaniu duchowym, [to znaczy] o usunięciu namiętnego przywiązania do ciała. Całe to sformułowanie rezonuje w mistagogice: "Tym, którzy mają [duchowe] widzenie, cały świat zmysłowy jawi się tajemniczo odciśnięty w całym świecie zmysłowym za pomocą obrazów symbolicznych. A cały świat zmysłowy wraz z duchowymi spekulacjami wydaje się zawarty w całym świecie poznawczym i jest poznany [tam] dzięki swemu logoi. Świat zmysłowy istnieje bowiem w tym, co zrozumiałe, przez swoje logoi, a to, co zrozumiałe w tym, co zmysłowe, przez swoje logoi. jego wrażenia” (Św. Maksym Wyznawca. Mistagogika, 2 // Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. Księga 1. s. 159–160). Scholium 3: "Kto nie zadowala się zewnętrznymi formami rzeczy widzialnych [poznawanych] zmysłami, lecz umysłem szuka ich znaczeń jako wrażeń [rzeczy] zrozumiałych lub kontempluje znaczenia stworzeń zmysłowych, ten uczy się, że nic widzialnego nie jest nieczyste. Wszystko bowiem zostało bardzo dobrze stworzone (Rdz 1:31)." Grecki σχημάτων γυμνούς. Zmysłowe i widzialne formy rzeczy są zdaniem księdza Maxima jakby szatami ich logoi, czyli idei, ich treści semantycznych. Zrozumiały, duchowy świat jest królestwem pokoju i harmonii. Nie ma tam „antypatii” i nie ma do niej zastosowania Heglowskie prawo walki przeciwieństw. Spotykamy go dopiero na poziomie świata zjawiskowego, zmysłowego. Ale i tutaj zaprzecza to zasadniczej idei tego świata, której nosicielami są logoi. Dlatego nie całe stworzenie jest nieczyste, jest bowiem dziełem Boga i jest w swej istocie dobre. Jednakże „sam w sobie (bez λόγοι) cały zmysłowy przejaw świata stanowi jedno nieistnienie, μὴ ὄѵ. Prawdziwa prawda leży w zrozumiałym λόγοι, obcym wszelkiej konfrontacji i zepsuciu, a zatem reprezentuje prawdziwy byt” (Epifanovich S.L. Op. cit. s. 53). Grecki Καὶ αὐτὸς κρατούμενος. „Pasterz Hermasa” (Wizje III, 13) mówi: „Świat spajają cztery żywioły (ὁ κόσμος διὰ τεσσάρων στοιχείων κρατεῖται)” (Hermas. Le Pasteur / Éd. par R. Joly (Sources chrétiennes. Paris, 1958. R. 130–132). Prawdopodobnie ks. Maxim wyraża tutaj tę samą myśl. Scholium 4: „Jeden, jak mówi, nie zmienia się jednocześnie z ruchem [rzeczy zmysłowych], praktykując autentyczne wykonywanie cnót, inny nie odciska [swojego] umysłu na zewnętrznych formach tych [rzeczy zmysłowych], uzyskując prawdziwy pogląd o bytach, trzeci, niczym najlepszy teolog, szybko przemyka myślami przez samą istotę bytów i potem w nieznany sposób przylega do Jedności. Tak więc trzeci, poświęcając stworzenie widzialne [rzeczy] w sobie, staje się godnym rangi doskonałego”. Ks. Maksym interpretuje przesłanie, które trzykrotnie usłyszano na głos św. Piotra (por. Dz 10,13–16), jako nauczanie trzech głównych części mądrości chrześcijańskiej. Schliasta rozdziela te części, odnosząc je do poszczególnych osób. Jednak podobnych podziałów dokonuje poniżej sam wielebny. Maksyma. Greckie Eriugena tłumaczy κατασκοπή jako speculatio („kontemplacja”, „spekulacja”). Zobacz Rdz 30:18; ale wielebny Maxim dodaje do cytatu słowo κάματος („ciężka praca”, „wysiłek”, „męka”, „owoc trudu”). Scholium 5: „Według niego „Joppa” to cnotliwa umiejętność, która chroni pobliskie [rzeczy zmysłowe] przed krzywdą, a „Syjon” to umiejętność spekulacyjna, która czujnie strzeże pojemnika zrozumiałych darów”. Grecki κατὰ τὴν ὅρασιν τῆς εἰρήνης. Mówimy o strażniku czujnie strzegącym spokoju z wysokości wieży. Greckie ἱστορικῶς, czyli zgodnie z dosłowną interpretacją. Greckie τὸ ἡγεμονικόν. Stoicki termin określający umysł jako zasadę rządzącą duszą. Znaczenia duchowe (logoi) należą do świata zrozumiałego i, jak się wydaje, stanowią jedynie jego część. Wielebny Maxim pomija w tym cytacie słowo „tam” i używa słowa „język” w liczbie mnogiej. Wyrażenie: κατὰ τὴν ἑκάστης φωνῆς ἐπίνοιαν θεωρούμενος jest dość trudne do przetłumaczenia. Czasownik θεωρέω używany jest przez szereg autorów chrześcijańskich (Orygenes, Euzebiusz z Cezarei, św. Jan Chryzostom) na oznaczenie alegorycznej interpretacji, zrozumienia ukrytego znaczenia Pisma Świętego (por. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 647). W tym przypadku powstrzymaliśmy się od jakiegokolwiek dekodowania pojęcia λόγος. Eriugena tłumaczy to, jak zwykle, terminem „stosunek”. Scholium 1: „Mówi, że Bóg objawia się każdemu [człowiekowi] zgodnie z posiadaną przez niego ideą (δόξαν) Boga. Tym, którzy w impulsie [duchowym] przezwyciężyli materialność istnienia (τὴν ὑλικὴν σύνθεσιν) i zgodnie z zasadą jeden i ten sam wieczny ruch wokół Boga, objawia się On zarówno jako Jedność, jak i jako Trójca, aby jednocześnie ukazać swoje istnienie (ὕπαρξιν) i w tajemniczy sposób pouczyć o obrazie tej istoty, a tym, których aspiracje nie wykraczają poza granice materialnej egzystencji i którzy nabyli [tylko] niepowiązane ze sobą siły duszy, ukazuje się nie takim, jakim jest, ale takimi, jakimi są, pokazując, że obiema rękami chwycili tylko za siebie. materiał drugi (τῆς ὑλικῆς δυάδος), zgodnie z którym powstał świat cielesny, składający się z materii i gatunków.” Ostatnie zdanie jest niewątpliwym echem idei rozwiniętych w późnym platonizmie i neopitagoreizmie oraz sięgających do „niepisanej nauki” Platona, gdzie „jeden” i „dwa” (= materia) uznawane są za podstawowe zasady bytu (por.: Dillon J. The Middle Platonists. A Study of Platonism 80 V. C. to A. D. 220. London 1977. R. 1–5, 12 itd.). Naturalnie, światopogląd chrześcijański asymiluje jedynie zewnętrzną formę tych idei, jednak tutaj następuje radykalna przemiana ich istotnej treści, gdyż powstająca materia („dwa”) nie może być tutaj uważana za pierwszą zasadę istnienia. Jak wszyscy święci ojcowie, ks. Maksym Wyznawca dość wysoko oceniał sprawiedliwych Starego Testamentu. W szczególności mówi: „Każdy ze świętych, który żył przed przyjściem Pana i praktykował cnoty, znał tajemnicę Ekonomii, jeśli nie całkowicie, to [przynajmniej] częściowo, i poruszony naturą, miał nadzieję i nadzieję, że Ten, który stworzył naturę [ludzką], doznawszy skażenia, sam przywróci [do nieskażoności]” (Ks. Maksym Spowiednik. Pytania i trudności, 60 / Tłumaczenie z greki, wpis P. K. Dobrotsvetova. Szczególne miejsce wśród takich sprawiedliwych ludzi zajmuje Abraham, ponieważ w nim to, co najlepsze, „co było w naszej naturze i co zostało zmarnowane przez naszych przodków w nieposłuszeństwie, zostało ponownie zbawione przez wiedzę, ponieważ Bóg dał mu obietnicę, że stanie się ojcem wielu narodów (Rdz 17:5) i dzięki wiedzy osiągnie podobieństwo do Niego i zostanie przybrany za synów” (Wielebny Maksym Wyznawca. Pytania i trudności, 168. P. 210). Godne uwagi jest także porównanie Abrahama i Lota: „Abraham, jako doskonały i wyższy [w swej wiedzy od wszystkiego], objawiony i oświecony poznaniem (gnozą) Trójcy Świętej i Jedności, dlaczego oprócz swojego imienia otrzymał [kolejnego] alfa, jako jeden na jednego (ὡς μόνος τῷ μόνῳ) zbliżający się [do Boga] w wiedzy, wyraźnie widział trzech Aniołów. Lot jednak jeszcze nie widział zwyciężył w poznaniu widzialne, ale z [poznania] widzialnych [rzeczy], oddając cześć Boskości i nie pojmując niczego więcej niż dwa [w swojej wiedzy], z wyjątkiem materii i eidos, z których składa się wszystko, co się objawia, nie objął poznania Trójcy i Jedności, i dlatego widział [tylko] dwóch Aniołów” (tamże, 39. s. 92-93). Pojęcia αὐτόλογος („Słowo samo w sobie”) i αὐτοβουλή („Rada sama w sobie”) określają Boga jako absolutne Słowo (Rozum) i jako absolutną Wolę (Rada). Charakterystyczne jest, że w literaturze patrystycznej pierwsze określenie odnosi się zwykle do Chrystusa jako drugiej Hipostazy Trójcy Świętej (por. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 271). Ks. Maksym, jak wynika z kontekstu, nie jest w tym przypadku skłonny do takiego użycia słowa, różniąc się tu na przykład od Orygenesa, gdyż tymi określeniami określa pierwszą Hipostazę Trójcy Świętej. Wielu Ojców Kościoła mówiło o tym, że wyrażenie z Księgi Rodzaju 1:26 odnosi się do Trójcy Świętej. Jednym z pierwszych jest św. Ireneusz z Lyonu, który zauważa, że u Boga Ojca „jest zawsze obecne Słowo i Mądrość, Syn i Duch, przez które i w którym swobodnie i z własnej woli stworzył wszystko i do którego mówi: Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo (Rdz 1,26), zapożyczając od siebie istotę stworzeń i wzór rzeczy stworzonych oraz wzór ozdób świata” (Św. Ireneusz z Lyonu. Przeciwko herezjom IV, 20, 1 // Św. Ireneusz z Lyonu. Works. M., 1996. s. 368–369). Scholium 2: „Ten, kto nazywa różnicę właściwości w Bogu naturalną, a nie hipostatyczną, jest politeistą, a nie [osobą] pobożną, gdyż twierdzi, że Bóstwo pozwala [w stosunku do Niego] obliczać właściwości istot, a nie hipostaz”. Pod τοῖς τὸ πνεῦμα φιλοῦσιν rev. Maksym najprawdopodobniej ma na myśli autorów Pisma Świętego, a wcale nie tych, którzy „wprowadzają kłamstwo politeizmu”. Grecki ἡ τῶν ὄντων ὑπόστασις. Eriugena tłumaczy: „substancja bytu” (eorum que sunt substantia). Te dary Ducha Świętego wymienione są parami: „duch mądrości i zrozumienia, duch rady i mocy, duch wiedzy i pobożności”. Siódmym jest bojaźń Pańska, ale „można by pomyśleć, że prorok ze swojej strony umieścił bojaźń Bożą u podstawy innych darów, jakby na fundamencie pobożności” (Biblia wyjaśniająca. t. 5. St. Petersburg, 1908, s. 300). Scholium 1: "To, co działa inaczej, tkwi całkowicie w każdym z doświadczających tego działania, a jednocześnie nie jest podzielone we wszystkich. Według niego, będąc niezmieszanym i nierozerwalnie w każdym i każdym, objawia się [w nich] działający Duch Święty według jednej i tej samej mocy, ponieważ napełnia wszystko, co istnieje. Przecież Bóg, będąc ponadistotnym, jest niepojęty dla wszystkich rzeczy istniejących. " Należy zauważyć, że kwestia siedmiu „energii” Ducha Świętego pojawiła się ponownie podczas sporów hezychastowskich. Jan Kantakuzen (w monastycyzmie Jozafat), obrońca nauk św. Grzegorza Palamasa, napisał specjalny traktat (choć jeszcze nieopublikowany) na temat niestworzonej natury tych „energii”. Wskazówki na ten temat można znaleźć w: Iohannis Cantacuzeni Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo Patriarcha Latino Epistulis septem tradita. Nunc primum edit ac curantibus E. Voordeckerset F. Tinnefeld (Corpus Christianorum. Seria Graeca. Tom 16). Turnhout, 1987. R. XII. Scholium 2: „Mówi, że każda umiejętność w przykazaniu, którą wytworzył Duch, jest darem”. Scholium 3: "Mówi, że ten, kto kocha Boga całym sercem, duszą i mocą (por. Mt 22,37-38), jest większy od tego, kto kocha bliźniego. Nie jest bowiem rozsądne, aby gorszy stanowił prawa na rzecz lepszych, lecz raczej, aby mniejszy kierował się większym. Dlatego boski apostoł sprawiedliwie nie zgodził się, aby godność i ranga apostolska była rządzona przez te stopnie, nad którymi panują, aby harmonia wszystkich rzeczy, a zwłaszcza harmonia Boska [things] would not be dissolved.” W scholium tym ukryty jest cytat z fragmentu sofisty Gorgiasza (Diehls – Kranz. fragm. 11), jednego z sofistów V wieku. PRZED CHRYSTUSEM Ks. tutaj. Maksym nie używa terminu ἀγάπη, lecz pojęcia πόθος, oznaczającego tęskne przyciąganie, najwyższą intensywność miłości. Na określenie miłości duchowej pojęciem tym posługiwało się wielu autorów chrześcijańskich, m.in. Klemens Aleksandryjski i św. Jan Moschus (por. Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1107). Ks. Symeon Nowy Teolog, rozwijając swoje nauczanie o „ekstazie”, często mówi także o „pragnieniu miłości” (πόθος) zjednoczenia z Bogiem (patrz: Arcybiskup Wasilij (Krivoshein). Ks. Symeon Nowy Teolog. Paryż, 1980. s. 303). W tekście jest luka, która utrudnia zrozumienie. Szczególnie trudne wydaje się tłumaczenie wyrażenia: ὑπὲρ τοῦ λόγου. Jest oczywiste, że ks. Maximus ponownie dokonuje zwykłego rozróżnienia między logosem a troposem. Proroczy św. Paweł objawiał się jedynie obrazem bycia (tropos) nadchodzącego cierpienia, lecz ὑπὲρ τοῦ λόγου sugeruje kilka interpretacji: 1) cierpienie nastąpi ze względu na Słowo [Boże]; 2) jego metoda niejako zastąpi znaczenie (logos) tej męki, lub 3) przekroczy to znaczenie. Spośród tych możliwych interpretacji wybraliśmy ostatnią: uczniowie św. Pawła, ostrzegając go, prawdopodobnie wierzyli, że przyszłe cierpienia nie mają racji bytu; w swojej proroczej wizji widzieli tylko swoją zewnętrzną stronę (tropos). Scholium 4: „Przeciętnymi nazywa te rodzaje pokus, które były widziane przez Ducha, gdy prorokował św. Pawłowi w sprawie próby prawdy [która go czekała]. Ale nie zwracał na nie uwagi, spiesząc się zjednoczyć z Chrystusem przez hipostazę widzialnych błogosławieństw, gdy już przeszedł przez wiarę przez [wszystkie] istniejące rzeczy”. Grecki τῆς ἐκκλησίας βαθμούς. W tym wyrażeniu ks. Maksym umieszcza szerokie znaczenie dekanatu kościelnego, w szczególności ideę wyższości stopnia (rangi) apostolskiej nad profetyczną. Scholium 1: „Chrzest Pański według niego jest całkowitym umartwieniem naszej woli w stosunku do świata zmysłów, a kielich jest naszym wyrzeczeniem się tegoż życia na rzecz prawdy”. Zakłada się zapewne, że nasza wola po Upadku ciąży przede wszystkim ku światu stworzonemu, dokonując wyboru jedynie pomiędzy jego różnymi częściami i rzeczami. Poślubić. jedno rozumowanie wielebnego ojca: „W dzisiejszych czasach człowiek porusza się albo wokół bezsłownych fantazji (περὶ φαντασίας ἀλόγους - „wokół nieuzasadnionych marzeń.” - A.S.) namiętności z powodu uwodzenia zmysłowości lub wokół logoi sztuki (tj. rzemiosła. - z powodu potrzeb spowodowanych okolicznościami lub wokół naturalnego logosu z [pośród] praw natury w celu nauczania, z których żadne oczywiście na początku nie przyciągało człowieka do siebie, gdyż był on ponad tym wszystkim. Bo takim wypadało być od początku [stworzonym], absolutnie nie porwanym przez nic z tego, co niższe od niego, ani wokół niego, ani w nim [siebie], ale dążąc jedynie do doskonałości nieodpartego ruchu ku temu, co jest nad nim – mam na myśli Boga. – całą mocą [jego] miłości” (Czcigodny Maksym Wyznawca. Ambigva do Jana, 115 // Czcigodny Maksym Wyznawca. O różnych perypetiach świętych Grzegorza i Dionizego (Ambigva) / Tłum. z greckiego archi. Nektar. M., 2006. s. 321). Chociaż te pokusy są „dobrowolne”, są παρὰ προαίρεσιν, το, to znaczy nie są wynikiem naszego świadomego wyboru, ale powstają ἐκ περιστάσεως („z okoliczności”). Scholium 2: "Mówi, że prawda jest poznaniem Bożym, a cnota to wyczyny, jakich dokonują dla tej wiedzy ci, którzy do niego należą. A kto dla poznania znosi trudy cnót, nie staje się próżny, wiedząc, że prawda z natury nie ogranicza się do [tych] trudów, gdyż pierwszego z natury nie opisuje drugie. Kto gorliwie oddaje się poznaniu ze względu na czyny dla niego, jest z natury próżny, ponieważ wierzy że [zwycięzca] zostaje ukoronowany wieńcami w pocie czoła i nie widzi, że praca jest dla wieńców, a nie wieńce dla pracy. Przecież każda ścieżka wiedzy (μέθοδος) ze swej natury pozostaje zaniedbywana przez tych, którzy mają zwyczaj kłaść kres temu, do czego jeszcze muszą usilnie dążyć, lub przez tych, którzy wierzą, że położyli taki koniec. Według księdza Maxima w hierarchii wartości cnota zajmuje niższe miejsce niż prawda (wiedza, gnoza), tak jak filozofia czynna jest etapem przygotowawczym do kontemplacji naturalnej. Ale jednocześnie vita practica i vita contemplativa (życie aktywne i życie kontemplacyjne) są ze sobą ściśle powiązane i nierozłączne. Dlatego pierwszym w nauczaniu Ven. Maxima nabiera znacznie większego znaczenia niż Ewagriusz z Pontu. Jako pierwszy etap trójstronnego planu postępu duchowego, którego kulminacją jest teologia mistyczna, vita practica jest decydująca i determinująca dla dwóch kolejnych etapów (patrz: Thunberg L. Microcosm and Mediator. Theological Anthropology of Maximus Confessor. Lund, 1965. s. 352-363). Greckie τυπικῶς ἀλλ’ οὐκ ἀληθῶς. Ks. tutaj. Maksymusa można porównać do św. Meliton z Sardes, który mówi: „Pomiędzy ludem [izraelickim] przepowiedziane było zarówno zbawienie Pana, jak i prawda (προετυπώθη), a dogmaty Ewangelii zostały przepowiedziane przez prawo. Przecież [ten] lud był jak przedobraz szkicu (τύπος) προκεντέματος), a prawo było jak litera przypowieści; ale Ewangelia jest wyjaśnieniem i wypełnieniem prawa, a Kościół jest skarbnicą prawdy. Przedobraz (τύπος) był cenny przed prawdą, a przypowieść była godna zaskoczenia przed interpretacją. I tak jest: naród [Izrael] był cenny przed wzniesieniem Kościoła i tak było cud, aż zajaśniało światło Ewangelii. Ale kiedy wzniesiono Kościół i ukazała się Ewangelia, pierwotny obraz wyczerpał się, przenosząc [swą] moc na prawdę, a prawo wypełniło się, przenosząc [jego] moc na Ewangelię” (St. Meliton z Sardes. O Wielkanocy, 39-43 // Méliton de Sardes. Sur la Pâque. R. 80-82). Greckie πάσης τῆς μυσταγωγουμένης τῶν προνοουμένων παιδαγωγίας. Eriugena tłumaczy: „niewysłowiona rada dotycząca wychowania podopiecznych w każdej tajemniczej nauce” (omnis mistyczna doktryna provisorum pedagogie ineffabile concilium). Scholium 1 (Er.): "Mówi, że [ten umysł] był niegodny stać się cerkwią Boga ze względu na materialność ciała i cielesność duszy. Są to przecież esencje niemych symboli, niepodobnych do Boga i dlatego należy Mu budować cerkiew z [rzeczy], które są z natury właściwe i podobne do siebie. " Scholium 2: „Według niego ten, komu zależy tylko na jednej zewnętrznej formie (μορφήν) poznania, będącej po prostu słowem (ψιλὸς λόγος), i komu zależy na [tylko jednym] obrazie (εἰκόνα) cnoty, który jest po prostu nawykiem (ψιλὸν ἦθος), są Żydami i szczycą się [tylko] obrazami (τύποις) prawdy.” Tak cytuje ks. Maksym to miejsce Pisma Świętego. Przekładając wyrażenie: ταῖς κατὰ νοῦν ἐφόδοις (dosł.: środkami lub metodami umysłu) – podążamy za Eriugeną (secundum intellectum contemplationibus). Scholium 1: „Mówi, że kto widzi ducha Pisma Świętego bez [jego] obrazów i znaczenia stworzenia bez [jego] oblicza zewnętrznego, samym umysłem, wolnym od działania zmysłów, ten odnajduje Boga, który trwa w duchu Pisma Świętego jako Przyczyna dobroci, w znaczeniach istniejących [rzeczy] – jako Przyczyna mocy i w sobie – jako Przyczyna mądrości. O znaczeniach, które wywodzą się od Istniejącego, opowiadają moc Stwórcy i duch Pisma Świętego; otwarcie głoszą mądrość Stwórcy, wznoszą do przebóstwienia zagubionych, głoszą dobroć Tego, który napisał [Pismo] i naszą zdolność spekulatywną, która w sposób nieprzestrzenny zawiera logoi [rzeczy] stworzonych”. Scholium 1: „Bezkształtne Królestwo [Boże] nazywa prostą wiarą, która nie posiada podobieństwa Bożego [wynikającego] z cnót, a [po prostu] Królestwem [Bożym] nazywa wiarą, która przez uczynki nabrała Boskiego oblicza dobroci”. Scholium 2: "Mówi, że wiara jest wiedzą nie do udowodnienia. Jeśli wiedzy nie można udowodnić, to wiara jest nadprzyrodzonym połączeniem, przez które jesteśmy zjednoczeni w nieznany i niemożliwy do udowodnienia sposób z Bogiem w przedmentalnej jedności. " Scholium 3: "Umysł, dostrzegając bezpośrednie zjednoczenie z Bogiem, ma władzę całkowicie oddaną, zgodnie z naturą, myśleniu i byciu myślami. A kiedy ją rozpuści, myśląc o czymś, co jest po Bogu, popada w zwątpienie, przecinając z góry przyjęte połączenie, dzięki któremu był dotychczas zjednoczony z Bogiem ponad naturą i stając się bogiem przez wspólnotę, przesunął prawo swojej natury jak górę." Scholium 4: "Mówi, że wierzącemu wszystko jest możliwe (Mk 9,23), trzeba też zrozumieć to, co oddziela umysł od świata i ciała. Jest to bowiem w zasięgu możliwości wierzącego, który [przebywa] blisko Boga. Ks. Maksym pomija w tym zdaniu słowa modlitwy. Porównaj: „Jeśli trwamy nierozerwalnie z Bogiem, mając niewątpliwą wiarę w dobro, wówczas na naszą prośbę otrzymamy to, co przydatne, gdyż Pan daje dobro, a nie zło” (Dobra nowina, czyli interpretacja błogosławionego Teofilakta, Arcybiskupa Bułgarii. Vol. 1. Kijów, 2006. s. 159). Wielebny Maximus nawiązuje do Przysłów 9:1–2. Organicznie łączy interpretację typologiczną (wskazana narracja jest obrazem lub typem Eucharystii) z interpretacją anagogiczną (sama Eucharystia wznosi człowieka do zrozumienia logoi wszelkiego istnienia). Scholium 1: „Teologia niewysłowiona to całkowita ignorancja wynikająca z nadmiaru, która nie tyle wie, ile nauczyła się wiele z tego, co znane w sposób naturalny”. Zatem według księdza Maxima znaczenia związane z Boskością (τοὺς περὶ θεότητος λόγους) są ostateczną podstawą, jakby szkieletem wszelkiego istnienia. Należy je odróżnić od znaczeń rzeczy rozumowych i znaczeń rzeczy zmysłowych i prawdopodobnie należy je rozumieć jako myśli Boga, bytu istniejącego wcześniej. Podkreślając także znaczenie Wyroku i Opatrzności (τοὺς περὶ κρίσεως καὶ προνοίας λόγους), ks. Maksym wyznacza je jako rzeczywistości głównie eschatologiczne, na co wskazuje użycie czasu przyszłego (βρωθησομένους καὶ ποθησομένους). Nie wyklucza to jednak możliwości (a nawet ją zakłada), że znaczenia te determinują istnienie świata realnego. W tym przypadku ks. Maxim używa terminu „apokatastaza” (ἀποκατάστασις), łącząc go z pojęciem ἐπάνοδος („wniebowstąpienie”). Nie widać tu śladów orygenesowej koncepcji „powszechnej apokatastazy”, której metafizycznym podłożem była teza: „Tylko dobro istnieje w swoim własnym sensie”. Według tej teorii w przyszłości złe duchy ponownie powrócą do dobrego stanu, a nawet diabeł zostanie przywrócony do swojej pierwotnej postaci. Pojęciem „apokatastazy” posługiwał się także św. Grzegorz z Nyssy, który wierzył, że zmartwychwstanie będzie przypominało pierwotny stan niebieski. „Byłoby jednak niesprawiedliwe sądzić, że poprzez «przywrócenie» grzesznej ludzkości do stanu prymitywnego należy wyobrażać sobie coś już dokonanego, czyli innymi słowy całkowity powrót, zarówno w odniesieniu do ciała, jak i duszy całej ludzkości, do stanu prymitywnej niewinności”. Według św. Grzegorza z Nyssy cielesna natura wszystkich ludzi rzeczywiście osiągnie swoje pierwotne piękno, ale w odniesieniu do duszy ludzie będą się różnić (patrz: Oksiyuk M.F. Eschatologia św. Grzegorza z Nyssy. Kijów, 1914. S. 184–193, 401–403). W wielu momentach teoria „apokatastazy” św. Grzegorza z Nyssy była zewnętrznie bliska Orygenesowi (por. Niesmelow V. System dogmatyczny św. Grzegorza z Nyssy. Kazań, 1887. s. 617–622), jednak ich intencje wewnętrzne znacznie się od siebie różniły. Jeśli chodzi o księdza Maksyma, to próbował on niektóre wątpliwe wypowiedzi św. Grzegorza z Nyssy interpretować w sensie czysto prawosławnym. Według księdza Maksyma św. Grzegorz „uznawał jedynie fizyczne przywrócenie wypaczonych namiętnościom sił duchowych człowieka, ich oczyszczenie poprzez męki korygujące i jednocześnie zapomnienie zła i teoretyczne rozpoznanie dobra, choć bez udziału w błogości” (por. recenzja wskazanej książki M. F. Oksiyuka S. L. Epifanowicza: Oddzielny przedruk z „Proceedings of the Kijowskiej Akademii Teologicznej”, 1915. s. 21–23). Scholium 2: „Krew rozumie jako przebóstwienie, które będzie życiem tych, którzy są na to godni. Krew jest bowiem symbolem życia”. Grecki ἐν σκιᾷ. Pojęcie „cienia” (lub „ baldachimu ”) już w Nowym Testamencie (por. Hbr 8:5, 10:1) oznacza starotestamentową posługę i podkreśla jej niekompletność w porównaniu z prawdą nauk Chrystusa. Mówiąc o bardzo oczywistych instrukcjach symboli graficznych (αὐτὰ τὰ φαινόμενα τῶν τυπικῶν συμβόλων διατάγματα [ Poprawione przez nas z διατάγμα w wydaniu – wyd. AB ]), ks. Maximus zapewne ma na myśli, że przykazania Prawa Mojżeszowego należą do kategorii typów (typów) Starego Testamentu, które zrealizowały się i znalazły swoje prawdziwe znaczenie w Nowym Testamencie. Scholium 1: „Nazywa wychowanie moralne przejawem [przykazań] cnót”. Scholium 2: „Według [tego] rozważenia rozumie on krew jako wiedzę, gdyż zasila ona ciało cnót”. Wielebny Maximus prawdopodobnie nawiązuje do narracji z Rdz 1:26. Eriugena tłumaczy φιλοθεωτάτοις jako „miłośnicy kontemplacji” (contemlationum amatoribus). Słowo χρώς, które w Dziejach Apostolskich jest tłumaczone po prostu jako „ciało”, dosłownie oznacza powierzchnię ciała, skórę. Scholium 1: "Mówi, że wiara potrzebujących uzdrowienia wywołała w świętych moc Ducha, aby przez wiarę objawiła się dotychczas ukryta moc i tajemna wiara stała się dla wszystkich widoczna. Prawdziwa bowiem forma uzdrowienia może się bowiem ujawnić tylko wtedy, gdy moc uzdrawiających, uruchomiona przez Ducha, całkowicie zbiegnie się z wiarą uzdrawianych". Scholium 2: „Mówi, że ten, kto wysiłkiem własnej woli oczyszcza się ze zepsucia powstałego na skutek grzechu, niszczy zepsucie tego, co jest wrodzone zepsuciu. Niezniszczalność woli bowiem polega na powstrzymywaniu zepsucia natury, gdyż zgodnie z Opatrznością [Bożą] i przez łaskę Ducha, który [zawiera się] w tej niezniszczalności, nie pozwala ona, aby dominowały nad nią cechy przeciwne”. Scholium 3: „Powiada, że ​​skoro logos natury i logos łaski nie są tym samym, nie budzi zdumienia, jak niektórzy święci czasami pokonują namiętności, a czasem wpadają w ich moc, wiemy bowiem, że cud [jest własnością] łaski, a namiętność jest [właściwością] natury”. Wyrażenie „jak za pomocą własnych narzędzi” (ὡς ἐν ὀργάνοις οἰκείοις) sugeruje, że święci są „narzędziami” lub „narzędziami” łaski. Nie oznacza to jednak, że święci są bierni. Zgodnie z nauczaniem świętych ojców „harmonijne połączenie tego, co Boskie i ludzkie, z przewagą pierwszego, z wolnym i aktywnym podporządkowaniem drugiego, jest normą relacji między łaską Bożą a naszymi ludzkimi siłami - w urzeczywistnieniu naszego zbawienia” (Katansky A. Doktryna łaski Bożej w dziełach starożytnych świętych ojców i nauczycieli Kościoła aż do św. Augustyna. St. Petersburg, 1902. s. 13). I według księdza Maxima każdy asceta „wydaje się reprezentować Chrystusa, którego boska strona jest uformowana przez łaskę sakramentów, a ludzka strona przez naśladowanie życia Zbawiciela” (Epifanovich S.L. Op. op. s. 111). Dlatego też terminu „organon” w tym przypadku nie można przypisywać znaczeniu „instrumentu biernego”. Warto zaznaczyć, że terminu tego używali także niektórzy starożytni filozofowie w kontekście antropologicznym (ciało to „organon duszy”). Zostało ono przyjęte przez pierwszych ojców i nauczycieli Kościoła, którzy oprócz antropologii używali tego pojęcia w chrystologii (człowieczeństwo Chrystusa jako „organon” Logosu). Ale i tu z reguły nie miało ono konotacji „instrumentu biernego”, a jedynie oznaczało dominującą pozycję Boskiej natury w Bogoczłowieku Chrystusie (por.: Metzger W. Der Organongedanke in der Christologie der griechischen Kirchenväter. Münsterschzach, 1968). Zwrot: τῶν ἱστορουμένων τὰ νοούμενα μᾶλλον εὐφραίνει – po raz kolejny podkreśla niezmienną preferencję, jaką ks. Maksym podaje duchową interpretację Pisma Świętego przed interpretacją dosłowną. Scholium 4: „Apostoł był [zapachem] życia do życia, gdyż swoim przykładem przygotowuje wiernych do dążenia przez pracę [duchową] do woni cnót, albo jak zwiastun kieruje przekonanych słowem łaski od życia zmysłowego do życia duchowego; [był to] zapach śmierci śmiertelny dla tych, którzy śpieszą od śmierci niewiary, dając im poczucie czekającego ich sądu. Albo znowu: woń życia do życia życie [jest] dla tych, którzy od czynu wznoszą się do kontemplacji, i wonność śmierci do śmierci – dla tych, którzy od umartwienia ziemskich członków przez grzeszne lenistwo przechodzą do umartwienia [chwalą], [powstając z] namiętnych myśli i marzeń”. Przetasowanie w tym cytacie dokonane przez samego ks. Maksym. Z duchowej interpretacji Dziejów Apostolskich 28 dokonanej przez św. Maksyma następuje ta sama interpretacja 2 Królów 13,20–21. Scholium 5: „Mówi, że ten, kto przez naśladownictwo pamięta o nawróceniu świętych, odrzuca od siebie martwotę namiętności, przyjmując cnotliwe życie”. Najprawdopodobniej nawiązanie do Ewagriusza z Pontu: „Nie czyńcie słów ludzi godnych pogardy przedmiotem interpretacji alegorycznej i nie doszukujcie się w nich duchowego [znaczenia], z wyjątkiem przypadków, gdy Bóg działał ze względu na oszczędność, jak to było w przypadku Balaama (zob. Lb 22:17-19) i Kajfasza (zob. J 11:49-51), tak że ktoś [proroczo] przepowiedział o narodzinach naszego Zbawiciela, a druga o Jego śmierci.” Zobacz: nasze tłumaczenie: Evagrius Ponticus. Spekulatywne, 21 // Dzieła Abby Evagriusa. M., 1994. s. 21. Pojęcie αὐτοματισμός („spontaniczność”, „automatyzm”) w literaturze patrystycznej było często stosowane w odniesieniu do nauczania epikurejczyków, którzy zaprzeczali Bożej Opatrzności i wierzyli, że wszystko dzieje się samo (por. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 271). W tym przypadku zapewne chodzi o Ducha Świętego, a nie o ducha ludzkiego, chociaż w tekście słowo to pisane jest małą literą. Scholium 1: „Mówi o rozumie, o zasadach gwałtownych i pożądanych [duszy], gdyż rozumem szukamy, pragnieniem pragniemy dobra, którego szukamy i duchem walczymy [o nie]”. Scholium 2: „Władze duszy nazywa dniami, gdyż są w stanie pomieścić światło przykazań Bożych, a trzy najbardziej ogólne prawa oświecają dusze, które je zawierają. Jak bowiem Księga Rodzaju nazywa dzień świetlny, mówiąc: I ujrzał Bóg światło, że jest dobre, i nazwał Bóg światło dniem, i znów mówi o oświetlonym powietrzu: I nastał wieczór, i nastał poranek: jeden dzień (Rdz 1,4-5), więc nazywa także dni nie tylko władzami duszy, ale także prawami, które je oświecają. Gdyż całkowite ich wzajemne przenikanie (περιχώρησις) tworzy złożony dzień cnót, w którym nie ma rozdziału pomiędzy Boskim światłem według Słowa [Boga] a siłami całkowicie stworzonymi przez Niego. Przez Mądrość istotną i istniejącą (τῆς οὐσιώδους καὶ ὑφεστώσης σοφίας), sądząc po kontekście, należy rozumieć Boga-Słowo, drugą Hipostazę Trójcy Świętej. Scholia 3: „Sama lampa jest jednocześnie światłem, Słowem Bożym, oświetlającym naturalne myśli wiernych, płonącym nienaturalnym [myślami], rozpraszającym ciemności życia zmysłowego tych, którzy dążą przez [wypełnianie] przykazań do upragnionego życia, i karzącym żarem sądu tych, którzy wolą i wskutek pożądliwości ciała uparcie trzymają się tej ciemnej nocy [tu] życia”. Scholium 4: „Mówi, że prawo rozumiane przez umysł za pomocą symboli jest lampą, która przez działanie niszczy zepsucie namiętności, a [prawo] rozumiane bez symboli jest światłem, prowadzącym przez kontemplację do powinowactwa Bożego w łasce tych, których prowadzi”. Wyrażenie: τῇ παρουσίᾳ τοῦ θεοῦ λόγου – można też przetłumaczyć jako „dzięki obecności Boga Słowa”. Samo słowo parousia (παρουσία) może oznaczać także adwent (adventus), ale tylko w sensie przenośnym. "Właściwe znaczenie tego słowa - od παρά - przyimek wskazujący na bliskość, a εἰμί - am - to obecność, a w dodatku zjawisko bliskie, osobowe. Według użycia przez ap. Pawła, gdy mówi o Chrystusie, słowo to ogólnie oznacza Jego powtórne przyjście. Nigdzie w Nowym Testamencie nie jest mowa o Wcieleniu Chrystusa, nawet w 2 Piotra 1:16 "(Biblia wyjaśniająca. t. 8. Św. Petersburg, 1911. s. 365). Jednak w późniejszym słownictwie patrystycznym pojęcie to używane jest także do określenia Wcielenia (por. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 1044). Ks. Maksym w konkretnym przypadku parousii (παρουσία) nie oznacza oczywiście Drugiego Przyjścia Pana. Jednak znaczenia „przyjścia” w sensie Wcielenia i jego obecności w określonym zdaniu są najprawdopodobniej nierozerwalnie ze sobą powiązane. Scholium 5: "Według niego, kto przez odrzucenie namiętności nienaturalnych nie powrócił najpierw do siebie, nie będzie mógł powrócić do swojej Sprawy, to znaczy do Boga, przez zdobycie łaski ponad dobra naturalne. Kto bowiem myślą zjednoczony jest z Bogiem, musi oddzielić się od stworzonych." Scholium 6: „Dziełem prawa pisanego, jak mówi, jest wybawienie od namiętności; [kwestia] [prawa] naturalnego – równość praw wszystkich ludzi; [dziełem] prawa duchowego jest doskonałość według Boga i upodobnienie się [do Niego] w miarę możliwości człowieka”. Ks. Maxim wyraźnie odsyła czytelników do innego swojego dzieła – „Ambigua”. Nie można jednak powiedzieć, że w tym miejscu „Ambigw” otrzymuje „szerszą interpretację”. Tutaj trzy dni odpowiadają „tym, którzy cierpliwie znoszą trudy zdobywania oświecenia i wiedzy w zakresie mądrości moralnej, naturalnej i teologicznej. Być może trzy dni wskazują na prawo naturalne, pisane i duchowe, gdyż każdy z nich daje pracowitemu oświecenie najbardziej duchowego logosu zgodnie z nim”. Szczegóły u: Ks. Maksym Wyznawca. Ambigva do Jana, 170–173 // Czcigodny Maksym Wyznawca. O różnych perypetiach świętych Grzegorza i Dionizego (Ambigwa). s. 366–370. Scholium 1: „Zdolnością nazywa ruch zasadniczo zasiany w naturze w kierunku realizacji cnót, który jest dobrowolny (γνωμικῶς) ujawniany podczas użycia (κατὰ τὴν χρῆσιν) zgodnie z wolą tego, kto go nabył”. Scholium 2: „Słowo Boże, stając się człowiekiem, ponownie napełniło naturę [ludzką] wiedzą, która wyczerpała daną mu wiedzę, i wzmacniając ją dla niezmienności, przebóstwiało ją nie przez naturę, ale przez jakość, odciskając ją całkowicie swoim Duchem i mieszając ją, jak wodę, z właściwością wina, aby [dodać jej] mocy”. Scholium 3: „Dobrym winem nazywa sens natury, która skłania [człowieka] do przebóstwienia, którego wcześniej nie pozwoliła mu pić zbrodnia Adama [przykazania]; Chrystus (αὐτός) jako Bóg, wyczerpawszy się [swą] miłością do człowieka, następnie przez Wcielenie, za pomocą łaski, uczynił [to znaczenie] zdatnym do picia w sposób, jaki tylko On zna. Jest bowiem zarówno Opatrznością, jak i łącznikiem wszystkich [istoty] i Słowo Opatrzności, jako sposób uzdrawiania tych, dla których On zaopatruje, i Dostawca, jako utrzymujący każdego w znaczeniu jego własnego istnienia. Symbolika liczb na ogół odgrywała znaczącą rolę w światopoglądzie św. Maksyma i jest trudna do odpowiedniego rozszyfrowania. Być może mamy tu do czynienia z tradycją pitagorejską, zasymilowaną i przekształconą przez myśl patrystyczną. Ale w starożytnym pitagoreizmie najdoskonalszą liczbą była czwartorzęd, która "jest źródłem wszelkiej cielesności, jej liczbą kształtującą. Jest to także liczba prawdziwej prawdy i całkowitej równości; mierzy przestrzeń i części świata. W niej zawarta jest cała tajemnica liczby, a Pitagoras według legendy nazywał siebie heroldem, "hierofantem czwartorzędu", któremu późniejsi pitagorejczycy przysięgali jako największe sanktuarium. Jeśli chodzi o szóstkę, to w pitagoreizmie, w odróżnieniu od piątki, która łączy przeciwieństwa parzyste i nieparzyste tylko zewnętrznie, godzi wrogość tych przeciwieństw. Dlatego „siła pięciu określa zewnętrzne właściwości materialne ciała fizycznego; szóstka to jego wewnętrzna istota, jego życie; to siła ożywiająca ciała, liczba wzrostu i reprodukcji stworzeń” (Trubetskoy S.N. Metafizyka w starożytnej Grecji. M., 1910. S. 186–187). Zdanie księdza Maksymę o sześciu (ἐστι τελειότατος καὶ ἐκ τῶν ἰδίων συνιστάμενος μερῶν) należy chyba rozumieć w ten sposób, że 1+2+3=6 i 1x2x3=6. W tym przypadku ks. Maxim posługuje się dobrze znanymi koncepcjami filozofii perypatetycznej: formą i materią (ἐξ ὕλης καὶ εἴδους), substancją i przypadłością (ἐξ οὐσίας καὶ συμβεβηκότος); Charakterystyczne jest, że pierwsza para pojęć odnosi się do „natur cielesnych”, druga zaś do „bytów (lub istot) poznawalnych. Scholium 4: „Mówi, że władza umysłu z natury [zawiera] wiedzę o [rzeczach] cielesnych i bezcielesnych, lecz jedynie dzięki łasce dostrzega odbicia (ἐμφάσεις) Trójcy Świętej, gdyż [tu] jest tylko wierzącym i nie ma odwagi badać według istoty”. Scholium 5: „Ponieważ ogólna władza natury dzieli się na sześć dróg i realizacji [cnót], a powszechna miłość dzieli się na sześć rodzajów cnót, albowiem [Pan] w sposób cielesny lub duchowy łagodząc głód, pragnienie, nagość, przebywanie na obcej ziemi, słabość i uwięzienie tych, którzy zostali przez nich pokonani, napełnił [ich] miłością do Boga i bliźniego, składającą się z sześciu cnót stworzonych przez samego Boga, zachowując w ten sposób [tym samym wysokie] aspiracje duszy.” Ks. Maksym używa terminów μύστης („wtajemniczony w sakramenty”) i μυσταγωγός („wprowadzanie w sakramenty”), które sięgają czasów starożytnych. Zasymilowane przez teologię chrześcijańską, nabrały szeregu nowych odcieni semantycznych. Jeśli chodzi o pierwsze pojęcie, oprócz jego bezpośredniego znaczenia („wtajemniczony”), odnosiło się ono także do osoby, której objawia się prawda duchowa, i w ogóle do osoby jako istoty duchowej; do Adama przed jego upadkiem itp. U Klemensa Aleksandryjskiego, Dydyma Ślepego, Palladiusza z Helenopolis i Dionizjusza Areopagity μύστης oznacza także osobę posiadającą pełną wiedzę i odnosi się do osób, które interpretują wewnętrzne, duchowe znaczenie Pisma Świętego; Właśnie to znaczenie widzi tutaj wielebny. Maksyma. Pojęcie μυσταγωγός w piśmie chrześcijańskim oznaczało „nauczyciela duchowego” i „interpretatora sakramentu” (por. Lampe G.W.H. Op. cit. R. 891:893). Bezpłatne tłumaczenie; w tekście: εἴπερ πάντως τῷ τῆς ἀναγωγῆς κατὰ νοῦν ἥδεται τρόπῳ (dosł.: chyba że oczywiście on raduje się na drodze wzniesienia zgodnie z umysłem). Greckie γενικοτάτην (dosł.: najbardziej przodkowy); Eriugena tłumaczy: generalissimam. Temat miłości jest jednym z wiodących tematów w twórczości księdza Maksyma. Jest on niejako centrum jego ascetycznego nauczania. Oprócz „Rozdziałów o miłości” i „List do Jana Cubulariusa o miłości” temat ten stale pojawia się w innych dziełach Ojca Świętego (patrz: Dalmais I. Saint Maxime le Confesseur. Docteur de la Charité // La Vie Spirituelle. 1948. T. 2. R. 296). Scholium 6: „Nazywa Boga przyczyną rozumu, a człowiek otrzymał władzę rozumu, aby Go szukać”. Scholia 7: „Istota miłości dzieli się na te [gatunki], w których jest obecna (ἐν οἷς καὶ συνίσταται).” Wyrażenie λόγος τῆς ἀγάπης („znaczenie”, „istota”, „idea cnoty”) zastępuje się w scholii niejasnym τὸ τῆς ἀγάπης χρῆμα („rzecz”, „przedmiot”, „czyn cnoty”; w naszym tłumaczeniu oznacza to „stworzenie”). Eriugena tłumaczy tę scholię w następujący sposób: „Na takie rodzaje miłości się dzieli i na których się składa (consistit)”. Greckie τῷ τῆς γνώμης μοναδικῷ. O pojęciu γνώμη („wola”, „wola”) u księdza Maksyma zob. uwaga. 5 do odpowiedzi na pytanie 2 i notatki. 13 do odpowiedzi na pytanie 21. Scholium 8: „Mówi, że ten, który wysiłkiem woli zrównuje się ze wszystkimi w cnocie, objawia w sobie bezstronnego Boga, tworząc zarazem jedną naturę wszystkich zgodnie z tym samym logosem, jak i ustanawiając jako prawo [obowiązkowe] dla wszystkich jeden ruch woli, dzięki któremu logos natury, pozornie rozproszony, jest nieodłączny od gromadzenia się”. Scholia ta podkreśla jedność natury ludzkiej, która sięga do samego Boga – Stwórcy tej natury. Ojcowie Święci dokonali porównania między współistotną jednością Osób Trójcy Świętej a jednością natury ludzkiej, odnowioną przez Jezusa Chrystusa i urzeczywistnioną w Kościele. Bez takiej jedności niemożliwa jest także deifikacja (patrz: W. Troicki. Trójca Boska i jedność ludzkości // Oddzielny przedruk z „Głosu Kościoła”. 1912. nr 10. s. 1–20). Termin πλάσις („stworzenie”) jest tu wyraźnie użyty jako synonim słowa φύσις („natura”), oznaczającego stworzoną naturę ludzką. Eriugena tłumaczy: tekstura. Miłość własna („philautia” - φιλαυτία) jako „arcy-następca” leży u podstaw wszelkich podziałów między ludźmi i ich różnorodnych starć (powstania, wojny itp.). O tym ksiądz Maximus wypowiada się nie raz w swoich dziełach, a zwłaszcza w „Liście do Jana Cubulariusa o miłości”, gdzie pisze: „Skoro na początku diabeł, który zwodził człowieka, przez egoizm złośliwie [zwabił] go w umiejętnie wymyśloną pułapkę, zwodząc go atakiem przyjemności, oddzielił naszą wolę od Boga i od siebie nawzajem. Odwracając się od prostej ścieżki [człowiek, zły], podzielił obraz swojej natury, dzieląc go na wiele opinii i idei; z biegiem czasu ustanowił jako prawo poszukiwanie i odkrywanie wszelkiego rodzaju zła, wykorzystując do tego siłę naszej [duszy], a dla stałej obecności zła we wszystkich [ludziach] położył zły fundament - nieustępliwość woli dzięki niej [diabeł] natychmiast przekonał człowieka do odwrócenia się od ruchu odpowiadającego naturze i skierowania swoich pragnień od tego, co dozwolone, do tego, co zakazane. W ten sposób powstały w człowieku trzy największe i pierwotne wady, które, mówiąc najprościej, są rodzicami wszelkich wad: ignorancja, egoizm i tyrania, zależne od siebie i wynikające z siebie. Z nieznajomości Boga bowiem [rodzi się] egoizm, z egoizmu – tyrania nad bliskimi (nie można się temu sprzeciwić); ich podstawą jest sposób, w jaki nabyliśmy nadużywanie własnych sił, czyli rozumu, pragnień i zasad przemocy” (Wybrane dzieła św. Maksyma Wyznawcy. s. 203–204). Scholium 9: „Umiarkowanie nazywa stanem, który eliminuje namiętności nienaturalne, ale nie dostrzega jeszcze korzyści nadprzyrodzonych. Objawia wolę jako równą naturze, nie mającą nic spontanicznego i odmiennego od znaczenia natury, a zatem uznającą wszystkich ludzi za jednego i posiadającą prawo natury, jak księga napisana przez Boga. Wyrażenie: καθ’ ἣν γενομένη należy chyba wiązać z „najważniejszą siłą”, a nie z „najważniejszą cnotą”. Eriugena tłumaczy: „przez który został stworzony” (per quam facta est). Scholium 10: „Ponieważ posiadamy naturalną zdolność rozeznania (κριτήριον) – prawo odpowiadające naturze, które uczy nas, że przed [poznaniem] Mądrości, która jest we wszystkich [istotach], należy dążyć do tajemnicy Stwórcy wszystkich rzeczy”. Poślubić. w związku z tym uwaga: „Słowo „upić się” zbyt z grubsza oddaje myśl oryginału, w którym czasownik μεθύεσθαι wskazuje raczej na lekkie podniecenie winem niż na całkowite zatrucie nim” (Silchenkov K. Nowe przykazanie. St. Petersburg, 1993. s. 37). Ten czasownik i słowa od niego pochodzące można lepiej zrozumieć i przetłumaczyć jako zachwyt. W tym sensie należy postrzegać uniesienie przebóstwienia, które czekało człowieka przed Upadkiem. Innymi słowy, ks. Maxim afirmuje tutaj katagogiczny sposób poznania: od przyczyny do skutku. Ponieważ jednak Słowo (Logos) jest początkiem (ἀρχή) i celem (τέλος) świata, który istnieje poprzez uczestnictwo w Boskim logosie, czyli energiach (patrz: Florovsky G.V. Byzantine Fathers of the V-VIII wieków. Paryż, 1931. s. 204), to ta metoda katagogiczna nie wyklucza, ale zakłada metodę anagogiczną: od konsekwencji – do Przyczyny (podejście od logoi do Logosu). W jednym z rękopisów znajduje się notatka (również przetłumaczona przez Eriugenę): „Kim [jest] Matka Słowa, według interpretacji duchowej, która będąc najpierw stworzona, rodzi następnie Słowo, które Ją stworzyło, ucieleśnione w cnotach?” Słowo παρρησία (Eriugena: „zaufanie” – fiduciam) było bardzo często używane przez Ojców Kościoła na oznaczenie zaufania, odwagi, swobody podejścia. Używany do określenia związku człowieka z Bogiem, wskazywał stan przed Upadkiem lub stan duszy, która osiągnęła wyżyny duchowego sukcesu itp. Grecki κατὰ τὸν νόμον; Dotyczy to natury i duszy człowieka, żyjącego w Prawie Starego Testamentu, choć je zaniedbującego. Eriugena tłumaczy: „natura i dusza [istniejąca] poprzez prawo” (per legem natura et anima). Scholium 1: „Studnia Jakuba to Pismo Święte, woda to wiedza zawarta w Piśmie Świętym, głębokość [studni] to niewysłowione stwierdzenie (δυσδιεξίτητος θέσις) alegorii Pisma Świętego, wiadro [czerpie wodę] to nauka Słowa Bożego, [osiągnięta] przez umiejętność czytania i pisania; Pan nie miał jest ono samym Słowem, które nie przez nauczanie i ćwiczenia udziela wiedzy wiernym, lecz przynosi godnym darem przez łaskę duchową niewyczerpaną i nieustającą mądrość. Przecież wiadro, czyli nauka, czerpie tylko niewielką cząstkę wiedzy, której jednak nie można pojąć żadnym rozumem, a wiedza dzięki łasce i bez nauczania posiada całą mądrość dostępną ludziom, która w swej różnorodności jest obficie wylewana dla dobra [ludzi]. Zwrot: κύριος γενέσθαι μὲν ἁμαρτία – na pierwszy rzut oka wywołuje dezorientację. Ale jest też odniesienie do 2 Kor. 5:21, z którego wynika, że ​​ks. Thalassius, stawiając tę ​​kwestię, idzie za św. Apostołem Pawłem, mówiąc, że Bóg uczynił Chrystusa „nieznającego grzechu” „grzechem” za nas (tłumaczenie rosyjskie: „złożył za nas ofiarę za grzech” – nieścisłe). Innymi słowy, Bóg „włożył na Chrystusa grzechy całego świata i postąpił z Nim jak z prawdziwym grzesznikiem” (Explanatory Bible. Vol. 11, str. 1913, s. 153). Ks. Maksym pierwszy grzech określa jako εὐδιάβλητος („naganny”, „naganny”), gdyż powstał w wyniku świadomego, wolicjonalnego aktu pierwszego człowieka. Drugi grzech, w przeciwieństwie do pierwszego, jest jakby „niewinny” (ἀδιάβλητος), gdyż stanowi nieoczekiwaną i nieprzewidzianą konsekwencję pierwszego. Charakterystyczne jest, że w słowniku patrystycznym bardzo często przymiotnik ἀδιάβλητος (w znaczeniu „nieskazitelny”) odnosi się do ludzkich namiętności Chrystusa (por. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 32). Ks. Anastazjusz Sinait, polemizując z Monotelitami, używa tego przymiotnika w nieco innym kontekście. Rozróżnia w człowieku „wolę naszej rozumnej duszy stworzoną i daną przez Boga” oraz „wolę cielesną, diabelską i materialną”, która powstała w wyniku grzechu. „A święci ojcowie definiują wolę cielesną jako obcą i nie przystojną Chrystusowi, a cielesne i namiętne działanie grzechu [według ojców] nie jest naturalne i stworzone przez Boga i nie jest nieskazitelnym i nieskazitelnym (ἄμωμον καὶ ἀδιάβλητον) działaniem i wolą [stworzoną] na obraz i podobieństwo Boga” (Obj. Anastazy Sinait. Trzy słowa o strukturze człowieka na obraz i podobieństwo Boga, 2 // Anastasii Sinaitae Sermones duo in Constitutionem hominis secundum Imaginem Dei necnon Opuscula adversus monotheletas / Editit K. N. Uthemann. Turnhout; Leuven, 1985, s. 2. 63). Scholium 1: „Według niego grzechem natury jest śmierć, w wyniku której, nawet nie chcąc, opuszczamy byt; grzech woli jest wyborem nienaturalnym, w wyniku którego z własnej woli odpadamy od dobrobytu”. Scholium 2: „Ponieważ Pan, wcielając się, był z natury zniszczalny, podobnie jak człowiek, dlatego mówi się, że stał się grzechem, ale z natury [był] niezniszczalny z woli, jako bezgrzeszny”. Innymi słowy, Pan nie znał grzechu, który powstał w wyniku woli „gnomicznej”. Scholium 3: „Mówi, że śmierć Pana stała się początkiem niezniszczalności całej natury [ludzkiej]”. Notatka na marginesie (przetłumaczona przez Eriugenę): „Ponieważ Pan i jako Człowiek był z natury bezgrzeszny”. Scholium 4: "Grzech [powstający] przez nas jest zepsuciem natury, a grzechem naszym jest zmienność woli. Dlatego człowiek stał się śmiertelny, ponosząc śmierć naturalną według sprawiedliwego sądu w celu zniszczenia woli śmiertelnika. " Grecki κατὰ τὴν ἀνάστασιν; możliwe tłumaczenie: „z powodu (według, według) Zmartwychwstania”. Eriugena tłumaczy: per zmartwychwstanie. W tym zdaniu wyrażenie: δι’ ἥν wydaje się trudne do zrozumienia. Rodzaj żeński prawdopodobnie implikuje tutaj słowo σάρκωσις („Wcielenie”) lub ἐνανθρώπησις („Wcielenie”). W naszym tłumaczeniu podążamy za Eriugeną, która bezpośrednio nawiązuje do Wcielenia (per quam, videlicet incarnationem). Grecki τὴν πρὸς ἀθανασίαν ἀνάκλησιν; o znaczeniu słowa ἀνάκλησις (dosł.: odwołanie, oddzwonienie; Eriugena: revocationem) zob.: Lampe G.W.N. Op. cyt. R. 107. Scholium 5: "Pierwszy grzech nazywa zmianą woli, której Pan nie posiadał, chociaż rzeczywiście z natury przyjął mękę, która była karą za zmienioną wolę Adama. Dlatego też tylko On jest wolny wśród umarłych (Ps. 88,6), nie mając grzechu, przez który śmierć powstała." Notatka na marginesie: „Oczywiście, aby tworzyć i popełniać grzech według własnego uznania”. Podobna uwaga: "Oczywiście Adam z natury stał się namiętny jako kara za grzech woli. Pan nie wiedząc o tym, stał się grzechem, otrzymawszy jako człowiek w ciele naturalną namiętność, która nastąpiła w wyniku grzechu woli." Istota tych myśli ks. maksyma sprowadza się zapewne do tego, że zepsucie i śmiertelność naszej natury (czyli grzech drugi), które rodzi słabość fizyczną, często staje się przeszkodą w realizacji naszych złych skłonności i myśli. Dlatego stanie się grzechem, czyli odziedziczeniem pasji tkwiącej w naturze ludzkiej po Upadku (τὸ παθητόν – w sensie możliwości zniesienia czegoś, cierpienia), zepsucia i śmiertelności, jest lepsze niż stworzenie i poznanie grzechu, czyli spełnianie złej woli, upodabnianie się do praojca Adama. Charakterystyczne jest, że św. Grzegorz Palamas, podobnie jak wielu innych Ojców Kościoła greckiego, wierzył, że po Adamie odziedziczyliśmy śmierć, a nie winę. Zatem grzech Adama nie był zbiorowym grzechem rodzaju ludzkiego, ale czymś w rodzaju zepsucia ludzkiej natury. Osobista odpowiedzialność ludzi jest brana pod uwagę tylko w takim stopniu, w jakim naśladują Adama; ich wrodzonym dziedzictwem po nim jest jedynie zepsucie i śmierć, które z kolei prowadzą ich do grzechu. W ten sposób ludzie wciągani są w swoiste błędne koło śmierci i grzechu (por.: Meyendorff J. A Study of Gregory Palamas. Aylesbury, 1975. R. 125). W sensie naśladowania Adama należy rozumieć łatwe przejście do pierwszej osoby, które dostrzega w tym „pytaniu” ks. Maksym („mój grzech” itp.). Dosł.: w którym istnieje podmiot (τὸ χρῆμα) mądrości. Notatka na marginesie: „[Trzymaj się] [rzeczy] zrozumiałych i wiecznych, a [unikaj] rzeczy zmysłowych i przemijających”. Para przeciwieństw ἡδονή („przyjemność”) – ὀδύνη („ból”, „smutek”) stale pojawia się w dziełach św. Maksymy. Ona, w swej związanej z nią nierozłączności, stanowi istotną właściwość ludzkiej egzystencji po Upadku i jest wynikiem dobrowolnego wyrzeczenia się przez człowieka swego Stwórcy (patrz: Schönborn Ch. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 1982. R. 273–284). Notatka na marginesie: „[Być pociągniętym], oczywiście, do przyjemności i [odwrócić się] od bólu”. Myśl ks. Prawdopodobnie maksymą jest to, że oba drzewa są „drzewami”, to znaczy mają dźwięk homonimiczny (ὁμωνύμως ἐκφωνηθείσης), chociaż ich znaczenie semantyczne jest głęboko różne. W tradycji patrystycznej istnieje inna interpretacja tego fragmentu Pisma Świętego, gdzie oba drzewa nie są sobie przeciwstawne, lecz uważane za całkowicie ze sobą zgodne. Na przykład „List do Diogneta” mówi: „Ale to nie drzewo poznania niszczy, ale nieposłuszeństwo. Bo jest wyraźnie napisane: Bóg od początku zasadził w środku raju drzewo poznania i drzewo życia, wskazując wiedzę jako drogę do życia (διὰ γνώσεως ζωήν)… Przecież ani życie bez wiedzy, ani wiedza bez prawdziwego życia jest kruche. Dlatego posadzono jedno obok drugiego drzewo” (List do Diognete, 12 // A Diognete / Introd., édition critique, traduction et commentaire de N. I. Marrou (Sources chrétiennes nr 33 b. Paryż, 1965. R. 82). Przez τοῖς λόγοις τοῦ πνεύματος wyraźnie rozumie się Pismo Święte. Scholium 1: „Dla umysłu dobro to beznamiętna postawa wobec Ducha, zło to namiętne przywiązanie do uczucia; dla uczucia dobro to namiętny ruch ku ciału w imię przyjemności, a zło to stan, który powstaje w wyniku braku takiego ruchu”. Jak pokazuje poprzednie Scholium, same pojęcia „dobra” i „zła” nic nie mówią: ważna jest treść, która jest w nie włożona. Wielebny Maxim odnosi się do odpowiedzi na pytanie 28 w tym eseju. W tym cytacie wielebny Maxim zastępuje „od niego” słowem „z drzewa”. Wyrażenie: μεθ’ ὑποκρίσεως należy rozumieć nie w sensie obłudy z natury obcej Bogu, ale w sensie „igrania” z Bogiem, który zniżył się do poziomu osoby zwiedzionej przez diabła. Połączenie tego wyrażenia z εἰρωνευτικήν („ironicznie”) dodatkowo potęguje to wrażenie. „Ironia” to „słowo, którym w języku greckim określa się mistyfikację, a zwłaszcza półżartowe udawanie skromności lub „poniżenia”, które reprezentuje skrajne przeciwieństwo pompatycznego przechwalania się i tego, co Grecy nazywali ἀλαζονεία („arogancja”)” (T. Gompertz. Myśliciele greccy. t. 2. St. Petersburg, 1913, s. 35). Kontynuując tę ​​wielowiekową tradycję greckiego rozumienia tego słowa, ks. Maxim zdaje się przeciwstawiać „ironię” Boga ukrytej „arogancji” diabła. Scholium 1: „Ponieważ zgodnie z Boską myślą, jaką miał Adam, nauczony przez diabła, Bóg z nim rozmawia”. Zupełnie odmienne rozumienie i interpretację omawianego fragmentu Pisma Świętego odnajdujemy w „Komentarzu do Księgi Rodzaju” Didymusa Ślepego, dziele odnalezionym wśród innych dzieł Didymusa i Opigena w 1941 roku w Tours (niedaleko Kairu). Tutaj Didymos mówi: "Wielu rozumie tę mowę Boga do Adama jako wypowiedzianą drwiącym tonem, ale taka opinia nie odpowiada Bogu. Nie jest bowiem typowe dla osoby gorliwej w cnocie (σπουδαίῳ ἀνθρώπῳ) kpić z upadku drugiego - tym bardziej jest to nie w stylu Boga. Ponieważ, jak [którzy trzyma podobne zdanie] mówi wąż obiecał to kobiecie, mówiąc: Bóg wie, bo jeśli odbierzecie mu dzień, otworzą się wam oczy i będziecie jak bogowie, znający dobro i zło (Rdz 3,5), więc Bóg powiedział do Adama, który przekroczył przykazanie: Oto Adam był jednym z Nas (Rdz 3,22). Diabeł nie jest ani z natury, ani z natury zły; był piękny i dobry, ale przemieniwszy się w sobie, stał się diabłem, szatanem i złym. Wcześniej był dobry i piękny, należał do rangi Aniołów, ale potem oddzielił się od nich, rzucając się na ziemię, na skutek pielęgnowanej arogancji. I [Bóg] nie powiedział do Adama: Oto jako jeden z Nas (ὡς εἷς ὑμῶν), ale jako jeden, [przychodząc] od Nas (ὡς εἷς ἐξ ὑμῶν). Ten, kto spadł z niebiańskich [anielskich stopni], jest diabłem, jak uczy Psalmista, mówiąc: Powiedziałem: Wy jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego. Ale wy, jak ludzie, umieracie i jak tylko ty odpadacie od książąt (Ps. 82:6-7). Diabeł bowiem, będąc „księciem” i „bogiem” nie w istocie, ale w przebóstwieniu (κατὰ θεοποίησιν), upadł, podobnie jak ci, o których powiedziano: „Rodzili synów i byli wywyższeni, ale Mnie odrzucili” (Iz 1,2). Mówiąc: oto Adam był jednym z Nas, [Pismo Święte] dodaje: zrozum dobro i zło. Tylko to bowiem posiadają ci, którzy nie postępują zgodnie z nakazami cnót, którzy wiedzą tylko, że istnieje dobro i zło, ale nie umieją rozróżnić, jak należy wybierać dobro i unikać zła. Używają rzeczy bezkrytycznie, jak ci nieszczęśliwi ludzie, o których się mówi: Biada tym, którzy mówią zło dobrem, a zło dobrem, którzy światło w ciemność wprowadzają, a światło w ciemność (Iz. 5:20). Zatem Bóg mówi: jeden od Nas – do Swoich Aniołów, jak król do swojej straży przybocznej. Bo z Pisma Świętego wiadomo, że Bóg czyni siebie towarzyszem (κοινοποιεῖν) swoich stworzeń” (Dydymus Ślepy. Komentarz do Księgi Rodzaju (3:22) // Didyme l’Aveugle. Sur la Genèse. Texte inèdit d’après un papyrus de Toura / Introd., red., trad. et notes par P. Nautin. T. 1 (Źródła chrétiennes. Nr 233. Paryż, 1976. R. 254–258). Zarówno cerkiewno-słowiańskie, jak i rosyjskie tłumaczenia tego fragmentu Pisma Świętego nie odzwierciedlają adekwatnie tekstu Septuaginty. Ale także ks. Maxim cytuje go w nieco zmodyfikowanej formie, z czym wiąże się nasza zmiana w tłumaczeniu. Scholium 2: „Ten, kto kocha kłamstwo, [sam] naraża się na zagładę, aby w cierpieniu poznać to, co dobrowolnie nabył, i aby z doświadczenia nauczyć się, jak oddał się zapomnieniu [tego, co najlepsze], otwierając ramiona na śmierć zamiast na życie”. Scholium 3: "Ponieważ Bóg ma tylko jedną wiedzę dobra, będąc istotowo naturą i poznaniem dobra, nie zna zła, bo nie jest do tego zdolny. Bo nabył istotowo wiedzę o tym, do czego z natury ma władzę." Scholium 4: „Ponieważ zepsucie obserwowane u istot rozumnych jest czymś, co dzieje się z powodu nienaturalnej namiętności, a nie naturalnej siły”. Scholium 5: „Mówi, że istnienie przeciwieństw jest nieodłącznie związane z obserwowaniem ich u tych, którzy postrzegają je naprzemiennie”. Wydaje się, że początkowo tym zdaniem ks. Maksym zakończył swoją odpowiedź na wygłoszone przemówienie. Thalassie zadał pytanie, ale potem zdecydował się dodać kolejne wyjaśnienie. Scholium 6: „Kto nakłoni swoje sumienie do posiadania najgorszego i [uważa] taki czyn za dobry z natury, taki [człowiek], wyciągając zasadę czynną (τὸ πρακτικόν), jak ręce duszy, haniebnie zabiera z drzewa życia, uważając najgorsze za z natury dobre. Dlatego Bóg, wszczepiając w sumienie człowieka naturalną niechęć do zła, oddzielił go, który stał się zły z wyboru, z życia, tak że czyniąc zło, nie mógł przekonać swego sumienia, że to, co z natury najgorsze, jest dobre”. Eriugena tłumaczy: „Ten, który stworzył człowieka do wiedzy, pragnie, aby człowiek w stosunku do siebie był czysty od komunikacji z przeciwieństwem”. Choć sformułowanie to nastręcza trudności w tłumaczeniu, myśl księdza maksymy jest dość przejrzysta: osoba, która zjadła już z drzewa poznania dobra i zła i przez to znalazła się pod władzą śmierci, nie mogła już „wyciągnąć rąk” do drzewa życia, gdyż wiązałoby się to z udziałem zła w nieśmiertelności, czyli jeszcze bardziej pogorszyłoby smutną sytuację człowieka. Scholia 1: "Symbolem kontemplacji jest pierś, a symbolem działania - rama. Wrodzona bowiem kontemplacja jest właściwością myślenia (ἕξις τοῦ διανοητικοῦ), a działanie - jego realizacją (ἐνέργεια), gdyż jedno i drugie jest charakterystyczne dla prawdziwego kapłaństwa. Scholium 2: „Kto dla pobożnego rozumu składa Bogu w ofierze serca innych [ludzi], które porównuje do „piersi”, a moc ich [duchowego] dzieła, porównuje do „ramo”, oddzielając ich poprzez wykonywanie przykazań, ten stał się kapłanem, przyjmując zarówno „pierś”, jak i „ramo” od tych, którzy poświęcają się Bogu”. Pojęcia τὸ ἔσοπτρον („lustro”) i τὸ αἴνιγμα (dosł. niejasna mowa, zagadka, alegoria) tłumaczymy w oparciu o kontekst interpretacji św. Maksyma, nieco inaczej niż w przekładzie synodalnym. Tłumaczenie cerkiewno-słowiańskie jest w tym przypadku bardziej poprawne. Poślubić. interpretacja: „Ponieważ lustro nadal w pewnym stopniu reprezentuje przedmiot widzialny, dodaje: w wróżeniu, aby pokazać, że prawdziwa wiedza jest skrajnie niekompletna” (Św. Jan Chryzostom. Rozmowy o Pierwszym Liście do Koryntian. Rozmowa 34, 2 // Kompletny zbiór dzieł św. Jana Chryzostoma. T. X. Księga 1. M., 2004. s. 342–343). Grecki τὴν τῶν ὑπὲρ νόησιν ἔμφασιν ἔχουσα. Eriugena tłumaczy ἔμφασιν jako notitiam („wiedza”, „idea”), czyli jakby intelektualizowała to pojęcie. Scholium 1: „Ponieważ „lustro” odzwierciedla korzyści właściwe aktywnej [filozofii], a „wróżenie” wskazuje na przyszłe tajemnice objawiające się w wiedzy”. Dosł.: według rodzaju (κατ’ εἶδος; Eriugena: według gatunku); Najprawdopodobniej chodzi tu o istnienie rzeczy w ich nieodłącznej „twarzy” lub formie. Ponieważ pojęciu εἶδος przeciwstawia się w tym przypadku termin εἰκών („obraz jako odbicie”), należy chyba rozumieć je jako oryginał (archetyp, prototyp). W przypisie do tego fragmentu, a także w swojej książce o deifikacji (La divinization de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. R. 466–477) J.-C. Larshe pisze, że dla księdza Maksyma, w przeciwieństwie do Ewagriusza z Pontu, cnota nie jest po prostu stanem wiedzy i nie jest tylko etapem życia duchowego, który należy pokonać po osiągnięciu wyższego etapu, czyli gnozy, ale jest stale związana z wiedzą i stanowi w takim połączeniu najbardziej niezbędny warunek przebóstwienia i nabycia podobieństwa do Boga. W eseju „Do Teopemptusa scholastyka” czytamy: „Dla tych, dla których Słowo jest przedmiotem czci, dla nich życie, interpretator Słowa, jest czymś cnotliwie dokonanym, tak że otrzymawszy pieczęć prawdziwego poznania z pracy [duchowej], dowiedzą się dzięki temu, czego doświadczyli, o ile ważniejsze jest być niż wiedzieć. A być zawsze [będzie] ważniejszym i większym niż wiedzieć, aż do [całkowitego] przyswojenia [ ci, którzy dążą] do Przyczyny [wszystkiego], osiągają sukces” (Św. Maksym Wyznawca. Wybrane dzieła. s. 274). Scholia 1: „Kto dąży do wiedzy przesiąkniętej cnotami, czyli czynnej, staje się Abelem, mającym przed sobą Boga, który wzglądnął na jego dary”. Scholium 2: „Ten, kto wie i prawdziwie ma nadzieję na przyszłe [dobra], nigdy nie przestaje w pracy [duchowej] przywoływać tych dobrych rzeczy, w których ufa, i staje się nowym Enosem, wzywającym Boga”. Dosł.: wołanie (ἐπίκλησιν; Eriugena: powołanie), ale tutaj najprawdopodobniej oznacza wzywanie imienia Bożego w modlitwie. Scholium 3: „Kto podoba się Bogu przez pracę [duchową], oczywiście poprzez kontemplację, przenosi [swój] umysł w dziedzinę [rzeczy] zrozumiałych, aby przez pewne wrażenia cielesne (διὰ φαντασίας τινός) nie widział śmierci [ukrytej] w namiętnościach zmysłowych, gdyż jest nie jest w mocy żadnego z tych [demonów], którzy chcą go złapać”. Dosł.: życie i asceza (πολιτείαν καὶ ἄσκησιν). Scholium 4: „Mówi, że kto w obliczu przyszłego gniewu ucieka od złych uczynków, stał się Noem i krępując [swoje] ciało, unika nadchodzącego sądu niegodziwych”. Scholium 5: „Ciało nazywa ziemią, pokrewieństwo uczuciem, dom ojca światem zmysłowym, z którego pochodzi patriarcha, stłumiwszy przywiązanie swojej duszy do nich”. Scholium 6: „Jak napisano [w Piśmie Świętym], Izaak nie wyemigrował z Ziemi Obiecanej sam, w przeciwieństwie do swego ojca Abrahama, który opuścił Mezopotamię i przybył do Egiptu, i jego syna Jakuba, który zmuszony był wyjechać do Mezopotamii, a następnie wyemigrował do Egiptu, gdzie zmarł”. Scholium 7: „Żony związane są z umiejętnościami cnót i wiedzy, pokojówki z ich realizacją, z których rodzi on, niczym synowie, logoi [istniejące] w naturze i czasie”. Eriugena tłumaczy: Spiritus („każdy duch lub dusza”, „osobowość”). Por.: „Każdy ze świętych, którzy żyli przed przyjściem Pana, bez względu na to, jaką cnotą zabiegał, choć nie znał całej tajemnicy Bożej Ekonomii, ale w naturalny sposób odsunięty od [wiedzy] prywatnej, miał nadzieję i oczekiwał, że zniszczona natura zostanie ocalona przez Tego, który ją stworzył” (Św. Maksym Wyznawca. Pytania i wątpliwości, 60 // Św. Maksym Wyznawca. Pytania i wątpliwości. M., 2010. s. 112–113). Ks. Maksym podkreśla w tym miejscu szczególne miejsce św. Jana Chrzciciela wśród świętych Starego Testamentu. Jak zauważa biskup Kasjan, "przypieczętowując skruchę chrztem, Jan był Poprzednikiem Mesjasza na drogach Starego Testamentu. Prawda, którą Chrystus wypełnił, przyjmując chrzest Janowy, była prawdą Starego Testamentu. Obiecany Mesjasz ukazał związek między Nowym Testamentem, który potwierdził, a Starym Testamentem. Przyjmując chrzest pokuty, wyraził swoją jedność z ludem, którego grzechy wziął na siebie" (Kasjan, Biskup Chrystus i Stary Testament). Pierwsze pokolenie chrześcijan. Paryż, 1950. s. 11). Dosł.: sylaba, kombinacja dźwięków (συλλαβή). Przez θεσμοῖς mamy tutaj na myśli moralne podstawy i prawa życia chrześcijańskiego, a przez δόγμασι – doktrynalne aspekty życia chrześcijańskiego. Dbałość o „słowa Boże” (τῶν θείων λόγων) można rozumieć dwojako: zarówno jako pilne i gorliwe studiowanie Pisma Świętego, jak i jako równie gorliwe pojmowanie Boskich znaczeń (logoi), które odsłaniają się oczom podczas naturalnej kontemplacji. Ostatecznie jednak oba te aspekty słów Bożych są ze sobą nierozerwalnie powiązane. Właściwie bezpośrednie znaczenie greckiego słowa φάραγξ to „wąwóz”, „przepaść”, „otchłań”; aby zrozumieć interpretacje Rev. Maximum, należy również wziąć pod uwagę tę wartość. Grecki τῷ πολλῷ ῥεύματι τῶν παθῶν ἐκχαραδρωθείσα; czasownik ἐκχαραδρόω (w stronie biernej) oznacza „przecinać go prądy lub kanały”. Charakterystyczne jest, że Prokopiusz z Gazy używa tego czasownika w sensie metaforycznym, mówiąc niemal identycznie jak Czcigodny. Maksym (można założyć zależność tego ostatniego od pierwszego σαρκός (patrz: Lampe G.W.Н. Op. cit. R. 443). Scholium 8: „Tak jak ciało zanurzone w burzliwym strumieniu namiętności staje się „doliną”, tak – mówi – dusza staje się doliną przeciętą strumieniami złych myśli. Dla księdza Maximusa, jak sam mówi, „istotą każdej cnoty jest jedno Słowo Boże (istotą bowiem wszystkich cnót jest sam nasz Pan, Jezus Chrystus)”, dlatego też „każdy, kto uczestniczy w cnocie poprzez mocne w niej biegłość, niewątpliwie uczestniczy w Bogu” (Św. Maksym Wyznawca. Ambigva do Jana, 2 // Św. Maksym Wyznawca. O różnych perypetiach świętych Grzegorza i Dionizego (Ambigva). s. 69). Scholium 9: „Odrzucenie namiętności nienaturalnych i przyciąganie cnót odpowiadających naturze napełnia duszę, która staje się płaska i pokorna, panowaniem złych duchów, które wzniosły się jak góra”. Pojęcie ταπείνωσις, oprócz wskazanego znaczenia, ma także znaczenie „pokory”. Ks. tutaj. Maksym ponownie używa terminu „apokatastaza”, który oczywiście nie ma dla niego żadnych konotacji orygenistycznych. Scholium 10: „Nazywa krzywiznami nienaturalne ruchy zmysłów, które ulegają wyprostowaniu, gdy umysł uczy się dostosowywać je do natury i [kierować] je do ich własnej Przyczyny, to znaczy do Boga”. Scholium 11: „Wyboiste ścieżki nazywa wypadkami mimowolnych pokus, które dzięki cierpliwości stają się gładkie dzięki dziękczynieniu”. Pojęcie πόνος, jak już wskazano, oznacza nie tylko „pracę”, „wysiłek”, „pracę”, ale także „mękę”, „ból”, „smutek”. Scholium 12: „Przyjemność jest matką śmierci, a praca, dobrowolna lub mimowolna, jest śmiercią przyjemności”. Charakterystyczne jest, że już Klemens Aleksandryjski, podkreślając trzy główne grzeszne namiętności – pożądliwość (ἐπιθυμία), strach (φόβος) i przyjemność (ἡδονή), uważa tę ostatnią za „najgorszą namiętność” (por.: D. Mirtov. Moralne nauczanie Klemensa Aleksandryjskiego. St. Petersburg, 1900. s. 10). J.-C. Larchet w przypisie do tego fragmentu wskazuje, że mówimy tu o śmierci duchowej. Wydaje się, że nie tylko: na przykład przyjemność czerpana z jedzenia (smakosz) często prowadzi człowieka do pasji obżarstwa, a pasja ta rani nie tylko jego duszę, ale także ciało. Pojawiają się liczne choroby, których następstwem jest najczęściej śmierć. Jedność czci duchowej i fizycznej. Maksym nieustannie podkreśla. W szczególności mówi: „Początkowo skradzieni urokowi przyjemności woleliśmy śmierć od prawdziwie istniejącego życia. Dlatego z dziękczynieniem znosimy pracę cielesną, która umartwia tę przyjemność, abyśmy przez samą jej śmierć, przezwyciężając wraz z nią śmierć, mogli otrzymać z powrotem życie, które do nas wróciło, [niegdyś] zaprzedane przyjemnościom, a [obecnie] odkupione przez drobne trudy ciała. Jeśli ciało pomyślnie się rozwija, wówczas moc grzechu zwykle wzrasta. Dlatego jasne jest, że gdy ciało cierpi, cnota w naturalny sposób dąży do wzrostu. I trzeba odważnie znosić cierpienia ciała, gdyż oczyszcza to brud duszy i zapewnia przyszłą chwałę” (Św. Maksym Wyznawca. Dziesięć rozdziałów o cnocie i występku, 3–4 // Wybrane dzieła św. Maksyma Wyznawcy. s. 349). Pojęcie τὸ αἰσθητήριον użyte jest tutaj w dosłownym znaczeniu jako „narząd zmysłu” (Eriugena: sensibus). Scholium 13: „Kto miłuje cnotę, dobrowolnie gasi płomień rozkoszy, a kto przez poznanie prawdy uczynił swój umysł [doskonałym], nie zatrzymuje się mimowolnie w uczynkach [cnoty], gdyż w swym pragnieniu Boga unosi go to, co ustawiczne [ku Niemu]”. Oznacza to przyciąganie (πόθος) do cnoty i miłości (ἔρος [Tak w wyd. vm. ἔρως. - wyd. AV.]) do wiedzy. Ks. tutaj. Maksym uchwycił istotną cechę antropologii biblijnej. Najjaśniejsze wyrażenie otrzymało od św. Apostoła Pawła, dla którego "jeśli ciało jest materią, to w dalszym ciągu nie można go sobie wyobrazić oddzielnie, istniejące samo w sobie. Ona, to ciało, jest z duszą złączoną tak ściśle, że jedno bez drugiego jest nie do pomyślenia" (Cyprian (Kern), archimandryta. Antropologia św. Grzegorza Palamasa. Paryż, 1950. s. 76). Scholia 14: „Ponieważ przez przekroczenie [przykazań] dusza wykopana przez demony zdawała się [sama] pozwalać górom wznosić się, to znaczy dawała [demonom] moc przeciwko sobie”. Nabycie beznamiętności (ἀπάθεια) w ascezie chrześcijańskiej, począwszy od Klemensa Aleksandryjskiego, jest warunkiem koniecznym życia prawdziwie chrześcijańskiego. Jak zauważa S. Zarin, beznamiętność ma dwa główne aspekty: negatywny, czyli faktyczną walkę z namiętnościami, i pozytywny, czyli nabywanie cnót: oba te aspekty są ze sobą nierozerwalnie powiązane (por.: Zarin S. Asceza według nauczania prawosławnego chrześcijaństwa. M., 1996. s. 305–308). Ks. Maxim podkreśla także inny ważny punkt beznamiętności: nie jest to tylko kategoria moralna, ale także istotny warunek poznania Boga. Scholia 15: „Cnota wytworzona przez działalność [duchową] staje się głosem wiedzy wołającym jak na pustyni w duszy, która osiągnęła stan wyzbycia się namiętności, gdyż cnota jest zwiastunem prawdziwej mądrości, wskazując na prawdę, która według Ekonomii [Boga] ma się po niej pojawić, i istniejąca przed tą prawdą zgodnie z Przyczyną [wszystkich rzeczy]”. Ostatnie zdanie (πρὸ αὐτῆς κατ’ αἰτίαν ὑπάρχουσαν) zapewne wskazuje na Boga, który jest najwyższą Przyczyną całego porządku świata, w tym wewnętrznego porządku sukcesu duchowego. W tym zdaniu, trudnym do przetłumaczenia i zrozumienia, związek z wcześniejszym tokiem myślenia księdza jest niejasny. Maksym. Po pierwsze: w jakim sensie w umyśle kontemplacyjnym rozumieć „brak czasu” (ἁπλῶς ἐπιλείψει τὸν θεωρετικὸν νοῦν ὁ χρόνος)? Możliwe, że ks. Maksym, kończąc swoją odpowiedź, zwróci uwagę na swój osobisty brak czasu, wówczas tłumaczenie tego wyrażenia będzie następujące: „I po prostu nie ma wystarczająco dużo czasu [aby] porozmawiać o umyśle kontemplatywnym, który dokonuje…”. Możliwe jednak, że mówimy tutaj o krótkim czasie przeznaczonym na samo „przygotowanie”. Druga trudność wiąże się z tłumaczeniem terminu ἐπινοίας (dosł. myśli; w naszym przypadku „przejawy”). Wydaje się, że w tym przypadku ks. Maksym nadaje mu znaczenie, jakie często miało ono u Orygenesa, który oznaczał nim różne aspekty zbawczego działania Chrystusa (por. Lampe G.W.H. Op. cit. R. 528). Dla Orygenesa koncepcja ἐπίνοιαι podkreślała wielość przejawów jednej esencji. W odniesieniu do Chrystusa oznacza różne „czynności”, „cnoty” (ἀρεταί, δυνάσεις, ἐνέργειαι) Jego (patrz: Gruber G. Ζωή. Wesen, Stufen und Mitteilung des wahren Lebens bei Origenes. Monachium, 1962. S. 241–267). Cytat podany jest w takiej formie (z pominięciami i zmianami), w jakiej został podany w tekście ks. Maximy. Takie jest bezpośrednie znaczenie terminu ἡ ὀρεινή, który w tłumaczeniach cerkiewno-słowiańskich i rosyjskich podawany jest jako „góry”. Początek odpowiedzi jest bardzo typowy dla nauczyciela. Maksym. Zwraca się z prośbą modlitewną do Pana naszego Jezusa Chrystusa, Boga-Słowa, o przesłanie Objawienia w celu prawidłowego zrozumienia i interpretacji cytowanego fragmentu Pisma Świętego, gdyż wypowiedzi tego Pisma Świętego są wypowiedziami samego Pana. Według księdza Maksyma jedynie poprzez Objawienie można dostrzec piękno sensu duchowego (τὸ κάλλος τῶν νοουμένων; dosł. piękno rzeczy zrozumiałych), ukryte w Piśmie Świętym pod pulchnością litery (τὴν τῶν ἐπικαλυμμάτων παχύτητα). Scholium 1: "Święte Ciało Boże, które od nas pochodzi i które w Nim otrzymało nasienie, nazywa przedziwnym mieszkaniem i domem myślącą duszę Pana. Słowo bowiem, stając się człowiekiem, w niewysłowiony sposób zjednoczone ze sobą ciało, obdarzone duszą myślącą, oczyszcza się na podobieństwo. Miejscem tym jest samo Słowo, które przez hipostazę nieodmiennie uczyniło naturę [ludzką] niewzruszoną w sobie. Zatem przychodzimy do tej wioski, to znaczy do ciała [Pana], uświęcając nasze ciało cnotami, przez które jest w nim właściwe upodabnianie się za łaską Ducha do Jego chwalebnego Ciała (Flp 3,21); i do domu Bożego, [to znaczy] przez czystą kontemplację w prostym i niepodzielnym poznaniu docieramy do myślącej duszy Pana, abyśmy, według Apostoła, także i my mieli umysł Chrystusowy (1 Kor. 2:16) i dzięki komunii Ducha stańcie się przez Niego przez łaskę tym, czym [Pan] sam stał się dla nas z natury, zgodnie z Ekonomią [Bożą]”. Scholium 2: „Nazywa kamieniem węgielnym spoiwo (σύνδεσμον) narożnika, czyli Kościoła”. W odpowiedniej notatce J.-C. Larchet wskazuje, że „Jerozolima” etymologicznie oznacza „miasto pokoju”. Scholium 3: „Nazywa Wcielenie, które jest bramą Kościoła, bramą zakątną, a właściwymi dogmatami o Wcieleniu filarami”. W tym cytacie księdza Maximusa zamiast ἐπὶ τὴν πύλαν τῆς φάραγγος (nad bramami doliny) tekstu Septuaginty stoi ἐπὶ τὴν γωνίαν τῆς φάραγγος. Scholium 4: „Kątem doliny nazywa naturalne zjednoczenie ciała z duszą lub zjednoczenie ducha duszy z tym ciałem jako sługą cnoty”. Pod κατὰ τὴν ἐν πνεύματι συνάφειαν rev. Maksym prawdopodobnie oznacza to zjednoczenie z Bogiem, które obejmuje całego człowieka, zarówno w jego części cielesnej, jak i duchowej. Myślę więc, że lepiej będzie przetłumaczyć wyrażenie: κατὰ τὴν διάκρισιν δόγματα. Scholium 5: „On po prostu nazywa kąty różnymi kombinacjami bytów lub połączeniem różnych i głównych natur w jeden związek”. Jak zauważył ks. I. Meyendorff, wykładowca Maxim, w całej całości istnienia wyróżnia następujące przeciwieństwa: niestworzony – stworzony, niebo – ziemia, raj – świat, duch – materia, mężczyzna – kobieta. "Tworząc te przeciwieństwa, Bóg miał na myśli harmonię, a nie podział i wrogość. Ich zjednoczenie i kompletność miały zostać urzeczywistnione poprzez osobę noszącą obraz Boga" (John Meyendorff, Arcykapłan Wprowadzenie do Patristic Theology. Nowy Jork, 1985. s. 307). Ponieważ jednak człowiek nie podołał temu zadaniu, nasz Pan Jezus Chrystus, wcielone Słowo Boże, podjął się dzieła zjednoczenia. Scholium 6: "Ponieważ każda kombinacja wymienionych stworzeń ma znaczenie Mądrości, zgodnie z którym powstało, i te znaczenia Pismo Święte nazywa filarami narożników. Albowiem twierdzą i twierdzą każdego z istniejących jest istotny sens wiedzy, którą posiadają i która łączy je wszystkie w jedną jedność. " Te pięć zasadniczych różnic szczegółowo i szczegółowo omawia ks. Maksym w swoim dziele „Ambigvy” (zob.: Św. Maksym Wyznawca. Ambigvy, 101 // Św. Maksym Wyznawca. O różnych dylematach świętych Grzegorza i Dionizego. s. 277–285). Scholium 7: „Na pustyni nazywa znaczenie filarów natury”. Scholium 8: „Skarbami nazywa serca, które otrzymują niebiańskie charyzmaty świętej wiedzy, wykopane w mocnym słowie przykazań; z nich, jak z litej skały, wyrzuca się pożądliwość i przywiązanie natury do uczuć, a napełniają się poznaniem w duchu sprowadzonym z góry, oczyszczającym z namiętności, cnotami ożywiającymi i odżywiającymi”. Aby zrozumieć tę scholium i tekst samego Czcigodnego. Maksima, należy wziąć pod uwagę fakt, że studnie na pustyni były zwykle napełniane wodą deszczową. Innymi słowy, ks. Maksym przez skarby rozumie ludzi, którzy odnieśli już wystarczające sukcesy w pracy duchowej, których nawadnia z góry życiodajna wilgoć Objawienia, obdarzająca mądrością i wiedzą. To z tych studni pije „bydło Chrystusa”, czyli początkujący, którzy dopiero wkroczyli na ścieżkę duchowych osiągnięć. Scholium 9: „Bydło w Sephile to według niego bydło, które poprzez wiele smutków przechodzi wychowanie w mądrości moralnej i potrzebuje cierpliwości tych, którzy wygłaszają pouczające mowy”. Ks. Maxim używa tu współbrzmienia słów λεκάνη („umywalka”, „wanna”) i λευκαινομένους („stawać się białym”, „wybielonym”). Scholium 10: „Tych, którzy osiągają sukcesy na [liście] cnót, a pozostają bezstronni wobec najgorszego, potrzebując [jedynie] słów i nauk dotyczących dziękczynienia, nazywa bydłem polnym”. Scholium 11: „Nazywa po prostu górzystą krainę wzniosłą kontemplacją natury w duchu; kultywują ją ci, którzy nie zajmują się zmysłowymi snami i którzy dzięki cnotom wznoszą się do zrozumiałych znaczeń zmysłowych [rzeczy]”. Pod ἐκστατικὸν τῆς γνώσεως καὶ τῆς καρδίας λόγον rev. Maksym najprawdopodobniej rozumie pełnię objawionej nauki, która staje się widoczna w kontemplacji mistycznej, nierozerwalnie związanej z ekstazą. Scholia 12: "Karmel to wywyższenie wiedzy przez obrzezanie; obrzezanie jest albo wyzwoleniem od naturalnego usposobienia do [stworzonej] istoty, albo wyzwoleniem umysłu od przywiązania do bytów poprzez usposobienie. I jest oczywiste, że winnica w Karmelu jest Słowem Opatrzności, udzielającym rozważnej ekstazy od [twórczej] dyspensacji; jest kultywowana przez ludzi i myśli, które krążą wokół jedynego, prostego i nie mającego początku Jedność. Kto bowiem zmierza tylko ku Niej, odcina jak napletek swoje usposobienie do bytów, co zamyka [przed nim] Przyczynę bytu. Podobnie jak św. Apostoł Paweł (por. Kol. 2:11; Flp. 3:3) i wszyscy święci ojcowie, ks. Maksym rozumie obrzezanie jako obrzezanie duchowe, które przeciwstawia obrzezaniu żydowskiemu (οὐκ ἰουδαικῶς), które jest czysto cielesne i dlatego preferuje „haniebną chwałę” (τὴν αἰσχύνην δόξαν). Uwaga dość typowa dla zrozumienia całego stylu egzegezy ks. Maximy. Niuanse sprzeczności w historycznej narracji Pisma Świętego jako takie go nie interesują (w przeciwieństwie do współczesnych egzegetów). Co więcej, wielebny Maxim stwierdza, że ​​takie sprzeczności po prostu nie istnieją (τὸ μηδαμῶς ὑπάρχον), gdyż są one jedynie antynomiami myśli, rozumu (τῆς διανοίας). Zderzenie z nimi pobudza do działania ociężałą ludzką myśl, a praca ta (idealnie) powinna wznieść umysł na poziom duchowej kontemplacji, gdzie te antynomie same się usuwają. Scholium 13: „Nazywa czynną mądrością bojaźnią Pańską; koniec jest na początku, bo bojaźń Pańska jest początkiem mądrości (Prz. 1:7)”. Scholia 14: „Wzniosłe znaczenie Boskości jest filarem wzmocnionym w duszy przez realizację przykazań”. Scholium 15: „Powiada, że ​​znaczenia części, złączone ze znaczeniami całości, tworzą połączenia między oddzielnymi [rzeczami], gdyż znaczenia, które mają większą powszechność, jednolicie obejmują znaczenia częściowe [rzeczy], które są z nimi w naturalny sposób powiązane”. Scholium 16: „Bo i te [rzeczy] mają pewne znaczenie, które wiąże je z Duchem i łączy je ze sobą”. Scholium 17: „Ten, kto nabył pobożne pojęcie o każdym [istnieniu], nie boi się już demonów, które zwodzą ludzi poprzez [rzeczy] widzialne”. Pod umiejętnościami w najlepszych [rzeczach] (τῶν κρειττόνων [Poprawione przez nas z wydania κρειττόντων. - wyd. AV.] ἕξεις) prep. Maksym najprawdopodobniej zakłada asymilację troposów cnót, które pozwalają człowiekowi zawierać „dane przez Boga zgodnie z wiedzą naukową” ( μαθημάτων). W tym miejscu po raz kolejny podkreślono, że kontemplacja i wiedza są niemożliwe bez aktywności duchowej. Według V.N. Łoskiego, „działanie i kontemplacja w poznaniu chrześcijańskim są od siebie nierozerwalnie związane; wiedza jest osobistym i świadomym doświadczaniem rzeczy duchowych, jest gnozą (ἡ γνῶσις). Św. Maksym Wyznawca mówi, że kontemplacja bez działania, teoria niepotwierdzona praktyką, nie różni się od wyobraźni, od ulotnej fantazji (ἀνυπόστατος φαντασία); także działanie, jeśli nie jest ożywiane kontemplacją, jest bezowocne i nieruchome, jak bożek” (Lossky V. Esej o mistycznej teologii Kościoła wschodniego // Theological Works. M., 1972. T. 8. s. 106). Termin λάκκος (w tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim: „skarbiec”) oprócz znaczenia „zbiornik”, „basen” ma także znaczenie „cysterna” (do przechowywania oliwy, wina itp.); tak pojawia się w tłumaczeniu Eriugeny (cisternis). Przez znaczenia związane z cierpliwością (lub „wokół, wokół cierpliwości”: τοὺς περὶ καρτερίας λόγους; Eriugena: circa tolerantiam racjones) należy chyba rozumieć te znaczenia życia moralnego, które określają treść tej właśnie cnoty. Scholia 18: "Winogrona produkują wino, wino odurza, a odurzenie [powoduje] szał. W konsekwencji aktywny rozum, czyli winogrona uprawiane przez cnoty, rodzi wiedzę, wiedzę - piękne szaleństwo, które wyprowadza umysł poza granice przywiązania do uczuć. " Scholium 1: „Do fałszywej kontemplacji bytów potrzebna jest dusza, którą ze względu na doskonałą cnotę i wiedzę niematerialną zwą Jerozolimą; dusza taka rodzi się po utracie nie tylko namiętności, ale i zmysłowych snów – Pismo Święte nazywało je wodami ze źródeł, jak te poza miastem”. Mówiąc o „wodzach”, ks. Maximus nawiązuje do 2 Kronik 32:6. Scholium 2: "Wiara pociesza umysł toczący walkę [duchową] i wzmacniany wsparciem nadziei. Nadzieja, prowadząc widzialną i natchnioną wiarą pomocą, odpiera natarcie wrogów. A miłość odbiera życie od napaści wrogów na miłujący Boga umysł, całkowicie zmniejszając jego dążenie do Boga." Scholium 3: „Mówi, że wiara jest w nas pierwszym zmartwychwstaniem Bożym, zabitym przez naszą niewiedzę, pomyślnie stworzonym przez wypełnienie przykazań”. W tym przypadku najlepiej będzie przetłumaczyć słowo οἰκονομία. Scholium 4: „Mówi, że rzeczy odpowiadają [swoim] nazwom, bo bez nadziei, ciężkiej czy lekkiej, nikt nie może obrócić się w dobro”. Scholium 5: „Mówi, że nic innego jak miłość łączy [ludzi] podzielonych i tworzy w nich jedną wolę rządzoną zgodą; dzięki niej powstaje [w ludziach cudowny nastrój równości”. Scholium 6: „Bo bez inteligentnej mocy, jak mówi, nie ma wiedzy poznawczej; bez wiedzy nie kształtuje się wiara, z której rodzi się piękne potomstwo - nadzieja i zgodnie z nią wierzący komunikuje się z przyszłością [dobrami] jak z teraźniejszością; bez pożądanej siły nie kształtuje się przyciąganie, którego kulminacją jest miłość - wszak kochanie kogoś jest charakterystyczne dla pragnienia; Bez gwałtownej siły, która pobudza pragnienie zjednoczenia się z drogim sercem, pokój w żaden sposób powstaje, chyba że pokój jest naprawdę pogodnym i całkowitym posiadaniem ukochanej osoby”. Scholium 7: „Rozum” – mówi – „panuje nad poznającymi myślami, tak jak wściekłość i pożądanie panują nad gwałtownymi i pożądającymi [myślami]”. Takie myśli ks. Maksyma organicznie wpisują się w ortodoksyjną tradycję ascetyczną. Jak zauważył S.M. Zarina, "według poglądu patrystycznego... umysł i wola są w rzeczywistości jedną zdolnością-umysłem w różnych relacjach i przejawach... Posiadając tę zdolność, człowiek ma inny stosunek do swoich naturalnych dążeń w porównaniu ze zwierzętami. Zwierzęta są całkowicie i całkowicie kontrolowane i zdeterminowane przez swoje naturalne skłonności, dążenia, które w nich powstają; nie mogą im się sprzeciwić, gdyż nie mają do tego ani siły, ani motywacji, gdyż są one nierozsądne (ἄλογα). Człowieku, mając rozum, panuje nad własną naturą i może albo podążać za aspiracjami swojej natury, albo – w niektórych przypadkach – je tłumić” (Zarin S.M. Asceza według nauczania prawosławnego. T. 1. Księga 2. St. Petersburg, 1907. s. 80). Scholium 8: „Według interpretacji duchowej u Ezechiasza widzi on umysł filozoficzny pracujący w [duchowej] pracy, w mieście – duszę, w źródłach różnorodne rodzaje [rzeczy] zmysłowych, w wodach – idee lub spekulacje na ten temat [rzeczy], w strumieniu są opinie lub założenia [wychodzące] z nich, a zmysły muszą być przed nimi całkowicie zamknięte, gdy namiętności buntują się przeciwko rozumowi”. Scholium 9: „Mówi, że [osoba] nieoczyszczona z namiętności nie może zaakceptować naturalnej kontemplacji ze względu na obrazy [rzeczy] zmysłowych, które mogą ukształtować umysł namiętności u kogoś, kto [jeszcze] nie pozbył się namiętności”. Tłumacząc w ten sposób συνεισβάλῃ, podążamy za Eriugeną (commisceat). Scholium 10: „Umysł oddany marzycielstwu i w wyniku odczuwania zadowolony z zewnętrznego oblicza [rzeczy] zmysłowych, staje się twórcą nieczystych namiętności, gdyż nie przechodzi przez kontemplację do [rzeczy] zrozumiałych, które są z [tym] pokrewne”. Scholium 11: "Kiedy rozum stanie się bezsensowny, wściekłość nieokiełznana, a pragnienia nierozsądne, wtedy nad duszą zaczną panować ignorancja, tyrania i egoizm. Wprawiają w ruch złośliwy nawyk, przeplatany różnymi pożądliwymi uczuciami. Umiejętność ta ujawnia liczbę sto osiemdziesiąt pięć tysięcy [zamordowanych], przez trzy razy sześćdziesiąt, zsumowaną w wyniku doskonałego ruchu każdej siły w [sferze] zła, i plus kolejne pięć [liczba, która powstała] w wyniku wprowadzenia w zmysły pożądliwości, tworzą tę liczbę, oznaczającą umiejętność wytwarzającą występek. Posiadając ją, diabeł tyrańsko łączy się z duszą, a Bóg zabija tę samą umiejętność poprzez umysł [doświadczony] w poznawaniu mądrości, jakby przez Anioła, zbawiając duszę, prawdziwe Jeruzalem i czyniąc umysł znajdujący się w duszy nie zniewolonym przez występek. Przez τὰς ἀοράτους συμπλοκάς powinniśmy prawdopodobnie rozumieć te niewidzialne „ataki”, które splatają się z umysłem podczas naturalnej kontemplacji i pociągają za sobą obrazy i typy rzeczy zmysłowych, które pośredniczą w powstaniu namiętności. Dosł.: metody chroniące cnoty (Eriugena: artes – „sztuka”). Odnosi się to do obszaru działania i umiejętności nabytych podczas tego działania. Warto zauważyć, że Ewagriusz z Pontu mówi: „Praca jest metodą duchową, która oczyszcza namiętną część duszy” (Évagre le Pontique. Traitè pratique ou le Moine. t. 2 (Sources chrétiennes. nr 171). Paryż, 1971. R. 666). Scholium 12: „Nazywa ludzi na ścianach myślami wrodzonymi”. Mówimy o praktyce sprzeczności (ἀντίρρησις - „sprzeciw”, „obalanie”), opracowanej przez starożytnych mnichów, począwszy od św. Antonii. Według niej asceci zwykle odpowiadali na ataki demonów, wyrażające się w ataku złych myśli i wzbudzaniu namiętności, różnymi cytatami z Pisma Świętego. Praktyka ta została podsumowana i jasno wyrażona w dziele Ewagriusza z Pontu, Antirrhetic, zachowanym w tłumaczeniu na język syryjski. Tutaj, w ośmiu księgach, zebrano 498 fragmentów Pisma Świętego, skierowanych przeciwko ośmiu głównym grzechom: obżarstwo, rozpusta, miłość do pieniędzy itp. Szczegóły w: Ewagriusz z Pontu. Rozmowa zwrotna. Książka Ręka klasztorna do walki z demonami / przetłumaczona ze wstępem przez Davida Brakke'a. Collegville, 2009, s. 1–40. Zatem naszym zdaniem wyrażenie to można przetłumaczyć: διὰ τῶν δεξιῶν ἀπατήσας. Scholia 13: "Tutaj przyjacielem jest Pan, a rany zadane przez Niego są miarą wychowania stosowanego wobec każdego [człowieka] dla jego zbawienia, karzącego ciało lub cielesny umysł, aby duch mógł zostać zbawiony w dzień Pański (1 Kor. 5:5). Wrogiem jest diabeł, a jego pocałunki są [różnymi] rodzajami przyjemności zmysłowych; zwodząc nimi duszę, przekonuje ją, aby oddzieliła się od miłości swego Stwórcy. " Wyrażenie: ὀδόντες ἠκονημένοι – Eriugena tłumaczy się jako „wyimaginowane zęby” (dentes imaginati). Scholium 14: „Sennacheryb jest interpretowany jako „pokusa oschłości”, po pierwsze dlatego, że wysusza serca opętanych, oddzielając je od źródła łaski świętych myśli, a po drugie dlatego, że sam jest oschły, ponieważ jest biedny, skromny i nie ma nic własnego, i dlatego podstępnie ukrywa się niczym złodziej w zewnętrznych przejawach zmysłowych [rzeczy], aby zbuntować się przeciwko nam. Przez τοῦ ἐν ἡμῖν λόγου τὴν δύναμιν należy rozumieć tę moc Słowa Bożego (Logos), która w człowieku objawia się jako rozum, czyli zasada logosu. Wyrażenie: διὰ τῆς λελογισμένης ἐγκρατείας jest bardzo charakterystyczne. Sądząc po kontekście, mówimy o abstynencji cielesnej, która powinna mieć charakter zamierzony (lub zweryfikowany i niejako jasno wykalkulowany). Ks. tutaj. Maksym podąża za panortodoksyjną tradycją ascetyczną (św. Grzegorz z Nyssy i in.), kładąc nacisk na umiar, niestosowanie przemocy w pracach ascetycznych i powstrzymywanie się od skrajności ascezy. Według świętych ojców wstrzemięźliwość „jej koniecznym, głównym i podstawowym założeniem jest obserwacja ludzkiego umysłu nad stanem jego sił i potrzeb psychofizjologicznych, aby utrzymać je w odpowiednich granicach, a gdy wydaje się to konieczne, w formie poprawy moralnej, nawet pozbawić ich zaspokojenia” (Zarin S.M. Op. cit. s. 613). Scholium 15: "Powiadają, że wszelki nadmiar przekraczający miarę tego, co konieczne, jest naturalną wstrzemięźliwością. Staje się drogą diabła do duszy. Przez wstrzemięźliwość, która wychowuje naturę, diabeł wraca w niełasce do swojej krainy. Albo: drogą są same namiętności naturalne, które użyte w sposób przekraczający miarę tego, co konieczne, prowadzą diabła do duszy, a gdy użyte są w sposób odpowiadający konieczności, same zawróć go do jego własnej ziemi. Kraina diabła to stały nawyk występku i zamieszania [z materią], która służy mu jako twierdza, do której prowadzi tych, którzy ulegają poczuciu miłości do [rzeczy] materialnych”. Wyrażenie, że rzeczy materialne (lub: „elementy, elementy materii” - τὰ ὑλικά) jedynie „pojawiają się” (εἶναι δοκοῦντα), aby uformować ciało, należy prawdopodobnie rozumieć w tym sensie, że prawdziwą zasadą kształtującą każdą cielesną istotę jest jej logos, czyli znaczenie. Termin σύγχυσις wśród Ojców Kościoła oznaczał między innymi także charakterystyczną właściwość materii; oznaczało ono pierwotny chaos, a także życie ziemskie (por. Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1276). Ks. Maximus w Liście 4 mówi o „złym pomieszaniu namiętności, które zawładnęło”, które przygotowuje „diabelską pułapkę” na umysł ascetyczny. W innym dziele także mówi o „mieszaninie namiętności”, jednak i tutaj termin ten łączy się z pojęciem „życia” (czyli życia lokalnego, grzesznego). Na przykład „każdy, kto znajdzie się [pogrążony] w zamęcie życia, czyni swoją duszę cerkwią Baala, czyli diabła” (Maximi Confessoris Quaestiones et Dubia. R. 19). Zatem wskazane w Obj. Maksymie określenie odnosi się przede wszystkim do obszaru grzesznej egzystencji i cielesnej pożądliwości. Dlatego myślę, że lepiej będzie przetłumaczyć wyrażenie μεταφέρων αὐτοὺς πρὸς τὴν παράθεσιν τῆς ἀναπαύσεως. Pojęcie ἀνάπαυσις w piśmie ascetycznym miało znaczenie rezultatu pracy ascetycznej (praktycznej realizacji cnót) i polegało na duchowej doskonałości (por. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 115). W 2 Królów 19:35–37, w którym wielebny Maxim mówi „w krainie Ararat”. Scholium 16: „Myśli przeniesione w [obszar] cnoty ulegają uspokojeniu, oddalając się od niespokojnego zamieszania namiętności”. Eriugena tłumaczy pojęcie ἡ προβολή jako „akceptacja” (receptio). Scholium 17: „Umysł, w sposób naturalny łącząc ze sobą uczucie za pomocą rozumu, z naturalnej kontemplacji czerpie prawdziwą wiedzę, którą nazywa się strumieniem dzielącym duszę za pomocą myśli obecnej w uczuciu”. Na końcu tej scholium Eriugena ma małe wyjaśnienie: „to znaczy [przepływ] oddzielający umysł od uczuć”. Myślę więc, że lepiej będzie przetłumaczyć wyrażenie κατ’ εἶδος. Wyrażenie: εἰς λόγους τῶν σχημάτων τοὺς τύπους μεταβιβάζουσα – polega na przekształceniu obrazów zewnętrznych lub obrazów w znaczenia (logoi), każdy z tych obrazów prawdopodobnie ma swoje własne logo. Dzięki temu następuje wzajemne powiązanie świata intelligibilnego i zmysłowego, realizowane poprzez zasadę logosu w człowieku, objawiającą się głównie w naturalnej kontemplacji czy poznaniu rzeczy zmysłowych. Pod ἐξαδικός („składający się z sześciu”) wielebny Maxim sugeruje liczbę 180 000 (6x3=18). Scholia 18: „W naturalny sposób z wolą (sposób - τῇ γνώμῇ) łączy się siła skłonności (ἡ κατ’ ἐπιτηδειότητα δύναμις); umiejętność jest przywiązana, ponieważ powstaje w wyniku skłonności; i zręczność jest stale dodawana działanie, nawet jeśli nie zawsze można je łatwo wykryć ze względu na częsty opór [rzeczy] materialnych”. Scholium 19: „Kombinację (συνάφειαν) liczby nazywa wyrażeniem (ἐκφώνεσιν) liczb pierwszych w zakresie dziesiętnym, wyróżnionych spójnikiem „i” na przykład sześć i pięć; oznacza ona przedstawioną w piśmie skłonność związaną albo ze złem, albo z dobrem, która przy pomocy siły [naturalnej] tworzy albo cnotę, albo występek. Dodanie (πρόσθεσιν) liczby nazywa zastosowaniem liczby pierwszej składającej się z jednostek do liczby pomnożonej przez samą siebie (τῷ πολυπλασιασθέντι εἰς ἑαυτὸν). ἀριθμῷ), wyróżniający się spójnikiem „i”, np. sześćdziesiąt pięć lub sto dwadzieścia pięć (o tę liczbę chodzi); oznacza ono nie tylko działanie dokonywane za pomocą skłonności zmysłowych, ale także umiejętność cnoty lub występku oddziałującego na zmysły. A przez dodanie (σύνθεσιν) liczby nazywa się połączeniem ze sobą liczb, które się w sobie pomnożyły, wyróżnionych spójnikiem „i”, na przykład pięćdziesiąt i sześćdziesiąt lub sześćset pięćset i podobnych liczb; oznacza nie tylko działanie zgodnie ze skłonnością za pomocą [naturalnej] siły lub umiejętności, ale także działanie cnoty lub występku, zgodnie z umiejętnościami, na uczucia. Dlatego poznawszy znaczenie każdej liczby w obrębie dziesiątki, a mianowicie wiedząc, że jedna oznacza niezmieszaną (τὸ ἀμιγές; Eriugena: simplicitatem - „prostota”), dwie - różne, że trzy są równe i zrozumiałe, cztery - zmysłowe, pięć - czujące i okrągłe, sześć - aktywne i doskonałe, siedem - okrągłe i niezmieszane, osiem jest jasne (βάσιμος; Eriugena: stabilis – „stała”) i nieruchoma, dziewięć jest pośrednikiem między materią a pozorem lub między zmysłową [rzeczą] a uczuciem, a dziesięć jest najbardziej kompletne – więc ten, kto to wszystko wie, będzie także wiedział, co oznacza każda liczba w Piśmie Świętym, [tam użyta] albo przez kombinację, albo przez dodanie lub dodanie. Scholia 20: "Kain jest prawem ciała - został po raz pierwszy zrodzony przez Adama, który przekroczył przykazanie Boże. A Abel jest myślą duchową zrodzoną przez Adama po pokucie - jest to myśl, która zapoczątkowała naturalną kontemplację przed [nabyciem] doskonałej umiejętności [w cnotach], a Kain zabija. I Bóg mówi: Kto zabije Kaina, zemści się siedem razy (Rdz 4,15). W Ewangeliach nazywa Kaina także złem ducha, który zabrał ze sobą siedem innych duchów, gorszych od siebie (Mt 12,45). Być może odnosi się to do myśli egoistycznej lub żarłocznej, po której naturalnie następuje myśl o rozpustie, myśl o umiłowaniu pieniędzy, myśl o smutku, myśl o gniewie, myśl o przygnębieniu, myśl o próżności i myśl o pychie. W konsekwencji ten, kto zabija Kaina według sądu Bożego, czyli obżarstwa, zabija wraz z nim. namiętności, które zrodziły się na skutek tego obżarstwa, zgodnie ze słowami: „Kto zabije Kaina, zemści się siedem razy”. Scholium to śledzi wzór ośmiu grzesznych myśli, który stał się powszechny w pismach ascetycznych. Więcej informacji na ten temat można znaleźć w: Zarin S.M. Dekret. Op. s. 258–353. W niektórych rękopisach zamiast „nabycia” (κτῆσις) występuje „stworzenie” (κτίσις); Właśnie na takiej tradycji rękopiśmiennej skupia się w swoim tłumaczeniu Eriugeny (creatura enim interpretatur Cain). Nieco odmienną, choć bliską, interpretację Kaina i Abla podano w Pytaniach i trudnościach. Samo „pytanie” (77) brzmi: „Jakie jest duchowe rozważanie tego, co dotyczy Abla i Kaina?” O nim. Maksym daje następującą odpowiedź: „Kaina rozumiano jako „cielesnego” (Rzym. 8:6), a Abla jako „smutek” lub „pokutę”. Kiedy umysł, który nie nabył jeszcze doskonałej biegłości w pracy [duchowej], zostanie wystawiony na wyśmiewanie umysłu cielesnego i wyjdzie wraz z nim w pole (por. Rdz 4,8), czyli na płaszczyznę naturalnej kontemplacji, wówczas zostaje zabity, nie mogąc przezwyciężyć przejawów bytów i zadowalając się jedynie nimi. Ktokolwiek zabije Kaina, czyli zmysł cielesny, czyli przyzwolenie na namiętność (συγκατάθεσις) – bo ten, kto umartwia smutek, godzi się na występek – zemści się siedmiokrotnie (Rdz 4,15), to znaczy zniszczy siedem złych duchów lub siedem złośliwych namiętności wywołanych przez te duchy. A przekleństwo wzdychania (por. Rdz 4,12) [które spadło na głowę] Kaina oznacza bunt sumienia tego, który nieustannie depcze i miażdży jego [sprawiedliwe] myśli” (Maximi Confessoris Quaestiones et dubia. R. 58). Należy zauważyć, że pojawiające się w tym tekście pojęcie συγκατάθεσις miało stabilne znaczenie w literaturze ascetycznej, charakteryzujące trzeci moment rozwoju namiętności, kiedy „człowiek podejmuje nowy - zdecydowany i ważny - krok w stronę zbliżenia się do grzesznej namiętności, ponieważ w jego duszy właśnie w tym momencie dojrzewa silna wola determinacji, aby osiągnąć taki czy inny użytek przedmiotu namiętnej myśli, wykorzystanie tego celu jest wszelkimi środkami zależnymi od samej osoby” (Zarin S.M. Op. cit. P. 256). Scholium 21: „Mówi, że prawo cielesne zostało później dodane do natury ludzkiej z powodu narodzin i zepsucia; zgodnie z tym prawem rodzimy się i rodzimy, przekraczając [przykazania], nie zachowując przebóstwiającego prawa ducha [danego] zgodnie z pierwszym przykazaniem”. Przez ὁ ἀληθὴς λόγος najprawdopodobniej oznacza Pismo Święte. Ks. Maximus przeciwstawia tutaj ograniczenie (περιγραφή) Pisma Świętego w jego dosłowności i nieograniczoność (ἀπερίγραφος) jego duchowego znaczenia. Odnosząc się do tego „zagadnienia”, M. D. Muretow tak podsumowuje istotę egzegezy księdza Maksyma: „Słowo Boże, opisane i ograniczone literalnie i historycznie, jest nieopisane i nieograniczone w swojej duchowo-kontemplacyjnej stronie, tak jak Bóg, który je wypowiedział, jest nieopisany i nieograniczony w swej istocie. Dlatego należy je wyjaśniać i studiować według Chrystusa, czyli pod przewodnictwem idei Bogo-człowieczeństwa i według wzniosłe ideały ducha, a nie, po żydowsku, zredukowane do ciała i ziemi, to znaczy do litery i historii, jak to czynią niektórzy fałszywi chrześcijanie. Tajemnica Bogo-człowieczeństwa (Nowy Testament) polega na duchowym wypełnieniu prawa (Stary Testament) poprzez zniesienie śmiercionośnej litery i objawienie się życiodajnego ducha. Historycy literalistyczni nie rozumieją tajemnicy Wcielenia i nie chcą być na obraz i podobieństwo Boga, to znaczy tak. nie dążyć do przebóstwienia, boskości i Bożej doskonałości. Wręcz przeciwnie, chcą być ziemią i zejść do ziemi, zamiast w duchu wznosić się do nieba – do Boga, w powietrze – do duchowego światła, na obłoki – w wzniosłych kontemplacjach, aby spotkać Pana i stale z Nim współistnieć poprzez duchową kontemplację. Znaczenie dosłowno-historyczne to zewnętrzna i widzialna strona Słowa Bożego, jego ubranie, a znaczenie duchowo-kontemplacyjne, czyli teologia idei, to jego strona wewnętrzna, ukryta, niewidzialna – jego ciało lub byt: to zamyka wewnętrzne znaczenie Pisma Świętego, to otwiera. Podobnie jest w przedmiotach natury: obrazy i typy podlegające widzeniu to strona zewnętrzna, ubranie, a idee („logoi”), według których są tworzone, to ciała i esencje: te przykrywają, a te odsłaniają. Ci, którzy na sposób pogański służą stworzeniu zamiast Stwórcy, nie uznając niczego wyższego nad widzialne i piękniejsze od zmysłowego, lub po żydowsku patrząc na jedną literę, cenią tylko ciało, ubóstwiają łono, uważają wstyd za chwałę i w ten sposób stają się bogobójstwami, stają się mordercami Słowa. Litera zabija, ale Duch daje życie, gdyż sama w sobie, jako samowystarczalność i cel sam w sobie, ukochana litera zabija dla tych, którzy ją kochają, istniejący w niej Umysł Słowa, podobnie jak piękno stworzeń, widziane nie na chwałę Stwórcy, ale samo w sobie, pozbawia słuchaczy rozsądnej pobożności. Według M.D. Muretowa ks. Maksym, „wielki teolog chrześcijański”, wyraża „podstawowe zasady interpretacji Pisma Świętego przez najchwalebniejszych ojców i nauczycieli Kościoła, albo którzy bezpośrednio budowali system teologii nowotestamentowo-kościelnej-chrześcijańskiej, albo w kolejnych interpretacjach świętego tekstu, którzy na pierwszym miejscu stawiali ujawnienie ideologicznej i teologicznej strony Nowego Testamentu: Orygenes, Atanazy Wielki, Bazyli Wielki, Grzegorz Wielki Teolog, Grzegorz z Nyssy, Cyryl z Aleksandrii, Jan Chryzostom, Dionizjusz Areopagita, Ambroży, Augustyn i wielu innych. Wręcz przeciwnie, interpretacje Antiochian – literalisty Teodora z Mopsuestii, Pelagiusza, Hieronima i innych – są wyjątkowo ubogie, pozbawione treści i mierne, – ograniczają się niemal wyłącznie do peryfrazy” (Muretow M.D. Nowy Testament jako przedmiot prawosławnych studiów teologicznych. Siergijew Posad, 1915. s. 72–73). Eriugena tłumaczy to zdanie w następujący sposób: „I żaden z nauczycieli nie waha się w tej kwestii”, oddając δυσανασχετῶν jako doctorum. Nie jest do końca jasne, kogo pastor Co Maxim rozumie przez „niezadowolony”. Możliwe, że przeciwnicy duchowej interpretacji Pisma Świętego Scholium 1: „Jak bowiem Bóg nie podlega zasadniczo poznaniu [ludzkiemu], tak Jego Słowo nie podlega naszej wiedzy”. Idea „nieopisanego” (ἀπερίγραπτος, ἀπερίγραφος) Boga była częstym zjawiskiem w pisarstwie patrystycznym (por. Lampe G.W.N. Op. cit. R. 183). W chrystologii znalazło to odzwierciedlenie w opozycji między „nieopisanym” Boskiej natury a „opisywalnym” ludzkiej natury Chrystusa, co św. Grzegorz Teolog: Pan „w ciele podlega cierpieniu, w Boskości niewzruszony, w ciele możliwy do opisania, w duchu nie do opisania” (Grégoire de Nazianze. Lettres Théologiques // Sources chrétiennes. nr 2). 208. Paryż, 1974. R. 42). Później ikonoklastowie próbowali wykorzystać tę antytezę chrystologiczną (przez niezrozumienie jej) na swoją korzyść. Nie czyniąc rozróżnienia między „naturą” a „osobą”, przenieśli na naturę właściwości osobowości. Teolodzy ortodoksi, w szczególności ks. Teodor Studyta, dali na to jasną odpowiedź: ikona przedstawia nie naturę, ale osobę. Według św. Jana z Damaszku „jeśli w Starym Testamencie bezpośrednie Boskie Objawienie ludziom dokonywało się słowem, to w Nowym Testamencie odbywa się to zarówno słowem, jak i obrazem, gdyż Niewidzialne stało się widzialne, Nieopisane stało się możliwe do opisania. Teraz Bóg objawia się ludziom nie tylko w słowie, przez proroków: On sam objawia się im w Osobie Słowa wcielonego” (Uspienski L.A. Teologia ikony Kościoła prawosławnego. Paryż, 1989. s. 16, 94–95). Problem ten nie stanął jeszcze przed księdzem Maksymusem i stosuje on do tego tradycyjną antytezę chrystologiczną (w duchu św. Grzegorza Teologa i innych myślicieli prawosławnych). egzegeza: „ciało” Pisma Świętego („litera”), podobnie jak ludzka natura Pana, jest możliwe do opisania, ale „duch” Pisma Świętego, podobnie jak Boska natura Chrystusa, jest nie do opisania. Przysłówek τυπικῶς (w naszym tłumaczeniu: „proformatywny”, ale może też oznaczać „symboliczny”) wskazuje na typologiczną interpretację Starego Testamentu, która rozpowszechniła się od pierwszych wieków istnienia Kościoła. Celem tej metody było rozpoznanie wewnętrznego związku obu Testamentów. W świetle tej egzegezy typologicznej dość poważnie traktowano historyczne istnienie ludzkości, stanowiło ono bowiem scenę, na której dokonywało się działanie Opatrzności Bożej. Równie dużą uwagę poświęcono dosłownemu znaczeniu Pisma Świętego (por.: Kelly J.N.D. Early Christian Doctrines. L., 1960. R. 71–72). Fakt, że Duch Święty nazywany jest γράψαντος („pisanie”), wskazuje na niewzruszony postulat doktryny chrześcijańskiej o natchnieniu Pisma Świętego, którego prawdziwym autorem jest Bóg. Scholium 2: „Mówi, że ci, którzy są przywiązani do [tylko] litery [Pisma Świętego], myślą po żydowsku i postrzegają obietnice czystych dóbr proporcjonalnie do tego świata, nie wiedząc o dobrach odpowiadających naturze duszy”. To zdanie jest w tekście przerwane. Scholium 3: „Ten, kto nosi obraz nieba, stale i pilnie stara się postępować zgodnie z duchem Pisma Świętego, w którym przez cnotę i wiedzę zostaje zachowana [integralność] duszy, a ten, kto nosi obraz ziemi (1 Kor. 15:49), ceni jedynie literę, w której kształtuje się zmysłowa służba ciału, wywołując namiętności”. Ks. Maxim swobodnie cytuje ten fragment Pisma Świętego. Scholium 4: „Mówi, że aktywność [duchowa] rodzi cnotę, tak jak Ahas [zaczął] Ezechiasza”. Lub: „rozumiany w sensie alegorycznym” (τροπικῶς νοουμένη). Scholium 5: „Według niego kontemplacja rodzi wiedzę, tak jak Amos [spłodził] Izajasza”. Oto ukryty cytat z Dzieł i dni Hezjoda (289). Rozróżnienia pomiędzy προσευχή („modlitwa”) i εὐχή („błaganie”) dokonuje ks. Maxim także w swojej „Interpretacji Modlitwy Pańskiej”, gdzie pisze: „Bo nasi natchnieni przez Boga ojcowie definiują modlitwę w ten sposób: modlitwa jest proszeniem o to, co Bóg na swój sposób zwykle daje ludziom. A modlitwę definiuje się jako obietnicę lub przysięgę, którą ludzie, którzy służą Bogu szczerze, składają Jego” (Św. Maksym Wyznawca. Interpretacja Modlitwy Pańskiej // Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. Księga 1. M., 1993. s. 189). Dokonując tego rozróżnienia, ks. Maximus podąża śladem Orygenesa i Ewagriusza z Pontu (zob.: Dalmais I.-N. Un Traceé de théologie contemplative / Le Commentaire du Pater de S. Maxime le Confesseur // Revue d’ascétique et de mystique. 1953. Vol. 29. R. 131–132). Jednakże, jeśli chodzi o Ewagriusza, jego określenia προσευχή („prośba modlitewna”), δέησις („modlitwa”), εὐχή („ślub”) i ἔντευξις („błaganie”) oznaczają nie tyle różne rodzaje modlitw, ile różne aspekty modlitwy zjednoczonej w jego istota (por.: Bunge G. Évagre le Pontique et les deux Macaire // Irenikon. 1983. nr 3. R. 3430). Scholia 6: „Kto poznaje poprzez działalność [duchową] i współdziała z wiedzą, ten jest tronem i podnóżkiem Boga: tron ​​​​z wiedzy, a podnóżek z działania”. W tej scholii, podkreślając jedność gnozy i działania, używany jest przyimek μετά, który może również oznaczać „przez”, „za pomocą”, „według”. Jednak tutaj podkreśla się przede wszystkim uczestnictwo i dzielenie się wiedzą i praktyką. Eriugena również podkreśla to: cum actione cognoscit... et cum scientia agit. Charakterystyczne jest tu połączenie φιλόσοφος καὶ εὐσεβής („mądry i pobożny”). Dla księdza Maksyma, podobnie jak dla wielu świętych ojców (począwszy od św. Justyna Męczennika), chrześcijaństwo jest prawdziwą filozofią, którą wyznacza przede wszystkim aktywność wewnętrzna, pobożne usposobienie duszy, prowadzące do tworzenia dobrych uczynków i w konsekwencji pozwalające osiągnąć wyżyny kontemplacji. Porównaj: „To są bowiem prawdziwi mędrcy, wojownicy, mężowie dobroci i mędrcy Boży, prowadzeni przez wewnętrznego człowieka i kontrolowani przez moc Bożą” (Czcigodny Makary Wielki. Rozmowy duchowe (Kolekcja II). Rozmowa 17, 10 // Nasz Czcigodny Ojciec Makary z Egiptu Rozmowy duchowe, przesłanie i słowa. Sergiev Posad, 1904. s. 153). Personifikacją tej prawdziwej filozofii było przede wszystkim życie monastyczne (patrz: Monachisme // Dictionnaire de Spiritualité. Vol. 10, fasc. LXVIII–LXIX. Paris, 1979. R. 1555–1556). Scholium 7: „Armia króla asyryjskiego to zgromadzenie złych myśli, w którym odważny człowiek to myśl, która unosi wrodzone pragnienia przyjemności; brannik – myśl, która zachęca wściekłych [początek duszy] do ochrony przyjemności; szef to myśl, która drażni zmysły pojawieniem się [rzeczy] widzialnych, a dowódca to myśl, która kształtuje namiętności i wymyśla [różne obrazy] substancji i sposobów ich działania”. Jak wyżej, wielebny Maxim mówi o ὄρεξις („pragnienie”, „pragnienie” lub „apetyt”). Sama koncepcja wywodzi się z psychologii Arystotelesa, który stawia ὄρεξις u podstawy wszelkiego ludzkiego działania. U księdza Maxima schemat psychologii działania Arystotelesa ulega znaczącym zmianom: umieszcza on ὄρεξις pomiędzy wyborem (decyzja - προαίρεσις) a działaniem (patrz: Gauthier R.A. Saint Maxime le Confesseur et la psychologie de l'acté humaine // Recherches de Théologie Ancienne et Médiévale 1954. T. 21. R. 58–72). Scholium 8: „Mówi, że poza rzeczą zmysłową (χωρὶς αἰσθητοῦ πράγματός φησιν) namiętność nie powstaje. Bo gdy nie ma kobiety, nie ma rozpusty, bez jedzenia nie ma obżarstwa, a gdy nie ma złota, nie ma rozpusty Dlatego zmysłowość panuje nad każdym namiętnym ruchem naszych sił naturalnych i przez nią demon podburza duszę do grzechu. Osobliwe wyrażenie: τὸ λεῖον τῶν ἡδονῶν – występuje trzykrotnie w bł. Diadocha Fotkijskiego. Mówi na przykład: „Tak więc umysł nasz, według Apostoła (por. Rz 7,22), znajduje zawsze przyjemność w prawach Ducha, a zmysły ciała mają skłonność do dawania się [ślizganiu] po gładkiej powierzchni przyjemności” (lub: „chętnie dają się ponieść gładkości przyjemności”) (Diadoque de Photice. Œuvresuelles (Źródła ducha chrétiennes nr 5 ter.). Paryż, 1966. R. 137). Jak zauważa K. Popow, tego wyrażenia użył także św. Bazyli Wielki, według którego życie występne, w przeciwieństwie do życia cnotliwego, jest gładką (płaską, łatwą do przebycia) ścieżką, która wielu prowadzi do zagłady, ponieważ występek łapie się „gładkości przyjemności”. Dlatego to wyrażenie św. Wasilija oznaczało także w sensie przenośnym „słodycz nieuzasadnionych przyjemności”. W podobnym znaczeniu tego wyrażenia używali także św. Atanazy Wielki i Grzegorz z Nyssy (patrz: Popow K. Błogosławiony Diadochos (V w.), biskup Fotki starożytnego Epiru i jego dzieła. T. 1. Kijów, 1903. s. 437–438). Zatem ks. Maksym odwołuje się do ugruntowanej tradycji patrystycznej posługiwania się tym wyrażeniem. Jego bezpośrednia zależność od blzh jest całkiem możliwa. Diadoche, z którego twórczością był dobrze zaznajomiony (zob. Des Places E. Maxime le Confesseur et Diadoque de Photice // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. R. 29–36). Scholium 9: „Mówi, że «wymazanie» niszczy skuteczne wdrażanie występku, a «niszczenie» niszczy samą myśl o występku”. Ks. Maksymus, a po nim scholiasta, rozróżnia czasowniki τρίβω i ἐκτρίβω o podobnym znaczeniu („mielić”, „niszczyć” itp.) wraz z odpowiadającymi im rzeczownikami (τρίψις i ἔκτριψις), podkreślając, że drugi z nich oznacza całkowity wykorzenienie zła w duszy. Przymiotnik ἀρχέκακος w literaturze patrystycznej (św. Bazyli Wielki i in.) był często używany na określenie diabła (por. Lampe G.W.H. Op. cit. R. 232). Scholium 10: „Bo według niego, jak północy brakuje ciepła słońca, tak zły nawyk, w którym mieszka diabeł, nie otrzymuje światła wiedzy”. Ks. Maxim w nieco innym aspekcie podkreśla myśli wyrażone na początku pytania: istota (λόγος) Pisma Świętego jest nie tylko nie do opisania (ἀπερίγραφος), ale sama opisuje (lub jakby ogranicza - περιγράφων) wszystkich interpretatorów (τοὺς) λέγοντας). Teologia apofatyczna, charakterystyczna dla światopoglądu św. Maksyma, jak w przypadku wszystkich Ojców Kościoła, w sposób naturalny rozciąga się na egzegezę, gdyż Pismo Święte jest natchnione przez Boga, a Jego logos (esencja) jest tak samo niezrozumiała, jak niezrozumiała jest sama Boskość. Świat jako dzieło Boga nie jest chaotyczną spójnością rzeczy materialnych, rządzoną wyłącznie prawami zmysłowymi (κατὰ μόνην κινεῖσθαι αἴσθησιν). Zawiera z jednej strony „znaczenia Mądrości” (przez σοφίας najprawdopodobniej należy rozumieć Boga-Słowo, Logos, drugą Hipostazę Trójcy Świętej), z drugiej zaś sposoby grzecznego zachowania (ἀγωγῆς ἀστείας τρόπους), czyli były obrazy cywilizowanej egzystencji. W konsekwencji różnica i połączenie logosu i troposu ostatecznie wznoszą się do Boga i determinują całe istnienie świata, w tym świata ludzkiego. Zatem prawa społeczeństwa ludzkiego również mają swoje źródło w Bogu i są niezbędne do wychowania człowieka τρόποις παιδαγωγούμενον) i pouczenia go o prawdziwej drodze cnót. Ogólna chrześcijańska idea mądrości i dobroci całego stworzenia Bożego (patrz: Golubinsky F.A. Mądrość i dobroć Boga w losach świata i człowieka. St. Petersburg, 1894. s. 19–80) Ks. Maksym tutaj cieniuje i pogłębia się nowymi odcieniami, właściwymi dla jego systemu teologicznego, z jego rozróżnieniem na logoi i tropos. W tym wypadku jest to częściowo zdeterminowane stoicką doktryną „nasionowego logoi” (λόγοι σπερματικοί), przyjętą i radykalnie poprawioną przez św. Justyna Filozofa i innych Ojców wczesnego Kościoła. Jeśli w stoicyzmie te logo są uważane za zasiane we wszystkim przez bezimiennego Logosa i odgrywają głównie rolę kosmologiczną, to na przykład u św. Justyna te logo są nasionami Boga-Słowa (Logos), czyli Osoby Boskiej - drugiej Hipostazy Trójcy Świętej, które „zasiewają się” głównie w duszach ludzi i dlatego odgrywają głównie rolę antropologiczną. Ponadto u św. Justyny ​​nasiona Logosu utożsamia się z nasionami Prawdy, a to stoickie pojęcie ulega transformacji ze znaczenia aktywnego w pasywne (patrz: Spanneut M. Le Stoicisme des Pères de l’Église. De Clément de Rome à Clément d’Alexandrie. Paris, 1957. R. 315–323). Przyjmując tę ​​radykalnie zmodyfikowaną stoicką naukę św. Justyna, Klemensa Aleksandryjskiego i innych poprzednich ojców, Czcigodny. Maxim ją rozwija i pogłębia. Ks. Maxim posługuje się terminem ἀπεικόνισμα, który w słownictwie patrystycznym używany był zarówno do oznaczenia ikon, jak i do określenia relacji pomiędzy Osobami Trójcy Świętej (Syn jest „podobieństwem, obrazem” Ojca), jak i do określenia człowieka jako obrazu Boga (por. Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 179). W tym drugim znaczeniu tego pojęcia używa sam ks. Maksym, który w jednym ze swoich listów (por. PG. T. 91. Kol. 409) mówi, że Bóg stworzył naszą naturę jako „wyraźne podobieństwo własnej dobroci”. Dosł.: echa, echa (ἀπηχήματα; Eriugena tłumaczy: sonos); te „echa” (lub „refleksje”) są rodzajem pojazdu dla umysłu (ἐποχούμενον) w jego wznoszeniu się do Boga. Scholia 1: „Pośrednikiem między Bogiem a ludźmi są [byty] zmysłowe i zrozumiałe. Umysł ludzki, udając się do Boga, okazuje się nad nimi nadrzędny: nie daje się zniewolić [istotom zmysłowym] w [swoim duchowym] działaniu i nie podlega władzy [bytów] zrozumiałych w kontemplacji.” Scholium 2: "Mówi, że stworzenie staje się potępiaczem ludzi niegodziwych, gdyż poprzez znaczenia, jakie w nim są, głosi Stwórcę i poprzez prawa naturalne w nim zawarte, wychowuje każdego człowieka [w duchu] cnót. Przecież znaczenia poznaje się w [ogólnym] związku, [przekazując] każdemu gatunkowi wieczność, a prawa ujawniają się w tożsamości działania każdego gatunku. Ci, którzy nie rozumieją ich za pomocą naszego [wrodzona] władza umysłowa nie rozpoznaje Przyczyny istnienia, lgnąc do nienaturalnych namiętności.” Czasownik φέρω („przynosić”) ks. Maxim zastępuje w tym przypadku czasownik προσκομίζω o podobnym znaczeniu, który w połączeniu z δῶρα („dar”) nabiera wyraźnej konotacji „liturgicznej” (proskomedia). Nie oznacza to, że sam akt poznania (gnoza) zastępuje Eucharystię; wręcz przeciwnie, wiedza ta jawi się jako „liturgiczna” w swej głębokiej istocie. Kontemplacja liturgiczna wieńczy bowiem cały jednolity proces poznania duchowego, będąc jego najwyższym etapem, dopełniającym naturalną kontemplację i kontemplację Pisma Świętego (ἡ γραφικὴ θεωρία) (por. Bornert R. Les commentaires byzantines de la boska Liturgie du VIIe aux XVe Siècle. Paris, 1966. R. 94–95). Scholium 3: "Człowiek, pojmując duchowe znaczenia widzialnych [stworzeń], uczy się [wierzyć, że] istnieje pewien Stwórca [rzeczy widzialnych], jednak wyobrażenie o tym, jaki On jest wymyka się [człowiekowi] jako niedostępne i niedostępne do badań. Stworzenie bowiem [Boga] mądrze pozwala nam pojąć, że Stwórca istnieje, ale nie pozwala poznać, jaki On jest. Dlatego Pismo Święte nazywa znaczenia widzialnych [rzeczy] darami, gdyż objawiają one panowanie [Boga] nad wszystkimi [stworzeniami]; i dając [Pismo zwane] ich prawami naturalnymi, dzięki którym wiadomo, jaki jest każdy z istniejących rzeczy według [jego] rodzaju, to uczy człowieka, aby nie szkodzić [prawu naturalnemu] przez prawo obce [naturze]”. Przez „oba” rozumie się znaczenia lub logos (prezenty) i sposoby lub tropos (dawanie). Wielebny Maxim (patrz niżej) rozróżnia między nimi: dary są przynoszone samemu Bogu (poprzez umysł), a dawanie jest przekazywane umysłowi. Jednocześnie ks. Maxim podkreśla, że taka różnica sięga Pisma Świętego, gdzie pojęcia te używane są w znaczeniu dystynktywnym (προσδιωρισμένως), zaś w potocznym użyciu (ἡ καθόλου συνήθεια τῶν ἀνθρώπων) często ulega smarowaniu. Dlatego na podstawie Pisma Świętego ks. Maksym łączy dary z kontemplacją, a dawanie z działalnością duchową, ponownie podkreślając ich jedność. Scholium 4: „Mówi, że w darze otrzymaliśmy wiarę w Boga, czyli wiedzę bezpośrednio i mocno zakorzenioną przy Bogu (γνῶσιν ὑπάρχουσαν ἀμέσως περὶ θεὸν ἱδρυμένην), posiadający wiedzę nie do udowodnienia (ἀναπόδεικτον ἔχει τὴν ἐπιστήμην). Wiara jest bowiem istotą rzeczy, których się spodziewamy (Hbr 11:1), których nie można objąć poznaniem rzeczy. Dlatego myślę, że lepiej przetłumaczyć wyrażenie: συνεκτικοὺς λόγους τῆς πίστεως. Scholium 5: "Według niego wiarę stawia się [Bogu] przed cnotą, cnotę przed poznaniem, ale nic przed wiarą. Przecież wiara jest początkiem [wszystkiego] dobra w ludziach i bez niej nic nie możemy [Bogu] ofiarować." Zatem naszym zdaniem lepiej przetłumaczyć wyrażenie: δίχα πάσης τῆς ἐν λόγοις τεχνικῆς μεθοδείας, które podobnie jak podobne sformułowanie znalezione powyżej (ἄνευ λογικῆς ἀποδείξεως), wskazuje drogę racjonalnego poznania Boga. Zapewne znaczeniowo oba wyrażenia są bliskie koncepcji τεχνολογία („pustej retoryki”), którą św. Grzegorz Teolog odniósł do nauk Eunomiusza, zarzucając temu ostatniemu nadmierną dialektyczną subtelność, polegającą na samej sile dowodu logicznego w rozstrzyganiu zagadnień teologicznych (por. Św. Grzegorz Teolog. Homilia 31, 18 // Grégoire de Nazianze. Dyskurs 27–31 (Discoursé thèologiques) (Źródła chrétiennes. Nr 250, Paryż, 1978. R. 310). Dla św. Grzegorza herezja arianizmu (zwłaszcza anomaeizmu) polegała przede wszystkim na wypaczeniu metody teologicznej, której istotą było zredukowanie teologii do „technologii” (por. Plagnieux J. Saint Grégoire de Nazianze Théologien. Paris, 1952, s. 17–20). Scholium 6: „Mówi, że nie ma nic równego wierze”. Scholium 7: "Według niego rozum poznający poznaje znaczenia bytów, które potwierdzają wiarę w Boga, ale jej nie tworzy. Znaczenia stworzeń nie są bowiem początkiem wiary, gdyż wtedy przedmiot wiary będzie da się opisać. Przecież to, czego początek obejmuje poznanie, jest oczywiście ze swej natury i poznania wszechstronnego." W tej scholii podstawowe nauki wiary utożsamiane są ze znaczeniami rzeczy potwierdzających wiarę w Boga ὄντων λόγους); nie tworzą (οὐ ποιητικοῖς) samej wiary, jest ona bowiem wobec nich pierwotna, a jedynie ją potwierdzają lub niejako bronią. Definicja διαγνωστικός („rozróżniająca”) zastosowana do umysłu jest w tym przypadku niemal identyczna z γνωστικός („przewodnictwo”), tylko mocniej podkreśla istotę tkwiącej w takim umyśle zdolności rozróżniania (i osądzania). Charakterystyczne w tym względzie jest użycie pojęcia διάγνωσις (dosł.: rozpoznanie, rozeznanie) w jednym miejscu „Ambigua”, gdzie jest powiedziane, że osoby, w których [umiejętność] rodzi się z odrzucania popędów cielesnych (τὰ κινήματα) i powstrzymywania skłonności duszy do nich, Słowo Boże napełnia „wszelką prawdą rozeznania” (πάσης πληροῦν ἀληθοῦς διαγνώσεως) (patrz: Św. Maksym Wyznawca. Ambigva do Jana, 19 // PG. T. 91. Kol. 1125). Scholium 8: „Prawo niebieskie jest kołowym i [zawsze] identycznym obrotem; ten, kto zna z niego [umysł], dostrzega niewzruszony ruch w dobru, naśladując nieustannie poruszające się niebo w jego obrocie wokół identycznej istoty cnoty (περὶ τὸ ταὐτὸν τῆς ἀρετῆς).” Scholium 9: „Naturalne prawo słońca polega na tym, że swoim ruchem zmienia czasy; spekulant postrzega w nim swą zdolność do harmonijnego łączenia ze sobą wszystkich różnych wydarzeń, które mu się przydarzają, zachowując przy tym swą lekkość cnoty, nie przyćmioną żadną mimowolną [pokusą], która go spotkała”. Scholium 10: „To naturalne, że orzeł dostrzega promienie słońca swoim [otwartym] okiem; od niego mądry [człowiek] dostrzega tę zdolność, dzięki której jego) umysł jest zawsze oświecony Boskim Światłem”. Mówiąc o aniołach, czyli „niebiańskich umysłach” (τῶν οὐρανίων νοῶν), w tajemniczy sposób przedstawianych pod postacią niektórych zwierząt, Dionizjusz Areopagita zauważa, że wizerunek orła „oznacza królewską godność, zdolność wznoszenia się, szybkość lotu, czujność, czujność, szybkość i umiejętność zdobywania pożywienia wzmacniającego siły, a także: wreszcie umiejętność, przy silnym wysiłku wzrokowym, swobodnego, bezpośredniego i bez odchyleń patrzenia na hojny i wielobarwny promień płynący z Boskiego Słońca” (Dionizy Areopagita. O hierarchii niebieskiej 15, 8 // Denys L’Aréopagite. La hiérarchie céleste (Sources chrétiennes. No. 58 bis). Paryż, 1970. R. 186). Charakterystyczne jest, że ks. Maxim odnosi ten obraz nie do Anioła, ale do osoby. Odzwierciedla to jego punkt widzenia (naturalnie całkowicie zbieżny z powszechnym patrystycznym), zgodnie z którym już tu na ziemi człowiek jest w stanie osiągnąć poprzez uczynki cnoty i prowadzić życie na równi z aniołami (por. Thunberg L. Man and the Cosmos. The Vision of St. Maximus the Confessor. N. Y., 1985. s. 85–86). Scholium 11: „Czego [człowiek] posiadający wiedzę uczy się z naturalnego prawa jelenia, gdy rozważa naturę bytów?” Wizerunek jelenia jest inspirowany Ps.41:2 i Ps.103:18. Origen, St. Athanasius of Alexandria, St. Basil the Great and other Christian authors, interpreting these passages of Holy Scripture, spoke in a similar way, correlating them with the search for the heights of spiritual life (see: Lampe G.W.N. Patristic Greek Lexicon. R. 446). Nie jest do końca jasne, co oznacza wielebny. Maksym w słowie τῇ μνήμῃ, ale najprawdopodobniej chodzi tu o pamięć o Bogu. Scholia 12: “Whoever makes the path of knowledge in accordance with [spiritual] work and by imitation perceives something from the gazelle and the bird, maintains the inaccessibility of virtue.” Poślubić. at St. Gregory of Nyssa: “The gazelle denotes the vigilance [of a person capable of] seeing everything, for, as they say, this animal received its name from the supernatural power of vision” (Gregorii Nysseni In Canticum Canticorum / Ed. N. Langerbeck. Leiden, 1960. R. 141). Scholium 13: “What good does he learn who philosophizes about the Divine, by his own will and intelligence transferring into himself the natural contemplation of the lion?” Scholia 14: „Jak ten, kto naśladuje węża i gołębicę, powinien stać się mądry?” Scholium 15: „Jaką korzyść możemy odnieść z turkawki?” Scholium 16: „Cnotliwy jest ten, kto naśladując swoje prawo z prawami bytów, bierze pod uwagę także [nieuporządkowany] ruch [istot] pozbawionych rozumu, a kto naśladując swoje [prawo] zmienia na prawa innych [stworzeń], jest namiętny, gdyż władzę rozumu zamienia w nierozum”. Akapit ten jest bowiem rozwinięciem myśli św. Apostoła Pawła, wyrażonej w jednym zdaniu: Cóż masz, czego byś nie otrzymał? (1 Kor. 4:7). Scholium 17: „Nazywa ciałami naturalnymi wszystko, co podlega narodzinom i rozkładowi”. Scholium 18: „Słuszne ostrzeżenie, ponieważ musimy walczyć nie ze stworzeniem, którego stwórcą jest Bóg, ale z nieuporządkowanymi i nienaturalnymi ruchami i działaniami sił, które są w nas wrodzone”. Pojęcie παρυπόστασις (Eriugena tłumaczy je po prostu jako substancja) w tym przypadku dosłownie oznacza „istnienie zależne”. Dionizjusz Areopagita, po którym częściowo następuje Ven. Maksym zastosował tę koncepcję do scharakteryzowania zła, mówiąc: „Zło nie ma bytu (ὑπόστασιν), ale bytu nieprawdziwego (lub: zależnego)” (παρυπόστασιν) (cyt. za: Lampe G. W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 1046). Tuż poniżej ks. Maxim używa czasownika παρυφίστημι na oznaczenie pojawienia się namiętności hańby, podkreślając „antytetyczny”, czyli sprzeczny z prawdziwym bytem, ​​sposób ich pojawiania się. O uzależnieniu Ks. Maksymę Areopagitik w tym zakresie można znaleźć w: Völker W. Der Einfluss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zu 90. Geburtstag dargebracht. Bonn, 1961. S. 345. Pojęcie „świata” (εἰρήνη) odegrało znaczącą rolę w systemie teologicznym św. Maksyma, oznaczając najwyższy stan ducha osiągany w wyczynie walki namiętności i wiedzy, który charakteryzuje się pojednaniem przeciwieństw właściwych światu stworzonemu (por.: Balthasar. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus des Bekenners. S. 352). W tym miejscu koncepcja ta jest wyraźnie zabarwiona smakiem, jaki nabrała w ascetycznym piśmie. Zobacz na przykład blzh. Diadocha z Fotyki: „Tak więc ze wszystkimi, ale przede wszystkim ze spokojem ducha, powinniśmy dać odpocząć Duchowi Świętemu, abyśmy zawsze mieli przy sobie świecącą lampę wiedzy”. Grecki scholiasta Bł. Diadochos twierdzi, że „pokój w duszy pojawia się, gdy namiętności nie walczą z nim”. Całkowicie zgadza się z księdzem Markiem Ascetą, który definiuje ten świat jako „wyzwolenie od namiętności” (por. Popow K. Błogosławiony Diadoch. s. 91). Scholium 19: „Mówi, że czynna mądrość stawia tego, kto się w niej stara, ponad namiętnościami, a kontemplacja stawia to, co spekulatywne, ponad widzialnymi [rzeczami], wznosząc umysł do zrozumiałych [rzeczy] z nim pokrewnych”. Pogląd, że beznamiętność, osiągnięta poprzez działalność duchową i nierozerwalnie związana z czystością serca, jest podstawą kontemplacji i późniejszego mistycznego zjednoczenia z Bogiem, najwyraźniej po raz pierwszy wyraził Ewagriusz z Pontu, podsumowując duchowe doświadczenie poprzednich ojców ascetów. Przebiega niczym motyw przewodni przez całą późniejszą tradycję monastycyzmu prawosławnego, której jednym z najwybitniejszych przedstawicieli jest św. Maksym (zob.: Rousseau O. Le rôle valid du monachisme dans l’Église d’Orient // Il monachismo orientale. Atti del convegno di studi orientali che sul predetto tema si tenne a Roma, sotto la dibezione del Pontificio Istituto Orientale Roma, 1958. R. 40–41). Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 44, 11 (patrz: PG. T. 36. Kol. 620). Chodzi tu najprawdopodobniej o pychę, w jaką popadł wówczas Ezechiasz, i będący jej skutkiem gniew Boży (por. 2 Kronik 32,24–25). Kwestia ta została poruszona w następnym pytaniu. Słowo „Bóg” nie występuje w tym miejscu w tekście Septuaginty, a co za tym idzie, w tłumaczeniach cerkiewno-słowiańskich i rosyjskich. W tej interpretacji imienia Judasza św. Maksym podąża śladem św. Bazylego Wielkiego (por.: PG. T. 30. Kol. 524). Według księdza Maxima bez beznamiętności nie da się osiągnąć prawdziwej wiedzy. „Jak wróbel związany za nogę i próbujący latać, spada na ziemię, ciągnięty liną, tak umysł, który nie nabył jeszcze beznamiętności, ale próbuje wznieść się do poznania [rzeczy niebieskich], spada na ziemię, ciągnięty namiętnościami. Kiedy umysł jest całkowicie uwolniony od namiętności, wówczas porusza się, nie oglądając się wstecz na kontemplację bytów, torując sobie drogę do poznania Trójcy Świętej” (Św. Maksym Św. Wyznawca. Rozdziały o miłości I, 85 // Św. Maksym Wyznawca. Rozdziały o miłości M., 2013. s. 36–37). Poślubić. także od Ewagriusza: "Ci, którzy nadużywają karmienia ciałem i zamieniają troskę o nie w pożądliwość (por. Rz 13,14), niech urągają sobie, a nie temu. A ci, którzy przez to ciało nabywają beznamiętności i starają się w takim czy innym stopniu kontemplować rzeczy istniejące, znają łaskę Stwórcy" (Evagrius z Pontu. Słowo o pracy duchowej, 53 // Dzieła Abba Evagriusa. s. 105). Podobnie jak w „Rozdziałach o miłości” (II, 67 i IV, 96), tutaj pojęcia „opuszczenia” (ἐγκατάλειψις) i „pozwolenia [Boga]” (παραχώρησις lub συγχώρησις) są praktycznie synonim. Scholia 1: „Ponieważ sprawiedliwy sąd [Boga] pozwala temu, który się wywyższa [swoim duchowym] dziełem, zaakceptować niegodziwość namiętności, a temu, kto szczyci się wiedzą, ponieść porażkę w prawdziwej kontemplacji [istot]”. Pojęcie ὅρος (dosł. granica; Eriugena tłumaczy: definitio – „definicja”) jest tożsame ze św. Maksymą w tym przypadku jest pojęcie „prawa”. Podobną identyfikację spotykamy nieraz w słownictwie patrystycznym (por. Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 975). Scholium 2: "Nazywa Opatrznością [Bożą], obejmującą [wszystkie] byty, instytucję i prawo, które są Bosko obecne w bytach. Opatrzność ta, zgodnie ze sprawiedliwym Sądem [Bożym], dźwigając ubóstwo dóbr, prowadzi do życzliwości tych, którzy okazali swą niewdzięczność Organizatorowi tego dobra, pomimo obfitości tych dóbr. A poprzez [odczucie] przeciwnego Opatrzność prowadzi ich do uczucia, które pozwala im rozpoznać Dawca błogosławieństw. Przecież zarozumiałość [wznosząca się] wraz z [posiadaniem] cnót i pozostawanie w niewiedzy nieodłącznie wiąże się z powstawaniem choroby pychy, a to z kolei wytwarza duchowe usposobienie sprzeciwiające się Bogu”. Scholium 3: „Mówi, że ten, kto zna nieskończoność cnoty, nie zatrzyma się nigdy [swoim] marszem [drogą] nią, aby nie utracić początku i końca cnoty, czyli Boga, zamykając w sobie ruch dążenia [do Boskości] i aby nie zapomnieć [o Nim], uważać się za osiągniętego doskonałość i oddalać się od Prawdziwie Bytu, do którego dąży każdy cnotliwy człowiek”. Scholium 4: "Według niego bezpośrednią drogą do ateizmu jest nieczułość na utratę cnót. Albowiem [człowiek], który w wyniku przyjemności cielesnych przywykł do nieposłuszeństwa Bogu, będzie się Go wypierał pod każdym pretekstem, preferując życie cielesne, dbając jedynie o przyjemności cielesne i uważając je za lepsze od przykazań Bożych." Mówimy o apelu Saula do czarodziejki z Endor (zob. 1 Samuela 28:7–25). Według księdza Maxima oznaczało to ostateczny upadek Saula i jego przejście na stronę sił ciemności, gdyż wziął on udział w fałszywym sakramencie magii τελετήν). Interpretacja tego fragmentu Pisma Świętego dokonana przez ks. Maksyma różni się od interpretacji Orygenesa, św. Eustachego z Antiochii i św. Grzegorza z Nyssy. Jednakże pewne aspekty interpretacji tej ostatniej wykazują podobieństwa z interpretacją św. Maksymy. Św. Grzegorz na przykład uważa Saula za ofiarę diabelskiego zwiedzenia, którego celem jest odwrócenie ludzi od „życiodajnego Boga” i zmuszenie ich do dobrowolnych uciekinierów do obozu zgubnej śmierci (por.: Origenes, Eustathius von Antiochien und Gregor von Nyssa über die Hexe von Endor / Hrsg. von E. Klostermann. Bonn, 1912. S. 64–65). Najlepiej więc w tym przypadku wydaje się przetłumaczyć frazę: κατὰ τοὺς συνεκτικοὺς αὐτῶν λόγους. Możliwa jest jednak także inna opcja tłumaczenia: „według ich podstawowych zasad”. Eriugena tłumaczy: per suas continuatiuas racjones („poprzez swoje ciągłe racjonalne zasady”). Scholium 5: "Nazywa podmiot (ὑποκείμενον) umysłem jako zawierający cnotę i wiedzę oraz [zlokalizowane] w umyśle działanie i kontemplację, które są powiązane z umysłem jako właściwości przypadkowe. Dlatego trwają z tymi, którzy trwają, gdyż każdy jego ruch jest dla nich początkiem własnej zmiany. " Wyrażenie to (τῆς θεωρίας ὁ λόγος) wskazuje konkretnie na interpretację duchową (anagogiczną). Poślubić. u św. Grzegorza z Nyssy: „Ten, kto przeszedł naukę w Boskiej tajemnicy naszej wiary, nie pozostaje nieświadomy tego, jak anagogiczna kontemplacja odpowiada historii” (Św. Grzegorz z Nyssy. O życiu Mojżesza II, 217 // Św. Grzegorz z Nyssy. O życiu Mojżesza Prawodawcy, czyli O doskonałości w cnocie. M., 1999. s. 80–81. Tłumaczenie rosyjskie poprawione z: Grégoire de Nysse. La vie de Moise / Éd. par J. Danielou // Sources chrétiennes. No. 1 ter. Charakterystyczne jest, że Orygenes używał, wraz z innymi (νοῦς, βουλή, itd.), na określenie Boskiego znaczenia Pisma Świętego, pojęciem λόγος wydanie tekstu Filocalii Orygenesa: Origène Philocalie, 1–20. Sur les Écritures (Źródła chrétiennes. Nr 302, Paryż, 1983. R. 102). Umysł jest podmiotem (lub podmiotem; greckie τὸ ὑποκείμενον), a działanie i kontemplacja to jego przypadkowe (przypadkowe) właściwości (wypadki; greckie συμβεβηκότα). Są zatem καθ’ ἑαυτὰς ὑποστατικῶς μὴ θεωρούμεναι (nie można ich uważać za posiadające istnienie hipostatyczne). Bazując na kontekście myśli ks. Maksyma zmieniliśmy synodalne tłumaczenie 1 Kor. (co, nawiasem mówiąc, nie jest do końca dokładne). Tutaj przysłówek τυπικῶς („proformatywny”) w połączeniu z κατὰ τὴν ἱστορίαν („zgodnie z narracją historyczną”) wskazuje na reprezentatywną (typologiczną) interpretację Starego Testamentu (patrz uwaga 5 do odpowiedzi na pytanie 50), która została zarysowana w zasadniczych cechach św. Apostoła Pawła, kładąc podwaliny pod cała późniejsza egzegeza chrześcijańska (por.: Grant R. M. The Letter and the Spirit. L., 1957. R. 47–57; Prat F. La théologie de Saint Paul. T. 1. Paris, 1913. R. 40–41). Zasady tej egzegezy zostały przejęte i rozwinięte w pismach apostolskich i apologetów (por.: Van Den Eynde D. Les normes de l'enseignement chrétien dans la littérature patristique des trois premiers siècles. Gembloux; Paryż, 1933, s. 21–27). Pozostały skuteczne dla kolejnych Ojców Kościoła. I tak na przykład św. Grzegorz Teolog mówi, że „to, co wychowawcze” czynią członkowie Kościoła starotestamentowego, „przywraca nam swoje tajemniczo-duchowe znaczenie (μυστικῶς δὲ ἡμῖν ἀποκαθιστάμενα)” (patrz: Słowo św. Grzegorza Teologa) 41, 5 // PG. T. 36. Kol. Typologia objęła także cały sens duchowy Pisma Świętego, a tę zasadniczą cechę odnaleźć można zarówno u przedstawicieli szkoły egzegetycznej aleksandryjskiej, jak i antiocheńskiej. Co do drugiego, Diodor z Tarsu już wcześniej wierzył, że Stary Testament, jako „cień”, „obraz” i „typ” nowego, pełnego łaski czasu, zawiera τυπολογία i jest w nim wiele alegorii (ἀλληγορούμενα). Co więcej, jego typologia, w połączeniu z θεωρία, „żyje obok mocnej świadomości, że narracja i słowa Biblii mają także bezpośrednie znaczenie historyczne” (Fetisov N. Diodorus of Tarsus: Experience in a cerkiewno-historyczne studium jego życia i twórczości. Kijów, 1915. s. 316–317). Teodor z Mopsuestii poszukiwał także, oprócz dosłowności, znaczenia „typowego”, „polegającego nie na słowach tekstu Pisma Świętego, ale na rzeczach, osobach i wydarzeniach oznaczonych tymi słowami” (por.: Guryev P. Theodore, Biskup Mopsuestii. M., 1890. s. 225–227). Wreszcie i dla ukochanej. Teodoreta, chociaż „prawo reprezentowało łaskę” i „było obrazem duchowości”, nie straciło jednak swojego historycznego znaczenia. „Stare należy wyjaśnić typowo, stosując się do jego realizacji, ale nie należy zapominać o jego bezpośrednim i historycznym znaczeniu” (Glubokovsky N. Błogosławiony Teodoret, biskup Kirre. T. 2. M., 1890. s. 43–46). Zatem dla Antiochian „typ”, choć niejasno, nadal odzwierciedla przyszłą prawdę, dlatego też znaczenie dosłowne jest ściśle związane z duchowością, „historia” z „teorią” (por.: Devreesse R. Essai sur Théodore de Mopsueste. Citta del Watykano, 1948. s. 89–91; Ashby G. W. The Hermeneutic Approach of Theodoret of Cyrrhus to the Old Testament // Studia Patristica. Vol. 1. 1984. R. 131–135; Kihn N. Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus als Exegeten. Zatem egzegeza typologiczna u Antiochian była nie tyle interpretacją tekstu jako takiego, ile interpretacją rzeczywistości historycznych i miała wyraźny wydźwięk eschatologiczny: Chrystus wypełnił „typy” Starego Testamentu, ale to „wypełnienie” w swym najpełniejszym wyrazie pojawi się przed nami dopiero w przyszłości (por.: Greer R.A. Theodore of Mopsuestia. Exeget and Theolog. Westminster, 1961. R. 93–97; Schablin Chr. Untersuchungen zu Methode und Herkunft der antiochenische Köln, 1974. S. 167–168). W ogóle egzegeza aleksandryjska wychodzi z tych samych założeń typologii, która po pokonaniu skrajności interpretacyjnych Orygenesa, w osobie św. Atanazego i Cyryla osiąga swoją dojrzałą pełnię. Główny nacisk położony jest tu na samo znaczenie duchowe, a nie na wyodrębnianie jego subtelnych powiązań z „historią”; moment eschatologiczny schodzi w cień, na pierwszy plan wysuwa się chrystologiczny aspekt egzegezy: interpretacja Pisma Świętego za swój stały cel przyjmuje sakrament Chrystusa, a poza tym sakramentem traci wszelki sens i znaczenie (por.: Sieben N. J. Herméneutique de l’exégèse dogmatique d’Athanase // Politique et theologie chez Athanase d’Alexandrie. Actes du Colloque de Chantilly wyd. Paryż, 1974. R. 195–214; Revue Théologique 1980. T. 102. R. 400–425). Jednak mimo pewnych różnic i wzajemnych polemik obie szkoły łączy zasadnicza jedność, której podstawą jest typologia (por.: Guillet J. Les exégètes d’Alexandrie et d’Antioche: confl it ou malentendu? // Recherches de Science Religieuse. 1947. T. 34. R. 257–302). Jak już wskazano, ks. Maximus nawiązuje do tradycji egzegezy aleksandryjskiej, a jeden fragment Ambigvae dobrze pokazuje jego rozumienie relacji pomiędzy tym, co „typowe”, a tym, co „duchowe”. Rozważając kwestię, w jaki sposób można naśladować świętych, którzy żyli przed i po Prawie Mojżeszowym, mówi: „Każdy z nas, jeśli chce, może przenieść w siebie wszystkich świętych, przemieniając duchowo (πνευματικῶς μορφούμενος) siebie na obraz każdego z nich; i [należy wyjść] z tego, co o tym świętym napisano edukacyjnie w: narracja historyczna γεγραμμένων)” (Św. Maksym Wyznawca. Ambigva do Jana, 33 // PG. T. 91. Kol. 1149). Zatem według ks. Maximus, „historia”, czyli dosłowne znaczenie Pisma Świętego, służy jedynie jako punkt wyjścia do jego duchowego zrozumienia, co jest niemożliwe bez wewnętrznej przemiany człowieka. Wielebny Maximus nazywa ciało τὸ λογικὸν ἐργαστήριον, czyli miejsce (lub „laboratorium”), w którym wytwarza się i rozwija cnota. Pojęcie τὸ ἐργαστήριον było używane w pismach patrystycznych w różnych kontekstach. Na przykład św. Jan z Damaszku nazywa Najświętsze Theotokos „Warsztatem naszego zbawienia” (Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. V / Hrsg. von B. Kotter. Bonn; N. Y., 1985. S. 554). Ks. Macarius mówi o „ukrytym warsztacie serca” czy o głębi serca, gdzie mieści się „warsztat prawdy i nieprawdy” (Makarios/Symeon. Reden und Briefen. Bd. I. S. 12; Bd. II. S. 27). Wyrażenie „ukryty warsztat serca” znajdujemy także w „Życiu św. Hypatii” (patrz: Callinicos. Vie d’Hypatios (Źródła chrétiennes. Nr 177). Paryż, 1971. R. 280). Jednak ks. Maksym najprawdopodobniej opiera się w specyficznym użyciu słów na św. Grzegorzu z Nysse, który życie ascetyczne, poddane ścisłemu rytmowi ascetycznej dyscypliny, nazywa „cnotą mistrzowską” (zob. Św. Grzegorz z Nysse. O dziewictwie 23, 1 // Grégoire de Nysse. Traité de virginité (Źródła chrétiennes. nr 119). Paryż, 1966. R. 522). Scholium 6: „Wrodzone namiętności ciała, rządzone przez umysł, nie powinny być przedmiotem wstrętu, natomiast wprawione w ruch poza rozumem budzą wstręt. I dlatego, jak mówi, ten ostatni należy odrzucić, gdyż ich wrodzony ruch, nie kontrolowany przez rozum, często staje się nienaturalnym użyciem. Wyrażenie: γνωστικῶς τὸ κατὰ δαιμόνων διαζωσάμενος κράτος – oznacza chrześcijanina, który doszedł już do miary wzrostu Chrystusa (Ef 4,13), dojrzałego mąż, czyli spekulant lub gnostyk (w kościelnym znaczeniu tego słowa), gotowy, w pełni uzbrojony w duchowe doświadczenie i wiedzę, do prowadzenia wojny z demonami. Jak wielokrotnie w dziełach św. Maksyma, tak i tutaj mowa o ideale „prawdziwego gnostyka”, najdobitniej nakreślonym po raz pierwszy przez Klemensa Aleksandryjskiego, który sam opierał się na Tradycji kościelnej, sięgającej samych początków chrześcijaństwa (por.: Mortley R. Connaissance religieuse et herméneutique chez Clément d’Alexandrie. Leiden, 1973, s. 143–146). Ks. Maksym posługuje się symboliką wojskową, powszechną w dziełach patrystycznych. Dlatego wyrażenie: πρὸς αὐτὸν συμπλεκόντων τὸν πόλεμον - oznacza walkę wręcz. Scholium 7: „Zbawienie gniewu jest pozwoleniem Boga, który pozwala demonom toczyć wojnę z wzniesionym umysłem poprzez namiętności, aby ten, chełpiąc się cnotami, doznał hańby i wiedział, kto jest Dawcą tych cnót, utraciwszy to, co do niego nie należało, a co uważał za swoje. Tłumacząc w ten sposób przysłówek νοητῶς („zrozumiały”) podążamy za Eriugeną (invisibiliter – „niewidzialny”). Scholium 8: „Nazywa Judeę i Jerozolimę „działaniem i kontemplacją” zgodnie ze znaczeniem interpretacji duchowej (κατὰ τὸν ἀναγωγῆς λόγον). Scholia 9: „Słońcem Prawdy jest Pan Jezus Chrystus, Bóg i Zbawiciel wszystkich”. Dawid jest „typem” (typem) Chrystusa i typem duchowym (dosł. zrozumiałym; gr. νοητός), czyli „typem”, który można pojąć „inteligentnym widzeniem” podczas duchowej interpretacji Pisma Świętego. Podobne zestawienie Pana i Dawida znajdujemy także u Orygenesa, który nawiązując do Eze. 34:23 mówi, że Chrystusa „nazywa się także Dawidem”, gdyż to nie patriarcha Dawid został wyznaczony „aby paść świętych”, lecz Chrystus. Dalej Orygenes mówi o Panu jako o „kamieniu” (zob. Origène. Commentaire sur Saint Jean. Vol. 1 (Sources chrétiennes. No. 120). Paryż, 1966. R. 134–136). W tym przypadku ks. Maxim rozwija ideę chrześcijan jako „trzeciego ludu” obok Żydów i pogan, co zostało już wyraźnie wyrażone w pismach apostolskich i apologetów (por.: Bardy G. La Théologie de l’Église de Saint Clément de Rome à Saint Irénée. Paryż, 1945. R. 60–62). Nieco później tę samą ideę rozwinął Klemens Aleksandryjski, którego cała filozofia religijno-historyczna „jest całkowicie zakorzeniona w idei dwóch narodów - Greków i Żydów, którzy wykształceni przez Boga muszą wznieść się do jedności w trzecim narodzie” (V. Troicki. Eseje o historii dogmatu Kościoła. Sergiev Posad, 1912. s. 97). Tak tłumaczymy wyrażenie: κατὰ τὸν λόγον, zgodnie z Eriugeną (rationabilem). Wyrażenie: ποιεῖται τοῦ παντὸς τὴν ἐπισκοπήν – wiąże się z ideą Boga (lub Chrystusa) jako „Biskupa wszystkich”, co sięga Nowego Testamentu (por. 1 P 2,25) i kształtuje człowieka apostolskiego. Na przykład św. Klemens Rzymski nazywa Boga „Stwórcą i Biskupem (Strażnikiem) wszelkiego ducha” (patrz: Die Apostolischen Väter / Hrsg. von J. A. Fischer. Darmstadt, 1981. S. 100). Św. Ignacy Nosiciel Boga, odcięty od swego rodzinnego kościoła Antiochii, powierza go opiece Pana (μόνος αὐτὴν Ἰησοῦς Χριστός ἐπισκοπήσει) (patrz: Św. Ignacy Nosiciel Boga. List do Trallian, 7. Polycarpe de Smyrne Źródła Chrétiennes. W tym miejscu Septuaginta (por. 1 Samuela 17, 4) czyta: cztery łokcie i piędź wysokości. Najwyraźniej wielebny Maxim po prostu zaokrągla tę liczbę. W tłumaczeniach cerkiewno-słowiańskich i rosyjskich: sześć łokci i piędź. Scholium 1: "Mówi, że diabeł [ma] pięć łokci wzrostu ze względu na swoje uczucia. Bez tych [uczuć] bowiem nierozsądny ruch jego gniewu wokół duszy nie jest [przez niego] dostrzegany i nie wzrasta, zamieniając się w grzech. Kontrastując Saula i Dawida, wielebny Maksym na ich obrazie przeciwstawia stary Izrael, który odszedł w przeszłość, z prawdziwym, duchowym, nowym ludem Bożym, czyli chrześcijaństwem. Scholium 2: „Według niego włócznia jest mocą cnotliwego [czynu], a naczynie z wodą dowodem (τεκμήριον; Eriugena: argumentum) sakramentu [rozumianego] zgodnie z wiedzą”. Charakterystyczne jest, że ks. Maksym mówi tu o τὴν χάριν τῆς γνωστικῆς θεωρίας (darze gnostyckiej, czyli świadomej kontemplacji), podkreślając, że najwyższą, prawdziwie duchową wiedzą jest dar i miłosierdzie Boga. Można dokonać porównania z Ewagriuszem: „Wiedza, która przychodzi do nas z zewnątrz, stara się przedstawić [rzeczy] materialne poprzez znaczenia ὕλας); wiedza, która wydarza się [nam] za łaską Bożą, bezpośrednio przedstawia rzeczy oczom umysłu, a umysł, patrząc na nie, dostrzega ich znaczenia” (Ewagriusz z Poncjusza. Spekulatywny, 3 // Évagre le Pontique. Le Gnostique (Źródła). chrétiennes. nr 356). Paryż, 1989. s. 92). Ewagriusz wyraźnie rozróżnia wiedzę duchową, która pochodzi z łaski Bożej, od wiedzy zewnętrznej. W innym swoim dziele pisze: „Do poznania Boga nie potrzeba duszy dialektycznej, lecz duszy posiadającej wiedzę [duchową]”. Wiedza ta wymaga więc czystości umysłu i jest niedostępna dla „mędrców tego świata” (por.: Les six century des „Kephalaia Gnostica” d’Évagre le Pontique // Patrologia orientalis. 1958. T. XXVIII, fasc. 1. R. 174–175, 226–227). Scholium 3: "Nazywa ten świat i literę Prawa jaskinią; Szaweł to naród żydowski, którego umysł, odwracając się od Boskiego Światła [rzeczy] rozumnych, osiadł w ciemnościach zmysłów i w cieniu litery, powodując zepsucie w stworzeniu Boga i w Prawie. Kto bowiem ogranicza nieśmiertelne obietnice do litery i jedynie zewnętrznego przejawu [rzeczy] zmysłowych, jest jak [człowiek] wydalanie z siebie ekskrementów odpowiadający przemijającemu pożywieniu i za pomocą tych ostatecznych [odpadów] ukazuje pierwotny początek swojej idei Boga. Nazywa szatę alegorią Prawa, a jej brzegiem jest wzniosłość spekulacji podczas duchowej kontemplacji, która jest odcięta od tych, którzy postrzegają Pismo jedynie zmysłowo. Scholia 4: „Albowiem Pan nazywany jest Pasterzem [słownych owiec] tych, których przez naturalną kontemplację prowadzi się do owczarni w górze; [nazywa się] Królem tych, którzy przestrzegają prawa duchowego i którzy przez proste zrozumienie umysłu w niepodzielnym poznaniu zbliżają się do tronu łaski Bożej”. W scholium posługuje się pojęciem μάνδρα („zagroda”, „kram”, „ogrodzenie”), którym posługiwał się sam Czcigodny. Maksym używa go w odniesieniu do Kościoła, nazywając go w „Liście do biskupa Nikandera” (patrz: Św. Maksym Wyznawca. Dzieła dogmatyczne i polemiczne, 8 // PG. Vol. 91. Kol. 92) „Twierdza” i „wysoki płot” (τόπον ὀχυρὸν καὶ μάνδραν ὑψηλὴν τὴν καθολικὴν Ἐκκλησίαν) (por. Ps. 71:3; Ezech. 34:14). Wyrażenie: ἀμέσως κατὰ νοῦν παρισταμένων – wskazuje na wrodzoną zdolność kontemplacji umysłu. To właśnie odróżnia grecki termin od współczesnej „inteligencji”, która zakłada wiedzę poprzez pojęcia. Można jednak założyć, że ta bezpośrednia intuicja nie jest jeszcze wizją eschatologiczną twarzą w twarz, gdyż ludzie, którzy taką intuicję nabyli, odbijają w sobie jedynie, jak w czystym zwierciadle (ἐσοπτριζομένων), Boskie piękno. Podobne myśli wyraża Ewagriusz, który także nazywa umysł lustrem, w którym odbija się Bóg sam w sobie (por.: Bunge G. Das Geistgebet. Studien zum Traktat De Oratione des Evagrios Pontikos. Köln, 1987. S. 69). Scholium 5: „Tych, którzy zamieszkują Judeę, nazywa drogami cnotliwego postępowania i znaczeniami wiedzy, wraz z obrazami kontemplacji, tymi, którzy mieszkają w Jerozolimie”. Tak rozumiemy wyrażenie: τῆς μακαρίας μόνης οἱ τε κατὰ πρᾶξιν τρόποι. Znaczenie tego wyrażenia, trudnego do zrozumienia i przetłumaczenia, staje się jasne z poprzedniego kontekstu. Mówimy o wysokości (lub wzniosłości) poznania Boga i miłości świętych do Boga (τὸ ὕψος τῆς αὐτῶν περὶ θεὸν γνώσεως καὶ ἀγάπης), co jest dopełnieniem i rezultatem ich duchowego sukcesu lub wzniesienia się (pojęcie ἀνάβασις w Septuagincie jest tłumaczone w tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim jako wschód słońca). To wznoszenie się dokonuje się zarówno poprzez aktywność duchową (praktyka), jak i kontemplację (teoria), ale kończy się w hezychii, o czym mówi św. Maksym. Na tym (najwyższym) etapie sukcesu duchowego ustaje wszelka aktywność zmysłowa związana ze sposobami (tropos) wdrażania cnót i wycisza się wszelki ruch umysłowy dokonywany w zmysłach wiedzy. Zarysowane tu etapy postępu duchowego są na ogół charakterystyczne dla ascezy prawosławnej i mają zazwyczaj trzystopniową sekwencję, wyraźnie wyrażoną już w Areopagityce (oczyszczenie – oświecenie – doskonałość). Jak zauważa Archimandryta Cyprian, "stopnie te są koncepcjami porządku czysto duchowo-hierarchicznego, a nie bynajmniej klerycko-kanonicznego. Nie ma i nie może być żadnego widocznego wtajemniczenia w te etapy dojrzewania mistycznego, jak na przykład wśród mistyków i hierofantów starożytnych misteriów hellenistycznych. Nie da się też tego duchowego stopniowania powiązać ze ściśle ustalonymi stopniami hierarchicznymi Kościoła i stopniami diakona, kapłana i biskupa czy zakonnika i schema tonsura Bóg nie daje ducha i nie wylewa swoich darów w zakresie tych różnic i stopni, wcale nie zgodnie ze stażem pracy w hierarchicznej produkcji, ale tylko w stopniu duchowych uzdolnień każdej osoby. Prosty mnich lub laik może być bardziej uzdolniony mistycznie niż opat klasztoru, biskup czy patriarcha. Ale jednocześnie te kroki są nie do pomyślenia poza Kościołem i jego sakramentami. „Nie jest możliwa żadna knebel, duchowa samoafirmacja czy przeciwstawienie własnego doświadczenia doświadczeniu Kościoła. Dla ascety wszystko jest sprawdzane przez poczucie kościelności, a miarą kościelności jest życie eucharystyczne” (Cyprian (Kern), archimandryta. Duchowi przodkowie św. Grzegorza Palamasa (doświadczenie genealogii mistycznej) // Myśl teologiczna. Paryż, 1942. s. 113–116). Scholium 6: „Nazywa chwalebną śmierć umysłu dobrowolnym umieraniem w stosunku do wszystkich bytów, po którym, dzięki łasce [Boga], właściwe mu jest postrzeganie życia Bożego, gdyż w sposób niezrozumiały przyjmuje Przyczynę tych bytów zamiast bytów”. Scholium 7: „Chwałą nazywa nieograniczone poznanie, nie ograniczone żadnym znaczeniem [rzeczy istniejących], a honorem [nazywa się] nieodpartym ruchem woli ku naturze, odpowiadającym cnocie”. Słowo φιλόκαλος (dosł. miłośnik piękna lub dobra, miłośnik dobra) w słownictwie patrystycznym miało dwa zasadnicze znaczenia: oznaczało tych, którzy swoje życie poświęcili ascezie (św. Atanazy używa tego znaczenia w swoim „Życiu św. Antoniego” na określenie „ojca monastycyzmu”), a także tych, którzy poświęcili się nauce i w ogóle moli książkowych (patrz: Lampe G.W.H. Patrystyczny leksykon grecki R. 1473). Tutaj mamy na myśli to drugie znaczenie. W podobnym znaczeniu tego słowa używa św. Epifaniusz Cypryjski, gdy na przykład mówi, że listy okręgowe św. Aleksandra z Aleksandrii za jego czasów zachowały się jeszcze wśród „filantropów” (παρὰ φιλοκάλοις ἔτι σώζονται) (patrz: Św. Epifaniusz z Cypru. Panarius 49, 3 // Epiphanius. Bd. III / Hrsg. von K. Holl i J. Dummer, 1985. S. 155). Św. Grzegorz Teolog utożsamia φιλόκαλος z φιλομαθής („miłośnik wiedzy”). Podobne słowo „philokalia” (φιλοκαλία) ma swoje korzenie w terminologii starożytnych bibliotekarzy, gdzie oznaczało zbiory tekstów, antologie; por. np. „Philocalia” czy „Philokalia” u Orygenesa (zob.: Origène. Philocalie, 1–20. R. 34). Eriugena tłumaczy to wyrażenie jako „jeden z poleratorów” (politorum), czyli przez takich zapewne miłośników literatury pięknej. Scholium 8: "Mówi, że wiedza niezatarta, posiadająca w umyśle z góry pojęty ruch wokół Boskiej nieskończoności, [wraz ze swoją] nieskończonością stwarza obraz nadnieskończonej chwały Prawdy. A dobrowolne naśladowanie, zgodnie z Opatrznością [Boga], wszechmądrej Dobroci przynosi cześć, to jest doskonałe podobieństwo umysłu do Boga, w miarę możliwości [dla ludzi], odpowiadające usposobieniu wewnętrznemu. " Rozróżnienie pojęć „obraz” i „podobieństwo” jest dość powszechne w pisarstwie patrystycznym. Jednym z pierwszych, którzy go przeprowadzili, jest św. Ireneusz z Lyonu, który mówi: "Kiedy duch ten, zjednoczony z duszą, zjednoczy się ze stworzeniem, wtedy człowiek dzięki wylaniu Ducha stanie się duchowy i doskonały, i to jest [człowiek] stworzony na obraz i podobieństwo Boże. Jeśli nie ma Ducha w duszy, taki [człowiek] jest prawdziwie duchowy, a pozostając cielesnym, będzie niedoskonały: ma obraz [Boga] w stworzeniu, ale nie otrzymuje podobieństwo przez Ducha i dlatego jest niedoskonały” (Św. Ireneusz z Lyonu. Przeciw herezjom V, 6, 1 // Św. Ireneusz z Lyonu. Pięć ksiąg przeciw herezjom. M., 1868. s. 590). Podobieństwo św. Ireneusza koreluje więc z duchową doskonałością człowieka, która polega na nabyciu Ducha Świętego, a obraz jest pewną rzeczą właściwą człowiekowi jako stworzeniu Bożemu. Rozwijając te myśli św. Bazyli Wielki zwraca uwagę, że obraz mamy dzięki stworzeniu (τῇ κτίσει ἔχομεν), a podobieństwo osiągamy poprzez wolę (ἐκ προαιρέσεως κατορθοῦμεν), gdy zawarta w nas wola potencjalnie (δυνάμει) jest realizowane. Taka realizacja następuje wtedy, gdy osoba z gatunku Homo sapiens staje się chrześcijaninem (por. Św. Bazyli Wielki. I Rozprawa o stworzeniu człowieka w obrazie, 16 // Basile de Cesarée. Sur l’origine de l’homme (Źródła chrétiennes. nr 160). Paryż, 1970. R. 206–208). Następnie podobne myśli wyraził św. Jan z Damaszku, dla którego „na obraz” oznaczał racjonalną i autokratyczną zasadę w człowieku, a „na podobieństwo” – możliwe podobieństwo do Boga poprzez cnotę (patrz: Hieromonk Panteleimon (Uspienski). Antropologia według dzieł św. Jana z Damaszku. Sergiev Posad, 1914. s. 14). Jednak rozróżnienie między obrazem i podobieństwem nie jest charakterystyczne dla wszystkich Ojców Kościoła. Tak, św. Atanazy z Aleksandrii, w przeciwieństwie do Orygenesa, nie czyni tego rozróżnienia (patrz: Kannengiesser Ch. Atanazy z Aleksandrii i Fundacja Tradycyjnej Chrystologii // Studia Teologiczne. 1973. Vol. 34. R. 109). Nie ma go także u księdza Makariusza z Egiptu i św. Grzegorza z Nyssy (patrz: Davids E. A. Das Bild vom Neuen Menschen. Ein Beitrag zum Verständnis des Corpus Macarianum. W ostatnim akapicie tej odpowiedzi na pytanie ks. Maxim wyraźnie podkreśla jedną z istotnych cech chrystologii patrystycznej - niepowtarzalność i niepowtarzalność człowieczeństwa Chrystusa, którego logos i tropos (Jego istnienie w ciele) były nieporównywalne z istnieniem innych istot rozumnych. Ta wyjątkowość polega przede wszystkim na tym, że Chrystus nie jest tylko człowiekiem, ale Bogiem-Człowiekiem, to znaczy nie posiada ludzkiej hipostazy, lecz Jego człowieczeństwo zostało „hipostazowane” przez istniejącą wcześniej Hipostazę Boga-Słowa. Dlatego całe człowieczeństwo Chrystusa i Jego działania są przypieczętowane tą Hipostazą Słowa (patrz: Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menscheins Christi bei Maximus Confessor. Freiburg, 1980. S. 139). Nie oznacza to jednak, że człowieczeństwo Chrystusa zostało pozbawione swego naturalnego działania, jak wskazano w poprzednim scholium. To działanie jest jedynie w całkowitej harmonii z działaniem Boskiej natury. Wyjątkowość człowieczeństwa Chrystusa w myśli patrystycznej łączy się organicznie z „katolicyzmem” tego człowieczeństwa, które pozwala wszystkim ludziom być w Chrystusie. Ta „katolickość” opiera się na hipostazie Słowa, czyli ma podstawę w samym Bycie Boskim, a Kościół katolicki na ziemi powołany jest do jej odzwierciedlania (zob.: Meyendorff J. Christ’s Humanity: The Paschal Mystery // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 1987. t. 31. R. 32). Ks. Maksym cytuje niekanoniczną Księgę Ezdrasza, która w naszej Biblii nazywa się „Drugą Księgą Ezdrasza” (patrz: Biblia wyjaśniająca. T. 3. St. Petersburg, 1906. s. 290–293). Mimo swojego niekanonicznego charakteru, księga ta cieszyła się dużym autorytetem wśród ojców i nauczycieli Kościoła pierwszych wieków istnienia chrześcijaństwa. Zwracali się do niej zarówno wschodni (Orygenes, św. Atanazy z Aleksandrii), jak i zachodni (św. Cyprian z Kartaginy, bł. Augustyn) przedstawiciele patrystyki, m.in. w celu rozwiązania kontrowersyjnych kwestii dogmatycznych i demaskowania heretyków (por. Szarapow A. Druga księga Ezdrasza: Historyczno-Krytyczne wprowadzenie do księgi. Sergiev Posad, 1910. s. 270–273). W ostatnim zdaniu księdza Maximy stoi δέσποτα τῶν πατέρων („Pan Ojców”), dokładnie odpowiadające tekstowi Septuaginty. W tłumaczeniach cerkiewno-słowiańskich i rosyjskich: Pan, Bóg naszych ojców. Tak rozumiemy słowa księdza Maximy: στιχισμόν. Dla abba Dorotheosa „odpoczynek” jest losem świętych i wzywa on braci do wyczynów, aby zasłużyć na przebywanie „w miejscu błogosławionej błogości i odpoczynku” (Czcigodny Abba Dorotheos z Gazy. Soulful learnings 17, 179 // Dorothée de Gaza. Œuvres Spirituelles (Źródła chrétiennes. nr 92). Paryż, 1963. R. 484). Wreszcie ks. John Climacus ściśle łączy koncepcję „odpoczynku” z hezychią jako najwyższym etapem życia monastycznego, podkreślając w duchu wczesnych ojców pustyni, że stan spoczynku jest w życiu duchowym dość rzadki i nie chroni ascety przed pokusami demonicznymi (por.: Völker W. Scala Paradisi. Eine Studie zu Johannes Climacus und zugleich eine Vorstudie zu Symeon dem Neuen Theologen, 1968, s. 288–290). Scholium 1: "Celem cnoty czynnej mówi się, że jest dobry i jest to dopełnienie działania Bożego. Do tego spełnienia [Bóg] prowadzi rozumna zasada duszy, która zgodnie z naturą posługuje się zasadami gwałtownymi i pożądanymi, i w niej tkwi piękno objawiające się "na swoje podobieństwo". A celem mądrości kontemplacyjnej, jak mówią, jest prawda, która jest jednolitą i niepodzielną wiedzą o wszystkim, co otacza Boga. Czysty umysł zostaje doprowadzony do tej prawdy, całkowicie wygaszając wszelki osąd zmysłowy. W takim postępowaniu objawia się prawdziwa godność „na obraz”. Scholium to najprawdopodobniej należy do samego Czcigodnego. Maksymusa, gdyż przejawia określoną specyfikę jego rozróżnienia „na obraz” (korelujący z gnozą lub kontemplacją) i „na podobieństwo” (korelujący z działaniem). Wyrażenie: παντὸς ἐπέκεινα γενομένης καὶ ὄντος καὶ νοουμένου, - użyte przez ks. Maksyma dotycząca duszy, która osiągnęła zjednoczenie z Bogiem, nawiązuje do tradycji Platonizm i neoplatonizm, zasymilowane i przerobione przez myśl patrystyczną. Co więcej, w trakcie takiej asymilacji znaczenie tego i podobnych wyrażeń zmieniło się radykalnie. Jeśli np. dla Plotyna Bóg jest pewnym Absolutem bez twarzy, rezydującym po drugiej stronie wszystkich rzeczy (τὸ ἐπέκεινα πάντων), to św. Grzegorz Teolog zwraca się do Niego jako do Boga Osobowego (ὦ πάντων ἐπέκεινα) (patrz: Delfgaauw V. Gregor von Nazianz: Antikes und Christliches Denken // Eranos; Jahrbuch, 1967. Bd. 36. S. 128–130). Już wcześniej św. Atanazy z Aleksandrii zdefiniował Boga jako „Tego, który istnieje ponad wszelką istotą i ludzką myślą” ἐπινοίας ὑπάρχων), podkreślając w tej definicji przede wszystkim różnicę między Stwórcą a stworzeniem. I jak zauważa E. Meyering, pomimo zewnętrznego podobieństwa tego wyrażenia do języka neoplatoników, teologia św. Atanazja nie żywi się sokami tradycji platońskiej, lecz opiera się przede wszystkim na Piśmie Świętym, teologicznie (i filozoficznie) ujętym w poprzednim św. Atanazym tradycji chrześcijańskiej (św. Justyn i Ireneusz) (zob.: Meijeing E. R. Ortodoksja i platonizm w Atanazy. Synthesis or Antithesis? Leiden, 1968. R. 6–7). Scholium 2: "Uważa kobiety za cnoty, których urzeczywistnieniem jest miłość, a prawdę interpretuje jako wiedzę niezmierzoną (ἄποσον). Prawo panujące nad naturą, rozpoznawszy charakterystyczne właściwości miłości i wiedzy, odrzuca jak wino przyjemności cielesnych namiętności, a także odrzuca, podobnie jak władza królewska, irytującą, odurzającą i niepohamowaną miłość do chwały. Ta scholia interpretuje narrację przemówień trzech młodych ochroniarzy w 2 Ezdrasza 3–4. Charakterystyczne jest, że wiedza nazywa się tu ἄποσον – słowem, które w słownictwie patrystycznym odnosiło się zwykle do Boga (patrz: Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 208). Ks. Maksym posługuje się pojęciami nawiązującymi do terminologii starożytnej demokracji (ψῆφον, προβολήν, ἐπικουροῦσαν – kamyk do głosowania w wyborach). Zorobabel sprawia wrażenie, jakby był kandydatem startującym w wyborach i otrzymującym przytłaczającą większość głosów. Scholium 3: „Mówi, że obliczem umysłu kontemplacyjnego jest [jego] cnotliwe usposobienie, które wznosi się jak do nieba na wyżyny prawdziwego poznania”. Scholium 4: "Inne spojrzenie na to samo. Zgodnie z tym rozważaniem, mówi, ci, którzy całkowicie oddają się pióru Ducha [Świętego], są zapisani w niebie. Duch Święty pisze w niebie [tylko imiona tych, którzy poddają się Bogu] z własnej woli, a nie pod przymusem. " Temat Niebiańskiego Jeruzalem w nawiązaniu do Hbr 12,22–23 był dość często rozwijany w pisarstwie ascetycznym i hagiograficznym. Na przykład ks. Makary z Egiptu utożsamia je z rajem i napomina: "Starajcie się zapisać w Kościele w niebie wraz z pierworodnym, abyście znaleźli się po prawicy majestatu Najwyższego. Starajcie się wejść do świętego miasta, spokojnego i niebiańskiego Jeruzalem, gdzie znajduje się raj" (Czcigodny Makary Wielki. Rozmowy duchowe (Kolekcja I). Rozmowy 14, 7 // Die 50 geistlichen Homilien des Makarios / Hrsg. von N. Dörries, E. Klostermann, M. Kroeger Berlin, 1964. S. 203). Podobny związek raju z niebiańskim Jeruzalem dostrzega św. Marek Asceta, jednak większy nacisk kładzie on na związek tego niebieskiego Jeruzalem z sakramentem chrztu: mogą ją osiągnąć wszyscy, którym została udzielona łaska chrztu i którzy wypełniają przykazania Pana (por.: Markus Eremita. Asketische und dogmatische Schriften. Eingeleitet, übersetzt und mit Anmerkungen versehen von O. Hesja, Stuttgart, 1985. S. 149–152). O św. Męczenniku Nikicie z Ancyry (XIII w.) w swoim Życiu mówi się, że „gorliwie kierował wzrok na niebieskie Jeruzalem, na Kościół pierworodnych, na prawdziwą i nierozerwalną Ojczyznę” (Hagiographia inedita decem e codicibus eruit F. Halkin. (Corpus christianorum. Series Graeca, t. 21). Turnhout, 1989. R. 130). Scholium 5: „Mówi, że nie można prawdziwie błogosławić Boga, nie poświęcając ciała cnotom i nie oświecając duszy wiedzą”. Pojęcie κατάστασις w pisarstwie ascetycznym, zwłaszcza u Ewagriusza i Abba Dorotheusa, często oznaczało spokój wewnętrzny i spokój ducha (por.: Regnault L. Théologie de la vie monastique selon Barsanuphe et Dorothée // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradycja patristique. Paryż, 1961. R. 322). Wielebny Maxim wzmacnia to znaczenie odpowiednimi przymiotnikami (τῆς ἀπήμονος καὶ εἰρηνικῆς καταστάσεως). Scholium 6: "Według niego zwycięstwo to koniec Boskich wyczynów czynnej zasady duszy i ten cel to czyste dobro. A mądrość to koniec tajemniczych wizji zasady poznania duszy, a tym celem jest prosta prawda. Umysł oczyszczony z idei zmysłowych prowadzi do nich umysł, ujarzmiając także zasadę żywotną duszy. Połączenie ich, czyli zwycięstwa i mądrości lub dobroci i prawdy, odsłania jedną chwałę „na podobieństwo”, jaśniejąc w tych, w których się rodzi”. Sugerowane: reprezentuje zwycięstwo i mądrość. O ludziach jako „narzędziach” lub „narzędziach” łaski Bożej zob. przypis. 5 do odpowiedzi na pytanie 37. W tym przypadku ks. Maxim podkreśla znaczenie wewnętrznego usposobienia człowieka, które zależy od jego wolnej woli (τῆς θελούσης τὰ καλὰ διαθέσεως). Właśnie to usposobienie i jego wewnętrzny wyczyn sprawiają, że człowiek jest wrażliwym „instrumentem” w rękach Boga, wydającym piękne dźwięki. Dlatego ks. Nikita Stifat w „Życiu św. Symeona Nowego Teologa” mówi o swoim duchowym mentorze, że był „instrumentem, w którego struny w tajemniczy sposób uderzył Duch z góry” (ὄργανον τοῦ πνεύματος μυστικῶς κρουόμενον ἄνωθεν), nazywając go także „polifonicznym instrumentem Ducha” (zob.: Un grand mystique byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (949–1022) par Nicétas Stéthatos / Éd. par I. Hausherr // Orientalia Christiana. 1928. Tom XII. nr 45. R. 50: 128). Pojęcie αὐτοσοφία w słownictwie patrystycznym używane było zarówno w odniesieniu do Boga Ojca, jak i w odniesieniu do Syna (por. Lampe G. W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 272). W pierwszym znaczeniu używano go przed ks. Maksymem np. św. Grzegorzem z Nyssy, który zmieniając słowa św. Apostoła Pawła (por. 1 Kor. 1,30) mówi, że Bóg jest Mądrością Własną, Uświęceniem, Prawdą, Radością, Pokojem i tym podobnymi (patrz: Św. Grzegorz z Nyssy. O dziewictwie 17, 2 // Grégoire de Nysse. Traité de la virginité. R. 456–458). Te wypowiedzi księdza Maksyma można uznać za rozwinięcie myśli wyrażonej przez św. przez apostoła Pawła w jednym zdaniu: Cóż masz, czego nie otrzymałeś? (1 Kor. 4:7). Ks. Maksym przesuwa środek ciężkości tej myśli na aspekt, że otrzymanie duchowych dobrodziejstw od Boga zależy od duchowej szlachetności człowieka, miłości, oddania i wdzięczności wobec Boga (tak można też przekazać używane przez niego pojęcia εὐγνωμοσύνη i εὔνοια). A im bardziej człowiek oddaje się Bogu i ludziom, tym więcej sam otrzymuje. Scholium 7: "Mówi, że ojcowie duchowi, chcąc przez nauczanie stać się ojcami dzieci [swoich duchowych], którzy tego chcą, wychowują je według Boga w słowie i życiu. Natomiast dzieci duchowe, chcąc dobrowolnie przez wychowanie stać się dziećmi wybranymi przez siebie wybranych ojców, są świadomie wychowywani przez słowo i życie według Boga tych ojców. Łaska bowiem Ducha powoduje świadome i dobrowolne narodziny tych, którzy rodzą, i tych, którzy zgodnie z nią się rodzą. Ojcowie według ciała tego nie posiadają, [często] będąc mimowolnymi ojcami mimowolnych synów, gdyż narodziny tych, którzy rodzą w sposób naturalny, i tych, którzy się rodzą, są sprawą natury, a nie woli”. Tutaj u księdza Maksyma, podobnie jak w powyższej scholii, mówimy o duchowości - najbardziej istotnej i nieodłącznej cesze istnienia każdego prawdziwego chrześcijanina. Kolebką i głównym nośnikiem tego najważniejszego zjawiska w dziejach Kościoła był przede wszystkim monastycyzm, choć jego podwaliny kładli już we wspólnocie wczesnochrześcijańskiej – przez pierwszych apostołów i uczniów Pana, których następcami w tym zakresie byli Ojcowie Pustyni (por.: Lilienfeld F. Anthropos Pneumatikos – Pater Pneumatophoros: Neues Testament und Apophtegmata Patrum // Studia Patristica. 1962. T. V, pkt. 3. R. 382–392). W dziełach wczesnego pisarstwa ascetycznego stale na pierwszy plan wysuwa się wątek duchowego ojca i duchowego syna oraz kwestia ich relacji. Tak, ks. Makary zwraca uwagę, że życie monastyczne zaczyna się od tego, że nowicjusz mnich, opuszczając swoich cielesnych rodziców i wszystko, co ziemskie, powierza swoją duszę dobrowolnie wybranemu ojcu duchowemu, doświadczonemu ascecie. Maksym, który uznając Zorobabela za prototyp chrześcijańskiego ascety, podkreśla, że ​​duchowe ojcostwo i synostwo znacznie wykraczają poza cielesną relację syna z ojcem. Podobna idea była także szeroko rozpowszechniona w pismach patrystycznych (zwłaszcza hagiograficznych i ascetycznych). I tak np. św. Teodor Studyta nazywał jedynie swojego duchowego ojca, św. Platona, a Photina cielesnego rodzica (ὁ γεννήσας) nazywał mężem swojej matki (zob.: Hausherr I. Direction Spirituelle en Orient autrefois. Roma, 1955. R. 19). Jednak tak wysoka pozycja duchowieństwa wymagała zarówno od spowiednika (starszego), jak i dziecka wielkich osiągnięć duchowych. Spowiednik musiał posiadać wielką świętość, być duchownym i posiadać różnorodne dary duchowe, a jego dziecko musiało całkowicie wyrzec się własnej woli i nabyć cenny dar posłuszeństwa (zob.: Smirnov S. Ojciec duchowy w starożytnym Kościele Wschodnim (Historia duchowości na Wschodzie). Część 1. Sergiev Posad, 1986. s. 38–75). Wyzwolenie starożytnych Żydów z niewoli przez czcigodnego babilońskiego. Maksym interpretuje to jako wybawienie z niewoli namiętności. Charakterystyczne jest, że w odniesieniu do tego ostatniego posługuje się pojęciem ἀλλοίωσις („zmiana”), którym Ojcowie Kościoła często posługiwali się na określenie bytu stworzonego. W takim znaczeniu używa go np. św. Grzegorz z Nyssy, wskazując, że jeśli przyroda niestworzona nie jest podatna na żaden ruch, przekształcenie i zmianę, to wszystko, co stworzone, jest podobne do zmiany (συγγενῶς πρὸς τὴν ἀλλοίωσιν ἔχει) (patrz: Św. Grzegorz z Nysse. Wielkie słowo katechetyczne, 6 // Grégoire de Nysse. Discours catéchetique / Éd. par L. Meridier. Paryż, 1908. R. 38). Scholium 8: "Podwójny oznacza tu materię i gatunek: ich połączenie prowadzi do powstania ciała, a ich rozkład jest nieodłącznym elementem jego zepsucia. Dlatego byty składające się z materii i gatunku w naturalny sposób mają w końcu pewne przeciwieństwo początku, ponieważ zepsucie jest zniszczeniem narodzin. A dwie siły [duszy] chronią narodziny i zepsucie: pożądanie i gwałtowna [siła] - pierwsza siłą swego przyciągania zmusza stawanie się do istnienia, a druga bojowo odzwierciedla rozkład, który wynika z zepsucia. Wstawiennikami tych sił są podstępne demony, które oferują prawo natury: niektóre, zgodnie z pożądaną zasadą duszy, szaleństwo odwodzące od [rzeczy] Boskich (symbolem tego szaleństwa jest wino), a inne - tyrania gwałtownej władzy nad [rzeczami] materialnymi (obrazem tej tyranii jest jednocześnie demony, które chcą, aby [prawo natury] oddało głos na rzecz namiętnego życia, odpowiadającego nazwanemu); [siły duszy]. Jednostka oznacza duszę prostą w swej istocie, która jest obrazem Jednostki Trójhipostatycznej, w swej istocie nadprzyrodzonej. A umysł tej duszy, będąc jej jedynym obrońcą, ukazuje prawu natury wiarę w Boga [symbolizowanego przez] prawdę i miłość do Niego, [uosabianego przez] kobiety, przekonując prawo, aby oddało swój głos na korzyść ich mocy”. W tym przypadku, podobnie jak w wielu innych, księdzu Maximie, pobrzmiewa echo znanych arytmologicznych (tj. związanych z filozofią lub mistycyzmem liczb) idei dotyczących „monady” i „diady”, które wywodzą się ze starożytnego pitagoreizmu, a następnie rozwinęły się w neopitagoreizmie, późnym platonizmie i neoplatonizmie. Systematyczne przedstawienie tej doktryny liczb w ogóle, a doktryny jednego i dwóch w szczególności, można znaleźć w traktacie „Theologumen of Arithmetic” (lub „Arithmetic Theology”) (patrz: Losev A.F. History of Ancient Aesthetics. Recent Centuries. Book 1. M., 1988. s. 218–222). Filozoficzny problem „Jednego i wielu” został częściowo odziedziczony przez myślicieli wczesnochrześcijańskich, jednak – jak widać na przykładzie Klemensa Aleksandryjskiego – nie był dla nich tak istotny, gdyż stosunkowo łatwo dawał się rozwiązać na drodze doświadczenia wiary, a nie racjonalnego myślenia, co wiodło w ślepy zaułek nawet wybitnych filozofów starożytnych (por. Osborn E.F. The Philosophy of Clement of Alexandria. Cambridge, 1957. R. 17–37). Myślę więc, że lepiej przetłumaczyć wyrażenie: ὁμοῦ κατὰ περιγραφήν. Mówimy tutaj o wstydliwym i negatywnym zatruciu namiętnościami. Należy jednak zauważyć, że już w kulturze starożytnej i judaizmie hellenistycznym (Filon z Aleksandrii) pojawił się temat „duchowego, czyli boskiego upojenia” (θεία μέθη), porównywalny z mistyczną ekstazą i duchową radością. Znalazła kontynuację i nowe zrozumienie w patrystyce, począwszy od Orygenesa, Euzebiusza z Cezarei i św. Grzegorza z Nyssy. Temat ten najwyraźniej wybrzmiewa w twórczości św. Symeona Nowego Teologa, który takie „duchowe upojenie” i mistyczną radość uważa za dar Ducha Świętego, który przemienia całego człowieka (zob.: Archeveque Basile (Krivocheine). La thème de l’ivresse Spirituelle dans la mystique de Saint Syméon le Nouveau Théologien // Biuletyn Rosyjskiego Egzarchatu Zachodnioeuropejskiego. 1960. nr 35. s. 14–18). Wśród wielu stron poświęconych dziełom św. Maksyma na temat miłości („agape”) te wersety należą do najbardziej uderzających. Według opisu S.L. Epifanowicz dla mnicha miłość boska jest konsekwencją beznamiętności i wiedzy: dzięki nim „rozpala się płodny płomień miłości boskiej, który stopniowo narastając i ogarniając wszystkie siły duszy w jednym dążeniu do Boga, w końcu osiąga najwyższe mistyczne stany ekstatycznego „erosu”. Dusza wyrzeczona ze świata i objęta tą miłością przywiązuje się do Boga i nie stawia niczego ponad Niego, a jedynie kocha w Nim Jego stworzenia. Jako najwyższą cnotę miłość obejmuje wszystkie prowadzące do niego cnoty, jest ich zasadą ożywiającą i życiodajną siłą całego życia moralnego człowieka” (Epifanowicz S.L. Św. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska. s. 103–104). Wśród Ojców Kościoła, poprzedników św. Maksyma, wymienić można św. Ignacego Nosiciela Boga, dla którego pojęcie ἀγάπη i czasownik ἀγαπάω należą do najbardziej ukochanych i najczęściej spotykanych (por.: Liebaert J. Les enseignements moraux des pères apostoligues. Gembloux, 1970). R. 58). Temat miłości do Boga zajmuje także duże miejsce w twórczości św. Makariusza z Egiptu, który podobnie jak św. Maksym posługuje się analogią miłości mężczyzny i kobiety (por.: Popow I.V. Mistyczne uzasadnienie ascezy w dziełach św. Makariusza z Egiptu. Siergijew Posad, 1905. s. 67–72). Temat ten osiąga największą siłę i wyrazistość w twórczości ks. Symeona Nowego Teologa (patrz: Arcybiskup Wasilij (Krivoshein). Ks. Symeon Nowy Teolog. s. 323–343). Wymownym w tym względzie jest jedno miejsce w jego „Hymnach”, gdzie mówi o swojej miłości do Boga: „Dlatego jestem zraniony miłością do Niego i dopóki Go nie zobaczę, rozpływam się w środku i rozpalony umysłem i sercem chodzę tu i tam z westchnieniem i spalony szukam to tu, to tam, nie znajdując nigdzie Umiłowanego mojej duszy, a często rozglądam się w nadziei, że nie ujrzę moich Pożądanych” (Boskie hymny św. Symeon Nowy Teolog Siergijew Posad, 1917. s. 47–48). Scholium 9: „Mówi, że z powodu braku mnogości do Prawdy należy przede wszystkim ukazywać się jako Jedna i Jedyna; zakrywa wraz ze sobą zdolności poznawcze wszystkich, którzy potrafią myśleć lub być pojmowani myślą, gdyż w swoim istnieniu istnieje, przewyższając zarówno myślące, jak i możliwe do pojmowania [istoty]; z nieskończoną mocą opisuje krańce bytów, ich początek i koniec i przyciąga do siebie każdy ruch ich wszystkich: udzielając jakiejś jasnej wiedzy, łaski która jest przez Nią wzmacniana, dla innych według niewysłowionego uczucia, która ma dążenie do dobra, jasnej i oczywistej wiedzy poprzez uczestnictwo”. Tak wydaje się najlepiej przetłumaczyć to wyrażenie w konkretnym przypadku: γενικῷ τινι λόγῳ. To uniwersalne (lub rodzajowe) prawo można prawdopodobnie uznać za nierozerwalnie związane z Logosem – Słowem Bożym. Scholia 10: „Rozumie lud babiloński alegorycznie jako myśli schwytane w niewolę namiętności; Dariusza – jako prawo naturalne; Zorobabel – jako rozumny umysł; judaizm – jako cnotę; Jerozolimę – jako umiejętność beznamiętności; cerkiew jest jak wiedza zawierająca mądrość, a wyjście z Babilonu do Judei jest jak przejście od ciała fizycznego do duchowego poprzez pokutę myśli”. Walkę duchową rozumie tu ks. Maxim jako spór pomiędzy wiedzącym i mądrym duchowo umysłem a demonami. Charakterystyczne jest, że Ewagriusz z Pontu napisał dzieło (zachowane jedynie w przekładzie syryjskim) pod tytułem „Antirrhetic”, czyli „Objector” lub „Disproverger” (Ἀντιῤῥητικός). Główną część jego ośmiu ksiąg stanowią fragmenty Pisma Świętego, które mnich musi przeczytać, gdy pojawia się myśl o którymkolwiek z ośmiu głównych grzechów (obżarstwo, umiłowanie pieniędzy itp.). Te fragmenty Pisma Świętego są potężnymi kontrargumentami, które całkowicie obalają wszelkie myśli inspirowane przez demony (patrz: Quasten J. Patrology. Vol. III. The Golden Age of Greek Patristic Literature. Utrecht; Antwerp, 1975. R. 171–172). Scholium 11: "Według niego powodem rozdzielania błogosławieństw Bożych jest miara wiary każdego, gdyż jak wierzymy, tak też osiągamy sukces w gorliwości [dobrych] uczynków. Dlatego ten, kto czyni [dobre uczynki] proporcjonalnie do uczynków, objawia miarę [swojej] wiary, pojmując miarę łaski tak, jak wierzy. A kto ich nie stwarza, proporcjonalnie do swego bierność, ujawnia zakres [jej] niewiary, pozbawiając się łaski w ten sam sposób, w jaki nie wierzy. Dlatego zazdrosny postępuje źle, gdy oczernia [duchowo] pomyślnego, ponieważ w nim, a nie w innym, jest [zdolność] wyboru wiary, [dobrych] uczynków i odczuwania łaski proporcjonalnie do [jej] wiary”. Można porównać te myśli księdza Maksyma z jednym fragmentem „Wielkiego Listu” księdza Makariusza z Egiptu, który mówi: „Albowiem Boski Duch Pośrednik [nasz], dany apostołom i za ich pośrednictwem oddany na służbę jedynemu prawdziwemu Kościołowi Bożemu, od chwili chrztu, proporcjonalnie do wiary, na wiele różnych sposobów przychodzi z pomocą każdemu, kto z czystą wiarą przystępuje do chrztu” (Czcigodny Makary Wielki. Wielki List II, 3). // Makarios/Symeon. Epistola Magna. 92). Idea proporcjonalności (κατὰ τὴν ἀναλογίαν) pełnych łask darów Ducha Świętego dla wiary każdego chrześcijanina, wywodząca się od obu Ojców Kościoła, jest ściśle związana z ideą deifikacji i ukazuje istotny aspekt prawosławia jako religii osobistego doświadczenia duchowego (patrz: Meyendorff J. The Byzantine Legacy in the Prawosławie. N. Y., 1982. R. 160–162). Idea, że ​​Pan jest „nowy” (νέος), organicznie wypływająca z idei Nowego Testamentu, odnajduje się już w pierwszych zabytkach pisarstwa chrześcijańskiego. Na przykład w „Liście do Diogneta” mówi się o Bogu-Słowie: „To (Słowo), które było od początku, pojawiło się nowe (καινός); uznawszy się za starożytne, rodzi się zawsze na nowo (νέος) w sercach świętych” (List do Diognete, 11 // A Diognete. R. 80). Jak wyżej (patrz uwaga 4 do tego pytania i odpowiedzi), ks. Maxim używa terminu σύγχυσις, który w tym przypadku nie ma konotacji o konkretnym znaczeniu chrystologicznym („pomieszanie” natur w Chrystusie). Znaczenie to, używane przez monofizytów, zostało odrzucone przez św. Maksyma, a także przez wszystkich prawosławnych Ojców Kościoła. Scholium 12: "Podany obraz całkowicie pokrywa się z prawdą. Przecież tak jak Zorobabel nie był jeńcem, lecz narodził się dopiero z jeńców [Żydów], którzy potem wpadli w niewolę babilońską, a potem zostali ich wybawicielem, tak Pan, będąc bezgrzesznym, był uważany od nas i w nas za jednego z nas, dobrowolnie przywdziewając żarliwą zasadę naszej natury. Dlatego prawdziwie znosząc [wszystkie] nasze wrodzone słabości, uwolnił nas od zgubną władzę i wyniósł nas z ziemi do nieba Mocą swego wcielenia [Pan], w niewysłowionej jedności, przyjął w sobie całą [naszą] naturę i przez wezwanie łaski [wybawił] tylko tych, którzy przyjęli to powołanie z wielką radością i ze czcią uczcili łaskę odrodzenia [swoimi] uczynkami”. Temat Chrystusa, Wybawiciela ludzi z niewoli namiętności i śmierci, pojawia się dość często w pismach chrześcijańskich. Na przykład we współczesnej wersji Rev. Maximus, pomnik zatytułowany „Nauka Jakuba”, napisany przez nawróconego Żyda, głosi: „Dla Chrystusa rozbrojonego (gr. ἐσκύλευσεν; dosł.: zdjął zbroję z zabitego wroga) śmierć i piekło oraz wyzwolił jeńców z rąk diabła” (La Didascalie de Jacob / Éd. par F. Nau // Patrologia orientalis. 1983. T. VIII, fasc. 5. nr 40. R. 37). Od czasów Filona z Aleksandrii pojęcie miłości do człowieka (φιλανθρωπία) stało się bardzo powszechnym terminem oznaczającym jedną z właściwości Boga i zostało jako takie przyjęte przez Ojców Kościoła. Ale dla nich ta miłość Boga do ludzkości znajduje swój najwyższy wyraz we Wcieleniu Słowa, które jest dla nas apogeum Boskiej Ekonomii. Idea ta przewija się niczym czerwona nić przez wszystkie dzieła patrystyczne, a już u schyłku patrystyki bizantyjskiej została z całą wyrazistością wyrażona przez św. Mikołaja Kavasilię, w dużej mierze opierając się na pismach św. Maksymy (por.: Völker W. Die Sakramentmystik des Nikolaus Kabasilas. Wiesbaden, 1977. S. 26–44). Scholia 13: "Ciałem grzechu jest ciało, które zrodziło się z nasienia ludzkiego. W rezultacie ma ono grzech w możliwości i zepsucie w naturze: pierwsze - jako początek, drugie - jako koniec własnego istnienia. A w podobieństwie ciała grzechu jest ciało Pana, ukształtowane bez męskiego nasienia: ma z natury zepsucie, dzięki czemu był do nas podobny, ale z natury jest bezgrzeszne nawet w możliwości, dzięki czemu On nie był taki jak my. W tym przypadku zastępujemy tłumaczenie synodalne (ofiara za grzech) dokładniejszym. W „Biblii Wyjaśniającej” wyrażenie περὶ ἁμαρτίας tłumaczone jest jako „ze względu na grzech”, a w odniesieniu do Ekumenii czytamy: „Wyrażenie to ogólnie wskazuje na przyczynę, dla której nastąpiło posłanie Syna Bożego” (Biblia Wyjaśniająca. t. 10. St. Petersburg, 1912, s. 465). Św. Teofan Pustelnik, interpretując tłumaczenie cerkiewno-słowiańskie (o grzechu, potępiać grzech w ciele), również wskazuje przede wszystkim na przyczynę grzechu, choć zwraca uwagę na możliwe niuanse tłumaczenia, które jednak nie kolidują z głównym znaczeniem. Ponadto zauważa: Pan "pokazał, że grzech jest grzechem, objawiając bezgrzeszne ciało. Ze względu na wszechobecną grzeszność mogli pomyśleć, że grzech jest nieunikniony - ciało jest tak skonstruowane, że nie można nie grzeszyć, dlatego grzech jest bezgrzeszny. Pan, objawiwszy bezgrzeszne ciało, pokazał, że grzech nie wynika z natury ciała, ale ze złej woli i dlatego jest grzeszny, podlega sądowi i potępieniu" (Stworzenia podobne do dzieł naszego świętego ojca Teofana Pustelnika. Interpretacja Listy Apostoła Pawła do Rzymian M., 1996. s. 457–458). W starożytnym Kościele proroctwo z Iz. 53 był zwykle postrzegany jako typologiczny obraz wcielenia, śmierci i zmartwychwstania Chrystusa i był skorelowany z „kenozą” u Filip. 2 (patrz: Breck J. The Relevance of Nicene Christology // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 1987. Vol. 31. R. 46-47). W ścisłym kontekście chrystologicznym i soteriologicznym do tego fragmentu Starego Testamentu używa także anonimowy autor traktatu antyżydowskiego z IX–X w., wskazując jednocześnie, że Pan to wszystko zniósł, aby wszystkich uwolnić od zasłużonego, długiego i strasznego potępienia na piekło i śmierć (zob.: Anonymi auctoris Theognosiae (saec. IX/X) Dissertatio contra iudaeos. Cuius Editionem principem curavit M. Hostens. (Corpus Christianorum. Seria Graeca. Vol. 14; Leuven, 1986. s. 125). Pierwszym z Ojców Kościoła, który określił Chrystusa jako „zmartwychwstanie”, był św. Justyn Filozof, który powiązał to imię (por. Zach. 6,12) z gwiazdą widzianą przez mędrców podczas Narodzenia Chrystusa (zob. Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. L.; Oxford 1975. R. 66–67). Scholium 14: „Mówi, że po czystej i najwyższej teologii druga jest nauka o wcieleniu [Słowa], gdyż wzniosła nauka pierwszej ma za przedmiot istotę [Boga], a druga obejmuje najwyższe działanie [Boga] według Opatrzności, dlatego w sensie duchowym nazywa się ją „wschodem, który jest niższy”. Przecież nauka o Boskim Wcieleniu obejmuje istnienie stuleci i to, co jest w wiekach, a także życie istot, które dzięki łasce rozciąga się w nieskończoność, która przekracza [wszystkie] stulecia”. Schliasta rozróżnia tu obszar teologii właściwej i oikonomii, opartej na różnicy pomiędzy istotą a energią Boga. Rozróżnienie to było powszechne w teologii bizantyjskiej i sięga III – IV wieku. (patrz: Lossky V. Na obraz i podobieństwo Boga. L.; Oxford, 1974. R. 14–15). Obraz skrzydeł Boga był często używany w różnych kontekstach przez Ojców Kościoła i pisarzy wschodniego chrześcijaństwa, symbolizując „moc Opatrzności Bożej” (Euzebiusz z Cezarei), „kierującą (lub: nadzorującą; gr. ἐπισκοπικήν) mocą Bożą” (św. Atanazy z Aleksandrii) itp. (Zob.: Lampe G.W.H. Patrystyczny leksykon grecki R. 1204). Scholia 15: "Kto miłuje dobra [duchowe], według Opatrzności [Bożej] dobrowolnie prowadzony jest przez znaczenia Mądrości ku łasce przebóstwienia. A kto ich nie miłuje, według sprawiedliwego Sądu zostaje mimowolnie usunięty metodami [surowego] wychowania od występków. Pierwszy jako miłujący Boga zostaje ubóstwiony przez Opatrzność, drugi zaś jako miłujący materię (φίλυλος), nie pozwala Trybunałowi wejść na ścieżkę prowadzącą do [wiecznego] potępienia”. Idea „prawdziwego Izraela” była formułowana dość jasno już od pierwszych kroków pisarstwa chrześcijańskiego, przede wszystkim w polemice z judaizmem. Oparła się między innymi na tezie o prymacie chrześcijaństwa w stosunku do judaizmu, zgodnie z którą religia Chrystusowa sięga samych źródeł Objawienia Bożego, czyli praojca Abrahama. Okres między nim a Chrystusem, obejmujący historyczne istnienie starotestamentowego Izraela, był czasami przedstawiany jako okres odstępstwa, a nawet odstępstwa od Boga (por. Simon M. Verus Izrael. Étude sur les relations entre chrétiens et juifs dans l’Empire Romain (135–425). Paryż, 1948, s. 105–111). Wyrażenie: λογικοῦ ναοῦ – ks. Maxim podkreśla szeroko rozpowszechnioną w dziełach patrystycznych ideę wierzących (i w ogóle wszystkich ludzi) jako „cerkwi Boga”. Na przykład św. Ignacy Nosiciel Boga mówi o Panu: „Czyńmy wszystko tak, jakby On w nas mieszkał, abyśmy byli Jego cerkwiami, a On był naszym Bogiem w nas” (Ignace d’Antioche. Polycarpe de Smyrne.