Questions et réponses à Thalassia

L'œuvre de saint Maxime le Confesseur « Questions à Thalassius » a été écrite en Afrique du Nord entre 630 et 634. L'essai est adressé à sainte Thalassie libyenne et africaine, abbé d'un des monastères, situé près de Carthage. Il s'agit d'un vaste ouvrage exégétique (65 questions, 63 dans la publication), dont chacune soulève un problème théologique complexe concernant l'interprétation de l'Écriture Sainte (méthode anagogique), la dogmatique, l'éthique, la vie spirituelle et la cosmologie. Dans la 42e question et réponse, le concept de προαίρεσις (choix délibéré) est appliqué au Christ. Une partie importante des questions est consacrée à la doctrine christologique, notamment aux deux natures du Christ (Divine et humaine) et à leurs relations. Saint Maxime le Confesseur examine en détail les passages controversés de l'Écriture concernant la nature du Christ, en s'efforçant de clarifier et d'éviter les interprétations hérétiques (par exemple, le monothélitisme). L'ouvrage soulève des questions sur la nature du péché, ses conséquences sur la nature humaine et les méthodes de salut. L'auteur met l'accent sur le rôle du libre arbitre humain dans le choix entre le bien et le mal et se concentre sur l'aide gracieuse de Dieu nécessaire pour parvenir au salut. Saint Maxime réfléchit sur le chemin de l'amélioration spirituelle, sur la nécessité de purifier l'âme des passions et d'acquérir des vertus. Il révèle la nature de diverses vertus (par exemple l'amour, l'humilité, la prière) et montre comment elles aident une personne à se rapprocher de Dieu. L'œuvre contient également des réflexions sur la création du monde, sa structure et sa finalité. L'auteur examine la relation entre l'homme et le cosmos et parle de la transformation de toute la création dans le Royaume des Cieux. « Questions à Thalassia » est l'une des œuvres les plus importantes de saint Maxime le Confesseur. Elle a eu une influence significative sur divers domaines de la théologie, notamment la christologie, l'ascétisme et la cosmologie. Contenu Préface du traducteur Introduction. Maxime du moine à Thalassius, le très pieux prêtre et abbé, sur divers passages difficiles de l'Écriture Sainte. Question 1. Les passions sont-elles mauvaises en elles-mêmes ou sont-elles mauvaises à cause de leur abus ? Je veux dire le plaisir et le chagrin, le désir et la peur et [toutes] les [passions] suivantes. Question 2. Si le Créateur a créé toutes sortes de [créatures] en six jours, alors que fait le Père après cela ? Car le Sauveur dit : Mon Père travaille jusqu’à présent, et moi je travaille (Jean 5 :17). Cependant, parle-t-Il de la préservation des espèces présentes immédiatement ? Question 3. Qui est celui-ci dans l'Évangile qui porte une cruche d'eau dans la ville, que rencontrent les disciples envoyés par le Christ et qu'il leur est ordonné de suivre ? Qui est le propriétaire de la maison ? Et pourquoi les évangélistes ne mentionnent-ils pas son nom ? Et qu'est-ce que la grande chambre haute meublée, dans laquelle est célébré le terrible mystère de la Cène divine (Luc 22 : 7-13 ; Marc 14 : 13-16) ? [273] Question 4. Comment le Seigneur a ordonné aux disciples de ne pas acquérir deux vêtements (Matt. 10 :10 ; Marc 6 :9 ; Luc 9 :3), mais lui-même en avait cinq, selon le saint évangéliste Jean (Jean 19 :23), qu'est-ce qui ressort clairement de ceux qui les ont séparés ? Et de quel genre de vêtements s'agit-il ? Question 5. Qu'est-ce que la terre maudite dans les actes d'Adam selon la spéculation sublime et que signifie la manger dans le chagrin ? Que signifient-ils après les mots : les épines et les chardons pousseront pour vous - les mots : l'herbe ? Et enfin, que signifie manger son pain à la sueur de son front (Genèse 3 : 17-19) ? Après tout, on n'a jamais vu qu'une personne mangeait de la terre ou de l'herbe ; de même, ceux qui mangent du pain n’en mangent jamais, littéralement, à la sueur de leur front. Question 6. Si, selon saint Jean, celui qui est né de Dieu ne commet aucun péché, parce que sa postérité demeure en lui ; et il ne peut pas pécher (1 Jean 3:9), et celui qui est né de l'eau et de l'Esprit (Jean 3:5) est né de Dieu, comment pouvons-nous, nous qui sommes nés de Dieu par le [Saint] Baptême, pécher ? Question 7. Qu'est-ce que cela signifie : C'est aussi ce but qui a été prêché aux morts, afin qu'eux, ayant été jugés selon l'homme dans la chair, vivent selon Dieu dans l'Esprit (1 Pierre 4 :6) ? Comment les morts sont-ils jugés selon la chair ? Question 8. Puisque saint Jean dit que Dieu est lumière (1 Jean 1 : 5), et après un peu plus : si nous marchons dans la lumière, comme Lui est dans la lumière (1 Jean 1 : 7), alors comment se fait-il qu'un seul et même soit appelé [lumière], et soit dans la lumière, comme un autre est dans un autre ? [285] Question 9. Dans quel sens saint Jean dit-il encore : Bien-aimé ! nous sommes maintenant enfants de Dieu ; mais ce que nous serons n'a pas encore été révélé (1 Jean 3 : 2) ? S'il n'a pas encore été révélé ce que nous serons, alors pourquoi saint Paul dit-il : Dieu nous l'a révélé par [Son] Esprit ; car l'Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu (1 Cor. 2:10) ? Parle-t-il aussi de la même manière de « ce que nous serons » ? Question 10. Si celui qui craint est imparfait en amour (1 Jean 4 : 18), alors pourquoi ceux qui le craignent devraient-ils souffrir des difficultés (Ps. 33 : 10) ? S’il n’y a pas de privation, alors il est clair que [celui qui craint] est parfait. En quoi celui qui craint est-il imparfait ? Question 11. Quel est le « commencement » des anges qui ne l’ont pas observé, et quelle est la demeure qu’ils ont quittée ? Quels sont les « liens éternels » et quelle est « l’obscurité » sous laquelle ils sont maintenus ? Que souffriront-ils au grand jour du jugement (Jude 1 : 6) ? Question 12. Quel est le vêtement souillé par la chair (Jude 1:23) ? Question 13. Qu'est-ce que cela signifie : Ses choses invisibles, Sa puissance éternelle et Sa Divinité, sont visibles depuis la création du monde à travers la considération de la création (Rom. 1 : 20) ? Qu’est-ce que l’invisible de Dieu et quelle est sa puissance éternelle et sa divinité ? Question 14. Qu'est-ce que cela signifie : ils ont adoré et servi la créature au lieu du Créateur (Rom. 1 :25) ? Qu'est-ce que l'honneur et qu'est-ce que le service ? Question 15. Qu'est-ce que cela signifie : incorruptible car Ton Esprit est en chacun. Reprenez-vous aussi progressivement ceux qui se trompent (Sg 12 : 1) ? Si [St. L'Écriture] parle du Saint-Esprit, alors comment la sagesse ne peut-elle pas entrer dans un cœur insensé et demeurer en bas dans un corps coupable de péché (Sagesse 1 : 4) ? Nous en avons pris note parce que [avant] il est simplement dit [que l’Esprit est] « en tous ». Question 16. Qu'est-ce qu'un veau moulé et pourquoi parle-t-on du veau au singulier, mais avec les mots : Ce sont tes dieux, ô Israël (Ex. 32 : 4) - le pluriel est utilisé ? Et que signifie essuyer et disperser sur l'eau (Ex. 32 :20) ? Et que sont les boucles d’oreilles et autres bijoux (Ex. 32 : 2-3) ? Question 17. Si Dieu a envoyé Moïse en Égypte, alors pour quelle raison l'Ange de Dieu a-t-il cherché à tuer celui envoyé par Dieu, et l'aurait-il tué si la femme ne s'était pas précipitée pour circoncire son fils, et [seulement] grâce à elle le désir de l'Ange a été arrêté (Ex. 4 : 24-25) ? Et s'il était nécessaire de circoncire le fils, alors pourquoi Dieu, avant d'envoyer Moïse, ne lui a-t-il pas ordonné de circoncire son fils avec douceur ? Pourquoi enfin, même s'il avait commis un crime, le bon Ange n'a-t-il pas instruit docilement celui qui était envoyé par Dieu à un tel service ? Question 18. Si, selon l'apôtre, ceux qui pratiquent la loi seront justifiés (Rom. 2 : 13), alors pourquoi dit-il aussi ceci : ceux qui sont justifiés par la loi... sont déchus de la grâce (Galates 5 : 4) ? Question 19. Qu'est-ce que cela signifie : Ceux qui, n'ayant pas la loi, ont péché, sont hors de la loi et périront ; et ceux qui ont péché sous la loi seront condamnés sous la loi (Rom. 2:12) ? Et comment [l'apôtre] dit-il encore : Quand, selon mon évangile, Dieu jugera-t-il les affaires secrètes des hommes par Jésus-Christ (Rom. 2 : 16) ? S’ils sont condamnés par la loi, alors pourquoi dit-on cela par Jésus-Christ ? Question 20. Que signifie de manière déraisonnable le figuier desséché mentionné dans l’Évangile (voir Matthieu 21 : 18-21 ; Marc 11 : 12-14), comme cela apparaît à l’œil extérieur ? Qu’est-ce que la démesure de la faim qui cherche des fruits au mauvais moment ? Et pourquoi maudire un objet insensible ? Question 21. Qu'est-ce que cela signifie : Il a enlevé les principautés et les puissances (Col. 2 : 15) et plus encore ? Comment alors [le Seigneur], né sans péché, en a-t-il entièrement revêtu ? Question 22. Si Dieu révèle ses richesses excessives dans les âges à venir (Éph. 2 : 7), alors comment [cela se produira] comme [instruction] pour ceux qui ont atteint les derniers âges (1 Cor. 10 : 11) ? Question 23. Si David régnait uniquement sur Israël dans la chair, et qu'Israël dans la chair rejetait le Royaume du Christ - c'est pourquoi il est passé aux Gentils (Actes 13 :46) - alors comment s'accomplira la parole de l'Archange : [325] Et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David ; et régnera-t-il pour toujours sur la maison de Jacob (Luc 1 : 32-33) ? Question 24 : Quel est le sens de ce qui est dit à propos de Pierre dans les Actes : Après avoir passé la première et la deuxième veille, ils arrivèrent à une porte de fer (Actes 12 :10) ? Question 25. Qu'est-ce que cela signifie : Je veux aussi que vous sachiez que le chef de chaque mari est Christ, le chef d'une femme est son mari et le chef de Christ est Dieu. Tout homme qui prie ou prophétise la tête couverte déshonore sa tête. Et toute femme qui prie ou prophétise la tête découverte déshonore sa tête, car c'est comme si elle était rasée (1 Cor. 11 : 3-5) ? Et qu'est-ce que cela signifie d'autre : c'est pourquoi une femme doit avoir sur sa tête un signe d'autorité sur elle, pour les anges (1 Cor. 11 : 10) ? Question 26. Si le roi de Babylone est interprété allégoriquement comme le diable, alors quelle est la parole qui, par l'intermédiaire du prophète Jérémie, menace les rois des langues et le roi de Juda du joug, des liens, de la faim, de la mort, de l'épée et de la captivité, s'ils ne servent pas le roi de Babylone, et ceux qui le servent volontairement, [ont été promis] avec le soulagement [des difficultés] et rester dans leur pays (Jér. 27 : 1-11) ? Et pourquoi [ce mot], qualifiant ce roi d'esclave, dit : ... J'ai donné tout ce pays entre les mains de Nabuchodonosor [341] au roi de Babylone, afin qu'ils travaillent pour lui, et que les bêtes des champs travaillent pour lui (Jér. 27 : 6) ? De quel genre de service rendu au diable s'agit-il, de quel genre de bêtes s'agit-il, quels sont les six types de menaces, que sont les rois des langues et qui est le roi des Juifs ? Question 27. Si le Seigneur après la Résurrection a clairement ordonné : enseignez toutes les nations (Matthieu 28 :19), alors pourquoi Pierre avait-il peur de la révélation de Corneille concernant les nations (Actes 10 :11-48) ? Et pourquoi les apôtres de Jérusalem, ayant entendu parler de ce qui était arrivé à Corneille, ont-ils fait des reproches à Pierre (Actes 11 : 2) ? Question 28. À qui Dieu s'adresse-t-il en disant : Venez, descendons là-bas et confondons leur langage (Genèse 11 : 7) ? Question 29. Que signifient les paroles des Actes : Ils, sous l'inspiration de l'Esprit, dirent à Paul de ne pas monter à Jérusalem (Actes 21 :4) ? Pourquoi n’a-t-il pas écouté l’Esprit et est-il parti ? [365] Question 30. Que signifient les mots : Pouvez-vous boire la coupe que je bois et être baptisé du baptême avec lequel je suis baptisé ? (Marc 10 :38). Quelle est la différence entre la coupe et le baptême ? Question 31. Si Dieu ne vit pas dans des églises faits de main d'homme (Actes 17 :24), alors pourquoi a-t-il habité dans l’église des Juifs ? Question 32. 1. Que signifient ces mots : ne sentiront-ils pas et ne trouveront-ils pas Dieu (Actes 17 :27) ? Comment peut-on trouver Dieu par le ressenti ? Question 33. Que signifient les mots : En vérité, je vous le dis, si quelqu'un dit à cette montagne : « Ote-toi et jette-toi dans la mer », et ne doute pas dans son cœur, mais croit que ce qu'il dit arrivera, tout ce qu'il dira lui sera fait (Marc 11 :23) ? Que signifie : « ne doutera pas » ? Question 34. Que signifient les mots : C'est pourquoi je vous dis : tout ce que vous demanderez dans la prière, croyez que vous le recevez, et cela vous sera accordé (Marc 11 :24) ? Comment quelqu’un peut-il croire qu’il reçoit tout ce qu’il demande, alors que Dieu seul sait si ce qu’il demande est bénéfique ou non ? Et si, à cause de [son] ignorance, il demande quelque chose qui ne lui est pas utile, comment lui est-il donné ? Et si ce qu'il demande n'est pas donné par ignorance, mais n'est pas utile, comment peut-on le croire dans chaque demande qu'il reçoit et qui lui sera accordée ? Question 35. Puisque la Parole s'est faite chair (Jean 1 : 14), et non seulement chair, mais aussi sang et os, et qu'il nous est commandé de manger [la chair du Seigneur] et de boire [Son] sang (Jean 6 : 53), mais de ne pas écraser [Ses] os, je vous demande de m'apprendre ce qu'est [cette] puissance tripartite de la Parole faite homme. Question 36. Que sont les corps et le sang des animaux insensés, par lesquels les Israélites servaient [Dieu], lorsqu'ils mangeaient les corps, mais ne prenaient pas part au sang, le versant autour du pied de l'autel (Deut. 12 : 27) ? Question 37. Les Actes disent à propos de Paul : de sorte que des mouchoirs et des tabliers furent placés sur les malades de son corps, et que leurs maladies cessèrent (Actes 19 : 12). [384] Est-ce que cela est arrivé aux incroyants à cause du ministère, ou est-ce arrivé grâce à la sanctification de [leur] corps par son corps ? Et si le second et [l’apôtre] n’ont subi aucun mal de la part de la vipère (Actes 28 : 3-6), alors pourquoi le corps du saint n’a-t-il pas succombé au venin de la créature, mais est-il tombé sous l’épée ? Je demande la même chose à propos du corps d'Elisée. Et c'est quoi les ceintures ? Question 38. Les sadducéens, qui ont interrogé [le Seigneur] à propos des sept frères qui [avaient] une seule femme (Matthieu 22 : 23-28), [ont-ils posé la question] par hasard ou est-ce que cela a un sens plus profond ? Si c’est le cas, alors qui sont les frères et qui est leur femme ? Question 39. Que sont ces trois jours pendant lesquels le peuple resta avec le Seigneur dans le désert (Matthieu 15 :32) ? Question 40. Que signifie le nombre de six porteurs d'eau lors des noces de Cana en Galilée (Jean 2 : 6) ? Question 41. Que signifient les cinq maris de la Samaritaine et le sixième, qui n'est pas son mari (Jean 4 :16-18) ? Question 42. Comment est-il dit de nous que nous commettons des péchés et que nous le savons, mais du Seigneur, il est dit qu'il est devenu péché, mais il ne le sait pas ? N'est-il pas plus grave de devenir [un péché] et de ne pas le savoir que de commettre un [péché] et de le savoir ? Car Il a fait que celui qui ne connaissait pas le péché soit péché pour nous (2 Cor. 5:21). Question 43. Si l'Écriture dit que la sagesse est l'arbre de vie (Prov. 3 : 18), et que l'œuvre de la sagesse est de discerner [412] et de connaître l'arbre de la connaissance du bien et du mal (Gen. 2 : 9), alors en quoi [ce dernier] diffère-t-il de l'arbre de vie ? Question 44. À qui Dieu s'adresse-t-il en disant : Voici, Adam était l'un de nous (Gen. 3 : 22) ? S’Il s’adresse au Fils, comment Adam peut-il être comparé à Dieu, n’étant pas de Son essence ? Et si [Dieu se tourne] vers les Anges, alors encore une fois, comment l'Ange est-il comparé à Lui, parlant comme à un égal en essence : comme étant un de Nous ? Question 45. Que signifient les seins à déposer et les seins à partager (Lév. 7 : 34) offerts en sacrifice à Dieu par les prêtres dans le Lévitique ? Question 46. Quelle est la différence entre un miroir et une divination (1 Cor. 13 : 12) ? Question 47. Quelle est la voix de quelqu'un qui crie dans le désert et que s'ensuit-elle ? Que signifie le désert, quel est ici le chemin du Seigneur et quelle est sa préparation ? Quels sont ses chemins et que signifie les rendre droits ? Que sont les dettes et que signifie chaque dette remplie ? Que sont les montagnes et les collines et quelle est leur dépression ? Que signifient les courbures et comment se redressent-elles ? Quels sont les chemins difficiles et comment les aplanir ? Et que signifient [les paroles prononcées] après tout cela : et toute chair verra le salut de Dieu ? (Luc 3 : 4-6). Question 48. Le deuxième livre des Chroniques dit à propos d'Ozias qu'il a fait ce qui était juste devant le Seigneur et qu'il n'a pas cherché le Seigneur aux jours de Zacharie, ce qui est compris dans la crainte du Seigneur. Et que Dieu le bénisse. Et Ozias bâtit des colonnes à Jérusalem, et sur la porte d'angle, et sur l'angle de la vallée, et sur les angles, et il les fortifia. Et tu as bâti des colonnes dans le désert et de nombreux trésors de fossiles, [433] tu as beaucoup de bétail à Sephil et dans les champs, et des vignerons dans les montagnes et au Carmel, et même des agriculteurs (2 Chron. 26 : 4-10). Quels sont ces piliers, le pilier au-dessus de la porte du coin, le pilier au-dessus de la porte de la vallée et le coin lui-même ? Et que sont les coins et les piliers dans le désert ? Que sont les trésors creusés et le bétail ? Qu'est-ce que Séphila, la plaine et les vignerons ? Qu'est-ce qu'un pays montagneux et le Carmel et que signifient [les mots] : être agriculteur ? Question 49. Que signifient les mots dans le même livre : Et Ézéchias vit venir Sennachérib, et sa face partit en guerre contre Jérusalem. Et il prit conseil avec ses anciens et avec les puissants, afin que les eaux des sources qui coulent hors de la ville soient contenues, et il fera ce qu'il voudra. Et il rassembla beaucoup de monde, et fit venir les eaux des sources et un ruisseau qui coule au milieu de la ville (2 Chroniques 32 : 2-4) ? Qu'est-ce que [l'Écriture Sainte] veut désigner par ces [mots], selon la contemplation [spirituelle] ? Question 50. Que signifient les mots dans le même livre : Et le roi Ezéchias, et Isaïe, fils d'Amots, le prophète, prièrent pour eux et crièrent vers le ciel. Et l'Éternel envoya un ange, et frappa tous les vaillants hommes et guerriers, ainsi que les commandants et les commandants de la moitié de l'armée du roi d'Assyrie : et ramena sa face avec honte dans son pays (2 Chroniques 32 : 20-21) ? Question 51. Question 52. Question 53. Encore une fois à propos d'Ézéchias, [l'Écriture] dit : Et il l'enterra au lever des tombeaux des fils de David ; et tout Juda, et ceux qui habitaient à Jérusalem, lui rendirent gloire et honneur à sa mort (2 Chroniques 32 : 33). Que signifie le lever des tombes des fils de David et ce qui suit ? Question 54. Dans le premier livre d'Esdras, il est écrit à propos de Zorobabel : Et quand ce jeune homme sortit, il leva sa face vers le ciel directement vers Jérusalem, et bénit le roi des cieux, en disant : De toi vient la victoire, et de toi vient la sagesse et ta gloire, et je suis ton serviteur. Béni sois-tu, qui m'as donné la sagesse, et nous te le confesserons, Seigneur des pères (2 Esdras 4:58-60). Que signifient les mots : leva sa face vers le ciel directement vers Jérusalem et les suivants ? Question 55. Tous les beahu d'Israël, âgés de douze ans et au-dessus, sans compter les esclaves et les femmes, sont quarante-trois mille trois cent soixante ; ces serviteurs et servantes, sept mille trois cent quarante-sept ; chanteurs et chanteurs, huit cent cinquante-cinq. Chameau quatre cent trente-cinq ; sept mille sept cent trente-six chevaux ; Moscou huit cent quarante-cinq ; cinq mille cinq cent vingt-cinq (2Esdras 5:41-42). Montrez de l'amour [et expliquez] ces grandes et sublimes paroles prononcées par le Saint-Esprit à travers les prophètes au sujet de l'exode d'[Israël] de la captivité [de Babylone]. Pourquoi ce récit est-il écrit avec une simplicité si inappropriée, indigne de l’Esprit, et pourquoi le nombre exact de chameaux, chevaux, mulets, ânes et autres est-il mentionné ici ? Question 56. Et encore dans le deuxième livre d'Esdras, il est écrit : « Et les ennemis de la tribu de Juda et de Benjamin entendirent et vinrent pour éprouver la rumeur, et apprirent que [ceux qui étaient revenus] de captivité bâtissaient une église au Seigneur, le Dieu d'Israël. Ils s'approchèrent de Zorobabel, de Josué et des chefs de génération, et leur dirent : Nous aussi bâtirons avec vous, parce que nous, comme vous, obéissons à votre Seigneur et lui offrons des sacrifices depuis les jours d'Asphakath, roi d'Assyrie, qui vous a amené ici. [577] Et Zorobabel et Josué et les chefs de génération leur dirent : « Vous ne bâtirez pas avec nous une maison à l'Éternel notre Dieu ; nous seuls bâtirons une maison à l'Éternel, le Dieu d'Israël » (1 Esdras 4 : 1-3). Qu'est-ce que cela signifie, et surtout [qu'est-ce que cette] envie, à cause de laquelle [les Juifs] n'ont pas voulu construire [l’église] avec d'autres qui adorent le même Dieu ? Question 57. Question 58. [Il est dit] : En cela vous vous réjouissez, ayant maintenant été un peu attristés, s'il le fallait, par diverses tentations (1 Pierre 1:6). Comment celui qui s’afflige des tentations peut-il se réjouir du fait qu’il s’afflige ? Question 59. Vers ce salut, étudiez les prophètes qui ont prédit la grâce qui vous était destinée, en cherchant vers quoi et à quel moment pointait l'Esprit du Christ qui était en eux, lorsqu'il a prédit les souffrances du Christ et la gloire qui les suivrait (1 Pierre 1 : 10-11). Si les prophètes bénis eux-mêmes, instruits par le Saint-Esprit, nous ont laissé par écrit ce qui leur a été enseigné pour la recherche et l'exploration, alors comment pourraient-ils, instruits par le Saint-Esprit et écrivant ce qui leur a été révélé, explorer et explorer quoi que ce soit ? Question 60. Christ comme un Agneau sans tache et sans tache, connu d'avance avant la création du monde, mais qui est apparu pour nous dans les derniers temps (1 Pierre 1 : 19-20). Prédit par qui ? Question 61 : Car il est temps que le jugement commence par la maison de Dieu ; Mais si cela commence par nous d’abord, quelle sera la fin de ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile de Dieu ? Et si les justes peuvent à peine être sauvés, où apparaîtront les méchants et les pécheurs ? (1 Pierre 4 : 17-18). Que signifient [les mots] : il est temps que le jugement commence par la maison de Dieu et si les justes peuvent à peine s'échapper ? Question 62. Que veut dire le saint prophète Zacharie lorsqu'il dit : Et je levai les yeux et vis : Je vis voler une faucille de vingt coudées de longueur et dix coudées de largeur. Et il me dit : tel est le serment qui paraît sur la face de toute la terre. Et un peu plus loin : Et je l'emporterai, dit le Seigneur Tout-Puissant, et le voleur entrera dans la maison de celui qui jure en mon nom de mentir, et il habitera au milieu de sa maison, et il mettra fin à lui et à sa pierre (Zach. 5 : 1-4). Qu'est-ce qu'une faucille et qu'est-ce qu'une mesure de longitude et de latitude ? Et pourquoi [la faucille] vole-t-elle ? Qui est le voleur et qui est le jureur ? Qu'est-ce que la maison ? Et quoi – du bois et de la pierre ? [648] Question 63. Le même prophète a écrit : Et il m'a dit : qu'as-tu vu ? Et il dit : Je vis, et voici, tout le chandelier était d'or, et la lampe par-dessus, et les sept lampes par-dessus, et les sept coupes pour la lampe par-dessus. Et il y avait deux oliviers au sommet, l'un à la droite de sa lampe, et l'autre sur le côté (Zach. 4 : 2-3). Qu'est-ce qu'un prêtre ? Et pourquoi est-il en or ? Quelle est la lumière au-dessus ? Que sont les sept lampes et que sont les sept coupes des sept lampes ? Que sont deux olives ? Pourquoi l'un est-il à droite du luminaire et l'autre à gauche ? Question 64. Quel est le sens de la déclaration du prophète Jonas, qui parle de Ninive : Là vivent plus de douze hommes qui n'ont pas connu leur main droite, au-dessous de la leur (Jon. 4:11) ? Car dans l’interprétation littérale [de ce passage] je ne trouve aucune consolation. Après tout, le prophète ne parle pas ici des enfants et ne parle pas des nourrissons, mais il parle des personnes. Et quel genre de personne, si son esprit est intact, ne connaît pas sa main droite et son pouvoir ? Par conséquent, dites-moi de quelles personnes, de quelle main droite et de quel shuytse il s'agit ici selon le sens de l'interprétation spirituelle. Question 65. Dans le deuxième livre de Samuel, il est écrit : Et il y eut une famine dans le pays du temps de David pendant trois ans, un été après l'autre. Et l'Éternel dit : Saül et sa maison ont été offensés par la mort de son sang, puisque les Gabaonites ont été tués. Et le roi David appela les Gabaonites et leur dit : que vous ferai-je ? et comment puis-je prier, puissiez-vous bénir la propriété du Seigneur ? ...Et il décida au roi : l'homme qui a commis contre nous et qui a été persécuté, celui qui a eu l'intention de nous consumer, nous le consumerons, ne sera pas dans toutes les frontières d'Israël. Donnez-nous sept hommes d'entre ses fils, et nous les pendrons au soleil de l'Éternel sur la montagne de Saül... Et le roi prit les deux fils de Respha à la fille d'Aïah, fille de Saül... et les cinq fils de Mer, à la fille de Saül, qu'Esdriel enfanta... et les remit entre les mains des Gabaonites. Et j'ai été pendu au soleil sur la montagne devant le Seigneur. Et il en tomba sept en tout, et ceux-ci tombèrent dans les premiers jours de la moisson, au début de la moisson de l'orge. Et Respha prit un sac pour Aïn et le mit sur la pierre, jusqu'à ce que l'eau de Dieu tombât du ciel sur eux... Et le roi exécuta tous les grands commandements. Et le Dieu de la terre a obéi jusqu'à ce jour (2 Samuel 21 : 1-14). [261] Maxime le moine prologue À la mémoire de l'éminent scientifique de l'Église moderne et Christian Alexei Ivanovich Sidorov (27.11.1944-23.03.2020) Le 23 février 2020, à l'âge de 76 ans de sa vie, le professeur bien-aimé et cher Alexeï Ivanovitch Sidorov, candidat en sciences historiques, candidat en théologie, docteur en histoire de l'Église, qui était à juste titre considéré comme un scientifique-patrologue éminent et faisant autorité dans la Russie post-soviétique moderne et qui a sans aucun doute influencé son développement, nous a quitté prématurément. Dans les années 70, une soif inexplicable de « choses supérieures » dans la réalité soviétique athée et étouffante a incité de nombreux Soviétiques de l’époque à chercher le sens de la vie à travers le développement personnel et l’éducation. Ainsi, en 1969, A.I. Sidorov est entré à la Faculté d'histoire de l'Université d'État de Moscou. M.V. Lomonossov, diplômé en 1975 du Département d'histoire du monde antique et du Département de langues anciennes. Après avoir obtenu son diplôme universitaire, il a travaillé comme chercheur junior, chercheur et chercheur principal à l'Institut d'histoire russe de l'Académie des sciences de Russie. Parallèlement, il suit un cours de troisième cycle par correspondance à l'Institut d'histoire générale de l'Académie des sciences de Russie et soutient en 1981 sa thèse de doctorat sur le thème « Le problème du gnosticisme et du syncrétisme de la culture antique tardive ». Depuis le milieu des années 80, A. I. Sidorov, sous l'influence de son épouse Svetlana Viktorovna, est devenu un croyant sincère et un homme d'église, nourri par des anciens spirituels célèbres (maintenant partis vers le Seigneur) - les archimandrites Jean (Krestyankin), Venedikt (Penkov) et Naum (Bayborodin). C'est avec la bénédiction de ces anciens qu'il abandonna, selon lui, l'étude de son infructueux gnosticisme et découvrit l'héritage des saints pères de l'Église, auquel il consacra le reste de sa vie. Un autre de ses intérêts professionnels était l’histoire de l’Église antique. Cela l'a amené à être invité en 1988 à enseigner l'histoire de l'Église antique, puis la patrouille à l'Académie théologique et au séminaire de Moscou, dont il a obtenu son diplôme en tant qu'étudiant externe en 1990 et 1991. Depuis 1993, A. I. Sidorov a travaillé à l'Institut de littérature mondiale de l'Académie des sciences de Russie en tant que chercheur de premier plan, à la tête du groupe de littérature byzantine enseigné à l'Université orthodoxe russe de Saint-Pétersbourg. Jean le Théologien, à l'Institut théologique orthodoxe Saint-Tikhon, au Séminaire théologique Sretensky, y enseigne des cours de patrouille et d'histoire de l'Église. Au cours de sa longue activité scientifique et ecclésiale, A. I. Sidorov a publié plus d'une centaine d'articles et de revues scientifiques. Il convient particulièrement de noter son travail dévoué dans la traduction et la publication des œuvres des saints pères et des écrivains ecclésiastiques, accompagnés de ses préfaces et commentaires. La Sainte Orthodoxie était d'une grande valeur pour le défunt. Toute déviation de lui – qu’elle soit doctrinale ou morale – suscitait en lui le rejet. Il n’avait aucune sympathie pour l’œcuménisme, l’occidentalisme, et était opposé aux schismes et aux divisions dans la vie de l’Église, ainsi qu’à une sorte d’« intellectualisme » dans la patrouille – transformant l’étude des Saints Pères en une sorte de « jeu de perles » intellectuel para-ecclésial, une philosophie abstraite qui ne mène pas au salut. Le livre maintenant proposé à l'attention des lecteurs contient une traduction commentée des soixante-cinq « Questions et réponses à Thalassius » - le résultat de près de trente ans de travail d'A. I. Sidorov sur cet ouvrage. Il y a environ un quart de siècle, la première partie de la traduction des « Questions à Thalassius » a été publiée par le révérend Maxime le Confesseur 1. La traduction de cette œuvre principale du révérend père a été commencée avant même la révolution par l'éminent érudit orthodoxe S.L. Epifanovitch 2. Poursuivant son effort, qui a malheureusement été interrompu lors de la 25e « question-réponse », nous avons publié la première partie de la traduction des « Questions-réponses ». Par la suite, nous avons continué cette traduction et des « questions » individuelles ont été publiées dans divers périodiques. Cependant, une lourde charge d'enseignement et de nombreux autres problèmes ne nous ont pas permis de rassembler ces publications individuelles, de les examiner et de les préparer à la publication. L'impulsion de cette collection a été la publication de trois volumes de « Questions et réponses » dans la célèbre série « Sources chrétiennes », qui présentaient un texte critique de cet ouvrage avec une traduction française, un article d'introduction détaillé et un commentaire ; La publication a été réalisée par un grand connaisseur de la créativité, le Révérend Maxima J.-C. Larcher en collaboration avec F. Vinel 3. Compte tenu de cette édition, nous avons décidé de réviser notre traduction (avec les commentaires) et de la publier. Les « Questions et réponses » méritent sans aucun doute la plus grande attention. L'ouvrage est adressé au révérend Thalassia (libyen ou africain), connu pour son essai ascétique « Sur l'amour », inclus dans la « Philocalie » 4. Il fut l'un des dirigeants des moines orthodoxes contraints par l'invasion des Perses et des Arabes à émigrer de l'Orient grec vers l'Afrique du Nord, où Thalassius devint abbé d'un des monastères 5. Les « Questions et réponses » remontent à la période antérieure. 633/634. 6 D'un point de vue formel, elles peuvent être attribuées au genre « Questions et réponses », très répandu à Byzance, mais, comme le souligne J.-C. Larchet, l'ouvrage aurait dû s'intituler « Réponses à Thalassia », puisque le révérend lui-même. Maxim n'y pose aucune question 7. Il est généralement admis que cet ouvrage est un ouvrage exégétique. Et en effet, les Saintes Écritures de saint Maxime, comme la grande majorité des Pères de l'Église, ont joué un rôle énorme, déterminant toute la vie et la vision du monde du révérend père 8. En général, l'exégèse du Révérend. La maxime s'inscrit dans l'esprit de la tradition alexandrine avec son accent sur l'explication spirituelle (« anagogique ») et son christocentrisme prononcé 9 . Cependant, une circonstance importante doit être prise en compte ici. Comme nous l'avons écrit autrefois, "pour le Révérend Maxime, l'interprétation de l'Écriture n'est pas l'étude et la recherche d'un texte objectivé par nous et extérieur à nous, mais la parole de Dieu qui nous est adressée, qui vit en nous et nous conduit au salut. Elle nous enseigne et détermine activement les lignes directrices les plus importantes et principales de la vie chrétienne et de la connaissance chrétienne qui y est indissociable, en premier lieu la connaissance de Dieu. Le but de la vie et de la connaissance chrétienne est le salut et l'acquisition d'une destinée bénie dans le Royaume du siècle prochain". 10. Ce trait essentiel de l'exégèse du révérend père détermine la nature des « Questions et Réponses », et donc cet ouvrage est à la fois un ouvrage exégétique et un traité secret-visuel-ascétique 11. De plus, cette nature des interprétations du Rév. Maxim révèle également le trait le plus important de toute sa théologie : malgré toute sa sublimité, sa richesse et parfois sa complexité de pensée, il ne s'agit en aucun cas d'un « jeu de perles de verre » intellectuel, comme le décrivent parfois certains chercheurs russes occidentaux et pro-occidentaux, mais d'un « reflet intelligent » de toute la vie et de la pensée dans le Christ. On peut noter que les notes de S.L. Nous avons désigné Epifanovitch (jusqu'à la 26e « question réponse ») comme S.E., et le nôtre comme A.S. Quant aux scolies, elles appartiennent à des auteurs anonymes et la plupart existaient déjà vers 800 ; Il n'est pas improbable que certaines scholies aient appartenu personnellement au Vénérable. Maxime a 12 ans. Quelques mots doivent être dits sur les principes de la publication. Important et souvent utilisé par le Révérend Maxima, le terme grec λόγος, traduit (y compris par S.L. Epifanovich) habituellement comme calque du mot grec « logos » 13, au pluriel – « logoi », nous avons jugé nécessaire de le traduire le plus souvent par d'autres termes, par exemple « sens », « significations ». Comme il existe beaucoup de littérature sur le Révérend Maxime (notamment la littérature du siècle dernier) qui fait référence à la publication de « Patrologie » de Minh, nous avons alors jugé nécessaire d'indiquer entre crochets dans le texte les numéros de colonnes (colonnes du texte grec) pour cette édition. De plus, étant donné l'immensité de nombreuses « questions et réponses », nous avons jugé nécessaire, pour faciliter la lecture et la référence au texte lors de citations ultérieures, de leur fournir une numérotation de chapitre selon l'édition anglaise des « Questions et réponses » : Saint Maxime le Confesseur. Sur les difficultés de l'Écriture Sainte : les réponses à Thalassios. Traduit par F. Maximos Constas // Les Pères de l'Église. Nouvelle traduction. Vol. 136. Presse de l'Université catholique d'Amérique. Washington, DC. 2018. Introduction. Maxime du moine à Thalassius, le prêtre et abbé le plus pieux, sur divers passages difficiles de l'Écriture Sainte 1. Au très révérend serviteur de Dieu, M. Thalassius, prêtre et abbé, Maximus, humble moine, souhaite une bonne santé. 2. Après avoir rationnellement séparé 14 l'âme de l'attachement à la chair 15 et avec l'esprit complètement distrait 16 l'esprit 17 du sentiment, toi, homme de Dieu, tu as fait de la chair la mère fertile des vertus, tandis que l'esprit a montré la source inépuisable de la connaissance divine, utilisant l'union de l'âme avec la chair uniquement pour la création d'un meilleur [245] et utilisant le sentiment comme un outil pour comprendre la structure majestueuse de l'existence visible. La chair 18 [que tu as rendue] pratiquement réceptive 19 et révélant la gloire de l'âme dans la vertu, l'imprimant visiblement par le [bon] caractère 20 afin que nous, en tant qu'image de la vertu, ayons notre vie exposée pour que [tous] l'imitent. Et le sentiment 21 [que vous avez montré] inscrivant symboliquement sur les images 22 de l'existence visible les significations 23 de l'être intelligible 24 et élevant à travers elles l'esprit, avec son renoncement complet à toute diversité et complexité de l'être visible, à la simplicité de la contemplation mentale, afin que votre connaissance infaillible 25 soit pour nous le chemin de vérité pour le passage à l'être intelligible. 3. Par conséquent, après avoir complètement mis de côté votre disposition partielle envers le sentiment et la chair, en naviguant avec zèle avec un esprit habile dans la mer infinie des paroles de l'Esprit, vous ferez l'expérience des profondeurs de l'Esprit avec votre esprit 26. Et, ayant reçu de Lui la clarification de 27 mystères cachés, par grande, apparemment humilité, remplissant la charte de nombreuses questions déroutantes tirées des Saintes Écritures, vous l'avez envoyé, me demandant, dépourvu de toute vertu et connaissance, pour une réponse écrite à chaque question conformément à une contemplation sublime. 28 4. Après avoir reçu et lu cette charte, j'ai été émerveillé d'esprit, d'audition et de pensée, et avec une prière je vous ai demandé pardon de m'être écarté de cette mission, disant que de telles questions sont à peine accessibles à la recherche, même pour ceux qui réussissent très bien dans la contemplation et ont presque atteint la limite de la connaissance la plus élevée et inaccessible aux autres - ce n'est pas le cas pour moi, attaché à la terre et, comme un serpent sous une ancienne malédiction (Gen. 3:14), n'ayant d'autre nourriture que la terre des passions, et, comme un ver, des reptiles dans la corruption des plaisirs. Et je vous ai souvent et longtemps interrogé à ce sujet, mais, voyant que vous n'acceptiez pas ma demande, j'avais peur que l'œuvre d'amour, unie l'une à l'autre par laquelle nous avons une âme, bien que nous portions deux corps, ne subisse des dommages, si vous (ce qui est possible) preniez cette déviation comme une manifestation de désobéissance. C'est pourquoi j'ai décidé, quoique contre ma volonté, de faire quelque chose qui dépassait mes forces, préférant être accusé d'insolence et ridiculisé par ceux qui le voulaient, plutôt que de permettre toute hésitation ou dérogation dans l'amour, plus précieux que celui qui n'est rien après Dieu, pour ceux qui ont de l'intelligence. Il vaut mieux dire : il n'y a rien de plus cher à Dieu [que l'amour], car il rassemble les divisés 29 et peut créer une identité spirituelle unique et intacte 30 chez beaucoup ou tous [les gens]. 5. Et toi-même, honnête père, tu es le premier à me pardonner d'avoir entrepris une telle chose, [248] et à demander aux autres de pardonner ma témérité, et par tes prières, rends Dieu miséricordieux envers moi, afin qu'il puisse aussi devenir un assistant dans [mes] discours, ou mieux encore, le donneur d'une réponse complète et juste à chaque question, car de Lui, en tant que source et Père de toutes les connaissances et de toutes les puissances éclairantes, ainsi donné aux dignes, tout don bon et tout don parfait (Jacques 1h17). Car, confiant en vous, j'ai accepté votre commandement, espérant recevoir par votre intermédiaire la faveur divine en récompense de votre obéissance. 6. Après avoir posé chacune des questions dans l'ordre et dans l'ordre tels qu'ils ont été écrits par vous, je donnerai une réponse pertinente, aussi brève et limitée que possible - dès que je pourrai et recevrai de Dieu la grâce et le pouvoir de penser et de parler pieusement - afin de ne pas surcharger les oreilles des lecteurs d'une abondance de mots, d'autant plus que je vous offre [mon] discours, véritables spéculatifs 31 et contemplatifs précis des [choses] divines, qui avez déjà traversé la confusion des passions et laissé derrière vous tout attachement à la nature 32. Pour vous, ayant acquis l'esprit comme guide de ce qui est dû et juge le plus juste, et l'esprit par une meilleure inconscience 33, l'ayant amené au lieu intérieur du silence divin, où vous ne pouvez percevoir d'une manière inconnue que la joie divine, qui a pour enseignant de sa grandeur l'expérience de ceux qui en sont dignes, - donc, concernant les questions à l'étude, vous n'avez besoin que d'une petite explication qui peut donner un aperçu de la beauté toute lumineuse des contemplations mystérieuses contenues dans les paroles divines et de leur sublimité spirituelle inhérente. de pensées, si, bien sûr, il m'est permis de le dire à vous qui, par la richesse des vertus et l'effusion abondante de la connaissance, êtes devenus le sel de la terre et la lumière du monde (Matthieu 5, 13-14), selon la parole du Seigneur, et qui purifiez chez les autres par les exploits 34 vertus les abcès des passions et la lumière de la connaissance éclairant l'ignorance, cet aveuglement de l'âme. 7. Je vous demande, les très saints, et à tous ceux qui liront cet ouvrage, de ne pas faire de ce que je dis la limite de l'interprétation spirituelle de [ces] questions, car je suis trop loin de comprendre les paroles divines et pour cela j'ai besoin de l'enseignement des autres. Mais si vous-même ou avec l'aide d'autrui parvenez à conjecturer ou à découvrir quelque chose, alors en toute équité, considérez-le comme le meilleur et adhérez à la compréhension la plus élevée et la plus vraie, dont le fruit est la plénitude de la conviction dans le cœur de ceux qui recherchent la compréhension spirituelle de questions difficiles à comprendre. 8. Après tout, la Parole divine est comme l'eau 35. Comme [l'eau] pour les plantes et les pousses de toutes sortes et pour les animaux divers, je veux dire les hommes qui sont arrosés par la Parole elle-même, en proportion de leur réceptivité, elle se manifeste tantôt de manière spéculative, tantôt elle se révèle activement comme fruit dans les vertus 36 [249] selon la qualité de vertu et de connaissance, et à travers les uns elle se manifeste chez d'autres. Car Il n’est jamais décrit seul et, en raison de [Son] infinité naturelle, ne peut être contenu dans les limites d’[une] pensée. 9. Tu as ordonné d'abord de parler des passions qui nous tourmentent : combien sont-elles et ce qu'elles sont 37 , depuis quel début elles 38 , quelle fin elles atteindront par leur propre modération 39 et comment chacune d'elles, grandissant de l'une ou l'autre puissance de l'âme ou d'une partie du corps 40 , forme invisiblement l'esprit, et par des pensées pécheresses fait du corps [un instrument] qui dénigre, comme la peinture, toute l'âme malheureuse. [Vous avez également ordonné de décrire] la signification du nom 41 et l'action de chaque [passion], les temps 42 et leurs manifestations extérieures 43, ainsi que les machinations des démons impurs 44 produites à travers eux et les enchevêtrements invisibles et les ruses hypocrites [d'eux] et comment ils imperceptiblement à travers l'un s'offrent à l'autre 45 et s'attirent insinuant l'un à l'autre à travers l'autre 46. [Vous avez également ordonné de décrire] leurs subtilités et leur petitesse, leur grandeur et leur lourdeur 47, leur [fausse] conformité et leurs attaques et attaques rapides, leurs retraites et réductions rapides ou lentes 48, leur persistance dans le siège [de l'âme humaine] et, par exemple, comme s'ils [entreprenaient] dans un litige judiciaire avec l'âme et soi-disant des condamnations prononcées en pensées, des défaites et des victoires visibles ; et quelle est la disposition de chacun [d'eux] 49 et pour quelle raison leur est-il permis d'induire de nombreuses passions sur une seule âme, et de plus, soit séparément, soit ensemble avec d'autres ; c'est pourquoi ils apportent avec eux, de manière intemporelle, leurs propres substances 50, à travers lesquelles ils nous mènent secrètement une guerre cruelle, de sorte que nous travaillons intensément, comme sur quelque chose de réel 51, sur quelque chose de complètement inexistant et, par exemple, nous nous efforçons d'obtenir des choses ou de les éviter, en subissant la première pour le plaisir, et la seconde pour la souffrance 52. [Vous avez également demandé de décrire] la manière de leur existence en nous et les rêves complexes et variés [produits par eux] dans le sommeil pendant les rêves : qu'ils soient attachés à une partie quelconque de l'âme ou du corps ou à l'âme entière ou au corps entier et, ou qu'ils soient à l'intérieur, par des passions naturelles, ils encouragent l'âme à attirer à elle à travers le corps ce qui est en dehors de lui, et l'induisent en erreur, la forçant à appartenir entièrement à un sens et à abandonner ce qui lui est propre par nature, ou, étant dehors, par contact extérieur avec le corps, ils forment une âme invisible à l'image des [choses] matérielles, lui imposant une apparence complexe et lui collant l'apparence de la matière perçue dans l'imagination ; et y a-t-il en eux de l'ordre et de l'ordre 53, insidieusement inventés pour empiéter d'abord sur l'âme par certaines passions, puis lui faire successivement la guerre par d'autres ; et qui précède qui et, inversement, qui suit ou accompagne qui 54, ou bien ils au hasard et mélangés, au hasard, troublent l'âme de passions diverses 55 ; et si, en dehors de la Providence [de Dieu], l'âme est autorisée à endurer de telles choses de leur part ou selon la Providence, et quel est le but de la Providence lorsqu'elle laisse l'âme dans chaque passion. Quelle est également la méthode pour détruire chacune des passions énumérées et par quels actes, [252] paroles ou pensées 56 l'âme en est libérée et enlève la saleté de sa conscience ? En opposant quelle passion à quelle vertu, obtiendra-t-elle la victoire, de manière à chasser le démon maléfique, détruisant complètement avec lui le mouvement même de la passion ? Et comment, après s'être libérée des passions, l'âme pourra-t-elle considérer clairement ce qui la caractérise ? 57 Par quels raisonnements et par quelles méthodes [de mise en œuvre des vertus] 58, ayant maîtrisé, grâce à la raison correspondant à la nature, le rapport impartial de l'être sensoriel aux sentiments 59, les transforme-t-il en vertus, tout comme elle-même a été transformée auparavant par les passions pour le péché ? Comment l’âme réalise-t-elle ce bon changement, en utilisant ce qu’elle a péché auparavant pour faire naître et renforcer les vertus ? Comment aussi, s'étant libérée de ces relations 60, l'âme commencera-t-elle à recueillir habilement 61 par la contemplation naturelle dans l'esprit les significations de l'existence créée, déjà libérée des liens des symboles sensoriels ? Et comment, après ces [significations], se tournant vers des [entités] intelligibles, l'âme percevra avec un esprit pur de pensée sensorielle de simples spéculations 62 et comprendra une connaissance simple reliant tout entre eux dans la Parole originelle de Sagesse 63, après quoi, ayant parcouru toutes les choses existantes avec leurs spéculations correspondantes, ayant complètement renoncé à la capacité même de penser, éprouve l'union préalable avec Dieu lui-même et, en vertu de cette union 64 recevant inexprimablement de Lui, comme une graine 65 , l'enseignement de la vraie vérité, ne se transformera plus en péché, puisqu'il n'y aura plus de place pour que le diable l'attire astucieusement au mal en raison de l'ignorance de Celui qui est Bon par nature et qui orne tout ce qui est capable de participer à Lui. 10. Puisque vous avez souhaité que le sens, les méthodes et les raisons de [tout] ceci et autres choses semblables vous soient expliqués spécifiquement 66, alors, sur votre ordre, laissez la nouvelle à ce sujet attendre un peu pour l'instant. Si Dieu le veut, il sera exploré plus à temps et étudié plus attentivement dans d'autres [ouvrages], si tant est que je ressens dans mon esprit la force qui me permettra de naviguer avec audace sur une mer si grande et si profonde. Car je n'ai pas honte de dire que je n'ai pas encore appris les ruses et les inventions indestructibles des démons impurs, car le nuage poussiéreux de la matière obscurcit encore les yeux de [mon] âme et ne me permet pas de contempler purement la nature des choses qui se sont produites et de distinguer avec raison de ce qui existe [vraiment] ce qui semble seulement exister, 67 mais ne fait qu'induire en erreur un sentiment déraisonnable. Parce que véritablement enquêter et parler de telles choses n'est le propre que des [personnes qui] sont hautement contemplatives et élevées en pensée, qui, grâce à une riche expérience [spirituelle], ont reçu la connaissance de ce qui est beau et de ce qui ne l'est pas, et - le meilleur et le plus précieux de tous - [253] qui ont reçu de Dieu la grâce et la force pour une compréhension parfaite et une présentation claire de ce qui est compris. Cependant, pour que dans cet ouvrage la discussion à ce sujet ne reste pas complètement négligée, après avoir parlé un peu de l'origine des passions, et d'ailleurs autant qu'il est nécessaire pour montrer à des spéculateurs comme vous la fin depuis le début, je proposerai également une explication des questions qui suivent. 11. Le mal 68 n'a pas été, n'est pas et n'existera pas indépendamment par sa propre nature, car il n'a pas [pour lui-même] dans les êtres exactement aucune essence, nature, hypostase, pouvoir ou activité ; ce n'est ni qualité, ni quantité, ni relation, ni lieu, ni temps, ni position, ni action, ni mouvement, ni possession, ni souffrance, de sorte que par nature elle est contemplée dans aucun des 69 existants ; il n'existe pas du tout dans tout cela par assimilation naturelle 70 ; ce n'est ni le début, ni le milieu, ni la fin, 71 mais - en embrassant tout avec une [unique] définition - le mal est un manque d'activité des forces inhérentes à la nature par rapport à [leur] but et n'est absolument rien d'autre. 12. Ou encore : le mal est le mouvement déraisonnable des forces naturelles, guidées par un jugement erroné, vers [quelque chose] autre que le but. J'appelle le but la Cause des choses existantes, vers laquelle tout se précipite naturellement, bien que le malin, ayant soigneusement couvert l'envie sous l'apparence de la bienveillance et trompant une personne, [parvenu] à diriger l'attraction vers autre chose de l'existant en dehors de la Cause et à en produire l'ignorance 72. 13. Ayant négligé le mouvement des forces naturelles vers le But, le premier homme tomba malade, ignorant sa propre Cause, reconnaissant, sur le conseil du serpent, comme dieu ce que la parole du Commandement Divin commandait d'être considéré comme interdit. Et, étant ainsi devenu un criminel et ignorant de Dieu, il a étroitement lié toute [sa] puissance de pensée à tout sentiment et a introduit une connaissance complexe et destructrice des [choses] sensuelles qui incite à la passion, et s'est attaché au bétail insensé et est devenu comme eux (Ps. 49:13), agissant de toutes les manières possibles, recherchant et désirant la même chose qu'eux, et les surpassant même dans la folie, car il a échangé la raison conforme à la nature contre celle qui est contraire à la nature. 14. Dans la mesure où une personne se souciait de la connaissance des [choses] visibles uniquement par le sentiment, d'autant plus elle renforçait son ignorance de Dieu 74 . Depuis qu'il a resserré les liens de cette ignorance, il s'est établi expérimentalement dans la jouissance sensuelle des [choses] matérielles connues ; rassasié de ce [plaisir], il a allumé en lui la passion amoureuse de l'amour-propre qui est né de lui, 75 et observant attentivement la passion amoureuse de l'amour-propre, il a inventé de nombreuses façons de maintenir le plaisir - cette véritable génération et ce but de l'amour-propre. Et comme il est inhérent à tout mal d'être détruit avec les voies qui le forment, alors [l'homme], [256] étant convaincu par l'expérience elle-même que tout plaisir est suivi de souffrance, 76 avait un désir total de plaisir et évitait la souffrance de toutes les manières possibles, luttant de toutes ses forces pour le premier et vainquant diligemment le second. En même temps, il croyait (ce qui était impossible) que grâce à de telles ruses, ils pourraient être séparés les uns des autres et avoir l'amour-propre, combiné au plaisir seul et totalement inaccessible à la souffrance, ne sachant pas sous l'influence de la passion qu'il est impossible d'avoir du plaisir sans souffrir. Après tout, le fardeau de la souffrance est déjà mêlé au plaisir, bien qu'il semble caché à ceux qui ont [ce plaisir] en raison de la prédominance du plaisir dans la passion, puisque le plaisir prédominant a tendance à être plus perceptible et à obscurcir la sensation de ce qui coexiste avec lui. 15. C'est à partir de là que de nombreuses et innombrables accumulations de passions ont corrompu la vie humaine. Par conséquent, notre vie est devenue très lamentable, honorant les raisons de sa destruction et cherchant et acquérant pour elle-même des raisons de corruption. Ainsi, la nature unique a été divisée en milliers de parties, et bien que nous appartenions à une seule nature, nous sommes nous-mêmes, comme les reptiles et les bêtes, devenus la proie les uns des autres. Car, rivalisant par orgueil pour le plaisir et essayant, pour la même raison, d'éviter la souffrance, nous inventons d'innombrables types de passions destructrices 77 . Ainsi, si nous nous soucions de l'amour-propre pour le plaisir, alors nous donnons naissance à la gourmandise, à l'orgueil, à la vanité, à l'arrogance, à l'amour de l'argent, à l'avidité, à la violence, à l'arrogance, à la vantardise, à l'insouciance, à la folie, à la vanité, à l'arrogance, au mépris, à l'impudence, à la vulgarité, à la tricherie, au libertinage, au déchaînement, à la frivolité, à l'exaltation, à la stupidité, à la feinte, à la moquerie, à la verbosité, les propos intempestifs, les propos honteux et tout le reste de ce genre. Si, au contraire, notre tempérament égocentrique est opprimé par la souffrance, alors nous enfantons la colère, l'envie, la haine, l'inimitié, le ressentiment, le reproche, la calomnie, la calomnie, la tristesse, le désespoir, le désespoir, l'aversion pour la Providence [de Dieu], l'insouciance, la négligence, le découragement, la dépression, la lâcheté, la lamentation intempestive, les pleurs, la lamentation, un cri pitoyable, la jalousie, l'envie, la rivalité et [toutes] les autres [passions] qui sont caractéristiques de [notre] état d'esprit lorsque nous sommes privés de la base du plaisir. Du mélange de plaisir et de souffrance qui se produit pour une autre raison, c'est-à-dire de la méchanceté 78 - car c'est ce que certains appellent la composition du mal provenant de parties opposées 79 - nous donnons naissance à l'hypocrisie, à la feinte, à la tromperie, à la duplicité, à la flatterie, à la satisfaction des hommes et à toutes sortes d'autres ruses de [ce] mal mélangé. Cependant, énumérer maintenant toutes [ces passions] et en parler avec leurs signes, leurs modes [de manifestation], leurs causes et leurs temps est insupportable, [257] d'autant plus que leur étude, si Dieu en accorde le pouvoir, se fera dans un ouvrage spécial. 16. Donc 80, le mal, comme je l'ai dit, c'est l'ignorance de la bonne Cause des êtres. Cette ignorance, paralysant l'esprit humain et ouvrant clairement la sensibilité, le rendait complètement étranger à la connaissance divine et [au contraire] le remplissait d'une connaissance passionnée des [choses sensorielles]. Goûtant abondamment cette connaissance pour les seuls sens, comme les animaux déraisonnables, et constatant par expérience que le goût de l'existence sensorielle peut servir à maintenir sa nature visible et corporelle, l'homme, bien sûr, comme ayant déjà péché [dans la connaissance de] la beauté intelligible de la splendeur divine, a accepté par erreur la créature visible pour Dieu, l'a déifiée, car elle était utile à l'entretien du corps, et, bien sûr, il a aussi aimé son corps, qui est lié par nature à la création. reconnu comme Dieu, adorant la créature en toute diligence au lieu du Créateur (Rom. 1:25) par le soin et le souci du corps seul 84. Car on ne peut servir la créature qu'en prenant soin de [son] corps, et on ne peut servir Dieu autrement qu'en purifiant l'âme par des vertus. En rendant un service corrupteur à ce corps et en devenant égoïste par rapport à lui, l'homme avait continuellement du plaisir et de la souffrance actifs en lui, de sorte qu'il mangeait toujours de l'arbre de la désobéissance 85 qui, selon l'expérience sensorielle, contenait une connaissance mixte du bien et du mal 86. 17. Et si quelqu'un dit 87 que l'arbre de la connaissance du bien et du mal est la création visible, alors il ne péchera pas contre la vérité, car cette création reçoit naturellement des plaisirs et des souffrances 88 . 18. Et 89 de plus. Puisque la création visible 90 possède des significations spirituelles qui nourrissent l'esprit, et une force naturelle qui ravit les sens et déforme l'esprit, on l'appelle l'arbre de la connaissance du bien et du mal, c'est-à-dire qu'elle possède la connaissance du bien lorsqu'elle est contemplée spirituellement, et la connaissance du mal lorsqu'elle est perçue corporellement. Car il devient un maître de passions pour ceux qui le perçoivent corporellement, entraînant sur eux l'oubli des [choses] divines. C'est probablement pourquoi Dieu a interdit à l'homme d'en manger, en le retardant pendant un certain temps, afin que l'homme d'abord - ce qui était très juste - connaisse par la communion pleine de grâce 91 sa Cause et que par une telle consommation il renforce l'immortalité donnée par la grâce dans l'impassibilité et l'immuabilité, puis, étant devenu comme un dieu en vertu de la déification, sans danger et en toute sécurité, avec Dieu, il contempla la création de Dieu et reçut [260] la connaissance d'eux comme Dieu, et non comme homme, avoir par grâce la même sage connaissance des êtres avec Dieu grâce à la transformation de l'esprit et du sentiment jusqu'à la déification 92 . 19. Ainsi, il faut comprendre l'arbre [de la connaissance] selon l'interprétation spirituelle accessible à chacun, 93 en présentant une signification plus mystérieuse et meilleure aux personnes ayant des pensées occultes, mais en l'honorant pour son propre compte par le silence. J'ai évoqué en passant l'arbre de la désobéissance, voulant montrer comment l'ignorance de Dieu a conduit à la déification de la créature, dont le service évident est l'orgueil corporel du genre humain. C'est autour de cet amour-propre qu'existe, comme une sorte de connaissance mixte, l'expérience du plaisir et de la souffrance, par laquelle toute la boue des maux a pénétré dans la vie humaine. Il est même difficile de l'exprimer en mots 94, il se forme de différentes manières, sous diverses formes et de diverses manières, puisque chacun de ceux qui participent à la nature humaine a en lui un attachement quantitativement et qualitativement vivant et actif à sa partie visible, c'est-à-dire au corps, le forçant servilement, par désir de plaisir ou par peur de souffrance, à inventer de nombreux types de passions, selon la confluence des temps et des circonstances et selon la méthode [manifestations] de celles-ci. Et c'est pour pouvoir attirer le plaisir dans une cohabitation constante et rester totalement inaccessible à la souffrance. [Mais cet attachement] enseigne à lutter vers l'impossible et l'impraticable dans les limites du but visé. Car puisque la nature entière des corps est périssable et sujette à la pourriture, peu importe comment quelqu'un essaie de le soutenir, il ne fait qu'accroître sa corruption ; toujours, quoique involontairement, craignant le bien-aimé 95, il chérirait imperceptiblement et contre sa volonté le mal-aimé pour le bien du bien-aimé, en fonction de ce qui par nature ne peut pas être stable, 96 et changerait donc sa disposition mentale avec la matière en décomposition, se soumettant à son flux instable, et ne remarquerait pas sa propre destruction en raison de l'aveuglement complet de l'âme par rapport à la vérité. 20. La délivrance de tous ces maux et un chemin court vers le salut sont vrais et cohérents avec la connaissance [spirituelle] de l'amour pour Dieu 97 et le renoncement complet à l'amour spirituel pour le corps et ce monde. Grâce à ce renoncement, nous, rejetant le désir lubrique du plaisir et la peur de la souffrance, sommes libérés de l'orgueil maléfique ; étant montés à la connaissance du Créateur et ayant reçu, au lieu du mauvais amour-propre, le bon amour-propre spirituel, séparé de l'amour corporel, nous servons sans cesse Dieu avec ce bel amour-propre, cherchant toujours de Dieu l'ordre de l'âme. C'est là le service véritable et véritablement agréable rendu à Dieu : le soin strict de l'âme à travers les vertus. 21. C'est pourquoi celui qui ne recherche pas le plaisir corporel et n'a pas du tout peur de la souffrance est devenu impartial à son égard ; avec l'amour-propre [261] qui les fait naître, il a tué toutes les passions [survenant] à travers eux et d'eux, ainsi que l'ignorance - le mal le plus primordial - et s'est complètement abandonné au Bien stable, constant et toujours identique par nature, restant complètement immobile avec Lui, le visage ouvert, comme dans un miroir, regardant la gloire (2 Cor. 3:18) de Dieu et contemplant d'un rayonnement semblable à la lumière en soi, le Divin et gloire inaccessible. 22. Ainsi, après que la parole 98 nous a montré le chemin droit et facile de ceux qui sont sauvés, autant que nous en avons la force, renonçons aux plaisirs et aux souffrances de cette vie et, avec beaucoup d'avertissements, instruisons ceux que nous conduisons dans les mêmes choses - et alors nous serons complètement libérés et libres [les autres] de toutes les pensées charnelles et de la méchanceté démoniaque. Aspirons uniquement à l'amour divin, et personne ne pourra nous séparer de Dieu : ni chagrin, ni détresse, ni faim, ni danger, ni épée (Rom. 8 :35) et rien d'autre énuméré par le saint Apôtre à l'endroit [indiqué], car par la connaissance efficace 99, avec le maintien inébranlable de l'amour en nous, nous recevrons de Lui la joie éternelle et ineffable et l'affirmation de l'âme. Ayant été récompensés par cela, nous aurons une ignorance salvatrice par rapport à ce monde et ne [nous permettrai] plus, comme avant, avec le visage ouvert du sentiment, sans raisonnement prudent, de regarder, comme à la gloire [du Seigneur], la manifestation des [choses] sensorielles, autour desquelles surgissent les passions, mais, au contraire, avec le visage ouvert (2 Cor. 3 :18) de la pensée, dépourvue de toute couverture sensorielle, nous regarderons comme dans un miroir ( 2 Cor. 3 : 18), à la gloire de Dieu [brillé] dans les vertus et la connaissance spirituelle, grâce auxquelles [notre] union par grâce avec Dieu se produit, réveillant l'esprit de toute ignorance et chute. Car de même que, ne connaissant pas Dieu, nous avons fait connaître une créature doucement par les sens comme Dieu à cause de la structure du corps [communiquée] par lui, de même, recevant la connaissance effective de Dieu accessible à la pensée, à cause de la structure de l'âme pour l'être, le bien-être 100 et l'éternité 101 nous ne connaîtrons 102 aucune expérience d'aucun sens. Puisqu'il a plu à Dieu de vous inculquer de m'ordonner de rédiger et de vous envoyer les notes que j'ai sur les questions problématiques, je les ai précédées d'une introduction qui m'a semblé des plus nécessaires. [269] 1. Les passions sont-elles mauvaises en elles-mêmes ou sont-elles mauvaises à cause de leur abus ? Je veux dire le plaisir et le chagrin, le désir et la peur et [toutes] les [passions] suivantes. 2. Ces passions, comme d'autres, n'ont pas été créées à l'origine avec la nature humaine, sinon elles auraient été incluses dans la définition de [cette] nature 103. Ayant appris du grand Grégoire de Nysse, je dis qu'elles ont été introduites [dans la nature humaine] à la suite d'une chute de la perfection, étant devenues la partie la plus déraisonnable de la nature 104. Par elles, au lieu de l'image divine et bénie, 105 immédiatement, avec la transgression [des commandements], la ressemblance avec des animaux irrationnels est devenue claire et clairement visible chez l'homme. Car il était nécessaire que, avec l'obscurcissement de la dignité de la raison, la nature humaine fût à juste titre punie par ces mêmes signes de déraison qu'elle attirait à elle de son plein gré. Dieu a si sagement fait en sorte que l’homme prenne conscience de sa supériorité rationnelle. 3. Cependant, parmi ceux qui sont zélés [en vertu] 107, leurs passions deviennent belles quand, les ayant sagement éloignés des [choses] corporelles, ils les dirigent vers l'acquisition des [biens] célestes 108 . Par exemple, lorsqu'ils font désirer un mouvement rapide d'attraction spirituelle vers le Divin, le plaisir - la joie gracieuse de l'admiration active de l'esprit pour les dons divins, la peur - la préoccupation protectrice contre les châtiments futurs pour les péchés, la tristesse - le repentir correctif du mal présent. Bref, comme les sages médecins qui, avec le corps de la vipère animale venimeuse, détruisent une infection réelle ou menacée, [zélés en vertu] utilisent ces passions pour détruire le mal réel ou attendu et pour acquérir et conserver la vertu et la connaissance. Ainsi, ces passions, comme je l'ai dit, deviennent belles grâce à l'utilisation qu'en font ceux qui captivent toute pensée vers l'obéissance du Christ (2 Cor. 10 : 5). 4. Si [le nom] de l'une de ces passions est utilisé dans l'Écriture 110 en relation avec Dieu ou avec les saints, alors en relation avec Dieu - pour notre bien, puisque la Providence de [Dieu] de la manière appropriée pour nous révèle [Ses] voies salvatrices et bénéfiques sous le couvert de nos passions ; en ce qui concerne les saints 111 - parce qu'ils ne peuvent autrement exprimer dans le langage corporel leurs relations spirituelles et leurs dispositions envers Dieu, comme à travers les passions connues de la nature. [272] 1. Si le Créateur a créé toutes sortes de [créatures] en six jours, alors que fait le Père après cela ? Car le Sauveur dit : Mon Père travaille jusqu’à présent, et moi je travaille (Jean 5 :17). Cependant, parle-t-Il de la préservation des espèces présentes immédiatement ? 2. Dieu, ayant immédiatement 112 formé, comme Il le sait Lui-même, les significations de [tout] ce qui s'est passé et les essences générales de l'existence 113, continue encore non seulement à les conserver pour l'existence, mais aussi à créer, à émerger et à agencer les parties qu'ils contiennent dans le potentiel 114. De plus, Dieu, par [Sa] Providence, compare les êtres individuels aux espèces générales 115 jusqu'à ce que, à travers le mouvement des êtres individuels vers le bien-être, Il unit leur effort arbitraire au sens général de l'essence rationnelle [inhérente à eux] par la nature et les rend identiques en mouvement et en harmonie les uns avec les autres et avec le tout, afin que les êtres individuels n'aient pas de différences arbitraires 116 par rapport à l'espèce générale 117, mais pour qu'un seul et même sens soit contemplé par tous, sans être partagé par les voies [de mise en œuvre] de ceux en qui il s'exprime également 118, et jusqu'à ce qu'Il montre efficace la grâce qui divinise chacun. C'est pour cette grâce que Dieu et la Parole, devenus hommes, disent : Mon Père travaille jusqu'à présent, et moi je travaille (Jean 5, 17) ; Le Père veut, le Fils agit de lui-même, et l'Esprit Saint accomplit essentiellement toute la bonne volonté du Père et l'action propre du Fils, afin qu'à travers tous et en tous apparaisse le Dieu Unique dans la Trinité, respectivement contemplé par chacun de ceux qui en sont dignes par la grâce et par tous ensemble, de même que l'âme demeure par nature sans diminution ni dans le corps entier ni dans chacun de ses membres 119 . 1. Qui est, dans l'Évangile, celui qui porte une cruche d'eau dans la ville, que rencontrent les disciples envoyés par le Christ et qu'il leur est ordonné de suivre ? Qui est le propriétaire de la maison ? Et pourquoi les évangélistes ne mentionnent-ils pas son nom ? Et qu’est-ce que la grande chambre haute meublée, dans laquelle est célébré le terrible mystère de la Cène divine (Luc 22 : 7-13 ; Marc 14 : 13-16) ? [273] 2. L'Écriture reste muette non seulement sur le nom de l'homme à qui le Sauveur a envoyé deux de ses disciples pour préparer la Pâque, mais aussi sur le nom de la ville dans laquelle ils ont été envoyés. C'est pourquoi, selon la première contemplation 120, je suppose que par « ville » est ici désigné le monde sensoriel, et par « homme » - la nature humaine générale, à laquelle ils sont envoyés, comme les disciples de Dieu et de la Parole et ses précurseurs, les préparateurs de son souper mystique avec la nature humaine - la loi du premier Testament et la loi du Nouveau [Testament]. L'un purifie la nature [humaine] de toute souillure par la philosophie active 121, et l'autre élève spéculativement l'esprit, par le secret contemplatif, à des visions connexes de [choses] intelligibles 122. Et la preuve en est le fait que les disciples envoyés étaient Pierre et Jean. Car Pierre est un symbole d'action, et Jean est un symbole de contemplation 123. 3. C'est pourquoi, 124, comme il se doit, le premier à venir à leur rencontre est porteur d'une cruche d'eau, désignant tous ceux qui, selon la sagesse active, portent sur les épaules de la vertu la grâce de l'Esprit, conservée comme dans un vase, dans la mortification des membres terrestres (Col. 3, 5) du corps, les purifiant par la foi de la souillure. Puis 125, après celui qui porte l'eau, le propriétaire de la maison est le deuxième, montrant la chambre haute tapissée, enseignant de la même manière sur tous ceux qui, conformément à la contemplation [spirituelle] de Dieu, ont convenablement recouvert de spéculations et de dogmes savants, comme une chambre haute, les sommets de leurs pensées pures et sublimes pour la réception de la grande Parole. La maison 126 est une habitude de piété, et l'esprit actif s'y dirige, en s'efforçant d'atteindre la vertu. Et il est reconnu, comme ayant acquis ce qui lui appartient déjà par nature, que l'esprit est éclairé par la lumière divine de la connaissance mystérieuse et donc, avec l'esprit actif, est récompensé par la venue et le souper surnaturels du Sauveur de la Parole. 4. Ainsi, [dans les Évangiles] il est dit d'une personne 127 et d'environ deux, puisqu'il est écrit de l'un qu'il porte une cruche, et que l'autre est appelé le maître de la maison. On parle d'un, comme je l'ai dit, probablement à cause de l'unité de la nature [humaine], et d'environ deux - parce que cette nature est divisée en personnes actives dans la piété et en personnes contemplatives ; les ayant à nouveau mélangés par l'Esprit, la Parole les appelle et les fait un seul homme. 5. Si quelqu'un veut considérer ce qui a été dit à propos d'un individu, il ne s'éloignera pas de la vérité. 128. Car la ville est l'âme de chacun individuellement, et c'est en elle que sont constamment envoyées, en tant que disciples de Dieu et de la Parole, les significations de la vertu et de la connaissance. Porter une cruche d'eau [276] est un caractère et une pensée forts, retenant intacte sur les épaules de l'abstinence la grâce de la foi donnée au baptême. Une maison est un état et une habitude vertueux, construits, comme avec des pierres, à partir de morales et de pensées nombreuses et variées, fermes et courageuses. La chambre haute est une pensée et une activité de connaissance larges et spacieuses, ornées de contemplations divines de dogmes mystérieux et ineffables. Le propriétaire de la maison est un esprit, selon la splendeur de sa maison - vertu, hauteur, beauté et grandeur de [sa] connaissance - prêt à un large accueil [d'invités] ; venant à lui avec ses disciples, c'est-à-dire avec les premières pensées spirituelles sur la nature et le temps, 129 la Parole s'enseigne elle-même. Car vraiment Pâques est le passage de la Parole à l'esprit humain, grâce auquel la Parole de Dieu, arrivant de manière mystérieuse, accorde à tous ceux qui en sont dignes la plénitude de la communion de ses propres bénédictions. 1. Comment le Seigneur a ordonné aux disciples de ne pas acquérir deux vêtements (Matthieu 10 :10 ; Marc 6 :9 ; Luc 9 :3), mais lui-même en avait cinq, selon le saint évangéliste Jean (Jean 19 :23), qu'est-ce qui ressort clairement de ceux qui les ont séparés ? Et de quel genre de vêtements s'agit-il ? 2. Le Sauveur n'avait pas cinq tuniques 130, mais une seule, qui était sur le corps, et [aussi] des vêtements de dessus ; Parmi ces vêtements, le sous-vêtement qui se trouve sur le corps est appelé tunique et le vêtement extérieur est appelé manteau. Cependant, le grand évangéliste Jean, par l'intermédiaire du [Saint] Esprit, a mystérieusement enseigné [ici] dans le récit historique le secret ineffable de la contemplation [spirituelle], afin, à l'aide de ce qui est raconté, de conduire notre esprit à la vérité de l'intelligible. Toute la tunique du Sauveur tissée d'en haut, qui n'a pas été déchirée par les crucifixeurs, bien qu'ils aient été autorisés à l'enlever, est une connexion mutuelle et non spatiale et un entrelacement de vertus 131 - cette couverture convenable pour la Parole, [tissée] ensemble par [tous] d'entre nous, ou la grâce d'une personne nouvelle en Christ, tissée d'en haut par l'Esprit. Les vêtements d'extérieur constituent le monde sensoriel, divisé par les quatre éléments ; il est divisé, comme quatre vêtements, par le Seigneur qui nous crucifie spirituellement en nous. [277] Ainsi, les démons divisent en parties la création visible [constituée des] quatre éléments, nous préparant à la voir [seulement] avec nos sens pour exciter la passion, sans connaître les significations divines qu'elle contient 132. Quant à la robe des vertus, bien que [les démons] nous l'enlèvent à cause de [notre] incapacité à faire le bien, ils ne peuvent [nous] convaincre que la vertu est mauvaise. 3. Par conséquent, ne faisons pas des cinq vêtements du Sauveur une raison de notre avidité, mais comprenons quelle est l'intention de l'Écriture dans ce cas, et comment en nous, avec notre négligence pour le bien, le Seigneur est crucifié, et comment il est exposé à cause de notre échec à faire le bien, et les démons, pour servir les passions à travers nous, divisent, comme [ses] vêtements, sa création. [Ayant su tout cela], nous deviendrons des gardiens inébranlables des bénédictions qui nous sont données par Dieu ; Contemplons la création avec noblesse intérieure uniquement pour la glorifier, et par l'assiduité aux bonnes actions, gardons intacte la tunique de la Parole de connaissance - je veux dire les vertus 133. 4. Si, outre ce qui précède, vous voulez comprendre le monde des entités incorporelles et intelligibles par la tunique tissée par-dessus et par le vêtement extérieur que l'Écriture a divisé en quatre parties, comme en éléments, pour penser à la nature corporelle, alors vous ne pécherez pas contre la vérité. De ces deux mondes, [les démons] ont détruit le corps par la corruption, ayant pris le pouvoir contre nous en violant la loi du commandement, mais ils n'ont pas déchiré l'âme, comme semblable au monde céleste, en morceaux 134. 1. Qu'est-ce que la terre maudite dans les actes d'Adam selon la spéculation sublime et que signifie la manger dans le chagrin ? Que signifient-ils après les mots : les épines et les chardons pousseront pour vous - les mots : l'herbe ? Et enfin, que signifie manger son pain à la sueur de son front (Genèse 3 : 17-19) ? Après tout, on n'a jamais vu qu'une personne mangeait de la terre ou de l'herbe ; de même, ceux qui mangent du pain n'en mangent jamais, littéralement 135, à la sueur de leur front. 2. La terre, maudite dans les actes d'Adam, est la chair d'Adam à la suite de ses actes 136, c'est-à-dire les passions de l'esprit terrestre, 137, toujours soumises à la malédiction sous forme de stérilité des vertus - ces actes de Dieu. Adam mange cette chair avec beaucoup de souffrance et de chagrin, n'en profitant que d'un petit plaisir. Et pour un plaisir si périssable, cette chair cultive pour lui des soucis et des soucis, comme des « épines », et de grandes tentations et des dangers, comme des « chardons », qui le piquent douloureusement de tous côtés - à la fois dans la raison, dans le [début] furieux et dans le [début] désir 138 - de sorte qu'il peut à peine obtenir et goûter, c'est-à-dire recevoir, la santé et le bien-être de la chair, comme l'herbe desséchée, et ensuite, après de nombreux cycles de terribles cycles. [la souffrance], à la sueur de son front, c'est-à-dire dans le dur travail de considération inutile de l'existence sensorielle dans l'[expérience] sensorielle, pour avoir, comme le pain, une base pour maintenir cette vie, soit par l'artisanat, [280] soit par quelque autre sophistication inventée pour [maintenir] la vie. 3. Ou mieux : la « terre » est le cœur d'Adam, qui a accepté la « malédiction » - la privation des bénédictions célestes - comme un crime [commandements]. [L'homme] mange cette terre dans de nombreuses douleurs grâce à une sagesse active, la nettoyant de la « malédiction » de la conscience - les actes honteux. Et puis, purifiant avec son esprit les réflexions sur l'origine de l'existence corporelle qui poussent en lui, comme les « épines », et, comme les « chardons », les raisonnements secs sur la providence et le jugement sur les [entités] non corporelles, il goûte, comme « l'herbe », la contemplation spirituelle. Et ainsi, comme si « à la sueur de son front », grâce à une habileté habile dans la connaissance, [une personne] mangeait le pain incorruptible de la théologie, qui seul est vraiment vivifiant et préserve l'incorruptibilité de l'être de ceux qui y participent 141. Ainsi, la « terre » mangée dans le bon sens est la purification du cœur par le travail [spirituel], l'« herbe » est la connaissance des [êtres, obtenus] dans la contemplation naturelle, et l' Le « pain » est la véritable connaissance secrète de la théologie. 1. Si, selon saint Jean, celui qui est né de Dieu ne commet aucun péché, parce que sa postérité demeure en lui ; et il ne peut pas pécher (1 Jean 3:9), et celui qui est né de l'eau et de l'Esprit (Jean 3:5) est né de Dieu, alors comment pouvons-nous, qui sommes nés de Dieu par le [Saint] Baptême, pécher ? 2. L'image de notre naissance de Dieu 142 est double : l'une donne à celui qui naît la grâce [constamment] présente de l'adoption dans un état de possibilité, tandis que l'autre amène toute cette grâce à l'état de réalité et par elle transforme moralement 143 toute la volonté de celui qui naît par rapport à l'enfantement à Dieu. La première image de la naissance contient la grâce à l'état de possibilité 144, dans la foi seule, tandis que l'autre - au-dessus de la foi, selon la connaissance effective 145 - réalise chez celui qui connaît la similitude divine avec le Connu. Chez ceux chez qui la première image de la naissance est contemplée, chez ceux-là il y a encore présente (si, bien sûr, ils le désirent) la possibilité de la chute, parce que leur volonté n'est pas encore devenue pure de la dépendance charnelle au point d'être déterminée par l'Esprit dans la participation la plus actuelle aux mystères divins connus. Car l'Esprit ne donne pas naissance à une volonté involontaire, mais il transforme seulement une [volonté] volontaire pour la déification 146 . Celui qui participe à cette [déification] dans la connaissance expérimentale ne peut plus s'écarter de ce qui était autrefois réellement connu dans la pratique 147 et [281] [propre] pour autre chose que cela et prétendre l'être, tout comme un œil qui a vu une fois le soleil ne peut pas confondre avec lui la lune ou les étoiles du ciel. Et pour ceux en qui le Saint-Esprit, ayant accepté dès la naissance toute leur volonté, l'a déplacée entièrement de la terre au ciel et, par une connaissance réelle et vraie, a transformé [leur] esprit dans les rayons bénis de Dieu et du Père de sorte que cet esprit a été considéré comme un autre dieu 148 et a expérimenté par une communion pleine de grâce ce que Dieu [lui-même] est en essence (et n'expérimente pas) 149 - avec de tels [personnes] deviendront clairement sans péché dans leur habileté en vertu et en connaissance, car ils ne peuvent plus renoncer à ce que ils en ont appris efficacement et expérimentalement 150. Ainsi, bien que nous ayons l'Esprit d'adoption (Rom. 8 : 15), qui est la semence qui reproduit chez ceux qui naissent la ressemblance de Celui qui l'a semé, mais puisque nous ne Lui donnons pas notre volonté, libres de toute inclination et disposition envers les autres [c'est-à-dire envers le péché], donc, même après la naissance par l'eau et l'Esprit, nous péchons selon notre propre désir. Et si nous préparions consciemment la volonté de les accepter, c'est-à-dire l'eau et l'Esprit, alors l'eau mystérieuse 152 purifierait [notre] conscience par une sagesse active et l'Esprit vivifiant produirait en nous une perfection immuable en bonté par la connaissance expérimentée. Ainsi, chacun de nous, qui est encore capable de pécher, n’a pas le désir de se livrer purement et librement à l’Esprit. [284] 1. Qu'est-ce que cela signifie : Car c'est dans ce but aussi que l'Évangile a été prêché aux morts, afin qu'eux, ayant été jugés selon l'homme dans la chair, vivent selon Dieu dans l'Esprit (1 Pierre 4 :6) ? Comment les morts sont-ils jugés selon la chair ? 2. Dans les [Saintes] Écritures, il existe une coutume de changer les temps et de mettre l'un à la place de l'autre, de prendre le futur pour le passé et le passé pour le futur, d'utiliser le présent au lieu de celui qui le précède ou de celui qui le suit - et cela est clair pour ceux qui ont l'expérience des Saintes Écritures. Certains disent que l'Écriture appelle « morts » les personnes qui sont mortes avant la venue du Christ, par exemple, celles qui étaient au déluge, pendant le chaos, à Sodome, en Égypte, ainsi que d'autres qui, à différents moments et de différentes manières, ont accepté diverses représailles et terribles malheurs des condamnations divines. Ces gens étaient punis non pas tant pour leur ignorance de Dieu que pour les insultes qu'ils se faisaient mutuellement. C'est à eux que l'Évangile fut prêché, selon [St. Pierre], la grande prédication du salut - alors qu'ils étaient déjà condamnés selon l'homme dans la chair, c'est-à-dire par la vie dans la chair, ils recevaient le châtiment pour les crimes les uns contre les autres - afin de vivre selon Dieu dans l'esprit, c'est-à-dire étant en enfer, ils ont accepté la prédication de la connaissance de Dieu, croyant grâce au Sauveur, qui est descendu aux enfers pour sauver même les morts. Alors, pour comprendre [ce] passage [de l'Écriture Sainte], comprenons-le ainsi : c'est pourquoi l'évangile a été prêché aux morts, qui ont été condamnés selon l'homme dans la chair, afin qu'ils vivent selon Dieu dans l'esprit 153 . 3. Ou peut-être que [l'Écriture Sainte] appelle secrètement « morts » ceux qui portent dans leur corps la mort du Seigneur Jésus (2 Cor. 4, 10) et à qui, en vérité, grâce à leurs œuvres, le divin Évangile a été donné (car l'Évangile établit le renoncement à la vie charnelle et la confession du spirituel) ; ceux qui meurent toujours selon l'homme, c'est-à-dire pour la vie humaine dans la chair et selon ce siècle, mais qui vivent selon Dieu seulement par l'esprit, comme l'apôtre divin (voir Gal. 2:20, 5:25) et ses collègues, qui ne vivent pas leur propre vie, mais ont seulement Christ vivant en eux 154. Ainsi sont jugés dans ce siècle ceux qui sont morts pour l'amour de Dieu dans la chair, étant soumis à de nombreuses douleurs, tourments et épreuves et joyeusement persécution endurée (voir Rom. 8:35) et des milliers de types de tentations. 1. Puisque saint Jean dit que Dieu est lumière (1 Jean 1 : 5), et après un peu plus : si nous marchons dans la lumière, comme Lui est dans la lumière (1 Jean 1 : 7), alors comment se fait-il qu'un seul et même soit appelé [lumière], et soit dans la lumière, comme un autre est dans un autre ? [285] 2. Dieu, étant vraiment lumière par essence, est présent en ceux qui sont vraiment devenus lumière par les vertus. De même que tous les saints – c’est-à-dire « lumière par communion » – par l’amour de Dieu se retrouvent dans la Lumière par essence, de même la Lumière par essence devient, par [son] amour pour l’humanité, lumière « dans la lumière par communion ». Et si, par vertu et connaissance, nous sommes en Dieu, comme dans la Lumière, alors Dieu Lui-même demeure en nous, comme Lumière dans la lumière. Car Dieu, étant Lumière par nature, se manifeste dans la lumière par imitation, comme Prototype dans une image. Ou mieux : La Lumière est Dieu et le Père, [demeurant] dans la Lumière, c'est-à-dire dans le Fils et le Saint-Esprit, existant non comme une autre, une autre et une autre Lumière, mais comme l'Un et le Même en essence, et à l'image de l'être - Triscendant 155. 1. Dans quel sens saint Jean dit-il aussi : Bien-aimé ! nous sommes maintenant enfants de Dieu ; mais ce que nous serons n'a pas encore été révélé (1 Jean 3 : 2) ? S'il n'a pas encore été révélé ce que nous serons, alors pourquoi saint Paul dit-il : Dieu nous l'a révélé par [Son] Esprit ; car l'Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu (1 Cor. 2:10) ? Parle-t-il aussi de la même manière de « ce que nous serons » ? 2. Le saint évangéliste Jean dit qu'il ne connaît pas l'image de la déification future de ceux qui sont devenus ici enfants de Dieu par [l'accomplissement] des vertus par la foi, parce que la présence apparemment existante des bénédictions futures n'est pas encore apparue 156. Car ici nous marchons par la foi et non par la vue (2 Cor. 5:7) 157. Saint Paul dit que par révélation il a compris le but divin concernant les bénédictions futures, mais ne [dit] pas qu'il a reconnu l'image même de déification correspondant à [ce] but divin. C'est pourquoi, s'interprétant clairement, il dit : Je lutte pour le but, pour l'honneur de la vocation élevée (Phil. 3 : 14), voulant bien sûr connaître par expérience l'image de l'accomplissement actuel de Dieu et le but de la Puissance déifiante qui lui est digne, connue ici par révélation. Ainsi, malgré l’apparente discorde dans l’enseignement, [les deux apôtres] sont complètement en phase et unanimes l’un avec l’autre, poussés par le même Esprit. Car l'un confesse son ignorance de l'image de la future déification pleine de grâce, et l'autre introduit majestueusement la connaissance du but [divin] [de celle-ci] 158 . Et que c'est précisément cette façon de penser à laquelle adhérait le grand apôtre, il en est lui-même témoin à travers toutes ses paroles divines : soit en disant que toute connaissance et toute prophétie seront abolies (voir 1 Cor. 13 : 8), puis en disant qu'il ne se considère pas comme ayant atteint (Phil. 3 : 13), puis - qu'il voit l'avenir comme à travers un verre noir, la bonne aventure, et qu'il y aura un moment où il goûtera au grand face à face (1 Cor. 13 :12). [288] et la grâce préméditée des [biens] désirés, puis confessant qu'il connaît en partie et prophétise en partie (1 Cor. 13:9), puis exprimant clairement qu'il doit savoir, tout comme lui-même est connu (voir 1 Cor. 13:12) comme ne sachant pas encore ce qui sera connu. Et, en bref, les paroles de l'apôtre : Quand le parfait viendra, alors ce qui est en partie cessera (1 Cor. 1 : 10) - me semblent identiques [aux paroles] du Théologien : il n'a pas encore été révélé ce que nous serons (1 Jean 3 : 2) 159. 1. Si celui qui craint est imparfait en amour (1 Jean 4 : 18), alors pourquoi ceux qui le craignent devraient-ils souffrir de privation (Ps. 33 : 10) ? S’il n’y a pas de privation, alors il est clair que [celui qui craint] est parfait. En quoi celui qui craint est-il imparfait ? 2. Le bel ordre des Divines Écritures, déterminant selon la loi salvatrice de l'Esprit les degrés de ceux qui sont dirigés de la multiplicité extérieure des passions vers l'Unité divine, appelle « ceux qui craignent » ceux qui sont introduits [dans la piété] et sont encore au seuil du Église divin des vertus ; ceux qui ont acquis les compétences appropriées en pensées et en morale vertueuses 160 sont généralement appelés « réussis », et ceux qui ont déjà atteint le sommet même de la Vérité manifestée dans les vertus par des moyens spéculatifs sont appelés « parfaits » 161. Ainsi, personne qui craint le Seigneur, qui s'est complètement détourné de l'ancienne vie dans la corruption des passions et, par crainte [de Dieu], a consacré toute sa disposition spirituelle aux commandements divins, n'est privé d'aucune des bénédictions. il convient à ceux qui sont initiés [à la piété], bien qu'il n'ait pas encore acquis l'habileté dans les vertus et qu'il ne soit pas devenu participant à la sagesse prêchée parmi les parfaits (1 Cor. 2:6) ; ni celui qui réussit n'est privé d'aucun des avantages liés à son diplôme, bien qu'il n'ait pas encore acquis la connaissance même des [secrets] Divins qui distinguent les parfaits. 3. Encore une fois, ceux qui s'adonnent courageusement à la philosophie active, comme n'ayant pas encore libéré leur âme de la peur et du souvenir des châtiments divins futurs, reconnaissons-les comme « ceux qui craignent », qui, selon le bienheureux David, ne sont pas du tout privés de ce qui est nécessaire pour lutter pour la vérité avec une force opposée, bien qu'il leur manque les contemplations mystérieuses données d'en haut et répandues dans l'esprit [caractéristique] des parfaits. Et ceux qui ont déjà été dignes de l'image mystique de la théologie contemplative, qui ont purifié l'esprit de toutes les idées matérielles et portent l'image et la ressemblance impeccables de la beauté divine, qu'ils soient « bien-aimés » pour nous. Ainsi, selon le bienheureux David, ceux qui craignent, parce qu’ils ont peur, souffrent de privation,162 bien que celui qui « craint » n’ait pas la plénitude et la perfection de l’union immédiate avec la Parole, [289] sur un pied d’égalité avec ceux qui « aiment » le Seigneur. Car chacun dans son propre ordre (1 Cor. 15:23) et dans la demeure qui lui est désignée a la perfection, bien que l'un, en comparaison avec l'autre, soit plus exalté en qualité ou en quantité de maturité spirituelle. 4. Puisque la crainte peut être double, selon ce qui est écrit : craignez celui qui peut détruire l'âme et le corps dans l'enfer (Mt 10, 28), et : la crainte du Seigneur est pure, demeurant éternellement (Ps. 19, 10), et : grand et terrible est sur tous ceux qui l'entourent (Ps. 89, 8), alors nous devons examiner comment l'amour chasse la peur (1 Jean 4, 18), si elle demeure dans l'âge du siècle, et aussi comment Dieu restera dans les siècles sans fin, terrible pour tous ceux qui l'entourent. 5. Ou mieux : puisque la peur, comme je l'ai dit, peut être double, l'une pure, l'autre impure, cela signifie que la peur, qui, étant impure, surgit lors des méfaits et en prévision du châtiment, a pour cause son origine dans le péché, et ne restera donc pas toujours détruite avec le péché par la repentance ; la peur pure, qui surgit toujours indépendamment de la mémoire en cas de méfaits, n'est jamais détruite 163. Parce qu'elle a été d'une manière essentielle implantée par Dieu dans la création, faisant apparaître à tous la vénérable naturelle de sa suprématie, qui surpasse tout royaume et toute puissance. Par conséquent, celui qui ne craint pas Dieu en tant que Juge, mais le craint à cause de l'extrême supériorité de [sa] puissance infinie, n'a à juste titre aucune privation, étant parfait en amour, bien qu'il aime Dieu avec une crainte respectueuse et une admiration qui lui est due. Une telle personne a acquis une peur qui dure pour toujours et elle ne sera privée de rien. 6. Ainsi, le prophète et l'évangéliste sont en accord l'un avec l'autre : l'un, disant qu'il n'y a aucune difficulté pour celui qui craint le Seigneur par pure peur, et l'autre, que celui qui le craint comme Juge à cause d'une conscience polluée est imparfait en amour. Selon cette compréhension, Dieu est terrible pour tous ceux qui l'entourent, comme s'il mélangeait la peur et l'amour parmi ceux qui l'aiment et se trouvent autour de lui (Ps. 88 : 8). Car l’amour en soi, sans peur, tend à devenir mépris, comme cela arrive souvent si l’intimité qu’il engendre naturellement n’est pas retenue par le frein de la peur. 7. Si vous le souhaitez, examinons ce que cela signifie autour de Lui (Ps. 88 : 8). La personne entourée a son entourage devant, derrière, à droite et à gauche. Puisque le Seigneur a des gens autour de [Lui], alors par « ceux qui sont derrière », nous entendons ceux qui, par les commandements et conformément à la vertu active, [292] ont suivi impeccablement le Seigneur Dieu ; sous « ceux de gauche » - ceux qui mènent à bien la contemplation naturelle de l'esprit avec l'aide d'une pieuse compréhension des jugements [de Dieu], car le Livre des Proverbes parle de la sagesse : Dans la sagesse sont sa richesse et sa gloire (Proverbes 3 :16) ; sous «ceux de droite» - ceux qui ont reçu la connaissance des [êtres] intelligibles purs des rêves sensoriels et immatériels, car les années de la vie sont dans sa main droite ( Proverbes 3:16 ); sous «ceux devant» - ceux qui, en raison d'une attirance écrasante et spirituellement passionnée pour la beauté divine, ont reçu le plaisir [de contempler Dieu] face à face. 8. Si cette expression contient un autre sens, plus sublime et plus profond, alors elle est à votre disposition et à celle des hommes divins comme vous. 3. Quant à moi, humble et ayant de nombreux obstacles à ce que la Parole vienne à moi, alors, je pense, le « commencement » des Anges qui ne l'ont pas observé est le sens 165 selon lequel ils ont été créés, ou le pouvoir naturel qui leur a été donné par la grâce pour la déification, 166 ou l'ordre de leur position selon la dignité de la grâce. « Leur demeure » est soit le ciel, soit la sagesse, [obtenue] par la propriété naturelle des biens préconçus, pour lesquels ils ont été créés pour habiter - car parfois l'Écriture appelle aussi la sagesse chez elle (voir Proverbes 9 :1), - [293] ou le soin de la Divinité la plus immaculée, protégeant les bénédictions naturelles et acquises qui leur ont été données, qu'ils ont perdues dans leur rébellion. Et les « liens éternels » sont leur immobilité complète et constante à l'égard du bien, [effectuée] volontairement 168, en vertu de laquelle ils ne jouissent en aucune manière et jamais de la paix divine ; ou - la puissance providentielle de Dieu, retenant leur fureur contre nous pour le bien de notre salut et ne permettant pas à leur méchanceté de nous construire des pièges. Les « ténèbres » sont une ignorance totale et complète de la grâce divine, complètement imprégnées par choix 169, ils ont perdu le don bienheureux et tout lumineux de la lumière pure, gaspillant le pouvoir mental qui leur a été conféré par la nature dans des choses inexistantes. Et ce qu’ils endureront au terrible jour du Jugement est connu d’un juste Juge (2 Tim. 4 : 8), qui attribue à chacun une juste récompense selon ses mérites, détermine le type de condamnation proportionné au mal, et prononce avec justice la sentence appropriée pour des siècles sans fin avec ses bons commandements. 1. Qu'est-ce qu'un vêtement souillé par la chair (Jude 1:23) ? 2. Elle est une vie tachée par de nombreux péchés de passions charnelles. Après tout, chaque personne montre généralement par ses vêtements le mode de vie qu'elle mène : qu'elle [une personne] soit juste ou injuste, car le premier a des vêtements propres - une vie vertueuse, et le second acquiert une vie souillée par de mauvaises actions. 3. Ou mieux encore, les vêtements souillés par la chair sont une humeur et une disposition intérieures qui façonnent l'âme selon la conscience [mauvaise], en se souvenant des mauvais mouvements et actions de la chair. En voyant cette humeur et cette disposition la recouvrant constamment comme des vêtements, l'âme est remplie de la puanteur des passions. Car de même que de l'Esprit, par l'entrelacement rationnel de [diverses] vertus en un seul tissu, une robe d'incorruptibilité est obtenue pour l'âme, qu'elle revêt, elle devient belle et glorieuse, de même de la chair, par l'entrelacement déraisonnable des passions les unes avec les autres, une sorte de robe impure et souillée est obtenue, révélant l'âme reconnaissable en elle-même 170 et lui donnant une forme et une image différentes au lieu du Divin 171. 1. Qu'est-ce que cela signifie : Ses choses invisibles, Sa puissance éternelle et Sa Divinité, sont visibles depuis la création du monde à travers la considération de la création (Rom. 1 : 20) ? Qu’est-ce que l’invisible de Dieu et quelle est sa puissance éternelle et sa divinité ? 2. Les significations des êtres, préparées avant les siècles en Dieu, comme [seul] Lui-même le sait, sont habituellement appelées par les hommes divins aussi les bonnes volontés de Dieu 172, et elles, bien qu'invisibles, sont mentalement contemplées 173 [par nous à travers la visualisation] des créations. Car toutes les créations de Dieu, que nous contemplons spéculativement avec l'habileté voulue conformément à la nature, nous proclament secrètement les significations selon lesquelles elles ont reçu l'existence, et ensemble elles révèlent dans chaque création le but de la Divine Providence. C’est pourquoi les cieux raconteront la gloire de Dieu, mais le firmament proclamera son œuvre (Ps. 18 : 2). Et [Sa] puissance éternelle et Sa Divinité est la Providence [de Dieu], qui embrasse [tous] les êtres, et Son action déifiante sur ceux dont il a la garde. 3. Ou peut-être que « l’invisible de Dieu » n’est rien d’autre que sa puissance éternelle et sa divinité, ayant pour haut héraut les splendeurs majestueuses du monde créé. Car de même qu'à partir des choses existantes 174 nous croyons qu'il existe un Dieu véritablement existant, et en nous basant sur la différence essentielle entre les types de choses existantes, nous apprenons la Sagesse qui Lui est innée par essence, qui est à la base de 175 choses existantes et les embrasse. Et encore une fois, sur la base du mouvement essentiel des espèces d'êtres, nous reconnaissons la Vie inhérente en Lui en essence, [aussi] sous-jacente aux êtres et les remplissant. Et ainsi, sur la base d'une sage contemplation de la création, nous comprenons la doctrine de la Sainte Trinité, c'est-à-dire [la doctrine du] Père, du Fils et du Saint-Esprit 176. Car la Parole, en tant que consubstantielle, est la Puissance éternelle de Dieu, et le Saint-Esprit consubstantiel est la Divinité éternelle. 4. Par conséquent, maudits soient ceux qui n'ont pas appris à comprendre, à partir de la contemplation des êtres, leur Cause et les propriétés naturelles de cette Cause 178, c'est-à-dire le Pouvoir et la Divinité. Car la création appelle par ses actes et, pour ainsi dire, annonce à ceux qui ont l'ouïe spirituelle sa propre cause, chantée trinitairement, c'est-à-dire Dieu et le Père, et sa puissance ineffable et sa divinité, c'est-à-dire le Verbe unique et le Saint-Esprit. C’est « l’invisible de Dieu », mentalement contemplé depuis la création du monde. 1. Qu'est-ce que cela signifie : ils ont adoré et servi la créature au lieu du Créateur (Rom. 1 :25) ? Qu'est-ce que l'honneur et qu'est-ce que le service ? 2. La révérence est l'adoration du Divin avec foi, et le service, c'est lui plaire par les actes. C'est cette vénération, c'est-à-dire la foi, que les gens ont transférée à la créature et ont commencé à l'adorer à la place du Créateur [297], croyant aux démons, les servant et prenant soin de [leurs] mauvaises actions 179 . Nous, honorant Dieu par la foi en Lui, nous nous empresserons de lui offrir un pur service – notre vie perfectionnée grâce aux vertus. 1. Qu'est-ce que cela signifie : incorruptible car Ton Esprit est en chacun. Reprenez-vous aussi progressivement ceux qui se trompent (Sg 12 : 1) ? 180 Si [St. L'Écriture] parle du Saint-Esprit, alors comment la sagesse ne peut-elle pas entrer dans un cœur insensé et demeurer en bas dans un corps coupable de péché (Sagesse 1 : 4) ? Nous en avons pris note parce que [avant] il est simplement dit [que l’Esprit est] « en tous ». 2. Le Saint-Esprit est présent en chaque être, spécialement en ceux qui participent d'une manière ou d'une autre à la Parole 181. Car Lui, étant Dieu et Esprit de Dieu, contient en Lui la connaissance de chacun, 182 pénètre providentiellement en chacun, dans la mesure du possible, éveille en chacun l'esprit naturel, par lequel Il amène à la conscience du péché de ce qui a été fait contrairement à la loi de la nature, quiconque est capable de le ressentir et a une saine volonté de percevoir les pensées naturelles correctes. Et en fait, même parmi les barbares et les nomades extrêmement grossiers, nous en trouvons beaucoup qui ont acquis une haute noblesse morale et rejeté les lois brutales qui ont prévalu parmi eux depuis les temps anciens. 3. Par conséquent, le Saint-Esprit est présent en tous de la même manière. Et en particulier, et selon un raisonnement différent, [Il] est aussi en chacun [vivant] selon la loi, comme Législateur et Précurseur des sacrements futurs, 184 éveillant en eux la conscience de la transgression des commandements et la connaissance de la perfection annoncée concernant le Christ. D’ici et parmi eux, nous en trouvons beaucoup qui, abandonnant l’ancien et sombre ministère, se sont tournés avec zèle vers le nouveau et le mystérieux. 4. Outre les modes d'action indiqués, [le Saint-Esprit] est aussi chez tous ceux qui ont hérité par la foi du nom véritablement divin et déifiant du Christ, 185 non seulement comme préservant et excitant providentiellement l'esprit naturel, non seulement comme détectant la violation et l'observance des commandements et proclamant la préfiguration selon le Christ, mais aussi comme provoquant l'adoption de fils accordés par la grâce par la foi. Car, en tant que producteur de sagesse, Il n'existe que chez ceux qui sont purs d'âme et de corps grâce à l'accomplissement strictement ascétique des commandements - avec eux [le Saint-Esprit] communique comme avec les siens par la connaissance simple et immatérielle et la pure spéculation sur l'ineffable, forme leur esprit à la déification. 5. Ainsi, [le Saint-Esprit] habite généralement en chacun, puisqu'il contient tout le monde, pourvoit à tout le monde et suscite en chacun les germes naturels [du bien]. Et en particulier, [Il demeure] [300] dans tous ceux qui sont sous la Loi, puisqu'Il convainc la violation des commandements et éclaire par une promesse prophétique concernant Christ ; en tous ceux qui [vivent] selon le Christ, [Il demeure], en plus de ce qui a été dit, également en tant que Père adoptif. Et en tant que producteur de sagesse, [Il ne demeure] chez aucun de ceux nommés, sauf seulement ceux qui possèdent une compréhension spirituelle et se sont rendus, grâce à la vie divine, dignes de Son habitation déifiante. Car quiconque ne fait pas la volonté divine, même s'il est croyant, a un cœur insensé comme un repaire de mauvaises pensées, et son corps est chargé de péchés comme constamment possédé par les souillures des passions. 1. Qu'est-ce qu'un veau en fusion et pourquoi parle-t-on du veau au singulier, mais avec les mots : Ceux-ci sont tes dieux, ô Israël (Ex. 32 : 4) - le pluriel est utilisé ? Et que signifie effacer et disperser sur l’eau (Ex. 32 :20) ? Et que sont les boucles d’oreilles et autres bijoux ( Ex. 32 :2-3 ) ? 2. Un esprit qui, comme Israël, sort de l'Égypte du péché et contient en lui un rêve sensuel, émergeant avec lui d'une errance pécheresse 186, comme une statue du mal imprimée dans la pensée - un tel esprit, succombant à un peu de négligence, est privé de la capacité rationnelle de discernement et, comme dans les temps anciens, l'Israël de Moïse, s'érige un état de déraison semblable à un veau 187, qui est la mère de toutes les passions. [Ils utilisent à cet effet,] comme des boucles d'oreilles, les significations qu'il comprend naturellement en matière de théologie, basées sur une pieuse réflexion sur les êtres ; comme des colliers, des opinions pieuses sur les êtres, issues de la contemplation naturelle ; comme les poignets sur les mains, la mise en œuvre naturelle des vertus selon la sagesse active. [Et tout cela] l'esprit fond dans la fournaise, c'est-à-dire dans l'ébullition ardente d'une disposition passionnée de sentiments et de luxure, et conformément au rêve et à l'image du mal présents dans la pensée, il réalise activement le péché de cette [disposition], qui toujours dissipe et disperse avec lui l'esprit pécheur, et le coupe également d'une seule identité dans la vérité et le divise en rêves et opinions multiples et flasques sur des [choses] inexistantes. Un tel état déraisonnable efface et disperse sur l'eau l'avènement du Verbe divin, qui, avec la subtilité de la contemplation, fragmente l'ennui de la pensée [gravitant] vers le sentiment dans la manifestation des passions, 188 distingue clairement la transformation les unes dans les autres et la fusion des forces naturelles [de l'âme] qui se sont produites à la suite de la passion, et les élève à nouveau à leur propre commencement de connaissance. Donc, je pense que [devrait être compris] « se disperser sur l'eau ». 3. Ainsi, [notre précédent] raisonnement a souligné de manière concise tout le sens de ce qui est raconté ici. Et pour rendre ce lieu plus clair, considérons, si vous voulez, chaque partie séparément. 4. Le veau moulé est un mélange et une fusion mutuelle des forces naturelles [de l'âme], ou plutôt [301] une combinaison passionnée et déraisonnable de celles-ci, qui aboutit à l'activité déraisonnable de passions contre nature. [Ce] Taureau est un, parce que l'un est un état de mal stable, qui se dissipe en de nombreux types de mal. Taureau - en raison de l'endurance, du travail acharné, de l'implication dans la culture de la terre, et surtout de la capacité de digestion facile et de la réceptivité, comme pour le chewing-gum, d'une disposition vicieuse aux passions. Et moulé - parce que l'état passionné de rêve vicieux, qui était auparavant pensé comme une représentation figurative, est mis en action et se réalise. Les mots : Ce sont tes dieux, ô Israël, sont dits au pluriel car le mal par nature est capable de dispersion, instable, diversifié et diviseur. Si le bien tend par nature à unir ce qui est divisé et à l'embrasser, alors le mal, évidemment, tend à diviser ce qui est uni et à le détruire. 5. Et les « boucles d'oreilles » sont les vérités de la théologie 189, existant naturellement dans l'esprit et [survenant] d'une pieuse réflexion ; et les « ornements de cou » sont l'essence des enseignements justes sur les êtres conformément à la contemplation naturelle ; Les « poignets » sont la mise en œuvre des vertus selon le travail [spirituel]. Ou : les « boucles d'oreilles » sont l'esprit inné, car l'oreille est un symbole de l'esprit 190 ; « colliers » est le commencement furieux [de l'âme] 191, car le cou est une image de majesté et de tyrannie ; Les « poignets » sur les mains sont le début désiré [de l'âme], révélé dans un acte lubrique. L'esprit, jetant tout cela dans le feu des passions, dans le sens indiqué pour chaque chose, forme un état d'ignorance déraisonnable et dénué de sens, mère de tous les maux. Et il « efface » cette ignorance quand, après avoir examiné en pensée la rondeur de la passion [attirante] pour les sens, il identifie les parties individuelles qui en composent la composition et élève chacune à son commencement. Et ainsi l'esprit « les disperse sur l'eau », c'est-à-dire que, selon la connaissance de la vérité, il sépare et enlève les uns des autres ce qui est entrelacé dans une combinaison vicieuse. 6. Dire, par exemple, que toute passion est nécessairement formée de la combinaison de quelque chose de sensuel, de sentiment et de capacité naturelle, c'est-à-dire du principe violent [de l'âme], du principe désirable [de celle-ci] et de l'esprit, dévié de ce qui lui est caractéristique par nature. Si l'esprit, après avoir considéré le résultat d'une telle combinaison du sensoriel, du sentiment et de la capacité naturelle correspondante, peut, en séparant chacun de ces [parties composantes], les élever à sa propre signification naturelle et soumettre l'objet sensoriel à la contemplation en lui-même, sans son lien avec le sentiment, et considérer le sentiment indépendamment de son affinité avec l'objet sensoriel ; s'il peut considérer le désir ou toute autre capacité naturelle en dehors de leur inclination passionnée vers un sentiment ou un objet sensuel, qui devient une sorte de mouvement qui prépare la considération de la passion [elle-même], alors l'esprit broie et écrase la composition du « veau », c'est-à-dire de toute passion survenue, et la disperse sur l'eau de la connaissance, détruisant complètement le rêve très simple des passions par la restauration de leurs choses constituantes à leur état naturel. [304] Essayons aussi, en broyant le veau en fusion dans l'âme, de le détruire afin qu'il n'y ait qu'une seule image divine authentique, nullement profanée par quoi que ce soit d'extérieur. 7. Les mots : Et Moïse le donna à boire aux enfants d'Israël (Exode 32 :20) - désignent une méthode d'enseignement qui détruit les passions 192 enseignée par les professeurs aux élèves. 1. Si Dieu a envoyé Moïse en Égypte, alors pour quelle raison l'Ange de Dieu a-t-il cherché à tuer celui envoyé par Dieu, et l'aurait-il tué si la femme ne s'était pas précipitée pour circoncire son fils, et [seulement] grâce à elle le désir de l'Ange a été arrêté (Ex. 4 : 24-25) ? Et s'il était nécessaire de circoncire le fils, alors pourquoi Dieu, avant d'envoyer Moïse, ne lui a-t-il pas ordonné de circoncire son fils avec douceur ? Pourquoi enfin, même s'il avait commis un crime, le bon Ange n'a-t-il pas instruit docilement celui qui était envoyé par Dieu à un tel service ? 2. Celui qui, avec la crainte de Dieu, explore le sens des passages mystérieux de l'Écriture Sainte et, pour le seul souci de la gloire divine, enlève la lettre de l'esprit comme un voile, il obtiendra, selon la parole de la Sagesse, tous les droits (voir Proverbes 8, 9) 193, car il ne rencontrera aucun obstacle dans le mouvement impeccable de la pensée vers le Divin. Ainsi, nous omettrons l’histoire qui s’est déjà accomplie au temps de Moïse ; Considérons le sens spirituel de l'histoire avec nos yeux intelligents, car il se répète constamment dans la réalité et, de ce fait, apparaît avec une force encore plus grande 194. 3. Par conséquent, le désert d'où Moïse est envoyé en Égypte pour faire sortir les enfants d'Israël est soit la nature humaine, soit ce monde, soit un état dépourvu de passion. Dans un tel état et dans ce monde, l'esprit, ayant appris à connaître par la contemplation des êtres, reçoit de Dieu au plus profond du cœur une autorité cachée et mystérieuse - pour faire sortir d'Egypte, c'est-à-dire de [sous le contrôle de] la chair et des sentiments, comme les Israélites, la spéculation divine sur les êtres, travaillant sans signification sur l'argile, c'est-à-dire sur les passions de la chair. L'esprit, investi de confiance dans un tel service divin, ainsi que la sagesse qui lui est unie par la connaissance comme une épouse, et avec la noble disposition et la pensée d'un style de vie pieux qui en résulte, suit certainement le chemin des vertus. Ce chemin ne permet pas de rester immobile à ceux qui le parcourent, mais [exige] un mouvement constant et rapide de ceux qui ont pour but de leur âme d'honorer la vocation la plus élevée (Phil. 3:14), puisque s'arrêter dans la vertu est le début du vice 195. 4. Car l'esprit, passionnément emporté par l'un des objets matériels se trouvant des deux côtés du chemin, fait [dans un tel cas] même une disposition complètement circoncis et pense à un style de vie pieux, incirconcis et vil. C'est pourquoi il voit bientôt, comme un Ange, la voix intérieure 196 de la conscience le dénoncer, le menacer de mort 197 et témoigner que la cause de la menace est un arrêt sur le [chemin] de la vertu, qui provoque la pensée de l'incirconcision. [305] Il est confus par le cohabitant de l'esprit - la sagesse, coupant, comme Séphora, avec une pierre, c'est-à-dire la parole de foi, le rêve matériel qui est apparu chez le fils, c'est-à-dire les pensées 198 et asséchant toute pensée sur la vie sensorielle. Car [l'Écriture Sainte] dit : cent est le sang de la circoncision du fils (Ex. 4 :25) 199, c'est-à-dire que la vie passionnée, le rêve et le mouvement ont cessé, après que la pensée souillée ait été purifiée par la foi par la sagesse. Après cette purification, la voix intérieure se calme, comme une sorte d'Ange, à travers la conscience, flagellant l'esprit pécheur et condamnant toute pensée qui va à l'encontre de ce qui est convenable. En effet, en effet, le chemin des vertus est rempli de nombreux Anges saints, c'est-à-dire de significations et de voies qui produisent tout type de vertu, ainsi que d'Anges qui nous aident invisiblement vers le bien et suscitent en nous des voix intérieures similaires. 5. Ainsi, la parole de la Sainte Écriture est belle et majestueuse, offrant toujours, au lieu de ce qui est raconté, ce qui est intelligible à ceux qui ont acquis des yeux sains de l'âme, et en même temps cette parole ne contient aucune calomnie ni contre Dieu ni contre ses saints anges. Car Moïse, envoyé par Dieu, n'avait pas, selon le sens intelligible de l'Écriture, de fils incirconcis, ni de pensée, car autrement [Dieu] aurait d'abord ordonné la circoncision, [et ensuite il aurait envoyé]. Et l'Ange divin n'a pas été cruel, informant Moïse de la menace de mort pour son arrêt erroné sur le chemin de la vertu, car cette mort a été causée par la léthargie sur un tel chemin. 6. Bien sûr, après avoir examiné le récit plus attentivement, vous découvrirez sans doute que non pas au début, ni au milieu ni à la fin du voyage, mais au camp, un Ange rencontra [Moïse], le menaçant de mort pour la passion qui s'était secrètement glissée dans sa pensée, de sorte que s'il ne s'était pas arrêté en chemin et n'avait pas interrompu le voyage, il n'aurait pas été exposé et n'aurait pas reçu par l'Ange une terrible indignation pour l'incirconcision de son fils. 7. Alors supplions Dieu, si seulement nous sommes vraiment sur le chemin des commandements, pour qu'à chaque crime Il ne cesse d'envoyer, comme un certain Ange, la voix intérieure de la conscience, annonçant la mort pour ce crime, afin que nous, ayant maîtrisé les sentiments, apprenions, avec l'aide de la prudence innée, à couper, comme l'incirconcision, l'impureté des passions qui s'est glissée en nous secrètement sur le chemin de la vie. 1. Si, selon l'apôtre, ceux qui pratiquent la loi seront justifiés (Rom. 2 : 13), alors pourquoi dit-il aussi ceci : ceux qui sont justifiés par la loi... sont tombés en disgrâce (Gal. 5 : 4) ? 2. Ce ne sont pas en général ceux qui pratiquent la loi qui seront justifiés, mais [les exécutants] de la loi spirituelle (voir Rom. 7:14) et compris spirituellement ; accomplissant la loi spirituelle selon l'homme intérieur (Rom. 7, 22) dans l'esprit, ils seront justifiés sans tomber en disgrâce, grâce à la descente de la Parole [308] dans les profondeurs de l'âme grâce à [sa] purification. Ceux qui servent le côté corporellement visible de la loi, bien sûr, tombent de la grâce divine, ne connaissant pas la perfection de la loi spirituelle dans la grâce qui purifie l'esprit de toute souillure et sa fin - Christ (voir Rom. 10 : 4) 201 1. Qu'est-ce que cela signifie : Ceux qui, n'ayant pas la loi, ont péché, sont hors de la loi et périront ; et ceux qui ont péché sous la loi seront condamnés sous la loi (Rom. 2:12) ? Et comment [l'apôtre] dit-il encore : quand, selon mon évangile, Dieu jugera-t-il les affaires secrètes des hommes par Jésus-Christ (Rom. 2 : 16) ? S’ils sont condamnés par la loi, alors pourquoi dit-on cela par Jésus-Christ ? 2. La Parole de Dieu Jésus-Christ, en tant que Créateur de toutes choses, est aussi le Créateur de la loi naturelle. Et en tant que Pourvoyeur et Législateur, Il est sans aucun doute le Donateur de la loi à la fois écrite et spirituelle, c'est-à-dire de la loi remplie de grâce 202. La fin de la loi est Christ (Rom. 10 : 4) : [sous-entendu] évidemment, [la fin] de la loi écrite, comprise spirituellement. Si, cependant, la loi naturelle, écrite et gracieuse est élevée à Christ comme Créateur, Pourvoyeur, Législateur et Propitiateur, alors l'apôtre divin dit la vérité, affirmant que Dieu jugera les affaires secrètes des hommes selon Son Évangile, c'est-à-dire, comme Il l'a prêché par Jésus-Christ le Unique-Engendré et essentiellement Sa propre Parole, pénétrant en chacun et dénonçant les uns, acceptant et acceptant les autres de manière appropriée. donner ce qui est digne à ceux qui vivent selon la nature, la loi et la grâce, à travers la Parole Unique et Ineffable qui Lui est inhérente. Car la Parole de Dieu est créatrice de toute nature, loi, institution et ordre, et juge de tous ceux qui sont soumis à la nature, à la loi, à l'institution et à l'ordre, car sans la Parole fondatrice, il n'y a pas de loi. Ainsi, que quelqu'un soit jugé sous la loi, il sera jugé en Christ, ou hors de la loi, il sera de nouveau jugé en Lui. Après tout, la Parole, en tant que Créateur, est le début, le milieu et la fin de tout ce qui existe, intelligible et verbal. 1. Que signifie de manière déraisonnable le figuier desséché mentionné dans l’Évangile (voir Matthieu 21 : 18-21 ; Marc 11 : 12-14), tel qu’il apparaît à l’œil extérieur ? Qu’est-ce que la démesure de la faim qui cherche des fruits au mauvais moment ? Et pourquoi maudire un objet insensible ? 2. Dieu le Verbe, qui arrange tout sagement pour le salut des hommes, a d'abord éduqué la nature [humaine] à travers la Loi, qui contient avant tout le service corporel, car elle ne pouvait pas accepter la vérité sans couvertures figuratives 203 en raison de l'ignorance et de l'aliénation qui y apparaissaient du Prototype des choses divines. Alors Lui, devenu Homme par Lui-même, est clairement venu, prenant chair, [309] possédant une âme pensante et rationnelle, et comme la Parole [de Dieu] dirigeait la nature [humaine] vers un service immatériel et spéculatif dans l'esprit, et, bien sûr, Il ne voulait pas que, pendant que la vérité se révélait dans la vie, l'ombre [de la vérité], dont le figuier est l'image, ait du pouvoir. C'est pourquoi [St. Écriture] et dit : revenant de Béthanie à Jérusalem (Matthieu 21 :18 ; Marc 11 :12) 204, c'est-à-dire qu'après sa venue figurative et ombre, cachée dans la Loi, [Dieu la Parole] revient à la nature humaine à travers la chair. Car c'est ainsi qu'il faut comprendre ces mots : en revenant, j'ai vu le long du chemin un figuier, n'ayant que des feuilles (Matthieu 21, 18 ; Marc 11, 13), c'est-à-dire, bien sûr, le service corporel de la Loi conclu en ombres et en images, reposant, comme en chemin, sur une tradition instable et éphémère et constituée uniquement d'images et d'institutions passagères. Voyant ce ministère, comme un figuier, richement et complexement décoré, comme avec des feuilles, les enveloppes extérieures des observances corporelles de la Loi, et ne trouvant pas de fruit, c'est-à-dire la justice, il le maudit parce qu'il ne nourrissait pas la Parole [de Dieu]. De plus, Il ordonna que la vérité ne soit plus cachée sous la domination des images de la Loi - ce qui s'est produit, comme le cours des choses l'a montré, lorsque la splendeur juridique, qui n'existait que dans des formes extérieures, s'est complètement tarie et avec elle l'arrogance des Juifs s'est évanouie. qui parcourent le chemin de la vie présente, les incitant à abandonner la fécondité comestible de la Parole. C'est pourquoi [l'Écriture Sainte] dit : ce n'était pas le temps de la cueillette des figues (Marc 11 : 13), c'est-à-dire le temps où la Loi régnait sur la nature humaine, n'était pas [le temps] des fruits de la justice, mais représentait, comme une ombre 206, les fruits de la justice et semblait indiquer la grâce salvatrice future, divine et ineffable pour tous, sans laquelle les vieillards périssaient par incrédulité. Car l'apôtre divin dit : Israël, qui recherchait la loi de justice, c'est-à-dire [la loi donnée] en ombres et en types, n'a pas atteint la loi de justice (Rom. 9 : 31), c'est-à-dire [n'a pas atteint] la [loi] parfaite en esprit selon Christ. 3. Ou encore : puisqu'une foule de prêtres, de scribes, de docteurs de la loi et de pharisiens, malades de vanité, croyaient qu'en affichant une morale inventée, prétendument pieusement adoptée par eux, ils introduisaient la vérité, nourrissant l'arrogance de leur vanité, alors l'Écriture appelle leur vanité un figuier stérile, ne montrant que ses feuilles. La maudissant comme stérile, elle est séchée par [le Seigneur], qui a soif du salut de tous les hommes et a faim de leur déification, de sorte qu'au lieu de se considérer comme justes, ils préféreraient l'être, enlevant la robe hypocrite de la moralité ostentatoire et, comme le souhaite la Parole divine, s'efforcent immaculéement de vertu et mènent pieusement leur vie, montrant plutôt devant Dieu la disposition intérieure de l'âme que devant les gens la décence extérieure de la morale. [312] 4. Si parmi nous, chrétiens, il y en a qui prétendent faire preuve de décence morale sans accomplir des actes justes, alors nous nous attendons à ce que la Parole [de Dieu], en tant qu'Amant de l'humanité, avide de notre salut, tarisse dans l'âme la semence du mal - la vanité, afin qu'elle ne porte plus le fruit de la corruption - qui plaît à l'homme. 5. Voici, selon mes faibles forces, le sens de l'histoire. De cette explication, il ressort clairement dans quel sens le Seigneur a justement faim, [comment] il maudit prudemment le figuier et le dessèche à temps, ce qui fait obstacle à la vérité - que nous comprenions par là l'ancienne tradition des images corporelles selon la Loi ou celle des Pharisiens et notre vanité morale. 1. Qu'est-ce que cela signifie : Il a retiré 207 principautés et puissances ( Col. 2:15 ) et au-delà ? Comment alors [le Seigneur], né sans péché, en a-t-il entièrement revêtu ? 2. Le Verbe d'origine divine, comme nous en tout sauf le péché (voir Héb. 4, 15), immuablement revêtu de notre nature et devenant homme parfait, avait [en lui-même] le premier Adam (voir 1 Cor. 15, 45), qui s'est manifesté en lui à la fois dans le mode d'origine 208 et dans le mode de naissance 209. Depuis le premier homme, ayant reçu l'existence de Dieu et étant né [de Lui], par l'origine même de [son] existence était libre de corruption et de péché, car ils n'ont pas été créés avec lui, alors quand lui, ayant transgressé le commandement, a péché, alors en conséquence il a été condamné à la naissance, qui est née de la passion et du péché. Donc le péché dans la passion [qui est apparue] à cause d'elle 210 avait déjà son origine, pour ainsi dire, selon la loi de la nature. A cause de cette passion, personne n'est sans péché, [313] car [chacun] est par nature soumis à la loi de la naissance, 211 introduite à cause du péché après l'origine [originale]. 3. Ainsi, par le crime d'[Adam] le péché est entré dans la nature humaine, et par le péché - la passion par la naissance 212. Et puisque, avec cette passion, la naissance s'est épanouie par le péché et le premier crime, alors pour la nature [humaine], inextricablement liée par sa propre volonté à des liens mauvais, il n'y avait aucun espoir de salut. Car plus il était zélé à se fortifier par la naissance, plus il se liait à la loi du péché, possédant un crime effectif dû à la passion. Après tout, contenant dans la passion elle-même, en raison de circonstances naturelles, une augmentation du péché, elle, en raison du péché générationnel [niché] dans la passion, était soumise à l'influence de toutes les forces, principes et autorités célestes, [manifestés] à travers les passions contre nature 213 et cachées dans les passions naturelles 214 ; par eux, toute force mauvaise agissait selon la passion de la nature, poussant la volonté, par les passions naturelles, à se tourner vers la corruption des passions contre nature (215). 4. C'est pourquoi le Fils unique de Dieu et du Verbe, devenu par son amour pour l'humanité un homme parfait, afin de délivrer la nature humaine de ce mal désespéré, a reçu l'absence de péché par origine dès la première dispensation d'Adam et l'a eu sans incorruptibilité, et dès sa naissance, qui a ensuite été introduite dans la nature par le péché, 217 n'a reçu que la passion, sans péché. Et puisque, comme je l'ai dit, les forces mauvaises, dues au péché, ont exercé sur la passion d'Adam [diverses] influences, invisiblement cachées dans la loi obligatoire de la nature 218, alors, bien sûr, contemplant la passion naturelle d'Adam à cause de la chair dans le Dieu Sauveur et croyant que le Seigneur, en tant qu'homme simple, a imposé par nécessité obligatoire la loi de la nature sur lui-même et n'est pas mû par l'autodétermination 219 volonté, l'ont attaqué, dans l'espoir de convaincre et d'introduire des choses contre nature. passions dans Son imagination à travers les passions naturelles 220, et ainsi faire quelque chose qui leur plaît 221. Au premier test [à travers] les tentations des plaisirs, leur permettant de jouer avec leurs machinations, Il les a éloignés de Lui et les a chassés de la nature, [Lui-même] leur restant inaccessible et inaccessible, évidemment non pour Lui, mais pour nous, remportant la victoire et présentant comme Bien tout ce qu'Il avait réalisé à ceux pour qui Il est devenu Homme. Car Lui-même, étant Dieu, le Maître et libre par nature de toute passion, n'avait pas besoin de tentation, mais [la permettait] pour, après avoir attiré [à Lui] par nos tentations 222 la puissance maléfique, la vaincre par [un] contact [avec Lui], tuant celui qui espérait le détruire, comme au commencement [détruit] Adam 223. 5. Ainsi, à la première tentation, Il éloigna de Lui les principes et les puissances qui l'attaquaient, les éloignant de la nature [humaine], guérissant [sa] passion par rapport au plaisir et effaçant en Lui l'écriture (Col. 2:14) d'Adam 224, [consistant] en un consentement volontaire aux passions du plaisir ; [316] Grâce à ce manuscrit, l'homme, ayant une volonté encline au plaisir, proclamait même silencieusement le mauvais despotisme sur lui-même par les actes, sans se libérer du joug du plaisir par crainte de la mort. 6. Ainsi, le Seigneur, ayant subi la première tentation des plaisirs 225, a épuisé les forces, principes et pouvoirs du mal. Puis Il leur permet de faire une seconde attaque 226 et de lui infliger une autre épreuve avec des tentations - à travers le tourment et la souffrance, de sorte que, ayant complètement épuisé en Lui le poison destructeur de leur méchanceté, comme le feu s'épuise, Il le détruit complètement dans la nature [humaine] et se dépouille du principe et de la puissance lors de la mort sur la croix. Demeurant irrésistible à la souffrance et, en outre, paraissant terrible pour la mort, [le Seigneur] a chassé de la nature [humaine] la passion relative à la douleur, dont la volonté de l'homme s'est lâchement échappée, à cause de laquelle il était constamment et contre sa volonté opprimé par la peur de la mort, adhérant à l'esclavage du plaisir pour vivre. 7. C'est pourquoi le Seigneur s'est dépouillé du principe et de la puissance lors de la première épreuve de la tentation dans le désert, guérissant la passion de toute la nature par rapport au plaisir 227. Il les a de nouveau éloignés de lui au moment de la mort, chassant de la même manière les passions par rapport à la douleur de la nature, par amour pour les hommes, se rendant responsable de notre correction et, en outre, nous imputant même comme Bien la gloire de ce qu'il a accompli. Et comme, comme nous, ayant accepté la passion de la nature, à l'exception du péché, à l'aide de laquelle toute force mauvaise et destructrice avait l'habitude de produire ses actions, il les a dépouillés de lui-même au moment de la mort, triomphant d'eux (Col. 2, 15), lorsqu'ils l'approchaient pour des intrigues, et en faisait la risée sur la croix au départ de l'âme, après qu'ils n'avaient rien trouvé du tout dans sa passion, rien de caractéristique de la nature, bien qu'ils s'attendaient surtout à trouver [en Lui] quelque chose d'humain au vu de la passion naturelle pour la chair. Par conséquent, bien sûr, Lui, par Sa puissance et par Sa chair sainte [reçu] de nous, comme par certains « prémices » (voir. Col. 1 : 18), libéra toute la nature humaine du mal qui s'y était mêlé par la passion, subordonnant à cette passion même de la nature la domination mauvaise qui régnait autrefois en elle, c'est-à-dire dans la passion, sur la nature 229. 8. Il serait possible d'envisager ce lieu autrement, dans un sens plus mystérieux et sublime. Mais compte tenu du fait que les [secrets] les plus ineffables des dogmes divins, comme vous le savez, ne doivent pas être exposés 230 , après les avoir capturés par écrit 231 , nous nous contenterons de ce qui a été dit, ce qui confond la pensée agitée. Et si Dieu nous plaît de voir cela avec des yeux spirituels, alors ensemble nous examinerons attentivement la pensée apostolique. [317] 1. Si Dieu révèle Ses richesses excessives dans les siècles à venir (Eph. 2 : 7), alors comment [cela se produira] comme [instruction] pour ceux qui ont atteint les derniers âges (1 Cor. 10 : 11) ? 2. Celui qui a fondé l'existence de toute créature, visible et invisible, d'un seul mouvement de volonté, avant tous les âges et l'origine même de l'existence créée, avait ineffablement le plus bon conseil à ce sujet, qui consistait en 232 qu'il devait lui-même se mêler immuablement 233 à la nature humaine par une véritable union selon l'hypostase et unir invariablement la nature humaine à lui-même, afin qu'il puisse lui-même devenir humain, comme il le sait lui-même, pour faire de l'homme un dieu par l'union avec lui-même. 234. [Précisément dans ce but] Il a sagement divisé les siècles, les destinant les uns à la réalisation de Son devenir homme, et les autres à la réalisation de faire de l'homme un dieu 235 . 3. Quant aux âges prédéterminés pour l'accomplissement de son devenir homme, leurs fins sont arrivées jusqu'à nous (voir 1 Cor. 10, 11), puisque l'intention divine a reçu un réel accomplissement dans l'Incarnation [de Dieu le Verbe] 236. Considérant cela selon le dessein [de Dieu] pour les siècles, qui consiste que Dieu se fasse homme et tourne son regard vers la fin, [réalisé] à travers l'Incarnation de Dieu et du Verbe, 237 le divin apôtre dit que le Les fins des âges nous sont parvenues - non pas en général les âges que nous pouvons imaginer, mais ceux, bien sûr, qui, étant destinés à la mise en œuvre du sacrement de l'Incarnation, ont atteint leur propre limite selon l'intention de Dieu. 4. Puisque les siècles prédéterminés par l’intention [de Dieu] pour la réalisation de Dieu devenant homme ont atteint leur fin en nous, lorsque Dieu a réellement réalisé et accompli sa parfaite Incarnation, alors nous devons déjà nous attendre à d’autres siècles à venir pour la réalisation de la mystérieuse et ineffable déification des hommes. Au cours de ces siècles, Dieu nous montrera les richesses infinies de sa bonté (voir Eph. 2 : 7), perfectionnant la déification chez ceux qui en sont dignes. Car si Lui-même, lors de son Incarnation, a accompli l'action mystérieuse de toutes les manières possibles, à l'exception du péché seul, en devenant comme nous et en descendant dans les régions inférieures de la terre (Eph. 4 : 9), où l'homme a été poussé par la tyrannie du péché, alors, bien sûr, dans la mystérieuse réalisation de la déification de l'homme, il atteindra la fin, quand de toutes les manières, à l'exception d'une seule, bien sûr, identité avec lui-même en substance, il atteindra la fin. comparera l'homme à lui-même 238 et l'élèvera au-dessus de tous les cieux, où la grandeur de la grâce demeure là par nature et appelle [sa] bonté sans limites celui qui est couché 239. Enseignant cela mystérieusement, le grand apôtre dit que dans les siècles à venir, les richesses de la bonté de Dieu apparaîtront en nous en abondance (Eph. 2 : 7) 240. 5. Ainsi, nous diviserons également les siècles en pensée et définirons certains comme relatifs au mystère de l'Incarnation divine, et d'autres comme relatifs à la grâce de la déification humaine ; [alors] nous constaterons que les premiers sont déjà arrivés à leur terme, et que les seconds ne sont pas encore arrivés. En bref, certains siècles font référence à la condescendance de Dieu envers les hommes, tandis que d'autres font référence à l'ascension des hommes vers Dieu. En pensant ainsi, nous ne trébucherons pas sur l’obscurité des paroles divines, croyant que l’apôtre divin s’est répété accidentellement. 6. Ou mieux : puisque le commencement, le milieu et la fin de tous les temps, passés, présents et futurs, est notre Seigneur Jésus-Christ, alors, bien sûr, la fin des temps, qui en réalité pour chaque individu viendra par grâce avec la déification des dignes, nous est parvenue d'une manière possible grâce à la foi. 7. Ou encore : puisque le sens interne de l'activité diffère du sens interne de l'état passif, l'apôtre divin les a mystérieusement et sagement répartis entre les siècles passés et futurs 242. En effet, les âges de la chair dans lesquels nous vivons maintenant - après tout, l'Écriture connaît aussi des âges temporaires : Et il travaillera pendant un âge et vivra jusqu'à la fin (Ps. 48 : 9-10) - ont pour propriété l'activité ; The centuries of the Spirit, which will come after this life, refer to the passive transformation [of us]. Therefore, being active here, we will reach the end of the ages, when our power and action will reach the limit of [our ability to] produce. Dans les siècles à venir, tandis que nous sommes transformés en déification par la grâce, nous n'agissons pas, mais nous sommes dans un état de souffrance et ne cessons pas d'être soumis à la déification 243. Car alors l'état passif, qui dépasse la nature, n'a pas de limite 244 pour l'action divine dirigée vers ceux qui l'éprouvent. Après tout, nous agissons tant que nous possédons par nature une force rationnelle et efficace qui produit des vertus, qui peut s'adapter à toutes les connaissances, qui est capable de traverser de manière incontrôlable toute nature intelligente d'êtres et de connaissables, laissant des siècles derrière elle. Et nous faisons l'expérience d'un état passif lorsque, après avoir parcouru complètement les significations de ce qui n'existe pas, [321] nous atteignons d'une manière inconnue la Cause de ce qui existe et, avec ce que nous avons vécu par la nature, nous calmons nos forces, devenant quelque chose qui ne peut en aucun cas être l'œuvre de la puissance naturelle, parce que la nature n'a pas acquis la puissance qui peut embrasser le surnaturel. Car rien de créé par sa nature ne produit de déification, puisqu'il n'est pas capable d'embrasser Dieu. La grâce divine seule a la nature, selon la réceptivité des êtres, d'accorder la déification, illuminant la nature d'une Lumière surnaturelle et lui faisant, par l'abondance de la gloire, dépasser ses propres limites. 8. C'est pourquoi la fin des temps nous est arrivée (1 Cor. 10, 11), puisque nous avons presque déjà reçu par grâce en Christ le don des bénédictions transcendantes et surnaturelles. Leurs empreintes 246 et leur prédestination sont les images [de la mise en œuvre] des vertus et les significations de ce qui est accessible à la connaissance par nature, à travers lesquelles Dieu daigne toujours se faire homme chez les [peuples] dignes 247 . Et bienheureux est celui qui a sagement fait de Dieu un homme en lui-même et a réalisé en lui un tel mystère, devenant passionnément Dieu par la grâce, car il n'atteindra jamais la limite de le devenir toujours. Car Celui qui rend cette grâce digne de ceux qui en sont dignes, étant essentiellement sans limites, a un pouvoir qui est sans limites et dépasse toute infinité, accomplissant cette [bonne action] qui n'atteindra jamais la fin avec ce qui en vient, comme cela arrive chez nous, mais qui, au contraire, maintient avec lui ceux qui reçoivent l'être d'elle et ne peuvent exister sans elle. C'est pourquoi [l'apôtre] a dit à propos de la richesse de la bonté 248 que la disposition divine et toute bénie de la bonté envers nous ne cesse jamais pendant la transformation de [nous] en déification. [324] 1. Si David a régné uniquement sur Israël selon la chair, et qu'Israël selon la chair a rejeté le Royaume du Christ - c'est pourquoi il est passé aux païens (Actes 13 :46) - alors comment s'accomplira la parole de l'Archange : [325] Et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David ; et régnera-t-il pour toujours sur la maison de Jacob (Luc 1 : 32-33) ? 2. Ce point difficile, me semble-t-il, a une explication tout à fait claire et compréhensible. Car si ce ne sont pas tous les Israélites qui sont d'Israël, ni tous les enfants d'Abraham qui sont de sa postérité, mais les enfants de la promesse qui sont reconnus par Dieu comme postérité... et même si les enfants d'Israël étaient en nombre comme les étoiles du ciel et comme le sable de la mer, seul un reste sera sauvé (Rom. 9 :6-8, 27) 249, alors il est clair qu'Israël est un peuple fidèle qui, par des œuvres justes et par la vraie connaissance de la foi, « voit Dieu » 250 s'il descendra d'Israël, selon la chair, ou s'il sera du milieu des païens. Car quiconque porte en lui les grandes lignes claires et pures de la foi d’Abraham, d’Isaac et de Jacob n’est pas éloigné de l’appel et de la grâce du véritable Israël. 3. Mais le bienheureux David lui-même régnait sur les fidèles en Israël. Par conséquent, Israël, dès qu'il a éteint en lui-même la lumière de la foi, s'est immédiatement éloigné du royaume de David 251. Ainsi, [il faut comprendre ici] le trône spirituel de David, le royaume intelligible des âmes raisonnables, la maison fidèle de Jacob, la nation sainte et grande, que Dieu a promis prophétiquement à Moïse d'établir à la place de l'Israël corporel et murmurant - lui ou Celui qui est symboliquement compris par ce peuple. [Car Dieu] dit : Laisse-moi, et je consumerai immédiatement ce peuple, et je ferai de toi une langue plus grande et plus terrible que celle-ci (Deut. 9 : 14) 252. Mais ni la maison infidèle et murmurante de Jacob, ni un peuple pécheur, ni la mauvaise postérité, ni les fils de la méchanceté, ni les princes de Sodome et le peuple de Gomorrhe, ni ceux qui se sont détournés avec un mauvais dégoût, n'ont abandonné le Seigneur, attristé le Saint d'Israël, il ne connut pas et ne comprit pas Dieu, frappé de la blessure incurable de l'incrédulité, qui n'accepte aucune méthode raisonnable. guérison qui guérit l'incrédulité de l'âme. Car [la Sainte Écriture] dit : Hélas, la langue pécheresse, la postérité méchante, les fils d'iniquité, ont abandonné l'Éternel et ont irrité le Saint d'Israël. Pourquoi es-tu encore blessé en commettant l'iniquité ? Il n'y a pas de plâtre à appliquer, inférieur à l'huile, inférieur au devoir (Is. 1:4-6) 253. Pas ceux [ici nous devons comprendre] qui boitaient des deux côtés (1 Rois 18:21), se sont détournés de la vérité et ont été chassés de l'héritage divin, comme Caïn, Ismaël, Ésaü, Ruben, Er, Onan, Manassé, Eliath et Amnon, le premier-né des patriarches et des prophètes, chassés et rejeté. Car [le Seigneur] dit : Mon fils est le premier-né d’Israël (Exode. 4:22 ) 254 ; mais [ne dit pas] « le seul », car il y avait en lui l'espoir de l'adoption du peuple divin et pieux, [328] créé selon Dieu et amené à l'adoption en grâce par le rejet du premier-né et infidèle peuple d'Israël, qui s'est rebellé par envie contre l'Abel spirituel et l'a tué, comme Caïn, qui se moquait du tempérament divin de l'Isaac spirituel, comme Ismaël, qui s'est mis en colère contre le Jacob spirituel, comme Ésaü, qui a répandu la semence de la foi et de la justice selon elle sur le pays de l'erreur et des passions, comme Er et Onan, qui ont renoncé à l'Église de Dieu, comme ils l'ont fait depuis Tamar, qui ont adopté l'oubli des vertus, comme Manassé, qui était ennuyé par orgueil de l'acceptation du royaume par le David spirituel et pour cela méprisé, comme Eliath, et qui est devenu le créateur d'une anarchie inouïe, comme Amnon 255. Non pas ces fils d'étrangers boiteux de leurs sentiers (Ps. 17:46), respirant la folie et le meurtre, véritablement charnels et fils de la chair seule, étrangers à la grâce, dont le dieu est leur ventre, et leur gloire est dans leur honte (Phil. 3:19), dont le souvenir de l'incrédulité périt avec un bruit (Ps. 9:7), mais, comme je l'ai dit, Israël fidèle et spirituel, voyant Dieu par la foi, rassemblé de toutes les nations selon l'élection de grâce (Rom. 11 : 5), un peuple pris pour un héritage, une nation sainte, un sacerdoce royal (1 Pierre 2 : 9), et Dieu a promis la prophétie à la Vierge par l'intermédiaire de l'Ange pour donner Celui qui naîtrait d'elle pour être le Sauveur de tous. Tout cela, au cours même des choses, a été confirmé lorsque le Seigneur a accompli les promesses [données] aux pères, a béni et adopté toutes les nations dans l'Abraham spirituel, a établi Abraham lui-même en esprit et par la foi comme le père de toutes les nations, s'est assis sur le trône spirituel de David et a régné pour toujours sur la fidèle maison de Jacob, un royaume qui n'a pas de fin. 1. Que signifie Pierre dans les Actes : Après avoir passé la première et la deuxième veille, ils arrivèrent à une porte de fer (Actes 12 : 10) ? 2. L'esprit fidèle et actif 256, [329] étant capturé, comme Pierre, par Hérode, ou par la « loi de la peau » - car Hérode est interprété comme « écorché » 257 - c'est-à-dire par la sagesse de la chair 258, est enfermé sous deux gardes et derrière une porte de fer, soumis à la lutte contre la manifestation effective des passions et contre l'inclination consciente de la volonté de passion 259 . Après les avoir traversés, comme des gardes ou des avant-postes, grâce à l'enseignement de la sagesse active, comme avec l'aide d'un Ange, il parvient aux portes de fer qui mènent à la ville, c'est-à-dire à l'attachement ferme, sévère et irrésistible des sens aux [choses] sensuelles. Elle est révélée par l'enseignement de la contemplation naturelle dans l'esprit, qui envoie naturellement et sans crainte l'esprit, libéré de la fureur d'Hérode, vers un être intelligible apparenté. 1. Qu'est-ce que cela signifie : Je veux aussi que vous sachiez que le chef de chaque mari est Christ, le chef d'une femme est son mari et le chef de Christ est Dieu. Tout homme qui prie ou prophétise la tête couverte déshonore sa tête. Et toute femme qui prie ou prophétise la tête découverte déshonore sa tête, car c'est comme si elle était rasée (1 Cor. 11 : 3-5) ? Et qu'est-ce que cela signifie d'autre : c'est pourquoi une femme doit avoir sur sa tête un signe d'autorité sur elle, pour les anges (1 Cor. 11 : 10) ? 2. Il faut savoir que le divin apôtre, après avoir dit que le Christ est le chef de tout homme, a montré que le Christ est le chef d'un homme fidèle, [zélé] dans l'accomplissement des commandements divins et dans la contemplation des dogmes pieux, et donc le sens général de ce mot n'inclut pas les hommes infidèles. En effet, comment Christ pourrait-il être le chef des incroyants ? 3. Ainsi, à la première compréhension de [ce lieu], en nous rapprochant du sens de l'interprétation spirituelle 260, nous disons que « l'homme » est un esprit actif 261, ayant pour tête la parole de foi ; en regardant cette parole comme s'il s'agissait du Christ 262, l'esprit soutient sa vie, la construisant par un travail [spirituel] à partir des dons remplis de grâce des commandements. Et en même temps, il ne déshonore sa tête 263, c'est-à-dire la foi, avec aucun des revêtements extérieurs et matériels, puisqu'il ne considère rien de temporaire et sujet à résiliation 264 comme supérieur à la foi. "L'épouse" de cet esprit, nous appelons [332] la compétence elle-même pour le travail [spirituel], envahie et couverte, comme de longs cheveux, par de nombreuses et diverses pensées et morales ascétiques et, de plus, ayant l'esprit lui-même comme sa propre tête, recouverte de la densité et de la décence de ces pensées et de ces morales. Le Christ est, comme nous le croyons, la foi hypostatique 265, la tête de laquelle Dieu lui apparaît clairement [le Christ] et élève la parole de la foi 266, montrant à l'[esprit] érigé celui en qui Dieu est par nature. 4. Et encore : « l'homme » est l'esprit 267, soucieux de la contemplation naturelle dans l'Esprit 268 et ayant pour chef le Verbe - le Producteur de toutes choses, révélé par la foi à partir de la structure ordonnée des [choses] visibles ; Son esprit ne déshonore pas, comme s'il se cachait et se cachait sous quelque chose de visible, car il ne place rien d'autre au-dessus de cette Parole. La « femme » de cet esprit est le sentiment qui cohabite avec lui 269, par lequel il se déplace à travers la nature sensorielle et recueille les significations divines qui s'y trouvent, sans permettre au sentiment, dépouillé de ses voiles rationnels, de devenir serviteur de la déraison et du péché et, par le rejet des significations divines comme voiles, de recevoir la passion de la déraison comme tête au lieu de l'esprit 270. La tête du Christ 271, c'est-à-dire le Verbe créateur, manifesté proportionnellement. dans les êtres, au cours de leur contemplation naturelle par la foi, se trouve l'Esprit 272, qui lui donne naissance de manière ineffable en essence. Le Verbe lui remet par lui-même, par la pieuse contemplation des êtres, l'intellect qui se construit, en lui fournissant des réflexions spéculatives sur les choses divines, à la mesure de la connaissance des choses visibles. 5. D'autre part, le « mari » est un esprit qui se trouve à l'intérieur d'une théologie mystérieuse 273 et qui a pour tête le Christ découvert, compris de manière inconnue par l'esprit dans des mystères indémontrables 274 ; ou, pour être plus précis, la Parole de foi 275, connaissable en dehors de l'esprit, au-dessus de laquelle on ne croit aucune des choses existantes : ni sentiment, ni raison, ni intellect, ni pensée, ni connaissance, ni connaissable, ni concevable par l'esprit ou la raison, ni perçue par les sens ou ressentie. [En d'autres termes, c'est] un esprit 276 qui aspire à un renoncement louable, complètement supérieur à lui-même et à ceux qui existent et au plus haut degré déifiant [de tout] 277. La « femme » de cet esprit 278 est une pensée, pure de tout rêve sensuel, ayant comme la tête de [son] esprit, enveloppée de contemplations pensantes sans commencement et transcendantes 279 de dogmes ineffables et inconnus. La Tête du Christ, c'est-à-dire, selon la grandeur de [Sa] Parole mystérieusement révélée, est l'Esprit 280, absolument et à tous égards infiniment éloigné de tout ; Le Christ intelligible le rend reconnaissable pour ceux qui en sont dignes, étant par nature la Parole de l'Esprit. Car [l'Écriture Sainte] dit : Celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14 : 9). En effet, la spéculation sur la Parole devient la connaissance claire de l'Esprit qui lui a donné naissance, puisque la Parole révèle l'Esprit qui existe en Elle en essence, auquel Elle élève l'esprit [humain], [333] s'efforçant vers l'identité par grâce avec Dieu, 281 libéré dans la spéculation de la différence et de la pluralité des êtres et uni à l'Unité divine dans l'identité et la simplicité d'un mouvement constant et constant autour de Dieu 282. 6. Ainsi, tout esprit actif, priant ou prophétisant 283, c'est-à-dire demandant soit [la compréhension] des significations des vertus (car c'est ainsi qu'il faut comprendre « prier »), soit [l'octroi des] images de la mise en œuvre de ces vertus, révélées dans les actes (car c'est ainsi qu'il faut percevoir « prophétiser ») - [un tel esprit] ne devrait voir qu'une seule Parole de foi non déguisée ; il ne doit pas comprendre ni faire quoi que ce soit par passion qui lui couvre la tête, et ne doit rien croire d'autre au-dessus de cette Parole. Et toute femme, c'est-à-dire possédant l'habileté d'un esprit actif, priant et prophétisant, ou secrètement mue par une disposition intérieure et formant la vertu dans les mœurs extérieures, sans distinction raisonnable, déshonore sa tête, poursuivant le bien par passion et étant privée de la raison qui l'orne comme un voile. Tout esprit qui s'efforce dans la contemplation naturelle, prie et prophétise la tête couverte, 285 c'est-à-dire explorant spéculativement le sens des choses ou les communiquant aux autres comme un enseignant, tout en manifestant d'une manière ou d'une autre une inclination vers autre chose sans but pieux, déshonore sa tête en plaçant quelque chose de transitoire au-dessus de la connaissance droite et pieuse. Et toute femme, c'est-à-dire sensible, qui perçoit naturellement les [choses] sensuelles, mais n'a pas les significations mentales des [choses] visibles qui l'enveloppent sur la tête, déshonore sa tête, rapprochant la contemplation de la passion en raison de l'attachement naturel au visible. Tout esprit devenu amateur de théologie mystérieuse, priant et prophétisant la tête couverte, c'est-à-dire entrant d'une manière inconnue dans les contemplations et l'enseignement sacrés et introduisant les autres dans le mystère de la théologie, si sa contemplation a quelque forme, quand [lui-même] est introduit dans les sacrements de la Parole qui dépasse la pensée, ou [d'autres] l'introduisent, fait honte à sa tête, mettant Celui qui est simple et en retard au-delà de toute spéculation, au-dessous de tout ce qui existe et est connaissable. Il doit voir aveuglément 286 le vrai Dieu, le Verbe lui-même, nu de tout [voile] de pensée et de connaissance, reconnaissant clairement 287 comment les jugements négatifs sur Dieu exprimés en vertu de sa supériorité correspondent à la réalité, et comment 288 ils révèlent l'affirmation positive de [l'être] Divin 289 par un détachement complet des [choses] existantes 290 . Et toute femme, c'est-à-dire la pensée d'un tel esprit, priant ou prophétisant avec la tête découverte ou libérée du pouvoir mental qui la couvre d'un épais voile de nombreuses visions mystérieuses, déshonore sa tête, rejetant, comme l'esprit qui couvre la tête, la connaissance divine et ineffable. 7. C'est pourquoi tout homme ou esprit actif, naturel et théologique, [336] priant ou prophétisant, c'est-à-dire étant instruit et enseignant, qu'il ait la tête découverte, c'est-à-dire le Christ : actif - ne préférant rien à la foi ou à la vertu ; naturel - ne rien placer plus haut que le premier mot ; théologique - sans former Celui qui est au-dessus de la spéculation et de la connaissance, à l'image des êtres accessibles à la spéculation. Et que chaque épouse, c'est-à-dire l'habileté de l'esprit actif, le sentiment [de l'esprit] de l'esprit naturel ou la pensée sage de l'esprit théologique, couvre le chapitre : habileté active - exercer sur elle-même une discrimination raisonnable de ce qui doit et ne doit pas être fait 291 ; sentiment - [portant] le pouvoir de connaissance de l'esprit, [dirigé] vers des [choses] visibles ; la pensée est [porteuse] d'une connaissance totalement indémontrable qui dépasse la pensée. Car toute compétence, tout sentiment ou toute pensée qui n'est pas couvert de la manière indiquée n'est pas différent de celui qui est tondu, c'est-à-dire qu'il ne possède aucune parole de vertu, de piété, de connaissance mystérieuse ou d'amour divin. 8. Ainsi, chaque femme, naturellement, devrait avoir à sa tête la puissance de la raison ; Je veux dire une gestion raisonnable. [Et cela devrait être] spécialement pour le bien des Anges, observant nos mouvements évidents et cachés [de l'âme] et enregistrant chaque [notre] pensée et chaque action pour nous louer ou nous dénoncer le terrible jour du Jugement 292 ; et par souci de conscience concernant ce que nous avons fait, par lequel au sens figuré sont signifiés les mêmes Anges 293 qui nous condamnent ou nous justifient maintenant et [le feront] plus tard, au Jour du Jugement ; aussi pour le bien des mauvais anges, qui veillent sur notre habileté, nos sentiments et nos pensées, de sorte que dès qu'ils les voient dépourvus de distinction raisonnable et intelligente 294, de piété et de connaissance, ils s'efforcent immédiatement de piller et de créer [pour nous] le contraire - je veux dire le manque de distinction [raisonnable], la méchanceté et l'ignorance, par lesquels il est courant que les démons rusés mettent en mouvement le vice, l'erreur et l'impiété. 9. Le Chef du Christ est appelé Dieu, comme par nature l'Esprit de la Parole et comme par raison [Son] Commencement. [340] 1. Si le roi de Babylone est interprété allégoriquement 295 comme le diable, alors quelle est la parole qui, par l'intermédiaire du prophète Jérémie, menace les rois des langues et le roi de Juda du joug, des chaînes, de la faim, de la mort, de l'épée et de la captivité, s'ils ne servent pas le roi de Babylone, et ceux qui le servent volontairement, [ont été promis] avec le soulagement [des difficultés] et restent dans leur pays ( Jér. 27 : 1-11) ? Et pourquoi [ce mot], qualifiant ce roi d'esclave, dit : ... J'ai donné tout ce pays entre les mains de Nabuchodonosor [341] au roi de Babylone, afin qu'ils travaillent pour lui, et que les bêtes du village travaillent pour lui (Jr. 27 : 6) ? De quel genre de service rendu au diable s'agit-il, de quel genre de bêtes s'agit-il, quels sont les six types de menaces, que sont les rois des langues et qui est le roi des Juifs ? 2. Le diable est à la fois l'ennemi et le vengeur de Dieu 296 ; l'ennemi, quand, en haine de Dieu, il semble avoir une sorte d'amour destructeur pour nous, convainquant notre volonté, par la jouissance de [diverses] voies de passions volontaires, de préférer les biens temporaires aux biens éternels, grâce auxquels, pillant toutes les impulsions [spirituelles] de l'âme, il nous éloigne complètement de l'amour divin, nous transformant en ennemis volontaires du Créateur ; et un vengeur, quand, révélant [sa] haine envers nous, comme ceux qui lui sont déjà devenus soumis par le péché, il exige un châtiment pour nous. Car rien ne plaît plus au diable que la vue d’une personne punie. Ayant reçu la permission pour cela, [le diable] invente les unes après les autres des attaques de passions involontaires et, comme une cruelle tornade, s'abattant sur ceux contre lesquels, avec la permission de Dieu, la puissance du diable est dirigée, ne voulant pas accomplir le commandement divin, mais cherchant à assouvir sa propre haine passionnée envers nous, de sorte que l'âme, impuissante sous le joug de malheurs douloureux, soit coupée d'elle-même l'espérance divine, au lieu d'exhortation faisant de l'invasion de troubles douloureux la cause de l'impiété 297 . 3. Car Dieu, étant bon et voulant nous arracher complètement la semence du mal, c'est-à-dire le plaisir, qui éloigne l'esprit de l'amour divin, permet au diable de nous apporter tourment et punition, éradiquant ainsi, par le tourment de l'âme, le poison du plaisir 298, qui en avait déjà pris possession, et aussi [instillant] en nous un dégoût et une haine complets pour ces [choses], transitoires et caressant uniquement les sens, parce qu'il y a Non, il n'y a aucun avantage à l'utiliser autre que la punition 299 . [Dieu] veut créer et faire du pouvoir punitif et misanthrope du diable une raison forcée de se tourner vers la vertu pour ceux qui s'en sont volontairement éloignés. 4. C'est pourquoi, puisque le diable, par la permission de Dieu, punit les pécheurs, on l'appelait « le serviteur de Dieu », étant un apostat, un voleur rusé et possédant une volonté qui est tout à fait conforme à celle de ceux qui se sont volontairement éloignés de Dieu par plaisir ; Ainsi, le diable est à la fois un semeur de plaisir par les passions volontaires et un agent causal du tourment par les passions involontaires. [344] 5. Par conséquent, lorsque ceux qui habitent la Judée et Jérusalem, c'est-à-dire ceux qui maîtrisent l'art du travail [spirituel] et ont acquis la connaissance contemplative, les recherchent pour la gloire humaine, alors ils ne créent qu'extérieurement l'illusion d'une morale vertueuse 301 et prononcent des paroles bavardes de sagesse et de connaissance sans actes justes, révélant aux autres, comme pour l'amour de la vertu et de la connaissance, [seulement leur] arrogance. [De telles personnes] s'abandonnent à juste titre aux chagrins qui leur conviennent et, à travers la souffrance, apprennent l'humilité, quelque chose qui leur était jusqu'alors inconnu à cause de leur vaine vanité. Sachant cela, le merveilleux apôtre a livré le Corinthien, qui avait transgressé la loi, à Satan pour la destruction de la chair, afin que l'esprit soit sauvé au jour de notre Seigneur Jésus-Christ (1 Cor. 5 : 5). C'est pourquoi le roi de Judée et de Jérusalem est livré au roi des Assyriens, c'est-à-dire que l'esprit contemplatif et spéculatif est livré au diable pour le châtiment, qui lui apporte à juste titre tourments et malheurs, de sorte que, tout en souffrant, il apprend une patience plus courageuse et commence à philosopher sur [digne] supporter les chagrins, plutôt que de se livrer en vain et avec arrogance à la vanité dans l'inexistant. 6. Quiconque souffre en raison de la conscience du [mal] qu'il a commis doit volontairement et avec gratitude accepter les épreuves et les attaques des tentations involontaires, sans renoncer à la grâce et à l'habileté dans la vertu et la connaissance, comme les anciens [résidents de] Judée et de Jérusalem. En tant que personne qui s'est volontairement soumise au joug du roi de Babylone et a accepté l'assaut des tourments comme une rétribution due, il, étant en eux, paie au roi de Babylone une récompense avec des chagrins forcés depuis le début passionné de [sa] nature et, en tant que débiteur envers eux en raison de l'anticipation des péchés, [lui donne sa] permission mentale pour eux. Mais [en même temps] il apporte à Dieu par un véritable service – je veux dire une humble disposition – la correction des péchés. 7. Et quiconque n'accepte pas avec gratitude les malheurs qui lui sont causés par des tentations involontaires avec la permission de Dieu et dans un souci de correction, et dans le repentir ne supprime pas la vanité de la justice imaginaire, il résiste, comme les anciens habitants de la Judée, aux prophéties divines sur les justes condamnations 303 . Et quiconque ne se soumet pas volontairement au joug du roi de Babylone conformément au commandement divin, il est livré en captivité à ce roi avec des chaînes, des ceps, la mort, la faim et l'épée et est complètement expulsé de sa terre, c'est-à-dire [expulsé] de l'habileté imaginaire de la vertu et de la connaissance : par la captivité il est condamné à s'éloigner du Divin, à travers les ceps - à une fausse idée des êtres, à travers les liens - à l'inactivité complète dans le beau, par la faim - jusqu'à la privation des enseignements divins, par la mort - jusqu'à la grossièreté et l'insensibilité totale au beau, par l'épée - jusqu'aux pensées passionnées et débridées qui détruisent les souvenirs des [choses] divines 304 [345] 8. Car tout cela et plus encore est enduré par celui qui est expulsé, comme de son propre pays, de l'habitude de la vertu et de la connaissance, parce qu'il ne veut pas, à cause de son arrogance et de sa vanité absurde, accepter volontairement des châtiments [justes] en rétribution de ses péchés dans l'adversité, dans le besoin, dans des circonstances difficiles (2 Cor. 6, 4), selon l'Apôtre divin, bien que par la justice il soit libéré de toute dette en cela. Après tout, le grand apôtre savait que l'humilité, qui naît extérieurement par rapport au corps par le travail, conserve les trésors divins dans l'âme, 305 et c'est pourquoi il a enduré dans l'amour, par son exemple et envers les autres, offrant un exemple de vertu et de foi, de sorte que même lorsqu'ils souffraient comme coupables, comme le Corinthien reproché, ils avaient pour consolation et rappel de la patience du Souffrant innocent. 9. Et les rois des langues dans ce passage de l'Écriture signifient, à mon avis, les intendants d'autres passions de déshonneur, qui sont justement soumis au châtiment de leurs propres dettes, et sont donc livrés au roi de Babylone comme puissance punitive, se réjouissant du tourment de la nature [humaine]. Après tout, le roi d'Egypte est un esprit lubrique et débridé, le roi de Moab est un esprit sybaritique et choyé 306, le roi d'Amman est un esprit égoïste, le roi de Syrie est un esprit superstitieux et dialectique (car il est écrit que seul un Syrien s'opposait à Salomon, c'est-à-dire à la paix et à la sagesse 307), le roi de Tyr est attaché aux choses du monde et à l'esprit joyeux 308 . Et aussi tous les autres rois que [l'homme] connaît, dignes de connaissance par leurs propres significations, basées soit sur l'interprétation des noms, soit sur la disposition des lieux, soit sur la tradition tribale qui y prévaut, soit sur leurs activités les unes par rapport aux autres, soit sur l'une ou l'autre de leur antipathie envers Israël. Après tout, ils ne sont pas toujours compris sans ambiguïté et comme identiques les uns aux autres, mais conformément à la nécessité et au sens existants de la prophétie. On sait que parfois l’Écriture comprend Pharaon comme le diable, lorsqu’il devient le destructeur d’Israël, et parfois comme une loi de la nature, lorsque Joseph, selon l’économie [de Dieu], le sert, signifiant prophétiquement Dieu le Verbe, qui est volontairement entré au service de nos passions et de notre nature, à l’exception d’un péché. De la même manière, le roi de Tyr est considéré comme le diable lorsqu’il combattit Israël à travers Sisera (voir Juges 4 :2-3) ; mais elle est également comprise comme une loi naturelle, lorsqu'elle a fait la paix avec David et a grandement aidé Salomon dans la construction de l’église de Dieu (voir 2 Samuel 5 : 11). Et chacun des rois énumérés dans l’Écriture est compris dans bien d’autres sens, selon le sens contenu dans la prophétie. 10. Les bêtes que Dieu donne au roi de Babylone sont des démons dont chacun, selon son inclination intérieure, [348] sert à provoquer une tentation ou une autre. Car chacun produit une sorte de vice, et l’un est évidemment plus dégoûtant que l’autre, étant proprement adapté à ce type de mal. Après tout, les démons eux-mêmes, sans la permission de Dieu, ne peuvent en aucun cas servir le diable, le fondateur du mal, et donc Dieu, comme Il le sait Lui-même avec Son amour pour l’humanité et sa bonne Providence, permet au diable, à travers ses serviteurs, de nous infliger diverses punitions pour nos péchés. Et cela est clairement manifesté dans l’histoire de Job (voir Job 1 : 6-12), où il est décrit que le diable ne pouvait pas du tout s’approcher de Job sans la permission de Dieu. 11. Cependant, Nabuchodonosor lui-même, roi de Babylone, [dans les Saintes Écritures] est souvent compris comme une loi naturelle. Ceci est révélé par ceux qui écrivent à ceux qui sont à Jérusalem, [c'est-à-dire] ceux qui n'ont pas pu aimer la loi spirituelle, et ont donc été emportés dans le pays de Babylone - je veux dire [emportés] par l'habileté de se mélanger à la matière : Et priez pour la vie de Nabuchodonosor, roi de Babylone, et pour la vie de Belschatsar son fils (c'est-à-dire la loi naturelle 309 et l'habileté efficace en elle, sous la puissance de laquelle ils se sont alors trouvés), que leurs jours soient comme les jours de le paradis sur terre (Bar.1:11). Par ces paroles, ils demandent de prier ceux qui sont restés fermes dans l'impartialité de la vertu et dans la vérité de la connaissance, afin que les spéculations sur la loi naturelle et l'habileté efficace dans laquelle ils se trouvent après avoir quitté la loi spirituelle et ses spéculations divines soient [toujours avec eux]. De plus, ils appellent la spéculation « jours » et la loi spirituelle « ciel ». Car ils demandaient que la loi naturelle et laborieuse à laquelle ils se trouvaient soumis ne s'écarte pas de la loi spirituelle 310 . 12. À cela s'ajoute ce que dit mystérieusement Nabuchodonosor le grand Daniel, qui, conformément à la menace divine, interpréta ce qu'il avait vu dans un rêve : Tu seras marié à des hommes, et ta vie sera avec des bêtes merveilleuses, et tu seras nourri d'herbe comme des bœufs, et ton corps sera arrosé de la rosée du ciel, et sept temps changeront sur toi, jusqu'à ce que tu sois pesé, car le Très-Haut possède le royaume. à l'humanité, et à celui qu'il désire, il le donnera. Et il dit : laisse l'enracinement de l'arbre (dans la terre), ton royaume sera à toi, duquel tu as pesé la puissance du ciel (Dan.4 :22-23) 311. Peut-être parle-t-il de l'expulsion et de l'éjection de [les gens] du paradis dans ce monde à la suite de la transgression des [commandements], ainsi que de leur aliénation de la cohabitation avec les anges. Ou plutôt, [sur l'aliénation de] la nature de la spéculation spirituelle et de la connexion avec le sens de la loi, désignant par les mots « habitant avec les bêtes des champs », l'être, habitant et communiquant avec les passions et les démons qui les produisent. L'herbe qu'ils lui ont nourrie - bien sûr, elle a été nourrie par des hommes, et non par les animaux avec lesquels il vivait, car ils ne se nourrissent pas, [349] mais déchirent en morceaux - est une perception naturelle des [choses] révélées, cohérente avec le sentiment et le travail vertueux associé à de durs efforts, qui sont fournis aux hommes, comme l'herbe, par les anges. « L'irrigation avec la rosée céleste » signifie la constance dans ces [choses] grâce à la Providence [de Dieu], car l'Écriture appelle la Providence « la rosée du ciel » ; avec l'aide de cette Providence, l'homme, ou la loi naturelle, tout en préservant les [choses] énumérées, n'est pas sujet à une destruction complète au cours de ce siècle. Ou peut-être [« la rosée du ciel » signifie 312] la connaissance proportionnée des [choses] intelligibles à travers les [choses] révélées, qui se produit par la grâce de Dieu, grâce à laquelle l'homme ici est fortifié dans [son] espérance des [biens] futurs. « Sept temps passeront sur vous » signifie la durée septuple du temps dans cet âge, sous lequel la loi naturelle s'est retrouvée, laissant la protection de sa propre compétence et de son action. À la fin, conformément à la résurrection attendue, à travers le rejet des propriétés déraisonnables, il remonte vers lui-même, retrouvant la prospérité originelle du Royaume et connaissant, grâce à l'Économie providentielle de cet âge, la puissance du vrai Royaume. Et « il a été commandé de laisser la racine principale en terre » signifie que la semence de la nature et les puissances du bien n'ont pas été complètement détruites par la transgression [des commandements] ; grâce à eux, [la nature] grandit à nouveau, retrouvant son état antérieur, et par la résurrection elle retrouve sa [ancienne] grandeur et sa beauté. 13. Mais il vaut mieux pour nous, après avoir suivi l'école de la loi des commandements, nous éduquer par des travaux volontaires pour détruire l'esprit charnel. Et non seulement c'est mieux, mais c'est très sage et approprié pour ceux qui font de [notre] raison innée la maîtresse des passions. Sinon ce 313, alors celui-ci : élevés involontairement, avec une gratitude digne, aimons la volonté [de Dieu] qui nous éduque, acceptant le châtiment des péchés, comme le joug du roi de Babylone. Et le roi spirituel de Babylone ne retirera pas nos esprits de notre pays, c'est-à-dire du pays de la foi, de l'espérance et de la pratique vertueuse. 14. Conformément à la méthode [d'interprétation] ci-dessus, le diable est appelé le serviteur de Dieu, et les rois des nations, le roi des Juifs et les bêtes des champs lui sont livrés. [352] 1. Si le Seigneur après la Résurrection a clairement ordonné : enseignez toutes les nations (Matthieu 28 :19), alors pourquoi Pierre avait-il peur de la révélation de Corneille concernant les nations (Actes 10 :11-48) ? Et pourquoi les apôtres de Jérusalem, ayant entendu parler de ce qui était arrivé à Corneille, ont-ils fait des reproches à Pierre (Actes 11 : 2) ? 2. Bien sûr, le Très Saint Pierre, le chef des apôtres, avait peur de la révélation divine sur les langues. Car il ne savait pas que par la foi il n'y a pas de différence entre la circoncision et l'incirconcision, et il ne savait clairement pas que le Seigneur parlait de l'enseignement des langues en dehors du service manifeste de la loi, jusqu'à ce que le mystère du conseil ineffable [de Dieu] lui soit révélé par révélation et qu'il soit convaincu par l'exemple frappant du lin [descendu du ciel] 314 et par la grâce du Saint-Esprit accordée également à lui et aux païens selon la même foi qu'en Christ il n'y a aucune différence entre Juif et Grec (Rom. 10:12). Les apôtres de Jérusalem, ne le sachant pas non plus, lui ont fait des reproches jusqu’à ce qu’eux aussi reconnaissent la richesse cachée de la bonté de Dieu, qui s’étend à tous les hommes. Car outre le [ministère légaliste], il y eut l'introduction de la vie divine 315 et un nouveau ministère ; pour l'âme, se libérant volontairement du corps, l'occasion d'apprendre par la volonté s'est présentée, et [elle a reçu] un modèle pour un autre début plus divin de [sa] naissance ou la grâce de la prédication. [353] C'est pourquoi ceux à qui était confié ce service avaient besoin d'être instruits sur chaque parole de Celui qui le leur avait confié. 3. Si cela ne semble pas excessif, alors [on peut dire que] chaque mot du commandement divin 316 nécessite, bien entendu, une image spécifique d'enseignement et de révélation. Car en général il est impossible de connaître l’image de la parole sans la révélation de celui qui a prononcé la parole. Sachant cela, Pierre, le très loué, qui avait déjà reçu du Seigneur la parole sur la prédication en langues, ne se mit pas [immédiatement] au travail, mais attendait l'enseignement de Celui qui avait donné la parole sur la manière [de la mettre en œuvre]. 4. Peut-être y avait-il autre chose que, en plus de ce qui était indiqué, le grand Pierre avait appris à travers le linge descendu du ciel et à travers les différents animaux qui s'y trouvaient. En particulier, que la race humaine tout entière ou [une certaine personne] en elle, ayant reçu par la foi [la connaissance] de la grandeur divine, assimile clairement [le besoin] de la suppression complète de ses sentiments, à la suite de quoi, voyant constamment l'apparition des [choses], il considérait la création de Dieu en elle-même comme corruptible, incapable d'être purifiée de la corruption et de la confusion. À travers la toile et les animaux qu'elle contient, le monde manifeste a été montré, compris par la pensée dans ses significations grâce à l'invisible, ou au monde invisible, révélé dans les impressions des [choses] sensorielles, - celui qui existe pour une personne bien informée et convient à la nourriture spirituelle 317. C'est pourquoi une voix lui a été donnée : Lève-toi, Pierre, tue et mange (Actes 10 : 13). D’où lui est-il ordonné de se lever ? [Il est clair qu'il est commandé à Pierre de s'élever] d'une habitude de sentiment et d'attachement à celui-ci, ou d'une disposition basse envers les êtres, ou d'une justice pratiquée selon la loi, de sorte qu'avec un esprit seul, libéré de tout rêve sensuel, il puisse contempler la signification des choses sensuelles 318, dépouillées de leurs vêtements, 319 et comprendre que rien de ce que Dieu a produit n'est impur. Car celui qui contemple la création visible, manifestée dans les significations du monde intelligible, ou les empreintes des [choses] intelligibles de l'ordre des [choses] manifestées, comme un drap descendu du ciel, assurera que rien de visible n'est impur, et ne percevra aucune antipathie [qui pourrait] se révéler dans les significations de l'existence. Après tout, la corruption et la guerre entre elles se produisent [seulement] dans les sentiments, et dans le sens [des choses] toute opposition est complètement absente 320. 5. La toile est un monde sensoriel, [constitué] de quatre principes, comme d'éléments, et elle est détenue [par eux] 321. Et les reptiles, les animaux et les oiseaux [du ciel] sont des significations différentes de choses qui se sont produites, qui sont impures pour les sens, mais pures, nourrissantes pour l'esprit et servent à soutenir la vie mentale. La voix entendue trois fois enseigne la sagesse active, naturelle et théologique. Car le rebelle ne doit pas [l'entendre] une fois, mais deux et trois fois 322 ; [il doit] sacrifier la créature des [choses] révélées et la manger de manière spéculative, puisqu'il suit Dieu entièrement et sincèrement. [356] Après tout, celui qui est né d'une disposition passionnée vers les choses révélées a sacrifié ses mouvements et, après avoir achevé avec succès la [philosophie] active, a goûté la vertu ; étant né d'une fausse opinion sur les êtres, il a sacrifié les formes extérieures des [choses] révélées et, goûtant les logoi invisibles, a achevé avec succès la contemplation naturelle dans l'esprit ; s'étant élevé du mensonge du polythéisme, il a sacrifié l'essence même des êtres et a goûté par la foi la Cause de ces êtres, saturés de puissance théologique. Tout esprit contemplatif, possédant une épée spirituelle, qui est la Parole de Dieu (Eph. 6 : 17), tue en lui-même le mouvement de la création révélée, met en œuvre avec succès la vertu et, retranchant de lui-même le rêve des formes des [choses] sensorielles, trouve la vérité dans le logoi de l'existence. Selon cette vérité, la contemplation naturelle se forme, et celui qui se trouve au-dessus de l'essence des êtres acquiert le rayonnement de l'Unité divine et imprenable, dans laquelle est créé le sacrement de la vraie théologie. 6. Ou peut-être que Dieu a ordonné à l'apôtre suprême, au tout glorieux Pierre, de s'élever de la force proportionnée à la nature pour un héritage bienheureux, afin, avec l'aide de Dieu, de sacrifier les passions vicieuses de l'homme avec l'épée de la raison et de préparer une bonne nourriture, conforme à la Parole et produite pour la digestion spirituelle, par le renoncement à la vie antérieure, passionnée et bestiale. Car on dit que le sang est le symbole de la vie, et lorsqu'un animal est abattu, le sang doit généralement couler complètement. Et la différence entre les êtres vivants nommés indique peut-être la diversité des passions humaines. Car les reptiles désignent ceux qui sont complètement possédés par un principe désirable, rampant avec difficulté parmi les [choses] terrestres ; animaux - sur ceux qui suscitent follement [en eux-mêmes] tous les furieux qui commencent à se détruire les uns les autres ; oiseaux - sur ceux qui exaltent tous leurs principes rationnels à cause de l'insolence de l'arrogance et de l'arrogance qui en découle, et qui parlent d'injustice dans les hauteurs, plaçant leurs lèvres au ciel (Ps. 73 : 8-9). Et le collaborateur de Dieu, le grand Pierre, sacrifiant tout cela par la parole de l’Esprit, a rendu les uns assoiffés des choses célestes, les autres doux, aimants et retenus les uns envers les autres, et les autres aimant Dieu et humbles. 7. Considérons ce que [les Saintes Écritures] entend révéler à travers l'interprétation du nom « Joppé » (voir Actes 10 : 8) - la ville dans laquelle le Tout-Saint Pierre, le grand fondateur de l'Église, a eu cette vision. « Joppé » est interprété comme « observation » 323, [357] désignant la vigilance qui convient à ceux qui s'efforcent de mener une philosophie active. Située sur un bord de mer surélevé, elle serait submergée par les vagues si l'emplacement de cette ville n'était pas si élevé. Pour cette raison, il me semble que [Joppé] exhibe la vertu, bâtie comme une ville sur les hauteurs de la connaissance, située non loin des tentations involontaires ; elle a près d'elle, comme la mer, un attachement aux sentiments qui n'ont pas encore été complètement extorqués et qui ont donc besoin d'être observés, afin que les démons impurs, se cachant sous le couvert de tentations involontaires, ne provoquent pas une attaque de passions libres. Mais puisque Joppé appartient à l'héritage de la tribu d'Issacar - et « Issacar » est interprété comme « pot-de-vin » et « tourment » 324 - alors, en plus, il est permis de penser que Joppé est une compétence protectrice de [philosophie] active, protégeant [l'âme] des attaques invisibles des mauvais esprits. Et il fut ordonné au grand apôtre, probablement issu de cette [compétence], de transférer [son] esprit vers la connaissance céleste. 8. Par conséquent, celui qui s'est installé sur les hauteurs de la sagesse active, qui permet l'observation, qu'on l'appelle vivant à Joppé 325. Celui qui habite à Sion de Jérusalem, c'est-à-dire qui a grimpé sur la tour de guet pour « voir le monde » 326 - car c'est ainsi qu'on interprète « Jérusalem » - se trouve loin de tout attachement sensuel, puisque dans le sens littéral du mot 327 la mer est située [loin] de Sion. Et lui, étant au sommet de la connaissance, ne perçoit avec une vision [spirituelle] que les idées intelligibles des êtres, les séparant dans son esprit des formes manifestées extérieurement de ces êtres, et perçoit les images des [choses] divines, dans la mesure où elles sont autorisées à être visibles, qui forment son esprit 328 pour les plus divines. Par conséquent, celui qui s'installe à Joppé est celui qui s'efforce de pratiquer une philosophie active, surveillant avec vigilance les pièges des ennemis, et celui qui vit à Sion est une personne spéculative, contemplant avec seulement son esprit la beauté des [objets] divins. 9. Si le vase de lin monte de nouveau au ciel (voir Actes 10 : 11), alors nous devons comprendre par là qu'après que le grand Pierre eut perçu les significations spirituelles des [choses] sensibles existant avec les [choses] intelligibles 329 , Dieu les reprend à lui, enseignant ainsi qu'il n'y a rien du tout d'impur parmi les choses sensibles dont les significations sont proches de Lui. Par conséquent, le grand apôtre, connaissant la signification des [choses] visibles, a appris que personne ne devrait être appelé impur (voir Actes 10 :28) et qu’il n’y a pas de partialité avec Dieu (voir Actes 10 :34) – cette partialité qui produit une division injuste entre ceux qui existent. Et, sans aucune hésitation, [l'apôtre] a accompli le commandement divin, sacrifiant pour l'amour de la vie spirituelle ceux qui ont volontairement circoncis le cœur avec l'aide de la Parole de grâce, ainsi que ceux qui ont renoncé, comme du prépuce, à toute impureté des vices de l'incrédulité et de l'ignorance, mais n'ont circoncis rien appartenant à la nature de la chair - celle qui est née de la création de Dieu et n'a pas été formée en conséquence. d'une volonté passionnée. [360] Car rien qui correspond à la nature n'est impur, parce qu'il doit son existence à la cause divine. 1. A qui Dieu s'adresse-t-il en disant : Venez, descendons là-bas et confondons leur langage (Gen. 11:7) 330 ? 2. Nous constatons que les Saintes Écritures décrivent Dieu selon le tempérament de chacun de ceux qui sont sous la garde de [Dieu]. C'est pourquoi il est dit d'un lion, d'un ours, d'un léopard, d'une panthère, d'un homme, d'un taureau, d'un mouton, du soleil, d'une étoile, du feu, du vent et d'innombrables autres [choses] qui ne sont en aucun cas Dieu, et le sens de chacun de ces mots n'est accessible [que] par l'interprétation spirituelle 331 . Par conséquent, Dieu, apparaissant à Abraham, qui avait une connaissance parfaite, lui a enseigné, ayant un esprit déjà complètement séparé de la matière et des impressions matérielles, que le mot sur l'Unité contient le mot immatériel 332 sur la Trinité - et donc [Dieu] est apparu à [Abraham] sous la forme de trois et a parlé comme un seul (voir Gen. 18 : 2-15) 333. [361] Mais pour Lot, qui n'avait pas encore purifié son esprit de l'existence corporelle, mais qui dépendait de corps constitués de matière et d'espèces, et qui croit que Dieu est le Créateur de la seule création visible, Dieu n'apparaît pas sous une image trinitaire, mais sous une image binaire, montrant au moyen de laquelle il s'est formé extérieurement que l'esprit élevé [vers lui] n'a pas encore quitté les limites de la matière et des espèces 334 . Par conséquent, si vous examinez attentivement et en connaissance de cause les paroles correspondant à chaque passage de l'Écriture qui décrit Dieu de différentes manières, vous découvrirez que la cause de nombreux changements dans les manifestations divines est le tempérament de ceux qui sont sous la garde de [Dieu]. 3. Puisque ceux qui ont construit la tour sont d'abord venus de l'est - la région du monde (je veux dire [la région] de la seule et vraie connaissance de Dieu), et [puis] sont venus au pays de Shinar (voir Gen. 11 : 2-4), qui est interprété comme « lèvres blasphématoires », ils sont tombés dans une diversité d'opinions sur le Divin et, rassemblant, comme des briques, les discours de chaque opinion, ils ont commencé à construire, comme une tour, l'athéisme polythéiste. Bien sûr, Dieu, détruisant la confession de la consonance vicieuse des gens égarés, se nomme lui-même au pluriel, en fonction de la disposition spirituelle de ceux dont il a la garde, dispersés et divisés en d'innombrables opinions, et montre ainsi que, étant Un, il est divisé en plusieurs en eux. Ainsi Il apparaît à Adam, disant : Voici, Adam est comme l'un de Nous (Gen. 3 : 22). Dieu est donc soit représenté au pluriel dans les paroles des Écritures, soit réuni [par elles]. 4. Quant à celui à qui Dieu s'adresse, il est courant dans l'Écriture de représenter physiquement les conseils inexprimables et secrets de Dieu, afin que nous puissions comprendre avec notre esprit les choses divines à partir de paroles et de sons qui nous ressemblent, puisque Dieu est un Esprit inconnu, une Parole ineffable et une Vie incompréhensible ; Lui, étant par essence Parole et Volonté Propre 335, ne peut ni s'exprimer ni s'exprimer. Et si nous comprenons ainsi le son des paroles divines, alors nous ne trébucherons pas sur quoi que ce soit d'écrit [dans les Saintes Écritures], le considérant comme peu clair. 5. Si quelqu'un dit que le pluriel n'est pas utilisé comme un reproche à l'égard de Dieu, et pour confirmer sa position, il cite les [paroles] que Dieu a prononcées : Faisons l'homme à notre image et ressemblance (Gen. 1 : 26), et par conséquent nous ne devons pas penser que le simple son de la phrase jette une ombre de soupçon de polythéisme sur [l'ensemble du récit donné], alors nous répondrons ce qui suit : quand l'Écriture Sainte est pieuse et [s'adressant] au pieux utilise le pluriel dans relation avec Dieu, alors elle révèle la Très Sainte Trinité des Hypostases, dénotant mystérieusement l'image de l'existence de la Toute Sainte Unité sans commencement, puisque la très honorée, adorée et Toute Sainte Trinité des Hypostases est essentiellement l'Unité, car l'Unité dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité est notre Dieu 336. Et quand [la Sainte Écriture] parle de Dieu au pluriel, [s'adressant] aux méchants, alors elle, [364] Je pense, réfute leur idée répréhensible de la Divinité. Car ils croient que la différence des propriétés est naturelle et non hypostatique, et, pensant ainsi à la Divinité, ils introduisent sans aucun doute le mensonge du polythéisme 337. 6. Si même en disant cela nous ne sommes pas convaincants, alors puisque l'Esprit et ceux qui aiment l'Esprit n'aiment pas les querelles 338, alors nous serons en harmonie les uns avec les autres et accepterons la Sainte Écriture, qui représente parfois la Toute Sainte Trinité dans l'Unité comme Créateur, en disant : Créons l'homme, car il est clair que l'existence des êtres 339 est l'œuvre du Père et du Fils et du Saint-Esprit ; parfois [la présente] comme l'avocate de ceux qui vivent pieusement selon ses lois, et comme la pourvoyeuse de ceux qui ont reçu d'elle le début de [leur] existence - par exemple, apparaissant de manière trinitaire à Adam et lui parlant d'une seule manière ; et parfois [la présente] comme la punisseuse et la juge de ceux qui pervertissent les lois de la nature, et la correctrice de ceux qui s'écartent de la propre loi de la nature, comme en témoignent les mots : Venez, descendons là-bas et confondons leur langage (Genèse 11 : 7). Car la Sainte et Consubstantielle Trinité n'est pas seulement la Créatrice des êtres, mais Elle les contient en Elle-même et les distribue à chacun selon sa dignité, puisqu'Elle existe comme Dieu Unique, qui par nature est Créateur, Pourvoyeur et Juge de ses créatures. Après tout, il est courant que le Père, le Fils et le Saint-Esprit créent, jugent et pourvoient sagement aux créatures. 1. Que signifient les paroles des Actes : Ils, sous l'inspiration de l'Esprit, dirent à Paul de ne pas monter à Jérusalem (Actes 21 :4) ? Pourquoi n’a-t-il pas écouté l’Esprit et est-il parti ? [365] 2. Le saint prophète Isaïe dans sa prophétie dit que sept esprits reposeront sur le Sauveur, qui a grandi à partir de la racine de Jessé (voir Is. 11 : 1-3) 340, mais il ne connaît pas les sept esprits de Dieu et n'enseigne pas aux autres à le percevoir de cette façon, mais appelle « esprits » les actions du seul et même Saint-Esprit, car dans chaque action celui qui est actif est pleinement 341 pleinement et proportionnellement présent le Saint-Esprit 342. Et le divin apôtre appelle les différentes actions du seul et même Saint-Esprit des dons différents (voir 1 Cor. 12, 4), puisqu'elles sont le résultat de l'action d'un seul et même Esprit. Si la manifestation de l'Esprit est donnée selon la mesure de la foi de chacun, dans la communion d'un tel don par chacun des croyants, alors il est clair que proportionnellement à la foi et à la disposition spirituelle du croyant, l'action de l'Esprit est perçue, lui conférant l'habileté dans l'un ou l'autre commandement 343, en accord avec [cette] action. 3. Ainsi donc, de même que l'un reçoit la parole de sagesse, un autre la parole de connaissance, un troisième la parole de foi et un quatrième tous les autres dons de l'Esprit énumérés par le grand Apôtre (voir 1 Cor. 12, 8 ss.), de même l'un reçoit par l'Esprit, en proportion de sa foi, le don de l'amour parfait, immédiat et immatériel pour Dieu, un autre, par le même Esprit, reçoit le don de l'amour parfait pour son prochain, et, comme je l'ai dit, chacun a son propre don, dont la cause est l'action de l'Esprit lui-même. Et je pense que si quelqu’un, à la suite de saint Isaïe, appelle ces dons « esprits », alors il ne s’écartera pas de la vérité. Car dans chaque don, plus ou moins grand, le Saint-Esprit est pleinement et proportionnellement présent. 4. C'est pourquoi le véritable grand [apôtre] Paul, devenu ministre des mystères surhumains, a reçu directement, en proportion de sa foi, l'esprit de grâce parfaite par rapport à l'amour de Dieu, et n'a pas écouté ceux qui ont reçu le don de l'amour parfait pour lui 344 et ont parlé par l'esprit, c'est-à-dire par le don de l'amour pour lui, produit par l'Esprit (car, comme je l'ai dit, cet esprit est reçu du prophète comme un don), afin qu'il n'aille pas à Jérusalem. [L'Apôtre] n'a pas donné la préférence à leur amour spirituel pour lui-même, mais à l'amour divin et divin, [les considérant] incomparables ; et il n'est pas allé [à Jérusalem] comme un désobéissant, mais il a essayé de les attirer, prophétisant par l'action de l'Esprit qui leur était proportionnellement donné en don, par son exemple d'un amour 345 qui dépasse tout. Ainsi, le grand Paul n’a pas désobéi à l’Esprit, mais a enseigné à ceux qui ont prophétisé à son sujet par le don de l’amour qu’ils devaient [monter] des choses inférieures pour communier avec ce qui est supérieur. 5. Et encore, si le don prophétique est sensiblement inférieur au don apostolique, [368] alors ce n'est pas l'œuvre de la Parole qui gouverne tout, puisque chacun a son propre rang, de sorte que le meilleur est inférieur au pire, mais, au contraire, le pire doit suivre le meilleur. En effet, ceux qui prophétisaient en eux par l'esprit prophétique, et non par l'esprit apostolique, montrèrent à saint Paul l'image de la souffrance pour la Parole qui lui arriverait 346. Lui, tournant son regard uniquement vers le but divin, considérait tout ce qui se trouvait entre les 347 comme rien, étant jaloux de ne pas endurer [tout] ce qui lui arriverait, mais de devenir un autre Christ et, à l'imitation du Christ (voir 1 Cor. 11, 1), de réussir à mettre fin à tout pour c’est pour cela que Christ a vécu avec amour sa vie dans la chair selon l’économie de Dieu. 3. C'est la différence entre le baptême et la coupe, parce que le baptême, au nom de la vertu, produit une mort de la volonté par rapport aux plaisirs de la vie corporelle, et la coupe convainc les pieux de préférer la vérité à la nature elle-même. La coupe [selon les paroles du Seigneur] est placée avant le baptême, parce que la vertu est pour la vérité, et non la vérité pour la vertu 352. Par conséquent, celui qui lutte dans la vertu pour la vérité n'est pas blessé par les aiguillons de la vanité, mais celui qui se consacre à la vérité pour la vertu a pour cohabitants la vanité et l'orgueil 353. 1. Si Dieu ne vit pas dans des églises faits de main d’homme (Actes 17 :24), alors pourquoi a-t-il habité dans l’église des Juifs ? 2. Dieu, qui prend soin avec sagesse et proportion de ceux dont il a la charge, a d'abord guidé les gouvernés à travers des images proches du sentiment, et les a conduits à la vérité, se mêlant à toutes [ces] images données aux personnes âgées, et accomplissant [ainsi] l'ascension des instruits [à la vérité]. Par conséquent, Dieu a habité dans l’église des Juifs au sens figuré, et non vraiment 354, décrivant par une telle demeure dans l’église le conseil ineffable de toute éducation secrète des pupilles 355. Le plus approprié pour la demeure de Dieu est seulement l'esprit pur ; pour lui, [Dieu] accepta de construire une église figuratif, voulant extraire de la matière l'esprit des Juifs, [372] devenu charnel bien plus que des images insensibles. Mais Dieu le considérait comme impropre à Son habitation, puisque [cet esprit] était engagé dans la matière, incompatible [avec la Providence de Dieu] et sympathisait pleinement avec ce qui cohabite naturellement avec lui 356. 3. Sans le savoir, le Juif, qui ne sait que par [fausse] piété nourrir [son] arrogance avec arrogance 357, perd à juste titre à la fois son image et s'éloigne malicieusement de la vérité. [373] 1. Que signifient les mots : ne sentiront-ils pas et ne trouveront-ils pas Dieu (Actes 17 :27) 358 ? Comment peut-on trouver Dieu par le ressenti ? 2. Celui qui ne contemple pas avec ses sens chaque service corporel de la Loi, mais avec les contemplations de l'esprit 359, examine chacun des symboles visibles, reconnaîtra la signification divinement parfaite cachée dans un symbole séparé et trouvera Dieu dans ce sens. Pour un bon dessein, en le touchant avec la puissance mentale, comme s'il était dans la boue des préceptes légalistes, il ne trouvera pas quelque part caché dans la chair de la Loi - la Parole, qui échappe complètement aux sens. De la même manière, celui qui ne détermine pas la nature des [choses] visibles par le sentiment seul, mais avec son esprit cherche sagement le sens de chaque créature, trouve Dieu et apprend, à partir de la splendeur des êtres produits par [Dieu], à [connaître] leur Cause. 3. Par conséquent, puisque la capacité de discernement est inhérente à l'homme sensoriel, celui qui, en tant que connaisseur, comprend les symboles légalistes et contemple sciemment la nature manifeste des êtres, distingue à la fois l'Écriture, la création et lui-même : l'Écriture [il divise] en lettre et esprit, la création en sens et apparence extérieure, lui-même en esprit et sentiment 360. Comprendre l'esprit de l'Écriture, le sens de la création et l'esprit de lui-même, inextricablement unis à chacun. d'autre part, lui, en tant que connaisseur, trouve Dieu, comme il se doit - Dieu, qui est dans le mental, dans le sens et dans l'esprit ; il est éloigné de tout ce qui égare et [nous] pille en opinions innombrables : je parle de la lettre [de l'Écriture], de l'apparence [de la création] et du sentiment, dans lesquels il y a une opposition différente de quantité et d'unité. Et si quelqu'un confond la lettre de la Loi, l'apparence des [choses] visibles et son propre sentiment, en les entrelaçant les uns aux autres, alors il est aveugle, a fermé les yeux (2 Pierre 1 : 9) et est malade de l'ignorance des choses. 1. Que signifient les mots : En vérité, je vous le dis, si quelqu'un dit à cette montagne : « Lève-toi et jette-toi dans la mer », et ne doute pas dans son cœur, mais croit que ce qu'il dit arrivera, tout ce qu'il dira lui sera fait (Marc 11 :23) ? Que signifie : « ne doutera pas » ? 2. Le divin et grand apôtre, définissant ce qu'est la foi, dit : Or la foi est la substance des choses qu'on espère et la preuve de celles qu'on ne voit pas (Hébreux 11 : 1). Si quelqu’un le définit comme un bien intérieur ou une vraie connaissance, manifestant des bénédictions ineffables, il ne péchera pas contre la vérité. Le Seigneur, enseignant sur les bénédictions ineffables, invisibles et espérées, dit : Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17 : 21). Par conséquent, la foi en Dieu est la même chose que le Royaume de Dieu, et ils ne sont différents que mentalement. Car la foi est le Royaume informe de Dieu, et le Royaume [de Dieu] est la foi qui prend divinement [ses] formes 361. Ainsi, selon ce dicton, la foi n'est pas à l'extérieur [mais à l'intérieur] de nous, qui, mise en action par les commandements divins, devient le Royaume de Dieu, connaissable uniquement par ceux qui le possèdent. Si le Royaume de Dieu est la foi mise en action et qu'il unit directement à Dieu ceux qui y règnent, alors la foi apparaît clairement comme une force contraignante ou un lien effectif de l'union surnaturelle, immédiate et parfaite du croyant avec Dieu en qui il croit 362. 3. Puisqu'une personne est composée d'une âme et d'un corps, elle dépend de deux lois - je veux dire de la [loi de] la chair et de la [loi de l'] esprit. Et le premier acquiert une action selon le sentiment, et le second - selon l'esprit ; c'est inhérent à celui qui agit par le sentiment pour combiner la chair avec la matière, et c'est inhérent à celui qui agit par l'esprit pour réaliser une union directe avec Dieu 363. Bien sûr, celui qui ne doute pas dans son cœur, c'est-à-dire qui ne doute pas dans son esprit et ne coupe pas l'union directe avec Dieu née par la foi, en tant qu'impartial, ou plutôt, en tant que celui qui est déjà devenu Dieu dans cette union par la foi, ordonne à cette montagne de se déplacer, et elle se déplacera. Avec ces [mots] [le Seigneur] montre l'esprit charnel et révèle la loi de la chair, vraiment lourde et immobile, et par rapport à la force naturelle - complètement immobile et inébranlable. 4. Car le pouvoir de la déraison est si profondément enraciné dans la nature de l'homme à travers le sentiment [376] que beaucoup croient que l'homme n'est que chair, possédant le sentiment comme capacité de jouir de cette vie. Ainsi, tout est possible à celui qui croit (Marc 9 :23) et ne doute pas, 364 c'est-à-dire qui ne détruit pas, par la connexion de l'âme avec le corps selon le sentiment, l'unité avec Dieu dans l'esprit qui est née en lui à la suite de la foi. Et dans la mesure où il rend [son] esprit étranger au monde et à la chair, dans la mesure où il se rapproche de Dieu, devenant complètement bon dans [ses] actions. 1. Que signifient les mots : C'est pourquoi je vous dis : tout ce que vous demandez dans la prière, croyez que vous le recevez, et cela vous sera accordé (Marc 11 :24) ? Comment quelqu’un peut-il croire qu’il reçoit tout ce qu’il demande, alors que Dieu seul sait si ce qu’il demande est bénéfique ou non ? Et si, à cause de [son] ignorance, il demande quelque chose qui ne lui est pas utile, comment lui est-il donné ? Et si ce qu'il demande n'est pas donné par ignorance, mais n'est pas utile, comment peut-on le croire dans chaque demande qu'il reçoit et qui lui sera accordée ? 2. Toutes ces questions ont déjà été brièvement résolues. Après tout, seuls ceux qui savent comment croire savent comment et ce qu’il faut demander [dans la prière]. Car la connaissance n’est pas en chacun, et la foi n’est pas en tout le monde (2 Thess. 3 : 2). De plus, le Seigneur, en disant : Cherchez d'abord le Royaume de Dieu et sa justice (Mt 6 :33), c'est-à-dire [enseigner] d'abord la connaissance de la vérité (Hébreux 10 :26) puis les méthodes appropriées d'ascèse, a clairement montré que les croyants ne doivent rechercher qu'une seule connaissance divine et la vertu qui orne cette connaissance par les actes. [377] Et puisque sur le chemin de la connaissance de Dieu et de la vertu, il arrive beaucoup de choses aux croyants et ils rencontrent la délivrance des passions, la résistance inébranlable aux tentations, la signification des vertus, les méthodes de [leur] mise en œuvre, l'éloignement de la prédisposition spirituelle à la chair, l'aliénation du lien des sentiments avec les [choses] sensorielles, un retrait complet de l'esprit de tout ce qui est créé et simplement [pour dire] : tout ce qui se rapporte à l'abstinence du mal et de l'ignorance et qui se rapporte au succès. achèvement de la connaissance et de la vertu, - c'est pourquoi le Seigneur a dit : Et tout ce que vous demanderez avec foi, vous le recevrez (Matthieu 21, 22) 365. Il dit que les pieux en général ne doivent chercher et demander avec foi et connaissance que ce qui a pour but la connaissance de Dieu et la vertu. 3. Après tout, [seulement] cela apporte un bénéfice et [seulement] cela le Seigneur donne à celui qui demande 366. Et quiconque, par la foi seule, c'est-à-dire par l'union directe avec Dieu, cherche tout ce qui touche à [cette] union, recevra certainement. Mais quiconque, sans cette base, demande soit l'une des choses ci-dessus, soit autre chose, ne l'obtiendra pas. Car il ne croit pas, mais, en tant qu'incroyant, il s'efforce [d'acquérir] sa propre gloire par le Divin. 1. Puisque la Parole s'est faite chair (Jean 1 : 14), et pas seulement chair, mais aussi sang et os, et qu'il nous est commandé de manger [la chair du Seigneur] et de boire [Son] sang (Jean 6 : 53), mais de ne pas écraser [Ses] os, je vous demande de m'apprendre ce qu'est [cette] puissance tripartite de la Parole faite homme. 2. Voulant parvenir à l'essence [du monde créé], le Verbe suressentiel et Créateur de toutes choses a lui-même fait naître, comme il le sait lui-même, les significations naturelles de toutes les [choses] manifestes et intelligibles ainsi que les pensées incompréhensibles de sa Divinité ; parmi ceux-ci, les significations des choses intelligibles seront pour ainsi dire le sang de la Parole, et les significations des [choses] sensibles seront la chair manifeste de la Parole. Puisque la Parole est un Enseignant, nous [instruisant] à la fois sur les significations spirituelles qui sont dans les [choses] manifestes et sur les significations qui sont dans les [choses] intelligibles, alors Il accorde de manière appropriée et proportionnée [aux gens] dignes à la fois la connaissance [contenue] dans les significations des [choses] visibles, - comme manger la chair [du Seigneur], et la connaissance [contenue] dans les significations [des choses] intelligibles - comme boire le sang [des choses] Seigneur] : La Sagesse les a préparés il y a longtemps et de manière mystérieuse à travers la coupe et les sacrifices, [comme en témoignent] les Proverbes [de Salomon] 367 . Mais les os, c'est-à-dire les significations prépensées liées au Divin, qui sont également infiniment éloignées de toute nature créée, Il ne les accorde pas, puisque la nature des êtres n'a aucune possibilité d'avoir une connexion perceptive avec eux. 3. Et encore une chose : la chair du Verbe est la vraie vertu, le sang est la connaissance infaillible et les os sont la théologie ineffable 368. Car de même que le sang change de forme et se fait chair, la connaissance se transforme en vertu par l'action ; et comme les os, qui sont la base du sang et de la chair, [380] les significations liées au Divin, pré-pensées, [bien que] contenues dans les êtres, créent aussi d'une manière inconnue les essences des êtres et renforcent leur être, produisant toute connaissance et toute vertu 369 . 4. Si quelqu'un dit que les logoï du Jugement et de la Providence, qui seront certainement un jour mangés et bu, sont de la chair et du sang, et que les [autres] significations cachées en eux, liées au Divin, sont des os, alors il ne dépassera pas les limites de la raison 370. 5. Il est également possible que la chair du Verbe soit un retour parfait, par la vertu et la connaissance, à elle-même et une restauration de la nature [humaine] en elle-même 371 ; le sang 372 est la déification future, qui, par la grâce, unit cette nature au bien-être éternel ; les os sont une force inconnue qui relie la nature au bien-être éternel par la déification. 6. Si quelqu'un, percevant des nuances [de pensée] encore plus subtiles, dit que la chair est la mortification volontaire des [passions] par les vertus, que le sang est la perfection [atteinte] dans des circonstances difficiles pour l'amour de la vérité [même] par la mort, et que les os sont les premières et inaccessibles significations liées au Divin pour nous, alors il parlera correctement et ne péchera pas contre un raisonnement juste. 1. Que sont les corps et le sang des animaux insensés, par lesquels les Israélites servaient [Dieu], lorsqu'ils mangeaient les corps, mais ne prenaient pas part au sang, le versant autour du pied de l'autel (Deut. 12 : 27) ? 2. L'image de ceux qui étaient [encore] introduits dans la piété étaient les vieux [Israélites], qui servaient Dieu selon la loi dans l'ombre 373 et pouvaient à peine comprendre les instructions très révélées des symboles figuratifs 374 . Puisque ce n'est pas à eux, mais à nous, qu'a été donnée originellement la loi que nous appliquons spirituellement selon le Christ, nous considérerons pieusement le sens des sacrifices alors [effectués]. 3. Celui qui est amené à la piété et instruit sur les œuvres de justice, accomplit en toute obéissance et foi une seule œuvre, [381] goûtant, comme la chair, les [commandements] des vertus 375 ; le sens des commandements, en quoi consiste la connaissance des parfaits, il le cède à Dieu par la foi, étant incapable de s'étendre sur toute l'étendue de la connaissance. Le symbole de Dieu est l’autel, et à Lui nous nous offrons tous en sacrifice spirituel et lui cédons la connaissance de ce qui dépasse nos forces, afin que nous puissions vivre. L'image de la foi en Lui est le fondement de l'autel. Car la foi est la pierre angulaire, et tout l’édifice des actes et des spéculations divines repose sur elle ; et quiconque ne peut pas goûter prudemment la boisson de la coupe de la Sagesse de Dieu, selon la connaissance, fait bien en déversant sur ce fondement les significations de la connaissance qui lui sont inaccessibles, c'est-à-dire en cédant à la foi la connaissance des significations qui dépassent ses forces. 4. C'est pourquoi les vieillards sont l'image de ceux qui sont amenés à la piété, et ceux qui mangent la chair des [animaux] sacrifiés et versent le sang 376 sur les fondations de l'autel [sont] ceux qui ne sont pas capables, à cause de [leur] compréhension infantile, d'atteindre la connaissance mystérieuse des [choses créées]. Mais le Christ, le Souverain Sacrificateur des bénédictions futures, étant venu (Héb. 9 : 11) et ayant fait un sacrifice ineffable, se donne lui-même, avec [sa] chair et son sang, à ceux dont les sens de l'âme, en raison de leur perfection, sont habitués à distinguer le bien du mal (Héb. 5 : 14). Car le parfait, ayant surpassé non seulement le rang de ceux qui sont initiés, mais aussi ceux qui y réussissent, ne reste pas ignorant de la signification des créés qui, selon le commandement, lui sont subordonnés 377 ; lui, ayant d'abord bu ces significations en esprit et goûté toute la chair des vertus par ses actes, élève le mouvement sensuel de l'être créé à la connaissance mentale. 5. Bien d'autres arguments peuvent être avancés sur ce sujet, qui vous conviennent très bien, très pieux 378. Mais maintenant ils sont omis en raison de leur multiplicité. 1. Dans les Actes, il est dit de Paul : de sorte que des mouchoirs et des tabliers de son corps furent posés sur les malades, et leurs maladies cessèrent (Actes 19 : 12). [384] Est-ce que cela est arrivé aux incroyants à cause du ministère, ou est-ce arrivé grâce à la sanctification de [leur] corps par son corps ? 379 Et si le second et [l'apôtre] n'ont subi aucun mal de la vipère (Actes 28 : 3-6), alors pourquoi le corps du saint n'a-t-il pas succombé au venin de la créature, mais est-il tombé sous l'épée ? Je demande la même chose à propos du corps d'Elisée. Et c'est quoi les ceintures ? 2. Non seulement par la sainteté de saint Paul et non seulement par la foi de ceux qui percevaient la surface de son corps et effectuaient 380 guérisons au moyen de mouchoirs et de tabliers, mais aussi parce que la grâce de Dieu, se dévouant à lui et à eux, et agissant aussi avec amour en eux par la foi, rendait effective la sainteté de l'apôtre. Et encore, par la volonté de la grâce, son corps n'est pas resté soumis à la souffrance et n'a pas été tué par le poison de la créature, 381 soit parce que le poison a perdu ses propriétés destructrices, soit parce que le corps du saint a épuisé cette [puissance de] corruption, soit à cause de quelque méthode d'économie connue de Dieu, qui le produit et le change. Aussi, par la volonté de la grâce, [le corps du saint] tomba sous l'épée. Car il n’était pas immortel par nature, bien qu’il fasse des miracles grâce à la grâce. S’il était immortel par nature, nous pourrions alors légitimement rechercher la raison pour laquelle il est tombé sous le glaive contre nature. Et si [ce corps] est resté mortel par nature même après la sainteté, alors il n'est pas nécessaire de rechercher la raison pour laquelle l'apôtre divin a mis fin à sa vie dans la chair de cette façon et pas autrement. Car de la même manière que Dieu, avant [tous] les siècles, a déterminé la vie de chacun [personne] pour son bénéfice, de la même manière Il daigne conduire chacun vers la fin appropriée de [sa] vie - juste ou injuste. 3. Si la signification de la nature et de la grâce était la même, alors il serait digne de surprise et d'étonnement [385] que cela se produise conformément à la nature, mais contrairement à la grâce, ou conformément à la grâce, mais contrairement à la nature. Mais comme le sens de la nature et le sens de la grâce diffèrent l'un de l'autre, il est clair et évident qu'en tant que saints, ils ont accompli des miracles grâce à la grâce, et qu'en tant qu'hommes, ils ont enduré des souffrances en raison de la nature, car la grâce ne détruit pas le principe passif de la nature et les significations de la nature et de la grâce ne se confondent en aucune manière. Et comprenons que la grâce de Dieu, selon l'Économie, à l'égard de ceux qui sont sous la direction de la Providence, accomplit tout dans les saints, les vivants et les morts, pourvoyant au salut des autres [par eux], comme par ses propres instruments 383 ; mais les saints le font chez les autres, non selon les lois de la nature, mais grâce à la grâce. Cela s'applique également au corps d'Élisée. 4. Mais puisque l'âme des amoureux de Dieu se plaît plus aux choses imaginées qu'aux faits racontés 384, alors nous disons que la surface du corps est la piété du grand apôtre, à cause de laquelle elle est pour les uns une saveur de vie pour la vie, pour d'autres une saveur de mort pour la mort (2 Cor. 2:16) 385 ; foulards - les significations de sa contemplation spéculative deviennent claires ; et les tabliers sont des moyens sublimes de [mettre en œuvre] la sagesse vertueuse et active, car on dit que les tabliers se portent dans les mains. Et ceux qui perçoivent ces significations et ces méthodes, qui, comme un parfum, se dégagent de la surface du corps, c'est-à-dire la piété du bienheureux apôtre, reçoivent la guérison de l'infirmité qui les opprime. Certains bannissent la maladie de l'ignorance à travers les significations de la contemplation, comme à travers des mouchoirs ; d'autres détruisent complètement la maladie du vice grâce à des méthodes vertueuses d'activité [spirituelle]. De la même manière, à mon avis, l’hiver rigoureux qui s’est abattu sur l’apôtre est un fardeau de tentations involontaires ; l'île est une compétence solide et inébranlable dans l'espérance divine ; le feu est une compétence de conduite ; broussailles - la nature des [choses] visibles, qu'il, ayant rassemblées avec sa main - je veux dire [rassemblées] avec le pouvoir sensoriel de l'esprit dans la contemplation - imprégné à l'aide des spéculations découlant de cette contemplation d'une compétence en connaissance, qui guérit le découragement causé aux pensées par le froid hivernal des tentations ; vipère - une force maléfique et destructrice imperceptiblement cachée dans la nature des [choses] sensorielles, piquant la main, c'est-à-dire l'action sensorielle de la contemplation dans l'esprit, mais n'endommageant pas l'esprit vigilant, [388] qui jette immédiatement, comme dans le feu, à la lumière de la connaissance cette force destructrice, s'accrochant au mouvement actif de l'esprit à la suite de la contemplation des [choses] sensorielles. 4. Et les démons, au moyen de pensées plaçant toujours ces [questions] devant notre esprit, mènent une lutte avec la foi d'une manière qui semble extérieurement raisonnable, et, sur la base de ce qui est écrit, ils expriment ce genre de doute : « S'il y a une résurrection des morts et que nous devons, après [la vie] de ce présent, percevoir une autre sorte de vie, alors par quelle loi, donnée depuis les siècles, la nature humaine sera-t-elle gouvernée ? Et, [nous attirant dans un piège], afin de recevoir une réponse à l'une des [lois] nommées, ils avancent l'argument suivant : « C'est pourquoi la vie humaine sera à nouveau vaine et inutile, ne se débarrassant pas des maux passés, si la nature retombe dans les pièges des mêmes choses. Et cela introduit sans aucun doute l’action spontanée des forces naturelles et rejette la Providence [de Dieu] pour les êtres. Mais le Seigneur et la Parole salvatrice font complètement taire ces démons et ces pensées, montrant l'incorruptibilité de la nature, qui sera révélée plus tard selon l'Évangile, et révélant la nature humaine qui n'est gouvernée par aucune des lois précédemment reçues, mais déjà déifiée et par l'Esprit 390 [392] fiancé au Verbe lui-même et à Dieu, de qui et en qui il a reçu et percevra le début et la fin de [son] existence. 5. Si quelqu'un comprend les hommes comme sept mille ans ou [sept] siècles avec lesquels la nature humaine a été créée, alors il comprendra ce passage [des Saintes Écritures] de manière tout à fait rationnelle et avec une contemplation appropriée. La nature [humaine] dans la vie future ne sera l'épouse d'aucun de ces [âges], puisque la nature temporaire a pris fin et sera prise [comme épouse] par le huitième mari - un âge sans fin et sans limites. 1. Quels sont ces trois jours pendant lesquels le peuple resta avec le Seigneur dans le désert (Matthieu 15 :32) ? 2. Le désert est la nature humaine ou ce monde, dans lequel ceux qui endurent des épreuves pour l'amour de la foi et l'espoir de bénédictions futures demeurent avec la Parole de vertu et de connaissance. Trois jours, selon une manière de les considérer, sont trois puissances de l'âme, grâce auxquelles ils demeurent avec le Verbe Divin de vertu et de connaissance ; Avec une [force] ils cherchent, avec une autre ils ont soif, et avec une troisième - luttant [pour la vérité], ils perçoivent une nourriture incorruptible qui nourrit l'esprit de la connaissance des [choses] créées 391. 3. Selon une autre manière, trois jours désignent les trois lois les plus générales, 392 j'entends la loi écrite, naturelle et spirituelle, ou la loi de la grâce. Après tout, chaque loi éclaire la nature humaine selon elle-même, ayant comme Créateur de lumière le Soleil de justice (Mal. 4 : 2). Car de même que sans le soleil, il est totalement impossible qu'il y ait un jour, de même sans la Sagesse essentielle et existante 393, il ne peut y avoir de loi de justice, puisqu'elle crée le lever du soleil dans chaque loi et remplit les yeux spirituels de l'âme d'une lumière intelligente. Voyant cela, le bienheureux David dit : Ta loi est une lampe à mes pieds et une lumière sur mes sentiers (Ps. 119 : 105). Il appelle la lampe 394 la loi écrite, qui habilement, à l'aide de divers signes de symboles corporels, d'allégories et d'images, comme un feu brûlant, donne des signaux sur les passions vicieuses à ceux qui, par le travail [spirituel], se précipitent [au combat] avec les forces opposées, accélérant les pas de [leur] âme. Et par la lumière [il appelle] la loi spirituelle de la grâce, qui indique naïvement et sans [aucun] symbole sensoriel 395 les chemins éternels ; et l'esprit contemplatif, parcourant ces chemins, est conduit à la limite la plus élevée de [toutes] les bonnes choses - Dieu, sans limiter ses pensées à aucune de celles qui existent. Car la lumière de la loi de la grâce n’est pas le soir, et il n’existe aucune connaissance qui puisse fixer des limites à ses rayons de toute lumière. Le prophète appelle probablement les pieds tout le chemin de la vie selon Dieu, ou le mouvement des bonnes pensées dans l'âme, dont le chemin est indiqué, comme une lampe, par la lumière [vacillante] dans la lettre de la loi. [393] Chemins [il appelle] les manières [de pratiquer] les vertus selon la loi naturelle et les significations de la connaissance selon la loi spirituelle, se manifestant grâce à la venue de Dieu le Verbe 396 et élevant la nature [humaine] à elle-même et à la Cause [de tout] 397 par la vertu et la connaissance. 4. Et ceux qui luttent pour le salut, pendant ces trois jours, c'est-à-dire dans les trois lois, étant avec Dieu la Parole et supportant avec zèle un dur labeur pour chacune [de ces lois], ne sont pas renvoyés affamés, mais mangent une nourriture divine abondante : à cause de la loi écrite - délivrance complète des passions contre nature ; pour le bien de la [loi] naturelle - l'action constante des [passions] naturelles, grâce à laquelle [leur] connexion mutuelle naît, éliminant toute altérité et division qui corrompent la nature ; pour l'amour de la [loi] spirituelle - l'union avec Dieu lui-même 398, selon laquelle ceux qui sortent de toutes les choses créées perçoivent une gloire surnaturelle, grâce à laquelle seul Dieu, brillant en eux, est connu. 5. Vous en trouverez une interprétation plus étendue dans l'« Explication des passages difficiles » relatifs à la Parole de Pentecôte de saint Grégoire 399. [396] 1. Que signifie le nombre de six porteurs d'eau lors des noces de Cana en Galilée (Jean 2 : 6) ? Ceux qui boivent ce sens sont éloignés de la nature de toutes choses et montent au lieu caché de la profondeur divine, dans lequel ils goûtent une joie et un délice qui dépassent toute connaissance - le bon vin (Jean 2 : 10) 402, qui accomplit la déification. Ils goûtent à une signification si ineffable [de la connaissance] après toutes les dispensations selon la Providence de [Dieu] concernant [toutes] les choses humaines. 3. La puissance créatrice de la nature est comprise comme le nombre six, non seulement parce que Dieu a créé le ciel et la terre en six jours, mais aussi parce que seul ce nombre de [tous] nombres est le plus parfait et est constitué de ses propres parties 403. L'Écriture parle de vases à eau contenant deux ou trois mesures (Jean 2, 6), car selon la nature de la force active, elles contiennent, selon la contemplation naturelle, comme deux mesures, la connaissance totale des [choses] créées ou la connaissance qui embrasse le corporel et le corporel. les [choses] incorporelles, c'est-à-dire les natures corporelles [constituées] de matière et d'espèces, et les êtres intelligibles [constitués] d'essence et de propriétés non essentielles 404. Selon le mystère théologique 405 accessible à la nature [humaine], [ils contiennent], comme trois mesures, la connaissance et l'illumination spirituelle concernant la Sainte Trinité : le Père et le Fils et le Saint-Esprit. 4. Vous, comme ceux qui savent, considérez le reste : comment la puissance générique de la nature, qui crée le meilleur, se divise en six voies de vertus 406, également génériques ; quel est le pouvoir de la nature, qui correspond à la [capacité] créatrice générale des vertus et est la vertu générale et la plus générique de [toutes] les autres - elle, divisée en six types, également génériques, est mise en harmonie avec le pouvoir de la nature, de sorte qu'elle puisse être comprise en utilisant les méthodes de [mise en œuvre] de cette dernière ; [397] qui sont, en plus d'eux, les « serviteurs qui puisaient l'eau », qui est le « marié », qui est la « mariée », qui est « l'intendant » (voir Jean 2, 9) et qui est la Mère qui dit franchement à la Parole : ils n'ont pas de vin (Jean 2, 3). Tout cela reste à la réflexion de l'initié [aux mystères] des paroles et spéculations divines et de leur interprète 407, si seulement, bien sûr, cela lui donne de la joie [d'utiliser] la méthode d'interprétation spirituelle [des Saintes Écritures] 408. Cependant, pour que notre discussion en ce moment ne reste pas complètement silencieuse, moi, approfondissant ces questions et ne donnant pas, au moins partiellement, de nourriture spirituelle à ceux qui en ont noblement faim, je poursuivrai mon discours autant que possible. Je ne promets bien sûr pas de révéler tout le sens de ce qui a été dit, car mon esprit est faible et n'est pas capable de comprendre [la profondeur] de ces [mots], mais j'essaierai de [les expliquer] autant que ma pensée peut les accueillir. 5. On dit que la vertu la plus importante 409 est l'amour, et que la force la plus importante de la nature qui crée cette [vertu] est la raison : après avoir touché sa Cause 410, elle est mise en action et divisée en six voies plus génériques, contenant des types dans lesquels le sens de l'amour est inhérent au fait d'être divisé 411 ; eux - ceux qui ont faim, ceux qui ont soif, ceux qui sont nus, les faibles et [ceux] dans un pays étranger - est préservé physiquement et spirituellement par [l'esprit]. Car le sens de la vertu ne se limite pas aux seuls corps, et la puissance de la nature ne concerne pas seulement les sentiments. C'est pourquoi la force la plus importante de la nature devient génératrice d'espèce pour la vertu la plus importante, divisant la vertu dans ses six voies en un même nombre d'espèces, par lesquelles la nature s'unit à l'unité de la volonté 412, révélant le logos également indivisible et indivisible de la création 413, réuni à lui-même par la création et la réception du bien. Par un travail approprié, ayant restitué à lui-même ce sens inébranlable, l'esprit coupe tous les excès et les défauts de la nature, que l'égoïsme de chaque volonté a inventés, rendant la nature la plus douce semblable à une bête et divisant l'essence unique (on ne peut rien dire de pire !) en plusieurs parties opposées et mutuellement destructrices 414. Néanmoins, ils font preuve de stabilité, créant la modération 415, selon laquelle les lois naturelles des vertus ont été inscrites à l'origine par la volonté de Dieu. Il est possible qu'en montrant ce sacrement, l'Écriture présente six cruches vides et sans eau, car elles révèlent l'inactivité de la puissance naturelle et la plus importante concernant le bien. Par conséquent, la force naturelle la plus importante, divisée en six manières d'agir, forme le même nombre de types à partir de la vertu la plus importante, la contenant tout en elle-même. S'étant levée conformément à ce [pouvoir] 416, la nature perçoit sa loi principale - le juge infaillible de la vérité, que l'Écriture appelle l'intendant. Il reconnaît clairement 417 que le « bon vin » que le Verbe, par sa venue, a préparé pour la fin, devait être bu dès le commencement et qu'il aurait dû enivrer la nature humaine (voir Jean 2, 10) 418. Je veux dire qu'il faut d'abord être initié [400] au logos le meilleur et le plus élevé, relatif à Dieu, et ensuite, comme pour goûter le pire vin, il faut s'initier au logoi des [choses] créées, inférieures au premier. logos. Car la chose la plus juste et la plus appropriée est l'initiation initiale au logos, qui sert de cause à l'émergence de la nature, et alors seulement peut-on examiner les logoi [des choses] qui sont apparus comme conséquences de cette nature 419. 6. « Ceux qui puisaient de l'eau » sont les serviteurs de l'Ancien et du Nouveau Testament. Je veux dire les saints patriarches, législateurs, chefs militaires, juges, rois, prophètes, évangélistes et apôtres, par qui l'eau de la connaissance est puisée et restituée à la nature. Cette [eau de la connaissance] est transformée en grâce de déification par le Verbe en tant que bon Créateur de la nature, la déifiant avec grâce à travers [Son] amour pour l'humanité. Si quelqu'un dit que les ministres sont savants et pieux dans leurs pensées, qui, sur l'ordre de la Parole, puisent l'eau de la connaissance dans le bien-être de ceux qui existent, alors, je pense, il ne s'éloignera pas de la vérité. 7. Le marié, comme cela est tout à fait évident, est l'esprit humain menant à la couronne, comme une épouse, à la vertu. Et la Parole appelée 420, montrant du respect pour leur mariage, vient gracieusement [au mariage], renforçant le lien du mariage spirituel et, avec Son vin, enflammant spirituellement leur impulsion vers la fertilité spirituelle. 8. La mère du Verbe est la foi véritable et sans souillure 421. Car de même que le Verbe, en tant que Dieu, est par nature le Créateur de la Mère qui l'a enfanté dans la chair, qu'il a fait tel par [son] amour pour les hommes, en prenant naissance d'elle comme homme, de même en nous le Verbe, ayant d'abord créé la foi, devient ensuite le Fils de notre foi, s'incarnant d'elle dans les vertus selon l'œuvre [spirituelle]. Grâce à cette foi, nous faisons tout [le bien], recevant les charismes de la Parole pour [notre] salut. Car sans la foi, dont le Verbe est Dieu par nature et Fils par grâce, il est tout à fait impossible d'avoir l'audace de lui adresser des requêtes. 9. Rassemblons-nous toujours pour de tels noces et laissons Jésus être présent avec sa Mère, afin qu'il puisse restaurer notre connaissance, qui a découlé du péché, à son état originel. Et qu'Il transforme cette connaissance en déification, expulsant l'esprit de l'existence [créée] des êtres, renforçant et, pour ainsi dire, poussant à l'immuabilité, comme l'eau renforcée par la qualité du vin, la connaissance de [notre] nature. [404] 1. Que signifient les cinq maris de la Samaritaine et le sixième, qui n’est pas son mari (Jean 4 :16-18) ? 2. La Samaritaine et la femme, selon les Sadducéens, qui épousèrent sept frères (voir Matthieu 22 :25-28), celle qui avait une perte de sang (voir Matthieu 9 :20), et aussi la femme tordue (voir Luc 13 :11), la fille de Jaïrus (voir Marc 5 :22 s.) et le Syrophénicien (voir Marc 7 :25 ss.), - [tous ils] révèlent à la fois le nature des personnes et âme d'une personne individuelle, chacune désignant, selon la disposition passionnée existante, cette nature [générale] et cette âme [individuelle]. Par exemple, l'épouse des Sadducéens est une nature ou une âme qui cohabite inutilement avec toutes les lois divines données depuis des temps immémoriaux, mais ne perçoit pas les aspirations des [biens] futurs. De la même manière, le saignement est la nature ou l'âme, déversant le pouvoir qui lui est donné pour la naissance d'actes et de discours justes dans une dévotion passionnée à la substance. Le Syrophénicien est la même nature ou âme d'un individu [personne], ayant, comme une fille, une pensée qui, dans le désespoir d'une crise d'épilepsie, est douloureusement déchirée par l'amour de la matière. De la même manière, la fille de Jaïrus est une nature ou une âme qui dépend de la Loi 423, mais qui est complètement morte en raison du non-accomplissement de ses commandements et de son inaction dans la mise en œuvre des instructions divines. Et une femme tordue est la nature ou l'âme qui, à travers les tentations du diable, incline toute la puissance de l'activité spirituelle vers la matière. La Samaritaine, comme ces femmes répertoriées, représente la nature ou l'âme de chaque personne, cohabitant sans charisme prophétique, comme avec des maris, avec toutes les lois données à la nature ; parmi eux, cinq sont déjà morts, et le sixième, bien que vivant, n'était pas un homme de nature ou d'âme, puisqu'il n'en fait pas naître la justice, qui est la garantie du salut complet. 3. La première loi que possédait la nature était la loi [donnée] au paradis ; la seconde est la loi après le ciel ; la troisième est la loi donnée à Noé lors du déluge ; quatrièmement, la loi de la circoncision donnée à Abraham ; la cinquième est la loi du sacrifice d'Isaac. La nature, les ayant reçus, les rejeta tous, et ils périrent dans la stérilité quant aux actes de vertu. Ayant la sixième loi, [donnée] par Moïse, [la nature] semblait ne pas l'avoir, soit parce qu'elle n'accomplissait pas les bonnes actions prescrites par lui, soit parce qu'il devait passer, comme à un mari, à une autre loi - l'Évangile, qui n'a pas été donné, comme la loi [précédente], à la nature des hommes à travers [ce] siècle, mais selon l'économie [de Dieu] a été donné pour l'éducation d'une loi meilleure et plus mystérieuse. C'est pour cette raison, je le crois, que le Seigneur dit à la Samaritaine : Et celui que tu as maintenant n'est pas ton mari (Jean 4 :18). Car Il a vu que la nature [humaine] devait se tourner vers l’Évangile. C'est pourquoi, vers la sixième heure, lorsque l'âme est particulièrement éclairée de tous côtés par les rayons de la connaissance à la suite de l'arrivée de la Parole et lorsque l'ombre de la Loi disparaît [dans ces rayons, le Seigneur] lui parlait, [405] debout avec la Parole au puits de Jacob, 424 c'est-à-dire à la source des spéculations relatives aux Saintes Écritures. 4. Disons ceci pour le moment. 1. Comment est-il dit de nous que nous commettons le péché et que nous le savons, mais du Seigneur, il est dit qu'il est devenu péché, mais il ne le sait pas ? 425 N'est-il pas plus grave de devenir [le péché] et de ne pas le savoir que de commettre [le péché] et de le savoir ? Car Il a fait que celui qui ne connaissait pas le péché soit péché pour nous (2 Cor. 5:21). 2. Quand autrefois la volonté de l'esprit naturel d'Adam se corrompait, alors la nature aussi se décomposait, ayant renoncé à la grâce de l'incorruptibilité. Alors surgit le péché, le premier et digne de reproche, c'est-à-dire l'abandon de la volonté du bien vers le mal ; par le premier [le péché est survenu] et le second - un changement de nature de l'incorruption à la corruption qui ne peut causer de censure 426. Car deux péchés sont survenus chez [notre] ancêtre à la suite de la transgression du commandement divin : l'un est digne de censure, et le second, qui avait sa cause dans le premier, ne peut causer de censure ; le premier - de la volonté, qui a volontairement renoncé au bien, et le second - de la nature 427, suivant la volonté, a involontairement renoncé à l'immortalité. Corrigeant cette alternance de corruption et de changement de nature, notre Seigneur et Dieu a pris toute cette nature entièrement, 428 et dans la nature perçue Il avait aussi un principe passionné, orné [par Lui] d'incorruption à volonté. C'est pourquoi, en raison du principe passionnel, il est devenu péché par nature [humaine] pour nous, ne connaissant pas le péché volontairement choisi grâce à l'immuabilité de la volonté 429. Avec cette immuabilité de la volonté, [le Seigneur] a corrigé le début passionné de la nature, faisant de sa fin (je veux dire la mort 430) le début de la transformation vers l'incorruption. Et de même que par un seul homme (voir : Rom. 5 : 12), qui a volontairement détourné sa volonté du bien, la nature de tous les hommes a changé de l'incorruption à la corruption, de même par un seul homme Jésus-Christ, [408] qui n'a pas détourné [sa] volonté du bien, la restauration de la nature de la corruption à l'incorruption a eu lieu pour tous les hommes (voir 1 Cor. 53 :54). 3. Ainsi, le Seigneur n'a pas connu mon péché 431, c'est-à-dire le changement dans ma volonté ; Il n'a pas accepté mon péché et n'est pas devenu [le], mais pour moi, il est devenu péché, c'est-à-dire qu'il est devenu corruption de la nature, [survenant] à travers un changement dans ma volonté, le prenant sur lui. Pour nous, il est devenu un homme passionné par nature, avec l'aide du péché [qui est né] à travers moi, détruisant mon propre péché 432. Et de même que chez Adam l'inclination de sa volonté personnelle vers le mal a privé la nature [humaine] de la gloire générale, puisque Dieu a jugé qu'il n'était pas bon pour celui qui avait maltraité sa volonté d'avoir une nature immortelle, de même en Christ l'inclination de sa volonté personnelle vers le bien a privé toute la nature [humaine] de la honte générale de la corruption, quand au moment de la résurrection 433 la nature a été transformée par l'immuabilité de la volonté en incorruption, puisque Dieu a sagement jugé que celui qui ne change pas sa volonté peut retrouver sa nature immortelle. « Homme » J'appelle le Dieu incarné le Verbe, qui par l'Incarnation 434 s'est uni hypostatiquement à lui-même à la chair rationnelle et animée. Car si le changement de volonté en Adam a introduit la passion, la corruption et la mortalité dans la nature [humaine], alors l'immuabilité de la volonté en Christ a de nouveau restauré l'impassibilité, l'incorruptibilité et l'immortalité de cette nature par la résurrection. 4. Ainsi, le changement de la nature [humaine] vers la passion, la corruption et la mort est une condamnation pour le péché volontairement choisi d'Adam. Et l’homme commença à avoir ce que lui, créé dès le commencement par Dieu, ne possédait pas ; il a opéré ce changement et en était conscient, créant par la désobéissance un péché volontairement choisi, dont le produit, comme cela est évident, est sa condamnation à mort. Le Seigneur, ayant pris sur lui cette condamnation pour mon péché volontaire - je veux dire prendre la passion, la corruption et la mortalité de la nature [humaine] - est devenu pour moi péché selon la passion, la corruption et la mortalité, revêtant volontairement ma condamnation par nature, bien que [lui-même] n'était pas condamné par choix, afin de condamner mon péché et ma condamnation volontaires et naturels. Ainsi, le péché, la passion, la corruption et la mort ont été expulsés de la nature, et de l'amour [de Dieu] pour l'humanité est né un nouveau sacrement - appartenant à moi et pour moi, tombé par désobéissance, l'Économie de Celui qui, à cause de mon salut, a volontairement assimilé ma condamnation par [Sa] mort, m'accordant par cette mort une renaissance spirituelle à l'immortalité 435. 5. Je pense qu'il a été montré de bien des manières différentes comment le Seigneur, qui ne connaît pas le péché, est devenu un, et comment l'homme, qui connaît et crée le péché, n'est pas devenu un, [s'étant débarrassé à la fois du péché volontaire, qu'il a lui-même initié, et [du péché] [409] naturel, que pour lui le Seigneur a pris sur lui, complètement libre du premier [péché] 436. Ainsi, selon le sens présenté et compris de ce raisonnement, en faisant une distinction appropriée entre le homonyme de « péché », [on peut dire que] faire et connaître le péché n’est pas mieux que devenir [péché]. Car le premier 437 [nous] sépare de Dieu lorsque la volonté rejette volontairement le Divin, et le second 438 devient souvent un obstacle au mal, ne nous permettant pas d'exécuter effectivement, en raison de notre faiblesse naturelle, l'inclination vicieuse de la volonté 439 . 1. Si l’Écriture dit que la sagesse est l’arbre de vie (Prov. 3 : 18), et que l’œuvre de la sagesse est de discerner [412] et de connaître l’arbre de la connaissance du bien et du mal (Gen. 2 : 9), alors en quoi [ce dernier] diffère-t-il de l’arbre de vie ? 2. Les maîtres de l'Église, qui, grâce à la grâce qui les habite, peuvent dire beaucoup de choses sur ce sujet, ont jugé nécessaire de passer plutôt sous silence ce lieu, car la pensée [humaine] ne peut pas atteindre la profondeur d'une grande partie de ce qui est écrit [dans l'Écriture], et c'est pourquoi ils se sont abstenus de dire quelque chose de profond. Et si certains [des pères] s'exprimaient [à ce sujet], alors ils déterminaient d'abord la capacité [de perception de leurs] auditeurs, puis ils exprimaient au bénéfice de ceux qui étaient instruits seulement une certaine partie [de ce secret], laissant la plus grande partie inexplorée. Et j'aurais préféré passer ce passage sous silence si je n'avais pas deviné que [un tel silence] déprimerait votre âme qui aime Dieu. C'est donc seulement pour vous que je dirai ce qui est accessible à tous et ce qui est utile à la compréhension des petits et des grands. 3. L'arbre de vie et l'arbre qui n'est pas ; ce qu'on appelle « l'arbre de vie » en lui-même, et ce qui n'est pas l'arbre de vie, mais seulement l'arbre de la connaissance du bien et du mal, [ces deux arbres] présentent de nombreuses différences inexprimables. Car l’arbre de vie, bien sûr, est l’arbre qui crée la vie, et l’arbre de non-vie est l’arbre qui crée la mort. Car il est évident qu'un arbre qui ne crée pas la vie, puisqu'on ne l'appelle pas arbre de vie, créera la mort, puisque rien d'autre [sauf la mort] ne s'oppose à la vie comme son contraire. 4. De plus, l'arbre de vie, en tant que sagesse, présente la plus grande différence avec l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui n'est pas sagesse et n'est pas appelé sagesse. La sagesse est caractérisée par l'esprit et la raison, et l'état opposé à la sagesse est caractérisé par la déraison et le sentiment. Par conséquent, puisque l'homme a été créé avec une âme intelligente et un corps sensoriel, que l'arbre de vie, selon une contemplation, soit l'esprit de l'âme, dans lequel se trouve la sagesse 440. En conséquence, l'arbre de la connaissance du bien et du mal [sera] le sens du corps, dans lequel, comme cela est évident, se produit le mouvement de la déraison. Et la personne qui a accepté le commandement divin de ne pas toucher cet arbre de manière expérimentale et efficace ne l'a pas respecté. 5. Selon l'Écriture, les deux arbres ont le pouvoir de discerner certaines [choses], ou [ils sont] l'esprit et la compréhension. Ainsi, l'esprit a la capacité de distinguer entre les choses intelligibles et sensibles, les choses transitoires et éternelles ; De plus, cette capacité, étant la capacité discriminante de l'âme, convainc celle-ci d'adhérer à certaines choses et d'en éviter d'autres 441. Le sens a la capacité de distinguer entre le plaisir corporel et la douleur corporelle 442 ; De plus, étant la faculté distinctive des corps animés et sensibles, elle les convainc d'être attirés par l'un et de se détourner de l'autre 443. Et si l'existence d'un homme est déterminée uniquement par la distinction sensorielle et corporelle entre le plaisir et la douleur, alors celui-ci, enfreignant le commandement divin, mange de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, c'est-à-dire qu'il mange la folie par le sentiment, possédant seulement la distinction qui préserve [nos] corps ; et conformément à cette distinction, il considère le plaisir comme un bien et évite la douleur comme un mal. Et si son existence est entièrement déterminée par le discernement spirituel, séparant le transitoire de l'éternel, alors, observant le commandement divin, il mange de l'arbre de vie - je veux dire la sagesse qui se forme dans l'esprit - possédant seulement le discernement qui préserve [notre] âme ; conformément à cette distinction, il adhère à la gloire des [choses] éternelles comme bonnes et se détourne comme du mal de la corruption des [choses] transitoires. 6. Ainsi, beaucoup de gens diffèrent entre les deux arbres : à la fois par la distinction inhérente à leur nature, et par la signification inhérente à chacun, acquérant un son extérieurement similaire, dans lequel il n'y a aucune distinction entre les concepts du bien et du mal 444 et qui peut causer une grande confusion parmi ceux qui écoutent les paroles de l'Esprit 445 sans [vraie] sagesse et prudence. Mais toi, qui es sage par grâce, sais que ce qu'on appelle simplement mal n'est pas toujours mal, mais qu'il est mal par rapport à l'un, et qu'il ne l'est pas par rapport à l'autre (446) ; de la même manière, ce qu'on appelle simplement bien n'est pas toujours bon, mais par rapport à une chose il est bon, et par rapport à une autre il ne l'est pas. [Sachant cela,] vous serez protégés du mal qui trouve son origine dans le même nom 447. 1. À qui Dieu s'adresse-t-il en disant : Voici, Adam était l'un de nous (Gen. 3 : 22) ? S’il s’adresse au Fils, comment Adam peut-il être comparé à Dieu, n’étant pas de son essence ? Et si [Dieu se tourne] vers les Anges, alors encore une fois, comment l'Ange est-il comparé à Lui, parlant comme à un égal en essence : comme étant un de Nous ? 2. J'ai déjà dit dans le chapitre sur l'érection de la tour [de Babel] 448 que l'Écriture décrit Dieu conformément au tempérament spirituel de [chacun] de ceux qui sont sous la garde [de Dieu], et à travers nos voies naturelles [de perception] fait allusion à la volonté divine. À partir de là, l'Écriture montre que Dieu ne dit pas simplement : Voici, Adam était l'un des nôtres, mais (bien sûr, après la transgression [du commandement]) ajoute également [une indication de] la raison d'une [telle] déclaration, que vous avez manquée en ne l'incluant pas dans la question et qui, cependant, rend toute la pensée claire. Car l'Écriture, disant : [416] voici, Adam était l'un de Nous, ajoute aussi : comprenez le bien et le mal. Et maintenant, qu'il étende la main, qu'il prenne de l'arbre de vie, qu'il le coupe et qu'il vive éternellement (Genèse 3 : 22). 3. Et il ne faut pas penser que ce type de déclarations ironiques est généralement étranger à l'Écriture. Car celui qui écoute l'Écriture, qui parle de la personne de Dieu à Israël : Si vous venez à moi avec méchanceté, je viendrai aussi à vous avec méchanceté (Lév. 26, 27) 452, voit que le mot « méchanceté » est utilisé ici dans un sens ironique. Encore une fois [celui qui écoute l'Écriture] découvre [ironie dans la description] comment [Dieu] a préparé un piège pour Achab, lui présentant un mensonge comme la vérité 453 et à travers ceux [faux prophètes] par lesquels [Achab] a péché, lui infligeant un juste châtiment. Si l’Écriture représente Dieu comme disant qu’Il ​​est l’un des nôtres, et non par rapport à l’erreur d’Adam, alors pourquoi ajoute-t-on : comprenez le bien et le mal, comme si [Dieu] possédait une connaissance complexe faite d’opposés ? Il est impossible non seulement d'oser dire, mais même de penser de telles choses sur Dieu, qui seul est simple en essence, en puissance et en connaissance et n'a que la connaissance du bien 454 ; de plus, Il est l’existence du Soi, le pouvoir et la connaissance du Soi. Et pas un seul de ces êtres raisonnables 455 qui [venus] de Dieu et après Dieu, aussi pour la même raison, n'a dans le simple mouvement de [ses] pensées une connaissance complexe formée d'une combinaison d'opposés. Parce que la connaissance qui [comprend] l’un des contraires tend à produire l’ignorance de l’autre. Car la connaissance des contraires est pure et totalement incompatible, puisque la connaissance de l'un des contraires conduit à l'émergence de l'ignorance de l'autre ; cela ressemble à la façon dont l'œil ne peut pas regarder à la fois vers le haut et vers le bas, voir les choses en haut et en bas ensemble, sans se tourner vers l'un et sans se déconnecter complètement de l'autre. 4. C'est pourquoi l'Écriture, présentant Dieu comme ayant adopté la passion d'Adam, réfute Adam, [écoutant] le conseil du serpent, le conduisant à la réalisation de l'absurdité du polythéisme qui lui est imposé, qui prend sa source dans le mensonge. Et si ce qui est dit est correct, il suffit alors de répondre aux questions posées. Et alors toi-même, ayant découvert quelque chose de plus significatif [dans l'Écriture], tu me communiqueras une parcelle de grâce divine, te donnant [la connaissance] des choses qui existent 457. [417] 5. Dans les mots : Et maintenant, de peur qu'il ne tende la main 458, qu'il ne prenne de l'arbre de vie, qu'il ne le porte et ne vive éternellement, - je pense qu'une distinction providentielle est faite, selon l'ouvrage, entre [les choses] incompatibles, afin que le mal ne devienne pas immortel, préservé par la participation au bien. Car le Créateur de l'homme désire que lui, [ayant déjà goûté] la connaissance qui combine les contraires, soit pur par rapport à lui-même 459. 1. Que signifient les seins à déposer et les seins à partager (Lév. 7 : 34) offerts en sacrifice à Dieu par les prêtres dans le Lévitique ? 2. Je pense que « coffre » désigne la meilleure et sublime contemplation, et le mot « ramo » fait référence à l'action 460 (ou à la propriété et à la mise en œuvre de la pensée), à ​​la connaissance et à la vertu, puisque par la connaissance l'esprit est directement amené à Dieu lui-même, et la vertu [réalisée] dans l'action [spirituelle] l'éloigne de tout devenir [fluide] des êtres. C'est ce que la Parole assignait aux prêtres, qui n'avaient acquis que Dieu pour héritage et n'avaient rien acquis de terrestre. 3. Ou encore : puisque le cœur de certains [personnes] 461 à travers la Parole d'enseignement est entièrement déterminé par la connaissance et la vertu, qui les fait accepter l'esprit de piété et de foi, [420] et puisque eux, dans leur habileté et leur capacité pour le travail spirituel, ont abandonné [tout] le souci mondain de la nature corruptible, se consacrant [entièrement] à l'accomplissement des biens surnaturels et incorruptibles, à ce point la Parole ordonne aux prêtres de sacrifier à Dieu le sein de ceux-là. apportés, c'est-à-dire leur cœur, et leur charpente, c'est-à-dire leur œuvre. 1. Quelle est la différence entre un miroir et une divination (1 Cor. 13 : 12) ? 462 2. Le miroir, si l'on essaie de le définir, est la conscience qui, selon le travail [spirituel], reflète purement l'image de tous les biens et à travers laquelle il est inhérent à une personne qui a une pensée pure de voir Dieu. Ou : [le miroir est] une compétence dans le travail spirituel, combinant uniformément toutes les vertus les unes avec les autres et, pour ainsi dire, les enfermant dans un [unique] visage divin. La bonne aventure est une connaissance [acquise] par une compréhension complète, dans la mesure où cela est accessible à la nature [humaine], dans la contemplation des significations divines et par la possession d'un reflet de ce qui dépasse la pensée 463. Et pour le dire simplement : le miroir est une compétence qui révèle l'image future du prototype des vertus, révélée chez les [personnes] dignes, car le but futur de la sagesse active est, pour ainsi dire, vaguement discerné chez ceux qui possèdent le « miroir ». Et la divination est une manifestation du prototype de ce qui est compris par l'esprit au cours de la connaissance 464. 3. Ainsi, toute justice ici-bas, par rapport à l'avenir, a, si l'on s'en tient à l'affirmation du « miroir », une image des choses primitives, et non de ces choses elles-mêmes, existant telles qu'elles sont 465. Et toute connaissance locale des choses d'en haut, par rapport à l'avenir, est une « divination », qui a un reflet de la vérité, et non la vérité elle-même, qui doit se manifester dans l'avenir. Car puisque les [choses] divines sont entourées par la vertu et la connaissance, le « miroir » révèle les [choses] primitives selon la vertu, et la « divination » révèle les [choses] primitives selon la connaissance 466 . C'est la différence entre « miroir » et « divination », puisque le « miroir » indique le but futur de la [philosophie] active, et la « divination » révèle le secret de la [théologie] contemplative. [421] 1. Quelle est la voix de quelqu’un qui crie dans le désert et que s’ensuit-elle ? Que signifie le désert, quel est ici le chemin du Seigneur et quelle est sa préparation ? Quels sont ses chemins et que signifie les rendre droits ? Que sont les dettes et que signifie chaque dette remplie ? Que sont les montagnes et les collines et quelle est leur dépression ? Que signifient les courbures et comment se redressent-elles ? Quels sont les chemins difficiles et comment les aplanir ? Et que signifient [les paroles prononcées] après tout cela : et toute chair verra le salut de Dieu ? (Luc 3 : 4-6). 2. La voix qui a crié dès le commencement dans le désert, c'est-à-dire dans la nature humaine ou dans ce monde, est évidemment tout saint de Dieu la Parole ; ou bien [c'est lui qui], comme Abel (voir Gen. 4, 4), fait sortir de la pureté du [cœur] les premiers mouvements de l'âme contemplative, sevrée dans les vertus ; ou [c'est celui qui], comme Enos (voir Gen. 4:26), avec l'aide de la ferme espérance de la foi, comprend les bénédictions futures 468 qu'il espérait, et qui acquiert une prière forte 469 ; ou [c'est celui qui], comme Enoch (voir Gen. 5:19-24), par vertu toute agréable, coupe complètement [son] esprit de l'attachement aux êtres 470 et de leur connaissance, le transférant directement à la Cause la plus préméditée [de tout] ; ou [c'est celui qui], comme Noé (voir Gen. 6, 14-22), contemplant par la foi les types futurs du Jugement divin, se prépare, comme une arche, une vie ascétique 471, fortifié de toutes parts par la crainte de Dieu et le sauvant de la colère future (Mt 3, 7 ; Luc 3, 7) 472 ; ou [il est celui qui] comme Abraham (cf. Gen. 12 : 1-9, 22 : 1-14), contemple avec l'œil pur de la foi la splendeur des bénédictions futures, écoutant [la voix du Seigneur] et quittant avec zèle [sa] terre, sa parenté et la maison de son père [son] 473, c'est-à-dire abandonnant l'attachement et la dépendance à la chair, aux sentiments et aux [choses] sensuelles et, pendant les tentations et les luttes, devenant au-dessus de la nature, lui préférant la Raison [de ceci] la nature, comme le grand Abraham [préférait] Dieu à Isaac ; ou [c'est celui qui], comme Isaac, par la plus grande impartialité et la bonne insatiabilité de l'âme dans la contemplation, possédant une compétence en vertu et en connaissance qui ne peut s'écarter de la vérité 474 (bien que les mauvais esprits combattent avec lui) ; ou [c'est celui qui] aime Jacob (cf. Gen. 27 : 11-16, 27 : 43-28 :5), nettoie [son] esprit de l'aspect hirsute des choses matérielles et de leur mélange et grâce à cela il devient lisse, et en appliquant des peaux de chèvre (je veux dire en imposant à la chair la sévérité de la vie selon Dieu), il acquiert pour lui-même, malgré les pensées de la chair, la puissance de Dieu et en raison de la peur de la rébellion des passions et du désir d'un savoir supérieur à travers l'acquisition d'expériences [spirituelles] Harran - Je veux dire : il passe à la contemplation naturelle, à partir de laquelle il acquiert par des travaux actifs toute la connaissance spirituelle du monde visible, en la concentrant dans divers raisonnements et spéculations, [424] et puis retourne (voir Gen. 31:17-21) dans sa propre terre paternelle, c'est-à-dire qu'il retourne à la connaissance des choses intelligibles, apportant avec lui, comme les épouses et les servantes 475 , les compétences inébranlables qu'il a acquises et la mise en œuvre d'une [philosophie] active et contemplative, ainsi que les fils engendrés par cette dernière sont les fruits [de cette sagesse]. Et simplement [dire] - afin que [notre] discours ne soit pas verbeux au-delà de ce qui est nécessaire, racontant la vie de chaque [saint] - tout saint 476 qui est devenu un par son chemin de vie, comme contenant en lui la Parole 477 exprimant à haute voix des commandements aux autres, est sans aucun doute la voix et le précurseur de la Parole en proportion de la justice et de la foi en lui 478 . Mais de tous [ces saints], la plus grande voix et précurseur de la Parole est le grand Jean, sans images ni symboles, indiquant la véritable venue de Dieu, le proclamant et le révélant aux [peuples] incroyants et montrant ouvertement Celui qui enlève le péché du monde (Jean 1 : 29), et pour l'Économie [de Dieu], dans l'accomplissement des mystères, apportant une contribution à son ministère au Baptême [Messieurs] 479 . 3. Et puisque, en raison de la richesse de la grâce, chaque lettre 480, même aléatoire, de l'Écriture divine peut être comprise de nombreuses manières différentes pour le bénéfice de ceux qui recherchent la vertu et la connaissance, alors considérons, dans la mesure du possible, les questions posées d'une manière différente. 4. Ainsi, le désert, comme je l'ai dit, est la nature des hommes, de ce monde et de l'âme de chaque personne, qui est devenue stérile à la suite de la transgression originelle [des commandements]. Une voix qui crie est la perception de la Parole par la conscience de tout pécheur, qui, pour ainsi dire, crie au plus profond du cœur : préparez le chemin du Seigneur. Il est évident et indéniable que la préparation du chemin divin consiste à se tourner vers le meilleur et à corriger les pensées et la morale, ainsi qu'à se purifier des souillures antérieures. Le chemin beau et glorieux est une vie vertueuse ; le long de celui-ci, comme le long d'un chemin, la Parole [Dieu] complète sa procession de salut en chacun [de nous], habitant [en nous] par la foi et entrant par diverses institutions et enseignements de vertu et de connaissance 481. Les chemins sont différentes manières de [mettre en œuvre] les vertus et différents mouvements de vie selon Dieu ou de morale selon Dieu, qui sont redressés par ceux qui luttent pour la vertu et se soucient des paroles de Dieu, 482 non pour la gloire et le profit, ingratiation, plaire aux gens ou montrer [leur justice et leur savoir], mais faites, parlez et pensez tout pour l'amour de Dieu. Car il n'est pas convenable que la Parole divine reste indirecte, même si elle découvre chez quelqu'un un chemin préparé. Ce dont je parle est ceci : [imaginons que] quelqu’un jeûne, s’abstienne d’un style de vie qui suscite la passion et soit capable de faire [beaucoup] d’autres choses qui aident à se débarrasser du vice, et prépare ainsi le chemin indiqué. Mais il s'adonne à de telles méthodes [de pratiquer la vertu] non pas pour faire quelque chose qui plaît à Dieu, mais pour le bien de la vanité, du profit, de la sympathie, du plaisir des gens ou pour quelque autre raison - une telle personne n'a pas [425] aplani les sentiers de Dieu : bien qu'il ait enduré le [grand] travail de préparation du chemin, il n'a pas trouvé Dieu marchant sur ses sentiers. Par conséquent, le chemin du Seigneur est la vertu, et le « chemin droit » est la manière correcte et véridique de [mettre en œuvre] cette vertu. 5. Que toute dette soit comblée (Isaïe 40 :4 ; Luc 3 :5) - bien sûr, [sera remplie] par ceux qui ont justement préparé le chemin pour le Seigneur et ont aplani Ses sentiers, et pas seulement pour toutes [dettes] et pas pour tout le monde : après tout, [nous ne parlons pas du sort de] ceux qui n'ont pas préparé le chemin pour le Seigneur et n'ont pas aplani Ses sentiers. Dol 483 est la chair de chaque [personne], coupée par un flot orageux de passions 484, qui rompt sa connexion et sa combinaison avec l'âme selon la loi spirituelle du Dieu unificateur. Sous la vallée, on peut aussi penser à l'âme 485, emportée par les averses de l'ignorance et privée de la simple splendeur de l'esprit par le vice de la beauté. C'est pourquoi chaque vallée, c'est-à-dire la chair ou l'âme de ceux qui ont préparé le chemin pour le Seigneur et ont tracé ses sentiers droits, sera comblée par le rejet des passions qui rendent leurs vallées inégales, et, acquérant son apparence naturelle par l'introduction des vertus, elle sera aplanie en esprit. 6. Que chaque montagne et colline soit abaissée. Les vallées semblent avoir la capacité de contribuer d'une manière naturelle à la création de montagnes et de collines. Une montagne est toute chose élevée qui se rebelle contre la connaissance de Dieu (2 Cor. 10 : 5), et une colline est tout vice qui s'oppose à la vertu. Si les montagnes sont des esprits qui produisent l'ignorance, et les collines sont des [esprits] qui créent le vice, alors il est évident que lorsque chaque vallée, c'est-à-dire, comme je l'ai dit, la chair ou l'âme de ceux qui ont préparé le chemin au Seigneur et ont tracé ses chemins droits, sera remplie de connaissance et de vertu grâce à la présence en elles de Dieu la Parole à travers [l'application des] commandements 486, alors tous les esprits de fausse connaissance et les esprits de vice seront humiliés. Ils sont piétinés et soumis par la Parole, qui renverse la puissance mauvaise ascendante de la nature humaine et, pour ainsi dire, démolit jusqu'aux fondations la grandeur et la hauteur des montagnes et des collines, remplissant les vallées 487. Et en effet, si quelqu'un, par la puissance de la Parole, prend possession de tout ce qui est capturé contre nature par des démons qui créent une ignorance et un vice contre nature, alors le sommet de l'ignorance et du vice ne s'élèvera jamais, tout comme il n'y aurait pas une montagne ou une colline de [choses] sensuellement manifestées, si les gens avaient un mécanisme pour comparer ces montagnes et ces collines et pour remplir les vallées. 7. L'abaissement de 488 montagnes et collines imaginables et mauvaises est un retour 489 à leur état originel des forces naturelles de la chair et de l'âme. À la suite d'un tel retour, l'esprit aimant Dieu, naturellement aligné sur la richesse de la [428] vertu et de la connaissance, traverse cet âge d'un pas mesuré et, sans regarder en arrière, se dirige vers le monde éternel et incorruptible des Puissances intelligibles et saintes, sans errer à cause des passions volontaires de la chair qui, par le plaisir, [nous] conduisent sur des [chemins] sinueux, sans être tourmentés par le tourment des tentations involontaires et non, hors de pitié pour la chair, abandonnant le chemin des commandements comme difficile à parcourir en raison des durs travaux de la chair. Ainsi, lui, s'étant complètement libéré par l'abstinence du plaisir tortueux et confus, mêlé de diverses manières aux sens, 494 adoucit les sentiers accidentés. Et avec sa patience, piétinant les assauts difficiles et sévères des travaux [ascétiques], il aplanit les sentiers tortueux. En conséquence, [une telle personne], en récompense de la vertu 495 et des efforts acharnés pour elle, puisqu'elle a combattu bien et licitement (2 Tim. 2: 5), par le désir de la vertu vainqueur du plaisir, par l'amour de la connaissance piétinant la douleur et avec l'aide des deux 496 courageusement endurant les luttes divines, il verra le salut de Dieu. Car il est dit : Et toute chair verra le salut de Dieu (Is. 40 : 5 ; Luc 3 : 6) - bien sûr, toute chair croyante, selon [les paroles] : Je répandrai mon Esprit sur toute chair (Actes 2 : 17), c'est-à-dire sur les [chairs] croyants. Après tout, toute chair ne verra pas le salut de Dieu, puisque [cela n’arrivera pas] avec la chair des méchants, comme le dit clairement la vraie Parole : Que les méchants s’élèvent et ne voient pas la gloire du Seigneur (Ésaïe 26 : 10), mais, pour clarifier, [seulement] toute chair croyante. L'Écriture Sainte, parlant en particulier de la chair, désigne habituellement la personne tout entière 497 et, comme pour s'exclamer, [dit] : et tout homme verra le salut de Dieu - bien sûr, tout homme qui a entendu la voix crier dans le désert, a préparé le chemin pour le Seigneur selon le sens de la contemplation qui lui a été donné, a tracé ses chemins droits, a rempli [ses] en abattant les montagnes imaginables et mauvaises. dol - l'âme qui, à la suite de la transgression du commandement divin [429], a provoqué par sa propre dépression l'ascension et l'élévation desdites montagnes et collines mauvaises, 498 avec un tel remplissage qu'elle a provoqué une diminution des forces mauvaises, a redressé par l'abstinence la courbe des passions volontaires, c'est-à-dire le mouvement du plaisir, et par la patience a nivelé et aplani les chemins inégaux des tentations involontaires qui lui sont arrivées. Naturellement, une telle personne, ayant acquis un cœur pur, verra le salut de Dieu. Grâce aux vertus et aux spéculations pieuses, il verra Dieu avec son cœur au terme de [ses] actes de zèle, selon [ce qui a été dit] : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 :8) - au lieu de travailler pour la vertu, percevant la grâce de l'impartialité, qui est la plus inhérente à la révélation de Dieu à ceux qui la possèdent 499. 9. Pour ceux qui recherchent les sommets de la spéculation, une autre considération est possible : dans une âme dépourvue de passions, comme dans le désert, [sonne] grâce aux vertus la voix de la sagesse et de la connaissance divines 500 qui crient secrètement, puisque la Une et Même Parole devient tout pour tous (1 Cor. 9 :22), s'adaptant à chacun, s'étendant à chacun et accordant la grâce d'avance, comme une voix - un précurseur préparant chacun à sa venue. Chez certains, cela devient la repentance, comme précurseur de la justice future, chez d’autres, la vertu, comme pré-production de la connaissance attendue, et chez d’autres encore, la connaissance, comme image du futur état divin. Et pour l'esprit contemplatif, faisant spéculativement les ascensions divines du Verbe et adaptant à chacun ses manifestations étonnantes et humaines, selon lesquelles Il se fait tout à tous, pour sauver tous (1 Cor. 9, 22) par les richesses de sa bonté (Rom. 2, 4), il n'y a tout simplement pas assez de temps [pour comprendre tout cela] 501. [432] 1. Le deuxième livre des Chroniques dit à propos d'Ozias qu'il a fait ce qui était juste devant le Seigneur et qu'il n'a pas cherché le Seigneur aux jours de Zacharie, ce qui est compris dans la crainte du Seigneur. Et que Dieu le bénisse. Et Ozias bâtit des colonnes à Jérusalem, et sur la porte d'angle, et sur l'angle de la vallée, et sur les angles, et il les fortifia. Et tu as bâti des colonnes dans le désert, et de nombreux trésors de fossiles, [433] ayant beaucoup de bétail à Sephil et dans les champs, et des vignerons dans les montagnes et au Carmel, car tu étais cultivateur (2 Chroniques 26:4-10) 502. Que sont ces colonnes, la colonne au-dessus de la porte du coin, la colonne au-dessus de la porte de la vallée et du coin lui-même ? Et que sont les coins et les piliers dans le désert ? Que sont les trésors creusés et le bétail ? Qu'est-ce que Séphila, la plaine et les vignerons ? Qu'est-ce qu'un pays montagneux 503 et Carmel et que signifient [les mots] : être agriculteur ? 2. Viens, ô très louable Parole de Dieu, accorde-nous une révélation de Tes paroles à notre mesure et, après avoir ôté la blancheur de nos revêtements, montre-nous, Christ, la beauté du sens spirituel 504. Prends notre main droite, c'est-à-dire la force mentale qui est en nous, et guide-nous dans le chemin de Tes commandements (Ps. 119, 35) ; conduis-nous à Ton merveilleux lieu d'habitation, jusqu'à la maison de Dieu 505, avec la voix de la joie et la confession du bruit des célébrants (Ps. 42 : 5), afin que nous, par la confession dans le travail [spirituel] et par la joie dans la contemplation, soyons dignes d'entrer dans Ton lieu de repas indescriptible, de nous joindre au bruit de ceux qui y célèbrent spirituellement, silencieux avec les voix de l'esprit, chantant la connaissance de l'indicible. Et pardonne-moi, ô Christ, et aie pitié de moi, qui ai osé, à cause du commandement de tes dignes serviteurs, dépasser [mes] forces. Éclaire ma pensée non éclairée pour contempler ce qui est devant nous, afin que je sois encore plus glorifié par Toi, qui ouvre les yeux des aveugles et éclaircit la langue des méchants (voir Is. 35 : 5-6). 3. Je crois que, tout comme Salomon était pour le moment une sorte de prototype du Christ Dieu, Ozias était une sorte de prototype du Sauveur. Traduit en grec, le nom Ozias signifie « la puissance de Dieu », et notre Seigneur Jésus-Christ, la pierre qui était à la tête du coin (Ps. 117 : 22), c'est-à-dire [à la tête] de l'Église, est la Puissance naturelle et la Puissance hypostatique de Dieu et du Père. Car de même qu'un angle devient l'union de deux murs, de même l'Église de Dieu devient l'unité de deux peuples : un peuple issu des langues et un peuple issu des Juifs, ayant pour lien le Christ 506, qui a créé les colonnes de Jérusalem (2 Chron. 26:9), c'est-à-dire la vision du monde 507, ou la première signification divine et indestructible des dogmes de la Divinité, qui sont des forteresses ; et aussi [qui a érigé des piliers] sur les portes du coin 508, c'est-à-dire la signification des dogmes sur l'Incarnation. Car la porte et la porte de l'Église, c'est Lui-même qui dit : Je suis la porte (Jean 10 :9) ; des portes qui ont des piliers, c'est-à-dire des forteresses des dogmes divins sur l'Incarnation, - à travers elles, gardant le coin, c'est-à-dire l'Église, doivent entrer ceux qui veulent croire correctement. Après tout, [une personne], protégée par les piliers des dogmes divins, en tant que bastions de la vérité, n'a pas peur des discours calomnieux ou des calomnies contre les démons. [436] 4. Et au-dessus de l'angle de la vallée 509. La vallée est chair, et l'angle est la connexion de cette chair avec l'âme par combinaison dans l'esprit 510. Des piliers sont érigés sur la vallée, c'est-à-dire des forteresses des commandements, et sur eux se trouvent des dogmes, acceptés par une étude minutieuse 511 afin de préserver la connexion de l'âme avec la chair, indissoluble, comme un angle. 5. Et aux coins, il créa des piliers (2 Chroniques 26 : 9). Peut-être que les Écritures appellent les angles 512 les diverses unions de créatures séparées réalisées par le Christ. Car Il a uni l'homme, éliminant mystérieusement par l'Esprit la différence entre les sexes masculin et féminin et libérant le sens de la nature (qui est le même chez l'homme et la femme) des propriétés passionnelles. Il a unifié la terre, bannissant la différence entre le paradis sensoriel et la terre habitée. Il a également uni la terre et le ciel, montrant que la nature unique des [choses] sensorielles gravite vers elle-même. Il a également uni les [choses] sensibles et intelligibles, révélant l'unique nature existante des créatures, combinées entre elles par une raison mystérieuse. Finalement, Il a uni la nature créée avec l'incréé 513 conformément à la signification et à la méthode surnaturelles. Et sur chaque connexion, c'est-à-dire le coin, Il a érigé les piliers 514 - reliant et combinant les forteresses des dogmes divins 515. 6. Et vous avez bâti des colonnes dans le désert (2 Chroniques 26 :9) 516. Le désert est la nature des [choses] visibles ou de ce monde, dans lequel il convient à la Parole d'ériger des colonnes. Il accorde à ceux qui demandent des opinions pieuses sur les êtres, c'est-à-dire qu'il [accorde] dans l'esprit le sens juste des dogmes relatifs à la contemplation naturelle. 7. Et il y avait de nombreux trésors de fossiles, car il y avait beaucoup de bétail à Sephil et à Polya ; et les vignerons des montagnes et du Carmel, qui sont des agriculteurs (2 Chroniques 26:9). Trésors 517 Le Seigneur creuse dans le désert, je veux dire - dans le monde et la nature humaine, déterrant les cœurs des dignes, les purifiant des pesanteurs matérielles et des pensées [charnelles], les rendant spacieux pour recevoir les pluies divines de sagesse et de connaissance, afin que le bétail du Christ, c'est-à-dire ceux qui, en raison de l'enfance de [leur] âme, ont besoin d'un enseignement moral 518, puissent boire à [ces trésors]. 8. Bétail en Sephil 519. Sephila est interprété comme « cuve étanche ». Il désigne ceux qui sont purifiés par des tentations involontaires et blanchis 520 de la saleté mentale et physique - ils ont besoin d'être arrosés, comme l'eau, avec l'enseignement de la patience et de l'endurance. 9. Et sur le poly 521 ; ce sont ceux qui demeurent dans la plaine des bonnes actions, [437] atteignant rapidement la prospérité, ou ceux qui réussissent dans [la liste des] vertus et s'épanouissent sans passion dans la loi des commandements - ils ont aussi besoin d'être imprégnés de la parole sur l'humilité, la compassion pour les plus faibles et l'action de grâce pour les bienfaits qui leur sont accordés. 10. Et les vignerons sur les montagnes et sur le Carmel. Les vignerons qui sont dans les pays montagneux 522 sont ceux qui, sur les hauteurs de la contemplation, cultivent assidûment le Divin, émanant de la connaissance et du cœur, l'enseignement joyeux 523 . Les vignerons qui sont au Carmel 524 sont ceux qui, conformément à la contemplation sublime, s'efforcent dans la doctrine de la purification complète et du renoncement complet aux choses existantes. Car « Carmel » est interprété comme « la connaissance de la circoncision » ; le cultivateur de la vigne du Carmel cultive la mystérieuse doctrine de la circoncision, circoncis l'esprit de la matière et des [choses] matérielles selon la connaissance, mais sans considérer la honte comme une gloire à la manière juive 525. L'Écriture dit que ces [cultivateurs] ont aussi besoin de l'humidité de la Sagesse de Dieu, [obtenue] d'une source creusée dans le désert, afin que chacun, en proportion de [sa] foi, reçoive la compréhension nécessaire de ceux qui croient en la grâce de l'enseignement de la Parole salvatrice. Grâce à cela, notre Seigneur Jésus-Christ, qui existe et a toujours été un fermier merveilleux et compétent, prend noblement soin de chaque âme, accomplissant tout ce qui est indiqué pour notre salut. 11. C'est ainsi que nous avons brièvement examiné, selon une méthode [de contemplation], les questions [qui nous sont] proposées, en désignant notre Seigneur Jésus-Christ. Selon une autre manière [de contemplation], ces [questions], considérées dans le sens inhérent à chacune d'elles séparément, ont le sens le plus profond pour l'atteinte de la perfection par ceux qui sont protégés par la crainte et l'amour du Seigneur. Avant d'entrer en contact avec leur contemplation, je me trouve confronté à une difficulté et je me demande comment Ozias, étant, selon le récit historique, le roi de Juda, a pu avoir des cultivateurs de raisins sur le Carmel, qui n'appartient pas au royaume de Juda, mais appartient au royaume d'Israël ; la ville du royaume d'Israël elle-même fut bâtie près de cette montagne. Mais il semble que l'Écriture, [440] exhortant notre esprit paresseux à rechercher la vérité, a mélangé [dans ce cas] quelque chose d'inexistant dans le tissu du récit historique 526 . 12. Par conséquent, Ozias est un esprit qui a acquis la puissance divine pour le travail [spirituel] et la contemplation ; car, comme je l’ai dit, [le nom Ozias] est interprété comme « la puissance de Dieu ». [L'Écriture] dit : Et Ozias cherchait l'Éternel aux jours de Zacharie, connaissant la crainte de l'Éternel (2 Chroniques 26 : 5). [Nom] Zacharie est interprété comme « souvenir de Dieu ». Par conséquent, l'esprit, puisque le souvenir de Dieu est vivant en lui, cherche le Seigneur à travers la contemplation ; et non seulement [cherche], mais cherche dans la passion du Seigneur 527, c'est-à-dire en accomplissant les commandements. Après tout, celui qui cherche le Seigneur par la contemplation sans agir ne le trouve pas, parce qu'il n'a pas cherché le Seigneur dans la crainte du Seigneur. 13. Et que le Seigneur le fasse prospérer. Car le Seigneur est favorable à quiconque accomplit un travail [spirituel] à l'aide de la connaissance, lui enseignant les moyens de [mettre en œuvre] les commandements et lui révélant le vrai sens des choses. 14. Ozias a construit des colonnes à Jérusalem. Celui qui réussit à chercher le Seigneur par la contemplation et avec l'aide de la crainte appropriée [de Dieu], c'est-à-dire avec l'aide de l'exécution des commandements, crée les piliers 528 à Jérusalem, c'est-à-dire qu'il érige les significations du Divin selon la dispensation simple et calme de [son] âme. 15. Et au dessus de la porte du coin. La porte du coin, c'est-à-dire la foi de l'Église, est une vie pieuse, par laquelle nous héritons d'une bonne destinée. Sur cette vie, l'esprit connaissant construit, comme des piliers puissants et impressionnants, les forteresses des dogmes divins sur l'Incarnation, composés, comme de certaines pierres, de diverses spéculations, et érige également des méthodes de [mise en œuvre] des vertus, destinées à protéger l'œuvre des commandements. 16. Et au coin de la vallée. La vallée est la chair et l'angle est sa connexion avec l'âme à travers la loi des commandements. Sur elle est érigée, comme un pilier, la faculté de discernement, qui, selon la loi de l'Esprit, subordonne la chair à l'âme. 17. Et dans les coins. [L’Écriture] dit qu’il existe de nombreux coins sur lesquels un esprit fort en Dieu érige des piliers. Après tout, un angle n'est pas seulement une connexion, conformément au sens de l'être, de parties avec des [principes] communs se rapportant à la même nature, comme, par exemple, [la connexion] des individus avec l'espèce à laquelle ils appartiennent, des espèces avec des genres et des genres avec l'essence, lorsque ces parties, étant extrêmement éloignées les unes des autres, se combinent les unes aux autres comme quelque chose d'unique, et en elles se manifestent les significations de l'universalité 529, qui, comme les angles, créent des connexions nombreuses et diverses de parties séparées. [parties], mais [l'angle] est aussi une connexion de l'esprit avec le sentiment, du ciel avec la terre, des [choses] sensibles avec les choses intelligibles et de la nature avec [sa] signification - ayant enraciné dans chacun d'eux, selon sa propre connaissance, de vraies opinions sur chacun, l'esprit contemplatif érige des piliers spirituels, c'est-à-dire des enseignements sur les connexions, qui sont le principe de connexion de ces connexions. [441] 18. Et renforcez et construisez des colonnes dans le désert, et de nombreux trésors de fossiles. Celui qui a été capable de soustraire les sens aux passions et de séparer l'âme de l'attachement aux sens devient assez fort pour protéger l'esprit de l'invasion du diable à travers les sens. Il est donc dans le désert, c'est-à-dire en contemplation naturelle, et érige, comme des piliers inébranlables, des idées pieuses sur les êtres. Celui qui a trouvé refuge en eux n'a plus peur des 531 démons qui se livrent au vol dans ce désert, c'est-à-dire dans la nature des [choses] visibles, par les sens égarant l'esprit et l'entraînant dans les ténèbres de l'ignorance. 19. Et il existe de nombreux trésors de fossiles - bien sûr, [ayant acquis] diverses compétences au mieux, capables d'accueillir les sciences données par Dieu dans la connaissance 532. 20. Comme il y avait beaucoup de bétail à Séphila et dans les champs, et des vignerons dans les montagnes et au Carmel, il était cultivateur. Celui qui combat légitimement pour la vérité, frappant les ennemis à droite et à gauche, [puise] dans diverses compétences en vertu et en connaissance, comme dans des réservoirs creusés 533, exerce pour l'endurance du bétail en Séphila, c'est-à-dire les mouvements du corps et de l'âme développés et éprouvés par les tentations involontaires, et insuffle les significations de la patience 534. Il abreuve également le [bétail] pour le poly, c'est-à-dire les mouvements de l'âme qui prospèrent dans le domaine des vertus grâce aux bons [actes] ; Cela donnera également le sens de l'humilité et de la modération dans les passions afin de ne pas tomber [entre les mains des ennemis] qui sont à gauche, et d'être imprenable pour [les ennemis] qui sont à droite. 22. [L'Écriture] dit qu'Ozias est un agriculteur, puisque tout esprit qui a la puissance de Dieu pour la contemplation est aussi un véritable agriculteur, protégeant diligemment et diligemment les semences pures et divines des biens de l'ivraie, ayant pour fin le souvenir de Dieu les préservant. Car il est dit : Et aux jours de Zacharie, il cherchait l'Éternel dans la crainte de l'Éternel. Les Écritures impliquent que [nom] Zacharie traduit en grec [signifie] « souvenir de Dieu ». C’est pourquoi nous devons toujours demander au Seigneur de veiller à ce que son souvenir soit préservé en nous et à ce que les succès obtenus ne corrompent pas l’âme élevée et, comme Ozias, s’efforçant d’empiéter sur ce qui est au-dessus de la nature. [445] 1. Que signifient les mots dans le même livre : Et Ézéchias vit que Sennachérib venait et que sa face partait en guerre contre Jérusalem. Et il prit conseil avec ses anciens et avec les puissants, afin que les eaux des sources qui coulent hors de la ville soient contenues, et il fera ce qu'il voudra. Et il rassembla beaucoup de monde, et fit venir les eaux des fontaines et un ruisseau qui coule au milieu de la ville (2 Chroniques 32 : 2-4) ? Qu'est-ce que [l'Écriture Sainte] veut désigner par ces [mots], selon la contemplation [spirituelle] ? 2. Ézéchias est un esprit qui, avec l'aide de la connaissance, s'engage assidûment dans une philosophie active et est entouré, pour se protéger de la force opposée, de toute la faculté divine de discernement [448] conformément à son nom, interprété comme « puissance divine » ; c'est pourquoi il règne sur Jérusalem, c'est-à-dire sur l'âme 536, et sur la vision du monde, c'est-à-dire sur la contemplation spéculative, détachée des passions. Lorsqu'il vit une force adverse se diriger contre lui, il commença à consulter les anciens et ses hommes forts afin de contenir les eaux des sources qui se trouvaient à l'extérieur de la ville. Et les dirigeants 537 d'un tel esprit sont la parole de foi, la parole d'espérance et la parole d'amour, qui, par ancienneté, règnent sur toutes les spéculations et pensées divines dans l'âme et donnent de sages conseils à l'esprit, c'est pourquoi ils aident dans la lutte contre la force adverse, indiquant les moyens de la détruire. Sans foi, espérance et amour (voir 1 Cor. 13 : 13), aucun mal n’est complètement détruit et aucune bonne [action] n’est accomplie. Car la foi convainc l'esprit impliqué dans la guerre [spirituelle] de recourir [à l'aide] à Dieu 538, et elle devient pour elle une consolation et une ferme espérance [pour la force] de l'armure incorporelle préparée [pour la bataille]. L'espoir trouve son existence durable dans l'esprit grâce à la garantie et à l'aide divines les plus fausses, promettant la destruction des forces opposées. L'amour prépare l'esprit à s'appuyer fermement sur l'amour divin, sans reculer d'un seul pas (dans le feu du combat spirituel), et concentre toute la force de son aspiration à l'attraction divine. 3. Ces mots correspondent également aux noms des chefs, sous réserve d'interprétation [correcte]. Les dirigeants d’Ézéchias à cette époque étaient Eliakim, fils de Hilkiev, un constructeur, et Somnas, un lecteur de livres, et Isah, fils d’Asaph, un écrivain (voir 2 Rois 18 : 18). « Eliakim » est interprété comme « La Résurrection de Dieu » 539, et [le nom de] son ​​père, « Helki », est interprété comme « une partie de Dieu ». Par conséquent, le premier et unique fils de la « part de Dieu », c’est-à-dire de la vraie connaissance, est la doctrine de notre résurrection divine correspondant à la foi, qui, à l’aide d’une stratégie appropriée à la connaissance, ou au discernement, dissipe avec succès [les forces des] tentations rebelles, volontaires ou involontaires. Et le nom de Somnas, le scribe, est interprété comme « conversion » 541, indiquant clairement la parole abondante de l'espérance divine, sans laquelle il n'est en aucun cas possible à quiconque de se tourner vers Dieu, car la propriété de l'espérance est l'enseignement ou l'instruction, elle rend visible l'avenir comme s'il était le présent et convainc ceux avec qui la force opposée combat de ne pas s'écarter du bouclier de Dieu qui les couvre [449] pour l'amour de qui et à cause de qui [spirituel] la guerre est menée contre les saints. [Le nom de] Joah, l'écrivain, est interprété comme « la fraternité de Dieu », et le nom de son père, Asaph, comme « la congrégation » 542. Ainsi, du rassemblement autour des [objets] Divins et de l'unité des forces spirituelles, c'est-à-dire la force de la raison, du désir et de la fureur, naît l'amour. Grâce à cet amour, ceux qui ont déjà acquis, par la grâce, l'égalité d'honneur avec Dieu, impriment dans [leur] mémoire la beauté de la maturité divine - car il est évident que la fraternité signifie la grâce de l'égalité - et ont dans le principe directeur de l'âme qui écrit et imprime une impulsion inéluctable vers la pure beauté de l'amour divin. 4. Et puisque tel est le cas, alors de l'interprétation des noms on discerne la parole de vérité : tout esprit qui, comme Ézéchias, est ceint de la puissance de Dieu, acquiert pour lui-même une force rationnelle, comme certains anciens et dirigeants 543 ; de là est inhérente la naissance d'une foi connaissante, selon laquelle [l'esprit] apprend de manière ineffable le Dieu toujours présent et, par l'espérance, communique avec l'avenir comme avec le présent. [L'esprit acquiert aussi] la force désirée, grâce à laquelle naît l'amour Divin - à travers cet amour, volontairement cloué par une attirance vers la pure Divinité, [l'esprit] a une attirance indissoluble vers le Désiré. Enfin, [l'esprit] acquiert également une force féroce, grâce à laquelle il s'accroche fermement au monde divin, renforçant [avec lui] le mouvement du désir vers l'amour divin. Et chaque esprit possède ces pouvoirs qui l'aident à détruire le vice, ainsi qu'à former et à conserver la vertu ; ils sont comme les anciens parce qu'ils sont les parties premières et fondamentales de l'essence de l'âme ; Ils sont aussi semblables aux dirigeants, car ils gouvernent les mouvements mentaux qui prennent leur source en eux 544, et grâce à la volonté de l'esprit en mouvement, ils ont pouvoir sur les actions produites par ces forces 545. Ils donnent des conseils à l'esprit et [le] renforcent, [lui] disant qu'il faut contenir les eaux des sources, c'est-à-dire celles qui sont en dehors de la ville. Car toujours, ce qui est passé sur le plan de l'histoire devient, par la contemplation [spirituelle], comme présent dans une image mystique. Posséder ces [forces, l'esprit] saines et non sujettes à la tromperie rassemble de nombreuses personnes, c'est-à-dire des impulsions et des pensées pieuses et naturelles qui proviennent de ces [forces]. Les eaux qui sont hors de la ville 546, c'est-à-dire hors de l'âme, produisant un ruisseau coulant au milieu de la ville, sont des pensées correspondant à la contemplation naturelle : elles sont transmises par chacun des sens depuis [toute] [chose] sensorielle vers cette [contemplation] et coulent dans l'âme. De là se forme un enseignement sur la connaissance des [choses] sensuelles qui traverse, comme un courant, à travers l'âme [toute], comme à travers une ville, et tant que l'âme est traversée par cet enseignement, elle ne rejette pas d'elle-même les images et les représentations des [choses] sensuelles, à travers lesquelles elle est inhérente à la force mauvaise et destructrice de mener contre elle une bataille. [452] C'est pourquoi Ézéchias dit : Que le roi d'Assyrie ne vienne pas, qu'il trouve beaucoup d'eau et qu'il soit fort (2 Chroniques 32 : 4) ; Avec ces paroles, l'esprit discernant semble se tourner vers ses puissances lors du soulèvement des passions : « Abstenons-nous de la contemplation naturelle 547 et tournons-nous vers la prière seule et la mortification du corps selon la sagesse active (l'image de leur prière est la montée du roi à l’église de Dieu, et l'image de la mortification corporelle est le vêtement d'[Ézéchias] dans un sac) » (voir. 2 Rois 19:1), afin que le malin qui se cache insidieusement ne mêle pas 548 aux spéculations des choses sensibles les images et les types de celles-ci, par lesquels se forment habituellement les passions 549, [survenant] autour des faces extérieures des [créatures] visibles, lorsque l'action de notre esprit trouve la paix autour des [choses] intelligibles, en passant par les sens, et pour que [ce malin] étant devenu plus fort, il ne il a dévasté la ville, c'est-à-dire l'âme, et ne l'a pas entraîné avec lui à Babylone, c'est-à-dire dans une confusion de passions. 5. C'est pourquoi, quiconque, pendant le soulèvement des passions, a courageusement fermé ses sens, rejetant complètement la rêverie et le souvenir des [choses] sensorielles, et a complètement humilié les mouvements naturels de l'esprit [dirigé] vers l'étude des choses extérieures, il a, comme Ézéchias, fait taire les eaux des sources qui étaient à l'extérieur de la ville, a arrêté le ruisseau qui coule au milieu de la ville et s'est fortifié dans cette ville avec les forces nommées et la multitude de gens rassemblés (I signifie les pensées pieuses de chaque force). Ainsi, après avoir remporté la victoire avec l'aide de la main droite de Dieu, il déshonora la puissance maléfique et tyrannique qui s'était levée contre lui, par ordre de Dieu, frappant, comme par un ange, avec la raison, inhérente à la destruction des passions, cent quatre-vingt-cinq mille (voir 2 Rois 19 :35), c'est-à-dire une habileté qui produit la dépravation, à travers les sens, fusionnée contre-intuitivement avec les trois forces de l'âme 550, comme ainsi que l'action des sens exercée dans ces [forces]. 6. Ainsi, à l'heure où les mauvais démons attaquent [l'âme], il ne faut pas donner liberté à la contemplation naturelle pour que l'esprit connaissant puisse éviter les enchevêtrements invisibles 551, et il ne faut rien faire d'autre, mais il faut seulement prier, apprivoiser le corps par le travail, en toute diligence mortifier l'esprit terrestre et garder les murs de la ville (je veux dire les vertus qui protègent les âmes ou les manières de préserver les vertus 552, c'est-à-dire l'abstinence et la patience) par de bonnes pensées innées 553 afin qu'aucune pensée ne soit en conflit avec aucune des pensées de [nos] ennemis spirituels venant de l'extérieur 554, et pour que l'esprit, trompé par [les ennemis qui se tiennent] à la droite 555, ne s'éloigne pas de Dieu. [453] Autrement, le commandant militaire du roi assyrien Sennachérib, Rapsaks, qui parle hébreu (voir 2 Rois 18 :26) et remplit l'âme de corruption boueuse (Hab. 2 :15), volant secrètement le désir [du Divin], emportera la pensée qui cherche le beau vers le pire, lui offrant [au lieu de biens authentiques] de faux avantages. [Nom] « Rapsak » est interprété comme « celui qui embrasse beaucoup » ou « qui a de forts baisers ». Car le démon rusé, habitué à combattre avec l'esprit à travers les succès obtenus et « parlant juif » par vertu, pris pour tel, mais n'est-ce pas, enivre l'âme de corruption boueuse, lui montrant une amitié trompeuse et destructrice - et [comme on le sait,] les blessures infligées par un ami valent mieux que de telles caresses, car il est dit : Les blessures d'un ami sont plus fiables qu'un baiser gratuit d'un ennemi (Proverbes 27 : 6) 556. [Nom] « Sennachérib » est interprété comme « la tentation de la sécheresse » ou « les dents aiguisées » 557 ; c'est le diable qui, à l'aide de pensées aiguisées pour le mal (il me semble que ce sont précisément des « dents aiguisées »), tarissant en nous le ruisseau qui coule des clés divines de la connaissance, reçoit la sonorité appropriée du nom selon l'action qu'il produit chez ceux qui le permettent. Car elle existe bel et bien et est appelée « la tentation de la sécheresse », puisqu’elle prive ceux qui tombent dans ses pièges de toute distribution d’[humidité] spirituelle et vivifiante. 7. Ou il est possible que Sennachérib, c'est-à-dire le diable, soit appelé « la tentation de la sécheresse » 558 parce qu'il est pauvre, maigre et privé de tout son propre pouvoir de se rebeller contre nous et sans [les choses] sensorielles, par lesquelles il fait habituellement la guerre à l'âme, il ne peut nous faire aucun mal. Par conséquent, pour la tyrannie planifiée sur nous, il a besoin de sources en dehors de la ville, c'est-à-dire dans les pensées matérielles, avec lesquelles les formes visibles et les types de [choses] sensorielles tendent à envahir l'âme. Le sentiment qu'ils forment par leur lien naturel [avec ces choses] devient souvent pour le diable une arme mauvaise et destructrice qui détruit la beauté divine de l'âme, et par la flatterie du plaisir il livre entre les mains de l'ennemi toute la puissance du Verbe qui est en nous 559 . 8. Mais celui qui ferme courageusement ses sens par l'abstinence rationnelle 560 et, avec l'aide des forces spirituelles, protège son esprit avec un mur de l'invasion des formes extérieures des [choses] sensorielles, il détruit facilement les armes de siège astucieuses du diable. Avec honte, il ramène le diable sur le chemin qu'il a parcouru - et ce chemin 561 sur lequel le diable a marché sont des choses matérielles qui semblent servir à la formation du corps 562 - [et le force à aller] dans son propre pays (je veux dire la confusion [matérielle et pécheresse]) 563. Il tue le diable avec l'aide des mauvaises pensées générées par le diable lui-même, les déplaçant [dans une zone] proche de la paix [spirituelle] 564. Car quiconque a pu pour vaincre le diable à l'aide de ses propres pensées, les utilisant dans la contemplation pour [atteindre] le meilleur, tue Sennachérib à travers ses fils et les expulse dans le pays d'Arménie 565, se déplaçant, bien sûr, vers la [région] proche de la paix [spirituelle], pensées qui confondent l'âme par le sentiment. Car « l’Arménie » est interprétée comme « [une région] proche de la paix [spirituelle] » 566. Et ce domaine est la mise en œuvre de 567 vertus divines ; [456] L'esprit, déplaçant en lui les pensées qui l'attiraient autrefois vers les passions malhonnêtes du sentiment, tue le diable, qui a donné naissance à ces pensées pour la destruction de la nature humaine. 9. C'est pourquoi Ézéchias a agi correctement, avec sagesse et conformément au sens intelligible de l'Écriture, en fermant les eaux des sources qui étaient à l'extérieur de Jérusalem, en vue de [l'invasion] de Sennachérib, roi d'Assyrie. Les sources qui étaient en dehors de la ville, c'est-à-dire en dehors de l'âme, sont toutes des [choses] sensibles ; les eaux de ces sources sont des pensées sensorielles ; le ruisseau qui coule au milieu de la ville est la connaissance recueillie lors de la contemplation naturelle 568 à partir des pensées sensorielles, qui traverse le milieu de l'âme et constitue la frontière entre l'esprit et le sentiment. Après tout, la connaissance des [choses] sensorielles n’est pas quelque chose de complètement étranger au pouvoir mental ; bien qu'il ne concerne pas entièrement l'action du sentiment, il représente une sorte de lien intermédiaire qui permet à l'esprit d'entrer en contact avec le sentiment et au sentiment avec l'esprit et produit leur combinaison l'un avec l'autre ; selon le sentiment et selon l'image [matérielle] 569, il est imprimé par les formes [externes] des [choses] sensorielles, et selon l'esprit il change les images [de ces choses] extérieures en significations des formes 570. C’est pourquoi une telle connaissance des choses visibles est à juste titre appelée un ruisseau coulant au milieu d’une ville, puisqu’elle est quelque chose d’intermédiaire entre les limites extrêmes (je veux dire entre l’esprit et les sens). Verrouillant cette connaissance pendant le harcèlement des passions, compte tenu des dommages causés par l'invasion de l'esprit par les formes des [choses] matérielles, celui qui, avec la connaissance, dissout les enchevêtrements invisibles des démons rusés, tue cent quatre-vingt-cinq mille (je veux dire - tue l'habileté qui produit la dépravation et est contre-intuitivement fusionné, comme je l'ai dit, à travers les [choses] sensorielles avec les trois forces de l'âme, ainsi que l'action de l'âme. sens, réalisée dans ces [forces], c'est-à-dire l'action contre-rationnelle des forces naturelles sur les sens). Car le nombre sextuple 571, composé soit d'unités, soit de dizaines, soit de centaines, ou de quelque autre nombre, désigne une habileté qui produit soit la vertu, soit le vice, en proportion de la multiplication de la combinaison, représentant aux connaisseurs de la science des nombres la disposition mentale correspondant à telle ou telle habileté. Le nombre cinq, lorsqu'il est combiné, ajouté ou ajouté au nombre six, dénote les sentiments ou la force, l'habileté et l'action de ces sentiments : ces forces, habiletés et actions sont soit combinées, soit appliquées ou ajoutées aux forces naturelles de l'âme 572. Par exemple, si le nombre cinq se combine en unités avec six, comme un premier avec un premier, alors il représente une inclination qui agit de manière créatrice sur les sens par la force [naturelle] 573 ; si le nombre simple cinq, composé d'unités, est ajouté au nombre complexe six, composé de plusieurs [nombres], alors cela dénote une compétence qui, conformément à la force [naturelle], agit sur les sens ; et si le nombre complexe cinq, composé de plusieurs [nombres], est également ajouté au nombre complexe six, lui aussi composé de plusieurs [nombres], alors cela dénote une activité exercée dans les sens selon la force, l'habileté et l'action, ou il dénote l'accomplissement d'une vertu ou d'un vice. Par conséquent, le nombre peut être utilisé [457] à la fois dans un sens louable et honteux - en relation avec le passage de l'Écriture considéré ou étudié. 10. Un nombre sextuple composé de dizaines donne [le nombre] soixante ; et soixante, triplé en raison des trois forces génériques de l'âme, et en ajoutant [le nombre] cinq, en raison de nos sentiments innés, nous obtenons le nombre cent quatre-vingt-cinq. Il dénote, par rapport à ce passage de l'Écriture, une habitude vicieuse de forces naturelles agissant sur les sens : cette habitude est tuée avec l'aide de la parole de connaissance, comme avec l'aide de quelque ange, par un esprit qui se fie plus à la prière qu'à sa propre puissance, et considère Dieu seul comme la cause de tout succès [dans le progrès spirituel] et de toute victoire sur les démons. Par conséquent, celui qui, pendant la montée des tentations, s'abstient de la contemplation naturelle et s'intensifie seulement dans la prière, rassemblant son esprit et le tournant vers Dieu, une telle personne tue l'habitude vicieuse des forces naturelles qui se déplacent contre la nature et agissent sur les sentiments, et avec honte met le diable en fuite, rejetant ladite compétence, après quoi il est entré avec confiance et avec son arrogance inhérente dans l'âme [le malin] à travers des pensées arrogantes exaltées au-dessus de la vérité. 11. Probablement le grand David, qui a une riche expérience dans le combat spirituel, sachant cela, l'expérimentant et le faisant, dit : Quand le pécheur se tenait devant moi, j'étais muet et humilié, et je me taisais des bonnes choses (Ps. 39 : 2-3). À sa suite, le divin Jérémie ordonne à son peuple de ne pas sortir de la ville, car l'épée de l'ennemi habite aux alentours (Jér. 6 : 25). Et si le bienheureux Abel avait observé cela et n'était pas sorti avec Caïn dans le champ 574, c'est-à-dire s'il n'était pas allé dans la plaine de la contemplation naturelle avant d'avoir atteint l'impartialité, alors Caïn, qui existe et est appelé la loi de la chair, ne se serait pas rebellé et ne l'aurait pas tué (voir Gen. 4:8) à l'aide de la tromperie, l'incitant à [faire] de bonnes actions conformément à la contemplation de l'existence jusqu'à ce qu'il [acquière] une habileté parfaite [dans vertus]. Le premier homme Adam, qui a donné naissance à la loi du péché, que Dieu n'a pas créée pour lui au paradis, a également acquis les prémices du crime - selon la signification du nom « Caïn », car ce nom est interprété comme « acquisition » 575. De même, Dinah, la fille du grand Jacob, si elle n'était pas sortie avec les filles des indigènes, c'est-à-dire avec des rêves sensuels, alors Sichem, le fils de Hamor, ne l'aurait pas attaquée et ne l'aurait pas humiliée (voir Gen. 34 : 1-2). [460] [Nom] "Shechem" est interprété comme "dos", et [nom] "Hemor" - comme "âne", c'est-à-dire "corps". Et l'arrière, c'est-à-dire Sichem, est l'arrière, et non l'avant, loi de Hamor, c'est-à-dire le corps ; il suit [après le corps], et n'est pas premier [par rapport à lui] 576. Car au début ou avant, avant que la transgression du commandement Divin n'ait lieu, ce corps humain, c'est-à-dire Hamor, n'avait pas la loi du péché, je veux dire Sichem, mais par la suite, à la suite de la transgression, cette loi du péché s'est attachée au corps. La Vraie Parole 577, ayant vu cette loi, l'appela, à cause de son apparition ultérieure, Sichem, c'est-à-dire retour ou retour, puisque retour, selon l'ordre naturel des choses, signifie retour. C'est pourquoi, avant d'avoir atteint une maîtrise parfaite des vertus, nous ne devons pas commencer la contemplation naturelle, de peur que nous, nous précipitant loin des créatures visibles à la recherche de significations spirituelles, ne rassemblions inaperçues les passions. Car parmi les [gens] qui n'ont pas atteint la perfection, ce sont les formes extérieures des [choses] visibles qui dominent les sens, plutôt que les significations des créatures cachées dans ces formes ne contrôlent l'âme. [466] 1. Que signifient les mots dans le même livre : Et le roi Ézéchias, et Isaïe, fils d'Amots, le prophète, prièrent pour eux et crièrent au ciel. Et l'Éternel envoya un ange, et frappa tous les vaillants hommes et guerriers, ainsi que les commandants et les commandants de la moitié de l'armée du roi d'Assyrie : et ramena sa face avec honte dans son pays (2 Chroniques 32 : 20-21) ? 2. Bien que la parole de l'Écriture Sainte soit décrite dans la lettre, trouvant sa fin avec les temps où se sont produits les événements historiques, elle reste toujours en esprit indescriptible grâce à la contemplation des [choses] intelligibles 578 . Et aucun de ceux qui sont mécontents ne peut douter de ce numéro 579, sachant que le Dieu qui parle [dans l'Écriture] est par nature indescriptible. Par conséquent, ceux qui désirent sincèrement comprendre le sens de l’Écriture devraient croire que la Parole prononcée par Dieu lui ressemble beaucoup. Car il est clair que si le Dieu qui parle est essentiellement indescriptible 580, alors la Parole prononcée par Lui est également indescriptible 581. 3. C'est pourquoi, en considérant spirituellement ce qui s'est produit pédagogiquement 582 au temps d'Ézéchias et qui a trouvé [sa limite naturelle], en contemplant l'accomplissement des événements racontés, nous serons étonnés de la sagesse de l'écriture du Saint-Esprit 583 : combien le sens de ce qui est écrit est consonant et approprié pour chacun de ceux qui participent à la nature humaine ! Par conséquent, quiconque veut devenir disciple de Dieu la Parole et ne reconnaît pas comme égal à la vertu tout ce qui existe de manière éphémère et fini, peut être dans l’esprit d’Ézéchias et d’un autre Isaïe ; [il peut] librement élever ses prières et sa voix vers le ciel, être entendu et recevoir de Dieu [lui envoyé] par l'intermédiaire d'un ange [aide], apportant la mort et la destruction à ceux qui mènent un combat spirituel avec lui. Et celui qui reçoit spéculativement et selon le Christ l'Écriture Sainte dans son âme doit travailler avec diligence à l'interprétation des noms : à partir de cette interprétation, toute la pensée de ce qui est écrit peut être expliquée, à moins, bien sûr, que le sujet de préoccupation [de l'étudiant] soit la compréhension exacte des paroles écrites et qu'il ne s'efforce pas, à la manière juive, de faire descendre sur terre et dans le corps les hauteurs de l'Esprit et de limiter les promesses divines et pures des biens intelligibles à la corruption de [des choses] transitoires, comme [le font] certains de nos [468] soi-disant chrétiens 584 . Eux, ayant secrètement accepté [cette compréhension juive], blasphèment le nom faussement approprié du Christ et, par leurs actions, nient complètement et clairement la signification de ce nom, suivant le chemin opposé au Christ, que [notre] parole montrera brièvement... 585 4. Car, avec d'autres sacrements inaccessibles à la raison, Dieu, qui s'est fait homme, est venu dans ce [sacrement] pour accomplir spirituellement la Loi, abolissant la lettre, et pour susciter et manifester son [principe] vivifiant (je veux dire la Loi), après avoir enlevé [le] principe de mort. Après tout, selon le divin Apôtre, le meurtre [début] de la Loi est la lettre, et son [début] vivifiant est l'esprit, selon les paroles : la lettre tue, mais l'esprit vivifie (2 Cor. 3 : 6). Il ne fait aucun doute qu'ils ont choisi un destin opposé à celui du Christ et n'ont pas reconnu tout le mystère de son Incarnation, ceux qui ont enfoui la puissance de leurs pensées dans la lettre, ne voulant pas être à l'image 586 et à la ressemblance de Dieu (Gen. 1, 26), mais s'efforçant, sous la menace de [Dieu], d'être terre et d'entrer dans la terre (voir Gen. 3, 19). Après tout, la lettre est liée à la terre, et l'esprit au ciel : dans l'air, c'est-à-dire dans l'illumination mentale, dans les nuages, c'est-à-dire dans des contemplations sublimes, ils seront enlevés à la rencontre du Seigneur, et ainsi ils seront toujours avec le Seigneur (1 Thess. 4:17) 587 seulement ceux qui, grâce à la connaissance, préfèrent [l'esprit à la lettre]. Il est juste de pleurer pour ceux qui, par ignorance, ont pris sur eux le châtiment insupportable de s'éloigner de la vérité, et il faut s'affliger du fait qu'ils donnent lieu à un renforcement de l'incrédulité juive. Après leur avoir permis de faire ce qu'ils veulent, nous passons à notre discussion, en commençant notre étude par l'interprétation des noms. 5. [Nom] « Ezéchias » est interprété comme « la puissance de Dieu », [le nom de] son ​​père, « Ahas » 588 - « puissance ». [Nom] « Isaïe » est interprété comme « l’ascension de Dieu », c’est-à-dire « la hauteur de Dieu », et [le nom de] son ​​père, « Amos », est interprété comme « le peuple du travail ». Par conséquent, la vertu devient la « puissance de Dieu », détruisant les passions et protégeant les pensées vertueuses ; La « puissance », entendue spirituellement 589, [est cette puissance] par laquelle nous, avec l'aide de Dieu (ou plutôt par la puissance de Dieu seule), détruisons les forces contraires au bien et au mal. Et la « hauteur de Dieu » est la connaissance 590 de la vérité, qui donne naissance au travail de contemplation des [choses] créées ; les exploits des vertus pendant le travail [spirituel] deviennent les pères du travail 591, et par cela [en faisant] [469] la puissance du mensonge, qui est opposée à la vérité, est complètement détruite : ces exploits humilient et renversent toute exaltation qui se rebelle contre la connaissance de Dieu (2 Cor. 10 : 5), les mauvais esprits. 6. La prière consiste à demander ces [biens] qu'il est inhérent à Dieu d'accorder aux hommes pour leur salut. Et c'est tout à fait juste. Car si la prière est une promesse de bonnes [actions] apportées à Dieu par des personnes ayant fait un vœu, alors la prière, selon toute vraisemblance, sera sans aucun doute une demande de ces bienfaits que Dieu accorde aux hommes pour leur salut : elle récompense [au centuple] ceux qui prient pour leur bonne disposition spirituelle 592. 7. Le cri est une augmentation et une augmentation lors du soulèvement des démons rusés des méthodes vertueuses correspondant au travail [spirituel] et des spéculations savantes correspondant à la contemplation - il est particulièrement entendu naturellement par Dieu, qui, au lieu d'une voix forte, perçoit la disposition spirituelle de ceux qui se soucient de la vertu et de la connaissance. 8. Dans les Saintes Écritures, Dieu lui-même est souvent appelé ciel, comme le dit le grand héraut de la vérité Jean-Baptiste : Une personne ne peut rien prendre sur elle, à moins que cela ne lui soit donné du ciel (Jean 3 : 27), c'est-à-dire de Dieu. Parce que tout don bon et tout don parfait viennent d’en haut, descendant du Père des lumières (Jacques 1 :17) ; conformément à cela, le passage précédent de l’Écriture doit être compris de la même manière. Mais l'Écriture désigne aussi les puissances célestes par le mot « ciel », selon le dicton : Le ciel est mon trône (Is. 66, 1), puisque [Dieu] repose parmi les natures saintes et incorporelles. Et si quelqu'un appelle aussi l'esprit humain, purifié de tous les rêves matériels et orné des significations divines des [choses] intelligibles, ciel, alors, me semble-t-il, il ne s'écartera pas de la vérité. Si quelqu'un désigne [le mot] « ciel » comme le sommet de la connaissance intellectuelle chez les gens, alors il ne péchera plus contre la [compréhension] appropriée. Et en effet, la vraie connaissance de Dieu 593 devient, pour ainsi dire, le trône de Dieu, recevant Dieu montant sur le trône, conformément à l'habitude immuable d'un effort sublime et inébranlable pour le beau. Et l'exercice pur des vertus est appelé pour ainsi dire le marchepied [de Dieu], puisqu'il prend sur lui les pieds divins, ne permettant pas qu'ils soient du tout souillés par [le contact avec] les impuretés du corps, comme par [le contact avec] la terre. 9. Par conséquent, le roi Ezéchias porte [sur lui] l'image de la vertu selon l'interprétation de son nom, car en grec cela signifie « la puissance de Dieu », et la vertu seule est cette puissance qui peut résister aux forces opposées ; [le nom] du père d'Ézéchias, « Ahas », est interprété comme la « puissance » que la Parole, anticipant [les attaques ennemies], a fournie [à l'homme] pour [le travail spirituel], - de là est inhérente la puissance divine de naître selon la vertu. [472] Le nom du prophète Isaïe signifie connaissance des choses d'en haut, puisqu'il est interprété comme « la hauteur de Dieu », et représente la hauteur de la connaissance selon Dieu : elle est née du travail, basée sur diverses spéculations sur les choses, car, comme il a été dit plus haut, [le nom] « Amos » signifie « peuple qui travaille ». Et si tel est le sens et la signification des noms, alors il est évident que tout [homme] sage et pieux 594, vigilant à l'aide de la vertu et de la connaissance, de l'action et de la contemplation, lorsqu'il voit la puissance mauvaise s'élever contre lui à travers les passions, comme le roi d'Assyrie [s'est révolté] contre Ézéchias, pour la libération des maux, il compte sur l'aide de Dieu, et il se favorise à Dieu, renforçant constamment, en conséquence, la vertu et la connaissance, votre inexprimable. [prière] crier [à lui]. Alors il reçoit un Ange comme allié et pour son salut, c'est-à-dire une parole de sagesse et de connaissance plus puissante, frappant tous les vaillants hommes et guerriers, et les commandants et commandants de la demi-guilde 595 du roi d'Assyrie : et retourne sa face avec honte dans son pays (2 Chroniques 32 :20-21). 10. Le royaume maléfique et destructeur du diable, représenté [symboliquement] par le royaume assyrien, entre en guerre contre les hommes, luttant contre la vertu et la connaissance ; il complote pour mettre l'âme en fuite par les forces innées aux hommes : il irrite le désir, [le transformant] en désir du contre-nature, et incline à préférer les [choses] sensibles aux choses intelligibles ; la rage l'excite à se battre pour l'objet sensuel choisi par le désir, et le principe rationnel lui apprend à inventer des voies de plaisirs sensuels ; et pour que les choses sensibles puissent régner et régner sur les puissances, c'est-à-dire sur les puissances de l'âme, elle ordonne la loi terrestre. 11. L'Écriture appelle un homme courageux un méchant démon qui s'attache au désir et l'enflamme à des désirs indécents de plaisirs honteux, car il n'y a rien de plus fort et de plus irrésistible qu'un désir naturel 596. L'Écriture appelle un démon qui est en proie à la rage et est prêt à se battre constamment pour le plaisir. Le patron est appelé [un démon] qui grandit invisiblement avec les phénomènes des [choses] sensorielles et, à travers chaque sentiment, attire astucieusement le désir de l'âme à lui. L'Écriture l'a appelé un leader, car une chose sensuelle qui a grandi [jusqu'à l'âme] est inhérente au fait de régner sur toute passion. Car sans cela, la passion ne peut jamais surgir, attirant à elle les forces de l'âme par l'un ou l'autre sentiment. [L'Écriture] appelle un gouverneur un démon qui abuse du pouvoir de la [partie pensante] de l'âme pour inventer des vices et trouver toutes sortes de moyens pour les [satisfaire]. 12. Le visage du diable est la douceur du plaisir 598, grâce auquel il tend à dominer toute âme qu'il possède et préférant les [choses] sensuelles, qui conduisent à la tentation, aux sensations, à la contemplation, qui nourrissent l'esprit de [nourriture] spirituelle. Cette personne est honteuse par celui qui [473] par la prière [toujours] se soucie de la parole de sagesse [envoyée] de Dieu et vaincre toute puissance maléfique, c'est-à-dire détruire complètement la tyrannie maléfique qui tourmente l'âme. Car l'Écriture dit « détruit » et non « effacé », puisque « effacer » 599 est l'abolition de la simple mise en œuvre d'une action passionnée, et « détruire » est la destruction complète des mauvaises impulsions de la pensée. 13. Le pays du roi d'Assyrie (je veux dire [le pays] du démon rusé - l'ancêtre du mal 600) est une habitude dure et dure de vice et d'ignorance 601, dépourvue de toute chaleur vitale de vertu et de toute lumière intelligente de connaissance ; le diable solitaire revient sur cette terre, qui, après une tentative [infructueuse] de conquête, n'a pas pu réinstaller Jérusalem dans sa propre habitude, c'est-à-dire une âme aimant Dieu et la plus impartiale, ayant en elle, comme Ézéchias, la parole d'action parfaite et, comme Isaïe, possédant un esprit, une connaissance éclairée : ils apaisent Dieu et avec l'aide d'un ange détruisent la puissance maléfique. 14. C'est ainsi que je comprends ces passages [des Saintes Écritures] - selon ma capacité inhérente [de compréhension]. Si quelqu'un peut percevoir ce qui a été dit dans un sens plus sublime, qu'il se plaise à lui-même et à nous en présentant, comme il le doit, ce sens plus précieux de ce qui est écrit. Car, comme je l'ai déjà dit, l'essence de l'Écriture Sainte est indescriptible : au contraire, elle décrit tous ceux qui parlent, tout en restant elle-même indescriptible pour eux 602. Par conséquent, même si je disais quelque chose selon ma capacité [de compréhension], cela [en soi] est audacieux. Mais je n’ai nullement saisi [avec mon esprit] tout le sens de ce qui était écrit, puisque ce sens dépasse infiniment mes forces. [476] 1. Et le Shah apporta de nombreux cadeaux au Seigneur à Jérusalem, ainsi que les cadeaux d'Ézéchias au roi de Juda, et il fut exalté au-dessus de l'échelle de toutes les langues (2 Chroniques 32 : 23). Que sont les cadeaux et qu'est-ce qu'on offre ? Pourquoi des cadeaux sont-ils apportés à Dieu et des donations au roi ? Et que signifient [les mots] : il a été exalté devant le balayage de toutes les langues ? 2. Dieu a créé toute la nature visible, mais il n'a pas permis qu'elle soit mue selon le seul sentiment, mais il a semé dans chacune des espèces qui constituent cette nature les significations spirituelles de la sagesse et les manières de se comporter poliment, afin que non seulement à travers les créatures silencieuses, leur Créateur, qui est la signification de [ses] créatures, soit proclamé avec éloquence, mais aussi pour que l'homme, élevé selon les lois et les manières [de comportement] naturelles, puisse facilement trouver le chemin de la justice qui mène à Lui. 603. 3. Car il était caractéristique de la plus haute Bonté [de Dieu] non seulement d'établir les essences divines et incorporelles des [choses] intelligibles comme des ressemblances 604 de la gloire ineffable et divine, percevant, autant qu'il leur est permis et proportionné, la maturité incompréhensible de la beauté inaccessible, mais aussi de mêler aux [choses] sensibles, qui ont grand besoin d'essences intelligibles, des reflets 605 de leur grandeur, capables de livrer l'esprit humain qu'ils élèvent directement à Dieu. [Et puis] cet esprit est au-dessus de [toutes] les [créatures] visibles, puisqu'il monte [immédiatement] à la Béatitude la plus élevée et laisse derrière lui toutes les [entités] intermédiaires 606 à travers lesquelles il se fraye un chemin. Mais non seulement [cela a été créé dans ce but], mais aussi pour qu'aucun de ceux qui servent la création au lieu du Créateur (Rom. 1:25) n'ait aucune raison de se justifier 607 par [leur] ignorance, [477] entendant la voix de chaque créature proclamant clairement son Créateur. 4. Ainsi, puisque la nature des [créatures] visibles contient à la fois les significations spirituelles de la Sagesse et les manières de comportement polies naturellement semées en elle par le Créateur, chaque esprit, bien sûr couronné de vertu et de connaissance, reçoit en héritage, comme le grand Ézéchias, le règne sur Jérusalem, c'est-à-dire sur la capacité de percevoir uniquement le monde, ou sur la structure spirituelle, dépourvue de toutes passions - car « Jérusalem » est interprétée comme « une vision du monde ». Un tel esprit a dans sa subordination la création entière (grâce aux espèces qui composent cette création), à travers elle apportant à Dieu, comme les dons 608, les significations spirituelles de la connaissance [cachée] dans la création 609, et offrant à l'esprit lui-même, comme des dons, les moyens [de réaliser] la vertu contenue dans la création conformément à la loi naturelle. Du fait que 610 [la création] accepte l'un et l'autre qui peut le mieux se distinguer dans les deux, je parle d'un esprit sage qui a atteint la perfection dans la parole et la vie, l'action et la contemplation. L'Écriture appelle définitivement dons offerts au Seigneur, et dons - ceux apportés au roi, puisque, comme le disent les connaisseurs en la matière, les dons désignent métaphoriquement ce qui est livré [aux gens] qui n'ont pas besoin de [rien], et les dons - ce qui est donné à ceux qui en ont besoin. C'est pourquoi, dans l'usage ordinaire, ce qu'on apporte aux rois est appelé cadeaux, puisque nous voulons dire ici qu'il n'y a pas besoin de ceux qui le reçoivent. 5. Et si quelqu'un dit que c'est pour cette raison que tout ce que les mages ont généreusement apporté au Seigneur (voir Matthieu 2:11), selon [Son] amour pour les hommes [480] nés pour nous, a été appelé cadeaux, alors il ne s'écartera en aucune façon de la vérité. 6. Ainsi, en apportant au Seigneur les significations spirituelles des [choses] créées, nous lui apportons des dons, car Lui, par nature, n'a pas besoin de tout cela. Car nous n'apportons pas au Seigneur le sens des choses comme quelqu'un qui a besoin des autres, mais nous le faisons afin que nous-mêmes, dans la mesure du possible, puissions glorifier Celui qui nous fait un prêt de ses créatures. Et celui qui recherche avec zèle la sagesse divine accepte les dons, car il a naturellement besoin à la fois de méthodes [pour mettre en œuvre les commandements] pour la vertu et de significations [des créatures] pour la connaissance. 7. Cependant, on peut interpréter [le mot] « dons » différemment. Puisque le don est donné à ceux qui n'ont rien apporté auparavant, l'esprit connaissant reçoit les dons de la contemplation des choses, 611 c'est-à-dire [il accepte] les enseignements fondamentaux de la foi 612 présentés à travers lui sans [aucune] preuve rationnelle, au-delà de laquelle personne n'apporte jamais rien [à Dieu] 613. Naturellement et sans aucun appareil logique habile 614 voyant son Créateur, dans la mesure où Sa création Le révèle (ce qui peut être comparé à la foi 615 offerte en premier, car elle est offert à Dieu comme une dette, et non comme un don ?), [l'esprit] accepte comme dons les lois naturelles des êtres, les reproduisant de manière [à réaliser la vertu]. C'est-à-dire qu'avant d'acquérir [donner], apporter une contribution sous forme d'œuvres de repentance, grâce auxquelles il lui est inhérent de se débarrasser du premier, vieil homme, puis de commencer à récolter les fruits de la justice, en collectant les voies créées par [Dieu] chez ceux qui existent pour la mise en œuvre de la vertu. Mais [l'esprit] ne peut pas les approcher jusqu'à ce que, après beaucoup de travail, il enlève et rejette la vieille peau, le vieil homme, comme un serpent. Par conséquent, l'esprit connaissant accepte, comme dons à Dieu, les enseignements fondamentaux de la foi 616, sans rien lui apporter ni lui accorder avant eux (car il est dit : Qui lui a donné d'avance pour qu'il rende ? - Rom. 11 : 35), et comme dons il accepte les lois naturelles des êtres, en les reproduisant dans les manières [d'exercer la vertu]. 8. Je parle de ce qui suit : l'esprit sélectif, conformément à la nature, reproduisant la loi céleste 617, accepte les dons, ayant et maintenant toujours en lui un même et même mouvement de vertu et de connaissance, qui tourne autour des êtres, comme des étoiles lumineuses et brillantes, leurs significations. Imitant la loi naturelle du soleil 618, qui se déplace d'un endroit à un autre pour le bien de l'univers entier, il accepte un autre don : la compréhension, qui lui permet d'harmoniser correctement et sagement tous les événements qui se produisent, sans perdre l'identité de vertu et de connaissance qui l'éclaire. 9. Et de l'aigle 619 [l'esprit] perçoit la direction directe du regard des yeux sur le rayonnement divin de la pure Lumière, [481] et en même temps le rayon de toute lumière [de Lumière] ne brûle pas l'œil intelligent 620. 10. [L'esprit connaissant] imite le cerf 621, comme s'il se précipitait vers les hautes montagnes de la spéculation divine, et avec l'esprit, qui a la plus haute capacité de discernement, il détruit les passions qui, comme des reptiles venimeux, se sont enfouies dans la nature des êtres ; avec l'aide de la mémoire 622, il calme [l'effet nocif] du poison du vice, tombé accidentellement dans de nombreuses sources de connaissances différentes. 11. Il imite aussi la vigilance d'une gazelle 623 et la stabilité [en vol] d'un oiseau, grâce à la vertu [de loin] distinguer le filet des démons combattants et sauter [facilement] par-dessus comme une gazelle, et grâce au savoir survoler les pièges des esprits combattant [avec lui] comme un oiseau. 12. Certains disent que si vous frappez les os d'un lion 624 les uns contre les autres, vous pouvez faire du feu. Il est également dans la nature de l'esprit connaissant et aimant Dieu d'imiter le lion, car celui-ci, explorant la vérité, frappe les pensées pieuses les unes contre les autres comme des os et produit ainsi le feu de la connaissance. 13. L'esprit connaissant devient sage, comme un serpent, et simple, comme une colombe (Matthieu 10:16) 625, gardant toujours la foi, comme une tête indestructible, et éloignant sagement de lui-même, comme une colombe, l'irritation de la rage, et donc il ne se souvient pas du mal envers [ses] délinquants et oppresseurs. 14. De la tourterelle 626, il perçoit, comme s'il donnait, une image de chasteté, accomplissant de son plein gré tous les actes caractéristiques du cours naturel des choses. 15. Ainsi l'esprit le plus sage, à l'aide de la connaissance, passant par l'existence des êtres selon le sens et le mode d'existence de chaque nature, accepte, comme celui qui connaît, comme des dons, leurs significations spirituelles apportées à Dieu depuis la création ; et comme celui qui s'efforce dans le travail [spirituel], il accepte, comme des dons, les lois naturelles des êtres 627, les reproduisant dans les manières [de mettre en œuvre la vertu]. Et en lui-même, il révèle toute la splendeur de la Sagesse de Dieu, introduite de manière invisible dans les choses existantes au cours de sa vie. 16. Si quelqu'un dit que l'Écriture, parlant de l'offrande de dons à Dieu, les différencie de manière à révéler l'infinité de la bonté de Dieu, car avant nos offrandes, elle reçoit de nous des dons comme des dons, nous imputant tout comme paiement d'impôts, alors celui qui parle ainsi ne dépassera pas les limites de la bonne compréhension. Car il montrera la grandeur et l'indescriptible de la bonté de Dieu, qui s'étend jusqu'à nous, puisque Dieu accepte comme nôtre ce qui lui appartient, mais qui lui est apporté de nous et nous est imputé en paiement de la dette (628). 17. Et Ezéchias fut exalté devant le balayage de toutes les langues. Celui qui, par l’action et la contemplation, atteint les sommets de la vertu et de la connaissance comme Ézéchias, s’élève bien sûr au-dessus de toutes les langues. Je veux dire que, selon l'action, il se révèle au-dessus des passions charnelles et honteuses, et selon la contemplation, il est au-dessus [484] des corps dits naturels 629 ; ou, pour le dire simplement et brièvement, avant toutes les espèces sensibles, après avoir parcouru spéculativement toutes les espèces qui s'y trouvent. Dans l'Écriture, on les appelle au sens figuré langues, car par nature elles sont étrangères et étrangères à l'âme et à l'esprit. Et Dieu, bien sûr, n'ordonne pas de combattre avec eux s'ils ne combattent pas eux-mêmes avec sagesse 630. 18. Car il ne nous est pas ordonné de lutter contre les créatures qui entourent les sens du dehors, mais il nous est ordonné de toujours lutter contre les passions contre nature du déshonneur qui habitent en nous, dans la terre de [notre] cœur, jusqu'à ce que nous les éradiquions et devenions les seuls propriétaires de cette terre, qui trouvera la sérénité grâce à la destruction des passions étrangères. C'est pourquoi, lorsqu'il est question d'apporter des cadeaux à Dieu et de les donner au roi, les paroles de l'Écriture sont très précises : il n'est pas dit que tous apportaient des cadeaux à Dieu et les donnaient au roi, mais [seulement] plusieurs, c'est-à-dire pas toutes les nations, mais seulement de nombreuses nations. Il ressort de là qu’il existe des nations dont rien n’est apporté à Dieu ou au roi. Après tout, bien sûr, nous parlons du fait que les créatures qui constituent la nature des [choses] créées devraient offrir à Dieu comme dons uniquement des logoi divins, comme provenant de Dieu, puisque conformément à ces logoi ils ont été créés ; et comme les dons au roi [les créatures doivent apporter] les lois qui leur appartiennent par nature telles qu'approuvées par lui - alors l'esprit humain, mis en harmonie harmonieuse avec ces lois, forme les images fondamentales de la vertu. Mais on ne peut pas apporter à Dieu ou aux hommes la fausse existence des 631 peuples existant en nous, c'est-à-dire des passions que Dieu n'a pas créées, puisqu'elles ne sont pas originaires de Dieu. Car les passions du déshonneur n’ont pas été créées par Dieu, mais par nous, qui avons désobéi au commandement de Dieu ; et d'eux [l'esprit] n'apporte jamais rien à Dieu, puisqu'ils ne contiennent aucun logos de sagesse ou de connaissance, mais ont acquis leur existence malgré cela, en rejetant à la fois la sagesse et la connaissance. 19. En disant que le roi Ezéchias a été exalté devant tous les poils de toutes les langues, il est montré de manière figurée que celui qui, à la suite des travaux du travail [spirituel] qui lui est échu, s'installe dans l'impartialité, comme à Jérusalem, se débarrasse de l'anxiété pécheresse ; ses actions et ses paroles respirent la paix, il écoute le monde et réfléchit sur le monde 632 ; alors il comprend, à l'aide de la contemplation naturelle, la nature des [choses] visibles, par lesquelles il apporte au Seigneur, comme des dons, des significations divines et se présente, comme des dons au roi, les lois contenues dans cette nature. [C'est pourquoi une telle personne] est élevée au-dessus des poils de toutes les langues, par l'action devenant au-dessus de toutes les passions charnelles, et par la contemplation, étant au-dessus des corps naturels et de toutes les espèces sensorielles 633, puisqu'elle a parcouru toutes les significations et manières spirituelles qui sont en eux 634. C'est ainsi que je comprends ces mots : il y a de nombreuses offrandes au Shah - beaucoup, mais pas toutes, c'est-à-dire des peuples qui sont en dehors de [nous], ou des créatures, et non des peuples en nous, ou des passions. Car toutes les créatures qui remplissent le monde [485] chantent des louanges à Dieu et le glorifient d'une voix silencieuse (voir Ps. 19 : 1-5). Et leur chant de louange devient notre chant. C’est pourquoi le grand Grégoire, du nom de la théologie, dit : « À travers les créations [de Dieu], je comprends comment Dieu doit être loué. »635 20. Ainsi, comme nous l'avons montré, l'Écriture Sainte offre ouvertement son [vrai] sens à quiconque veut être sauvé, et elle n'est pas du tout limitée à [une] seule personne. Car chacun peut devenir Ezéchias, en l'imitant en esprit, afin d'élever son appel vers Dieu par la prière, d'être entendu par Lui et de recevoir un Ange [de Lui] - je veux dire recevoir la parole de la plus haute sagesse et connaissance lors du soulèvement des démons rusés et vaincre tous les hommes courageux et guerriers, et les dirigeants et commandants (2 Chroniques 32 : 21), c'est-à-dire les mouvements passionnés de désir et de rage, ainsi que l'addiction aux choses sensuelles [choses] et, comme un commandant, une compréhension qui invente des voies de péché. De la même manière, [chacun] trouve la paix [de l'âme] en se débarrassant des passions et en se consacrant à la contemplation des choses, afin de percevoir le sens global de la connaissance, comme les dons, et les méthodes fondamentales des vertus, comme les dons, qui lui sont apportés de toute la création pour la glorification de Dieu et pour sa propre prospérité [spirituelle]. Après cela, il est proprement élevé au-dessus de toutes les langues, c'est-à-dire qu'en vertu il est au-dessus de toutes les passions, et en connaissance au-dessus de toutes les créatures, et par [son] humilité il conserve la grâce, sans souffrir ce qui, selon l'Écriture, suit ce numéro 636. [489] 1. Et Ezéchias ne fut pas récompensé selon la récompense que Dieu lui avait donnée, mais son cœur s'est élevé, et la colère s'est abattue sur lui, sur Juda et sur Jérusalem. Et Ezéchias s'est humilié du haut de son cœur, ainsi que ceux qui habitaient à Jérusalem, afin que la colère de l'Éternel ne s'abatte pas sur eux aux jours d'Ézéchias (2 Chroniques 32 : 25-26). Qu’est-ce que la rétribution et qu’est-ce qui la suit ? 2. Puisqu'après de nombreux et divers bienfaits que Dieu a montrés en temps opportun à Ezéchias, le sauvant et le délivrant de tous les besoins et de toutes les vicissitudes, il n'a pas imputé toute la grâce du salut, comme il se doit, à Dieu, mais une certaine impureté humaine est apparue en lui et la puissance des succès obtenus a été divisée, alors, bien sûr, non selon la récompense que Dieu lui avait donnée, il a récompensé Ezéchias. Car pour ses divins succès, il n'a pas rendu grâce [à Dieu] avec [due] prudence, mais son cœur s'est élevé, et c'est pourquoi il n'a pas échappé [Ézéchias] à la maladie de l'orgueil, qui se vante de la vertu et de la connaissance. 3. Et la colère tomba sur lui, sur Juda et sur Jérusalem. La colère de Dieu est, selon une interprétation, un sentiment douloureux de ceux qui sont ressuscités. Et le sentiment devient douloureux en raison de l’induction de difficultés involontaires. Grâce à une telle direction, Dieu amène souvent l'esprit, qui se vante de vertu et de connaissance, à l'humilité et à l'humiliation, lui donnant la connaissance de lui-même et la conscience de sa propre faiblesse. Après les avoir ressentis, l'esprit quitte la vaine ascension du cœur. Car [l'Écriture] dit qu'après que la colère de [Dieu] soit venue, Ézéchias s'est humilié du haut de son cœur, ainsi que ceux qui habitaient à Jérusalem, afin que la colère de l'Éternel ne vienne pas sur eux aux jours d'Ézéchias. 4. Ou encore : la colère du Seigneur est la cessation des charismes divins accordés, ce qui arrive à tout esprit arrogant et arrogant (pour son propre bénéfice), se vantant des bénédictions accordées par Dieu, comme s'il s'agissait de ses propres réalisations. Il est également digne de considération et de compréhension de la raison pour laquelle la colère [du Seigneur] s'est dirigée non seulement contre Ezéchias seul, dont le cœur était élevé, mais aussi contre Juda et Jérusalem. Ce [lieu] convaincra particulièrement ceux qui adhèrent strictement à la lettre de l'Écriture que les amoureux de Dieu devraient consacrer tout leur zèle à la considération spirituelle de ce qui est écrit, si, bien sûr, l'esprit de vérité leur est le plus précieux. Car si nous ne suivons qu'une seule lettre, alors naturellement nous accuserons le tribunal divin d'une grande injustice, puisqu'il punit injustement, avec le pécheur, ceux qui n'ont pas péché. Et alors l'Écriture sera-t-elle vraie, qui dit : Que les pères ne meurent pas pour les fils, et que les fils ne meurent pas pour les pères ; Que chacun meure pour son péché (Deut. 24 : 16). Aussi : L’âme qui pèche mourra (Ézéchiel 18 : 20). Et encore une chose : vous récompensez chacun selon ses actes (Ps. 61 : 13), comme le disait David en se tournant vers Dieu. 5. [L'Écriture] dit : Le cœur d'Ézéchias était exalté. Mais il n’ajoute pas : « et le cœur de ceux qui habitent Jérusalem et Juda ». Comment les innocents ont été punis avec les coupables - je ne peux pas comprendre cela si nous prenons ces mots au pied de la lettre. Après tout, il est dit : Et le cœur d’Ézéchias s’est élevé, et la colère s’est abattue sur lui, sur Juda et sur Jérusalem, mais il n’est pas écrit à leur sujet dans l’Écriture qu’ils ont été élevés [de cœur]. Ainsi, puisque ceux qui défendent la lettre [de l'Écriture Sainte] et les pensées [qu'elle] préfèrent ne sont pas capables d'expliquer ces difficultés [paroles], nous nous tournons vers l'interprétation spirituelle de ce qui est écrit et là nous essaierons sans difficulté de trouver la vérité cachée par la lettre, car cette vérité, comme la lumière, éclaire le chemin de ceux qui l'aiment. [493] 6. Tout esprit savant et sage contient en lui Judas et Jérusalem. Par Judas, sur la base de la compréhension spirituelle, nous entendons l'image du commandement ou l'habileté du repentir, ainsi que les pensées qu'il contient ; cette compétence augmente activement avec le succès à mesure que l'esprit de douleur s'élève, car Judas est interprété comme « confession » 638. Et Jérusalem, selon la compréhension allégorique, signifie la compétence paisible de l'impartialité avec les spéculations divines qui constituent cette compétence 639. Ou, pour le dire brièvement, l'esprit [connaissant] a Judas, c'est-à-dire la sagesse active, et Jérusalem, c'est-à-dire le secret contemplatif. Par conséquent, lorsqu'un esprit qui aime Dieu, par la grâce de Dieu, repousse toute force opposée avec l'aide de la vertu et de la connaissance [acquise] dans la sagesse active et contemplative, alors il est couronné d'une force parfaite contre les esprits de méchanceté. Mais si en même temps il ne rend pas grâce à Dieu, l'auteur de [sa] victoire, mais que son cœur s'élève, car il se reconnaît [seulement] comme la cause de tout succès, alors, n'ayant pas rendu à Dieu selon la récompense qui lui a été donnée, il accepte la colère de l'abandon de Dieu 640 non seulement sur lui-même, mais aussi sur Judas et Jérusalem, c'est-à-dire sur l'habileté du travail [spirituel] et sur l'habileté de la contemplation. Et alors, avec la permission de Dieu, les passions du déshonneur s’élèvent immédiatement contre l’œuvre, profanant la conscience jusqu’alors pure, et de fausses pensées s’entrelacent avec la contemplation des choses, déformant l’opinion jusqu’alors juste de la connaissance 641. 7. Après tout, l'institution divine 642 et la loi [Divine] 643 existent vraiment selon la Providence de [Dieu] chez ceux qui existent, de sorte que par eux, se tournant vers la pensée de Dieu, ceux qui, dans un [cours de vie] favorable, font preuve d'ingratitude [envers Dieu], et de sorte que, [en leur donnant] l'expérience du contraire, font naître la connaissance de la puissance divine - l'auteur de [toutes] les bonnes choses. Car autrement, succombant à la vanité, qui ne se soumet pas à la Providence [de Dieu] dans des circonstances favorables, nous tombons dans le tempérament impie de l’orgueil, croyant que l’acquisition de la vertu et de la connaissance nous est inhérente par nature et n’est pas un don de la grâce. Dans ce cas, il s'avère que nous utilisons le bien pour donner naissance au mal et à cause de cela, grâce à quoi la connaissance divine en nous aurait dû être renforcée et restée indestructible, grâce à cela nous devenons complètement indûment malades d'ignorance du Divin. 8. Car l'un, considérant qu'il a atteint le but de la vertu, ne cherchera plus la Cause et la Source de [tous] les biens, confinant seulement en lui-même le pouvoir d'aspiration [vers le Divin] et, par suite de lui-même, perdant la loi du salut, c'est-à-dire Dieu 644. Un autre, au contraire, ressentant [constamment] son ​​besoin naturel de biens, ne cesse de lutter avec acharnement vers Celui qui peut combler son manque. 9. C'est pourquoi l'esprit orgueilleux est justement [tombé] par la colère, c'est-à-dire l'abandon ou la tolérance de Dieu, à cause de laquelle il est assiégé par les démons aussi bien pendant le travail [spirituel], comme Judas, que pendant la contemplation, comme Jérusalem, [496] de sorte qu'il ressent sa propre faiblesse naturelle et connaît la puissance divine et la grâce de Dieu qui le protège et lui procure tous les bienfaits ; et pour qu'il s'humilie, rejetant complètement l'exaltation étrangère et contre nature. Alors une autre colère [du Seigneur] ne viendra pas sur lui, c'est-à-dire la privation des charismes accordés, tout comme elle ne s'est pas abattue sur Ézéchias, qui, après la première colère survenue, c'est-à-dire l'abandon de Dieu, s'est immédiatement humilié et s'est senti Donateur de bénédictions. Car [l’Écriture] dit : Et la colère s’abattit sur lui, sur Juda et sur Jérusalem. Et Ezéchias lui-même, et ceux qui vivaient à Jérusalem, se sont humiliés du haut de leur cœur, et la colère du Seigneur ne s'est pas abattue sur eux aux jours d'Ézéchias, c'est-à-dire qu'une autre colère n'est pas venue - la privation du charisme - parce que le premier abandon de Dieu a enseigné à [Ézéchias] de merveilleuses bonnes pensées. Car il est évident que ceux qui ne sont pas avertis par le premier type de colère [de Dieu], c'est-à-dire l'abandon de Dieu, et qui ne sont pas humiliés, prennent sur eux la seconde colère, qui le prive de l'action [gracieuse] du charisme [Divin] et lui enlève la puissance qui l'a protégé jusqu'à présent. "J'enlèverai sa clôture", dit Dieu à propos d'Israël ingrat, "et elle sera pillée; et je détruirai sa muraille, et elle sera foulée aux pieds. Et je laisserai mes raisins, et celui qui n'est pas taillé creusera profondément, et des épines y pousseront comme sur un pain de glace; et une nuée ordonna qu'aucune pluie ne tombe dessus (Is. 5, 5-6), ce qui est arrivé à Saül, le premier roi d'Israël. Car lui, avec le royaume, a reçu l'onction et la grâce de la prophétie, mais comme il ne l'a pas préservée, il a pris sur lui la première colère [de Dieu] - l'action du mauvais esprit, ayant été sauvé pour une autre colère, il a trouvé sa fin avec lui 645, a perdu [le trône royal] et, à cause de sa folie, s'est retrouvé face à la mort sans aucune piété. Ceci est révélé [par Saül lui-même] lorsque, souffrant, il fut d'abord possédé par un démon, puis, avec l'aide d'une sorcière, il courut volontairement vers les démons et, comme les athées, servit ces démons par la sorcellerie 646. 10. Ainsi, par Ézéchias nous entendons l'esprit sage, par Juda – le travail [spirituel], et par Jérusalem – la contemplation. Et lorsque nous percevons mentalement que l'esprit subit d'une manière ou d'une autre quelque chose, nous sommes convaincus que ses facultés actives et contemplatives souffrent avec lui, à cause des idées qui les combinent. Car lorsque le sujet subit, il est impossible que les forces qui sont dans ce sujet ne souffrent pas avec lui. 11. Le sens de [une telle] interprétation spirituelle 649 correspond pleinement aux paroles de l'Écriture, puisqu'elle n'implique pas de reproche au verdict des jugements de Dieu et n'encourage pas le renversement d'un autre commandement [Divin]. En effet, selon l'interprétation ci-dessus, quand Ézéchias seul, c'est-à-dire l'esprit, monte, se vantant de [ses] réalisations, alors il est [impossible] pour Juda et Jérusalem, [497] c'est-à-dire le travail et la contemplation, de ne pas monter avec lui, [497] c'est-à-dire le travail et la contemplation, car ils ne peuvent pas être considérés comme ayant un être hypostatique 650. Et la colère de [Dieu] ne tombe pas seulement sur Ézéchias seulement, c'est-à-dire sur l'esprit, mais aussi sur Juda et Jérusalem, car lorsque l'esprit est souillé par quelque chose, alors avec cela le travail [spirituel] et la contemplation deviennent sales, même s'ils ne participent pas à ce qui a donné lieu à la colère. 12. C'est pourquoi nous devons nous en tenir au sens et non aux lettres de ce qui est écrit. Car si ce qui s'est produit autrefois dans l'histoire, mais pour nous, a été écrit pour l'instruction spirituelle (1 Cor. 10 : 11) 651 (et que cela correspond constamment à ce qui se passe), alors lorsque la force opposée est déployée dans une guerre spirituelle contre nous, nous devons, si possible, transférer toute l'Écriture dans [notre] esprit. Alors notre esprit sera éclairé par les spéculations divines, le corps se parera d'images [de vertus nées de] la compréhension des significations divines, qui feront de ce corps un atelier rationnel 652 en rejetant les passions innées 653. 13. Ainsi, toute personne pieuse et vertueuse se ceint, comme Ezéchias, d'une force spirituelle 654 [pour lutter] contre les démons ; et s'il y a une attaque de mauvais esprits, qui entrent invisiblement en bataille avec lui dans son esprit 655, alors par la prière il recevra [l'aide sous la forme d'] un Ange qui lui est envoyé de Dieu. Je veux dire – il recevra une puissante parole de sagesse qui dispersera et détruira toutes les phalanges du diable. Cependant, s'il ne reconnaît pas Dieu comme la cause de cette victoire et de ce salut, mais s'attribue toute la victoire, alors une telle personne n'a pas rendu à Dieu selon sa récompense, car la plénitude des actions de grâces n'est pas égale à la grandeur du salut et la disposition spirituelle [du sauvé] ne compense pas les bonnes actions du Sauveur. Après tout, la récompense est la disposition spirituelle de la personne sauvée envers le Sauveur, [se manifestant] par des actes proportionnés [à la bonne action]. Au contraire, lorsqu'une telle [personne] s'élève dans son cœur et se vante des dons qu'elle a reçus, comme s'il s'agissait de quelque chose qui n'a pas été reçu, alors la colère de [Dieu] 656 s'abat à juste titre sur elle, puisque Dieu permet au diable de s'entremêler invisiblement 657 avec elle, d'ébranler les images des vertus [réalisées dans le travail spirituel] et de faire en sorte que les significations éclairées de la connaissance [acquise] dans la contemplation, de sorte que, ayant reconnaissant sa propre faiblesse, il parviendrait à comprendre ce seul Pouvoir qui renverse les passions en nous et, s'étant repenti, s'humilierait et rejetterait l'arrogance de l'orgueil. [Alors seulement] il apaisera Dieu et détournera de lui-même la colère qui s'abat sur les impénitents, privant l'âme de la grâce qui la protège et laissant l'esprit ingrat abandonné. 14. Les Écritures appellent probablement les jours du roi Ézéchias diverses idées perçues par tout esprit pieux et aimant Dieu, se livrant à la contemplation des [choses] créées afin de comprendre la Sagesse [de Dieu], qui se manifeste de diverses manières à travers toutes [les créatures]. Et tant que faire et contempler 658 sont en harmonie avec ces [idées], ils ne sont pas privés de vertu et de connaissance, puisque le Soleil de Vérité (Mal. 4:8) 659 avec Son lever [toujours] crée ces « jours » dans un tel esprit. [501] 1. Encore à propos d'Ézéchias [l'Écriture] dit : Et il l'enterra au lever des tombeaux des fils de David ; et gloire et honneur lui furent donnés à sa mort par tout Juda et par ceux qui habitent à Jérusalem (2 Chroniques 32:33). Que signifie le lever des tombes des fils de David et ce qui suit ? 2. David spirituel est notre Seigneur Jésus-Christ 660, la pierre que les bâtisseurs - les prêtres et les dirigeants des Juifs ont rejetée, la même est devenue la tête du coin (Matthieu 21 :42), c'est-à-dire la [Tête] de l'Église. Car, selon l’Écriture, le « coin » est l’Église. Après tout, de même qu'un angle relie deux murs, les attachant l'un à l'autre par un lien indissoluble, de même la Sainte Église est devenue l'union de deux peuples : celui des païens et celui des Juifs ; par l'unique enseignement de la foi, Elle les lie les uns aux autres et les combine pour l'unanimité [indissoluble] 661 ; Sa pierre angulaire est Christ, en tant que Tête de tout le Corps (voir Col. 1:18). Car le nom « David » est interprété comme « humiliation », et [le Seigneur est Lui], qui, étant Parole de Dieu et Fils de Dieu, a revêtu pour moi la forme de serviteur (Phil. 2 :7), est devenu l'opprobre des gens qui ne croient pas à la Vérité, et l'humiliation des hommes (Ps. 21 :7), rempli de péchés, mais le bon Berger, donnant sa vie pour les brebis ( Jean 10 :11), c'est-à-dire pour nous. Il a battu le lion et l'ours (1 Samuel 17 :36), c'est-à-dire qu'il a chassé de la nature [humaine] la rage et la luxure, tourmentant l'image rationnelle de l'image de Dieu en nous. Il [a été] noirci à la suite de la souffrance d'un mortel et avec de bons yeux (1 Samuel 16 : 12), c'est-à-dire qu'il possédait la gloire des significations sublimes de la Providence et du Jugement, car la Providence et le Jugement sont, pour ainsi dire, les yeux de la Parole, à travers lesquels [le Seigneur] et qui endure pour nous observe tout 663. Il est Celui qui a vaincu le Goliath spirituel, c'est-à-dire le diable, cinq coudées de hauteur 664 en raison de la quintuple passion de nos sentiments, car à une telle ampleur et croissance est une dépravation élevée par le diable jusqu'à laquelle la puissance de sentir en nous s'étend, à travers des sensations [externes] amenées dans un état passionné. Il est le roi du véritable Israël, [c'est-à-dire Israël] qui voit Dieu, même si Saül, c'est-à-dire les vieillards, [vivant] selon la loi [de Moïse] 665, à cause de l'incrédulité, devient fou, épuisé par l'envie, incapable de supporter la perte de la gloire passagère. Et David, mon Roi, même persécuté, enlève la lance et le vase d'eau (cf. 1 Samuel 26:1-12) 666 de Saül, c'est-à-dire le pouvoir de la vertu active et la grâce de la contemplation spéculative 667 - après tout, Il ne les enlève que pour [504] les donner aux Juifs qui se tournent vers Lui par la foi, qui à l'avenir hériteront du salut en acceptant la prédication du Royaume [de Dieu]. Encore une fois, [David] dans la grotte 668 coupe l'ourlet du vêtement [de Saül], qui s'est assis par nécessité, c'est-à-dire par bon comportement obtenu par la sagesse morale, ou par la sublimité de la spéculation concernant l'enveloppe des symboles et des allégories de la loi. Car Il a jugé que [tout] se dégrade par l'usage (Col. 2:22), et c'est pourquoi le peuple juif, tapi dans la grotte de cet âge ou dans la lettre sombre de la Loi, entièrement consacré à [l'existence] terrestre et corporelle, limitant les promesses divines de l'incorruptible à la corruption des [choses] passagères, ne devrait pas posséder, en justice et en dignité, comme le bord d'un vêtement, la bonté spirituelle des commandements de la loi, compris dans un sens mystérieux. 3. Tel est le David spirituel, le vrai Berger et Roi 669, le destructeur des forces adverses. Il est le berger de ceux qui s'adonnent encore à la sagesse active et paissent dans les pâturages de la contemplation naturelle ; Le Roi de ceux qui, à l'aide de lois et de significations spirituelles, ayant renouvelé la beauté de l'image [originale] donnée, correspondant au Prototype, s'approchent du Grand Roi des Âges dans la vision directe de l'esprit 670 et, si je puis dire, reflète en eux-mêmes, comme dans un miroir, la Beauté inaccessible. 4. Or, les fils de ce David sont tous les saints des siècles, engendrés par lui dans l'Esprit. Les cercueils de ces fils sont des souvenirs de leur vie selon Dieu sur terre. Et le soulèvement des tombeaux est le summum de leur connaissance de Dieu et de leur amour pour Dieu : là, tout Juda et les habitants de Jérusalem leur rendent des honneurs funéraires. Et c'est là, conformément à la dignité du lieu, que les voies de la vie monastique bienheureuse 671, conformément au travail [spirituel], 672 trouvent leur demeure et que les significations de la connaissance, conformément à la véritable contemplation, demeurent. Ils enterrent l'esprit, qui est mort dignement pour tous les êtres, car pour les choses sensuelles, il meurt à cause du rejet de toute activité sensorielle, et pour les choses spirituelles, à cause de la cessation de tout mouvement spirituel 673. 5. Ainsi, ils enterrent Ezéchias, [dont le nom] est interprété comme « la puissance de Dieu », c'est-à-dire qu'ils enterrent l'esprit, puissant dans le travail [spirituel] et majestueux dans la connaissance, mort en 674, c'est-à-dire volontairement retiré de toutes choses, venant à Celui qui est plus haut que ces choses. Et tout Juda et ceux qui habitent à Jérusalem l'enterrent, c'est-à-dire un travail correspondant à la vertu, et une vraie contemplation correspondant à la connaissance. Au lever des tombeaux des fils de David, c'est-à-dire au plus haut de la mémoire de [tous] les saints des siècles ; Tu lui donneras à la fois gloire et honneur, gloire comme celui qui, selon la connaissance spirituelle, est au-dessus de tout le sens des choses, et honneur 675, comme celui qui est devenu pur de toutes les passions et a acquis par le sentiment un mouvement non lié par les lois naturelles [agissant] dans les choses. 6. Peut-être que l'un des très vénérables Philokalia 676 [505] dira que la gloire est la plus haute beauté de l'image, et l'honneur 677 est la ressemblance complète dans la ressemblance 678. Il est inhérent à l'un [c'est-à-dire l'image] d'accomplir une véritable contemplation des significations spirituelles, et l'autre [c'est-à-dire la ressemblance] est d'accomplir l'exécution exacte et impeccable des commandements. Et le grand Ézéchias, qui les possédait, fut enterré au lever des tombeaux des fils de David. Par conséquent, pour mieux comprendre le sens de ce qui a été dit, au lieu de l’enterrer au lever du soleil sur les tombeaux des fils de David, on peut dire : « Et ils élevèrent un monument à Ézéchias sur la hauteur de la mémoire des saints des siècles. » 7. Considérons [maintenant] pourquoi il n'est pas dit : « dans les tombeaux de David », mais [écrit] : au lever des tombeaux de David. Après tout, le sens même et le mode de vie selon la chair du Seigneur sont complètement incompréhensibles et incomparables avec les choses existantes - non seulement avec les hommes, mais aussi avec les anges, sans parler du fait que sa Divinité est [complètement] inaccessible à la compréhension par la pensée. Par conséquent, bien que la grandeur [des mots] « dans les tombeaux des fils de David » soit plus douce pour toute [personne] bien informée, le meilleur [pour lui] est au lever des tombeaux des fils de David. Car l'Écriture ne rapporte pas que quiconque ait été enterré dans les tombeaux de David en 679, encore moins [de sépulture] à la levée des tombeaux de David. Après tout, comme je l'ai dit, le sens et le mode de vie selon la chair du Seigneur Dieu et de notre Sauveur ne sont en aucun cas comparables [à ceux qui existent déjà]. Car il est dit : Les cieux couvraient sa vertu (Hab. 3 : 3), c'est-à-dire qu'il est dit ici que la justice elle-même selon l'humanité du Seigneur, [manifestée] par la chair, avec sa supériorité et son abondance en toutes choses, selon la justice, couvrait les puissances célestes. Après tout, il n'était pas seulement un homme, mais Dieu, qui s'est fait homme pour, par lui-même et en lui-même, renouveler la nature de l'homme, qui en elle-même avait déjà vieilli, et le rendre participant de la nature divine (2 Pierre 1 : 4). En même temps, bien sûr, la nature [humaine] a mis de côté toute corruption et tout changement, grâce auxquels elle, devenant comme des animaux, a eu un sentiment qui supprime la raison 680. 8. Au Seigneur soit la gloire pour toujours. Amen. [508] 1. Dans le premier livre d'Esdras 681, il est écrit à propos de Zorobabel : Et quand ce jeune homme sortit, il leva sa face vers le ciel directement vers Jérusalem, et bénit le roi des cieux, en disant : De toi vient la victoire, et de toi vient la sagesse et ta gloire, et je suis ton serviteur. Béni sois-tu, qui m'as donné la sagesse, et nous te le confesserons, Seigneur des pères (2 Esdras 4 :58-60) 682. Que signifient les mots : leva sa face vers le ciel directement vers Jérusalem et ce qui suit ? 2. [Le nom] « Zorobabel », si l'on suit strictement les [règles] de la langue hébraïque, peut être prononcé avec ou sans aspiration, [509] séparément ou ensemble, et également être ordonné grammaticalement 683 . Aspiré, cela signifie « la graine semée de la confusion », sans aspiration, cela signifie « la montée de la confusion », ensemble, cela signifie « la montée de la confusion », séparément, cela signifie « la montée de la dispersion », et lorsqu'il est utilisé sous une forme grammaticalement ordonnée, cela signifie « le repos de soi ». 3. Zorobabel est un homme sage. Premièrement, il sème la graine de la justice, se repentant de sa confusion avec les passions et de sa captivité par elles ; deuxièmement, c'est le « lever de soleil de la confusion », puisqu'il met en évidence la honte des passions qui s'y mêlent ; troisièmement, il « s'élève dans la confusion », grâce à la connaissance éclairant l'action des sens, qui [sont] dans la confusion et dirigés vers les choses sensorielles, ne lui permettant pas d'entrer en contact avec ces choses en dehors de l'esprit ; quatrièmement, c'est le « lever du soleil de la dispersion », puisqu'il provoque la montée des actions justes dans les forces de l'âme, dispersées dans les [choses] sensuelles - grâce à cette montée, l'activité [spirituelle] se forme, combinée avec l'esprit et non dénuée de contemplation spéculative, élevant les forces dispersées [de l'âme] à l'intelligible. Enfin, [cet esprit] est « le repos lui-même », puisqu'il crée tout monde et combine le principe actif [dans l'homme] avec le Bien par nature, et le principe contemplatif avec la Vérité par nature 684. Car il est inhérent à toute activité [spirituelle] de surgir grâce au bien, et toute contemplation aspire à la connaissance grâce à la seule vérité 685. Et lorsqu'elles seront achevées, alors il n'y aura plus rien qui heurte le principe actif de l'âme ou qui transperce son principe contemplatif avec des spéculations étrangères. Alors l'âme, se trouvant de l'autre côté de tout ce qui existe et est concevable, s'approchera de Dieu lui-même - le seul bon et vrai, qui est au-dessus de toute essence et de toute pensée 686. 4. Un tel esprit, ayant réussi dans diverses vertus, lorsqu'après la victoire s'éloigne du roi David, c'est-à-dire de la loi naturelle, lui montre le pouvoir de l'amour et de la vérité, comparant les vertus aux passions 687. Et ayant reçu légalement la décision [du roi] confirmant sa nomination et annulant la nomination des autres 688, il reconnaît correctement où la grâce de la victoire lui est venue. Par conséquent, il leva sa face vers le ciel directement vers Jérusalem, bénis le Roi des Cieux. 5. La face 689 de cet esprit est la disposition de l'âme, comprise par la pensée, cachée dans ses lieux secrets, qui contient tous les traits distinctifs des vertus. Son esprit l'élève au ciel, c'est-à-dire au sommet de la contemplation, directement à Jérusalem, [512] c'est-à-dire selon l'habileté de l'impartialité. Ou un autre 690 : au ciel directement à Jérusalem signifie l'aspiration [de l'esprit] à la demeure céleste et à la ville écrite dans les cieux (Héb. 12 :23) 691, dont a été parlé le verbe glorieux (Ps. 87 :3), comme le dit David. Car il est impossible de bénir Dieu 692 autrement qu'en élevant au sommet de la contemplation et de la connaissance, selon l'habileté de l'impartialité, c'est-à-dire un état d'insouciance et de paix 693, un visage de disposition spirituelle, qui est formé de vertus nombreuses et diverses, semblables aux traits distinctifs [du visage humain]. 6. Et que dit-il en levant la tête ? La victoire vient de Toi, montrant que par victoire on entend la fin de la [philosophie] active dirigée contre les passions, et [cette fin] est comme une récompense pour les exploits divins de la lutte contre le péché 694. De Toi vient la sagesse, c'est-à-dire l'achèvement de la connaissance obtenue par la contemplation, cet achèvement qui met fin à toute ignorance de l'âme. Et Ta gloire - ici la gloire est appelée la beauté de la maturité divine révélée par eux d'une manière licite, qui est la combinaison de la victoire et de la sagesse, de l'action et de la contemplation, de la vertu et de la connaissance, de la bonté et de la vérité. Car, unis les uns aux autres, ils rayonnent de la gloire et du rayonnement uniques de Dieu. C'est pourquoi Zorobabel ajoute à juste titre à ce qui a été dit : Je suis ton serviteur, sachant que c'est Dieu qui accomplit en nous, comme dans [ses] instruments, toute œuvre et contemplation, toute vertu et connaissance, toute victoire et sagesse, toute bonté et toute vérité ; nous n'y participons que par notre disposition volontaire, désirant le bien 696. Ayant une telle disposition, le grand Zorobabel ajoute en se tournant vers Dieu : Béni sois-tu, qui m'as donné la sagesse, et nous te confesserons, Seigneur des pères. En serviteur prudent, il impute tout à Dieu, rendant grâce à Lui, le Seigneur des pères, pour la puissance des bénédictions accordées. Il appelle Dieu bienheureux, car il possède une sagesse infinie, ou plutôt une sagesse propre 697 ; ayant reçu la grâce de Dieu, il [lui] rend gloire. Zorobabel appelle aussi Dieu le Seigneur des pères, voulant montrer que toutes les réalisations [spirituelles] des saints sont les charismes de Dieu. Car personne n'a autre chose que le bien accordé par le Seigneur Dieu, qui est proportionné à la bonté et à la bonté de celui qui le reçoit. [Et une personne] n'acquiert que cela et autant qu'elle donne au Seigneur qui donne 698. Et [Zorobabel] appelle [tous] les saints des âges 699 pères, dont il a accepté la foi et dont il a reproduit la vie. Après tout, il a obtenu le succès spirituel en désirant naître d'eux dans l'Esprit et en devenant un fils librement choisi de parents librement choisis, ce qui est tout aussi précieux pour Dieu en comparaison du fait de devenir involontairement pères et enfants dans la chair, que l'âme diffère par la supériorité d'essence du corps 700. 7. Ce Zorobabel, étant l'un des jeunes hommes qui ont comparu devant le roi Darius, c'est-à-dire devant la loi naturelle, a décrit dans deux de ses discours le pouvoir des bénédictions divines chez les gens, réfutant les discours téméraires des autres [jeunes]. Ainsi, il a attiré vers lui [513] la loi régnante de la nature, prédisant prophétiquement la libération des forces de l'âme capturées en esclavage à la variabilité [constante] des passions 701. Car les deux autres debout [devant le roi des jeunes], qui semblaient [défendre] la matérialité du corps 702, sont deux esprits rusés et la propriété même de ce nombre montre la passion et la corruption. Et l'esprit, qui protège l'âme essentiellement simple, étant uni, porte l'image d'une Unité indivisible, avec laquelle la mort n'entre pas du tout en contact, puisqu'elle ne peut être divisée ou démembrée 703. 8. L'un d'entre eux, c'est-à-dire le premier jeune homme, présentant [les bienfaits] du bien-être passionné du corps, dit : Le vin est plus fort (2 Esdras 3 :10). Il appelle de manière descriptive le vin, donnant en même temps sa définition 704, toute folie et ivresse des plaisirs des passions, qui poussent la pensée dans une frénésie et rend faux l'usage naturel des pensées 705. Après tout, [l'Écriture] dit : La colère des serpents est leur vin, et la rage des aspics est incurable (Deut. 32 : 33), appelant le vin des serpents l'ébullition des plaisirs charnels, et le vin des aspics - mépris tyrannique et arrogant, [découlant de] la désobéissance. Car cette bête, comme on dit, en comparaison avec toutes les bêtes de la terre, est [la plus] sourde à [tous] les chants et, en raison de son arrogance, prend le pas sur les lanceurs de sorts. 9. Un autre, c'est-à-dire le deuxième [jeune homme], dit : Le roi est plus puissant (2 Esdras 3 : 11), qualifiant de roi toute vaine vantardise de richesse, de pouvoir et d'autres distinctions [terrestres], qui engendre l'ignorance, d'où vient la dispersion de la nature [humaine] [en plusieurs] parties. Parce que tous ceux qui ignorent la gloire éternelle de Dieu et méprisent sa puissance ne se connaissent pas, chacun se jette sur tout le monde, obsédé par le désir de se glorifier les uns devant les autres par le pouvoir, la richesse, le luxe ou d'autres moyens. Et les jeunes gens nommés, ayant décrit, pour ainsi dire, avec leurs preuves, toute la profondeur des passions contre nature (Ps. 68: 3), firent du roi David, ou de la loi régnant sur la nature, le juge de leurs discours, dans l'espoir de le persuader de suivre leurs enseignements. 10. Le troisième [jeune homme], qui est l'esprit - le défenseur de la vertu et de la connaissance, qui voulait que l'âme soit libérée de l'esclavage maléfique des passions, dit : Les femmes sont plus fortes que tous, mais la vérité l'emporte sur tout (2 Esdras 3 :12). Il appelle les épouses les vertus adoratrices, d'où naît l'amour qui unit les hommes à Dieu et entre eux. Il ravit l'âme de tout ce qui est sous le pouvoir de la génération et de la corruption, ainsi que des essences intelligibles qui dépassent ces [choses périssables] ; se confond, autant que la nature humaine est possible, dans une sorte d'étreinte amoureuse avec Dieu lui-même, créant mystérieusement une coexistence pure et divine [avec Lui] 706. Et par la vérité il appelle la seule et unique Cause des êtres - le Commencement, la Reine, leur Puissance et leur Gloire, [516] d'où et à la suite de laquelle ils sont venus et viennent ; Par Elle et à travers Elle, leur existence est préservée, et pour Elle les amoureux de Dieu restent dans leur zèle zélé. Et pour le dire brièvement, [avec le mot] « épouse », le troisième jeune homme désigne l'amour comme la fin des vertus - cette fin est un plaisir impeccable et une unité inséparable avec le Bien par nature de ceux qui y participent. [Par le mot] « vérité » 707 il désigne la Limite finale de toute connaissance et de ceux qui se connaissent eux-mêmes - à Lui, comme au Commencement et Limite de tous les êtres, les mouvements naturels [de ces êtres] se rapprochent, grâce à quelque loi universelle 708 ; En tant que Vérité, Commencement et Limite des êtres, Il est conquérant de tout, attirant à Lui le mouvement des créatures. 11. Ainsi l'esprit sage s'entretient avec la loi naturelle, renversant tous les mensonges que lui inculquent les mauvais esprits. Il convainc cette loi de trancher en faveur des pensées et des forces de l'âme capturées dans l'esclavage des passions 709 ; pour proclamer la libération et la délivrance à ceux qui sont emprisonnés dans les ténèbres (voir Is. 9 : 1-3), c'est-à-dire dans l'addiction aux [choses] sensuelles, afin qu'eux, étant venus en Judée, c'est-à-dire à la vertu, construisent à Jérusalem, c'est-à-dire, dans l'habileté de l'impartialité, l’église du Seigneur, c'est-à-dire la connaissance, contenant la sagesse. 12. Ainsi, Zorobabel est sage, et très sage, puisqu'il a reçu de Dieu la sagesse, grâce à laquelle il a pu contrer les arguments [convainquants] à chaque position avancée pour la destruction du genre humain par les démons rusés qui protègent le corps ; vaincre, réfuter et, avec vos objections, annuler complètement les arguments des adversaires, et ainsi libérer l'âme de l'esclavage maléfique des passions 710. Car si les démons, avec l'aide du vin, s'efforcent d'honorer l'ébullition des plaisirs charnels, et avec l'aide du roi, d'approuver le pouvoir de la gloire du monde, alors Zorobabel, avec l'aide des épouses, représente le plaisir spirituel et sans limites, et avec l'aide de la vérité montre un pouvoir inébranlable, nous convaincant mépriser les bénédictions passagères et adhérer aux [biens] futurs. 13. Tel est, me semble-t-il, le sens juste et sage de la réponse aux questions posées, digne de l'Esprit et consignée par écrit pour notre édification. Et si quelqu'un, conformément à la capacité divine de compréhension qui lui est donnée, est capable de comprendre le sens le plus sublime de ce qui est écrit, alors il n'y a pas d'envie [dans notre cœur]. Car il n’est pas inhérent que la grâce de l’Esprit soit diminuée chez ceux qui y participent (une telle diminution donne généralement lieu à la passion de l’envie), même si l’un la possède dans une plus grande mesure et l’autre dans une moindre mesure. Après tout, chacun acquiert l'action manifestée de l'Esprit en proportion de sa foi, et donc chacun est intendant de sa propre grâce 711, et s'il est bien d'esprit, il n'enviera jamais un autre, [517] glorifié par les dons de la grâce, puisqu'il a lui-même une disposition intérieure à accepter les bénédictions divines 712. 14. Cependant, passons maintenant à une autre considération mystérieuse [du dit passage de l'Écriture], qui révèle la vérité originelle de ce qui est écrit. Selon cette considération, Zorobabel est le vrai nouveau 713 et à travers l'ancien, le Seigneur et Dieu notre Jésus-Christ est indiqué de manière représentative. Lui, pris dans la confusion de notre nature, conçu et né en elle, est devenu un homme parfait par nature, pour élever à lui cette nature, séparée du mélange 714. N'étant pas captif avec nous 715 et non transporté dans une confusion des passions, car il n'a commis aucun péché, et il n'y avait aucune flatterie dans sa bouche (1 Pierre 2:22; Is. 53:9), - Il est né parmi nous captifs, en captif, et avec nous était compté parmi les malfaiteurs (Luc 22 : 37 ; Is. 53 : 12). Par [Son] amour pour les hommes 716 Il est né à l'image de la chair du péché et à cause du péché (Rom. 8:3) 717. À l'image de la chair du péché - parce que, étant par nature Dieu impassible, [le Seigneur] immuablement, selon l'Économie [de Dieu], a daigné devenir un homme, passionné par nature. Et à cause du péché 718 - parce qu'à cause de nos péchés, il est mort, a souffert pour nous, a été blessé pour nos péchés et a été tourmenté pour nos iniquités, afin que par ses meurtrissures nous soyons guéris (voir Is. 53 : 2-5) 719. Car [l'Écriture] dit : L'esprit de notre face, le Seigneur oint, était dans leur corruption, et de lui nous avons dit : dans son ombre nous habiterons parmi les nations (Lam. 4:20). 15. Il est le lever du soleil juste 720, dissipant nos péchés, et à son sujet le Saint-Esprit par l'intermédiaire du prophète dit qu'il suscitera pour nous l'orient juste (Jér. 23 : 5), et voici, l'orient est son nom, et sous lui il brillera (Zach. 6 : 12), et aussi : le soleil de justice brillera et la guérison sera dans ses ailes (Mal. 4 : 2). L'expression sous Lui montre le mystère inexprimable de l'Incarnation du Verbe 721, à partir de laquelle a eu lieu le salut de tous. Et les ailes du Soleil de Vérité 722 sont deux Testaments, grâce auxquels la Parole qui s'est envolée vers nous guérit la blessure causée par la transgression [des commandements] et nous fortifie dans la vertu parfaite : par l'Ancien [Testament] elle renverse le vice, et par le Nouveau elle établit la vertu. Ou en d'autres termes : les ailes sont la Providence et le Jugement [de Dieu], grâce auxquels la Parole montante descend d'une manière inconnue sur ceux qui existent, guérissant avec les significations de la Sagesse ceux qui désirent [cela], et guérissant ceux qui sont lents à l'égard de la vertu avec les méthodes d'éducation [sévère] 723 - dès le premier Elle nettoie la saleté [pécheresse] de la chair, et dès la seconde elle guérit les ulcères de l'âme. 16. C'est cette Parole qui a fait sortir le véritable Israël 724 de la captivité : non pas de pays en pays, comme le faisait l'antique Zorobabel, transférant [son] peuple de Babylone en Judée, [520] mais de la terre au ciel, du vice à la vertu, de l'ignorance à la connaissance de la vérité de Dieu, de la corruption à l'incorruption, et de la mort à l'immortalité. Ou, pour le dire plus brièvement, [la Parole a amené le véritable Israël] du monde sensuellement manifesté et coulant dans le monde permanent et spirituel, d'une vie qui cesse à une vie qui est indissoluble et demeure [éternellement]. C'est le véritable architecte de l’église rationnel 725, emporté par [des flots de] péchés et enflammé par un feu étranger, avec lequel nous sommes brûlés, nous rapprochant de la lumière de notre feu et de la flamme qui nous brûle - ainsi nous préparons non seulement le principe intellectuel de l'âme à suivre servilement les pensées charnelles 726, mais aussi [par notre] action nous enflammons la matière des passions. 17. C'est cette Parole qui a convaincu le roi Darius par [Sa] sagesse, c'est-à-dire la loi de la nature. Après tout, il est impossible ici [des Écritures] de comprendre Darius comme le diable, puisqu'il a volontairement contribué à la grâce dans la délivrance du peuple [Israël de la captivité], croyant qu'il n'y a rien de plus fort et de plus utile pour le salut de la nature [humaine] que la foi et une bonne conscience. Car la foi contient aussi le sens intérieur du vrai 727, et une bonne conscience introduit à la place de l'amour divin, qui est allégoriquement désigné par le mot « épouses » - [celui qui est] dans un tel amour ne peut en aucun cas transgresser le commandement de Dieu. 18. Cette Parole érige en elle-même, selon une unité ineffable et inséparable, le tabernacle déchu de David (Am.9:11; Actes 15:16), c'est-à-dire la nature [humaine] détruite par la mort à cause du péché. 19. C'est Zorobabel, qui a restauré avec gloire la maison prosternée de Dieu, à propos de laquelle le Saint-Esprit dit : Au-delà de la grande gloire, la dernière gloire de cette église sera plus grande que la première (Aggée 2, 10). Car le Verbe s'est uni à la nature [humaine] par une seconde communication, bien plus inhabituelle que la première 728, puisqu'il a d'abord donné [à cette nature] du meilleur [partie de sa] 729, puis, de sa propre volonté, a pris le pire, pour sauver [sa propre image], rendre la chair immortelle 730 et, s'unissant à la nature [humaine], détruire complètement le mot serpent, pour redonner à cette nature sa pureté originelle, [libre] de vice, et, grâce à la déification, pour la rendre encore plus excellente 731 que la première création 732. Et de même que [le Verbe] a donné [à la chair] l'existence, qui à l'origine n'existait pas, de même il a restauré le corrompu, grâce à son immuabilité, bloquant le chemin d'une nouvelle chute, et accompli par rapport à lui, par la puissance de [Son] Incarnation, tous les conseils de Dieu et du Père. Car [l'Écriture] dit : La main du Zorobabel spirituel a fondé cette église, c'est-à-dire l'homme, et sa main l'achèvera (Zach. 4 :9) - nous parlons de la création antérieure [de l'homme] et de sa renaissance par la Parole selon une unité ineffable. 20. Tel est le vrai Zorobabel, le libérateur des captifs, ayant dans la main une pierre semblable à de l'étain pur, ornée des sept yeux du Seigneur, avec lesquels Dieu regarde toute la terre (Zach. 4:10). [521] Après tout, si nous suivons l'interprétation littérale, alors Zorobabel ne pourrait pas tenir dans sa main une pierre d'étain pur, qui a les sept yeux du Seigneur regardant la terre entière. Et comme une telle interprétation est impossible, nous nous tournons [à nouveau] vers le sens [spirituel] de ce qui est écrit. 21. Zorobabel est, comme on l'a souvent dit, le Seigneur notre Dieu Jésus-Christ. Sa pierre est la foi en Lui, et [les mots] dans la main 734 signifient que la foi en Christ se manifeste par l'accomplissement des commandements. Car la foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :26), tout comme les œuvres sans la foi 735. Après tout, il est évident que la main est un symbole de l'action 736. Par conséquent, le Seigneur, portant une pierre dans ses mains, nous enseigne à avoir une foi active en Lui, ornée des sept yeux du Seigneur, c'est-à-dire des sept énergies du Saint-Esprit 737. 22. En outre [l'Écriture] dit : Et l'Esprit de Dieu reposera sur lui, l'esprit de sagesse, l'esprit d'intelligence, l'esprit de connaissance, l'esprit de connaissance, l'esprit de conseil, l'esprit de force, l'esprit de crainte de Dieu (Is. 11, 2) 738. L'esprit de crainte de Dieu est l'abstinence de la mise en œuvre active du mal ; l'esprit de forteresse - aspiration et mouvement audacieux vers le travail [spirituel] et la mise en œuvre des commandements ; l’esprit de conseil est l’habileté de discernement, grâce à laquelle nous accomplissons sagement les commandements de Dieu, en séparant le pire du meilleur (voir Héb. 5 : 14) ; l'esprit de connaissance est la connaissance indubitable des manières d'agir [spirituellement] conformément à la vertu : en mesurant nos actions avec ces méthodes, nous ne nous éloignerons jamais du jugement correct de la raison ; l'esprit de connaissance est la compréhension des significations [contenues] dans les commandements, selon lesquels se forment les méthodes des vertus 739 ; l'esprit de raison [524] est l'acceptation intérieure des voies et significations des vertus 740 ou, pour mieux dire, leur assimilation, grâce à laquelle les forces naturelles [de l'âme] fusionnent avec les voies et significations des commandements 741. Et l'esprit de sagesse est l'ascension vers la Cause des significations spirituelles [contenues] dans les commandements et l'union avec Elle. Selon cette Raison, nous, initiés d'une manière inconnue (dans la mesure où cela est permis aux hommes) au mystère des significations simples des choses qui sont en Dieu, proclamons du cœur, comme d'une source jaillissante, aux autres la vérité, qui [se manifeste] de diverses manières en tout. Ainsi, nous montons depuis des [entités] finies éloignées de Dieu, mais proches de nous, jusqu'aux premières [entités] éloignées de nous, mais proches de Dieu - [et cette ascension s'effectue] de manière cohérente et dans l'ordre 742. 23. Car de l'inaction à l'égard du mal due à la crainte [de Dieu] 743, nous passons, avec l'aide de la force, à la mise en œuvre active des vertus ; de la mise en œuvre des vertus - à la distinction des conseils ; de la différence - à l'habileté des vertus, c'est-à-dire à la connaissance ; de l'habileté des vertus - à la connaissance des significations qui se trouvent dans les vertus ; de cette connaissance - à une habileté capable de transformer les significations connues des vertus, je veux dire - la raison 744 ; de là - à la contemplation simple et stricte de la vérité, qui [est] dans tous les [êtres] ; poussés par lui, nous donnerons de nombreuses explications pieuses sur la vérité, basées sur la sage contemplation des essences sensorielles et intelligibles des êtres. En montant à travers ces yeux de foi, c'est-à-dire à travers la perspicacité, nous nous rassemblons dans l'Unité Divine de Sagesse 745, concentrant la différence de charismes qui s'est produite pour nous dans leur [unique] Cause à travers des ascensions progressives à travers chacune des vertus 746. Et avec l'aide de Dieu, nous ne devons rien manquer de ce qui précède, afin que, tombant peu à peu dans l'insouciance, nous ne transformions pas notre foi en aveugle et sans yeux 747, dépourvus des connaissances de l'Esprit [acquises] par les œuvres. Car dans ce cas, nous serons à juste titre soumis à un châtiment pendant des siècles sans fin, puisque tant en nous-mêmes que dans ce qui nous concerne par la foi, nous avons aveuglé les yeux divins 748. 24. En effet, quiconque, à cause de son inaction dans l'application des commandements, s'est arraché de tels yeux de foi, 749 est naturellement condamné, car il n'a pas que Dieu le regarde. Et je pense que c'est pour cette raison que dans les Écritures, la foi est appelée une pierre d'étain pur, qu'elle punit à la fois ceux qui ne la ornent pas des commandements et sauve ceux qui la font briller avec l'aide des énergies de l'Esprit. Car le grand Siméon, parlant du Seigneur, a dit qu'Il serait pour la chute et pour le relèvement de beaucoup en Israël (Luc 2 :34) - pour la chute des incroyants et pour le relèvement des croyants. Car, comme le disent certains, l’étain est composé d’argent et de plomb. Et le plomb est un symbole d'éducation, de punition, de châtiment et de sévérité de la condamnation ; l'argent est une image d'éclat, de gloire et de splendeur. [525] S'il en est ainsi, alors la foi, signifiée par l'étain 750, d'une part, par la faiblesse de la chair 751, comme par le plomb, éduque, punit, punit et condamne ceux qui, à cause de [leur] inaction [dans l'exécution] des commandements, se sont révélés inaptes à cela - mais cette chair a reçu la force grâce à l'union avec [Dieu] la Parole. D'autre part, cette même foi fait briller, glorifie, éclaire et conduit à la déification de ceux qui, à la suite de l'accomplissement des commandements, ont été éprouvés en elle, possédant, comme l'argent, la Divinité du Verbe, qui, le plus complètement possible, illumine le digne 752. 25. Certains ont compris la pierre d'étain pur comme [l'image de] notre Seigneur Jésus-Christ, composé de deux natures : la Divinité et l'humanité. Et si quelqu'un veut considérer la foi au Christ ou en lui-même d'une manière plus spirituelle, alors la foi et le Christ lui-même apparaîtront devant lui, d'une part, comme un plomb, éduquant l'âme, punissant la chair, punissant les passions et condamnant les démons, et d'autre part, comme l'argent, couvrant l'esprit du rayonnement des vertus, le glorifiant de la connaissance et, grâce à la déification, le rendant [entièrement] léger - une similitude avec la Première Lumière 753. Selon cette compréhension, [le sens des mots] « chute » et « rébellion », dont la cause est le Seigneur, est également comprise. Car Il provoque la chute de la chair ou des pensées charnelles, des péchés et des démons, et la montée du mental ou des pensées spirituelles, des vertus et des pensées naturelles, [dans leur totalité] embrassant la connaissance 754. Et pour le dire brièvement, la Parole opère chez les dignes la chute du vieil homme selon Adam et la lettre de la loi et la montée du nouvel homme selon Lui et la loi de l'Esprit. 26. Peut-être que dans l'Écriture la foi est comparée à une pierre d'étain pur parce que ceux qui la possédaient et dénigraient [leurs vices] 755 sa vertu et sa connaissance peuvent, par le repentir et conformément à l'action et à la contemplation, la faire briller à nouveau et lui rendre immédiatement l'éclat lumineux de la vie qui la caractérise. [536] 1. Tous les enfants d'Israël, depuis l'âge de douze ans et au-dessus, sans compter les esclaves et les femmes, étaient quarante-trois mille trois cent soixante ; ces serviteurs et servantes, sept mille trois cent quarante-sept ; chanteurs et chanteurs, huit cent cinquante-cinq. Chameau quatre cent trente-cinq ; sept mille sept cent trente-six chevaux ; Moscou huit cent quarante-cinq ; sous le joug cinq mille cinq cent vingt-cinq 756 (2Esdras 5 :41-42). Montrez de l'amour [et expliquez] ces grandes et sublimes paroles prononcées par le Saint-Esprit à travers les prophètes au sujet de l'exode d'[Israël] de la captivité [de Babylone]. Pourquoi ce récit est-il écrit avec une simplicité si inappropriée, indigne de l’Esprit, et pourquoi le nombre exact de chameaux, chevaux, mulets, ânes et autres est-il mentionné ici ? 2. Une explication exacte de ceci est le sort de ceux qui, en raison de la grande pureté de leur esprit, ont reçu d'en haut, dans la mesure où les hommes peuvent le faire, la grâce de l'Esprit 757. Ainsi, traversant spéculativement la mer [infinie] des contemplations mystérieuses 758, ils ne voient que le sens de ce qui est écrit, nu des signes écrits qui leur sont superposés 759, et ne prêtent aucune attention à aucun des symboles qui donnent forme extérieure à ces significations 760, à moins bien sûr qu'ils veuillent, avec leur sagesse inhérente, imprimer physiquement ces significations à ceux qui, en raison de l'enfance de [son] esprit, ne peuvent pas être au-dessus des sentiments 761. [Ensuite, ils font cela] pour que ces [bébés en Christ], s'étant d'abord entraînés aux images correspondant au sentiment, désirent ensuite se tourner vers des prototypes qui [existent] en plus du sentiment, c'est-à-dire vers des significations 762. Il n'y a rien d'inhabituel dans l'intention de lutter pour le céleste grâce à la capacité de connaissance des [choses] divines qui nous est naturellement conférée, et de cette intention chez [les gens] qui ont véritablement acquis le Divin, [naît] le respect pour les deux bénédictions manifestées. Car celui qui poursuit délibérément le chemin vers le Divin, soit atteint la vérité des [choses] intelligibles et offre avec joie un sacrifice de louange (Ps. 49:23) 763 - actions de grâces [537] à Celui qui a donné la connaissance de ce qui est recherché, ou acquiert le sens insaisissable de ce qui est écrit [dans les Saintes Écritures] et honore avec révérence le Divin, ayant compris ce qui dépasse ses propres forces. Et moi, seulement de manière divinatoire, 764 en me tournant vers les questions posées, j'appelle Dieu à l'aide, afin qu'il devienne un assistant [pour moi dans l'explication] de ce qui a été dit, puisque la puissance de ma propre pensée est faible, essayant de quelque manière que ce soit d'atteindre la hauteur [inatteignable] des allégories de l'Écriture. Et si j’y parviens, alors tout le mérite en revient à Dieu qui, par la compréhension [des mystères célestes], m’amène à l’action de grâce. Et sinon, alors encore la beauté de l'incompréhensibilité appartient à Dieu, puisqu'Il supprime d'avance en moi, justement et providentiellement, l'orgueil que la connaissance peut faire naître, et Son incompréhensibilité devient en moi un gage d'humilité 765. 3. Ainsi, comme je l'ai dit, je ne fais que deviner le sens de ce qui est écrit, et je commence par les paroles précédentes de l'Écriture. Et dans le chapitre précédent, il est écrit à propos de Zorobabel : Et quand le jeune homme (celui-ci) sortit, il leva sa face vers le ciel directement vers Jérusalem, et bénit le Roi des cieux (2 Esdras 4:58). Il est clair qu'après la dispute qui a eu lieu en présence de Darius, le jeune homme s'est retiré de la présence du roi Darius. Et Darius, comme cela a déjà été dit dans la présentation précédente, est la loi dominante sur la nature 766. Ceci est clairement confirmé par l'interprétation de son nom. Car, comme le disent ceux qui connaissent exactement la signification de ce nom, cela signifie « naissance », « généalogie » ou « diriger [sa] généalogie ». Et les concepts de « naissance » et de « généalogie » reflètent les propriétés de la loi naturelle. Car « genre », « diriger [leur] généalogie » ou « généalogie » se réfèrent à la nature et sont les propriétés de ceux [êtres] qui sont soumis à la nature 767. C'est pourquoi Darius est à juste titre compris comme une loi de la nature. Après tout, cette loi englobe les genres et les espèces qui dépendent de la nature, ainsi que ce qui est envisagé autour de la nature ; Je veux dire le temps et le lieu. Par conséquent, les [choses] existantes ne peuvent être considérées en dehors de la naissance naturelle. 4. Donc Darius est, comme on l'a dit, la loi de la nature. Et Zorobabel est l'esprit contemplatif issu de Darius, [540] c'est-à-dire de la loi de la nature, qui s'est avéré être au-dessus de l'ordre de l'être créé, soumis au temps et au lieu, et élevant la face de la disposition connaissante [de l'âme], correspondant à la vertu, au ciel, c'est-à-dire à la hauteur des entités intelligibles, directement en face de la Jérusalem céleste, qui est comprise [seulement] par la pensée 768. Je parle de cette Jérusalem, dont les murs sont écrits dans le mains du Seigneur (voir Ésaïe 49 : 16) et dans lequel est la demeure de tous ceux qui se réjouissent (Ps. 86 : 7). Et c'est là que se produit le véritable exode des captifs, cherchant, selon le divin apôtre, une demeure dans le ciel (2 Cor. 5, 2) 769. Avec le grand David, ils peuvent dire : Si je t'oublie, ô Jérusalem, ma droite sera oubliée. Serre ma langue à ma gorge, de peur que je ne me souvienne de toi (Ps. 137 : 5-6). Ici, il appelle la main droite l'activité spirituelle, [se manifestant] dans des [vertus] divines et louables, et la langue collée au larynx - l'action consciente de l'esprit en nous, due à l'ignorance collée à la gorge, c'est-à-dire à la passion qui est devenue une boule dans la gorge 770, et nous empêche donc de lutter pour des bénédictions ineffables et de goûter à la bonté du Seigneur (voir. Ps. 33 : 9 ; 1Pierre 2:3). 5. Si Zorobabel, se précipitant vers Jérusalem, tire des significations du temps et de la nature 771, [alors cela signifie] soit la hâte de notre esprit contemplatif, soit [la hâte du] Verbe Créateur, qui est au-dessus de nous, mais pour nous et en nous est devenu semblable à nous ; Il s'est fait homme dans ce but, afin que, par [son] incarnation, il puisse élever à lui ceux qui s'étaient rejetés de la vie et de l'impartialité dans la passion et la mort de la chair. Et bien sûr, étant devenu, autant que cela est permis, proche de Lui 772, Il les fait sortir avec Lui [de la captivité] et les amène à la Jérusalem céleste. L'Écriture, embellissant symboliquement la hauteur de leur vertu et de leur connaissance, les compare aux espèces et au nombre mentionnés [de personnes et d'animaux]. Car tout homme juste et aimant Dieu, montant d'une manière intelligible vers la Jérusalem céleste, complète [avec lui-même] les nombres nommés des différents types, amenant les significations de chaque type et du nombre 773 dans la plénitude d'une seule vertu et d'une seule connaissance. 6. Ceci est clairement démontré par le passage de l'Écriture qui nous est proposé pour considération, qui dit : Et tous les bahu d'Israël, depuis l'âge de douze ans et au-dessus, outre les esclaves et les femmes, étaient quarante-trois mille trois cent soixante. Excellente est la précision des paroles du [Saint] Esprit ! Après tout, il est noté ici qu'aucun de ceux qui sont venus de Babylone (c'est-à-dire la confusion de cet âge) vers Israël, dont le nombre est nommé, n'avait moins de douze ans. Ainsi, l'Écriture montre mystérieusement que seul celui qui est au-dessus des sentiments et du temps (ceux-ci sont désignés par le nombre douze, composé de cinq - le nombre indiquant les sentiments, et sept - le nombre indiquant le temps) et coupe la connexion de l'âme avec eux, sort de leur confusion, se précipitant vers la ville d'en haut et ayant, [541] outre les esclaves et les esclaves, quarante-trois mille trois cent soixante. 7. Les esclaves 774 sont probablement des pensées naturelles, impeccables 775 et des passions 776 indépendantes de nous. Et les femmes 777 sont des idées, des désirs et des plaisirs naturels, qui ne font pas de reproche à ceux qui les possèdent, puisqu'elles sont une conséquence nécessaire du désir naturel. Car le plaisir naturel produit, même si nous n'en voulons pas, la première nourriture qui vient, qui en atténue le besoin, et la boisson, qui repousse les accès gênants de la soif, et le sommeil, qui rafraîchit les forces épuisées par la veille, et tout ce qui est naturel en nous, nécessaire au maintien de [notre] nature et utile à l'acquisition des vertus par ceux qui en sont zélés 778. Et bien qu'ils ne soient pas comptés parmi les hommes, ils sont néanmoins amenés avec avec tout esprit qui fuit la confusion du péché, afin qu'à travers eux il ne reste pas esclave des passions contre nature qui dépendent de nous, dignes de reproche et n'ayant d'autre commencement en nous que le mouvement des passions naturelles. Ils ne sont pas comptés parmi les [hommes] 779 parce que les passions qui soutiennent [notre] nature pour cette vie ne sont pas inhérentes au passage avec nous dans la vie immortelle et éternelle. 8. Et quatre dix mille sont les quatre vertus cardinales 780 : après avoir traversé la nature et le temps à travers elles, l'esprit retrouve 781 le sort bienheureux de l'impartialité. Car [le nombre] dix mille n'est reconnu que grâce à la lettre de l'unité 782, puisqu'il ne peut absolument pas être désigné par une autre lettre, étant identique dans son substrat à l'unité, bien que purement mentalement on puisse comprendre leur différence - la différence de la fin par rapport au début 783. Car dix mille est la fin d'un, et un est le début de dix mille, ou, pour le dire plus précisément, une unité mise en mouvement est dix mille, et dix mille stationnaires est un. De la même manière, chacune des vertus principales a pour commencement et fin l'Unité divine et ineffable, c'est-à-dire Dieu 784, puisqu'elle commence avec Lui et finit en Lui, étant identique à Dieu et ne différant [de Lui] que selon le sens de la pensée, d'où, dans laquelle et par rapport à laquelle toute formation de vertu 785 est évidente. 9. Ou peut-être que l'Écriture dit que les quatre dix mille sont les quatre étapes de progression dans les dix commandements divins de ceux qui ont avancé dans le vaste espace de contemplation et de connaissance. Ainsi, la première étape est simplement l'exécution des commandements par ceux qui sont introduits [à cette contemplation et connaissance] après avoir fui le vice 786, et une telle exécution produit la plénitude des dix premiers, qui sont aussi un. La deuxième étape de la réussite est la compréhension cumulative des autres, obtenue par la mise en œuvre de chaque commandement, qui fait des dix cent, formés par l'action des commandements les uns sur les autres. Car dix fois dix font cent. La troisième étape du succès est de décupler ce centenaire conformément à la loi de la nature. Après tout, la loi de la nature est décuplée, puisqu’elle se compose de dix. [544] Je fais référence aux trois pouvoirs de l'âme [plus] aux cinq sens, au pouvoir de la parole et au pouvoir naturel de fertilité. [L'homme] utilise le pouvoir rationnel de l'âme pour rechercher [la Cause de toute chose] et les bénéfices qui entourent cette Cause ; il utilise la force désirable pour une attirance ardente vers les [biens] recherchés, et la force violente - pour [les] préserver et pour [maintenir son] amour [pour Dieu]. Il utilise les sens pour une distinction en cinq parties [de toute existence sensorielle], et une telle distinction est elle-même également divisée, d'où naît habituellement la connaissance 787. Car la distinction générale fait une division entre [les entités] qui ont eu un commencement et [les entités] qui n'en ont pas eu, entre l'intelligible et l'incompréhensible, l'intelligible et l'ineffable, le créé et l'incréé, le corruptible et l'incorruptible 788 . La capacité de parler [qu'il utilise] pour exprimer [les pensées], et le pouvoir fécond - pour la croissance des biens recherchés, désirés, aimés et connus. Car cent, multiplié par dix selon la loi de la nature, devient mille. La quatrième étape de la réussite est l'ascension vers le sens le plus élevé de chaque commandement, correspondant à cette division, réalisée par la contemplation et la connaissance de la loi naturelle. Selon cette ascension, les dix mille sont considérés comme quelque chose de rassemblé, connaissables dans la lettre de la Première Unité 789. 10. Car celui qui exécute simplement les commandements, lorsqu'il exécute chacun des commandements, y ajoute d'autres, et en les embrassant, il rattache à eux la distinction de la loi naturelle. Élevant spéculativement cette loi au sens de chaque commandement, il en rassemble quatre dizaines de milliers. Et à chaque étape de réussite, ils sont honorés du mystère de l'Unité, dans lequel se concentre le sens des dix mille. 11. Ou encore : quatre dizaines de milliers désignent les quatre impartialités principales 790. La première impartialité 791 est l'abstinence complète de la mise en pratique du mal, et elle s'observe chez les débutants ; le deuxième impartialité 792 est le rejet total dans la pensée de [tout] consentement aux mauvaises pensées parmi ceux qui participent à la vertu avec la raison ; troisième impartialité 793 - immobilité complète du principe désiré [de l'âme] par rapport aux passions de ceux qui, à travers les images visibles des choses, pénètrent leurs significations avec la vision mentale ; le quatrième impartialité 794 est une purification complète de la simple idée des passions dans l'imagination de ceux qui, par la connaissance et la contemplation, ont fait du principe directeur de leur âme 795 un miroir pur et transparent de Dieu. 12. Par conséquent, s'étant purifié de l'action des passions, libéré du consentement mental à celles-ci, calmé le mouvement du principe désiré par rapport à elles et rendu son esprit pur même de la simple idée d'elles - un tel [l'homme] retire de la matière et des [choses] matérielles quatre dizaines de milliers et les amène au destin divin et paisible des [choses] intelligibles. C’est ainsi que nous comprenons [le nombre] quatre dizaines de milliers. Et trois mille 796 désignent l'enseignement théologique parfait, [545] juste et pieux sur la Sainte et Consubstantielle Trinité. Selon cet enseignement, nous glorifions la Sainte Unité Trinitaire comme Dieu et croyons en Elle comme Dieu 797. 13. Et le nombre trois cents révèle ici l'enseignement de la Providence - non seulement parce que l'apparition de la lettre 798 dénote une force qui s'étend de haut en bas et embrasse les extrémités latérales des deux côtés (cela indique inexprimablement la Providence [de Dieu] qui unit tout [l'être] ensemble), mais aussi parce que ce nombre est honoré d'être l'image de la Croix, dans laquelle s'est accompli le grand, premier et caché sacrement de la Providence. Car la méthode ineffable de la Providence est devenue le grand mystère de l'Incarnation de Dieu 799. Grâce à l'image de cette [Croix], ainsi qu'au nom de Celui qui lui a été cloué pour nous, le grand patriarche Abraham, avec trois cent dix-huit [esclaves], c'est-à-dire avec l'image et le nom de Jésus, a osé sortir et vaincre les forces opposées, qui sont représentées sous la forme de rois (voir Gen. 14 : 1-16) 800 . Après tout, comme on le sait, l’Écriture révèle souvent son sens à travers l’apparition de lettres à ceux qui sont devenus purs pour la percevoir. 14. Et si quelqu'un veut, à partir du nombre, examiner l'intention de l'Écriture Sainte et ainsi [comprendre] la Providence [de Dieu] révélée à travers ce nombre, alors il trouvera que l'œuvre de la Providence n'est pas seulement la conservation de la nature intacte, selon le sens de son existence, mais aussi la manifestation de cette nature comme parfaite, selon le sens de la bonté acquise par la grâce 801. Si vous ajoutez cent à deux cents, vous obtenez [le nombre] trois. cent, qui représente la nature et la vertu. En effet, on dit que le nombre deux cents désigne souvent une nature composée de matière et d'espèces, et que la matière est quadruple à cause des quatre éléments, tandis que l'espèce est quintuple à cause du sentiment qui façonne et donne l'apparence à la masse matérielle. Et si vous multipliez quarante par cinq ou cinquante fois par quatre, vous obtenez deux cents. Le nombre cent dénote la vertu parfaite, puisqu'il contient les Dix Commandements Divins 802, multipliés dix fois. Ayant atteint cette vertu, Abraham devint le père du grand Isaac (cf. Genèse 21 : 1-5 ); mort par nature, il est devenu en esprit le parent de la vie et de la joie. Et en additionnant les nombres cent et deux cents, on obtient le nombre trois cents, révélant la Providence [de Dieu], qui embrasse [toute] la nature selon le sens de la bonté. 15. Et [le nombre] soixante désigne la puissance créatrice et naturelle des commandements, rendue parfaite par le sens des vertus. Car si six désigne la puissance créatrice de la nature, puisque ce nombre est parfait et se compose de ses propres parties (par conséquent, comme il est écrit, Dieu a créé le monde en six jours), alors dix représente la perfection des vertus, manifestée dans les commandements. De là, il est clair que soixante 803 indique clairement le pouvoir qui peut naturellement s'adapter aux significations divines qui sont [contenues] dans les commandements. 16. Ainsi, quatre dix mille, ajoutés à trois mille trois cent soixante, révèlent le sens parfait de la vertu, le sacrement révérencieusement vénéré de la théologie, [548] le véritable but de la Providence et la puissance efficace de la nature, qui trouve de la qualité dans les vertus. Avec eux, celui qui, par l'Esprit, distingue l'esprit du sens charnel et du monde, sort et quitte, comme l'ancienne Babylone [les Juifs ont quitté], la confusion et la confusion de [ce] monde, se précipitant vers la Ville montagneuse et ayant un esprit libre de tout lien avec quoi que ce soit [d'en bas]. 17. Ces serviteurs et servantes, sept mille trois cent quarante-sept. La loi, définissant les dispositions relatives aux esclaves, hommes et femmes, stipule que les esclaves juifs, hommes et femmes, doivent servir pendant six ans et être libérés la septième année, et que les esclaves étrangers, hommes et femmes, doivent servir pour toujours ; Je pense que l'âge ici est la cinquantième année, quand ils ont été libérés (voir Deut. 15 : 12, 17 ; Lév. 25 : 10, 40-41). L'esclave juif et l'esclave juif sont des esprits et des pensées qui sont au service de la sagesse active depuis six ans afin d'atteindre la décence morale et d'acquérir les méthodes de la vertu. Car la raison et la pensée, comme un esclave et une esclave, travaillent dur pour tous ceux qui s'efforcent dans la sagesse active, cherchant et créant des moyens de mettre en œuvre les vertus, et de toutes leurs forces ils résistent aux esprits de méchanceté qui sont hostiles au travail [spirituel]. Ayant achevé la philosophie active, indiquée par le chiffre six (car, comme on dit, il désigne cette philosophie active), ils sont libérés dans la liberté et, déjà libres, s'élèvent à la contemplation spirituelle des sens de l'existence qui leur sont apparentés 804. Et quand vient la septième année, c'est-à-dire que vient l'habileté de l'impartialité, pour laquelle l'esprit et la pensée qui y est liée ont travaillé, alors les passions s'en vont et sont éloignées de l'âme. 18. Les esclaves étrangers et les esclaves sont les principes féroces et désirables de l'âme, que l'esprit contemplatif subordonne entièrement à la domination de la raison pour servir les vertus par le courage et la chasteté. Et il ne les libère que lorsque la loi de la nature est complètement absorbée par la loi de l'esprit, tout comme la mort de la chair pitoyable est absorbée par la vie sans limites 806, et jusqu'à ce que l'image entière du Royaume sans commencement 807 soit révélée dans sa forme pure, par une imitation ayant l'apparence d'un Prototype. Se trouvant dans ce Royaume, l'esprit contemplatif libère les principes furieux et désirables de l'âme 808, transformant le désir en plaisir immaculé et charme intact de l'amour divin, et changeant la rage en ébullition spirituelle, mouvement de rêve ardent et folie chaste 809. Et le grand Apôtre Paul, un puissant rayon de Lumière immaculée, se trouvant, me semble-t-il, dans un tel état, entendit, selon le témoignage des Actes, du roi Agrippa : tu es fou, Paul (Actes 26 :24) 810. Et encore, se tournant vers les Corinthiens, il écrit de lui-même : Si nous nous mettons en colère, c'est pour Dieu ; si vous êtes modeste, alors pour vous (2 Cor. 5 : 13). Ici, il appelle la folie chaste une frénésie pour Dieu, [549] puisqu'elle emmène l'esprit chaste, qui est dans cet état, au-delà des limites de l'existant 811 . 19. Et le nombre de ces [esclaves et esclaves] dénote, comme je le suppose, la Providence [de Dieu], qui s'étend à la vie temporaire proportionnellement à la raison et aux méthodes d'impartialité qui y sont combinées 812. Selon cette Providence, l'esprit, dans le travail [spirituel], commande l'esprit et la pensée qui le servent comme les esclaves et les esclaves juifs, fixe les limites de leur service pour [l'acquisition] de la vertu, puis les déplace [vers le domaine de] contemplation. Et il prend soin des principes féroces et désirables de l'âme, comme les esclaves et les esclaves étrangers, comme un maître envers [ses] esclaves, et les conduit selon le but 813 vers une liberté égale 814 : l'esprit fait du désir une douce aspiration vers le Divin, et de la rage - la tension indomptable de cette aspiration 815. Ainsi, il transforme par grâce les esclaves étrangers en vrais Juifs. 20. Chanteurs et chanteuses, huit cent cinquante-cinq 816. Les chanteurs 817 sont ceux qui chantent des louanges à Dieu la Parole [uniquement] dans la voie des vertus, sans contemplation. Les chanteurs 818 sont ceux qui glorifient la Parole de Dieu dans la voie des vertus, ainsi que la douceur de la connaissance accordée dans la contemplation, et introduisent les autres dans le mystère, ravissant leurs oreilles spirituelles. Et le nombre de ceux-ci [chanteurs et chanteuses] révèle la connaissance des 819 éternels accessibles aux hommes. Car huit cents révèle les significations futures de la connaissance, et cinquante – les significations futures des vertus 820. Quant à cinq, ce nombre indique la connaissance manifestée dans ces sens, comme nous l'avons montré un peu plus tôt. 21. Chameau quatre cent trente-cinq. Les chameaux qui accompagnèrent les enfants d'Israël, qui furent délivrés de la captivité douloureuse et trouvèrent la liberté, sont diverses contemplations des [choses] visibles, comme un chameau, ayant près des sens, comme près des pieds, les phénomènes impurs 821 de ces choses visibles, et près de l'esprit, comme près de la tête, leurs significations spirituelles pures et sublimes. 22. Et le grand Isaïe, préfigurant prophétiquement la gloire de la Jérusalem intelligible, dit à propos de ces chameaux : Et les chameaux de Midianstia et de Gépharstia (Is. 60 :6) 822 vous couvriront, c'est-à-dire des contemplations spirituelles des passions naturelles. Car "Midian" est interprété comme "excrétion", ou comme "argile rouge sang", ou comme "la sueur de l'homme et de la mère". Et « Gefar » - comme « acquis par la crête », ce qui signifie la contemplation des passions charnelles construites par le chagrin ; l'épine dorsale de l'âme, c'est la chair, puisqu'elle est derrière. Et l'Écriture dit qu'avec ces contemplations, comme des murs, est protégée la destinée spirituelle de conduite paisible et sereine de spéculations mystérieuses, comme une ville sainte. [552] 23. La signification indiquée est également révélée par le nombre [de chameaux] 823, désignant le mouvement rationnel qui s'effectue autour de la nature et du temps. 24. Chevaux sept mille sept cent trente-six. Le cheval est celui qui, s'efforçant dans la liste des vertus 824 de la vie, possède la force intense du principe féroce de l'âme. Car on dit que la bile de cheval s'accumule naturellement dans les blessures des jambes. Par conséquent, de tous les autres animaux domestiques domestiqués par l’homme, [le cheval] est considéré comme le plus en forme et le plus capable de courir. Et le grand prophète Habacuc, parlant avec l'aide de l'Esprit, compare les grands apôtres à des chevaux : Et vous avez amené vos chevaux sur la mer, troublant de nombreuses eaux (Hab. 3 : 15). Il appelle les chevaux les saints et les bienheureux apôtres, portant devant les nations et les rois l'enseignement salvateur de la vérité, le répandant dans le monde entier, que [le prophète] au sens figuré 825 appelle la mer 826. Et il compare les nations aux eaux, jetées dans la confusion et le trouble par la grande puissance de l'Esprit [contenue] dans l'enseignement [du Christ] ; Grâce à un tel choc salvateur, [les peuples] passent de l'incrédulité à la foi, de l'ignorance à la connaissance [de la vérité], et du vice à la vertu. 25. Et le nombre des chevaux révèle ce 827, imprimant l'habileté de la vertu [acquise] dans la sagesse active. Car le nombre sept mille sept cents, lié au temps, dénote un avancement rapide des vertus, et le nombre trente-six est l'action de la nature accompagnant les vertus. 26. Moscou huit cent quarante-cinq. Selon le sens le plus louable, la mule est une habileté parfaite pour combattre le vice. Par conséquent, il est correct et tout à fait conforme à l’esprit de l’Écriture que celui qui a reçu le pouvoir royal sur Israël en héritage soit placé, sous le commandement de [David], non pas sur un cheval, mais sur une mule (voir 1 Rois 1 : 33). Cela indique que l'esprit contemplatif, qui règne sur la spéculation et la contemplation des êtres, ainsi que sur ses propres mouvements, doit avoir l'habileté de combattre les vices, c'est-à-dire cette habileté qui ne conçoit ni ne donne naissance au vice du tout. Sur la base de cette compétence, l'esprit doit se tourner vers la contemplation et s'y engager jusqu'à ce qu'ayant acquis la connaissance spirituelle des êtres, il ne tombe plus aveuglément sur aucun des mauvais esprits, inhérents à la corruption de la pureté immaculée du cœur par les sens. 27. Cependant, nous savons que dans l'Écriture, [le mot] « mulet » est également utilisé dans un sens de reproche, comme par exemple : Ne soyez pas comme un cheval et un cheval qui n'a pas d'intelligence (Ps. 31, 9). Ici, le cheval est l'habileté de hennir, [inhérente] aux plaisirs passionnés, et le mesk est une habileté qui ne conçoit ni ne donne naissance au bien 828. Et l'Écriture interdit à ceux qui cherchent le salut d'avoir ces deux habitudes, puisque l'une produit le vice, et l'autre est inefficace par rapport à la vertu. Et la mule d'Absalom (voir 2 Samuel 18:9) doit être comprise dans un sens de reproche, [553] car, monté sur une mule, il partit [en campagne], cherchant la mort de son parent. Par cela, l'Esprit montre comment [une personne], blessée par une certaine vanité à cause de la vertu et de la connaissance, laisse pousser en vain les cheveux artificiellement tressés de la vanité et affiche [sa] vie morale comme une mule pour tromper le public. S'exaltant avec ses cheveux 829, il espère vaincre son père, qui lui a donné naissance en enseignant la parole, et dans son arrogance veut s'emparer tyranniquement de toute la gloire de vertu et de connaissance donnée par Dieu et appartenant à son père. Mais un tel [homme fier], sortant dans l'étendue 830 de la contemplation naturelle de l'esprit pour une bataille raisonnable pour la vérité, à la suite d'un sentiment vivant, s'emmêle dans les branches épaisses d'un chêne avec les cheveux de la contemplation matérielle, et comme il est possédé par une vaine vanité, ses chaînes qui étouffent l'esprit, il est suspendu entre le ciel et la terre. Car l'homme vaniteux n'a pas cette connaissance qui, comme le ciel, pourrait résister à l'orgueil qui l'entraîne vers le bas ; Il n'a pas non plus de travail [spirituel] basé sur l'humilité, qui, comme la terre, le tirerait vers le bas, [confrontant] l'orgueil qui monte vers le haut. Et le maître qui l'a mis au monde pleure celui qui a péri, dans son amour pour les hommes, comme un amoureux de Dieu, imitant Dieu : Je ne veux pas la mort d'un pécheur, mais me convertir... et je vis pour être lui (Ézéch. 33, 11) 831. 28. Si nous considérons ce passage [de l'Écriture] d'une autre manière, alors, selon cette image, David représente clairement l'esprit actif, et Absalom la vanité engendrée par lui en cohabitation avec le sentiment. Car Sensation est la fille du roi de Gueshur, que David prit pour femme et engendra Absalom. « Gessur » est interprété comme « le chef du mur » 832. Le mur est le corps, et son chef est la loi du corps ou du sentiment, dont est né Absalom ; [nom] est interprété comme « se considérant comme le monde de son père », ce qui indique clairement de la vanité. Après tout, croyant avoir apaisé les passions, nous prouvons notre vanité. Le grand David connaissait cette vanité qui s'était élevée contre lui, puisqu'il effectuait un travail [spirituel] à l'aide de la connaissance. [Et ayant appris cela,] il quitta [sa] maison, Jérusalem et Juda, s'enfuyant au-delà du Jourdain dans le pays de Galaad (voir 2 Samuel 15 : 13-17, 17 :22), c'est-à-dire dans l'exil de contrition, ou dans l'exil du témoignage, ou dans leur découverte 833. Il se considérait indigne [556] en raison de l'orgueil rebelle de la maison sainte, c'est-à-dire de la théologie mystérieuse, de Jérusalem, c'est-à-dire de la paisible et capable de contempler l'habileté divine de la connaissance, et de la Judée, c'est-à-dire de la joyeuse confession du travail [de Dieu par le spirituel]. Car l'esprit envoie ses propres forces dans l'expulsion de la contrition lorsqu'il réalise [ses] [mauvaises] actions récemment commises, ce qui est pour ainsi dire une preuve ; et il se souvient de chacun de ses péchés individuels, ce qui est leur découverte 834. Ou dites simplement : lorsqu'il se trouve mentalement dans un temps avant la grâce (ce sont les frontières du Jourdain), pendant lequel il a été aliéné de la grâce de la vertu et de la connaissance, alors l'esprit, ayant reconnu sa propre faiblesse, acquiert l'humilité, opposée à l'orgueil et plus forte qu'elle. C'est cette humilité, par la conscience de ce qui est inhérent à [l'esprit], qui vient à celui qui est en noble contrition. Après cela, l'esprit tue le tyran - vanité 835, retrouve sa propre gloire, devient le souverain du pays de Judée, règne à Jérusalem et accomplit un culte pur et impeccable dans la sainte maison de Dieu. 29. Revenons cependant au nombre de mulets appartenant aux Juifs libérés de captivité et, si possible, considérons la signification spirituelle de ce nombre. [L'Écriture] dit : Moscou huit cent quarante-cinq. Ce nombre montre une compétence de l'esprit qui est stérile par rapport au vice, c'est-à-dire une compétence qui ne donne pas lieu au mal, ni une absence totale de passion pour les [choses] et les sentiments sensuels. Car huit cents, compris dans un sens louable, dénote l’impartialité caractéristique de l’âge futur ; quarante désigne les [choses] sensuelles, et cinq les sentiments 836. 30. Sous le joug cinq mille cinq cent vingt-cinq. Le joug est le corps qui se soumet au joug de l’âme pour endurer le travail et les tourments pour l’amour de la vertu dans le travail [spirituel], qui est l’habileté du corps à la vertu. Et, ayant des ânes comme tels, les fils de Jacob transportèrent du pain d'Égypte vers la Terre promise (voir Gen. 42 :25-28), c'est-à-dire qu'ils transférèrent de la contemplation naturelle, comme d'Égypte, à la vie future la connaissance spirituelle contenue dans les sacs de pensées, en la plaçant par le travail sur les corps. Le nombre de ces jougs, étant entièrement sphérique 837, indique le mouvement uniforme de l'habileté corporelle en vertu autour du travail [spirituel], qui correspond [pleinement] au sens de la connaissance. Pour ceux qui sont versés dans ce domaine, seuls les mouvements sphériques sont immuables, car ils sont les plus uniformes en comparaison avec les autres mouvements des êtres 838 . 31. C'est ainsi que nous avons jugé nécessaire de dire cela, conformément à notre faible capacité de penser et de parler. [557] Peut-être quelqu'un verra-t-il dans les paroles citées une indication représentative de l'Église, impliquant différents degrés de croyants 839 ou, pour ainsi dire, leurs différents états internes. Ensuite, les hommes ici sont ceux qui sont parvenus, autant que possible, à la mesure de la pleine stature du Christ (Eph. 4, 13) et qui, avec l'aide de la bonne volonté et de l'amour, ont atteint la vertu 840. Les garçons et les jeunes filles 841 sont ceux qui, par crainte de menaces de châtiments éternels, mettent sur leurs épaules le fardeau de la sagesse active. Les chanteurs sont ceux qui exposent bien les enseignements liés au travail [spirituel] et guérissent les passions des autres ; les chanteurs sont ceux qui, par la contemplation, montrent la beauté de la connaissance des significations divines, dissipant, comme l'obscurité, l'ignorance des autres. Les chameaux sont ceux qui, avec l'aide de la raison, adoucissent la corruption de la volonté, la rendant apte à cultiver la vertu. Les chevaux sont ceux qui courent dignement la course de la vie selon Dieu. Les mulets sont ces laïcs qui, même lorsqu'ils vivent en société, font preuve d'une disposition impeccablement sage 842. Les ânes, ou porteurs, sont ceux qui, en endurant patiemment le dur labeur du travail [spirituel], parviennent et reçoivent par la contemplation la Parole [de Dieu]. Après tout, si quelqu'un les rassemble [tous], il rassemblera la plénitude de la Sainte Église, ornée avec l'aide de nombreuses [personnes] de nombreuses beautés de vertu 843. 32. Il me semble donc que l'interprétation spirituelle de [ces] paroles troublantes de l'Écriture Sainte a atteint ses limites. Peut-être que quelqu'un, grâce à la richesse acquise des cheveux magnifiques de la grâce connaissante, comme le grand Samuel, ayant examiné le précédent avec un œil spirituel, nous révélera clairement la pensée cachée dans ces mots inscrits, rayonnant spéculativement à chacun la lumière céleste de la Vérité et convainquant ceux qui peuvent comprendre cela, qu'il n'y a rien d'inapproprié et de vain dans ce qui est écrit par le Saint-Esprit 844. Et bien que nous ne puissions pas comprendre pleinement une telle pensée, percevons tout d'une manière mystérieuse, en temps utile. et pour le salut humain, dont le début et la fin sont la sagesse. Lorsqu'il surgit, il crée d'abord la peur, puis, une fois achevé, il crée le désir [Divin] d'amour 845. Ou plutôt, cette sagesse dès le début, pour nous, économiquement elle-même devient peur 846 afin que celui qui aime [Dieu] 847 cesse de [faire] le mal ; plus tard, à la [toute] fin, il s'avère naturellement être une aspiration [divine] d'amour, pour remplir de joie spirituelle ceux qui préféraient cohabiter avec lui à toutes choses 848. 33. Tels sont, à mon avis, ceux que l'Esprit désigne comme hommes, garçons et filles, chanteurs et chanteurs, chameaux et chevaux, mulets et ânes. Et le Saint-Esprit sait comment les désigner par écrit, et une telle désignation ne peut pas comprendre le sens corporel - elle n'est perçue que par un esprit pur, puisqu'elle est imprimée par la plume de la grâce. [576] 1. Et encore dans le deuxième livre d'Esdras 849, il est écrit : "Et les ennemis de la tribu de Juda et de Benjamin entendirent et vinrent pour éprouver la rumeur 850, et ils apprirent que [ceux qui étaient revenus] de captivité construisaient une église au Seigneur, le Dieu d'Israël. Ils vinrent vers Zorobabel, et vers Josué, et vers les chefs de génération, et leur dirent : Nous aussi bâtirons avec vous, parce que nous, comme vous, obéissons à votre Seigneur et offrons des sacrifices. à Lui depuis l'époque d'Asphakath, roi d'Assyrie, qui vous a amené ici. [577] Et Zorobabel et Josué et les chefs de générations leur dirent : « Vous ne bâtirez pas avec nous une maison à l'Éternel notre Dieu ; nous seuls bâtirons une maison au Seigneur, le Dieu d’Israël » (1 Esdras 4 : 1-3). Qu’est-ce que cela signifie, et surtout [qu’est-ce que cette] envie, à cause de laquelle [les Juifs] n’ont pas voulu construire [l’église] avec d’autres qui adorent le même Dieu ? 2. « Judas » est interprété comme « confession » 851. Le sens de ce mot est double : un sens est en corrélation avec l'action de grâce pour les bénédictions données, et l'autre avec la révélation et la condamnation de [ses propres] atrocités. Après tout, la confession fait référence à la fois à l'énumération reconnaissante des bénédictions divines par ceux qui les ont expérimentés et à la révélation de leurs mauvaises actions par ceux qui en sont coupables. Ces deux [types de confession] créent l'humilité 853, car aussi bien celui qui remercie [pour les bénédictions] que celui qui examine ses méfaits sont humiliés : l'un par le fait qu'il se considère indigne des bienfaits qui lui sont accordés, et l'autre par le fait qu'il a besoin de la rémission des péchés. « Benjamin », selon le sens exact du mot hébreu, est interprété comme « contrition », ou « gémissements de la mère », ou « mesure de la mère », ou « fils de la main droite », ou « maison du peuple » 854. 3. Par conséquent, quiconque se confesse selon l’une des méthodes ci-dessus appartient à la tribu de Juda. Et quiconque est contrit à cause de la vertu et possède la justice comme une mère, qui dirige habilement sa vie et sa parole, ou dont le chemin vers le salut et l'édification est vaste, en raison de l'abondance de vertu et de l'abondance d'enseignement dans la parole [de Dieu], appartient à la tribu de Benjamin 855. L'Écriture 856 connaît de tels [ascètes] qui se libèrent de la captivité des passions, s'éloignent de l'attachement aux choses sensuelles et sont capables, selon l'habileté de l'impartialité, de bâtissez une maison pour le Seigneur. « Maison » J'appelle l'esprit, qui est créé à partir de diverses vertus et enseignements dans le travail [spirituel] et la contemplation afin de devenir la demeure de Dieu dans l'Esprit (voir Éph. 2 : 20). 4. Les ennemis de ces [ascètes] sont les quatre nations réinstallées dans le pays d'Israël par Asphakath, roi d'Assyrie en 857. Après tout, il fut le premier à s'installer dans le pays d'Israël, des gens venus de Babylone, de Khuf, de Hamath et d'Eva (voir 2 Rois 17 :24). [580] « Le peuple de Babylone » signifie l'orgueil 858, qui est interprété comme « la nature bouleversée » 859. Et « le peuple de Khouf » signifie la vanité, 860 parce qu'ils transfèrent leur raison du [région de] la vertu vers [le pays de] la vanité stérile. Car l'interprétation de ce nom implique le sens de « l'aliénation de quelque chose » 861. « Les gens de Hamath » désignent le plaisir des gens 862 . Car Hamath est interprété comme « la vision des choses visibles » ; c'est la raison pour laquelle un profit abondant revient à ceux qui aspirent hypocritement à la vertu pour le bien des honneurs des gens. "Les gens d'Evai" désigne le mensonge de l'hypocrisie 863. Car [cette expression] est interprétée comme "serpentin", puisque de tels gens, comme le premier serpent, avec l'aide de la tromperie et d'une amitié feinte, chassent par vertu, comme Adam, ceux qui leur faisaient confiance. Et Asfaqaf, qui les a réinstallés sur la terre d’Israël, est interprété comme « faire des prisonniers en se faufilant par derrière », c’est-à-dire se faufiler secrètement et inaperçu, ou comme « capturer avec des liens ». Il est clair qu’Asfaqaf désigne le diable, qui commet secrètement ses atrocités dans le but de détruire la race humaine et qui lie étroitement chaque personne par les liens de ses péchés. Il s'installe en terre d'Israël, c'est-à-dire dans l'habitude de la vertu et de la connaissance, [divers péchés] l'orgueil, la vanité, la complaisance et l'hypocrisie, les inculquant aux gens vertueux et savants 864 afin de voler secrètement les [fruits] du travail à ceux qui travaillent dans les bonnes [actions], les conduisant sophistiquement 865 vers un autre but en dehors de Celui qui est la Cause de tout ce qui existe 866. 5. Le Divin Apôtre, sachant que les démons rusés poursuivent toujours les gens vertueux, convainquit les Corinthiens 867 et leur écrivit qu'il n'avait pas devant eux de paroles affectueuses, comme un hypocrite (probablement ils le considéraient comme tel) ; il n'y avait aucun type d'intérêt personnel, comme celui de plaire au peuple, [581] et il ne recherchait la gloire de personne (voir 1 Thess. 2:5-6), comme un vain. Il gardait le silence sur l'orgueil, car l'humilité d'esprit était clairement caractéristique de [chacun], les innombrables persécutions [auxquelles il était soumis à cause de sa foi], les souffrances corporelles, la plus grande non-convoitise et la simplicité de parole étaient évidentes : Bien que je sois ignorant dans la parole, je ne suis pas dans la connaissance (2 Cor. 11 :6) 868. 6. «Ceux qui entendirent le son des trompettes vinrent tester leur ouïe et apprirent que [ceux qui étaient revenus] de captivité construisaient une église au Seigneur d'Israël» 869. Les trompettes, dont le son était entendu par les démons impurs, sont des paroles de vertu et de connaissance 870. Le son de ces paroles est les actes vertueux et la fermeté des [bonnes] mœurs de ceux qui, par la repentance, montent du vice à la vertu et de l'ignorance à la connaissance de Dieu 871. 7. « Ils s'approchèrent de Zorobabel et de Josué et des chefs de génération et leur dirent : « Nous bâtirons aussi avec vous, car nous, comme vous, obéissons à votre Seigneur et lui offrons des sacrifices. » 8. Zorobabel 872 est un esprit qui se consacre au travail [spirituel], et Jésus est un esprit qui se consacre [entièrement] à la contemplation 873. Les chefs de génération sont les forces de l'âme, qui sont mises en mouvement par les voies de la vertu et les significations de la connaissance 874. Et les démons impurs de l'orgueil et de la vanité, de la complaisance des hommes et de l'hypocrisie viennent à eux, en disant : « Nous bâtirons avec vous une église pour le Seigneur. » Aucun de ces démons rusés ne pourra jamais entraver le zèle d’une personne vertueuse ; Ainsi, les démons, passant insidieusement sous silence les défauts des vertus des ascètes, assistent avec une ardeur feinte leurs efforts pour subjuguer complètement les pensées des ascètes et, bouleversant l'équilibre de la balance de l'humilité, les conduisent secrètement vers un autre monastère, et non vers celui qu'ils allaient atteindre. C'est pourquoi les malfaiteurs disent : « Nous, comme vous, obéissons à votre Seigneur. » Ils ne détestent pas la chasteté et ne dédaignent ni le jeûne, ni la distribution des biens, ni l'amour des passe-temps, ni la psalmodie, ni la pratique de la lecture, ni la plus haute des sciences, ni le sommeil à même le sol, ni la veille, ni rien d'autre qui détermine la vie selon Dieu, pourvu que le but et la raison de ce qui arrive soient dirigés vers eux-mêmes. Car l'ascète reconnaît rapidement d'autres démons et évite facilement la destruction qu'ils provoquent - mais ceux-ci, qui sont censés l'assister dans les listes de vertus et semblent vouloir construire avec lui une église pour le Seigneur, un esprit, même celui qui a atteint les sommets [du succès], peut-il les reconnaître en dehors de la Parole, qui traverse toutes les [créatures], vivante, toujours en action et pénétrant jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit (voir Héb. 4, 12) ? 875 En d'autres termes, [est-il possible de savoir sans cette Parole] lesquelles des actions et des pensées sont spirituelles, c'est-à-dire des formes naturelles et des mouvements de vertu, et lesquelles sont spirituelles, c'est-à-dire dépassant la nature et inhérentes à Dieu, et donc données à la nature [humaine seulement] par grâce ? 876 [584] [Le mot pénètre aussi] dans les articulations et la moelle (Héb. 4:12) 877 - par celles-ci nous devons comprendre en général la combinaison appropriée ou inappropriée des méthodes de vertus avec des significations spirituelles 878. Et il juge les pensées et les intentions du cœur (Héb. 4:12) 879, c'est-à-dire les relations invisibles et profondes avec les [significations] nommées, ainsi que leurs causes invisibles dans l'âme 880. Et il n'y a pas de créature cachée - bien sûr, cela est dit de nous, à qui il semble que [ils parviennent à] cacher quelque chose - tout est nu et ouvert (Hébreux 4 :13), c'est-à-dire que non seulement ce que nous avons fait et pensé est nu et ouvert, mais aussi ce que nous ferons et penserons à l'avenir. En disant : Et il n'y a pas de créature cachée, l'Écriture signifie probablement des actes et des pensées futurs, et non ceux qui se sont déjà produits, car ceux qui se sont produits sont évidents pour nous-mêmes et pour les autres, sans parler de Dieu, qui a la prescience de tous les âges : passés, présents et futurs. Il anticipe la connaissance naturelle concernant l'origine de toute chose, et il anticipe cette connaissance, ne procédant pas des choses existantes, mais de Lui-même. Car Dieu seul, en tant qu'Auteur de toutes choses, est la connaissance naturelle ; De plus, il est connaissance de soi, car il possède par nature une connaissance de lui-même, et cette connaissance de lui dépasse toute raison. Par Son infinité, Il dépasse complètement et en toutes choses infiniment la raison la plus infinie 881, en conséquence de quoi Il est, dans tous les sens et de toutes les manières, le Créateur de la connaissance, ainsi définie, et est inaccessible à toute connaissance comprise par l'esprit ou exprimée dans la parole 882. Qui, s'il n'a pas la Parole installée au plus profond de son cœur, pourra, après avoir échappé aux pièges des démons hypocrites qui nous sont tendus, se lever et construire en lui-même une église au Seigneur, en n'étant qu'un et ne se mélangeant à personne ? 883 Qui sera comme le grand Zorobabel, Jésus et les chefs de génération qui déclarent clairement d'une voix forte aux trompeurs - les démons de l'orgueil, de la vanité, de la complaisance et de l'hypocrisie : " Vous ne bâtirez pas avec nous une maison au Seigneur notre Dieu ; nous seuls bâtirons une maison au Seigneur Dieu d'Israël ? [Après tout, un ascète spirituellement expérimenté] sait que le mélange avec ces démons entraîne la mort et la destruction de toute la maison [de Dieu], et est également lourd du vol de la grâce et de la splendeur des dons divins. Car personne ne peut, si l'un des démons nommés marche avec la vertu, construire une maison pour le Seigneur, puisque dans ce cas il ne peut pas considérer Dieu comme le but des êtres créés, vers lequel il s'efforce dans la vertu, mais considérera comme un tel but la passion qui est née de la vertu. Après tout, ceux qui sont sortis de captivité n'ont pas accepté les gens de Babylone, Khuth, Hamath et Evai, qui voulaient construire avec eux l’église du Seigneur, parce qu'ils étaient jaloux d'eux, mais parce qu'ils connaissaient la ruse des démons, sous couvert d'amitié, ils ont comploté des intrigues et ont voulu, sous le couvert d'un bien imaginaire, leur préparer une mort pécheresse. 9. Et si les esprits de méchanceté, cachés derrière l'apparence de l'amitié spirituelle, s'approchent invisiblement de nous et disent : « Nous aussi, nous bâtirons avec vous une église à votre Seigneur », [585] nous devons toujours leur répondre : « Vous ne bâtirez pas avec nous une maison à l'Éternel notre Dieu, nous bâtirons seuls la maison du Seigneur, le Dieu d'Israël. » Les uns - parce que nous, après nous être libérés et avoir quitté ces esprits [de méchanceté] qui sont en guerre [avec les gens], profitant de leur manque de vertu, ne voulons pas nous retrouver au pouvoir de ces esprits qui nous encouragent à nous exalter avec un excès de vertu, et ainsi tomber dans un péché plus grave que le précédent 884 ; car [avec ce péché] l’espoir de retourner [à un état céleste] 885 était plus accessible, si, bien sûr, [sa propre faiblesse] était prise en compte ; et avec ce péché, bien que l'espérance soit aussi disponible, l'orgueil servira d'obstacle en bloquant le chemin qui y mène, ce qui commencera à nous inspirer que nous, ayant acquis [certaines] vertus, [pouvons faire par nous-mêmes] quelque chose de plus vertueux 886. Cependant, nous ne sommes toujours pas seuls, car nous avons de saints anges qui nous aident dans la création [de bonnes actions] ; De plus, notre aide est Dieu lui-même, qui se révèle en nous à travers des actions justes, nous créant comme une église pour lui-même - une église saint et libre de toute passion. [589] 1. La prière fervente d'un juste est d'une grande utilité (Jacques 5:16). Que signifie « renforcé » ? 2. Je pense que la prière des justes devient efficace de deux manières. La première est lorsque la personne qui prie apporte cette prière à Dieu avec des actions [justes] selon le commandement [du Seigneur] ; la prière ne doit pas être simplement verbale, se transformant en un vide vide de l'air (car alors elle devient inutile et intenable), mais active et vivante, animée par [diverses] manières de [mettre en œuvre] les commandements 888. Car l'essence de la prière et de la supplication se révèle clairement dans l'accomplissement des vertus 889 ; et c'est pourquoi le juste a une prière forte et toute-puissante, parce qu'elle est aidé par les commandements. La deuxième voie est celle où celui qui a besoin de la prière du juste accomplit lui-même les œuvres de prière, [592] corrigeant sa vie antérieure et rendant forte la prière du juste, car elle acquiert une [encore plus] puissance grâce à son bon changement dans sa voie de vie 890 . 3. Après tout, il n'y a aucun avantage dans la prière d'un juste si celui qui a besoin de cette prière se livre aux péchés avec plus de plaisir qu'aux vertus. Samuel, autrefois grand, était affligé du péché de Saül, mais ne pouvait pas apaiser Dieu, car il n'avait pas trouvé d'assistant à sa contrition dans la correction appropriée du pécheur. C'est pourquoi Dieu arrêta la contrition inutile de Son serviteur, en lui disant : Tant que tu pleureras sur Saül, moi qui l'ai humilié ne régnerai pas sur Israël (1 Samuel 16 : 1) 891. 4. Et encore une fois, le très compatissant Jérémie, priant pour le peuple juif possédé par des mensonges démoniaques, n'a pas été entendu [par Dieu], car il n'avait aucune aide 892 pour sa prière visant à convertir les Juifs impies du mensonge [à la vérité]. C'est pourquoi il a prié en vain, et Dieu l'a retiré [d'une prière aussi vaine], en disant : Ne priez pas pour ces gens, et ne demandez pas qu'on leur fasse miséricorde, et ne priez pas, venez à moi pour eux, de peur que je ne vous exauce (Jér. 7 : 16) 893. 5. Après tout, la vraie bêtise, pour ne pas dire la folie, est [le désir] d'obtenir le salut par la prière du juste de celui qui, selon la disposition intérieure de son âme, se livre volontiers à des [péchés nuisibles, tout comme la folie est le désir d'un homme], volontairement et intentionnellement souillé par les péchés, de demander aux justes de [demander à Dieu] de pardonner leurs péchés 894. Car pour que la prière du juste ne se révèle pas être inutile et inactif, il faut que celui qui en a besoin non seulement soit imprégné d'une véritable haine des vices, mais aussi rende la prière du juste efficace, forte, inspirée par ses propres vertus, parvenant à Celui qui peut accorder le pardon des péchés. 6. Ainsi, la prière du juste peut faire beaucoup dans deux cas : soit lorsqu'elle devient efficace grâce au juste lui-même qui la crée, soit grâce à celui qui la demande au juste. Dans le premier cas, cette prière donne au juste l'audace pour qu'il puisse présenter des requêtes [à Dieu, caractéristique des hommes] aux justes ; dans le second cas, il détourne de l'ancienne dépravation celui qui demande des prières au juste, changeant la disposition intérieure de son âme et le tournant vers la vertu 895. 1. [Il est dit] : En cela vous vous réjouissez, ayant maintenant été un peu attristés, s'il le fallait, par diverses tentations (1 Pierre 1 : 6). Comment celui qui s’afflige des tentations peut-il se réjouir du fait qu’il s’afflige ? 2. La Parole de Vérité connaît deux types de tristesse : l'une, qui est dans l'âme, est invisible, et l'autre, qui est dans les sens, est évidente. Le premier embrasse toute la profondeur de l'âme, la torturant du fléau de la conscience 896 ; la seconde embrasse tout le sentiment 897, détournant [l'âme] des plaisirs physiques 898 avec le poids des tourments [corporels]. La fin de l'un est le plaisir des sens, [593] et la fin de l'autre est la joie de l'âme 899 . L'une se produit à la suite de passions sensuelles volontairement choisies [par l'âme], et l'autre naît à la suite de l'action de ces passions contre sa volonté 900. Car le chagrin, me semble-t-il, est un état de privation de plaisirs. Et cette privation de plaisir apparaît lorsque surviennent des crises de [toutes sortes] de maladies ; les maladies surviennent, comme cela est évident, avec une carence ou une absence d'un état de nature [sain] ; ce manque, à son tour, est la passion de la force naturelle qui détermine l'état [de la nature] ; Cette passion est un abus de l'action naturelle, et un tel abus de la méthode d'action [naturelle] apparaît lorsque le mouvement inhérent à toute force [de la nature] est dirigé vers le 901 contre nature. 3. Puisque la Parole [de Vérité], comme je l'ai dit, connaît deux sortes de souffrances 902, cette Parole connaît aussi deux voies de tentation : la voie des tentations volontairement choisies et la voie des tentations se produisant contre la volonté ; le premier est le créateur de plaisirs volontaires, et le second est le coupable de tourments involontaires. Car il est évident que la tentation, qui se produit par la volonté, crée des plaisirs volontaires et librement choisis ; la tentation, qui survient contre la volonté, donne lieu à des maladies douloureuses et involontaires au-delà de la volonté [de la personne]. La première est la cause du chagrin dans l'âme, et la seconde est la cause du chagrin dans le sentiment 903. 4. En conséquence, je pense, notre Seigneur et Dieu, enseignant à ses disciples comment prier, parle du type de tentations volontaires, en disant : et ne nous soumets pas à la tentation (Matthieu 6 :13) 904. En avertissant ses disciples concernant les tentations volontaires, librement choisies et agréables, Il les exhorte à prier pour ne pas éprouver [ce genre de tentation] 905 . Le grand Jacques, appelé le frère du Seigneur, enseignant à ceux qui luttent pour la Vérité à ne pas se perdre face aux tentations involontaires, dit : Considérez comme une joie, mes frères, lorsque vous tombez dans diverses tentations (Jacques 1, 2) 906. Il est clair qu'il parle de tentations involontaires et non électives qui produisent des maladies douloureuses 907. Et il est également clair pourquoi le Seigneur [aux paroles ci-dessus] ajoute : Mais délivrez-nous du mal, et du le grand Jacob ajoute : sachant que l'épreuve de votre foi produit la patience ; Mais laissez la patience accomplir son œuvre parfaite, afin que vous soyez parfaits et complets, ne manquant de rien (Jacques 1 : 3-4) 908. Le [chrétien] parfait est celui qui, par l'abstinence, lutte contre les tentations volontaires et supporte courageusement les tentations involontaires par la patience ; le tout est le [chrétien] 909 qui réussit avec succès le travail [spirituel], accompagné de connaissance et dont la contemplation n'est pas inactive 910. 5. Ainsi, puisque la douleur et le plaisir sont partagés entre l'âme et les sens, alors celui qui acquiert le plaisir de l'âme et accepte [patiemment] la douleur de la chair devient expérimenté, parfait et entier 911. Testé parce qu'il a acquis l'expérience des contraires inhérents au sentiment 912 ; parfait, car à l'aide de l'abstinence et de la patience [596] il combat inexorablement à la fois le plaisir charnel et le chagrin de la chair ; intégral, car, face à des dispositions de sentiment opposées en guerre les unes contre les autres, il conserve des compétences [spirituelles] inébranlables et intactes, qui restent toujours identiques à son sens. Je veux dire cet état de l'âme où l'action et la contemplation sont étroitement unies et ne sont en aucune manière séparées l'une de l'autre, mais l'action, par ses moyens [de réaliser la vertu], révèle la connaissance inhérente à la contemplation, et la contemplation, revêtue de l'armure de l'action, garde la vertu avec le même zèle. 6. Puisque donc la Parole [de Vérité] a montré l'existence de deux sortes de douleur et de plaisir, l'une appartenant à l'âme et l'autre appartenant aux sens, nous devons examiner leurs causes avec le plus grand soin possible. [En particulier, nous pouvons dire que] la méthode du chagrin spirituel est double : une image surgit à cause de ses propres péchés, et l’autre à cause des péchés des autres. Il est clair que la cause d'un tel chagrin est soit le plaisir sensuel de celui qui pleure lui-même, soit le même plaisir reçu par ceux pour qui il pleure 914. En raisonnant strictement, nous pouvons dire 915 que le péché serait complètement absent chez les gens s'il ne prenait pas son origine dans l'attachement déraisonnable de l'âme, pour le plaisir, au sentiment 916. Et la raison du plaisir mental, comme il est évident, est le chagrin de ressentir chez celui qui [est habituellement capable] de se réjouir et de jouir de ses propres vertus et de celles des autres 917. Et encore, après mûre réflexion, [on peut dire] que la vertu serait presque complètement absente chez les hommes si elle n'avait pas son origine dans l'aversion délibérée de l'âme pour le sentiment 918. 7. Et quand l'âme acquiert cette aversion pour le sentiment pour l'amour de la vertu, alors le sentiment lui-même éprouvera nécessairement un tourment douloureux, n'ayant pas la capacité de l'âme d'inventer des plaisirs, liés à lui par la relation de volonté 919. Au contraire, alors l'âme, par l'abstinence, réprime courageusement la rébellion [de ses pulsions] aux plaisirs naturels 920, par la patience reste complètement inébranlable face aux assauts des plaisirs contre nature et tourments involontaires et ne renonce pas à la dignité et à la gloire pieuses qui lui sont inhérentes par la vertu pour le plaisir qui n'a pas d'existence en 921. Et bien que la chair s'efforce d'éviter les travaux douloureux associés au sentiment de tourment, l'âme, cependant, ne tombe pas du sommet de la vertu. 8. Après tout, la préoccupation constante de ce qui est naturel à l'âme devient une cause de chagrin pour le sentiment 922. Et le mouvement contre nature de l'âme, comme cela est évident, est la base du plaisir sensuel, car il ne peut commencer son développement que par le rejet de ce qui est inhérent à l'âme par nature 923. L'esprit et le sentiment ont des actions opposées l'une à l'autre en raison de l'extrême différence et de l'altérité de leurs objets 924. Car l'esprit a pour objet des entités intelligibles et incorporelles, qu'il tend intrinsèquement à comprendre ; le sentiment est de natures sensuelles et incorporelles, qu'il perçoit naturellement 925. 9. Cependant, il est impossible à l'esprit d'atteindre les entités intelligibles qui lui sont apparentées [597] sauf par la contemplation des choses sensibles créées. À son tour, cette contemplation ne peut surgir sans la sensation des choses sensorielles qui lui sont combinées et de nature similaire 926. Et il va sans dire que si l'esprit est au pouvoir des phénomènes des objets visibles, alors il est enclin à considérer la sensation combinée avec elle comme son action naturelle 927 ; s'éloignant des choses intelligibles qui correspondent à sa nature, il saisit pour ainsi dire à deux mains les [choses] corporelles qui ne lui sont pas naturelles, et, mis en action par elles contrairement à son idée, est vaincu par le sentiment. Alors l’esprit devient le parent du chagrin spirituel, qui tourmente constamment [la personne] avec le fléau de la conscience ; il est clair aussi qu'il devient un créateur de plaisir sensuel, s'engraissant de pensées sur des images [de l'existence] capables de préserver la chair 928. Et si l'esprit s'arrête en lui-même [attachement passionné] au sentiment, ainsi qu'à son aspiration à la manifestation des objets visibles, alors il contemplera les significations spirituelles des êtres, purifiés des formes extérieures de ces êtres, et générera de la joie dans l'âme, sans être submergé par rien de ce qui est compris par les sens. Cependant, le sentiment sera plongé dans le chagrin, car il sera naturellement privé de toutes choses sensorielles. Après tout, lorsque la raison l'emporte sur le sentiment dans la contemplation des choses visibles 929, alors la chair est privée de tout plaisir naturel pour elle, car il n'y a plus en elle la licence du sentiment, libéré des liens rationnels pour servir les plaisirs sensuels 930. 10. C'est pourquoi, comme je l'ai dit, il est inhérent au plaisir sensuel de produire du chagrin ou du découragement (car ils sont identiques les uns aux autres) de l'âme, et il est caractéristique du plaisir spirituel de produire du chagrin ou du découragement dans la chair. En justice, celui qui place l'espérance de la vie en Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ par la résurrection d'entre les morts [qui nous a régénérés] pour un héritage incorruptible, pur et inaltérable, gardé dans le ciel (1 Pierre 1:3) 931 - il se réjouit dans l'âme et se réjouit d'une joie indicible, jouissant constamment de l'espérance de bénédictions futures, mais s'afflige dans la chair et les sens, car à cause de diverses tentations, il se décourage et plonge dans le tourment [corporel]. Car le plaisir et l'abattement accompagnent toute vertu : l'abattement vient de la chair, privée de sentiments agréables et tendres, et le plaisir vient de l'âme, jouissant dans l'esprit de significations pures de tout ce qui est sensuel 932. 11. Ainsi, il est nécessaire que l'esprit dans la vie présente (c'est-à-dire ce qui est « maintenant »), qui s'afflige dans la chair à cause de la vertu à la suite de nombreuses dépressions nées des tentations, doit toujours se réjouir et se réjouir, confiant dans les bénédictions éternelles, même si le sentiment subit des tourments 933. Car l'apôtre divin dit : les souffrances du temps présent ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous (Rom. 8h18) 934. 12. Il me semble donc possible qu'une personne se réjouisse de ce qui lui cause du chagrin. Triste dans la chair à cause de la dépression due à la vertu, [600] dans son âme il se réjouit de la vertu elle-même, contemplant la beauté des [biens] futurs comme du présent. Pour cette splendeur, selon le grand David, il est volontairement mis à mort chaque jour (voir Ps. 43, 23 ; 1 Cor. 15, 31) 935 par la mort de la chair, et dans l'âme il est toujours renouvelé par la naissance spirituelle, car il a à la fois un plaisir salvateur et une douleur utile 936. Par cette douleur, nous n'entendons pas cette douleur contre-rationnelle commune à beaucoup, qui détruit l'âme lorsqu'une personne est privée de des passions ou des choses matérielles qui produisent des désirs contre nature pour ce à quoi on ne doit pas aspirer, 937 qui obligent à éviter ce qu'on ne doit pas éviter, 938, mais cette douleur raisonnable et caractéristique des sages, qu'ils reconnaissent comme une cause divine et qui indique le mal réel 939. Le véritable mal, comme on dit, est le chagrin qui naît dans l'âme lorsque le plaisir sensuel domine la capacité de discernement [spirituel] et existe dans le sentiment lorsque la procession de l'âme dans la vertu se déroule sans entrave 940. En effet, aussi forte que soit l'attaque du découragement sur le sentiment, la joie et le plaisir [plus profonds] s'emparent de l'âme lorsqu'elle s'approche de Dieu par une illumination semblable à la vertu et à la connaissance 941 . [601] 1. Vers ce salut, étudiez les prophètes qui ont prédit la grâce qui vous était destinée, en cherchant vers quoi et à quel moment pointait l'Esprit du Christ qui était en eux, lorsqu'il a prédit les souffrances du Christ et la gloire qui les suivrait (1 Pierre 1 : 10-11). Si les prophètes bénis eux-mêmes, instruits par le Saint-Esprit, nous ont laissé par écrit ce qui leur a été enseigné pour la recherche et l'exploration, alors comment pourraient-ils, instruits par le Saint-Esprit et écrivant ce qui leur a été révélé, explorer et explorer quoi que ce soit ? 2. La nature humaine, lorsqu'elle est née, contient déjà dans son essence les capacités de recherche et d'exploration du Divin, qui lui ont été fournies par le Créateur. Et les révélations sur le Divin sont produites par la puissance du Tout-Saint-Esprit qui le visite par grâce. Lorsqu'au début le malin, par le péché, a cloué ces capacités à la nature des [choses] visibles, personne ne comprenait ou ne cherchait Dieu (cf. Ps. 13:2, 52:3), car tous ceux qui participaient à [cette] nature possédaient une telle capacité de pensée et de raisonnement, qui était limitée par l'apparence des [choses] sensorielles, et ne pouvait donc acquérir aucune pensée sur ce qui est au-dessus des sens 942. Et bien sûr, la grâce du Tout-Saint L'Esprit, ayant libéré la capacité attachée aux [choses] matérielles, la restitua à son état originel chez ceux qui, non à cause de leur disposition intérieure, étaient plongés dans la tromperie. L'ayant reçu pur, ils, encore une fois avec l'aide de la même grâce de l'Esprit, commencèrent d'abord à chercher et à chercher [le Divin], puis à explorer et à chercher le numéro 943. 3. On ne peut pas dire que la grâce seule, sans la participation des capacités naturelles qui peuvent percevoir la connaissance, amène la connaissance des sacrements chez les saints 944, car dans un tel cas, nous représentons les saints prophètes comme ne comprenant pas qu'ils ont reçu du Tout-Saint-Esprit le pouvoir d'éclairer la connaissance 945. Et comme le dit vraiment la parole [de Dieu] : le sage comprendra même de sa propre bouche (Prov. 16, 23). Mais on ne peut pas non plus dire que sans la grâce du Tout-Saint-Esprit, mais seulement en explorant [le Divin] avec l'aide de leurs capacités naturelles, ils ont acquis la vraie connaissance des êtres, car alors on découvrirait que pour les saints la visite 946 de l'Esprit est inutile, ce qui ne leur contribue en aucune façon à révéler la vérité 947 . [605] Après tout, comme le dit correctement l'Écriture : Tout don bon et tout don parfait viennent d'en haut, descendant du Père des lumières (Jacques 1 : 17) 948. Et encore : À chacun est donnée la manifestation de l'Esprit pour le bien : à l'un est donnée la parole de sagesse par l'Esprit ; à un autre une parole de connaissance par le même Esprit ; à une autre foi, avec le même esprit ; à d'autres, des dons de guérisons, et ainsi de suite ; et il est ajouté : Mais un seul et même Esprit opère toutes ces choses, les distribuant à chacun individuellement comme il lui plaît (1 Cor. 12 : 7-11). Et Il veut, bien sûr, [seulement] ce qui est utile à chacun pour certifier l'effort impartial de ceux qui recherchent le Divin 949. Car celui qui cherche le Divin sans passion recevra certainement ce qu'il cherche. Celui qui demande avec n'importe quelle passion ne trouvera pas ce qu'il cherche, comme s'il le cherchait mal. Après tout, il est dit : Vous demandez et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal (Jacques 4 :3) 950. 4. C'est pourquoi la grâce du Saint-Esprit ne produit pas chez les saints la sagesse sans l'esprit qui perçoit cette sagesse, ni la connaissance sans la puissance de la raison qui est capable de l'accueillir, ni la foi sans la certitude des [biens] futurs correspondant à l'esprit et à la raison, qui sont encore inconnus de tous, ni les dons de guérison sans l'amour des hommes correspondant à la nature, ni aucun des autres dons en dehors de l'habileté et de la force qui sont capables de les percevoir 951. Au contraire, l'homme ne peut pas d'acquérir l'un des dons énumérés uniquement par sa capacité naturelle, sans la Puissance de Dieu, qui communique [ces dons remplis de grâce] 952. 5. Ceci est clairement démontré par tous les saints qui recherchent la révélation des [mystères] Divins et des significations qui leur sont révélées. Après tout, Abraham, ayant accepté la promesse d'hériter de la terre qui lui était indiquée, lorsque Dieu lui dit : Je suis le Dieu qui t'ai connu du pays des Chaldéens, pour te donner cette terre en héritage (Gen. 15 : 7) 953, ne se contenta pas de ce qu'il cherchait, quittant le pays des Chaldéens, mais, rempli d'une soif de connaissance, essaya de comprendre le mode d'héritage, demandant à Dieu : Comment, Seigneur, comment puis-je comprendre ce que l'imam veut hériter ? (Gen.15:8) 954. Et Moïse, ayant compris la puissance des signes et des prodiges, essaya d'être instruit sur les méthodes et les significations selon lesquelles il était censé vérifier les signes qui lui étaient donnés 955. Comme le dit le grand David : Place-y les paroles de Tes signes et de Tes prodiges au pays de Cham (Ps. 104:27) 956. Et de lui-même, il parle en criant à Dieu : Ouvre mes yeux, et moi comprendra les merveilles de Ta loi (Ps. 119 :18) et la Lampe de mes pieds est Ta loi et la lumière de mes sentiers (Ps. 119 :105) 957. Aussi, Daniel, l'homme des désirs (Dan.10:11) et des visions divines, cherchant le sens de ses trois semaines de jours sans nourriture (voir Dan.10:2-3) 958, entendit la voix d'un Ange disant à un autre Ange: [608] Raconte-lui la vision (Dan.8:16) 959. Et le grand prophète Zacharie, tout au long de la prophétie, se tourne vers l'Ange qui lui parle, lui montrant des visions et enseignant lui parler de la signification des visions, en disant : « Et l'Ange me montra, parle en moi » (cf. Zach. 1 : 9), et l'Ange me parla, parle en moi (Zach. 1 : 14, 17), « et dit à l'Ange qui parlait en moi : Qu'est-ce que cela ? (cfr. Zacharie 2:2). 6. De là, il est clair que tous les saints ont reçu des révélations de l'Esprit et ont recherché le sens de ce qui leur a été révélé. Il est également évident que la grâce de l'Esprit n'abolit en aucun cas la puissance de la nature [humaine] ; au contraire, ce pouvoir est aboli par des méthodes d'utilisation non naturelles, mais lorsque des méthodes naturelles sont utilisées, il agit et se réalise, introduisant [l'homme] dans la compréhension des choses divines 960. Après tout, le Saint-Esprit cherche et sonde en nous la connaissance des choses, mais il ne cherche pas ce qu'il cherche pour lui-même, parce qu'il est Dieu et [est] au-delà de toute connaissance, mais pour nous, qui avons besoin de cette connaissance. Tout comme le Verbe s'est fait chair, ce n'est évidemment pas pour lui-même, mais pour nous, qu'il a accompli le sacrement de l'Incarnation. Après tout, Il ne pourrait pas accomplir de manière pieuse ce qui correspond à la nature de la chair, sans cette chair elle-même, rationnelle et animée 961. De la même manière, le Saint-Esprit apporte aux saints la connaissance des mystères [Divins], non sans la puissance inhérente à la nature [humaine], en recherchant et en explorant cette connaissance. 7. C'est pourquoi les saints, cherchant et cherchant ou cherchant et cherchant, eurent la grâce de l'Esprit, mettant en mouvement la puissance pensante et rationnelle de leurs âmes afin que cette recherche et cette recherche servent au salut des âmes. Sans l'Esprit, la contemplation du spirituel est impossible, car il n'est pas inhérent à l'esprit humain [en lui-même], sans la Lumière de Dieu, de connaître le Divin et l'intelligible 962. En effet, de même que sans la lumière du soleil, l'œil ne peut percevoir les choses sensuelles, de même sans Lumière spirituelle l'esprit humain ne peut acquérir la contemplation spirituelle 963. Une Lumière illumine naturellement les sens pour qu'ils perçoivent les corps, et une autre Lumière éclaire l'esprit contemplatif pour qu'il comprenne [les choses] qui transcendent les sens. 8. Au sens propre, le salut des âmes est le résultat de la foi (voir 1 Pierre 1 :9), et le résultat de la foi est la véritable révélation de ce que [le croyant] a cru. La véritable révélation de ce en quoi [le croyant] a cru est une interpénétration ineffable, proportionnelle à la foi de chacun, avec ce qu'il a cru. L'interpénétration avec ce en quoi il croyait se produit comme le retour final des 965 croyants au commencement. À son tour, ce retour final des croyants à leur propre commencement est la satisfaction du désir. Et la satisfaction du désir est une paix toujours en mouvement près de l'objet du désir de ceux qui s'efforcent d'y parvenir 966. La paix toujours en mouvement autour de l'objet du désir est la jouissance constante et continue du Désiré 967. Cette jouissance constante et continue du Désiré consiste en une participation au Divin qui dépasse la nature [humaine], qui est à l'image de ceux qui participent au Participant. [609] Et cette similitude est l'identité de ceux qui participent avec le Participant, réellement perçue par eux à travers la similitude. La même identité de ceux qui participent avec le Participant, réellement perçue par eux à travers la similitude, est la déification de ceux qui sont dignes de déification 968. Et la déification est, pour le dire dans les termes les plus généraux, la totalité et la limite de tous les temps et des siècles, ainsi que ce qui est contenu dans le temps et dans le siècle 969. La totalité et la limite de tous les temps et de tous les âges, ainsi que ce qui est contenu dans le temps et dans un âge, sont la connexion continue chez ceux qui sont sauvés du pur et authentique Commencer par la Fin pure et authentique 970. Cette connexion continue chez ceux qui sont sauvés d'un Commencement pur et authentique avec une Fin pure et authentique est le résultat des [êtres] naturels à partir de ce qui a été essentiellement mesuré par le début et la fin. Le même résultat des [êtres] naturels à partir de ce qui était limité par le commencement et la fin 971 est l'action toute-puissante et toute-puissante, immédiate et illimitée de Dieu, [s'étendant] à l'infini chez ceux qui étaient dignes d'un résultat similaire, surpassant [tout] compris par l'esprit. Et l'action toute-puissante et toute-puissante, immédiate et illimitée de Dieu, s'étendant à l'infini, est le plaisir et la joie ineffable et sur-ineffable générés par l'union inexprimable et préconcevable [avec Dieu] de ceux qui valent cette action ; le sens et la raison d'une telle joie, incompréhensible à l'esprit et inexprimable, ne peuvent être trouvés dans la nature des êtres. Car la nature n’a pas de significations surnaturelles, tout comme elle n’a pas les significations de lois contre nature. J'appelle surnaturel le plaisir divin et incompréhensible, que par nature il est inhérent à Dieu de produire, en s'unissant par la grâce aux dignes ; et j'appelle contre nature le tourment indescriptible qui résulte de la privation de ce plaisir, qui est habituellement produit par la nature par Dieu, s'unissant malgré la grâce aux indignes. En effet, selon la qualité disponible de la disposition [spirituelle] de chacun, Dieu s'unit à chacun de la manière qu'Il connaît Lui-même, donnant à chacun le sentiment qu'un individu crée [au cours de sa vie terrestre] pour l'acceptation de Celui qui s'unira complètement à tous à la fin des âges 972. 9. Et je crois que Pierre, le plus excellent des apôtres, a peut-être compris par le salut des âmes, qui est le but de la foi, une participation au surnaturel, quand il a dit : À ce salut (bien sûr, le salut par le Saint-Esprit) appartenaient les recherches et les investigations des prophètes... à quoi et à quelle époque indiquait l'Esprit du Christ qui était en eux, lorsqu'il prédisait les souffrances du Christ et la gloire qui suivrait ( 1 Pierre 1, 10-11). C'est pourquoi, cherchant dans l'Esprit le salut des âmes et explorant les significations et les méthodes de ce salut, le Saint-Esprit les conduit à la compréhension [des mystères], ne permettant pas à leur capacité, inhérente à la compréhension du Divin, de rester immobile et inactive. Tout d'abord, Il leur enseigne à chercher comment mortifier la volonté pécheresse, ou à mortifier le péché par choix 973, puis à chercher à renaître à une vie vertueuse par le libre arbitre, ou à une vie librement choisie déterminée [entièrement] par la vertu 974. Ensuite, explorez les moyens de tuer la volonté pécheresse ou de tuer le péché selon la volonté. Aussi : explorez le sens de la résurrection de la volonté vertueuse, ou de la résurrection de la vertu par choix. Je veux dire que par ces méthodes et significations, la mortification de la volonté pécheresse, ou péché par la volonté, ainsi que la résurrection de la volonté vertueuse, ou vertu par la volonté, se produisent généralement. Et il est clair que cette résurrection présuppose en cet âge (que l'Écriture appelle « le temps présent » 975) la souffrance de la nature pour le Christ ou pour l'amour du Christ ; le Saint-Esprit les a prédits à l'avance [aux disciples du Seigneur], afin qu'ils soient unis à Lui dans la ressemblance de la mort, mettant à mort le péché, et dans la ressemblance de la résurrection (Rom. 6 : 5), réalisant la vertu 976. Après tout, celui qui [s'efforce] d'être sauvé doit mortifier non seulement le péché par la volonté, mais aussi sa volonté elle-même par le péché 977 ; et non seulement de ressusciter la volonté avec la vertu, mais aussi la vertu elle-même avec la volonté, de sorte que toute volonté morte, écrasée par tout péché mort, perde la capacité de ressentir [quelque chose], et toute volonté vivante, [ressuscitée] par toute vertu vivante, acquiert cette capacité selon l'union inséparable 978. 10. Et tout d'abord, cherchant et recherchant cela avec l'aide du Saint-Esprit, les saints ont exercé avec succès une sagesse active ; puis, comme s'ils étaient devenus purs et libérés de toute saleté, ils tournèrent, avec l'aide du même Esprit Saint, le regard intelligent de l'âme 979 vers le but de [tous] les êtres, recherchant la résurrection volontaire de l'incorruptibilité de la nature et explorant les voies et les significations de l'immortalité digne de Dieu, cohérente avec cette incorruption 980. Maintenant, ils ne cherchaient plus la résurrection de la volonté, qu'ils avaient déjà reçue de l'Esprit dans la [philosophie] active, et ils le faisaient. ils n'ont pas cherché les moyens de cette résurrection, mais ont étudié et recherché ce qu'ils n'avaient pas encore : l'incorruptibilité de la nature, ainsi que les méthodes et les significations de la déification conformément à elle, vers lesquelles ils se sont précipités, désirant la gloire correspondant à la déification en Christ. Et cela afin que, ayant souffert avec le Christ dans ce siècle (que, comme je l'ai dit, l'Écriture appelle « le temps présent » 981), nous soyons glorifiés avec Lui dans le siècle à venir, devenant par grâce et au-dessus de la nature, héritiers de Dieu et par l'Économie, par la puissance de l'Incarnation [de Dieu le Verbe], qui s'est approprié toute la nature [humaine], - cohéritiers du Christ 982. Car le Christ, étant Dieu et Homme, nous est hérité comme Dieu par grâce surnaturelle et par communion ineffable. Pour nous et sous forme humaine 983, Lui, en tant qu'Homme, nous ayant assimilés à Lui, hérite avec nous selon une condescendance impensable 984. En secret et avec l'aide de l'Esprit, percevant cette condescendance, les saints ont appris ce qui est nécessaire avant d'être dignes en vertu de la gloire qui apparaîtra dans le Christ dans l'avenir, de souffrir selon Lui dans la vie présente de souffrir pour l'amour de la vertu. Après tout, comme [l'apôtre] le dit, ils ont examiné vers quoi et à quel moment pointait l'Esprit du Christ qui était en eux, lorsqu'il prédisait les souffrances du Christ et la gloire qui les suivrait (1 Pierre 1:11) 985. 11. Ainsi, [les saints] ont étudié et recherché non seulement l'incorruptibilité de la nature et le sens de la déification qui lui correspond 986, mais aussi le moment où se produirait l'épreuve de la souffrance pour cette déification 987. L'épreuve révèle à la fois la disposition intérieure de ceux qui recherchent réellement la déification et l'intention affichée de ceux qui y aspirent hypocritement. [Les saints ont également exploré et cherché] un autre temps ou un autre âge dans lequel la déification se manifesterait [déjà] dans toute sa réalité 988. Elle, transformant chacun à l'image de Dieu, transforme chacun en proportion de sa capacité à percevoir cette déification, que la [Sainte] Écriture appelle la gloire qui suit le travail pour la vertu. De cette façon, on peut répondre à la question de savoir pourquoi l'Écriture parle non seulement de chercher et de chercher, mais aussi de chercher et de chercher [le Divin], en montrant le sens accessible [de ces paroles]. 12. Je connais une autre explication à leur sujet, entendue par un certain sage. Il a dit que les mots « chercher » et « enquête » dans un sens plus mystérieux correspondent au début et à la fin : « chercher » est naturellement associé au début, et « enquête » à la fin. Personne n’explore naturellement le début, tout comme personne ne cherche la fin de la même manière naturelle, mais il cherche le début et explore la fin. En conséquence, selon lui, lorsqu'une personne, par une transgression [des commandements], laissait derrière elle son commencement avec l'être, elle ne pouvait plus pénétrer avec un regard scrutateur dans ce qui restait derrière elle. Puisque le commencement détermine naturellement le mouvement de ce qui en vient, on l'appelle naturellement la fin, dans laquelle, comme cause du mouvement des mobiles, leur déroulement trouve sa limite 989. Par conséquent, une personne, explorant sa fin, atteint le début, qui est naturellement contenu dans la fin. Ayant abandonné la recherche du commencement, il en vient à l'étude du même commencement, mais comme étant la fin par nature. Après tout, le commencement ne peut échapper à la limitation de la fin, qui l’entoure de toutes parts et limite son mouvement. L'homme ne pouvait pas, comme on le disait, chercher son commencement, qui était laissé derrière lui, mais il était capable d'explorer la fin, qui était devant, pour connaître à travers elle le commencement qu'il avait laissé derrière lui, puisqu'avant cela il n'avait pas connu la fin depuis le début. Peut-être le sage maître Salomon parle-t-il de ceci : Ce qui était, est aussi sera : [616] et ce qui a été créé sera également créé (Eccl. 1 : 9), comme pour montrer clairement [avec ces mots] la fin depuis le commencement. Après tout, après la transgression [des commandements], la fin n'est pas révélée depuis le début, mais le début depuis la fin, et personne ne cherche les significations du début, mais explore ces significations qui avancent vers la fin et y conduisent. 13. Si quelqu'un, [voyant] que l'Écriture parle souvent de recherche, comme par exemple : Recherchez la paix et le mariage (Ps. 33, 15) 990 et Cherchez d'abord le Royaume et la justice de Dieu (Mt 6, 33) 991, ne considère pas cette pensée comme incontestable, alors il doit ici se fier prudemment aux paroles léguées [par le Seigneur]. Car l'Écriture dit : Recherchez la paix et le mariage, et le commandement, cherchez le début à la fin. Il incite également à explorer le Royaume [de Dieu], qui est le début, à travers la justice comme la fin de ce Royaume. Car le Royaume de Dieu est avant tout la vérité ; de plus, c'est, au sens propre du terme, la Vérité elle-même 992 - vers cette Vérité comme vers la fin tout mouvement d'un fanatique [de la Vérité] se précipite. Car la vérité (la justice - NDLR) est la répartition du [bien] égal selon la dignité de chacun ; Le royaume est un pouvoir légitime. La vérité est donc identique au Royaume ; par la vérité comme par la fin, il est facile à ceux qui souhaitent [suivre ce chemin] vers le Royaume comme vers le commencement. Car la justice est un royaume efficace, et un royaume est une justice confirmée par les actes. Après tout, gouverner légitimement les êtres, c'est donner à chacun ce qui correspond à sa dignité ; et inversement, donner à chacun ce qui correspond à sa dignité signifie un pouvoir légitime sur les êtres. Par conséquent, pour ceux qui réfléchissent sagement sur les choses divines, la divergence dans les paroles littérales des Saintes Écritures ne viole en rien l'égalité de leur sens 993. 14. Si quelqu'un souhaite percevoir la recherche et la recherche, la recherche et la recherche d'une manière différente, alors il découvrira que la recherche et la recherche sont ce qui bouge autour de l'esprit, et la recherche et la recherche sont ce qui bouge autour de l'esprit 994. Car il est dans la nature de l'esprit de chercher, et l'esprit de chercher 995. Si nous essayons de donner une brève définition de cela, nous pouvons dire ceci : la recherche est un simple mouvement de l'esprit à travers [son] désir [inhérent] de quelque chose de connaissable ; la recherche est un simple raisonnement de l'esprit à travers la pensée de quelque chose qui est en corrélation avec quelque chose de connaissable 996. Et la recherche est une connaissance correspondante et un mouvement de connaissance de l'esprit à travers un désir (ou, plus précisément, un désir spécifique) de quelque chose de connaissable ; la recherche est l'étude de quelque chose qui est corrélé à quelque chose de connaissable, activement réalisée par l'esprit à travers une pensée (ou, plus précisément, une pensée spécifique). Et si nous appliquons ces définitions au domaine du Divin, alors nous pouvons dire que la recherche est le premier et simple mouvement de l'esprit à travers son désir [inhérent] vers sa propre Cause ; La recherche est le premier et simple raisonnement de l'esprit à travers la pensée de ce qui se rapporte à sa propre Cause. Et la recherche est un mouvement correspondant de connaissance et de connaissance de l'esprit à travers un certain désir ardent vers sa propre Cause 997 ; la recherche est, correspondant à la mise en œuvre des vertus, l'étude par une pensée prudente et sage de ce qui [617] se rapporte à la propre Cause [de toutes choses] 998 . 15. C'est pourquoi les saints prophètes, explorant et recherchant ce qui concerne le salut de l'âme, possédaient un désir ardent et ardent, dirigeant leur esprit vers Dieu par la connaissance et la connaissance ; Ils possédaient également, selon la mise en œuvre des [vertus], un raisonnement raisonnable et sage concernant les [sujets] Divins inhérents à leur esprit. Et ceux qui les imitent étudient aussi par la connaissance et la connaissance ce qui a trait au salut de l'âme, et cherchant [ce salut] par la prudence et la sagesse, ils recherchent le raisonnement [spirituel] dans les affaires de Dieu. 1. Le Christ, comme un Agneau sans tache et sans tache, connu d'avance avant même la création du monde, mais qui est apparu pour nous dans les derniers temps (1 Pierre 1 : 19-20) 999. Prédit par qui ? 2. La parole de l'Écriture est appelée le sacrement du Christ-Christ. Et le grand apôtre, témoignant clairement de la même chose, dit : un mystère caché de génération en génération, mais maintenant révélé (Col. 1 : 26) 1000, signifiant le mystère du Christ, ou le mystère selon le Christ. Ce sacrement, comme cela est évident, est une union hypostatique ineffable et incompréhensible de la Divinité et de l'humanité, qui conduit de toutes les manières, grâce au sens [même] de l'hypostase, l'humanité à l'identité avec le Divin et crée à partir des deux une hypostase complexe 1001, mais ne réduit en rien leur différence essentielle et naturelle. C'est pourquoi, comme je l'ai dit, une seule hypostase de ces natures apparaît, et leur différence naturelle reste intacte, de sorte que, même après l'unification, le nombre de ces natures, même combinées, reste intact. Après tout, lorsque le processus d’union n’entraîne aucun changement ou altération de ceux qui sont unis, alors le logos essentiel de chacune des deux [natures] unies reste intact. Et pour celles [créatures] dont le logos d'essence reste intact même après l'union, leur nature reste également intacte à tous égards, sans rien perdre de ce qui leur appartient à la suite de l'union 1002. 3. Car le Créateur de toutes choses, qui est devenu selon l'économie par rapport à la nature ce qu'il n'était pas, [621] doit conserver immuable lui-même, tel qu'il était par nature avant cela, et ce qui est né selon l'économie par rapport à la nature 1003 . Après tout, aucun changement ne peut être remarqué en Dieu, tout comme il est totalement impossible de concevoir en Lui un quelconque mouvement grâce auquel se produit un changement [dans les êtres créés] mis en mouvement 1004. C'est un grand mystère caché. C'est la fin divine, pour laquelle tout [l'existence créée] est apparu. C'est le dessein divin, conçu par [Dieu] avant même le commencement des êtres, que nous définissons ainsi : c'est la fin pensée d'avance par [Dieu], pour laquelle toutes [les choses créées] existent, mais qui elle-même n'existe pour aucun d'entre eux 1005. C'est dans ce but que Dieu a fait exister l'essence de [tous] les êtres. C'est, dans le vrai sens du terme, la limite de la Providence, ainsi que de celles qu'Il pourvoit - la limite selon laquelle se produit la direction en Dieu de [toutes les créatures] créées par Lui 1006. C'est un mystère qui embrasse tous les âges, révélant le sur-infini et grand Concile de Dieu 1007, infiniment et infiniment préexistant aux siècles, l'Ange dont 1008 était l'essence même de la Parole de Dieu, devenu Homme. Elle a révélé, si je puis dire, le fondement le plus profond de la bonté paternelle et a montré en elle-même la Fin, pour laquelle, comme cela est évident, les créatures ont accepté le début de leur existence. 4. Car par le Christ ou par le sacrement selon le Christ, tous les âges et ce qui est dans ces âges ont reçu à la fois le début et la fin de leur existence 1009. Après tout, même avant les siècles, [Dieu] a pensé la combinaison de la limite et de l'infini, de la mesure et de l'immensité, de la limite et de l'infini, du Créateur et de la création, du repos et du mouvement 1010 - cette connexion qui s'est révélée en Christ à la fin des temps et a accompli la prescience de Dieu, de sorte qu'autour de ce qui est par essence immobile, les choses en mouvement par nature [les choses, cependant, sont restées], abandonnant complètement le mouvement par rapport à elles-mêmes et les unes aux autres. à un ami. [Cela s'est également produit pour que les êtres rationnels] fassent l'expérience de la connaissance active de Celui en qui ils étaient dignes de demeurer - une connaissance immuable et identique [toujours à elle-même], leur procurant un plaisir [spirituel] dans le Connu 1011. 5. L'Écriture connaît une double connaissance du Divin 1012 : l'une, relative, comme n'existant que dans la raison et la spéculation, n'a pas de sensation active et acquise par l'expérience du connaissable - nous sommes guidés par cette connaissance dans la vie réelle. Une autre connaissance, véritablement vraie, active et [acquise] uniquement par l'expérience, en dehors de la raison et de la spéculation, donne, par la grâce et la communion, une sensation complète du Connu 1013, grâce à laquelle dans le destin futur nous percevrons une déification surnaturelle, opérant continuellement 1014. La connaissance relative, qui réside dans la raison et la spéculation, est, comme on dit, le principe moteur du désir de connaissance, qui est participatif et actif 1015. Et cette connaissance, qui donne par l'expérience et la communion la sensation du connaissable, élimine à son tour la connaissance qui réside dans la raison et la spéculation. [624] 6. Les sages disent qu'il est impossible que la compréhension de Dieu existe avec l'expérience de Dieu, et que la pensée sur Lui existe avec la sensation de Lui. Par compréhension concernant Dieu, j'appelle proportionnalité [résultant de] ceux qui existent dans la contemplation consciente de Lui ; sensation - l'expérience de bienfaits surnaturels, dépendant de la communion [avec eux] 1016 ; la pensée est la simple et unique connaissance de Dieu qui vient des êtres. Peut-être que la même chose peut être observée par rapport à tout le reste : quand il y a une [conscience] expérimentale d'une certaine chose, la compréhension à son sujet cesse, et quand elle est ressentie, alors la pensée à son sujet est inactive. Expérience J'appelle une connaissance efficace qui dépasse toute compréhension ; et par sensation - la communion même du connaissable, qui est avant tout la pensée 1017. Et c'est, semble-t-il, ce que le grand apôtre enseigne secrètement, en disant : bien que les prophéties cesseront, que les langues se taisent et que la connaissance sera abolie (1 Cor. 13 : 8), parlant de cette connaissance qui demeure dans la raison et la spéculation 1018. 7. Ce sacrement a été annoncé avant tous les siècles par le Père, le Fils et le Saint-Esprit ; Par le Père – par la bonne volonté, par le Fils – par l'action personnelle et par le Saint-Esprit – par l'assistance. Car le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont une seule connaissance, car il y a une seule essence et une seule puissance. Après tout, [on ne peut pas dire que] le Père ou le Saint-Esprit n'aient pas connu l'Incarnation du Fils, parce que dans le Fils tout entier, à travers l'Incarnation auto-réalisant le mystère de notre salut, le Père tout entier essentiellement [demeurait] - non pas incarné [lui-même], mais favorisant l'Incarnation du Fils ; aussi le Saint-Esprit tout entier était présent d'une manière essentielle dans le Fils tout entier - non pas incarné [lui-même], mais assistant le Fils dans son incarnation pour nous 1019. Qu'ils l'appellent « Christ » ou « sacrement du Christ », une seule Sainte Trinité en a la prescience essentielle : le Père, le Fils et le Saint-Esprit 1020. Et on ne peut pas être perplexe quant à la façon dont le Christ, étant un de la Sainte Trinité, est prévu par Elle, car on sait qu'il n'a pas été prévu comme Dieu, mais comme homme, c'est-à-dire que son Incarnation selon l'Économie a été prévue pour [le salut de] homme. Après tout, l'Ever-Présent, [qui est né] d'une manière super-causale et super-raisonnable de l'Ever-Présent, n'est jamais prévu. La prescience concerne [uniquement] ce qui a eu le début de son existence en raison de [n'importe quelle] cause. 8. Et le Christ n'a pas été connu d'avance dans ce qu'Il était en Lui-même par nature, mais dans ce qu'Il est devenu plus tard pour nous selon l'Économie 1021. Car il était nécessaire que celui qui est véritablement par nature le Créateur de l'essence des êtres devienne aussi l'Acte propre de la déification des créatures par la grâce, afin que le Donateur de l'être apparaisse aussi comme le Donateur de la bonté éternelle 1022. Puisque aucune des choses existantes n'a connaissance de ce qu'elle est elle-même ou une autre dans son l'essence [625], alors, bien entendu, aucune des choses existantes n'a par nature et par prescience ce qui sera [jamais] amené à l'existence ; l'exception, bien sûr, est Dieu, qui est au-dessus de toutes choses : il se connaît lui-même dans son essence et a la prescience de l'existence de tout ce qu'il a créé avant même qu'il ne soit créé. De plus, à l'avenir, Dieu honorera ceux qui existent avec la connaissance par grâce de ce qu'eux et les autres sont en essence, leur révélant également les significations de leur création - significations qui préexistent uniformément en Lui 1023. 9. Certains soutiennent que le Christ était connu d'avance avant la création du monde par ceux à qui Il est apparu plus tard à la fin des temps, suggérant qu'ils existaient avant même la création du monde avec le Christ qu'ils ont connu d'avance 1024 . Nous rejetons cet enseignement comme étranger à la Vérité, car il représente l’essence des [créatures] rationnelles coéternelles avec Dieu. Après tout, il est absolument impossible [à quiconque] d'être avec le Christ tel qu'Il est, et puis un jour d'être complètement séparé de Lui, s'il est vrai qu'en Lui a lieu la consommation des siècles et que s'obtient la paix du mouvement, grâce à laquelle il n'y aura jamais aucun changement dans les choses existantes. 10. Et la parole de l'Écriture appelle Christ pur et sans souillure, car, par sa nature, il était complètement étranger dans son âme et dans son corps à la corruption [résultant] du péché. Car son âme n'avait aucune honte ni aucun défaut, et son corps n'avait aucune tache de péché. [628] 1. Car il est temps que le jugement commence par la maison de Dieu ; Mais si cela commence par nous d’abord, quelle sera la fin de ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile de Dieu ? Et si les justes peuvent à peine être sauvés, où apparaîtront les méchants et les pécheurs ? (1 Pierre 4 : 17-18). Que signifient [les mots] : il est temps que le jugement commence par la maison de Dieu et si les justes peuvent à peine s'échapper ? 2. Dieu, ayant créé la nature des hommes, n'a créé avec elle ni plaisir sensuel ni tourment sensuel 1025, mais Il a créé dans l'esprit de cette nature une certaine puissance pour le plaisir [spirituel], grâce à laquelle [l'homme] pouvait d'une manière indescriptible [constamment] expérimenter Sa douceur 1026. Cette puissance, c'est-à-dire l'aspiration vers Dieu correspondant à la nature de l'esprit, le premier homme, dès sa création, s'est transférée au sentiment, [et alors commença à accomplir] dans cette puissance le premier mouvement vers [les choses sensorielles et] le plaisir ressenti, mis en action contrairement à la nature 1027. C'est pourquoi Celui qui prend soin et pourvoit à notre salut a introduit une autre force [dans la nature humaine], comme une sorte de punisseur 1028 - le tourment. Et conformément à ce tourment, Il a sagement enraciné la loi de la mort dans la nature du corps, fixant des limites à l'aspiration insensée de l'esprit qui, contrairement à la nature, le porte vers les choses sensuelles. 3. C'est pourquoi, à la suite du plaisir qui a pénétré dans la nature [humaine], contrairement au sens de [cette nature] 1029, il a commencé à être contrecarré par un tourment conforme au sens - à travers la souffrance, pendant laquelle et d'où [surgit] la mort, et la volupté contre nature est détruite 1030. Cependant, [la jouissance elle-même] n'est pas complètement détruite, car à la suite de la destruction [du plaisir contre nature] la grâce de la volupté divine se révèle dans l'esprit. Puisque tout travail 1031 a pour cause son apparition dans le plaisir actuel, alors ce travail est naturellement pour cette raison une dette naturelle que tous ceux qui sont impliqués dans la nature [humaine] sont [obligés] de payer. Car le plaisir contre nature suit inévitablement et naturellement les ennuis pour tous ceux pour qui la loi du plaisir sans cause a précédé la naissance. J'appelle plaisir sans cause celui qui résulte d'une transgression [commandement] et qui n'est pas le successeur du labeur qui l'a précédé. 4. C'est pourquoi, après la transgression [du commandement], la naissance naturelle de tous les hommes est précédée par le plaisir, et il n'y a pas un seul homme qui soit par nature exempt de [cette] naissance passionnée. Et comme cela est nécessaire, chacun paie naturellement [pour ce plaisir] par le travail, et après cela, il est soumis à la mort 1032. Et il n'y avait absolument aucune voie de libération possible pour ceux qui étaient sous le règne tyrannique de la volupté injuste et étaient naturellement sous la puissance du juste travail [né] à la suite de cette volupté et de la mort la plus juste qui les suivait 1033. Il fallait détruire la volupté la plus injuste et les travaux les plus justes [qui en résultaient], qui tourmentait l'homme souffrant, qui commence sa naissance selon le plaisir dans la corruption et termine sa vie également dans la corruption par la mort 1034. Pour corriger la nature souffrante, il faut, pense-t-on, inventer le labeur et la mort, à la fois injustes et sans cause. Déraisonnables, parce qu'ils n'ont en aucune manière eu à leur origine un plaisir anticipé, [629] et injustes - parce qu'ils ne sont pas du tout les successeurs d'une vie passionnée, de sorte que, se trouvant entre le plaisir injuste et le travail et la mort les plus justes, 1035 le travail et la mort les plus injustes détruisent complètement le principe injuste de la nature, [survenant] du plaisir, et la fin la plus juste de cette nature, [survenant] par la mort, [survenant] à cause du plaisir 1036. Et le genre humain fut de nouveau libéré du plaisir et de la douleur, ayant retrouvé le sort originel et bienheureux de [sa] nature, non souillé par aucun des signes introduits [dans cette nature par une origine honteuse] et par la corruption. 5. En conséquence, Dieu le Verbe, étant par nature un Dieu parfait, est devenu un homme parfait par nature, composé d'une âme pensante et d'un corps sujet à la souffrance, 1037 [c'est-à-dire un homme], semblable à nous [en tout], à l'exception du péché. Cependant, il n'a eu aucun plaisir du tout, [résultant] de la transgression [du commandement], qui aurait précédé sa naissance dans le temps de l'épouse ; en même temps, Il a accepté, volontairement et par [Son] amour pour les hommes, le tourment, qui est une conséquence du plaisir et la fin de la nature. Et c'est pour qu'en souffrant injustement, Il puisse détruire le principe de naissance qui règne tyranniquement sur la nature [humaine]. La mort du Seigneur n'a pas été pour ce principe comme si elle était payée [à ce principe] pour la jouissance d'une dette, comme [la mort] d'autres personnes, mais, au contraire, elle est devenue [une arme] dirigée contre lui. Et par la mort, [Son Seigneur] a détruit la juste fin de la nature [humaine], n'ayant pas ce [plaisir] grâce auquel [la mort] est entrée [dans le monde] ; [donc] Il punit avec justice le plaisir illégal comme cause de l'existence [de l'état déchu de la race humaine] 1038. 6. Après tout, il aurait dû (et aurait vraiment dû être) que le Seigneur, étant par nature Sage, Juste et Fort, n'ignore pas, comme le Sage, la méthode de guérison ; en tant que Juste, Il n'a pas forcé tyranniquement le salut d'une personne capturée par son libre arbitre par le péché, 1039 et en tant que Tout-Puissant, Il n'a pas faibli dans l'accomplissement de la guérison des [peuples]. Par conséquent, Il a clairement expliqué le sens de [Sa] Sagesse dans la méthode de guérison, devenant Homme sans transformation ni changement. Il a révélé l'impartialité de [Sa] justice dans la grandeur de la descendance 1040, revêtant volontairement [notre] nature condamnée à la souffrance et faisant de cette condamnation elle-même une arme pour la destruction du péché, et après elle la mort, c'est-à-dire le plaisir et le tourment qui en a résulté - c'était le pouvoir du péché et de la mort, la tyrannie du péché correspondant au plaisir et la domination du tourment correspondant de la mort. Car il est évident que la puissance du plaisir et de la douleur est contenue dans la passion de la nature. Et voulant éviter la sensation douloureuse du tourment, nous cherchons refuge dans le plaisir, essayant de consoler la nature réprimée par la violence du tourment 1041. En prenant soin avec acharnement d'émousser les mouvements du tourment par le plaisir, nous confirmons encore l'écriture [du plaisir] contre nous, [attirant] le plaisir contre ces mouvements, [632] puisque nous sommes incapables de séparer le plaisir du tourment et du tourment. [Le Seigneur] a révélé la puissance de [Sa] puissance abondante 1042, provoquant pour la nature [humaine] une naissance [à la vie éternelle], qui est devenue immuable [et inaccessible] aux contraires dont Lui-même souffrait. Il a de nouveau restauré la nature [humaine], lui donnant l'impartialité par [ses] souffrances, le repos par [ses] travaux et la vie éternelle par [sa] mort. Par Ses privations dans la chair, Il a restauré les possessions [originales] 1043 de [notre] nature, et par Son Incarnation Il a accordé à cette nature la grâce surnaturelle – la déification 1044 . 7. C'est pourquoi Dieu s'est véritablement fait homme et a donné à la nature [humaine] le début de la seconde naissance, qui, par le travail, conduit à la jouissance de la vie future. Après tout, [notre] ancêtre Adam, ayant transgressé le commandement divin, a formé une autre naissance, [dérivée] du plaisir, et au lieu de la première [naissance], il a introduit dans la nature ce qui par l'effort aboutit à la mort, et, sur le conseil du serpent, il a inventé le plaisir, qui ne succède pas à l'effort précédent, mais, au contraire, se termine par cet effort. C'est pourquoi tous ceux qui sont nés de lui selon la chair, à la suite de ce commencement injuste, [issu] du plaisir, sont justement amenés avec lui à la fin [commune], c'est-à-dire à la mort par le travail. Ainsi, le Seigneur, qui s'est fait homme, a créé pour la nature [humaine] un autre début de seconde naissance du Saint-Esprit, ayant accepté la mort la plus juste d'Adam par le travail, qui est devenue en Lui, bien sûr, la plus injuste, puisque le début de sa propre naissance n'était pas le plaisir le plus injuste [survenant] à la suite de la désobéissance de [notre] ancêtre. Le Seigneur a détruit les deux extrêmes : je veux dire le début et la fin de la naissance humaine, qui initialement n’existait pas de par Dieu. Et Il a libéré tous ceux qui sont spirituellement régénérés par Lui de la culpabilité qui pesait sur eux, parce qu'eux, étant issus d'Adam, ne possèdent pas le plaisir de naître [qui découle] de lui, mais possèdent seulement le tourment [qui résulte] du [péché d'] Adam, qui agit en eux non comme une dette pour le péché, mais, selon la dispensation et en raison de l'état qui leur est naturellement arrivé, contre le péché, [c'est-à-dire qu'ils ne possèdent que] la mort. 1045. Cette mort, qui n'a pas pour mère le plaisir qui lui a donné naissance, et qui est devenue la punisseuse de ce plaisir ; cette mort devient sans aucun doute le père de la vie éternelle 1046. Car de même que la vie d'Adam, selon le plaisir, est devenue mère de la mort et de la corruption, de même la mort du Seigneur pour l'amour d'Adam, étant libre du plaisir, est devenue la mère de la vie éternelle. 8. C'est pourquoi, comme je le crois, la Parole [de Dieu] distingue à juste titre comment la naissance par plaisir d'Adam, qui règne tyranniquement sur la nature [humaine], fournit de la nourriture pour la mort [qui en est la conséquence], et comment la naissance du Seigneur dans la chair, qui s'est produite en raison de l'amour [de Dieu] pour l'humanité, détruit à la fois, c'est-à-dire le plaisir [qui est né] d'Adam, et la mort pour l'amour d'Adam, détruisant avec le péché d'Adam et son châtiment. 1047. [633] Car il était impossible de condamner une naissance à se dégrader par la mort à la fin, sans être affecté par le fait que sa conséquence finale était la mort 1048 . Puisque, comme je l'ai dit, la Parole [de Dieu] distingue [les choses nommées], on peut croire que tant que seuls les signes inhérents à Adam au début et à la fin (c'est-à-dire à la naissance et à la corruption) régnaient tyranniquement sur la nature [humaine], le moment ne pouvait pas venir pour la condamnation complète du péché. Celui qui nous est apparu à travers la chair et est devenu un homme parfait, à l'exception du seul péché, c'est-à-dire de la Parole de Dieu seule, par [propre] volonté, avait dans la chair d'Adam la nature d'un châtiment ; et le Juste, qui a souffert innocemment pour les injustes, a condamné le péché dans la chair. Il a renversé la coutume de la mort en 1049, après avoir procédé à une telle condamnation du péché, mais pas à une condamnation de la nature. Et après le renversement de la mort, le temps est venu du début du jugement pour condamner [finalement] le péché. 9. Alors, de quoi parle-t-on ? Ce péché, qui a initialement séduit Adam, l'a convaincu de transgresser le commandement divin 1050. En conséquence de ce [crime, péché] le plaisir a établi, et par lui il a percé le fondement même de la nature d'Adam et de lui-même, [et ainsi] a condamné toute la nature à la mort, faisant disparaître dans la mort, par l'homme, la nature de ceux qui sont nés dans le monde 1051. Car cela a été arrangé par la semence du péché et le père du mal - le diable rusé, qui, à cause de l'orgueil, s'est privé d'être dans la gloire divine, et à cause de l'envie de nous et de Dieu, a expulsé Adam du paradis afin de détruire les œuvres de Dieu et de dissoudre ce qui était formé pour être 1052. Après tout, le plus vil nous envie non seulement à cause de la vertu [que nous acquérons dans l'exploit], [qui nous donne] gloire en Dieu, mais aussi [lui-même] Dieu à cause de [sa] puissance toute louée, [agissant] pour notre salut 1053. 10. La mort, qui régnait à cause du crime [les commandements], dominait sur toute la nature [humaine], la base de sa puissance ayant le plaisir [résultant] du crime, qui a posé le fondement de toute naissance naturelle et en raison de laquelle la mort elle-même a été déterminée comme un châtiment pour la nature [humaine]. Le Seigneur, devenu homme, n'a pas accepté le plaisir injuste qui a précédé sa naissance dans la chair, à la suite duquel une juste sentence a été prononcée sur la nature [humaine] sous la forme de la mort, mais, ayant volontairement accepté la mort naturelle elle-même dans la nature passionnée [le début de sa nature humaine], il l'a bien sûr enduré 1054, cependant, il a renversé l'habitude de la mort, qui était en lui, comme cela est bien évident, non par condamnation de la nature, mais par condamnation. du péché. En effet, chez Celui qui n'est pas né du plaisir, la mort ne pouvait pas être une condamnation de la nature, mais [elle ne pouvait être que] la destruction du péché de l'ancêtre, grâce auquel la peur de la mort régnait sur la nature [humaine]. Car si en Adam la mort était la condamnation de la nature, ayant le plaisir du commencement de son origine, alors en Christ la mort est devenue, bien entendu, la condamnation du péché, [636] puisque la nature [humaine] a retrouvé une naissance en Christ, pure du plaisir 1055. la nature, en raison de [sa] justice, a condamné le péché par la mort, et le temps est venu de condamner le péché à mort à cause de la justice de la nature 1056, qui est en Christ, la naissance du plaisir a été complètement retirée d'elle-même, et [on sait que] à cause de cela, la mort par condamnation a nécessairement poursuivi tous [les gens] comme [quelque chose] dû. Par conséquent, la même mort qui, en Adam, en raison du péché, était la condamnation de la nature, était en Christ, en raison de la justice, la condamnation du péché. Car le premier, souffrant à cause du péché pour la condamnation de la nature, a justement souffert la mort ; Le Christ, ne souffrant pas à cause du péché, mais accordant plutôt, selon l'économie, la grâce à la nature [humaine], volontairement, en condamnation du péché, a accepté la mort [survenant] à cause de [ce] péché pour le détruire. 11. C'est pourquoi, par la désobéissance d'Adam, la loi de la naissance a été établie selon le plaisir, à la suite de laquelle la nature [humaine] a été condamnée à la mort, et tous les [hommes] qui ont reçu l'existence d'Adam selon cette loi de la naissance par plaisir ont nécessairement eu, sans le vouloir, la mort associée à la naissance, à laquelle la nature était condamnée. C'était le temps de la condamnation de la nature à cause du péché, puisque la loi de la génération, selon le plaisir, régnait sur la nature [humaine]. De la même manière, par le Christ, qui était complètement affranchi de la loi naturelle de la naissance selon le plaisir et la coutume de la mort, à laquelle la nature était condamnée en raison de cette loi, mais qui a volontairement accepté [la mort] pour la seule condamnation du péché, [l'être reçu] tous ceux qui, de leur plein gré, renaissent par le Christ dans l'esprit à travers le bain de la renaissance. Par la grâce, ils ôtent à eux-mêmes la première naissance d'Adam selon leur bon plaisir et préservent, par la loi des commandements de l'Évangile, la grâce d'un état sans péché [donné] dans le [sacrement] du Baptême 1058, observant également la puissance intacte et sans tache de l'adoption sacramentelle dans l'Esprit. Bien sûr, ils ont [en eux-mêmes] l'habitude de la mort, qui agit pour condamner le péché, utilisant le moment opportun pour [cette] condamnation du péché dans la chair (voir Rom. 8 : 3) ; en général, [c'est] par nature et grâce à la grâce [donnée] à la suite du grand sacrement de l'Incarnation, le temps même qui [commence] à partir de l'Incarnation du Verbe, et en particulier, par mise en œuvre et grâce à la grâce, c'est le [temps] à partir duquel chacun [personne] a reçu par le [Sacrement du] Baptême la grâce d'adoption 1059. En raison de cette grâce opérant dans les commandements, ils, n'ayant volontairement qu'une seule naissance dans l'Esprit, [courageusement] supportez, pour la condamnation du péché, la coutume de la mort, qui entraîne beaucoup de souffrance. Après tout, celui qui a reçu le [Saint] Baptême et observe sa puissance [ineradicable] dans [l'application des] commandements est plongé dans la mort non pas comme une conséquence du péché et à cause de lui, mais il accepte la coutume de la mort pour la condamnation du péché lui-même, [et donc] la mort l'envoie mystérieusement dans la vie divine et sans fin. [637] Les saints, ayant courageusement accompli leur chemin de vie à travers de nombreuses souffrances pour l'amour de la Vérité et de la Justice, libérant en eux-mêmes la nature [humaine] de la condamnation de la mort [résultant] du péché, et de l'arme de la mort, [destinée] à la destruction de [cette] nature, ils, comme Jésus, le Fondateur de leur propre salut, utilisent pour détruire le péché. Car si le péché a provoqué la mort chez ceux qui, comme Adam, y ont été soumis comme une arme pour la destruction de la nature, à bien plus forte raison la nature aura-t-elle cette mort chez ceux qui, par la foi, réalisent la vérité en Christ comme une arme pour la destruction du péché. 12. Ainsi, dès l'émergence du mystère de l'Incarnation, Dieu incarné a complètement détruit en ceux qui sont nés après Lui dans l'Esprit, la naissance de la nature selon la loi du plaisir. Comme [l'apôtre] l'a dit, le temps est venu pour que le jugement commence par la maison de Dieu (1 Pierre 4 : 17), c'est-à-dire que [le temps est venu] pour la condamnation du péché et le début de cette condamnation a été fait à travers la souffrance des croyants qui connaissaient la Vérité et, grâce au Baptême, ont retardé la naissance selon le plaisir. On les appelait la maison de Dieu, comme en témoigne le très divin Apôtre Paul : Christ... est dans sa maison. Nous sommes Sa maison (Hébreux 3 :6) 1060. Et le chef des apôtres Pierre lui-même le représente par les mots suivants : Mais si le jugement commence par nous en premier (le jugement commence, bien sûr), alors quelle sera la fin de ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile de Dieu ? (1 Pierre 4 :17). C'est la même chose que s'il disait : si nous, qui par la grâce de l'Esprit avons été dignes de devenir la maison de Dieu, devons faire preuve d'une si grande patience en endurant la souffrance pour l'amour de la Vérité et pour la condamnation du péché et, étant bons, nous livrons volontairement à la mort comme des malfaiteurs, alors quelle est la fin de ceux qui désobéissent à l'Évangile de Dieu ? C'est-à-dire, quelle sera la fin (ou le jugement) de ceux qui non seulement ont avec zèle en eux-mêmes, dans l'âme et dans le corps, par le libre arbitre, l'origine de la nature vivant et agissant jusqu'au bout, selon le plaisir qui s'est emparé d'Adam, mais qui n'ont même pas accepté Dieu et le Père, les appelant à travers le Fils incarné ? Quelle sera la fin de ceux qui n'ont pas accepté le Médiateur lui-même et le Fils, qui est un messager de la part du Père 1061 pour nous réconcilier avec Lui, qui, sur le conseil du Père et selon [sa propre] volonté, s'est livré à la mort pour nous, afin de nous glorifier avec Lui, resplendissant de la beauté de sa Divinité, dans la mesure où Lui-même a accepté pour nous la méchanceté de nos souffrances ? Car l'Évangile de Dieu est, comme je le crois, le message de Dieu et l'appel aux hommes à travers le Fils incarné, qui donne [à tous] ceux qui croient en Lui la récompense de la réconciliation avec le Père [et] de la déification à naître 1062. [640] 13. C'est pourquoi le grand apôtre, encore plus indigné contre les incroyants, dit : Et si les justes peuvent à peine être sauvés, où apparaîtront les méchants et les pécheurs ? (1 Pierre 4:18). Il [appelle ici] juste, bien sûr, un croyant qui préserve la grâce donnée dans le [sacrement] du baptême et préserve, parmi de nombreuses souffrances, l'adoption indélébile [reçue] par le [Saint] Esprit, ainsi que le salut, [c'est-à-dire] la grâce de déification, accordée par Dieu dans la plus grande mesure [uniquement] à ceux qui en sont dignes - elle peut être obtenue avec difficulté [seulement] par ceux qui s'efforcent vers le Divin à la plus haute limite [de toutes] leurs forces]. Et il appelle impie et pécheur celui qui est étranger à la grâce de l'Évangile : il est méchant à cause de son incrédulité au Christ, et il est pécheur parce qu'en lui il y a une naissance vivante conformément à la corruption des passions de la vieille humanité. Ou peut-être que l'Écriture appelle le méchant qui est complètement privé de la seule [vraie] connaissance du Christ, et le pécheur qui croit, mais transgresse, comme moi 1063, les commandements de l'Évangile, grâce auxquels la robe d'incorruptibilité accordée par le saint Baptême est préservée pure. Leur position (je veux dire les méchants et les pécheurs) est comprise par ceux qui se soucient au moins un peu de la connaissance mystérieuse. Car [le mot] « où » indique clairement une position qui n'est en aucun cas dénuée de descriptibilité spatiale 1064 et à laquelle s'oppose la position des justes. Cependant, [il faut savoir que] le juste ne sera pas complètement « où », dans une position [spécifique], puisque sa position, par la grâce [de Dieu], est au-dessus de « où » et, comme promis, [est] Dieu lui-même. Car Dieu n’est pas [mesuré avec] « où », mais dépasse incommensurablement [chaque] « où » ; et en lui tous les sauvés trouvent leur place, selon ce qui est écrit : Soyez dans le Protecteur de Dieu et en place pour me sauver fermement (Ps. 71, 3) 1065. Et quiconque, pour cette raison, ne participe pas d'une manière ou d'une autre et dans la mesure de [ses] forces au bien-être, sera comme un membre du corps complètement dépourvu de l'énergie vitale qui est dans l'âme 1066. 14. Ou encore : puisque Dieu sera le lieu de tous les sauvés, un lieu indescriptible, inétendu et sans limites, alors Il devient tout à tous (voir 1 Cor. 15, 28) en proportion de la justice [de chacun], mais plutôt en proportion des souffrances ici sciemment endurées pour la justice, se donnant à chacun, comme l'âme se donne aux membres du corps proportionnellement à la force contenue dans chaque membre, se révélant agissant et unissant pour l'existence ces membres, qui sont maintenus ensemble [par lui] pour le bien de la vie. Et où apparaîtront les méchants et les pécheurs, privés d’une telle grâce ? Après tout, étant incapable de percevoir la présence de Dieu, [641] qui est mise en action proportionnellement à la bonté, où apparaîtra-t-il lorsqu'il sera déchu de la vie divine qui transcende les âges, les lieux et les temps ? 15. Ainsi, selon la première compréhension affirmative [des mots] « où apparaîtront les méchants et les pécheurs ? , [on peut dire qu'une telle personne] ne sera pas complètement libre de la vie délimitée, n'ayant pas cette Vie qui échappe à toute description et qui [se trouve] au-delà des limites de tout lieu 1067. Selon la seconde, négative [compréhension des mots] « où apparaîtra-t-il ? [on peut dire que les méchants] n'ont pas Dieu, qui contient [toute] la vie [seulement] pour le bien et devient le lieu [de repos] pour tous les élus. Après tout, comment [les méchants] [vivront-ils] sans avoir Dieu comme lieu, demeure et affirmation du bien-être, qui [encore une fois ne peut être] qu'en Dieu ? Et pour dire simplement : si un juste est sauvé après bien des douleurs douloureuses, qu'arrivera-t-il ou qu'arrivera-t-il à celui qui durant cette vie n'a rien fait par piété et par vertu ? 1. Que veut dire le saint prophète Zacharie lorsqu'il dit : Et je levai les yeux et vis : Je vis une faucille volante : vingt coudées de longueur et dix coudées de largeur. Et il me dit : tel est le serment qui paraît sur la face de toute la terre. Et un peu plus loin : Et je l'emporterai, dit le Seigneur Tout-Puissant, et le voleur entrera dans la maison de celui qui jure en mon nom de mentir, et habitera au milieu de sa maison, et le tuera, ainsi que sa pierre (Zacharie 5 : 1-4) 1068. Qu'est-ce qu'une faucille et qu'est-ce qu'une mesure de longitude et de latitude ? Et pourquoi [la faucille] vole-t-elle ? Qui est le voleur et qui est le jureur ? Qu'est-ce que la maison ? Et quoi – du bois et de la pierre ? [648] 2. Dieu a dit : J'ai multiplié les visions et je suis devenu semblable à elles entre les mains des prophètes (Osée 12 : 10). Il a présenté à l'avance sous forme de symboles divers prototypes 1069 de son étonnante venue à travers la chair pour le salut des hommes, montrant à chacun par l'intermédiaire d'un prophète ou d'un autre combien chacun d'eux pouvait s'adapter. C'est pourquoi il a donné au grand prophète Zacharie la révélation de ses secrets et, comme par une vision, lui permettant de comprendre la puissance de son avenir venant à travers la chair, il lui a sagement permis de contempler la faucille. [Par cela, Dieu] enseigne que Lui-même, se représentant sous de nombreux visages dans les visions secrètes des prophètes, entend descendre volontairement et véritablement dans l'être créé de notre nature, afin que la Vérité, précédemment indiquée en images, se révèle comme étant réellement existante 1070. 3. La faucille est notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu et la Parole de Dieu, qui en lui-même est par nature simple, [éternellement] existant et éternel, mais pour moi, en prenant une chair animée et pensante, il est devenu, comme [seulement] lui-même le sait, complexe dans l'hypostase 1071. En même temps, il ne perçoit pas la fusion dans une seule nature en raison de [son] extrême unité dans l'hypostase avec la chair, mais il ne perçoit pas non plus divisé en deux fils en raison de [Son] extrême différence de nature par rapport à la chair. J'appelle, d'une part, l'inséparabilité ultime de l'unité hypostatique, et d'autre part, je parle de l'ultime, impliquant l'infusion complète et l'immuabilité de la différence naturelle [des natures du Christ] 1072, parce que le mystère de l'Incarnation divine n'entraîne aucune différence d'hypostase, [survenant] grâce à l'altérité des natures à partir desquelles [l'unique Christ] a été formé, ni fusion en une seule nature grâce à l'unité hypostatique. Et cela pour que, d'une part, le sacrement de la [Sainte] Trinité ne reçoive [aucun] ajout 1073, et d'autre part, pour que rien ne soit de nature unique et consubstantiel à la Trinité. Après tout, à [une] hypostase correspondent deux natures, mais il n'y a pas eu de fusion par rapport à une seule nature 1074 afin que celle en hypostase se révèle comme complète dans l'unité grâce aux natures combinées les unes avec les autres et pour que la différence des natures unies dans une unité inséparable soit acceptée avec confiance par [nous] qui demeure, selon l'originalité naturelle, sans aucun changement ni fusion. 4. En effet, si [deux] natures fusionnaient pour former [une seule] nature, alors le mystère de notre salut nous deviendrait complètement incompréhensible 1075. Il serait alors impossible de comprendre d'où et comment la condescendance de Dieu 1076 à notre égard est venue, et aussi [à notre insu] si la chair s'est transformée en nature de Dieu à cause de l'unité divine, ou si la nature de Dieu s'est transformée en essence de chair, ou les deux. natures] ont fusionné en vue de l'émergence de quelque chose d'autre avec elles dans une sorte de mélange, [à la suite duquel] la signification essentielle de chacune des natures fusionnées n'est pas restée intacte. Car [dans ce cas] ou bien la chair s'est transformée en nature de la Divinité, ou bien la nature de la Divinité s'est transformée en chair, ou bien la méthode d'union a fait fusionner ces natures en une seule nature et [a provoqué] l'émergence d'une seule nature avec elles. [649] Et c'est pourquoi je [si je raisonne ainsi] ne comprends pas le mystère de l'Incarnation divine, n'y trouvant pas après l'unification une différence naturelle entre la chair et la Divinité. Si dans le Christ après l'union il y a une différence naturelle de chair et de divinité, puisqu'elles ne sont jamais identiques en essence, alors le résultat de l'unité des [natures] combinées ne peut jamais être une seule nature, mais [seulement] une seule hypostase, dans laquelle nous ne trouverons aucune différence en Christ. Car par hypostase, le Verbe est identique à sa propre chair. Car, quelle que soit la différence que le Christ perçoit, il ne peut pas être un à tous égards. Et c'est pour cela qu'Il ne perçoit aucune différence, de ce fait cette unité est contenue en Lui de toutes les manières possibles et est toujours contenue, étant [réellement] existante et pieusement exprimée [à son sujet] 1077. 5. Ainsi donc, puisque toute différence, précisément en tant que différence, a son fondement dans la quantité de ce qui diffère, car en dehors de la quantité il ne peut jamais y avoir de différence, alors, bien entendu, cette quantité ne se révèle pas en dehors du nombre 1078. Nous ferions donc bien de reconnaître le nombre uniquement pour révéler la différence dans les natures dont le Christ est après l'unité, indiquant par là que [ses] natures restent immuables. Cependant, par [un tel] nombre nous ne séparons pas l'unité de [eux], unis en une seule hypostase, et, pensant ainsi, nous n'introduisons en aucune manière le nombre dans le sens de l'hypostase 1079. Car dans ce dans lequel aucune différence n'est observée du tout, [aucune] quantité ne peut y être introduite. Et dans ce dans lequel [aucune] quantité n’est introduite, il ne reçoit [aucun] nombre qui révèle la différence. Par conséquent, [le Seigneur est] complexe en hypostase, dans laquelle s'observent à la fois l'identité et la singularité parfaite, de sorte que, d'une part, nous pouvons conserver cette identité et singularité de l'hypostase, et d'autre part, nous pouvons confesser la différence des natures unies en une seule hypostase. C'est pourquoi le Seigneur est Celui que le merveilleux Zacharie a vu voler comme une faucille. [En outre, on peut dire que le Seigneur est une faucille,] puisque la Parole de Dieu est capable de couper à la racine tout vice et toute ignorance. 6. La longueur est de vingt coudées et la largeur de dix coudées. Il est inhérent au Christ, en tant que Dieu et Parole, selon la [certaine] méthode de la Providence [de Dieu] et selon l'effusion de [la grâce de Dieu], de s'étendre de 1080 de dix coudées, c'est-à-dire jusqu'aux commandements actifs et divins. Car la Parole de Dieu se développe en dix commandements, qui légifèrent à la fois l'activité par rapport à ce qui est dû et l'inaction par rapport à ce qui n'est pas dû - ils embrassent tous les mouvements de la volonté spontanée de ceux pour lesquels [Dieu] pourvoit. Et le Verbe, devenu chair et devenu parfaitement humain, s'allonge de dix coudées en raison de la combinaison des éléments avec les sens [nécessaires] à l'émergence du corps. Car il y a cinq sens et quatre éléments, de la combinaison desquels se forme la nature humaine. Et il est clair que cinq multiplié par quatre donne le nombre vingt. Et l'Écriture appelle longue la méthode de la Maison de Dieu, [652] puisque le mystère sublime et divin de l'Incarnation de Dieu dépasse toute nature. Voler - parce qu'il n'a rien de terrestre en raison de sa vitesse et de sa vitesse élevée, ou, pour le dire brièvement et en quelques mots, en raison du fait qu'il limite tout le salut des hommes, qui consiste uniquement dans la foi et une bonne conscience, uniquement par le cœur de ceux qui sont sauvés 1081. Car il n'y a rien de plus rapide que la foi, et rien de plus facile que de confesser des lèvres la grâce de Celui en qui on croit 1082. Après tout, l'un montre l'amour vivant du croyant pour le Créateur, et l'autre montre le Disposition aimant Dieu [de l'âme du croyant] envers son prochain. L'amour et les dispositions sincères, ou la foi et une bonne conscience, sont, comme cela est évident, une question du mouvement invisible de l'âme, qui n'a pas du tout besoin de substance extérieure pour son émergence. Car [l'Écriture] dit : Le Seigneur créera une parole abrégée sur la terre (Rom.9 :28 ; Is.10 :12) 1083. 7. Cette Parole est la malédiction que Dieu et le Père ont envoyée sur la face de la terre entière ; vraiment une malédiction à cause d'une vraie [malédiction] 1084. Car puisque la désobéissance d'Adam par transgression est devenue une malédiction, empêchant le commandement d'augmenter pour produire les fruits de la justice, afin que la création reçoive la bénédiction, la bénédiction de Dieu et du Père correspondant à la nature se réalise dans la malédiction d'Adam, devenant une malédiction de la malédiction du péché pour détruire la désobéissance, qui augmente dans le fruit de l'injustice, de sorte que la création est privée de cette augmentation du péché. Après tout, selon le divin apôtre, c'est à cause de moi qu'Il est devenu un serment et un péché, Lui qui rompt mon serment et prend sur Lui le péché du monde 1085. Après tout, j'ai deux malédictions. L'un est le fruit de ma volonté, c'est-à-dire le péché, à la suite duquel la graine féconde de l'âme, destinée à la naissance de la vertu, est tombée à terre 1086. L'autre est une juste condamnation à mort de ma volonté de nature - elle entraîne nécessairement la nature contre son désir vers le lieu où le mouvement de ma volonté a été volontairement semé 1087. 8. Et Dieu, qui a créé [toute] la nature, s'est volontairement soumis à la malédiction à laquelle la nature [humaine] était condamnée, c'est-à-dire la mort. Il a tué à volonté la condamnation du péché qui vivait en moi, en la tuant par sa propre mort sur la croix. Ma condamnation et ma mort sont devenues la condamnation de mon Dieu, ne permettant pas que le crime [du premier homme] produise les fruits de l'injustice ; [au contraire, cette condamnation de mon Dieu a donné lieu à] la bénédiction de la vérité de Dieu et de la vie sans fin. 9. Cette faucille, c'est-à-dire notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ, met fin au voleur et au parjure, détruit sa maison et renverse ses arbres et ses pierres (Zacharie 5 : 4). Car le diable rusé et trompeur est vraiment un voleur et un briseur de serment 1088. Un voleur, comme quelqu'un qui, à l'aide d'une tromperie astucieuse, a volé une personne - une œuvre précieuse, une création et un bien de Dieu - du paradis, l'amenant dans ce lieu de misère, [653] tachant l'image de la gloire divine de nombreuses taches de péchés, 1089, et cherchant également à faire de la richesse d'autrui sa propriété, cherchant malicieusement d'autres. les biens des gens, non pas pour les conserver, mais pour les voler, les sacrifier et les détruire 1090. Et [le diable] est un briseur de serment, en tant que menteur et trompeur. Promettant de donner à Adam la gloire du Divin, il le jeta dans l'ignominie des bêtes insensées et dans l'orgueil. Et pour être plus précis, il a rendu [Adam] plus peu glorieux que n'importe quelle bête 1091 : [l'homme], à cause de [son] orgueil, est tellement supérieur au bétail en folie, d'autant que ce qui n'est pas naturel est plus abominable que ce qui correspond à la nature. Ayant rendu Adam étranger à l’immortalité, [le diable] l’a profané en le revêtant de corruption. 10. La demeure de ce voleur et briseur de serment est devenue le monde actuel de décadence et de confusion incessante, qu'il a peut-être capturé en volant l'homme. Dans ce monde, il était autorisé à piller (pour des raisons que Dieu sait, qui lui a permis [de commettre de tels actes]) 1092 tant que le mouvement circulaire du temps 1093 existe. S'étant installée dans ce monde, comme dans une maison, grâce à son ineffable Incarnation, la Parole de Dieu a emprisonné le diable, détruit les arbres et les pierres de ce monde, a complètement mis fin aux images et aux autels [païens], et a également complètement détruit et détruit les piédestaux des idoles - ces idoles à travers lesquelles les [païens] trompés apportaient le culte de Dieu (comme ils le croyaient) divers et monstrueux - le père du mensonge, le diable ; lui, étant encore plus fou qu'eux, fait de leur folie une substance pour sa gloire 1094. Car quoi de plus déraisonnable que quand [quelqu'un] semble être [quelque chose] mais ne l'est pas [cela en réalité] ? 11. Ainsi, s'étant installé par la chair dans cette demeure du voleur et parjure du diable, c'est-à-dire dans ce monde, l'humain Rédempteur de nos âmes et de nos corps a complètement changé 1095 ce qui [existait en lui] selon la méthode de la première tromperie 1096, et a également restitué [en lui] le sens de la vraie connaissance. Et pour le dire simplement, après avoir chassé le voleur qui [volait] le bien d'autrui, il a recommencé à régner par la vertu en tant que souverain sur ceux qui lui appartiennent, érigeant majestueusement la sainte Église dans tout le ciel. 12. Ou peut-être que le diable est un voleur, car, par tromperie et ruse, il parvient encore à rediriger [toutes] les aspirations de chacun vers lui-même. C'est un briseur de serment, un menteur et un trompeur parce que, avec l'aide de l'espoir du meilleur, [il inculque aux gens] le vide, il les convainc d'abandonner les bénédictions dont ils disposent ; de plus, lui, profitant de ce que [ces gens] considèrent à tort comme doux, organise secrètement des épreuves douloureuses et douloureuses pour [eux] convaincus par lui. La maison de ce voleur et menteur est le lieu le plus sincère de chacun des gens épris de péché ; les pierres [dont elle est construite] sont insensibles et insensibles au bien, et les parties en bois [de cette demeure] sont les pensées excitées [de telles personnes, générées par] l'incitation impure des passions. 13. Ou peut-être que les Écritures appellent parfois allégoriquement des morceaux de bois de désir ? [656] Car le premier arbre a endommagé, comme il est écrit, le mouvement de ce désir, [le dirigeant] contre nature 1097, et donc cette puissance de l'âme est devenue capable de percevoir toutes les passions, tout comme la substance d'un arbre est capable de percevoir le feu. Et les pierres signifient probablement la dureté et l'insensibilité des mouvements violents [qui] n'obéissent pas à la parole de vertu. Tous ces mouvements, ainsi que leur demeure, c'est-à-dire la disposition [interne] [de l'âme], sont détruits et arrêtés par le Dieu Verbe apparu, expulsant d'abord, par la foi, de ladite disposition le diable qui s'y était autrefois installé à l'aide du mensonge. Dieu le Verbe a lié par des liens indissolubles celui qui semblait fort, et il a ruiné sa maison, chassant en même temps du cœur [humain] l'habileté d'enflammer les passions ainsi que la fossilisation [de l'âme] par rapport au bien. 14. Ou, peut-être, les pierres sont la négligence de l'âme, insensible aux vertus, à l'égard du bien, et les morceaux de bois sont son zèle pour les vicieux 1098. Après avoir chassé tout cela du cœur des croyants, la Parole ne cesse de créer le monde 1099 et réconcilie à nouveau en un seul corps la vertu de ceux qui sont loin et de ceux qui sont proches, détruisant le médiastin, c'est-à-dire le péché 1100 ; Elle abolit l'écriture [signée de notre] volonté, qui [est elle-même tombée dans l'esclavage du] vice 1101, en subordonnant l'esprit charnel à la loi de l'Esprit. Après tout, elle faisait appel à des mouvements lointains, qui sont, comme je le crois, des mouvements sensuels par nature lointains et complètement étrangers à la loi de Dieu ; [Il appelle aussi] ses voisins, c'est-à-dire les mouvements mentaux de l'âme, qui ne sont pas éloignés du Verbe en raison de leur similitude avec Lui 1102, de même qu'elle, après la dissolution de la loi charnelle, les unit les uns aux autres avec l'aide de l'Esprit selon la méthode de la vertu 1103. Le médiastin, comme je le crois, est le nom donné à la loi naturelle du corps, [sa] connexion avec les passions, c'est-à-dire avec le péché. Car le simple lien de la loi de la nature, c'est-à-dire de la partie passionnée de la nature, avec les passions méprisables devient le mur qui sépare le corps de l'âme et du sens des vertus et qui ne permet pas à [ce sens des vertus] de faire la transition dans le travail [spirituel] par la médiation de l'âme vers la chair 1104. 15. La Parole [de Dieu] est venue et a vaincu la loi de la nature, c'est-à-dire le [début] passionné de la nature, abolissant son lien avec les passions contre nature. Celui-ci est mon Seigneur et mon Dieu, Jésus-Christ, que le prophète a vu comme une faucille, longue de vingt coudées, car il embrasse toute action sensible contenue dans les [choses] sensibles, et dix coudées de largeur, car mon Dieu et Sauveur détermine tout mouvement rationnel. Après tout, on dit que compter n’est inhérent à la nature qu’aux êtres rationnels, et que dix est la totalité et la fin de tout nombre. Cependant, la Parole de Dieu embrasse non seulement les pouvoirs sensoriels, mais aussi les actions mentales, puisqu'elle est le Créateur non seulement des [choses] corporelles, mais aussi des [entités incorporelles]. Dans la vision [prophétique], [Dieu le Verbe] est appelé faucille, non seulement parce qu'il comprime le vice de la nature rationnelle, qu'il n'a pas semé, et rassemble la nature qu'il n'a pas dispersée, mais aussi parce que, comme le Faucheur, il met ceux qui sont sauvés dans les greniers divins. De plus, Il entre facilement en contact avec des actions vertueuses, comme s'apparentant aux capacités actives de l'âme 1105. 16. Et s'il semble à quelqu'un que dans les paroles de l'Écriture : Et le voleur entrera dans la maison, et dans la maison de celui qui jure en mon nom de mentir - nous parlons de deux personnes et de leurs maisons qui sont détruites par la faucille, alors en fait nous devrions savoir que [sous l'apparence de] deux personnes ici, deux principales sont désignées, englobant toutes les autres actions de l'illusion du diable ou les méthodes de ces actions. Et l'Écriture appelle les deux maisons principales, qui déterminent le reste, les dispositions spirituelles de l'humanité par rapport à l'illusion [du diable]. Par exemple, lorsque, par tromperie et ruse, le malin s'empare de la connaissance inhérente à la nature [humaine] concernant Dieu et se l'approprie : dans ce cas, il s'agit d'un voleur qui tente de se transférer la vénération respectueuse de Dieu. [De la même manière] il détourne la contemplation mentale de l'âme des significations spirituelles qui existent dans [toutes] les choses créées, limitant la puissance mentale de [l'homme] à la contemplation de l'apparence extérieure des choses sensorielles 1106. En outre, abusant des mouvements naturels, il attire sophistiquement la puissance active de l'âme vers ce qui n'est pas naturel également par ce qui est considéré comme bon, et, séduisant le désir de l'âme par le plaisir, il conduit ce désir au pire ; enfin, jurant faussement au nom du Seigneur, il conduit l'âme convaincue [par lui] à quelque chose de complètement différent de ce qui a été promis. [C'est pourquoi le diable] est un voleur, comme celui qui vole la connaissance de la nature et se l'approprie 1107 ; Avec sa maison, il a la disposition [spirituelle] de l'égaré, [gravitant] vers l'ignorance. Et il est un briseur de serment parce qu'il force le [début] actif de l'âme à travailler en vain, le convainquant [de suivre] le contre nature ; Avec sa maison, il a la disposition aimant le péché de la volonté de ceux qui sont possédés [par lui] qu'il tient [en son pouvoir]. 17. Par conséquent, le diable, comme je l'ai dit, est un voleur, puisqu'il pervertit la connaissance de la nature ; et il est un briseur de serment parce qu'il détourne du travail [spirituel] l'action vertueuse de cette nature. La demeure du voleur est la disposition [interne] de l'âme, basée sur une compréhension erronée de la connaissance, et la demeure du parjure est cet état créé par la honte des passions de l'infamie. La Parole salvatrice de Dieu, par [Son] amour pour l'humanité, ayant pénétré dans ces demeures, en fait par l'Esprit la demeure de Dieu, créant [en elles] au lieu de l'erreur et de l'ignorance, la connaissance de la Vérité, et au lieu du vice et de la ruse, la vertu et la justice : à travers elles, il lui est inhérent de se révéler aux [gens] dignes. Par conséquent, l'Écriture a nommé les méthodes des diverses atrocités d'un seul et même diable maléfique comme des visages, et elle a appelé les dispositions [spirituelles] des [personnes] sous l'influence des habitations [du malin] semblables à ces actions diaboliques [660]. 18. On peut aussi dire que le tatem est celui qui, trompant ceux qui l'écoutent, est sophistiqué en paroles divines dont il ne comprend pas le sens, connaissable [seulement] par [ses propres] actions : en prononçant simplement [ces paroles], il acquiert une gloire [fantomatique], et par un discours qui ne sort que de sa langue, il s'efforce d'obtenir la louange pour lui-même de la part des auditeurs qui le considèrent comme un homme juste 1108. Ou, pour mettre simplement, un voleur est quelqu'un dont la vie ne correspond pas à sa parole et dont la disposition spirituelle est opposée à la connaissance - en profitant des bienfaits d'autrui, il devient malhonnêtement célèbre. Et bien sûr, les paroles lui sont adressées : Mais au pécheur Dieu dit : Quel genre de justifications raconterez-vous et accepterez-vous Mon alliance de vos lèvres ? (Ps. 49:16) 1109. 19. Ou encore : un voleur est celui qui, extérieurement, par son comportement et par ses mœurs hypocrites, cache le crime secret de l'âme, couvrant la disposition intérieure de celle-ci avec des contrefaçons plausibles 1110 - il est le même voleur que celui qui [en prononçant simplement] des paroles de connaissance vole la pensée des auditeurs. On peut dire la même chose de celui qui, par des mœurs hypocrites, [trompe] ceux qui [le] voient 1111. De la même manière, on lui dira : Ayez honte, vous tous qui êtes vêtus de vêtements étrangers (Soph.1:8) 1112 et le Seigneur révélera leur honte en ce jour-là (Is.3:17). Après tout, il me semble que chaque jour j'entends dans l'atelier caché du cœur 1113 ces paroles de Dieu, qui me convainquent clairement des deux. 20. Celui qui transgresse le serment, ou celui qui jure faussement au nom du Seigneur, est celui qui fait vœu à Dieu de vivre une vie vertueuse, mais se livre à ce qui est étranger à son vœu et mène un style de vie contraire à celui promis ; il rompt, comme [je le fais] 1114, le vœu d'une vie sainte, n'accomplissant pas les commandements [de Dieu]. Ou, pour le dire brièvement, [quiconque] choisit la vie selon Dieu, mais ne se mortifie pas complètement à cause de la vie présente 1115, est un menteur et un transgresseur de serment ; ayant juré devant Dieu, c’est-à-dire ayant fait le vœu d’accomplir parfaitement son chemin [de sa vie] dans des luttes divines, mais ne l’ayant pas accompli, il est donc indigne de louange. Tous ceux qui jure par Lui se vanteront (Ps. 63 : 12), c'est-à-dire tous ceux qui ont juré devant Dieu de [mener] une vie pieuse et qui ont accompli les vœux de [son] bon vœu par des actions vraiment justes. Si celui qui tient ses promesses est digne de louange, comme celui qui a fait un vœu à Dieu et l'a confirmé, alors il est évident que celui qui rompt ses vœux est digne de blâme et de déshonneur, comme celui qui a juré devant Dieu et l'a trompé traîtreusement. 21. En entrant dans le cœur de ces [personnes], ou dans la disposition intérieure [de l'âme] de chacun, comme dans une maison, la faucille, c'est-à-dire la Parole de Dieu et du Père, qui est la Connaissance essentielle et la Vertu essentielle, les conduit à la perfection complète, abolissant l'état antérieur du cœur de chacun par un changement pour le meilleur et faisant de chacun des deux participant du bien qui lui manque. Il transforme le voleur de connaissances [661] en un travailleur impeccable de la vertu, le voleur d'une [image] morale extérieurement humble en un cultivateur averti des dispositions cachées de l'âme, et le menteur en un véritable gardien de ses propres vœux, par l'exécution des commandements forçant à croire [en la force de] ses promesses. 1. Le même prophète a écrit : Et il m'a dit : qu'as-tu vu ? Et il dit : Je vis, et voici, tout le chandelier était d'or, et la lampe par-dessus, et les sept lampes par-dessus, et les sept coupes pour la lampe par-dessus. Et il y avait deux oliviers au sommet, l'un à la droite de sa lampe, et l'autre sur le côté (Zach. 4 : 2-3). Qu'est-ce qu'un prêtre ? Et pourquoi est-il en or ? Quelle est la lumière au-dessus ? Que sont les sept lampes et que sont les sept coupes des sept lampes ? Que sont deux olives ? Pourquoi l'un est-il à droite du luminaire et l'autre à gauche ? 2. La Parole [de Dieu], délimitant de loin et symboliquement au prophète la splendeur multilumineuse et surpassant tout rayonnement de la Sainte Église, embellit ainsi [sa] vision, enseignant ainsi, je pense, sur la puissance du nouveau sacrement. Par conséquent, tout le sacerdoce d'or est la Toute Sainte Église de Dieu, pure et intacte, immaculée et intacte, non diminuée par quoi que ce soit et recevant la vraie Lumière 1116. Car on dit que l'or véritable, lorsqu'il est enfoui dans le sol, ne noircit pas et n'est pas endommagé ; fondu complètement au feu, il ne diminue pas ; à cela nous pouvons également ajouter que, grâce à une partie de son énergie naturelle, il renforce et restaure la capacité de vision chez celui qui l'examine de près. De la même manière, il est inhérent à la Toute-Sainte Église de Dieu, pour ces mêmes raisons, d’être semblable à la nature la plus pure de l’or. Elle est authentique parce que dans le sacrement de [sa] théologie selon la foi, elle n'a rien du tout étranger ou mélangé [à cette théologie] ; pur, parce qu'il brille et est célèbre pour la seigneurie des vertus ; intact, puisqu'aucune saleté des passions ne le souille ; irréprochable parce qu'elle n'est touchée par aucun mauvais esprit et parce qu'elle ne permet pas aux circonstances matérielles de la ternir par aucun vice ; intacte et intacte, puisque, jetée parfois dans le creuset de la persécution et soumise périodiquement à des épreuves lors des soulèvements d'hérésies, elle résiste fermement à la pression et ne cède pas à la sévérité des tentations, [restant inchangée] tant dans sa compréhension que dans la vie, c'est-à-dire dans la foi et la vie. Par conséquent, par la grâce de [Dieu], elle rend chaque pensée forte chez ceux qui la comprennent pieusement. Après tout, celle à qui la lumière de la vraie connaissance a été accordée, appelle les méchants ; Elle protège également ceux qui aiment contempler ses mystères et garde intact l’œil de leurs pensées. [668] Elle appelle à nouveau vers elle ceux qui ont éprouvé une hésitation [dans la foi] et avec une parole d'exhortation rétablit [en santé spirituelle] la pensée souffrante. C’est ainsi qu’on comprend, à première vue, le testament vu par le prophète. 3. Et le luminaire au-dessus est la vraie Lumière du Père, qui éclaire toute personne qui vient au monde (Jean 1:9) 1117, notre Seigneur Jésus-Christ, qui, après avoir reçu [la nature humaine] de nous et de notre chair, est devenu le luminaire et est appelé par lui, c'est-à-dire [par il est appelé] par nature la Sagesse hypostatique et la Parole de Dieu et du Père ; Elle est proclamée dans l'Église de Dieu conformément à la foi pieuse, à la vie vertueuse et s'élève bien au-dessus des païens et en gardant les commandements elle brille parmi eux, rayonnant pour tout le monde dans la maison, c'est-à-dire dans le monde. Je veux dire ce que disent Dieu lui-même et la Parole : Après avoir allumé une lampe, ils ne la mettent pas sous le boisseau, mais sur un chandelier, et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison (Matthieu 5 : 15). Il est évident qu’Il ​​s’appelle une lampe parce qu’il est Dieu par nature et qu’il est devenu chair à travers la dispensation ; une telle Lumière essentielle ne se limite pas à être concentrée dans l'âme, comme le feu est concentré dans une mèche, mais est contenue dans le récipient d'argile de la chair. Ceci, je pense, était également sous-entendu par le grand David, appelant le Seigneur une lampe 1118 : Ta loi est une lampe à mes pieds et une lumière sur mes sentiers (Ps. 119 : 105). Car mon Sauveur et Dieu est [notre] Libérateur des ténèbres de l'ignorance et de la méchanceté, et c'est pourquoi il est appelé une lampe dans les Écritures. Après tout, une lampe est appelée lampe parce que [sa lumière] dissout les [obscurités] de la nuit 1119 ([car] ceux qui étudient assidûment la littérature appellent les ténèbres nuit). Et [vous devez savoir que] un seul Sauveur, ayant brisé, comme une lampe, les ténèbres de l'ignorance et les ténèbres du vice, est devenu le chemin du salut pour tous (voir Actes 16 :17). Avec l'aide de la vertu et de la connaissance, il amène au Père ceux qui veulent le suivre à travers les commandements divins, le chemin de la justice (voir 2 Pierre 2 :21). 4. Et la Sainte Église [est appelée] un chandelier - sur lui la Parole de Dieu brille d'une prédication [inépuisable], illuminant chacun dans ce monde, comme dans une maison, des rayons de la vérité et remplissant les pensées de chacun de connaissance divine. Et le vase 1120 était appelé d'une manière symbolique la synagogue des Juifs ou le service corporel de la loi, ce qui, à travers la matérialité grossière des symboles [669] trouvés dans la lettre 1121, rend la lumière de la vraie connaissance, [apparaissant] dans les spéculations [spirituelles], complètement indiscernable. La Parole [de Dieu] ne veut pas du tout être placée sous un vase, voulant être érigée sur les hauteurs et la grandeur de la beauté de l'Église. Car la Parole [de Dieu], placée sous la lettre de la Loi, comme sous un vase, comme privée de Lumière éternelle, sans accorder la contemplation spirituelle, tous ceux qui s'efforcent diligemment d'extraire [de l'Écriture] seulement ce qui est perçu par les sens, faux et n'acceptant que le mensonge, ainsi que [qui s'efforcent de comprendre] uniquement la corruption des corps liée [aux sens perçus]. Mais, [placée] sur un chandelier, c'est-à-dire dans l'Église, [la Parole de Dieu confère] un ministère raisonnable dans l'Esprit pour éclairer tous, enseignant [à ceux qui vivent] dans le monde entier à vivre et à se laisser guider par la seule raison [spirituelle] 1122 ; prendre soin des corps de manière à tenter de rompre complètement leur lien avec l'âme ; travaillez dur pour ne permettre à aucun rêve matériel d’atteindre l’âme ; [de s'efforcer également de ne pas permettre] d'avoir éteint avec raison et déraison le plaisir, qui au début rejetait la raison [spirituelle] et qui, perçu par les sens, rampe sur la terre comme un serpent 1123 - en condamnation de ce plaisir, une condamnation à mort a été prononcée à juste titre pour fermer l'entrée du diable dans l'âme 1124. Le sens, étant un en genre, est divisé en cinq types selon l'action perçue dans chaque type ; ce sentiment convainc l'âme trompée d'aimer au lieu de Dieu cette chose sensorielle qui lui ressemble davantage 1125. Par conséquent, celui qui suit sagement la Parole de [Dieu] prononce volontairement la sentence de mort sur [sa chair pécheresse] avant même que la mort forcée ne l'atteigne, contrairement à sa [propre] volonté ; et [ainsi] il sépare complètement sa volonté du sentiment. 5. Par conséquent, celui qui adhère à une seule lettre de l'Écriture n'a qu'un seul sentiment qui régit [toute sa] nature, de sorte que [chez une telle personne] il est courant que seul le lien de l'âme avec la chair se manifeste. Car la lettre, non comprise [par l'esprit] spirituellement, se limite dans son expression au sentiment seul ; et [le] sentiment lui-même ne permet pas au sens de ce qui est écrit d'atteindre l'esprit 1126. Si la lettre a une affinité avec le seul sentiment, alors tous ceux qui, à la manière juive, perçoivent la lettre dans un seul sens historique, vivent selon la chair, mourant chaque jour volontairement, à cause de [leur] sensualité abondamment vivante, une mort pécheresse, car [de telles personnes] ne sont pas capables en esprit de mortifier les actions du corps pour vivre une vie bienheureuse dans l'Esprit. Car si vous vivez selon la chair, vous mourrez, mais si vous faites mourir les actions de la chair dans l'Esprit, vous vivrez (Rom. 8, 13), dit le divin apôtre 1127. C'est pourquoi, en allumant la bougie divine, c'est-à-dire la parole éclairante de la connaissance par la contemplation et l'action, ne la plaçons pas sous un vase. Et pour ne pas être condamnés comme ceux qui limitent à la lettre le pouvoir incompréhensible de la Sagesse, [allumons une bougie] sur un chandelier (j'entends par là la Sainte Église), allumant pour chacun la lumière des dogmes divins à la hauteur de la vraie contemplation. [672] 6. Peut-être que la Loi, proclamant prophétiquement cette Sainte Église, a prescrit que le chandelier soit tout en or et frappé (voir Is. 25, 31) : l'un [indique que l'Église] n'a rien de vide et dépourvu de la puissance de la Parole, et l'autre [qu'] elle manque de tout ce qui est terrestre et est complètement dépourvue de tout excès matériel 1128. Le Grand Zacharie, la regardant avec surprise, dit en s'éloignant un peu du chandelier : Et là il y avait une septième lampe dessus. Nous devrions comprendre ici ces sept lampes d’une manière différente de la lampe dont il a été question précédemment dans l’Évangile. Car tous les [noms] et tous les [titres] ayant la même prononciation ne doivent pas être compris entièrement de la même manière, mais chaque mot prononcé [dans l'Écriture Sainte] en relation avec un sujet particulier montre que [cela] doit être compris selon le passage [particulier] de l'Écriture, si nous entendons discerner correctement le sens de ce qui est écrit 1129 . Je crois que par lampes, la Sainte Écriture entend ici les [sept] opérations ou dons du [Saint] Esprit, qu'il convient à la Parole [Dieu], en tant que Tête de tout le Corps, d'accorder à l'Église. Et l'Esprit de Dieu reposera sur lui, l'esprit de sagesse et d'intelligence, l'esprit de conseil et de force, l'esprit de connaissance et de piété ; l'Esprit de crainte de Dieu le remplira (Is.11 : 2-3) 1130. 7. Si le Chef de l'Église est le Christ selon l'imagination de l'humanité, alors l'Église a reçu Celui qui, étant Dieu par nature, possède l'Esprit et les énergies de l'Esprit 1131. Car pour moi le Verbe s'est fait homme, pour moi tout salut est arrangé, et par ce qui m'appartient, il me donne en retour ce qui lui est propre par nature. C'est pour cela que [le Verbe] s'est fait homme, et, prenant [la nature humaine] à cause de moi, [Il] révèle ce qui le caractérise ; Considérant, en tant qu'Amant de l'Humanité, Sa propre grâce comme mienne, [Dieu la Parole] m'attribue le pouvoir d'accomplissement qui Lui est inhérent par nature. C'est pourquoi il est dit qu'il reçoit dès maintenant ce qui lui appartient par nature sans commencement et qui dépasse toute parole. Car, de même que le Saint-Esprit existe par nature et par essence [comme l'Esprit] de Dieu et du Père, de même il est par nature et par essence [l'Esprit] du Fils, puisqu'il procède ineffablement du Père d'une manière essentielle, par l'intermédiaire du Fils engendré, donnant au prêtre, c'est-à-dire à l'Église, ses propres actions, comme des lampes 1132. Après tout, tout comme une lampe dissipe les ténèbres, de même il est inhérent à toute action de l’Esprit de chasser et de chasser de l’Église l’existence multiple du péché. La sagesse détruit la folie, la raison détruit l'incompréhension, le conseil détruit le manque de prudence, la force chasse la faiblesse, la connaissance détruit l'ignorance, la piété détruit la méchanceté, en poursuivant également les actes de dépravation qui suivent cette méchanceté, et la crainte [de Dieu] chasse le mépris insensible. Car non seulement les commandements de l’Esprit sont légers, mais aussi ses actions. [673] 8. Encore une fois, les lampes sont celles qui, dans tout ce monde, allument la lumière du salut à travers l'Église et y constituent les degrés de doyenné. Par exemple, un sage, [habile] dans les dogmes Divins et sublimes, et un enseignant des mystères est une lampe qui révèle ce qui n'a pas été révélé à beaucoup auparavant. Et celui qui écoute avec intelligence et connaissance la sagesse exprimée parmi les parfaits 1133 est une autre lampe, comme un auditeur intelligent, préservant en lui la lumière de la vérité [communiquée] par ceux qui parlent. Celui qui distingue soigneusement les temps correspondant aux choses et réfléchit aux manières qui conviennent aux significations [de ces choses], les empêchant de se heurter dangereusement et de se confondre - une telle [personne], comme un merveilleux conseiller, est aussi une lampe. Celui qui, avec un courage inébranlable, supporte les assauts des tentations involontaires, comme le bienheureux Job et les nobles martyrs, est une lampe puissante qui retient en elle la lumière inextinguible du salut, préservée par lui avec le courage de la patience ; il a [en lui] le Seigneur comme force et louange. Celui qui connaît les ruses du malin et n'ignore pas la [cruauté] du combat au corps à corps dans des batailles invisibles - lui, éclairé par la lumière de la connaissance, est une autre lampe [capable] de parler de manière appropriée à la manière du grand apôtre : nous n'ignorons pas ses desseins (2 Cor. 2 : 11). Celui qui suit pieusement [en toutes choses] la vie selon le commandement [de Dieu], guidé par les vertus, est aussi une lampe, comme une [personne] pieuse qui s'engage avec crainte dans la piété à travers les voies [de mise en œuvre des commandements]. Celui qui, en prévision du [Dernier] Jugement, s'entoure d'un mur d'abstinence des passions, ne leur permettant pas de pénétrer dans l'âme, est à nouveau une lampe : il se nettoie avec diligence et avec la crainte de Dieu des taches des passions qui le dépriment et jette [de l'âme toutes] les souillures contre nature, rendant [sa] vie lumineuse et étincelante [pureté]. 9. C'est pourquoi l'Esprit Saint, par la crainte, la piété et la connaissance, produit chez les gens une purification digne, issue de la pureté des vertus 1134. Grâce à la puissance, à la volonté et à la compréhension de la Lumière, ceux qui sont dignes reçoivent l'illumination de la connaissance des significations des êtres selon lesquels ces êtres existent. Et la perfection [qui découle de] la déification est accordée aux dignes, dans la mesure où elle est accessible à l'homme, par la Sagesse toute lumière, simple et entière, qui les élève en toutes choses directement à la Cause des êtres ; ils découvrent la bonté [de Dieu] basée sur les propriétés divines. Selon cela [la Sagesse], ils se connaissent eux-mêmes par Dieu, et par eux-mêmes - Dieu, puisqu'il n'y a pas de médiastin entre eux et Dieu, car il n'y a rien entre 1135 entre la Sagesse et Dieu. Lorsqu'ils surmontent complètement toutes les [choses] intermédiaires 1136, avec le danger que [une personne] soit trompée dans sa connaissance, alors ils acquièrent une immuabilité immuable 1137. Et vers elle, sans limites et sans limites, et aussi vers la perfection, qui par nature est sans limites et dépasse infiniment tout ce qui est inexprimable et incompréhensible, [675] ils sont élevés par la grâce à travers le silence et le silence ineffable. 10. Et sept coupes pour la lampe d'en haut. Il me semble que la considération de cette affirmation doit être double : l'une touchant les lampes, et l'autre touchant les coupes ; Commençons par le deuxième. On dit qu'une coupe est un récipient en forme de bouclier dans lequel les gens versent généralement de l'huile pour lampes afin qu'elles brillent et ne s'éteignent pas. Par conséquent, selon la signification spirituelle, les coupes des sept lampes sur le chandelier vues par le [prophète] sont les compétences et la disposition intérieure [de l'âme] de ceux qui reçoivent la distribution des dons spirituels dans l'Église ; ils peuvent contenir divers mots, modes de conduite et morales qui saturent [d'huile] et soutiennent [brûler] les sept lampes, c'est-à-dire les actions du [Saint] Esprit 1138. Car, de même que sans huile il est impossible de garder [la combustion] d'une lampe inextinguible, de même il est impossible de garder la lumière des dons spirituels inéteinte sans une compétence qui nourrit les bienfaits de [l'Église] avec des paroles, des manières et des morales utiles, ainsi qu'avec des spéculations et pensées. Après tout, chaque don spirituel a besoin d'une compétence fusionnée avec lui, qui y déverse constamment une substance spirituelle, comme de l'huile, afin que ce qui est reçu reste constamment en accord avec [cette] compétence enracinée. Par conséquent, les sept coupes des sept lampes du prêtre sont les compétences inhérentes aux dons divins de la Sainte Église, à partir desquelles les gardiens sages et vigilants des bénédictions accordées, comme les vierges sages [dont ils parlent] dans l'Évangile, versent, comme de certains vases, dans les lampes des dons de l'huile de joie [spirituelle] 1139 . 11. Et il y avait deux oliviers au sommet, un à droite de sa lampe, et un sur le côté. Magnifiquement, absolument correctement et avec mesure, la Parole [de Dieu] arrange tout dans une vision qui est en accord avec elle-même. Après tout, après avoir parlé du chandelier, du luminaire, des lampes et des coupes, [le prophète] ajoute deux olives 1140. Et en effet, avec la lumière, il faut naturellement penser à la cause qui génère la force qui conserve cette lumière, pour qu'elle ne disparaisse pas de la lampe, s'éteignant faute de matière combustible. Par conséquent, les deux oliviers du chandelier d'or, c'est-à-dire la Sainte Église, sont deux Testaments 1141 : d'eux, comme de certains oliviers, se détache le pouvoir de la spéculation, alimentant la lumière des dons divins, comme l'huile extraite à l'aide de pieuses recherches et recherches ; [un tel pouvoir] remplit l'habileté de chacun [personne], proportionnellement à [sa] propre capacité, et préserve la lumière inextinguible de la grâce qui lui correspond. [Cette lumière] est conservée [toujours brûlante, nourrie] comme de l'huile par spéculation [obtenue] à partir des Écritures. [677] En effet, de même que sans olivier il n'est jamais possible d'obtenir de l'huile d'olive véritable et naturelle, et de même que sans vase il est impossible à celui qui l'a reçu de conserver cette huile (si l'on n'ajoute pas d'huile à la lampe, alors sa lumière s'éteindra bien sûr), de même sans les Saintes Écritures la puissance véritablement divine de la spéculation est impensable. Et sans l'habileté qui, comme un vase, reçoit la spéculation, une pensée [véritablement] divine ne peut jamais se former : la lumière de la connaissance remplie de grâce 1142, non nourrie par les pensées divines, ne peut être préservée de manière inextinguible par ceux qui possèdent [cette connaissance]. 12. C'est pourquoi la Parole [de Dieu] nous permet d'élever la vision [prophétique] à la contemplation spirituelle : le prêtre [est lié à] l'Église ; luminaire - avec le Dieu incarné, qui s'est immuablement revêtu d'hypostase dans notre nature 1143 ; la septième lampe - avec les dons ou actions de l'Esprit, comme l'a clairement montré le grand Isaïe ; sept coupes de lampes - avec des compétences capables de recevoir ces dons divins ([nous parlons bien sûr de ceux] qui acceptent ces dons) ; deux oliviers - avec deux Testaments, d'où vient intrinsèquement le pouvoir de la spéculation divine et par lesquels il est sagement mis en action : avec ce pouvoir la lumière des mystères divins est nourrie et préservée de manière inextinguible. 13. L'un est à la droite de sa lampe, et l'autre sur le côté. Comme je le pense, le prophète appelle la partie la plus spirituelle de la Parole à droite, et la partie la plus corporelle à gauche. Si la gauche signifie la partie la plus corporelle de la Parole, et la droite la partie la plus spirituelle, alors l'olivier, qui est à gauche, signifie, comme je le crois, l'Ancien Testament, et il préfigure mentalement la sagesse principalement active ; L'olivier, qui est à droite, signifie le Nouveau Testament - l'enseignant du nouveau sacrement, qui crée une compétence contemplative chez chacun des croyants. Pour ceux qui philosophent sur le Divin, le premier donne des images de [la mise en œuvre de] la vertu, et le second - le sens de la connaissance. L'un, enchantant l'esprit des ténèbres des [choses] visibles, l'élève, devenu pur de tous les rêves matériels, au niveau apparenté 1144 ; l'autre, le nettoyant de l'addiction aux choses matérielles, comme avec une sorte de marteau, fait tomber les clous qui attachent notre volonté au corps. L'Ancien [Testament] amène le corps, avec l'aide des vertus, à l'âme, empêchant [en même temps] l'esprit de descendre jusqu'au corps, et le Nouveau [Testament] élève [cet esprit], enflammé par le feu de l'amour [spirituel], vers Dieu. La première rend le corps identique dans l'esprit, le mouvement et la disposition 1145 ; la seconde compare l'esprit à Dieu selon la propriété de la grâce, [et alors] cet esprit acquiert une si forte similitude avec Dieu que par lui est connu Dieu, qui en lui-même n'est jamais connu par nature par personne, tout comme [est inconnaissable par nature] le prototype d'une image 1146. C'est ainsi qu'il faut le comprendre. 14. Si quelqu'un veut comprendre le sens des paroles ci-dessus par rapport à une personne individuelle, alors ici aussi, les spéculations bonnes et pieuses ne manqueront pas. En effet, dans ce cas, le prêtre peut être considéré comme l'âme de chacun ; [680] il est entièrement doré, puisque par nature il est intelligent et raisonnable, incorruptible et immortel ; l'âme était honorée par le pouvoir le plus royal de l'autocratie, ayant sur elle le luminaire de la foi, puisqu'elle croyait fermement au Verbe fait chair et l'adorait véritablement. La parole de connaissance y est attachée, selon l'enseignement et l'avertissement de Dieu et de la Parole elle-même. Car il dit : Lorsqu'ils allument une bougie, ils ne la mettent pas sous un panier, mais sur un chandelier, et elle éclaire toute la maison (Matthieu 5 : 15). Une bougie est probablement appelée ici une parole de connaissance correspondant à un travail [spirituel] et [réalisé] dans l'esprit ; le vase est l'esprit terrestre de la chair, ou la loi passionnée du corps : la loi de la grâce ne peut pas être placée sous elle, mais [elle doit être placée] sur l'âme, un véritable chandelier d'or, de sorte que, illuminant du rayonnement des actions justes et des spéculations sages tous ceux qui sont dans la maison (c'est-à-dire dans l'Église ou dans ce monde), il fait de ceux qui voient [ce rayonnement] des imitateurs du Bien. [Ils doivent] glorifier par leurs actes vertueux (et pas seulement par leurs paroles) le Père céleste 1147, c'est-à-dire Dieu, qui est [contemplé] sur les hauteurs des mystérieuses spéculations de la connaissance et qui fait naître chez les saints la grandeur des œuvres de justice, manifestées selon la vertu, afin que, comme le dit [le Seigneur], ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père céleste (Matthieu 5 : 16). 15. De la même manière, on peut penser aux visions [du prophète] concernant le prêtre et le luminaire. Dans l'interprétation ci-dessus, il est montré que les sept lampes sont divers dons [du Saint-Esprit], qui reposent d'une manière mystérieuse sur [l'homme] atteignant la perfection selon le Christ et l'éclairent. Puisque la Parole [de Dieu] considère comme « Christ » (oint) [tout homme] qui vit selon le Christ et qui en diffère, dans la mesure où cela est permis à l'homme, par les mêmes manières [de comportement] et de discours 1148, alors il a aussi la sagesse, la raison, le conseil, la force de connaissance, la piété et la crainte [de Dieu], à travers lesquelles, comme avec l'aide des yeux spirituels, Dieu, comme on dit, regarde toute la terre de chaque cœur. Car [le prophète] dit : Ceci est le septième trait du Seigneur, qui regarde toute la terre (Zacharie 4:10) 1149. 16. Et sept coupes pour la lampe d'en haut. Les coupes sont les compétences du travail [spirituel] et de la contemplation de ceux [personnes] qui sont dignes de la distribution des dons divins ; déversant d'eux, comme de certains vases, la puissance d'une spéculation mystérieuse, comme l'huile, ils gardent inextinguible la lumière des dons du [Saint] Esprit. Par deux oliviers, il faut entendre, comme on l'a dit, deux Testaments : l'Ancien Testament, situé à la droite de l'astre, engendre, comme l'huile, avec l'aide des [principes] connaisseurs et contemplatifs de l'âme [681], les voies des vertus correspondant au travail [spirituel] 1150, et le Nouveau Testament, situé à la droite de l'astre, engendre inépuisablement, comme l'huile, avec l'aide du passionné ou de l'actif, [débuts] de l'âme 1151 significations spirituelles de la connaissance correspondant à la contemplation. Et ainsi, à travers les deux, la lumière de la théologie, comme une lampe, ainsi que les dons inhérents de l’Esprit qui y sont associés, plus puissants, tirant des voies de l’Ancien Testament qui magnifient la connaissance par l’action, et des significations du Nouveau Testament qui éclairent la pratique des vertus par la contemplation spirituelle, les composent tous deux en un seul beau sacrement de notre salut. Alors la parole est prouvée par la vie 1152, et cette parole devient gloire de la vie, le travail [spirituel] devient contemplation réalisée, et la contemplation devient œuvre secrètement guidée 1153. Et pour le dire brièvement : la vertu devient une manifestation de la connaissance, et la connaissance produit le pouvoir qui préserve la vertu. Et par les deux, c'est-à-dire par la vertu et la connaissance, une seule sagesse se forme et se manifeste, de sorte que nous savons que les deux Testaments sont entièrement en accord l'un avec l'autre, par la grâce formant un seul sacrement, tout comme l'âme et le corps à la naissance d'une seule personne sont [mystérieusement] combinés l'un avec l'autre 1154. 17. Si quelqu'un, en quête de contemplations mentales [exaltées], dit que deux oliviers sont deux lois, c'est-à-dire naturelle et spirituelle, alors il ne dépassera pas les limites de la vérité. Car la loi naturelle 1155, qui se situe du côté de l'astre, c'est-à-dire le Dieu incarné du Verbe, est conçue [comme une loi] conduisant à la Parole, aux méthodes liées à la vertu et [à l'être] parmi les [choses] sensibles ; [il fait cela] à travers un sentiment semblable à [de telles choses]. La loi mentale ou spirituelle, située à droite, rassemble 1156 les significations liées à la connaissance spirituelle qui sont dans les [choses] existantes ; [il fait cela] par spéculation, semblable à [de telles choses]. Grâce à ces deux lois, nous, remplissant les diverses compétences des dons spirituels, comme sept bols de lampes, de spéculations liées à l'action et à la connaissance, gardons la lumière de la Vérité inextinguible. 18. Peut-être faut-il comprendre ce passage de l'Écriture dans un sens plus spéculatif, à savoir : par les deux oliviers, l'un à droite, l'autre à gauche, on entend la Providence et le Jugement, au milieu desquels est placée, comme sur un chandelier d'or, c'est-à-dire sur la Sainte Église catholique ou sur l'âme de chaque saint individuel, la lumière de la Vérité, montrant le chemin à chacun - Dieu le Verbe, qui embrasse tout ; Il révèle les significations vraies et les plus générales de [l'ensemble] de l'ensemble des choses selon la Providence et le Jugement : conformément à ces significations, le sacrement de notre salut a été arrangé, prédéterminé avant tous les âges et accompli dans les temps récents (voir 1 Pierre 1, 20) 1157. Parmi ceux-ci, nous considérons, invoquant l'aide de la foi seule, la Providence (comme un olivier situé à la droite de l'astre), la corrélant avec la voie ineffable du union hypostatique de Dieu le Verbe avec la chair rationnelle et animée, et nous comprenons indiciblement le Jugement (comme un olivier situé à droite) en corrélation avec le mystère de la souffrance vivifiante de Dieu incarné pour nous 1158. [La Parole] est devenue une principalement par la volonté de [Dieu la Parole], puisque Lui, en tant que bon, est par nature le Sauveur de tous ; l'autre [Il] a volontairement enduré en raison de [Sa] douceur en tant que Rédempteur de tous les 1159. Après tout, Dieu s'est fait homme non pas d'abord pour souffrir, mais pour, à travers [Ses] souffrances, sauver l'homme, qui, étant initialement impassible, [684] est tombé [684] à [la puissance de] ces souffrances à la suite de la transgression du commandement de Dieu. 19. Par conséquent, selon la Providence de [Dieu], le sacrement de l'Incarnation est situé à droite comme réalisant la déification prédéterminée avant les siècles et surnaturelle par la grâce des sauvés 1160, et aucune compréhension des êtres en général n'est capable de comprendre cela par sa nature [créée]. Et au premier plan, comme cela est évident, se trouve le mystère des passions de Dieu, qui a voulu souffrir selon la chair 1161 selon le jugement [de Dieu]. Ce sacrement, d'une part, a opéré la destruction complète de toutes les propriétés et mouvements contre nature introduits dans la nature par suite de la désobéissance, et d'autre part, il a produit une restauration complète des propriétés et mouvements originels [inhérents à cette nature] : selon une telle restauration, dans le sens de [chacun des] êtres, on ne trouvera rien de faux du tout 1162. D'eux, c'est-à-dire de la Providence et du Jugement ou de l'Incarnation et de la souffrance [salvifique] [du Seigneur], est sortie, avec l'aide de la fermeté de la pureté et de l'immaculée de la vertu virile et de l'immuabilité 1163 dans le travail [spirituel], ainsi qu'avec l'aide de la transparence et de la légèreté de la contemplation et de la connaissance mystérieuses, la sainte quaternité des Évangiles, comme quatre chars du milieu de deux montagnes de cuivre (voir Zacharie 6 : 1) 1164. Ces Évangiles, s'étant répandus sur toute la terre et l'ayant parcourue, guérissent la blessure infligée [à l'humanité] par le crime d'Adam, et par la foi et une bonne vie conforme à la foi, l'Esprit de Dieu repose sur la terre du nord (voir Zacharie 6 : 8), [685] c'est-à-dire sur les païens, parmi lesquels prévalaient les ténèbres de l'ignorance et sur la nature desquels les ténèbres du péché régnaient tyranniquement. 1165. Ou encore : à travers les saints Évangiles, la puissance des quatre vertus principales, égales en nombre, embrasse complètement, comme si la terre, le cœur des fidèles, contournait la blessure que leur infligent les passions du mal, et par l'application active des commandements repose l'Esprit de Dieu sur la terre du nord, c'est-à-dire sur la chair, manifestant par les actes de justice la loi de l'Esprit (voir Rom. 8, 2) 1166. 20. Ou encore : les deux oliviers doivent être compris comme contemplation et faire. La Providence fait briller le sens de la contemplation selon l'Incarnation, et le Jugement [de Dieu] permet que la manière de faire s'accomplisse selon la souffrance [salvifique] du [Seigneur] 1167, puisque le sens de la contemplation, relatif à l'âme, est à la droite de la Parole, et la manière de faire, relative au corps, reste à gauche. L'un appelle l'esprit à l'affinité avec Dieu, et l'autre sanctifie le sentiment avec l'aide de l'Esprit et le débarrasse des empreintes des passions. 21. Ou encore : par deux oliviers il faut entendre la foi et la bonne conscience, au milieu desquelles est la Parole ; les fidèles l'adorent à juste titre, guidés par la foi et guidés par une bonne conscience, ils le servent pieusement en se faisant plaisir les uns aux autres. 22. De plus, la Parole [de Dieu] peut représenter deux peuples sous deux oliviers : les païens et les Juifs, qui, selon l'étymologie du mot « olive », sont appelés « fils de l'onction » 1168 en raison de la naissance dans l'Esprit et de la grâce d'adoption, [conduisant] à la déification. Au milieu d'eux se trouve le Dieu incarné, [s'élevant] comme sur un chandelier, sur la seule et unique Église catholique ; Il a réconcilié ces deux peuples avec lui-même et entre eux (voir 2 Cor. 5 : 19) et a fait naître la lumière de la vertu et de la connaissance. 23. Il est possible que la Parole [de Dieu] laisse entendre mystérieusement que les deux oliviers doivent être compris comme âme et corps ; l'âme est couverte des significations de la vraie connaissance, comme un olivier à la couronne luxuriante, et le corps est revêtu d'actes vertueux. 24. Si la parole de l'Écriture, au moyen de deux oliviers, indique deux mondes, l'intelligible et le sensible, alors une telle compréhension est également tout à fait acceptable. Au milieu des deux mondes se trouve Dieu le Verbe : Il dessine et fait apparaître le monde intelligible dans le monde sensoriel à travers [Ses] impressions, et nous apprend également à comprendre le monde sensoriel dans le monde intelligible à travers [Ses] significations 1169. 25. Si la vision [prophétique] a capturé la vie présente et la vie future [à l'image des] oliviers, alors cette façon de voir [cette vision] est également bonne. Au milieu d'eux se trouve la Parole, qui nous éloigne de la vie présente par la vertu et nous conduit à la vie future par la connaissance. Il est probable que le merveilleux Habacuc, comprenant mentalement cela, dit : [688] Au milieu de deux animaux, vous serez reconnus (Hab. 3:2) 1170. Ici, il appelle « vies » (tout comme le grand Zacharie parle des montagnes de cuivre et des oliviers) soit deux mondes (ou âges), soit les vies qui leur sont inhérentes ; ou faire et contempler; ou compétence dans la bonté et sa mise en œuvre ; ou la loi et les prophètes ; ou l'intégralité de l'Ancien et du Nouveau Testament ; ou deux peuples - païens et juifs ; ou deux lois - naturelle et spirituelle ; ou la foi et la bonne conscience. Au milieu d'eux se trouve la Parole, glorifiée et chantée par tous, qui, comme le Dieu de tous, conduit chacun à un seul accord du bien, et rend donc chacun [tel], afin qu'elle devienne pour tous un lien indissoluble de [leur commune] identité dans le bien, correspondant à l'unité de [leur] les uns avec les autres. 26. La Parole [de Dieu] dans cette vision [prophétique] appelle peut-être l'Église et l'âme un chandelier comme ayant la Lumière de la grâce acquise et restaurée, parce que Dieu seul est Bon par nature, et par Lui tous ceux qui sont capables par [leur] nature de percevoir la Lumière et la Bonté sont déjà illuminés et rendus bons par la communion. 27. C'est [notre raisonnement] à ce sujet dans des limites raisonnables. Toi-même, saint Père, avec l'aide de Dieu, dans ta contemplation mentale tu verras ce qui est meilleur que ces [raisonnements], et tu éclaireras mon âme aveugle avec les rayons porteurs de tes pensées. [693] 1. Quel est le sens de la déclaration du prophète Jonas, qui parle de Ninive : Là vivent plus de douze hommes qui n'ont pas connu leur main droite, qui sont inférieurs à la leur (Jon. 4:11) ? Car dans l’interprétation littérale [de ce passage] je ne trouve aucune consolation. Après tout, le prophète ne parle pas ici des enfants et ne parle pas des nourrissons, mais il parle des personnes. Et quel genre de personne, si son esprit est intact, ne connaît pas sa main droite et son pouvoir ? Par conséquent, dites-moi de quelles personnes, de quelle main droite et de quel shuytse il s'agit ici selon le sens de l'interprétation spirituelle. 2. Rien de ce qui est décrit dans l'Écriture : qu'il s'agisse de personnes, de lieux, de temps ou d'autres choses, animées et inanimées, sensorielles et intelligibles, peut toujours être pensé de la même manière, de sorte que le récit et la spéculation soient en parfait accord avec eux-mêmes. Par conséquent, celui qui s'exerce infailliblement dans la connaissance divine des Saintes Écritures doit, [s'immergeant] dans la variété des événements et des récits, [les] percevoir différemment, [considérer séparément] chacune des choses racontées, et appliquer correctement la spéculation, en la coordonnant avec le lieu et le temps. Car chacun des noms indiqués dans l’Écriture a de nombreuses significations selon le sens du mot hébreu. On retrouve sans doute cela dans le texte ci-dessus. 3. Après tout, [le nom] Jonas, selon diverses prononciations, est interprété comme « le repos » et « la demeure de Dieu », comme « la guérison de Dieu », « la grâce de Dieu [qui leur a été donnée] », comme « l'œuvre de Dieu », comme « la colombe », comme « la fuite loin de la beauté » et comme « leur travail » 1172. Jonas se trouve à Joppé, et dans la mer, et dans le ventre d'un baleine, et à Ninive, et sous une citrouille. « Joppé » est interprété à la fois comme « regarder la joie », comme « une beauté merveilleuse » et comme « une joie intense ». 4. Et le prophète Jonas porte l'empreinte d'Adam, et de la nature générale [de l'humanité], et du Christ, et de la grâce prophétique, et du peuple juif, que [Dieu] transformait constamment par toute bonne chose, mais qui restait ingrat et calomniait toujours les miséricordes divines [qui lui étaient montrées]. Par exemple, Jonas porte l’empreinte d’Adam et de la nature générale [humaine] lorsqu’il fuit Joppé vers la mer, et c’est pourquoi, selon [l’une des] significations de son nom, il est désigné comme « fuite loin de la beauté ». Joppé révèle le paradis qui y est imprimé, [696] qui existe vraiment et est appelé « joie regardante », « joie intense » et « beauté merveilleuse » en raison de [la présence de] la richesse d'incorruptibilité en elle ; quel que soit le paradis, planté par la main de Dieu. Car [l'Écriture] dit : Et le Seigneur Dieu planta un paradis en Éden... et y fit entrer l'homme qu'il avait créé (Gen. 2:8) ; [Il y planta également] certains arbres - soit contemplés, soit compris par l'esprit ; [Il a également planté] au milieu du paradis un certain arbre de vie. Il a été ordonné à Adam de manger de tous les arbres [sauf l'arbre de la connaissance,] mais peut-être [il lui a été interdit] de les toucher 1173. Après tout, il est dit : Tu apporteras de la nourriture de tous les arbres qui sont au paradis (Genèse 2 : 16). 5. Joppé signifie encore « vertu » et « connaissance », et aussi « la sagesse qui est en eux ». [C'est] la vertu lorsqu'elle est interprétée comme « une beauté merveilleuse », et la connaissance lorsqu'elle est comprise [dans le sens de] « regarder la joie » ; Cela devient sagesse quand cela signifie une joie intense. Celui qui s'améliore dans cette [sagesse] acquiert une joie indescriptible - forte et véritablement embrassant en lui le Divin et selon la dispensation de Dieu de l'homme, si c'est vraiment la sagesse - l'arbre de vie est pour tous ceux qui s'y accrochent, selon ce qui est écrit, et qui l'adorent, comme au Seigneur, est solide (Prov. 3:18) 1174. Nous voyons que la nature humaine, par la désobéissance, comme Adam au paradis, s'enfuit toujours (en raison du fait que ses pensées sont diligemment immergées dans la méchanceté) de Joppé, c'est-à-dire de l'habitude de la vertu et de la connaissance, ainsi que de la grâce de la sagesse qui est en elles, et est volontairement entraînée dans la mer, c'est-à-dire dans l'eau salée du péché. Et tout comme l'ancêtre Adam est tombé du paradis dans ce monde, ainsi cette nature, tombée dans l'instabilité des [choses] matérielles, se précipite (et est jetée) d'une erreur à l'autre et entretient soigneusement la confusion 1175. Ceux qui sont attachés à un tel [mélange] ne trouvent que la noyade et l'engloutissement par une baleine [comme on dit] : L'eau s'est déversée sur moi jusqu'à mon âme, le dernier abîme de ma vie, jusqu'à ce que ma tête soit enfouie dans le les fentes des montagnes, s'enfoncèrent dans la terre, même ses cordes furent scellées pour l'éternité (Jean 2 :6-7). Cette terre est sombre et lugubre, l'abîme du dernier abîme, où il n'y a pas de lumière, sous le ventre de l'homme (voir Job 10 :22) 1176, comme le dit quelque part le grand Job, qui a travaillé dans de fortes luttes pour la Vérité. 6. Ainsi le prophète signifie Adam ou la nature générale des hommes, les imprimant mystérieusement dans chacun [des mots de sa vision]. Il désigne la nature [comme] une nature échappant, comme à Joppé, aux bénédictions divines [qui lui sont données] ; il est emporté, comme dans la mer, dans les souffrances de cette vie et se noie dans les vagues déchaînées de l'océan de la dépendance aux [choses] matérielles ; est englouti par une baleine spirituelle et un monstre insatiable : le diable. [697] Cette nature est immergée jusqu'à l'âme dans l'eau des tentations mauvaises qui l'entourent de toutes parts, puisque [la vie humaine est habituellement] submergée par [des vagues] de tentations ; il tourne en rond, l'entraînant vers l'abîme le plus profond, c'est-à-dire que l'esprit [humain] est emprisonné dans une ignorance complète, et l'entendement est inondé du poids du vice ; [sa] tête est enfoncée dans les crevasses des montagnes, c'est-à-dire que le premier enseignement de la foi sur l'Unité, en tant que tête de tout le corps des vertus, est enfoncé, comme dans les crevasses sombres des montagnes, dans les pensées des forces du mal et est divisé en de nombreuses opinions et rêves 1177. L'Écriture appelle les fentes des montagnes de pensées [circulant] autour de l'erreur, ainsi que les esprits de méchanceté, situés quelque part dans les profondeurs de l'abîme ultime de l'ignorance. Et [la nature humaine] est descendue sur cette terre, dont les constipations la retiennent à jamais, c'est-à-dire qu'elle est descendue dans l'habitude du [péché], dépourvue de tout sentiment divin et de tout mouvement vivant de vertus 1178 ; ici il n'y a aucun sentiment de bonté et de mouvement [de l'âme] se précipitant vers Dieu. [Au contraire, ici] les ténèbres de l'ignorance s'étendent, [s'attirant vers elles] comme un abîme, et un abîme destructeur du vice s'ouvre 1179. [Dans ce même pays] s'enracinent des montagnes d'erreur, c'est-à-dire des esprits de méchanceté, dans les crevasses dans lesquelles la nature humaine s'est d'abord enfoncée, puis est devenue [ici], par suite de [son] habitude du pire, un support et un récepteur de l'erreur et de la méchanceté. de ces esprits. [De plus, cette terre] a, comme la constipation éternelle, des attachements internes aux [choses] matérielles, qui ne permettent pas à la pensée de se débarrasser des ténèbres de l'ignorance et de voir la lumière de la vraie connaissance 1180. Cette compétence, dont j'ai parlé un peu plus tôt, était appelée par le grand Job une terre sombre et sombre et une terre de ténèbres éternelles (voir Job 10 : 21-22). Sombre - parce qu'il manque de toute véritable connaissance et contemplation, et sombre - parce qu'il est dépourvu de toute vertu et de tout travail [spirituel]. Là où il n'y a pas de lumière, dit-il, c'est-à-dire la connaissance et la vérité, sous le ventre humain (Job 10 :22), c'est-à-dire le mode de vie qui convient aux [créatures] rationnelles 1181. 7. Probablement, un prophète se trouve dans [tout] cela quand, imprimant en lui les passions de l'humanité dont elle s'est préparée le sort pitoyable, il a intériorisé ce qui est inhérent à la [nature humaine] générale ; et à lui, imprimant Adam, la signification de [son] nom, expliqué comme « fuite devant la beauté », correspond proprement. Cependant, lorsqu'il préfigure Dieu, qui pour nous est né d'une chair animée et intelligente, qui, à l'exception du péché seul, nous appartient et nous correspond 1182, et lorsqu'il préfigure le sacrement de l'Économie et de la passion économique [du Seigneur], alors il signifie la descente de [Dieu] du ciel dans ce monde par le passage de Joppé à la mer 1183. Et le mystère de la mort, de l'enterrement et de la Résurrection [du prophète du Seigneur] est révélé par le fait qu’après avoir été englouti par une baleine, après trois jours et trois nuits, il en fut éjecté intact. Par conséquent, la signification du nom [« Jonas », compris] comme « le repos et la guérison de Dieu » et « la grâce de Dieu » est corrélée de manière appropriée avec ces [événements] ; et on l’appelle à juste titre « le travail de Dieu » [700] à cause de la souffrance volontaire. Car le prophète a mystérieusement destiné, à travers ses propres malheurs, le reste de ceux qui étaient accablés de tourments, la guérison de ceux qui étaient frappés de maladies, et aussi la grâce de la rémission des péchés, [qui est] Jésus-Christ, le vrai Dieu 1184. Après tout, notre Seigneur et Dieu s'est fait homme et a habité dans les profondeurs de notre mer mondaine ; Il est descendu du ciel, comme de Joppé, ce qui est expliqué comme « contempler la joie », dans cette mer de ce monde, selon ce qui est écrit : Qui, à cause de la joie qui lui était due, a enduré la croix, méprisant l'ignominie (Héb. 12 : 2) ; Il est descendu volontairement au cœur de la terre, où l'ennemi qui nous avait consumés par la mort nous maintenait emprisonnés. [Et puis,] au moyen de [Sa] Résurrection, après nous avoir tirés de là, Lui, étant véritablement Restauration, Guérison et Grâce, a élevé au ciel toute la nature [humaine] conquise. [Le Seigneur] est Repos comme Celui qui dissout à travers [cette] vie transitoire la loi de l'esclavage occasionnel dans la chair 1185 ; [Il est] la guérison en tant que guérison [nous] par [sa] résurrection de la destruction de la mort et de la corruption, et la grâce en tant que distribution de la filiation dans l'Esprit par la foi et la grâce de déification selon la dignité de chacun. Car il était nécessaire (et vraiment nécessaire !) que la Lumière et la Puissance de Dieu et du Père apparaissent dans cette terre où résidaient les ténèbres et les constipations éternelles, afin que [le Seigneur], brisant [les liens] des ténèbres de l'ignorance, comme Lumière spirituelle, et écrasant les constipations du mal, comme Puissance hypostatique de Dieu, libéra la nature, emprisonnée par le mal dans une prison terrible, et lui donna la lumière inextinguible de la vraie connaissance et l'indestructible puissance de la vertu. 8. Quand [Jonas] imprime en lui la grâce prophétique qui est partie, comme d'un certain Joppé, du service glorieux de la Loi et, par conséquent, de l'Évangile, transmis aux païens, privant le peuple juif d'une joie pleine de grâce pour son incrédulité ; et aussi quand il imprime en lui l'Église des païens se tournant, comme Ninive, vers Dieu, qui [en étaient dignes] à travers de nombreuses douleurs, dangers, vicissitudes, labeurs, persécutions et mort - alors le sens représentatif de l'exode du prophète de Joppé 1186 est révélé. Ayant quitté le service selon la Loi, il dénote la grâce de la prophétie, qui s'est retrouvée dans une mer de malheurs involontaires, dans une tempête de malheurs dus à la persécution, accompagnée de luttes, de labeurs et de dangers, et également engloutie par la baleine de la mort, mais pas complètement détruite. Car rien de ce qui existe [ici] n'est capable d'empêcher la procession de la grâce, annoncée dans l'Évangile aux païens : ni tribulation, ni détresse, ni persécution, ni famine, ni danger, ni épée (voir Rom. 8, 35). Au contraire, la grâce s'en trouve fortifiée, vainquant tous ceux qui se rebellent ; durable, elle les conquiert encore plus et transforme la nature [humaine] tombée en erreur vers le Dieu vivant et vrai, [701] comme Jonas [tourna] Ninive 1187 . Et même s'il semble que par la méchanceté née de la persécution, le malin cache [complètement] la grâce, comme la baleine [cache] le prophète, il lui est cependant impossible de la retenir jusqu'au bout, puisqu'il n'est pas capable de changer la puissance de la Puissance qui met la grâce en action. En conséquence, il rend cette grâce, après l'avoir éprouvée auprès de ses adversaires, encore plus rayonnante et la fait apparaître chez ses disciples dans la mesure où lui-même a épuisé ses propres forces dans [ses] attaques 1188. [Et le malin] voit que la grâce non seulement lui est invulnérable, mais aussi que la faiblesse naturelle des saints qui la proclament parmi les païens devient une puissance qui détruit sa force et se détruit complètement, qui s'élève au-dessus de toutes les hauteurs contre la connaissance de Dieu (cf. 2 Corinthiens 10:5); [il voit aussi que] chez celui qui semble physiquement frappé par la méchanceté, [la grâce] devient spirituellement plus forte. 9. Ayant appris cela dans le renouveau de l'Esprit, et non dans la décadence de la lettre (voir Rom. 7 : 16), et aussi en souffrant dans une épreuve [semblable], Paul, la grande trompette de la Vérité 1189, qui devint ministre de la grâce prophétique en Christ envers les païens, dit : Nous avons ce trésor dans des vases de terre (2 Cor. 4 : 7). Il appelle la parole de grâce un trésor, et un vase d'argile ce corps soumis à la souffrance 1190. Ou [cela signifie] ce qui est considéré comme l'ignorance (voir 2 Cor. 11:6) dans [l'art de] prononcer des discours - [cette ignorance] qui conquiert toute la sagesse du monde [cela] 1191 ou contient [en elle-même], autant qu'elle est accessible, la Sagesse de Dieu, complètement incompréhensible au monde, et remplit l'univers entier. à la lumière de sa véritable connaissance. De sorte que la puissance surabondante est attribuée à Dieu et non à nous. Nous sommes opprimés de toutes parts, mais pas contraints ; nous sommes dans une situation désespérée, mais nous ne désespérons pas ; nous sommes persécutés, mais pas abandonnés ; nous sommes abattus, mais nous ne périssons pas. Nous portons toujours dans notre corps la mort du Seigneur Jésus, afin que la vie de Jésus se révèle aussi dans notre corps. Car nous qui sommes vivants, nous sommes continuellement livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus se révèle aussi dans notre chair mortelle, afin que la mort agisse en nous et la vie en vous (2 Cor. 4, 7-12) 1192. Après tout, les hérauts de la Parole de grâce, qui subissent innocemment et volontairement la mort en souffrant pour la Vérité, produisent chez les païens, selon la connaissance de la Vérité, la vie dans l'Esprit, 1193 comme cette grâce était mystérieusement représenté par Jonas souffrant, qui a résisté [et surmonté] tant de dangers afin de détourner les Ninivites de l'erreur vers Dieu. Par conséquent, selon la signification intérieure de [son] nom, il est correctement interprété comme « le don de Dieu » et « l’œuvre de Dieu ». Après tout, [il est] le don et le don de Dieu, aimant et bien disposé [envers tous les hommes], et l’œuvre louable de Dieu est comme la grâce [louable] de la prophétie [adressée] aux païens. [Cette grâce est] un don comme donnant la lumière de la vraie connaissance et communiquant l'incorruptibilité de la vie à ceux qui la perçoivent, et l'œuvre de Dieu - [704] comme convainquant ses serviteurs d'être glorifiés par les travaux pour l'amour de la Vérité et leur enseignant à la fois [dans les périodes de] souffrance [pour la foi] et [dans les périodes d'] indulgences pour étendre [leur prédication] encore plus à ceux qui sont encore très soucieux de la vie selon la chair. [En conséquence] la faiblesse naturelle de la chair par rapport à la souffrance devient pour ces ministres la base d'une force spirituelle abondante 1194. 10. Car la Parole de grâce, ayant traversé de nombreuses tentations pour la nature humaine, c'est-à-dire pour l'Église des Gentils (tout comme Jonas a traversé de nombreuses tribulations à Ninive, la grande ville), a convaincu la loi régnante de la nature de se lever de [son] trône, c'est-à-dire de [s'élever] de son ancienne habitude du mal, [inhérente aux] sens, d'enlever ses vêtements, c'est-à-dire de disperser l'arrogance de la gloire du monde, associée à les mœurs, revêtus d'un sac, c'est-à-dire dans la contrition, dans la lourdeur et la sévérité de la souffrance, qui conduisent convenablement à la vie selon Dieu, et s'assoient sur la cendre 1195. Les cendres sont la pauvreté de l'esprit 1196, dans laquelle se trouve quiconque apprend une vie pieuse et a [toujours avec lui] le fléau de la conscience, le fouettant [douloureusement] quand il pèche. Et la Parole de grâce, proclamant [la Vérité], convainc de croire en Dieu non seulement le roi, mais aussi les hommes, qui, bien sûr, constituent [ensemble] la nature humaine, en les assurant qu'ils doivent] confesser le Dieu Unique, Créateur et Créateur de toutes choses, et en les préparant à déclarer leur renoncement complet aux anciennes mœurs mauvaises. [Cela les convainc tous], du plus petit au plus grand, de revêtir le sac et de lutter avec diligence pour la souffrance qui mortifie les passions 1197 : sous « petit » et « grand », comme je le crois, dans l'Écriture, selon le sens spirituel, ceux qui sont convaincus par la Parole sont les uns de moindre vice et d'autres de plus grand. 11. Et les hommes de Ninive crurent en Dieu, et ordonnèrent de jeûner, et portèrent des sacs, depuis le plus grand jusqu'au plus petit. Et la parole fut adressée au roi de Ninive, et il se leva de son trône, ôta sa robe, et se revêtit d'un sac, et il devint gris de cendre. Et cela fut prêché, et cela fut prononcé à Ninive par le roi et ses nobles, disant : Hommes, bétail, bœufs et brebis, qu'ils ne mangent pas d'aliments impurs, qu'ils ne paissent pas, qu'ils boivent au-dessous de l'eau (Jon. 3 : 5-7). Le roi (c'est-à-dire le roi de la nature) est la loi de la nature, les dirigeants de cette [nature] sont les [principes de l'âme] rationnels, violents et désirables ; Les hommes qui habitent cette ville, c'est-à-dire la nature, sont, à première vue, ceux qui se trompent d'esprit et ont une connaissance erronée de Dieu et des choses divines. Les bovins sont ceux qui pèchent au début de leur désir et portent un lourd fardeau de passions corporelles ; bœufs - ceux qui dirigent tout le mouvement de leur début furieux vers le bas, c'est-à-dire vers l'acquisition des [choses] terrestres, car ils disent que boire le sang d'un bœuf [705] provoque immédiatement la mort de celui qui le boit ; Il est évident que le sang est un symbole du principe violent. Les brebis (bien sûr, les brebis blâmables) sont celles qui, de manière déraisonnable et selon leur sentiment seul, se nourrissent, comme l'herbe, de la contemplation des choses visibles à la passion 1198. Tout cela, comme nous le supposons, est utilisé dans ledit passage de l'Écriture dans un sens honteux, et cela jusqu'à ce que la Parole, les ayant reçues, les transforme en quelque chose de meilleur. Qu'ils ne mangent pas de choses immondes, qu'ils ne broutent pas, qu'ils ne boivent pas au-dessous de l'eau (Jean 3 : 7) - [ici, il est sous-entendu que] dans chacun des [individus] nommés, les causes conduisant à la formation des passions sont dissoutes. Après leur destruction, [la Parole], montrant un changement pour le mieux chez ceux qui étaient auparavant au pouvoir de mauvaises mœurs, ajoute : Et ils revêtirent des sacs, hommes et bêtes, et crièrent avec diligence vers Dieu ; et chacun revint de la voie de son méchant et de l'iniquité qui était entre ses mains (Jean 3 : 8). Comme je l'ai déjà dit, par hommes, nous entendons ceux qui sont possédés par les passions spirituelles et qui tombent dans le jugement erroné de leur propre esprit, et par les bêtes, ceux qui, possédés par les passions corporelles, sont cloués au plaisir, abusant de leurs forces violentes et désirables de l'âme, 1199. Tous, vêtus comme d'un sac, dans la mortification de leurs membres terrestres, c'est-à-dire [dans la mortification] de la loi et des pensées terrestres, élèvent diligemment la voix [vers Dieu], c'est-à-dire d'une voix forte et proclament hardiment la libération du châtiment pour les péchés passés, se détournant, comme d'un certain chemin, du domaine habituel [pour eux] de l'injustice et de l'accomplissement d'actes injustes. 12. Ainsi, Ninive, conçue en termes spirituels, révèle toujours Jonas prêchant en elle, c'est-à-dire dans la nature commune ou Église des Gentils - c'est la parole de grâce prophétique, tournant chaque jour les perdus vers Dieu. Si nous considérons Ninive par rapport à chaque [personne], alors [nous pouvons] dire que [par cela on entend] l'âme de chaque [personne] est une grande ville ; à celle qui agit illégalement, la Parole de Dieu est envoyée, proclamant la repentance pour [gagner la vraie] vie. Par le roi de cette [ville], nous entendons l'esprit ; sous les patrons, il y a des pouvoirs [de l'âme] innés ; sous les gens - pensées passionnées; sous le bétail - excitation lubrique associée au corps; sous les bœufs - mouvements du principe furieux [de l'âme], avide de [choses] matérielles ; sous le mouton - les impulsions des sens [s'efforçant] de percevoir les [choses] sensorielles en dehors de la pensée. Et l'esprit du roi, s'élevant, comme d'un trône, de l'habitude d'une ignorance antérieure, se débarrasse, comme d'une robe, d'une fausse opinion concernant celles qui existent, revêt, comme dans un sac, le repentir de [ses] mauvaises pensées passées et s'assoit, comme dans la cendre, dans l'habitude de la pauvreté en esprit 1200. Il ordonne aux gens, au bétail, aux bœufs et aux moutons de jeûner, c'est-à-dire de ne pas manger de la nourriture du vice et de ne pas boire. l'eau de l'ignorance, ou pour s'abstenir des mauvaises actions et de la contemplation [vicieuse], qui induit les sens en erreur ; [il commande également] de revêtir un sac, c'est-à-dire une compétence qui mortifie les passions contre nature et crée des vertus et des connaissances ; [il commande également] de crier diligemment à Dieu et de se confesser diligemment à Lui, qui peut accorder le pardon des [péchés] passés, du passé [ses mauvaises actions], de l'apaiser avec [son] humilité, de lui demander de donner la capacité d'accomplir les meilleurs [accomplissements] et le pouvoir qui maintient [notre bien] volonté inchangée - Lui, qui donne volontairement ces [bénéfices] à ceux qui le demandent. [Et tout cela est nécessaire pour] empêcher la pensée [de marcher] comme si elle s'engageait sur un mauvais chemin, [empruntée] par des erreurs antérieures, et aussi pour ne pas lui permettre [d'exercer] l'habileté sophistiquée du vice avec les forces actives de l'âme. 13. Dans cette grande ville, c'est-à-dire dans la nature humaine générale, ou dans l'Église composée de païens, ou dans l'âme de chaque homme, [dans cette ville] sauvés par la parole de vertu et de connaissance ou par la foi et une bonne conscience, il y avait plusieurs ou douze myriades d'hommes qui ne connaissaient ni leur droite ni leur jugement 1201. Comme je le suppose, par les douze myriades, selon l'interprétation spirituelle de l'Écriture, on entend ici les significations du temps et de la nature - ces significations sans lesquelles il est impossible d'acquérir la connaissance concernant la nature visible 1202. Le nombre douze est composé de cinq et sept ; la nature est quintuple à cause du sentiment, et le temps est septuple ; en conséquence de quoi la nature et le temps [ensemble] révèlent clairement le nombre douze 1203. [Dans l'Écriture] il est dit avec signification de plus de douze myriades de personnes, afin que nous puissions connaître à la fois ce nombre descriptif et celui qui le surpasse infiniment dans sa multitude, qui produit une quantité au-delà du nombre douze. 14. Cependant, il est évident que l'Église de Dieu, très louée, possédant des significations de vertu et de connaissance qui dépassent les significations du temps et de la nature et atteignent la grandeur des [choses] éternelles et intelligibles, compte en elle plus de douze myriades d'hommes qui ne connaissent ni leur main droite ni leur shuytsa 1204. Car celui qui, par la vertu, conformément à la loi [spirituelle] 1205, confie les passions charnelles à l'oubli lié au shuytse, et grâce à une connaissance inébranlable, conformément au succès [spirituel], ne tombe pas dans la maladie de l'orgueil arrogant, est devenu un homme qui ne connaît [ni] sa main droite, c'est-à-dire qu'il est devenu un homme libéré de l'amour de la gloire, ni de sa racaille, c'est-à-dire qu'il est devenu un mari qui a échappé à la confusion des passions charnelles. Ainsi, semble-t-il, la Parole [de Dieu] appelle la main droite l’exaltation vaine et glorieuse des réalisations [spirituelles de quelqu’un], et le libertinage des passions honteuses le shuitz. 15. Et chaque âme, éclairée par la contemplation des [choses] intelligibles, trouva les hommes dont il a été question ci-dessus, c'est-à-dire ceux qui ne connaissent ni leur main droite ni leur métier. Après tout, toute âme qui détourne [sa] puissance de pensée de la contemplation de ce qui se rapporte à la nature [créée] et au temps a, comme les hommes, des significations naturelles qui dépassent le nombre douze : elle cesse de s'embarrasser de ces significations qui sont soumises à la nature et au temps, mais se tourne vers celles qui se rapportent à la connaissance des mystères divins, [709] de sorte qu'elles ne connaissent ni leur main droite ni leur shuytsy. Car la connaissance des vertus, qui est proportionnée à la Parole [de Dieu], ou la connaissance effective de la Cause des vertus 1206, est inhérente à la production de l'ignorance complète (comme la main droite et la main droite) de l'excès et du manque, situés des deux côtés de la voie médiane de la vertu. 16. Si dans la raison il n'y a rien par nature de contre-rationnel, alors il est clair que quiconque est élevé à la raison des vertus ne pourra en aucune manière connaître l'état des choses contre-raisonnables. Après tout, il est impossible de contempler immédiatement et simultanément les [choses] opposées et de les comprendre mentalement comme apparaissant les unes avec les autres 1207. S'il n'y a pas de parole d'incrédulité dans la foi 1208, et si la lumière n'est pas par nature la cause des ténèbres et qu'il n'est pas inhérent à l'apparition du diable avec le Christ, alors il est évident que rien de contraire à la raison ne peut coexister avec la raison 1209. S'il est absolument impossible que le contre-rationnel coexiste avec la raison, alors, comme je l'ai déjà dit, celui qui est élevé à la raison des vertus ne peut pas connaître l'état de la contre-raison : il ne connaît que la vertu, et il la connaît telle qu'elle est, et non telle qu'elle est censée être 1210. Et donc il ne connaît ni la main droite, [qui se produit] en raison de l'abondance, ni la shuytsia, [qui se produit] en raison du manque, car il voit la folie de ces extrêmes. Si la raison est la limite et la mesure des êtres, alors de la même manière, ce qui va à l'encontre de la limite et de la mesure, ou au-delà de la limite et de la mesure, conduit à la déraison et atteint donc le contre-rationnel 1211. Et pour ceux [les êtres] qui se déplacent soit dans un sens, soit dans l'autre, cela implique pour eux deux également un éloignement de ce qui existe réellement. Car [d'une part, la déviation vers la droite] incite les hommes à s'avancer sur un chemin peu clair et incertain, dont le but et la fin prédéterminée n'est pas Dieu, à cause de la démesure de [leur] esprit, et c'est pourquoi ils commencent à errer, déviant de plus en plus vers la droite 1212 ; [d'autre part, la déviation] encourage les gens à aller à l'encontre du but, en s'orientant vers le seul sentiment, et à considérer, en raison de la faiblesse de [leur] esprit, ce qui est limité par le sentiment comme une fin prédéterminée [du chemin]. Celui qui est combiné avec l'esprit de vertu seul ne connaît ni la main droite ni la shuytsa et n'en souffre [rien], limitant avec cet esprit tous les mouvements de sa puissance mentale, et donc il ne peut penser ni à ce qui dépasse l'esprit, ni à ce qui va à l'encontre de lui. 17. Si quelqu'un, rempli de zèle, veut comprendre avec son esprit un sens plus sublime [de ces mots], alors par la main droite il doit comprendre le sens des [choses] incorporelles, et par shuytsa - le sens des [choses] corporelles. Cependant, l'esprit, luttant irrésistiblement vers la Cause des choses existantes, n'aura aucune connaissance de ces êtres, puisqu'il ne verra aucune signification [créée] en Dieu, qui, s'il est lié à une cause [créée], dépasse toute signification 1213. [Un tel esprit], s'étant concentré sur Dieu et [ayant renoncé] à toutes choses, ne connaît aucune signification de ces [choses] dont il s'est retiré : d'une manière inexplicable, il ne voit que le Verbe, se trouvant par grâce à côté de Lui 1214. [712] 18. Dieu, les connaissant, épargne ces hommes et ceux qui leur ressemblent, et à travers eux épargne le monde entier ; Il les épargne comme des hommes qui n'ont vraiment connu ni le digne reproche de leur main droite, ni la même escroquerie. Après tout, [vous devez savoir que] presque tout dans l'Écriture est perçu soit dans un sens louable, soit dans un sens réprobable 1215. [Dieu épargne de tels gens] même si le peuple juif imprudent, ingrat et misanthrope est le mauvais ennemi de tout amour de l'humanité, pour qui le salut des hommes ne cause [que] de l'ennui, s'indigne, rejette la vie [divine] et s'afflige du salut des païens en Christ. 1216. Ce peuple, à cause de son ignorance, considère la citrouille comme meilleure que le salut des païens, et, voyant qu'elle s'est desséchée à cause du ver, il s'est bouleversé 1217. J'ai déjà dit que le grand Jonas préfigure en lui-même la folie, mais [ne la préfigure pas comme si] il avait lui-même souffert de quelque chose de caractéristique des Juifs (en aucun cas !), mais la préfigure de telle manière qu'il expose d'avance la méchanceté juive, à la suite de laquelle ils se sont éloignés, comme s'ils étaient de Joppé, de leur ancienne gloire. 19. C'est pourquoi le Saint-Esprit l'a mystérieusement appelé par ce nom [Jonas], qui peut être interprété de différentes manières selon la disposition de tous ceux qu'il représente. Par conséquent, quand en lui-même il expose de manière démonstrative la folie des Juifs - cette folie qui pleure le salut des païens, est confuse par le paradoxe de [leur] vocation, rejette de manière blasphématoire la volonté divine et, malgré elle, préfère la mort à la vie (comme l'indique la citrouille séchée), - alors [le nom de Jonas] est interprété comme « leur malheur ». Comme pour clouer cette imprudence au pilori 1218, la Parole [de Dieu] dit : Et Dieu vit leurs actions - c'est-à-dire, naturellement, les Ninivites - comme s'ils s'étaient détournés de leurs mauvaises voies : et ils se repentirent [Dieu du mal, le verbe hérisson] le leur fit, et ne le fit pas (Jon. 3 : 10). Et Jonas fut attristé... et dit : Maintenant, Souverain Seigneur, accepte mon âme, car je dois mourir plutôt que vivre (Jon. 4 : 1-3). Et plus loin : Et le Seigneur Dieu ordonna au ver tôt le matin de manger la citrouille et celle-ci. Et soudain le soleil est venu briller, et Dieu a ordonné au vent brûlant de frapper le soleil sur la tête de Jonas, et tu as eu le cœur brisé, et tu as renié ton âme, et tu as dit : Je dois mourir plutôt que vivre (Jon. 4 :7-8). 20. Ninive est l'Église des Gentils, qui a reçu la Parole de grâce, s'est détournée de l'ancien mensonge de l'idolâtrie et, par conséquent, a été digne de la gloire céleste. Le tabernacle que Jonas s'est fait en quittant la ville représente la ville de Jérusalem et l’église construit par l'homme qui s'y trouve. La citrouille représente l'ombre passagère du service corporel à la Loi, qui consiste en [la compréhension d'une seule] lettre [de celle-ci] et n'a rien du tout de durable et capable d'éclairer l'esprit. Le ver est notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ, qui parle de lui-même à travers le prophète David : Je suis un ver et non un homme (Ps. 21 :7). [713] Il est vraiment devenu un ver et est appelé tel parce qu'il a pris de la chair sans semence [mâle] 1219 . Car, de même qu'un ver n'a pas de rapports sexuels et que le mélange [charnel] ne précède pas sa naissance, de même un mélange semblable n'a pas précédé la naissance du Seigneur dans la chair. De plus, le Seigneur a planté sa chair, comme un appât, sur l'hameçon de la Divinité pour tromper le diable, afin que cet insatiable dragon spirituel, après avoir dévoré dans sa bouche une chair facilement vulnérable en raison de sa nature, soit attrapé par l'hameçon de la Divinité et qu'il vomisse complètement (grâce à la chair sainte de la Parole [reçue] de nous) la nature humaine déjà absorbée par elle 1220 . Car de même qu'avant [le diable] avait avalé un homme, lui plantant comme appât [pour lui] l'espoir de [acquérir] une divinité, ainsi plus tard, étant lui-même trompé par la perception de l'humanité, il a vomi la divinité trompée par l'attente, puisqu'il a lui-même été trompé par l'attente de l'humanité. Et la puissance surpassante du Divin s'est révélée à travers la faiblesse de la nature la plus faible, battant [par cette faiblesse] la force du [malin] victorieux. Il est devenu évident que Dieu, qui a profité de la couverture de la chair, a gagné, et non le diable, qui a promis à l'homme la divinité 1221. Il est le ver qui a frappé la citrouille et l'a séchée, c'est-à-dire qui a aboli le ministère légaliste comme une ombre, et a séché l'exaltation des Juifs qui étaient fiers de ce ministère 1222. 21. Et le soleil n’est jamais venu briller (Jean 4 : 8). Ensemble 1223 parce qu'après que les énigmes représentatives de la loi furent passées et qu'un certain temps de service corporel sous la loi fut passé, la grâce d'un nouveau sacrement surgit, provoquant un nouveau jour, [c'est-à-dire le jour de] la connaissance supérieure et de la vertu divine - [cette grâce qui] déifie ceux qui le détiennent. Après tout, après que ce ver a frappé la citrouille et le soleil a commencé à brûler la tête de Jonas. d'autre part, [Il est le Soleil] parce qu'Il s'est retrouvé sous terre à cause de moi à travers le mystère de la mort et du tombeau : étant par Sa nature Lumière éternelle, Il est ressuscité des morts par [Sa] Résurrection. Et Dieu ordonna à la chaleur brûlante du vent de frapper le soleil sur la tête de Jonas (Jean 4 : 8). 22. Ou en d'autres termes : le vent brûlant qui brûle les Juifs 1227 qui ne croient pas à la Parole de grâce est l'abandon de Dieu 1228, qui ne laisse pas tomber la pluie de la connaissance, [détruisant] la rosée de la prophétie et tarissant la source naturelle des pensées pieuses dans le cœur. Cet abandon de Dieu est arrivé à juste titre aux Juifs, qui ont souillé leurs mains avec du sang innocent, trahi la vérité au nom du mensonge et rejeté Dieu la Parole, qui est venue immuablement sous la forme de l'Homme 1229 pour le salut de la race humaine. C'est pourquoi ils se sont livrés à l'autolégislation de l'erreur 1230, dans laquelle il n'est en aucun cas possible de détecter [des signes d'] une disposition intérieure [de l'âme, au moins d'une manière ou d'une autre] mouillée par la piété et la crainte de Dieu, mais [dans laquelle seule une volonté dure et sèche se manifeste 1231. Elle est caractérisée par l'arrogance - une passion maudite qui naît de la combinaison de deux vices : l'orgueil et la vanité 1232. De plus, l'orgueil nie la Raison pour la vertu et la nature, et la vanité par l'adultère corrompt la vertu et la nature elle-même 1233. Après tout, pas un seul orgueilleux ne fait [quoi que ce soit] selon Dieu, et pas un seul [personne] vaniteux n'agit selon la nature. Du mélange de [ces vices, comme on l’a dit] naît l’arrogance. Par rapport à Dieu, il se caractérise par le mépris, d'où découle un rejet blasphématoire de la Providence, et par rapport à la nature, par l'aliénation, qui conduit au fait que le naturel, par abus 1234, se transforme en contre-nature, détruisant la splendeur de la nature. 23. Et pour dire brièvement : la pensée du peuple juif, en raison de [leur] incrédulité en Christ, était, par la permission [de Dieu], entravée par le démon destructeur [l'orgueil] 1235, et [les Juifs] haïssaient également Dieu et le peuple. Dieu - parce qu'ils le considéraient comme inférieur au plaisir charnel, à la suite de quoi ils rejetaient [tout] le ministère dans l'Esprit ; les gens - parce qu'ils croyaient que [les autres peuples] ne descendaient pas de Jacob et étaient donc étrangers au Créateur. [Ils croyaient également que] l'effusion du sang chrétien est un désir de plaire au Divin. Les vaniteux [ce peuple], à cause de [leur] insensé, ne savaient pas comment il semble que ce ne soit pas tant le corps et l'origine [corporelle] qui conduisent à l'intimité avec Dieu, mais plutôt l'âme, qui veille à ce que tous les autres aient la même propriété caractéristique de foi et d'identité intérieure avec chacun en ce qui concerne la bonté, [obtenue par l'effort de] la volonté 1236. Selon cette [identité], la loi de la chair est complètement éteinte ; au contraire, la Parole de Dieu seule est clairement révélée par l'Esprit, conduisant à l'uniformité de tous les croyants dans [leur] commencement intellectuel pour une seule connaissance de Dieu et pour un seul amour et un seul accord les uns avec les autres. Et bien que [les croyants] soient physiquement et spatialement éloignés les uns des autres, étant dans cet [amour], ils ne sont pas spirituellement séparés les uns des autres. 24. Ainsi, le vent étouffant est l'arrogance [717] - une passion qui déteste à la fois Dieu et les hommes. Après tout, cette passion assèche le cœur des incroyants et, comme la chaleur, détruit avec sa chaleur les pensées pieuses sur le Divin [dans l'âme] et conduit au flétrissement des significations correctes de la nature. On dit qu’un tel vent étouffant naît du mélange des vents d’est et du sud et assèche donc l’humidité dispersée sur la terre. Ce vent est appelé "Eurocléidon" ou "Typhonique" 1237. Le premier nom vient du fait qu'il sème la confusion partout - aussi bien sur terre qu'en mer, et le deuxième nom - parce que ce vent produit des ténèbres poussiéreuses. L'arrogance fait de même, car elle apporte une grande confusion dans l'âme et remplit la pensée des ténèbres de l'ignorance. Dieu réveille ce vent étouffant après les atrocités [des Juifs] contre le Christ, c'est-à-dire qu'Il [n'empêche pas] que la disposition spirituelle appropriée pour de telles atrocités vienne aux Juifs et pour que leur choix concernant Dieu et les hommes devienne évident pour tous. En conséquence, eux, opprimés par les ténèbres de l’ignorance, se sont volontairement engagés dans une destinée opposée à celle de Dieu. Et ils n’avaient d’autre choix que de souffrir et d’être tourmentés, voyant le salut par la foi et la gloire qui est arrivée au sort des païens, et aussi [affligés de] la destruction de leurs [institutions] légalistes selon la chair, en disant : Et maintenant, Seigneur, prends-moi ma vie, car je dois mourir plutôt que vivre (Jon. 4 : 3). [Leur chagrin s'explique par le fait que] la citrouille était desséchée, c'est-à-dire que le ministère de la Loi, qui était dans l'ombre, était aboli ; Ce service se déroulait sous le couvert de la nuit qui allait et venait, et il se limitait aux seules énigmes et images de symboles, ne contenant aucune lumière intelligente capable d'éclairer la lumière de l'âme 1238. 25. Nous accueillons spirituellement, par la foi et la vérité qui l'accompagne, la joie d'accueillir Ninive spirituelle - je veux dire l'Église des Gentils, qui est véritablement, comme il est écrit, une grande ville de Dieu (voir Jon. 3:3) ; [cette ville] fut sauvée par [son zèle] repentir pendant les trois jours qui lui étaient assignés pour la conversion. Et nous devons essayer de toutes nos forces de devenir des citoyens de cette grande ville pour Dieu par le repentir et un changement positif. Car l’Écriture qualifie délibérément cette ville de Dieu de grande, en disant : Ninive était une grande ville de Dieu (Jean 3 : 3). 26. Où un Juif soucieux de la vérité sur Jérusalem d'en bas trouvera-t-il dans l'Écriture une telle parole relative à ceci [en dessous de Jérusalem] ? Ayant lu à maintes reprises toute l'Écriture Sainte, je n'ai jamais rencontré l'affirmation : [720] « Et Jérusalem est une grande ville de Dieu » 1239. Qui, confiant hardiment dans la puissance de [sa] raison et dans la richesse de [ses] spéculations, pourra embrasser et mesurer la grandeur de cette ville qui existe et qui est appelée la grande ville de Dieu ? Pour moi, cela est complètement inaccessible, mais je crois que cela est également inaccessible à toute [personne] raisonnable qui ressent ne serait-ce qu'un peu la grandeur divine ; en outre, il ne faut pas ignorer que les cours divines sont semblables à Dieu 1240. Comment la première ville des Assyriens, où triomphait la confusion de la tromperie et où régnait la folie idolâtre, pouvait-elle être une grande ville de Dieu, et qui est très éloignée de la terre dite sainte et promise à l'Israël corporel ? Et une seule chose peut être supposée : Dieu a vu [cette ville] dans la grandeur de la foi de l'Église des païens - une foi indescriptible et [inexprimable] par aucun mot ; voyant l'avenir comme déjà révélé, il fit sien ce qui lui était jusqu'alors étranger 1241. Et ce qui était autrefois, par suite de l'athéisme, le plus mauvais, devint, grâce à la Parole [de Dieu], divin et le plus honorable ; [il est également devenu] celui dont la grandeur ne peut être définie par aucun mot [humain]. Cela a été clairement déclaré par le prophète : Ninive était une grande ville pour Dieu (Jean 3 : 3). Une parole de grâce prophétique lui fut envoyée, qui annonçait sa destruction bénie : Encore trois jours, et Ninive sera transformée (Jon. 3 : 4). 27. Ayant atteint ce passage [de l'Écriture concernant] les [trois] jours fixés, je pense ne pas entrer dans des spéculations sur ce qui peut être dit [plus clairement par les gens] qui sont capables de raisonner sur le sens sublime de [ce passage. Je me laisse] seulement considérer le sens exact de ce qui est écrit, [en supposant] faire attention à ce qui ne dépasse pas (autant que possible) les limites de la vérité. 28. Ainsi, en tenant compte des paroles clairement proclamées du prophète : Encore trois jours et Ninive sera transformée, je comprends qu'elles signifient [ici nous parlons] de la sentence de Ninive qui n'est pas susceptible d'appel, ou, plus précisément, de la future visite [Divine] de cette ville. Car je pense qu'après les trois jours que le prophète passa prophétiquement dans le ventre de la baleine, préfigurant en lui-même le séjour de trois jours dans le tombeau et la résurrection du Seigneur, l'Écriture suggère trois jours supplémentaires pendant lesquels devraient se révéler la lumière de la Vérité et la véritable mise en œuvre des sacrements, et aussi la destruction complète de la ville en 1242. Ces trois jours ne présagent plus la vérité future du Sépulcre et de la Résurrection du Sauveur, [721] mais démontrez clairement cette vérité telle qu'elle est réalisée dans la pratique ; son destin et son anticipation étaient le séjour de trois jours de Jonas dans le ventre de la baleine. Car si chaque type [vient] de la vérité attendue 1243, et aussi si Jonas a passé typologiquement trois jours dans le ventre de la baleine, alors il est clair que le type doit en réalité révéler le mystère qui suit [et est] une image complètement nouvelle, à savoir la vérité que le Seigneur a passé trois jours et trois nuits au cœur de la terre. Le Seigneur lui-même en a parlé : de même que Jonas fut dans le ventre de la baleine pendant trois jours et trois nuits, de même le Fils de l'homme sera dans le cœur de la terre pendant trois jours et trois nuits (Matthieu 12 :40). Les mots : trois jours supplémentaires signifient dans leur sens le plus profond que trois jours se sont écoulés, sinon l'expression n'aurait pas encore tenu, c'est-à-dire que trois jours devront s'écouler et Ninive sera détruite. Ce n’est donc pas le type qui a détruit Ninive selon la parole de Dieu, mais la vérité dont il est dit : trois jours supplémentaires. [Ce verbe de Dieu] semblait dire : trois jours supplémentaires de l'enterrement le plus mystérieux de [le Seigneur et de sa] Résurrection s'écouleront, conformément au prototype que j'ai perçu, et Ninive sera détruite. Cependant, peut-être que quelqu'un, perplexe [par un tel raisonnement], dira : Dieu est-il digne de confiance, celui qui a condamné [Ninive] à la destruction et n'a pas exécuté sa sentence ? A cela nous répondons qu'en fait [Dieu] le détruit et le sauve. Il détruit [cette ville] en détruisant les mensonges, et sauve en guidant [ses habitants] vers l'acquisition de la vraie connaissance. Ou, pour mieux dire, Il détruit le mensonge avec l'aide de la foi qui a retrouvé la vie, et Il réalise le salut en tuant le mensonge. Après tout, [le mot] « Ninive » est interprété à la fois comme « noirceur sale » et comme « beauté délicate ». Et donc, en accord avec l'interprétation de [ce mot, on peut dire que] le Seigneur, après trois jours de [Son séjour dans le] tombeau et de la Résurrection, a renversé cette sale noirceur de mensonges qui unissait la nature [humaine] à la suite du crime [des commandements], et a restauré la beauté la plus tendre de [cette] nature par l'obéissance de la foi. De plus, après la Résurrection, Il a révélé dans cette nature la plus douce beauté de l'incorruptibilité, qui n'impliquait en rien la grossièreté de la matière. Cette déclaration s'applique à la nature commune, à la Sainte Église et à l'âme de chacun, qui, par la foi et la bonne conscience, a mis de côté le vieil Adam et l'image du terrestre, et s'est également revêtue de l'image du céleste (1 Cor. 15 : 49) 1244. 29. Ainsi, il est clairement démontré que le prophète [Jonas] peut être considéré de diverses manières, selon la signification de [son] nom, dans la contemplation [spirituelle], et que [cette diverse] manifestation de [la signification du nom] lorsqu'elle est interprétée est tout à fait cohérente avec les [divers] passages de la même Écriture. Après tout, [le nom « Jonas »], interprété comme « fuite devant la beauté », signifie Adam et la nature générale [humaine] 1245. Il, expliqué comme « le repos et la guérison de Dieu », et aussi comme « l'œuvre de Dieu », signifie, selon le sens de l'interprétation que nous avons donnée ci-dessus, notre Seigneur et Dieu ; compris comme « la grâce de la prédication », [il] indique les richesses de l'Esprit qui sont contenues dans cette [grâce]. [Jonas] est aussi appelé une colombe, le don de Dieu et l'œuvre de Dieu en raison des nombreuses luttes que [soulèvent] ceux qui deviennent ministres de ce véritable appel. De plus, [le nom « Jonas »] expliqué comme « leur labeur » montre la folie des Juifs qui se [révoltaient] contre la vérité, leur envie des bienfaits [déversés] pour les étrangers, et le chagrin généré par cette envie qui s’abat sur ceux qui envient. Un tel mal est devenu la seconde nature des Juifs, qui haïssaient Dieu et les hommes ; En conséquence, ils s’efforcent [constamment] de détruire la nature [humaine] par l’effusion de sang et le meurtre [d’autres peuples]. 30. Cependant, notre présentation a omis de considérer les trois jours de voyage. Car [l’Écriture] dit : Ninive était une grande ville de Dieu, comme un voyage de trois jours (Jean 3 : 3). Si nous le permettons, nous comblerons cette lacune. Le chemin de trois jours doit être compris comme différents [types de] vie et procession selon Dieu ou [comme un certain] mode de vie approprié à chacune des lois générales. Et par ces lois générales, j'entends d'abord la loi naturelle, puis la loi écrite et, enfin, la loi de grâce 1246. Chacune d'elles a un mode de vie unique et une procession [de vie] correspondante, car elle a une disposition mentale différente qui en découle, correspondant à la volonté de ceux qui marchent [d'une manière ou d'une autre]. Car il est inhérent à chaque loi de créer une certaine disposition mentale de chacun. 31. Par exemple, la loi naturelle, lorsqu'elle ne permet pas au sentiment d'imposer des exigences exorbitantes à l'esprit, alors, sans entraînement, incline [une personne] à traiter tous [les gens] avec un amour accueillant comme étant apparentés, de même tribu et ayant la même nature ; [Ainsi cette loi] devient un enseignant, nous convainquant d'aider ceux qui sont dans le besoin et de désirer pour chacun ce que chacun veut recevoir pour lui-même 1247. Le Seigneur enseigne également cela, en disant : Ce que vous voulez que les autres vous fassent, faites-le-leur (Matthieu 7 : 12 ; Luc 6 :31) 1248. Car ceux en qui la nature est guidée par la raison, ceux-là, bien sûr, ont aussi une seule disposition spirituelle. Et ceux qui ont la même disposition spirituelle ont tendance à avoir à la fois la même image de la moralité et la même manière d’évoluer dans le domaine de la vie. Et ceux [les gens] qui possèdent cette unité par la volonté ont, comme cela est évident, quelque chose qui les unit les uns aux autres par une seule connexion spirituelle [d'amour], les conduisant tous volontairement à une signification unique de la nature, [725] dans laquelle il n'y a absolument aucune division qui domine maintenant la nature [humaine] à cause de l'amour-propre 1249 . 32. Et la loi écrite 1250, réprimant les impulsions désordonnées des [gens] insensés à l'aide de la peur du châtiment, les habitue [par un enseignement constant] à une seule chose : [ne jamais] perdre de vue la répartition égale [des biens entre les gens] ; grâce à cela, le pouvoir de la vérité se renforce en eux au fil du temps, devenant leur seconde nature, qui transforme lentement et progressivement [une telle] peur par un effort volontaire pour le bien 1251 en une disposition intérieure [de l'âme]. Cette même disposition devient une habitude stable, purifiée par l'oubli des [péchés] antérieurs et en même temps donnant naissance à l'amour mutuel, selon lequel, étant l'accomplissement de la loi (voir Rom. 13, 10), il unit harmonieusement chacun les uns aux autres. Après tout, l'accomplissement de la loi devient le lien mutuel d'amour de tous ceux qui participent à la nature [humaine], couronnant le sens de [cette] nature avec le désir [spirituel] d'amour [fraternel] 1252, et par l'ajout de ce désir la loi de la nature est brillamment décorée. Car la loi de la nature est une loi naturelle qui [par ses] manières d'être soumet le sentiment à [lui-même]. La loi écrite, ou l'accomplissement de la loi écrite, est une signification naturelle, qui ajoute [à elle-même] une signification spirituelle afin de faciliter la connexion mutuelle des éléments liés. C'est pourquoi [le Seigneur] dit : Aime ton prochain comme toi-même (Marc 12 :31) ; mais [Il] ne dit pas : « Prends ton prochain comme toi-même ». Car l'un indique la connexion [interne] [des gens entre eux] seulement pour une existence, et l'autre signifie la Providence [de Dieu] pour le bien-être 1253. 33. Quant à la loi de la grâce, elle enseigne directement à ceux qui la suivent à imiter Dieu lui-même, qui nous a aimé bien plus que lui-même, qui est devenu à cause du péché (si l'on peut dire) ennemis [de lui], que lui, étant d'une manière suressentielle au-dessus de toute essence et de toute nature, est entré immuablement dans notre essence, s'est fait homme et a voulu être l'un des [nous] hommes. Il n'a pas refusé de faire Sienne notre condamnation, et nous a déifiés par grâce dans la mesure où Lui-même, par Son économie, est devenu humain par nature, 1254 afin que nous apprenions non seulement à nous attacher les uns aux autres, comme cela nous est [naturel] par nature, et à nous aimer spirituellement comme nous-mêmes, mais aussi à prendre divinement soin les uns des autres plus que nous-mêmes. Et pour montrer cet amour les uns pour les autres, nous devons être prêts à mourir volontairement les uns pour les autres d’une mort conforme à la vertu. [À ce sujet] [le Seigneur] dit : Il n'y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis (Jean 15 : 13) 1255. 34. Ainsi, pour résumer, je peux dire ce qui suit : la loi de la nature est le sens naturel, subordonnant le sens à lui-même afin de détruire la déraison, à la suite de quoi se produit la séparation de ceux qui sont unis par la nature. La loi écrite est un sens naturel qui, après la destruction de la déraison correspondant au sentiment, perçoit aussi le désir spirituel qui nous embrasse tous dans la relation avec les parents 1256. Et la loi de la grâce représente un sens qui dépasse la nature, [728] qui transforme immuablement la nature humaine pour la déification et révèle de manière incompréhensible dans cette nature, comme dans une image, un Prototype qui dépasse l'essence et la nature - ce Prototype devient [pour l'image] le raison de la constance [éternelle] du bien-être 1257 . 35. Par conséquent, si le sens de [l'enseignement] sur les trois lois implique une telle manière [de le comprendre], alors par la grande cité de Dieu nous entendons soit l'Église, soit l'âme de chaque individu [personne], et par la procession du chemin de trois jours nous entendons ce qui contient et accepte la vérité correspondant à la nature, à la loi et à l'Esprit 1258. Ces trois lois englobent toute la belle structure de l'Église ; décrit par la largeur, il correspond à la vertu, décrit par la longueur - la connaissance, et décrit par la profondeur - la sagesse de la théologie sacramentelle. 36. Ne nous séparons donc pas, dans notre disposition intérieure, de cette ville, comme le peuple juif, aimant le corps comme un tabernacle (voir Jonas 4:5) et nous réjouissant comme une citrouille (voir Jonas 4:6), dans un plaisir corporel passager, de peur que le ver de la conscience ne nous attaque, détruisant notre disposition intérieure, trompé par le plaisir, et aussi qu'il ne nous arrive, après avoir mal dépensé notre vie, le châtiment des involontaires. tentations, comme un vent chaud (Jon. 4:8), et nous, brisés par la vie, n'étions pas indignés du jugement de Dieu. Car chacun de nous, après s'être soumis aux charmes des choses matérielles et se réjouir des plaisirs corporels, reçoit la Parole de Dieu comme un ver, frappant jusqu'au plus profond de la conscience et mangeant, comme une racine de citrouille, l'attachement de chacun au plaisir. Et ainsi, grâce à la pleine montée et à l’éclat des paroles de l’Esprit, l’action du péché se tarit ; et avec la chaleur de l'Esprit, [c'est-à-dire] le souvenir des châtiments éternels, [cette Parole de Dieu] frappe, comme la tête de [Jonas], le début des passions vicieuses - adjectifs sensuels 1259. [Et cela pour] que nous apprenions le sens de la Providence et du Jugement, [nous obligeant] à privilégier l'éternel sur les [choses] transitoires, dont le genre humain pleure habituellement la privation 1260. 37. Car si la parole de l'Écriture représente l'homme comme étant affligé à cause du tabernacle et de la citrouille, je veux dire de la chair et des plaisirs charnels, et si elle montre Dieu prenant soin de Ninive, alors il est clair que ce qui plaît à Dieu est bien meilleur et plus précieux que tout ce qui existe d'une manière ou d'une autre, qui plaît aux hommes et est vénéré par eux comme quelque chose de précieux. Cela est particulièrement vrai pour les choses qui n'existent pas vraiment, mais qui semblent l'être seulement à la suite d'un jugement erroné et biaisé : elles n'ont aucun sens de leur existence - le fantôme [de leur existence] trompe l'esprit et l'apparence vide de l'existence inexistante et non réelle, [nous] inspire la passion 1261. [736] 1. Dans le deuxième livre de Samuel, il est écrit : Et il y eut une famine dans le pays du temps de David pendant trois ans, un été après l'autre. Et l'Éternel dit : Saül et sa maison ont été offensés par la mort de son sang, puisque les Gabaonites ont été tués. Et le roi David appela les Gabaonites et leur dit : que vous ferai-je ? et comment puis-je prier, puissiez-vous bénir la propriété du Seigneur ? ...Et il décida au roi : l'homme qui a commis contre nous et qui a été persécuté, celui qui a eu l'intention de nous consumer, nous le consumerons, ne sera pas dans toutes les frontières d'Israël. Donnez-nous sept hommes d'entre ses fils, et nous les pendrons au soleil de l'Éternel sur la montagne de Saül... Et le roi prit les deux fils de Respha à la fille d'Aïah, fille de Saül... et les cinq fils de Mer, à la fille de Saül, qu'Esdriel enfanta... et les remit entre les mains des Gabaonites. Et j'ai été pendu au soleil sur la montagne devant le Seigneur. Et il en tomba sept en tout, et ceux-ci tombèrent dans les premiers jours de la moisson, au début de la moisson de l'orge. Et Respha prit un sac pour Aïn et le mit sur la pierre, jusqu'à ce que l'eau de Dieu tombât du ciel sur eux... Et le roi exécuta tous les grands commandements. Et le Dieu de la terre a obéi jusqu'à présent (2 Samuel 21 : 1-14) 1262. Pourquoi, après la mort de Saül, alors que la famine ravageait le pays, un châtiment fut-il exigé de David et il livra même aux Gabaonites sept hommes de la postérité de Saül pour qu'ils meurent ? Quelle est la signification de ces mots et comment pouvons-nous les considérer spirituellement ? [737] 2. La connaissance exacte des paroles de l'Esprit n'est généralement révélée qu'à ceux qui sont dignes de l'Esprit, qui, ayant purifié [leur] esprit de la suie des passions avec beaucoup de zèle pour les vertus 1263 et [l'ayant fait] comme un miroir pur et transparent, perçoivent la connaissance des [choses] divines, et dès le premier contact [elle] en prend possession et y imprime, pour ainsi dire, [son] visage. Cependant, pour [les gens] comme moi, dont la vie les a souillés de passions, il n'est guère possible, même à partir de quelques considérations plausibles, de présenter la preuve de [leur] connaissance des [choses] divines, et encore moins de penser et de dire avec présomption qu'on peut exprimer avec précision une telle connaissance. Et je sais vraiment, honnête père, que toi-même, ayant expérimenté davantage le Divin, tu le connais et as acquis expérimentalement une connaissance exacte de ces [choses], contrairement à moi, qui ne parle que de connaissance, mais ne peux pas dire [rien] sur les [choses] divines sur la base de [leur] expérience [d'elles] 1264. Cependant, je ne peux pas rejeter ce qui est en mon pouvoir, et encore moins vous refuser vos exigences, bien que vous m'ayez confié le dur travail de parler de ce qui dépasse mes forces. 3. Ainsi, Saül dans ce passage de l'Écriture est la loi régnant par la lettre et dans le sens du commandement charnel sur les Juifs charnels, ou l'image corporelle [de la vie] et de la pensée corporelle, régnant sur ceux qui ne sont guidés que par la lettre de la Loi 1265. En effet, selon une interprétation, [le nom] « Saül » est compris comme « demandé pour l'enfer » ; Le peuple juif, préférant une vie voluptueuse à une vie vécue dans l'Esprit de Dieu et par conséquent à la vertu, exigeait que l'ignorance règne sur lui à la place de la connaissance. Car quiconque s'est éloigné de l'amour divin a la loi charnelle comme roi sur lui par le plaisir, puisqu'il ne peut ou ne veut garder aucun des commandements de Dieu. 4. Selon une autre interprétation, [le nom] « Saül » est expliqué comme « prêté à intérêt » ou « prêt ». Car la loi écrite n'a pas été donnée à ceux qui l'ont reçue pour [pleine] possession pour [leur] enrichissement, mais elle a été donnée pour s'entraîner à la promesse attendue. Par conséquent, Dieu, ayant donné le royaume à Saül, n’a pas promis dans son alliance avec lui qu’il serait éternel. Car tout prêt n'est pas pour celui qui l'a pris en possession pour l'enrichissement, mais [est donné] comme un gage de travail acharné et d'efforts pour recueillir l'abondance [future]. 5. Et le [nom] de la concubine de Saül, Respha 1266, est interprété comme « le champ de la bouche ». Le champ de la bouche est l'apprentissage, [consistant] dans la simple prononciation des paroles de la loi ; il est illégalement installé par quelqu'un [740] qui ne chérit que le service corporel à la Loi, et [d'un tel service] rien de pieux ou d'amoureux de Dieu ne naît. For the one who strives in the physical study of the Law alone, [relying on the external] sound of the word [of it], does not have legal cohabitation with [this] word, or teaching, of the Law 1267. And therefore his offspring became base and despicable. After all, from Respha were born to Saul through illicit intercourse [two sons] - Hermoni and Mephibosheth (see 2 Sam. 21:8), which means “anathema to them” and “disgrace to their lips.” After all, “Hermonius,” according to one interpretation, is explained as “their anathema,” and “Mephibosheth” as “the disgrace of their lips.” Et « leur anathème » est la destruction [infligée] par l’action des passions à travers des lèvres pécheresses. And “Mephibosheth” is an unnatural movement towards vice or a thought in the mind plotting evil - it is and is called the disgrace of the mind 1268. 6. Ou encore : « leur anathème » est le lieu du châtiment qui a désormais pouvoir sur la nature, c'est-à-dire sur ce monde qui, à cause du péché, est devenu une zone de mort et de corruption 1269. C'est dans cette région que le premier homme tomba du paradis après avoir enfreint le commandement de Dieu. Et il est courant que celui qui ne transmet pas dans son esprit à la beauté divine [cachée] dans la lettre de la Loi, génère à partir de l'apprentissage [consistant] dans la simple prononciation [des paroles] de la Loi, ce monde correspondant à un attachement lubrique [à la chair], ou engendre une dépendance mondaine 1270. Et « la honte de leurs lèvres » est le zèle constant de l'esprit pour les pensées passionnément attachées au monde et au corps 1271. Dans ce souci [du charnel] 1272, correspondant à l'attachement conscient [à lui] 1273, il est inhérent au monde ou à la disposition spirituelle qui aime 1274 le monde de naître de la forme extérieurement visible et corporelle de la Loi ; Naturellement, parallèlement à une telle disposition, naît un zèle constant de l'esprit pour les pensées passionnément attachées au monde et au corps. 7. Ou bien « leur anathème » est une matière grossière, dépourvue de beauté et de mouvement informe des passions ; La « disgrâce des lèvres » est un mouvement de l'esprit qui donne une image aux passions et crée la beauté dans le plaisir conformément au sentiment 1275. Après tout, la passion ne peut pas être mise en action et prendre forme sans la faculté imaginative de l'esprit 1276. 8. Par conséquent, celui qui limite la puissance de la promesse divine à la seule lettre de la loi, reçoit l'enseignement de cette loi comme concubine et non comme épouse légitime. En conséquence, un tel enseignement suscite l'anathème et la honte, non pas en soi, mais à cause de la personne qui le perçoit de manière corporelle ou qui est liée [à une perception corporelle similaire d'une personne]. Car celui qui croit que Dieu a établi les sacrifices et les fêtes, les sabbats et les nouvelles lunes [741] pour le bien-être corporel et la paix [charnelle], devient obsédé par l'action des passions, souillé par la honte et les impuretés des pensées honteuses. Il sera [toujours] soumis à [ce] monde corruptible et avec ses pensées restera dans la réflexion aimante du corps 1277, [sera toujours soumis] à la matière et à [divers] types de passions et [n'aura pas la force de] considérer comme quelque chose de précieux quelque chose qui dépasse les limites des [choses] périssables. Et c’est peut-être pour cela que [Saül] engendra injustement Merib, qui à son tour donna cinq fils à Esdriel en 1278. « Merov » est interprété comme « rassasiement de la gorge », ce qui est la gourmandise. Car c'est précisément cette gourmandise, remplie d'impunité à la manière juive et [effectuée] contrairement au commandement, qui a donné lieu à des manières d'abuser des [cinq] sens pour Esdriel, c'est-à-dire pour la partie contemplative de l'âme. Après tout, « Esdriel » est interprété comme « puissance divine », « intercesseur puissant » ou « vision puissante » ; et c'est l'esprit créé à l'image de Dieu, qui a été convaincu de coexister avec la gourmandise - un produit de la loi selon le commandement de la chair, c'est-à-dire [la loi de la] lettre. Après tout, l'esprit était convaincu que le décret du commandement divin est, selon la loi de la lettre, la félicité charnelle, et [l'esprit] n'accepte pas d'autre cohabitant qu'elle 1279 ; et c'est pourquoi, considérant cette félicité comme divine et comme le produit de la loi régnante, il en forma des méthodes [de vie basse] correspondant à l'abus des sens. Après tout, lorsque le principe contemplatif de l'âme, guidé par la loi de la lettre, comme par un commandement divin, accepte avec amour la béatitude [charnelle] comme cohabitant, il commence à utiliser des sentiments contre nature, ne permettant pas qu'aucune réalisation de leur usage naturel se manifeste. 9. Par conséquent, celui qui pratique l'enseignement corporel de la Loi a la connaissance des [choses] divines en tant que concubine, et non en tant qu'épouse légale 1280, d'elle l'anathème de la mise en œuvre active des passions et la honte des pensées dégoûtantes associées à ces passions. Et de Mer, la fille de Saül, c'est-à-dire de la gourmandise, il reçoit une descendance - des manières de [réaliser] des sentiments, [survenant] à la suite de l'abus [de ces sentiments], qui tendent à tuer, comme les Habaniens, les significations et les pensées qui correspondent à la nature et sont dans les êtres. Les « Gabaonites » sont interprétés comme « montagneux » ou « hautement élevés », et désignent donc les significations les plus sublimes [acquises] dans la contemplation naturelle, ou ils désignent les pensées correspondant à la nature qui sont en nous, que Saül a mises à mort en 1281. Et si maintenant quelqu'un apparaît comme un autre Saül dans son tempérament intérieur, alors il, adhérant faussement à la lettre de la Loi, ne refusera pas de s'éloigner de lui-même et de pervertir les significations correspondant à la nature. [744] En effet, aucun de ceux qui adhèrent au service corporel de la Loi ne peut percevoir le sens naturel ou la pensée, car les symboles ne sont pas du tout identiques à la nature 1282. Si les symboles ne sont pas identiques à la nature, alors celui qui s'attache aux symboles de la Loi comme à des prototypes ne peut plus clairement voir l'origine naturelle des êtres, et donc il rejette sans raison les significations correspondant à la nature 1283. Et il ne prétend pas que ceux sauvés par Josué [Josué], pour le bien duquel il a mené une guerre si terrible contre les cinq rois qui se sont rebellés contre eux, devraient être préservés ; dans cette guerre, le ciel lui-même a combattu à coups de grêle avec Jésus contre ceux qui se sont rebellés contre les Gabaonites 1284, que le Verbe incarné a fait bûcherons et porteurs d'eau (voir Josué 9, 27) 1285 du tabernacle de Dieu, c'est-à-dire de la Sainte Église, préfigurée par ce tabernacle. Cette Parole, c'est Josué [Josué] ; C'est précisément Lui qui tue les voies passionnées et sensuelles [de la tentation], ainsi que les pensées rebelles contre les Gabaonites. Car Jésus, la Parole de Dieu, conserve toujours les significations correspondant à la contemplation naturelle, ayant préalablement fait d'eux des bûcherons et des porteurs d'eau du tabernacle divin de ses sacrements comme dispensateurs 1286 de la substance qui enflamme le rayonnement de la connaissance divine, ainsi que de la purification qui nous libère des passions et pose les bases de la dispensation de l'énergie vitale dans l'esprit. Car sans la contemplation naturelle, la puissance des sacrements n'est absolument et en aucun cas inhérente à la conservation chez quiconque. 10. Et si les Gabaonites représentent la partie des païens, se rapprochant de celui qui a reçu les promesses divines de Jésus en héritage, [et donc] étant sauvé, alors [une telle explication aussi] ne représente pas quelque chose d'inhabituel et d'étranger à la piété. [Pour ce peuple] on a appris à transporter du bois et de l'eau, c'est-à-dire à porter activement partout sur les épaules des vertus l'enseignement mystérieux et salvateur de la Croix et de la régénération divine par l'eau, et aussi à livrer à l'arche divine de la foi pieuse par le travail [spirituel] la mortification des membres terrestres, et par la contemplation - un courant de connaissance dans l'Esprit, qui est comme l'eau. 11. Ainsi, les Gabaonites représentent soit les significations correspondant à la contemplation naturelle, soit le sort des païens, sauvés par la foi ; l'ennemi et l'adversaire de [ce] [destin] sauvé est celui qui choisit de vivre selon la [coutume] juive conformément à la Loi, [limitée] par la lettre 1287 seulement. Après tout, celui qui considère [son] ventre comme Dieu (voir Phil. 3:19) et qui se glorifie de [sa propre] honte comme d'une sorte de gloire - il ne reconnaît que les passions du déshonneur comme [quelque chose] Divin. Et c'est pourquoi ils n'apprécient que le temporaire, c'est-à-dire la matière et la forme, et aussi [vénèrent hautement] l'abus de la quintuple action des sens 1288. Les premiers [c'est-à-dire la matière et les espèces] sont comme les enfants de Respha, et les seconds [c'est-à-dire les cinq actions des sens lorsqu'ils sont abusés] sont comme la postérité de Mer - la fille du déshonneur 1289. Car le sentiment, lorsqu'il est combiné et mélangé avec la matière et l'apparence, produit la passion. [en conséquence de quoi il lui est inhérent] [745] de tuer et de détruire les pensées qui correspondent à la nature. Et le sens de la nature n'est généralement pas inhérent au fait d'être révélé avec la passion, tout comme la passion ne peut pas naître et se produire avec la nature (1290). 12. Par conséquent, celui qui, comme Saül, adhère uniquement à la lettre de l'Écriture, rejetant les significations correspondant à la nature, n'accepte pas également la vocation mystérieusement proclamée des païens, lui, comme un escroc [stupide], est [attaché] au plaisir charnel, qui, à son avis, correspond à la Loi. Et lorsque cette disposition corporelle [de l'âme], en accord avec la Loi, domine complètement ceux qui vivent uniquement d'une vie sensuelle, alors aucune faim [faim] de connaissance divine dans l'esprit 1291 ne peut être détectée chez eux. En effet, une telle faim est en réalité un [sentiment] de manque de biens, reconnaissable par l'expérience elle-même, ainsi qu'un manque et un besoin total de nourriture spirituelle, qui soutient l'existence de l'âme 1292. Car comment peut-on considérer la faim ou [se sentir] déficient [en quelque chose] alors qu'il ne comprend pas du tout l'absence de cette nourriture ? En conséquence, il n’y a pas de famine pendant la vie de Saül, car tant que la lettre de la loi vit et règne sur les Juifs immergés dans la matière, [parmi eux] le besoin de connaissance spirituelle ne se fait pas sentir. Quand, après la mort de Saül, c'est-à-dire après la mort de la lettre, l'aube de la grâce évangélique brillait et que le royaume sur les pensées [des gens] spirituels fut accepté par le David très loué, c'est-à-dire la loi spirituelle (car [le nom] « David » est interprété comme « mépris » et comme « vue forte » : l'une implique la prédominance de la lettre sur l'esprit, comme c'était le cas chez les Juifs, et l'autre, exprimée par rapport aux chrétiens, signifie la victoire de l'esprit. sur la lettre) 1293, alors une faim de connaissance spirituelle sera reconnue à la fois en général parmi tous les croyants et dans l'âme de chaque individu [croyant]. Et [cela arrive] chaque fois que la manifestation extérieure de la lettre est préférée à la contemplation mystérieuse dans l'esprit, c'est-à-dire que l'âme de l'Écriture est considérée comme quelque chose de moins précieux que son corps 1294. 13. Car les gens qui croient et connaissent la vérité, ainsi que l'âme de chaque croyant, ont vraiment faim lorsqu'ils, ayant abandonné la contemplation spirituelle et pleine de grâce, deviennent esclaves des types de la lettre, ne nourrissant pas l'esprit de spéculations sublimes, mais [seulement] remplissant les sens de rêves passionnés ainsi que des empreintes corporelles des symboles de l'Écriture. Par conséquent, selon la connaissance divine, il y eut une famine pendant trois étés, l’un après l’autre. Après tout, quiconque ne se porte pas à la contemplation spirituelle de l'Écriture divine rejette ainsi, comme les Juifs, la loi naturelle, et ne connaît pas non plus la loi de la grâce, qui accorde la déification à [tous] ceux qui sont guidés par cette loi 1295. 14. Ainsi, la famine de trois ans [dont il est question dans ce passage de l'Écriture] révèle cette faim qui se manifeste chez ceux qui ne se soucient pas de leur ascension [spirituelle] lorsqu'ils contemplent [l'Écriture] : elle se manifeste dans trois lois - naturelle, écrite et remplie de grâce, en proportion du besoin de connaissance inhérent à chacun 1296. Après tout, celui qui rejette les significations naturelles des choses, [à notre disposition] dans la contemplation [spirituelle], et qui, adhérant obstinément aux seuls symboles matériels, ne peut pas comprendre la grandeur spirituelle [contenue] en eux, ne peut pas du tout se soucier de la connaissance de l'Écriture. Car lorsque le récit historique des Écritures règne seul sur l'esprit, alors le pouvoir des choses passagères et temporaires qui dominent les pensées ne disparaît pas. [Et ainsi,] les enfants et les descendants de Saül décédé restent encore en vie, au nombre de sept, c'est-à-dire qu'il reste le service corporel et transitoire de la loi, d'où, pour la raison indiquée ci-dessus, naît habituellement une disposition passionnée [de l'âme] chez les gens qui aiment le corps, qui a pour [son] assistant [dans la multiplication des] mensonges, l'ordre qui est révélé dans les symboles 1298. Pour cette raison, je pense qu'il n'y avait pas de famine au temps de Saül, c'est-à-dire pendant le ministère légaliste de la chair, le besoin de connaissance spirituelle ne pouvait pas être trouvé [chez les Juifs]. Cependant, pendant le temps de la grâce évangélique, lorsque la domination de la lettre est déjà passée et que nous ne percevons néanmoins pas spirituellement toute l'Écriture, alors, bien sûr, nous éprouvons la faim, sans goûter au service mystique dans l'esprit qui convient aux chrétiens. Et dès que nous, sentant [être], comme David, recherchons la face du Seigneur 1299, nous apprenons [immédiatement] clairement que puisque nous ne percevons pas les significations [des choses] correspondant à la nature pour monter à la contemplation mystérieuse dans l'esprit, mais que nous adhérons néanmoins aux pensées corporelles de la loi littérale, la grâce de la connaissance nous est retirée. 15. [L'Écriture] dit : Et David demanda 1300 la face du Seigneur. Et le Seigneur dit : Saül et sa maison ont été offensés par la mort de son sang, même si les Gabaonites ont été tués (2 Samuel 21 : 1). David est tout esprit qui a une vision spirituelle claire selon Christ 1301, qui cherche toujours la face du Seigneur. Et le visage du Seigneur est la vraie contemplation et la connaissance du Divin [les choses acquises] conformément à la vertu ; celui qui recherche cette contemplation apprend aussi la raison pour laquelle le manque et le besoin de connaissance se font sentir. Et il fut ordonné au roi de faire mourir les deux fils de Saül, sa concubine Respha, et les cinq fils de Mer, sa fille. Saul est, comme je l’ai dit, « l’enfer exigé » ou « l’ignorance convoitée ». Il est évident que l'ignorance est convoitée, [c'est-à-dire convoitée est] la lettre légaliste ou le pouvoir corporel de servir dans la Loi, qui est le [début] corporel de la Loi, ou l'esprit, avec le sentiment du corps accroché seulement à la substance de la lettre 1302. « Respha », selon l'interprétation de son [nom], est « le champ de la bouche », ou l'enseignement de la Loi, qui se résume uniquement à la prononciation [externe] de ses mots. Et celui qui est étranger à la contemplation spirituelle de la Loi n'a que le « champ de la bouche », [n'étant pas impliqué dans le mouvement de] la pensée. Respha a deux fils, Hermonius et Mephibosheth. Hermonius est « leur anathème », c'est-à-dire la destruction des passions, réalisée dans le péché à travers le corps ; ou [ce nom signifie] un lieu, c'est-à-dire le monde, où le châtiment du crime [des commandements] était descendu sur [l'homme], c'est-à-dire un attachement intérieur voluptueux au monde ou, peut-être, un mouvement laid et informe de passions confié à la matière 1303. « Mephibosheth » est « la disgrâce de leurs lèvres », ce qui signifie un mouvement contre nature de l'esprit autour du vice 1304, ou une représentation mentale des passions, et peut-être [passionnellement attaché] au monde et au corps, zèle pour les pensées 1305. Ou [le nom "Mephibosheth" implique] le mouvement de l'esprit qui donne une image aux passions, et aussi le mouvement qui forme la beauté pour le plaisir sensuel. De tels enfants issus de l'enseignement de la Loi, qui se réduit [749] à la seule prononciation [externe] de ses mots, sont inhérents à la naissance de la loi écrite et du sens de cette Loi, s'accrochant à une seule lettre. Mérova, la fille de Saül, est, selon l'interprétation de son [nom], « la satiété de la gorge », c'est-à-dire la passion de la gourmandise. Car la Loi littérale, enfermant [dans ses] symboles ceux qui servent selon elle, ne sait qu'une chose : générer la félicité corporelle et une telle disposition mentale qui tend à ne jouir que des [choses] matérielles ; et l'esprit, en raison d'une vie passionnément attachée à la chair, se limite aux images de la loi écrite. Les cinq fils de Mer, la fille de Saül, sont cinq manières passionnées d'abuser des cinq sens : ces méthodes donnent généralement naissance à Esdriel, c'est-à-dire à [notre] partie contemplative, une disposition spirituelle qui, en raison de la félicité [charnelle] correspondant à la loi, ne se soucie que du corps. 16. Ces deux fils de Saül, c'est-à-dire la matière et la forme 1306, et ses cinq petits-fils, c'est-à-dire les cinq manières d'abuser des sens concernant la matière et la forme (je veux dire la connexion passionnée et contre nature des sens avec [les choses] sensibles qui sont au pouvoir du temps et du changement) 1307 - après la mort de Saül (c'est-à-dire après avoir passé par le service corporel de la Loi dans la lettre et par l'ignorance) et trahis par le Dieu de Dieu. décide le merveilleux David à la mort des Gabaonites ; c'est-à-dire la loi spirituelle, ou l'esprit, [transférée] à des significations et des pensées sublimes correspondant à la contemplation naturelle, pour la destruction et la mortification [manifestant] en symboles, la connexion très universelle de ce qui est sous le pouvoir du temps, avec le sentiment et le corps. Cela fait référence aux significations et aux pensées qui se trouvent sur la colline de Saül, c'est-à-dire sur la colline de la loi de la contemplation spirituelle. Car si quelqu'un, sans naturellement et d'abord considérer la dissemblance des symboles avec les [choses] divines et intelligibles, veut parvenir dans l'esprit à la beauté de l'intelligible, laissant complètement les sens en dehors du sanctuaire divin, alors il ne pourra pas détruire immédiatement la diversité corporelle [révélée] dans les impressions 1308. [Être] dans cette diversité 1309 et adhérer longtemps avec obstination à la lettre [de L'Écriture, l'homme] n'a naturellement pas évité le besoin [qui découle] de la faim [et le besoin de connaissance spirituelle]. [Ainsi] il s'est condamné, comme le serpent menteur, à manger la terre de l'Écriture 1310, c'est-à-dire qu'il s'est nourri du corps [de cette Écriture], mais n'a pas participé au sens du Christ, ni à l'esprit et à l'âme de l'Écriture - ce pain céleste et angélique (je veux dire la contemplation spirituelle et la connaissance des Écritures en Christ), que Dieu accorde et fournit abondamment à ceux qui l'aiment, selon ce qui est écrit : Le pain céleste donne eux. Le pain des anges est devant l’homme (Ps. 77 : 24-25). 17. Ainsi, si nous nous efforçons de nous satisfaire de la grâce de Dieu, nous devons détruire par la contemplation naturelle (et comme si nous étions sur la montagne de l'interprétation spirituelle des verbes divins) la perception sensorielle et corporelle de l'Écriture, car elle donne naissance à une disposition [spirituelle] étroitement liée aux [choses] temporaires et transitoires, et détruire également l'action passionnée des sens dirigée vers les [objets] sensoriels - détruire en tant qu'enfants et descendants de Saül. Car si, selon le dicton divin, à l'égard de Saül et de sa maison [on dit qu'il a agi] injustement, [752] il n'a pas tué les Gabaonites, alors il est clair à quel point il agit injustement par rapport à la Vérité, celui qui ne pense à la loi que selon la lettre. [Ici, nous devrions comprendre] le peuple de Juda ou [chaque personne] imitant mentalement ce peuple (comme l'Écriture signifie par la maison de Saül) et limitant le sens de la loi à une seule lettre. [Une telle personne] ne perçoit pas la contemplation naturelle, qui est à mi-chemin entre les prototypes et la vérité, [et ne veut pas] rendre explicite la connaissance mystérieusement cachée dans la lettre, [alors qu'elle] conduit ceux qui réussissent à partir de ces prototypes et mènent à la vérité. Au contraire, [en limitant le sens de la Loi à la seule lettre] nie complètement cette [contemplation] et la rend extérieure à la connaissance arcanique du Divin. Ceux qui se soucient des mystères divins devraient, comme s'ils avaient gravi la montagne de la connaissance sublime, mettre à mort par la contemplation naturelle cette compréhension corporelle et transitoire de la Loi, puisqu'elle est soumise au temps et est fluide. 18. [L'Écriture] dit : Et David appela les Gabaonites et leur dit : Que vous ferai-je ? et comment puis-je prier, puissiez-vous bénir la propriété du Seigneur ? Et il décida au roi : Détruisons l'homme qui a perpétré contre nous et qui nous a persécutés, et qui a comploté pour nous consumer, afin qu'on ne le retrouve pas dans toutes les frontières d'Israël. Donnez-nous sept hommes d'entre ses fils, et avec eux nous apaiserons l'Éternel sur la colline de David. Et le roi prit de Respha deux fils, fille d'Aia, fille de Sauli, Hermoniah et Mephibosheth, et cinq fils de Mer, et il les enfanta à la fille de Sauli à Esdriel. Et il les remit entre les mains des Gabaonites, et ils moururent aux jours de la moisson, au début de la moisson de l'orge (2 Samuel 21 : 2-9) 1311. Où dans le récit littéral trouvons-nous [une description du fait que] les Gabaonites détruisirent [la tribu de] Saül de sorte qu'on ne la trouva pas [du tout] dans toutes les frontières d'Israël ? Car Marivaal, fils de Jonathan, qui était le fils de Saül en 1312, fut sauvé par le roi David, et de nombreux autres parents de Saül furent également sauvés, comme le montre le Livre des Chroniques (voir 1 Chroniques 12 : 2). [753] Comment [les Gabaonites], après avoir pris sept hommes de la postérité de Saül, [auraient-ils pu dire] : « Consumons-le, afin qu'on ne le trouve plus dans toutes les côtes d'Israël », alors qu'il était lui-même mort bien avant cette époque ? Cependant, il semble que quelque chose de contraire à la raison se soit mêlé au sens littéral de l'histoire, [et cela s'est produit afin] que nous essayions de trouver le vrai sens de ce qui était écrit. 19. Par conséquent, [en essayant de le comprendre, nous pouvons dire que] celui qui détruit complètement de toutes les frontières d'Israël le sens corporel de l'Écriture (c'est-à-dire Saül) est celui qui par le travail [spirituel] et par la contemplation naturelle (comme par l'intermédiaire de certains Gabaonites) détruit la connexion voluptueuse de l'âme, née de la loi écrite et accrochée au corps, avec la matière éphémère et [toujours] coulante. Et [une telle personne] sacrifie [son] idée de base de la Loi, comme les enfants et la progéniture de Saül, par la contemplation naturelle et, [étant] au sommet de la connaissance, comme sur une montagne, révèle devant la face du Seigneur par la confession [son] ancienne perception corporelle de la Loi. C'est ainsi que [les gens] curieux peuvent comprendre [les mots] : suspendus devant le Seigneur, c'est-à-dire ceux qui mettent à la lumière [de Dieu] (font ressortir, bien sûr, par la connaissance) [leur ancienne] idée erronée de la Loi, correspondant à la lettre [d'elle] 1313. Car quiconque tue la pensée corporelle de la Loi tue et détruit, comme cela est évident, la lettre de la Loi, de sorte qu'elle n'existe pas dans toutes les frontières d'Israël, c'est-à-dire qu'elle n'existe pas dans chaque image mystérieuse et dans chaque sens de la contemplation spirituelle 1314. Après tout, si « Israël » est interprété comme « l'esprit qui voit Dieu » 1315, alors il est clair que pour ceux qui préfèrent l'esprit à la lettre, le [commencement] corporel de la Loi ne peut en aucun cas être la base de la contemplation spirituelle, puisqu'il est écrit : Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité (Jean 4 :24) ; mais pas [on dit qu'il doit être adoré] dans la lettre, car la lettre tue, mais l'Esprit vivifie (2 Cor. 3 : 6). Par conséquent, ce qui tue par nature doit lui-même être mis à mort par l’Esprit vivifiant. Car il est absolument impossible de coexister de la même manière, efficacement et simultanément, le [commencement] corporel de la loi et le [commencement] du Divin, c'est-à-dire l'esprit et la lettre, parce qu'il est impossible d'être en harmonie [l'un avec l'autre] avec ce qui par sa nature donne habituellement la vie, et avec ce qui nie cette vie 1316. [756] 20. Par conséquent, si nous prenons ce passage à la lettre, nous ne trouverons pas la vérité de l’Écriture. Car comment les Gabaonites ont-ils exterminé Saül de toutes les côtes d'Israël, alors que nous trouvons beaucoup de ses descendants parmi le peuple [de Juda] ? Cependant, en pensant selon la contemplation [spirituelle], nous constatons qu'au sommet de la connaissance, grâce à la contemplation naturelle, la loi écrite ou l'institution corporelle [manifestée] dans les symboles du culte [juif] disparaît complètement. Où est la circoncision de la chair lorsque la loi est comprise spirituellement ? Où sont les samedis et les nouvelles lunes ? Où sont les fêtes nationales ? Où est la tradition des sacrifices, du reste de la terre et de tout ce qui est lié au service corporel de la Loi ? Nous, qui considérons les choses dans leur état naturel, savons que retrancher quelque chose à l'intégrité conforme à la nature conférée par Dieu ne conduit pas à la perfection 1317. Car la nature, soumise à une découpe artificielle, ne produit pas la perfection, mais se prive au contraire, par quelque invention [vide], de ce qui lui est donné par Dieu et qui lui est dû selon le sens de la création. [Cela doit être fermement connu] afin de ne pas nous présenter [un certain] art plus puissant que Dieu, et [non destiné] à renforcer sa justice, et aussi pour ne pas compenser pour nous [un certain] manque fictif de nature créé dans la justice [de Dieu]. Au contraire, en percevant pédagogiquement le règlement sur la décapitation du prépuce 1318, on nous apprend à l'expliquer d'une manière spirituelle - comme une circoncision de la disposition passionnée de l'âme 1319 ; conformément à cela, [notre] volonté s'harmonise avec la nature et coïncide avec elle, corrigeant la loi passionnelle, qui a une origine plus tardive. Car la circoncision, [comprise] d'une manière mystérieuse, est l'élimination complète de la disposition passionnée de [notre] esprit, qui s'est produite [et nous a envahis] de l'extérieur. Le sabbat est l'inactivité complète des passions et la cessation complète du mouvement de l'esprit autour des [choses] créées et sa transition complète vers Dieu 1320. En Lui, que nous atteignons par la vertu et la connaissance (dans la mesure où cela est accessible [à l'homme]), aucune substance ne peut être conçue qui enflamme les passions ; aussi, aucune signification de la nature ne peut être trouvée en Lui 1321, de sorte que [nous], comme les Hellènes, ne dogmatisons pas sur Dieu comme se complétant dans les passions ou comme étant mesuré par les limites de la nature. Après tout, Il a été proclamé par un silence parfait et Il est représenté par une ignorance complète et sublime 1322. 21. Quant aux nouvelles lunes, elles sont, à notre avis, diverses idées [reçues] par nous sur la liste des jours de vertu et de connaissance ; et, en marchant rapidement dans ces idées à travers tous les siècles, nous atteignons l'année favorable du Seigneur, étant ornés d'une couronne de bonté (voir Ps. 64 : 12). La couronne de bonté est la foi pure, ornée, comme de pierres précieuses, de dogmes sublimes, ainsi que de paroles et de spéculations spirituelles ; cette foi embrasse étroitement, comme une tête, un esprit aimant Dieu. Ou bien : la couronne de bonté est la Parole de Dieu elle-même, qui, par une variété de manières correspondant à la Providence et au Jugement [de Dieu], ou par l'abstinence des passions volontaires et la patience des passions involontaires, limite l'esprit, comme une tête, et grâce à la participation de la grâce de la déification, rend cet esprit plus beau qu'il n'est lui-même 1323. [757] Parmi les fêtes, la première est un symbole de sagesse active, qui transporte du péché (comme pour [conduire les gens] hors d'Egypte) à la vertu ceux qui suivent ce [chemin du bien]. La seconde [fête] est une image de contemplation naturelle de l'esprit, qui apporte à Dieu, comme les prémices d'une moisson, une pieuse opinion de ceux qui existent. Enfin, la troisième [fête] est le sacrement de la théologie, une compétence spéculative concernant toutes les significations spirituelles qui [sont] dans les [choses] créées, et l'absence totale de péché [acquise] par la grâce selon l'économie du Verbe incarné ; cette absence de péché qui suit de telles fêtes embrasse chez une bonne [personne] une immuabilité parfaite et immortelle comme celle qui crée le son des trompettes, la propitiation et la Fête des Tabernacles. 22. Telle est, selon une considération, la supposition concernant l'honneur accordé aux jours. Après tout, Dieu a ordonné d'honorer le sabbat, les nouvelles lunes et les jours fériés, non pas parce qu'il voulait que les jours soient honorés par les gens. Alors Il aurait enseigné, par le commandement de la loi, à servir la créature plus que le Créateur (Rom. 1:25) 1324 à ceux qui croyaient que les jours sont par nature sacrés, donc ils devaient être adorés 1325. Au contraire, [Dieu] leur a symboliquement montré à travers les jours qu'ils devaient s'honorer [seulement] Lui-même. Il est le sabbat comme repos des durs efforts de l'âme dans la chair et comme cessation du travail pour la justice [de Dieu] 1326. [Dieu] est Pâques en tant que libérateur de l'esclavage douloureux de ceux qui sont sous la puissance du péché 1327. [Il est] la Pentecôte comme commencement et fin des choses, et aussi comme la Parole, par qui tout est né par nature 1328. Car si la Pentecôte en elle-même est ce qui suit la période de sept semaines, il est également clair qu'elle est dix fois cinq. 23. Encore une fois, il est évident que la nature des êtres, quintuple dans le sens même de son existence due aux [cinq] sens, après le passage naturel du temps et des siècles, aboutira en Dieu, qui par [sa] nature n'accepte [aucune] limite, est Un et n'a absolument aucune extension. Car certains disent que la Parole est une Unité, et que cette Parole, comme Providence, se développe selon [Son] origine 1329 à l'aide des dix commandements. Lorsque la nature par grâce s'unit à la Parole, alors ce sans lequel le mouvement n'existe pas n'existera plus lorsque cessera le mouvement changeant de la nature. Après tout, un état limité, dans lequel le mouvement survient généralement nécessairement en raison de changements dans les objets en mouvement, devrait prendre fin avec l'apparition d'un état illimité, dans lequel [chaque] mouvement des objets en mouvement est inhérent à l'arrêt. Là où il existe une limite naturelle, il y a généralement (comme cela va de soi) un mouvement variable de ceux qui se trouvent à l'intérieur de ces limites ; et là où une telle limite naturelle est absente, là, naturellement, aucun mouvement variable ne peut être reconnu. Par conséquent, le monde est un lieu limité et un état descriptible, et le temps est un mouvement limité ; C'est pourquoi il y a ici un mouvement changeant du vivant. Par conséquent, lorsque la nature passe, en réalité ou en pensée, par le lieu et le temps (ou par ce sans lequel il n'y a pas d'état et de mouvement limités), alors elle se combine directement avec la Providence et acquiert le sens simple, immobile et sans aucune limitation de cette Providence, et donc [ne trouve ici] aucun mouvement. De plus, la nature, qui existe temporairement dans le monde, a un mouvement changeant en raison de la position limitée du monde et en raison de l'écoulement du temps [accompagné de] changement. S'étant retrouvée en Dieu, [cette nature], en raison de l'Unité naturelle de Celui dans lequel elle se trouvait, aura un repos toujours en mouvement et une identité immobile de mouvement 1330, s'effectuant autour du Même, l'Un et l'Unique ; [cette identité de mouvement] connaît le Verbe comme ce qui est le fondement immuable et l'être immédiat entourant la Cause Première des créatures créées par Dieu 1331. 24. Le sacrement de la Pentecôte est une union directe avec la Providence de ceux qu'Il pourvoit, ou une union de la nature avec la Parole par l'inspiration de la Providence, de sorte que toute manifestation de temps et de formation est absente. Notre trompette est la Parole, nous préservant la connaissance divine et ineffable 1332 ; la propitiation est [cette Parole], qui est devenue semblable à nous, comme dissolvant nos crimes en elle-même et, en accordant la grâce dans l'Esprit, divinisant la nature pécheresse de [l'homme] ; enfin, le Tabernacle est [la même Parole] comme ce qui renforce l'habitude divine dans une bonté immuable, et comme le lien global de la transformation en immortalité. Nous ne croyons pas que Dieu soit satisfait de l'abattage d'animaux muets et de l'aspersion de sang comme récompense pour [notre] vénération envers [Lui], donnée par ceux qui offrent pour la rémission de leurs péchés - ce qu'ils font, en s'appuyant naturellement sur l'Écriture 1333. Et ceci [notre conviction est importante] afin que nous, n'honorons pas secrètement Dieu avec autant de passion [et ne pensons pas à Lui] comme Celui qui se soucie avec beaucoup de zèle et de passion des mêmes [choses], de ce qui, même si nous voyons des gens passionnément attirés, nous les grondons comme étant licencieux. Nous savons que les sacrifices sont spirituels 1334 ; Non seulement nous mortifions les passions en les transperçant avec l'épée spirituelle, qui est la Parole de Dieu 1335, et nous vidons consciemment toute vie charnelle, comme si nous étions du sang, mais nous offrons également à Dieu, en L'honorant avec révérence, [nos] sages compétences et [toutes] nos forces naturelles, et nous effectuons également des holocaustes dans le feu de la grâce spirituelle pour [gagner] l'héritage de Dieu 1336. 25. Et, naturellement, en considérant ainsi chacun des symboles donnés dans l'Écriture, nous tuons, comme au sommet d'une contemplation mystérieuse, la tradition temporaire et transitoire de la Loi, comme les sept hommes des fils de Saül, et nous détruisons également Saül lui-même, c'est-à-dire l'esprit terrestre, [confiant] uniquement dans la parole [littérale] de l'Écriture, afin qu'il ne soit pas dans toutes les frontières d'Israël, c'est-à-dire qu'il ne soit pas sous la forme spirituelle. contemplation. Cet [esprit gracieux], vivant dans la réalité, cesse, persécute et détruit les significations et les pensées correspondant à la nature, limitant la Loi à la seule chair [761] et honorant les passions du déshonneur comme quelque chose de Divin 1337 . Et les pensées correspondant à la nature, ayant acquis la liberté d'action grâce à la loi de l'Esprit, détruisent et mettent de même à mort ces passions au début de la récolte de l'orge. La récolte de l'orge est la collecte des vertus dans une sagesse active, [réalisée] avec une raison [spirituelle] proportionnée ; Il est inhérent à un tel rassemblement de détruire les choses terrestres dans l'Écriture et de détruire tout mouvement terrestre [en nous]. Et en même temps qu'une personne se consacre rationnellement à la sagesse [en faisant] les vertus, elle transfère naturellement l'interprétation des Écritures [du domaine de la lettre] au [domaine de] l'Esprit - ainsi elle sert Dieu dans la nouveauté de l'Esprit, c'est-à-dire dans la mise en œuvre de l'œuvre spirituelle 1338, ainsi qu'à travers des contemplations sublimes. [En d'autres termes, il ne le sert plus] dans la décadence de la lettre à travers une perception sensuelle et corporellement basse de la loi, étant devenu, comme les Juifs, un nourrisseur de passions et un serviteur du péché 1339. Car pour accomplir une œuvre spirituelle par des pensées correspondant à la nature, il faut mettre la main sur la pensée passionnée et corporelle de la loi, comme le raconte l'Écriture : Et le roi prit les deux fils de Respha, la fille d'Aija, la fille de Saül... Hermoniah, et Mephibosheth, et les cinq fils de Mer, filles de Saül, qu'il enfanta à Esdriel... et les remit entre les mains des Gabaonites. (2 Samuel 21 : 8-9). La main des Gabaonites est l'accomplissement de pensées naturelles, correspondant à la vertu, grâce à laquelle les fils de Respha, Hermonius et Mephibosheth, c'est-à-dire l'action des passions nées de l'enseignement corporel de la loi (et celle-ci consiste dans la simple prononciation de paroles), ainsi que le mouvement effréné des pensées, sont mis à mort. En outre, [ils sont rejoints] par les cinq fils de Merov, c'est-à-dire cinq manières effrénées d'abus contre nature des cinq sens engendrées par le luxe. Il est également inhérent à tout esprit exalté et de haut vol en Dieu de les tuer à une hauteur semblable à la montagne de contemplation spirituelle au début de la récolte d'orge, qui est le prélude aux actes vertueux ou à la contemplation pieuse, correspondant à la nature ; de la même manière [cet esprit] détruit l'action des passions et le mouvement obscène des pensées. [C'est notre raisonnement] concernant les manières effrénées d'abus des sens. 26. Et ces sept tombent ensemble ; Et ils moururent dans les premiers jours de la moisson, au début de la récolte de l'orge. Et Resfa prit un sac pour Aïn et le mit sur lui près de la pierre, jusqu'à ce que l'eau de Dieu tombe du ciel sur eux. « Respha », comme je l'ai déjà dit, est interprété comme « la race de la bouche », qui est l'enseignement corporel de la loi, [consistant] dans la simple prononciation de mots ; après la mort des passions qui en sont nées, qui s'est produite au plus haut sommet de la contemplation naturelle dans le cœur de chacun de ceux qui ont été auparavant embrassés par cet enseignement, elle répand sur la pierre comme un sac la repentance (j'entends par là la parole de foi au Seigneur), par la sollicitude dans l'esprit [764] et par la repentance des lois selon le Christ 1340. Jour et nuit, elle a sous les yeux, comme le souvenir des enfants [perdus], l'ancienne éducation dans la chair de la Loi. 1341 jusqu'à ce que les eaux de Dieu jaillissent du ciel, c'est-à-dire jusqu'à ce que la connaissance divine des Écritures lui soit envoyée du haut de la contemplation spirituelle, qui éteignent les passions et renouvellent les vertus 1342. Après tout, il est inhérent à l'enseignement de la Loi, qui s'approche du Christ, le vrai et solide Rocher par la repentance (voir 1 Cor. 10 :4), de recevoir la pluie divine de la connaissance spirituelle des Écritures sur ordre du roi David, c'est-à-dire sur ordre de la vue d'un esprit fort. Après tout, il dit : Et le roi faisait tous les grands commandements, et le Dieu de la terre les a obéis jusqu'à présent (2 Samuel 21 :14). 27. Ainsi, selon le commandement du roi David (c'est-à-dire la loi spirituelle ou la vue d'un esprit fort), l'enseignement des Saintes Écritures par la repentance, dont le symbole est le sac, et par conséquent la pratique des vertus, est caractéristique, lorsqu'elle est transférée à la pierre, c'est-à-dire au Christ, pour invoquer la pluie divine de la connaissance. Habituellement, [un tel enseignement] convainc Dieu d'écouter la terre du cœur, de verser des pluies divines de dons [gracieux], d'apporter une abondance de fruits dans la justice [de Dieu], de mettre fin à l'ignorance antérieure du Divin, qui est comme la faim, et de remplir la région [de notre âme] de bénédictions spirituelles. Alors l'âme est dotée de pain, de vin et d'huile : du pain - comme renforcé par la parole de connaissance active, du vin - comme amusé par l'attirance divine et renouvelante et le désir ardent d'union avec Dieu, de l'huile - comme se réjouissant d'un être lisse et uniforme, léger et illuminé, libre de tout mouvement terrestre, voie et sens d'impartialité ; [tous] réjouissent le visage des vertus 1343. 28. Nous aussi, comme le grand David, nous déracinerons Saül de toutes les frontières d'Israël, c'est-à-dire que nous déracinerons l'établissement terrestre et corporel de la Loi, ou la manière juive de servir ; Détachons également de toute méthode de mystères contemplatifs le sens littéral, superficiel et grossièrement corporel de toute l'Écriture et passons à la déification spirituelle de ce qui est compris par l'esprit 1344. Et préservons les Gabaonites, c'est-à-dire le sens des choses que Josué [Josué], le véritable distributeur des promesses divines, a préservé sans passion 1345 ; Grâce à ces significations, détruites par Saül, Dieu a retenu la pluie divine de connaissance mystérieuse. Par les mêmes Gabaonites, c'est-à-dire par la contemplation naturelle, tuons, comme sept hommes issus des fils de Saül, la compréhension passionnée, matérielle et temporelle de la Loi, qui a été engendrée par Respha, qui est le « champ de la bouche » (c'est-à-dire l'enseignement corporel de la loi), ainsi que Mer, interprété comme « la satiété de la gorge », c'est-à-dire le luxe de l'utérus. Le premier donne naissance à Memphis et Hermonius (l'un est interprété comme « la honte des lèvres », et l'autre comme « leur anathème »), c'est-à-dire l'habileté dans les passions et leur mise en œuvre, et le second donne naissance à Esdriel, [765] c'est-à-dire la partie contemplative de l'âme, cinq manières passionnées d'[agir] nos sentiments, [survenant] à la suite de l'abus de ces sentiments. En détruisant de telles [méthodes] à l'aide de la contemplation naturelle, nous apaisons le Dieu en colère, en passant de la lettre à l'esprit ; de plus, nous invoquons les pluies divines de connaissance et goûtons aux fruits abondants de justice qui [ont grandi] à partir de cette connaissance. Car en élevant la lettre de la Loi, comme un certain Saül, par la contemplation naturelle au sommet du mystère spirituel, et aussi en élevant la perception matérielle de l'Écriture née de la lettre, inhérente à la pensée des hommes terrestres, comme les enfants et les descendants de Saül, nous tuons toute compréhension corporelle et temporelle (ou, pour mieux dire, terrestre) de la Loi. Si nous, avec Dieu, détestions Saül, c'est-à-dire la manière charnelle et ostentatoire d'expliquer l'Écriture ou le judaïsme, et si nous le méprisions au point qu'il ne régnerait pas sur Israël (voir 1 Samuel 16 : 1), alors nous rejetions son règne sur notre pouvoir mental, afin qu'il ne soit pas esclave de la chair. 29. Car il faut haïr Saül, c'est-à-dire l'établissement corporel de la Loi, et rejeter [son] royaume, comme Agag, roi d'Amalek, et aussi rejeter les moutons gras, les bœufs, les raisins et les olives [siens] - je veux dire rejeter les agents de la rage et de la luxure, qui créent aussi les causes de la félicité 1346 ; Agag lui-même, maintenu en vie, devrait être transféré vers la terre promise, c'est-à-dire que le veau, ou la pensée poussiéreuse de la chair, devrait être transféré (voir Rom. 8 : 6) vers le lieu de la connaissance divine, c'est-à-dire vers le cœur. Après tout, « Agag » est interprété comme « veau » - probablement [nous parlons de] le veau qu'Israël stupide et ignorant a divinisé en le jetant dans le désert (voir Exode 32 : 4), et a ainsi préféré le plaisir de l'utérus au service divin 1347. C'est ce veau que Moïse et Samuel ont détruit : le premier l'a écrasé en poussière et l'a dispersé sur l'eau (voir 1 Samuel 32 :20), et le second a tué [Agag] avec une épée spirituelle. (voir 1 Samuel 15 : 32-33). Le premier, associé à Moïse, signifie la grâce vivante et active du Saint Baptême, et le second, associé à Samuel, est l'obéissance à Dieu à travers [la mise en œuvre] des commandements, puisque [le nom] « Moïse » est interprété comme « eau bouillonnante », et [le nom] « Samuel » - comme « l'obéissance à Dieu », qui est la vraie foi et la vie en Dieu. [768] 30. Par conséquent, la grâce du saint baptême est inhérente à la destruction de la puissance du péché, ou de l'esprit charnel (voir Rom. 8 : 6), et l'obéissance active aux commandements divins tue [cette puissance] avec l'épée de l'esprit (voir Eph. 6 : 17), c'est-à-dire [tue] avec la parole de connaissance divine dans l'esprit, se tournant mystérieusement vers la passion du péché comme le grand Samuel se tourna vers Agag : Votre arme vous a fait perdre des enfants dans vos femmes, alors maintenant, votre mère perdra des enfants dans vos femmes (1 Sam. 15:33). Car la passion de la gourmandise, avec la douceur de la pensée du plaisir, comme avec la [douceur] d'une épée, désespère beaucoup de vertus : elle tue les germes de la chasteté par l'intempérance, l'égalité de la justice détruit par l'égoïsme, [notre] lien de philanthropie, [né] de [la communauté] de la nature, elle coupe l'égoïsme. Et pour le dire brièvement, la passion de la gourmandise est préjudiciable à tous les produits de la vertu 1348. Et comme je l'ai déjà dit, cette passion est détruite par la grâce du Baptême et par la vie dans l'obéissance aux commandements de Dieu. Dieu, ayant oint la loi de la lettre pour être roi d'Israël, qui préserve cette passion, se repent et transfère le pouvoir du royaume, le donnant à David (bien sûr, l'évangile et la loi spirituelle), c'est-à-dire le fils de Jessé ; « Jessé » est interprété comme « l’œuvre de Dieu ». 31. Ainsi, le Saint Évangile est le produit de la créativité [de Dieu], ou le produit de l'œuvre de Dieu à travers la chair 1349, dont le royaume [s'étend] sur des siècles sans fin - en lui nous avons une joie et une allégresse indissolubles, comme un jour inégal et sans fin 1350. Car [l'Écriture] dit : C'est le jour que le Seigneur a fait, réjouissons-nous et soyons dans l'allégresse (Ps. 117, 24). Par jour, nous entendons ici la grâce évangélique ou le sacrement même de Celui qui accorde cette grâce ; Il veut que ce jour-là, selon l'apôtre divin, nous nous comportions décemment (Rom. 13 : 13), comme au jour de la connaissance et de la vérité. Après tout, le Christ est le jour de la Lumière éternelle, au cours duquel tous ceux qui croient en Lui devraient trouver une vie bonne grâce à la discipline des vertus. [769] Lui seul est créé par Dieu [le Père] selon la chair sans semence [mâle] 1351 et, ayant renouvelé les lois des liens naturels, préparé devant la face de toutes les nations la lumière pour l'éclairage des païens et la gloire du peuple d'Israël (Luc 2:31) 1352. Après tout, notre Seigneur est véritablement la Lumière des peuples, ouvrant par la vraie connaissance leurs yeux mentaux fermés dans les ténèbres de l'ignorance ; Il s'est préparé comme un bon modèle de vie et de vertu divines pour tous les peuples croyants, devenant pour eux un exemple et une marque du visage de la vertu, le considérant comme le guide du salut (Hébreux 2 : 10), grâce auquel nous réussissons, par imitation, dans les vertus, autant que possible pour nous 1353. Mais le même Dieu, la Parole, est la gloire du peuple d'Israël, éclairant l'esprit de la Lumière Divine de la connaissance à travers une contemplation mystérieuse. Ou peut-être que la Parole [de Dieu] appelle les peuples par les significations correspondant à la nature, et que la face de ces significations est la gloire vraie et impeccable relative aux êtres, 1354 la préparation à la claire connaissance de laquelle est la Parole elle-même comme Créateur de la nature ; les païens sont des passions contre nature : [Dieu le Verbe] les révèle, se cachant [dans les ténèbres], donnant la lumière de la connaissance, [et ainsi Il] les expulse complètement de la nature. La Parole devient la gloire d'Israël en purifiant l'esprit des passions contre nature et en le décorant de significations correspondant à la nature ; et en outre, Il couronne également [l'esprit] d'un diadème d'immuabilité selon la déification 1355. Car C'est vraiment la gloire d'Israël en tant que délivrance des passions contre nature, succès [dans la compréhension] des significations correspondant à la nature et acquisition de bienfaits surnaturels. 32. Celui qui accueille ce David spirituel et, devenant l'objet de l'envie de Saül, ne tombe pas dans le piège [de l'inimitié], mais, au contraire, possédant l'impartialité et beaucoup d'amour pour les hommes, guérit avec l'aide de la cithare de l'Esprit un ennemi étranglé par un mauvais esprit (voir 1 Samuel 20 : 30-33), il rend cet ennemi prudent, le libérant, comme d'un mauvais démon, de la mauvaise épilepsie de l'esprit mauvais. Après tout, quiconque, par envie, hait, calomnie et dit du mal d'un autre, qui est plus fort que lui en actes de vertu et abonde en parole de connaissance spirituelle, est Saül, étouffé par un mauvais esprit : il ne peut pas supporter la gloire bénie du meilleur en vertu et en connaissance, et est donc enragé parce qu'il ne peut pas mettre la main sur le bienfaiteur. Souvent avec haine, il renvoie son bien-aimé Jonathan, c'est-à-dire la pensée de conscience inhérente à [nous], car il expose la haine injuste du vieux et véritablement fou Saül et parle avec amour de la vérité sur les succès de celui que Saül déteste. [C’est pourquoi] s’adressant à lui comme à un transgresseur des commandements de Dieu, Samuel dit : C’est devenu une folie pour vous, parce que vous n’avez pas gardé mes commandements, même comme Dieu vous l’a ordonné (1 Samuel 13 : 13). 33. Comme je l'ai déjà dit, Saül est la loi écrite ou le peuple juif vivant selon [cette] loi. En effet, des deux, étroitement liés l'un à l'autre d'une manière poussiéreuse, [772] l'Esprit du Seigneur s'est retiré, c'est-à-dire la contemplation et la connaissance spirituelles, et, au contraire, est venu un mauvais esprit, c'est-à-dire une façon matérielle de penser, qui, à travers le tumulte et le tourbillon de [l'existence terrestre, qui est] sous [le pouvoir de] la naissance et de la corruption, les étouffe, comme les épileptiques, par l'agitation des pensées. Car la Loi, comprise uniquement d'une manière divine et littérale, souffre [comme si] d'épilepsie, puisqu'elle est ébranlée par d'innombrables contradictions et n'a aucune consonance [interne] avec elle-même ; et l'esprit judaïsant, poussé dans une frénésie folle par la circulation incessante des [choses] matérielles, a nécessairement lui-même une disposition [de l'âme] agitée, changeant avec [ces choses]. Et lorsque David, véritable musicien par nature, c'est-à-dire notre Seigneur Jésus, ravit à la fois la Loi et le Juif en chantant avec l'aide de l'esprit de contemplation spéculative, il rend l'un spirituel au lieu de terrestre et conduit l'autre à la foi à partir de l'incrédulité. Par conséquent, la Loi et le peuple juif sont, comme Saül, [à la fois] sujets à l'épilepsie et sages. Car, comme nous l'avons déjà dit, la Loi est sujette à l'épilepsie lorsqu'elle est comprise d'une manière poussiéreuse, et le Juif est sujet à la même épilepsie lorsqu'il veut adorer Dieu de la même manière. Et encore une fois, la Loi devient sage si elle est comprise spirituellement, et un Juif devient sage s'il se détourne de l'adoration corporelle de Dieu pour le servir spirituellement. 34. Il convient de noter que Saül tue ceux sauvés par Jésus. Après tout, il est inhérent à la lettre de tuer ceux qui se tournent vers l’esprit de l’Écriture. C'est pourquoi Dieu s'est repenti de l'avoir oint - je veux dire la loi écrite, comprise par les Juifs d'une manière charnelle - pour régner sur Israël et a donné un pouvoir royal à l'esprit, qui était proche de la lettre, mais le surpassait en [sa] bonté 1356. [L'Écriture] dit : Et il donnera le royaume à ton prochain qui est meilleur que toi (1 Samuel 15 :28). De même que David était le voisin de Saül, de même l'esprit adhère sans aucun doute à la lettre de la Loi, et il est inhérent à cet esprit de se manifester après la mort de la lettre 1357. 35. Invoquons également le David spirituel 1358 pour qu'Il joue de la lyre de la contemplation et de la connaissance spirituelle et [calme] notre esprit, souffrant d'épilepsie [d'une immersion complète dans] les [choses] matérielles, et chasse le mauvais esprit de la matière qui tourne autour des sens. [Et ceci afin que] nous puissions comprendre la Loi d'une manière spirituelle, en acquérir le sens mystérieux [caché en elle] et en faire pour toujours une acquisition et une provision pour la vie éternelle. Aussi, afin que nous, souffrant d'un manque de connaissance pleine de grâce dans l'Esprit, n'ayons pas la loi symbolique prêtée à la lettre 1359, et, étant aveugles et ne possédant pas notre propre connaissance toute lumineuse de la vérité des paroles mystérieuses de [l'Esprit], n'aimons qu'une seule interrogation sur les [choses divines]. [Nom] « Saul », lorsqu'il est lié à la langue grecque, a une double signification. Après tout, [ce nom], selon ce qui a déjà été dit, est interprété comme « prêté à intérêt », mais en même temps comme « remise en question ». [773] Toutes deux sont des lois écrites : la première, parce qu'elle n'est pas la propriété propre de la nature et ne s'étend pas du tout à l'être correspondant à cette nature, et la seconde, parce qu'elle nous tourne autour de la vraie connaissance et de la sagesse primitive, nous qui ne considérons pas que l'interrogation est la compréhension du primitif recherché des [choses] divines, mais qui aspirons seulement à comprendre les bénédictions divines à travers les symboles corporels de la Loi, comme par quelque questionnement. Et c'est ainsi que nous, ayant cessé de nous soucier des questionnements, qui semblent souvent conduire à l'erreur, nous nous trouvons dans la vérité des [biens] Divins recherchés et sommes transformés par leur béatitude, qui nous est invariablement révélée par la communion, acquérant une forme correspondant à cette béatitude, c'est-à-dire un signe de notre être en Jésus-Christ notre Dieu et Sauveur, à Lui soit la gloire pour toujours. Amen. [261] Maxime le moine prologue Aux scolies placées en marge 1360 1. Les [créatures] intelligentes sont caractérisées par la beauté naturelle - sens 1361. La beauté du sens est la compréhension 1362 des [créatures] verbales strictement cohérentes avec la raison ; la beauté de la compréhension est l’habileté fructueuse des êtres verbaux vertueux sous la direction de la raison. Et la beauté de cette compétence est la contemplation indubitable qui surgit autour de la vraie connaissance 1363, dont le but est la sagesse, cet achèvement le plus clair de la compréhension 1364, qui représente, pour ainsi dire, l'esprit amené à un état de perfection par la nature, qui est l'esprit pur 1365, qui, en union avec la Cause, a atteint l'état préconçu 1366. Dans cet état 1367, après avoir mis fin à ses multiples mouvements naturels et à son attitude envers tout, [264] qu'après la Cause, il adhère d'une manière inconnue à cette seule Cause, s'abandonnant dans une paix silencieuse 1368 au silence prépensé bienheureux, que ni les mots ni la spéculation ne peuvent expliquer, mais seulement l'expérience de la communion de ceux qui ont reçu le plaisir préconçu - un signe clair et public d'une telle expérience est une insensibilité totale et le départ de 1369 l'âme de cet âge. 2. Et de là vient la connaissance que pour les créatures verbales il n'y a rien de plus proche de la raison que la raison, et pour les amoureux de Dieu il n'y a rien de plus digne de louange que l'exercice et la compréhension - je ne parle pas de ce mot 1370, qui est magnifiquement tissé par l'art en une phrase éloquente pour ravir l'oreille 1371, dans laquelle même les hommes inaptes seraient prêts à exercer 1372, mais cette raison, qui est essentiellement la nature [humaine] et sans enseignement, il s'est caché en lui-même pour la considération sans équivoque des êtres et pour la perception de la vérité [contenue] dans toutes les [créatures]. Le Saint-Esprit de Dieu, ayant magnifiquement orné cet esprit de vertus, le conduit généralement à la cohabitation [avec lui-même] et en fait une statue divine d'une beauté semblable à celle de Dieu, non privée par grâce de tout ce qui est inhérent à Dieu par nature. Car [cet esprit] est un organe 1373 qui rassemble habilement 1374 toutes les manifestations de la Bonté divine qui ont brillé mentalement dans l'être, à travers lequel il, entrant dans la structure majestueuse de l'être, se précipite et emmène avec lui à la cause productive de l'existence ceux qui ont complètement déterminé 1375 avec cet esprit toutes les aspirations de l'attrait qui leur est inhérent par nature 1376, sans être retenu par quoi que ce soit qui est après la Raison. 3. [C'est l'esprit] en le chérissant, nous devenons dompteurs de toutes les mauvaises passions, sans être esclaves de rien d'anormal, et nous nous montrons pratiquants des vertus divines, si seulement, bien sûr, avec chaque bonne [action], nous nettoyons la laideur matérielle de l'âme, [révélant sa] beauté spirituelle. Car là où règne la raison, là cesse habituellement la puissance du sensuel, à laquelle se mêle en quelque sorte la puissance du péché 1377, entraînant l'âme à la pitié [par rapport à] la chair qui lui est semblable dans l'hypostase 1378 par le plaisir. En raison de ce plaisir, elle, prenant comme activité naturelle le soin passionné et voluptueux de la chair, détourne [l'âme] de la vie selon la nature et la convainc de devenir la créatrice d'un mal qui n'a pas d'existence réelle 1379. Car pour l'âme pensante, l'oubli des biens naturels, qui vient de l'attachement passionné à la chair et au monde, est un mal. Cette connexion est détruite par le gouverneur de l'esprit 1380, qui explore selon toutes les règles de la science spirituelle l'origine et la nature du monde et de la chair, puis il conduit l'âme au domaine correspondant de l'existence mentale 1381, dans lequel la loi du péché 1382 ne fait pas ses incursions, n'ayant plus le sentiment 1383 qui la porte à l'esprit, comme un pont, déjà arraché de la connexion avec l'âme et représenté par les contemplations sensuelles que l'esprit ne ressent pas. du tout, surpassant l'attachement [à la chair et au monde] et [leur] nature 1384. [265] 4. Comprenant le sujet tel qu'énoncé, j'ai jugé nécessaire d'étayer le raisonnement de cet ouvrage avec des scolies placées dans les marges, afin qu'ils complètent le mot lui-même à la [propre] beauté et présentent aux lecteurs 1385 un traitement plus raffiné de la spéculation, et clarifient également généralement l'idée de l'ouvrage. 5. Après avoir lu l'intégralité de l'ouvrage 1386 après la publication, j'ai découvert que certains endroits nécessitaient une explication 1387, d'autres avaient besoin d'un raisonnement supplémentaire, et d'autres encore avaient besoin d'une justification mineure 1388, complétant le texte de la publication. De ce fait, j’ai écrit cette série de scolies, en adaptant une explication appropriée à chaque lieu. Et c'est pourquoi je demande à tous ceux qui lisent et réécrivent [cet ouvrage] de lire et de joindre également un certain nombre de scholies se trouvant à l'extérieur de [celui-ci] conformément au signe [disponible avec chacun] afin que le raisonnement soit compréhensible à tous égards et ne soit déformé par aucune erreur. Voir : Œuvres de saint Maxime le Confesseur. Livre II. Questions et réponses à Thalassia. Partie 1. Questions I–LV / Trad. du grec et commentaire. S.L. Epifanovitch, A.I. Sidorova. M. : Martis, 1994. A son sujet, voir notre préface à son merveilleux livre : Sidorov A.I. Epifanovich et son livre sur saint Maxime le Confesseur // Epifanovich S.L. Saint Maxime le Confesseur et théologie byzantine. M., 1996. P. 5-9 ; et en plus : Dobrotsvetov P.K. Epifanovitch // Encyclopédie orthodoxe. T. 18. M., 2008. pp. 586-587 ; C'est lui. S.L. Epifanovich - "avocat de la foi et de la science" // Epifanovich S.L. Conférences sur la patrouille. M., 2010. pp. 3-24. Voir : Maxime le Confesseur. Questions à Thalassios. T. 1. Introduction et notes par Jean-Claude Larche, traduction par François Vinel // Sources chrétiennes. N° 529. Paris, 2010. T. 2 // Sources chrétiennes. N° 554. Paris, 2012. T. 3 // Sources chrétiennes. N° 569. Paris, 2015. Voir réimpression : Philocalie dans la traduction russe de Saint Théophane, le Reclus de Vychenski. T. III. M., 1998. pp. 309-341. Voir : Jankowiak M., Booth Ph. Une nouvelle liste de dates des œuvres de Maximus le Confesseur // Le manuel d'Oxford de Maximus le Confesseur / Ed. par P. Allen et B. Neil. Oxford, 2015. P. 25. Voir : Maxime le Confesseur. Questions à Thalassios. T. 1. P. 9. À ce sujet, voir la grande section « Le monde de l'Écriture dans les œuvres du révérend Maximus le Confesseur » dans la collection publiée de documents inédits du mémoire de maîtrise de S.L. Epifanovitch : Epifanovitch S.L. Saint Maxime le Confesseur, sa vie et son œuvre. T. 2. Saint-Pétersbourg ; Kiev, 2013. pp. 264-350. Voir : Sidorov A.I. Patrimoine patristique et antiquités ecclésiales. T. 5. M., 2017. pp. 566-567. Voir quelques précieuses observations de J.-C. Larcher : Maxime le Confesseur. Questions à Thalassios. T. 1. P. 19-21, 26-81. Voir : Maxime le Confesseur. Questions à Thalassios. T. 1. P. 22. Voyez comment S.L. Epifanovitch révèle le sens de cette chose fondamentale pour le système. La maxime du terme : "le logos (λόγος) de tout objet ou action est le principe qui le forme, le sens, la loi de son existence ; il en constitue l'essence (idée) intérieure et spirituelle (mentale). Tous les logoi (λόγος) ne sont rien d'autre que des idées (pensées) de Dieu, contenant l'existence du monde. Les logoi que nous comprenons deviennent des idées (pensées) de notre esprit, désignant pour nous le sens et l'essence du sujet et l'idée divine à ce sujet. Il est facile de voir à partir d'ici que le terme λόγος peut être le plus étroitement traduit par le mot « idée » » (voir p. 512 de cette édition). Grec λογικῶς, c'est-à-dire sous la direction de la raison. La raison est la capacité ordonnatrice de l’esprit humain, guidant principalement l’activité morale de l’homme, bien qu’elle soit également importante dans le domaine cognitif. – S.E. grec τῆς σαρκὸς κατὰ τὴν σχέσιν ; σχέσις signifie le Révérend. La maxime est une relation, une connexion, un état, mais en particulier - proche du sens stoïcien de ce mot - la disposition de la volonté, de l'attachement et dans ce sens est utilisée (synonymement) à côté de γνώμη (« volonté ») et προσπάθεια (« prédilection », « attraction passionnée »), différant d'eux en ce qu'elle signifie l'attachement en général, et non l'inclination d'une volonté rationnelle ( γνώμη est ἕξις [« propriété », « compétence », « état »] par rapport à la volonté) ou l'attraction des forces passionnées de l'âme (προσπάθεια). Dans ce cas, σχέσις (κατὰ σχέσιν) a un double sens : d’une part, contrairement à ὁλικῶς (« entièrement »), il sert à mettre en évidence l’idée que dans les réalisations pratiques, le détachement de la chair n’est atteint que partiellement, et pas complètement, comme dans la contemplation ; d'autre part, ce mot indique ce domaine, ces relations qui, en fait, concernent ce renoncement à la chair dans la vie ascétique ; à cet égard, il désigne l'attachement à la chair comme objet d'influence ascétique. Ce dernier sera discuté dans la discussion suivante, pourquoi nous préférons le deuxième sens au premier, malgré son importance incontestable dans la construction du discours dans ce cas. – S.E. Par esprit, bien sûr, nous n'entendons pas ici le pouvoir inférieur de l'âme, mais la conscience spirituelle, le pouvoir de la vision et de la vie spirituelles, conditionnées par le don de la connaissance rempli de grâce. Le verbe ἐκσπάω (« distraire » ; lit. : retirer, retirer) ressemble à l'interprétation que le révérend Maxim (voir : Ambigva à Jean, 1 // PG. T. 91. Col. 1068) a donné les paroles significatives de saint Grégoire le Théologien (voir : Homélie 14, 6-7 // PG. T. 35. Col. 865) sur les liens [des chair] qui « captivent ou retiennent » une personne sur terre. La différence entre ces verbes est que le révérend Maxim explique avec un exemple : selon lui, les liens de plaire au corps maintiennent la chair en son pouvoir, ils retiennent l'ascète pratique qui n'a pas encore renoncé à la chair ; Les liens des rêves sensuels se resserrent, entraînant l'esprit du contemplateur, qui a déjà réussi à renoncer à l'attachement à la chair, s'envolant vers les contemplations spirituelles. Le révérend Thalassius se tenait au-dessus des deux. – S.E. L’esprit est la plus haute capacité de cognition directe et mentale (intuitive). Le mot νοῦς, ainsi que λόγος, est parfois utilisé pour désigner la partie généralement rationnelle de l'âme ; l'esprit est également interprété comme la totalité de la partie rationnelle de l'âme par rapport à l'irrationnel. En effet, toutes les capacités sont représentées dans l'âme comme si elles descendaient d'un seul commencement : la raison - de l'esprit, la partie déraisonnable - du rationnel ; pour cette raison, certaines capacités peuvent être réunies dans un seul concept, tout comme elles sont toutes réunies dans le concept de l'âme. – S.E. Scholium 1 : « La chair, dit-il, est capable de percevoir dans la morale visible la disposition vertueuse de l'âme, étant associée à l'âme elle-même comme organe de manifestation de la vertu. » Grec πρακτικῶς, c'est-à-dire dans un exploit actif, dans des œuvres extérieures de vertu. – S.E. Eriugena donne une version légèrement différente (également possible) de la traduction : « La chair activement, par la [bonne] morale, a reçu la gloire pour la formation du [bon] visage de l'âme dans la vertu. » Scholium 2 : « Il appelle ressentir ce qui envoie à l'esprit des idées sur l'être visible afin de comprendre les significations trouvées dans cet être, [c'est-à-dire que le sentiment est] un moyen de transition de l'esprit vers l'être intelligible. » Le grec σχῆμα (« apparence », « couverture ») comprend les concepts de position (θέσις), de forme (μορφή), de contour ou de relief (τύπωσις) et d'apparence sensuellement représentée (φαντασία). – S.E. Le logos (λόγος) de tout objet ou action est le commencement qui le forme, le sens, la loi de son existence ; il en constitue l’essence (l’idée) intérieure et spirituelle (mentale). Tous les logoi (λόγοι) ne sont rien de plus que des idées (pensées) de Dieu, contenant l'existence du monde. Les logoi que nous comprenons deviennent des idées (pensées) de notre esprit, désignant pour nous le sens et l'essence du sujet et l'idée divine à son sujet. Il est facile de voir à partir de là que le terme λόγος peut être le plus étroitement traduit par le mot « idée ». – S.E. Contrairement à S. L. Epifanovich, nous pensons que l'ambiguïté même de ce concept dans son application spécifique par le révérend Maxim (la doctrine du logoi) nous empêche d'essayer de trouver un seul terme adéquat dans la langue russe (ce qui est difficilement possible), et donc, comme indiqué, nous le transmettons souvent en plusieurs termes, même si parfois nous donnons simplement un papier calque du grec. Le grec νοητά - être mental (intelligible, spirituel) - se compose des anges et des âmes des gens. Grâce à la relation harmonieuse et symbolique entre l'existence sensorielle et le spirituel dans les idées du monde visible, on peut contempler le monde invisible. Le sujet d'une telle contemplation dans le monde spirituel et moral concerne principalement les idées de la Providence divine et du jugement. – S.E. La connaissance spirituelle est appelée ἀπλανής parce qu’elle est exempte d’illusion sensorielle, qui oblige une personne à considérer une existence sensorielle imaginaire comme réelle. – S.E. Voir 1 Corinthiens 2 :10. À St. L'apôtre Paul dit avant cela que notre foi n'est pas basée sur la sagesse humaine, mais sur la puissance de Dieu, et c'est pourquoi nous prêchons la sagesse de Dieu, secrète, cachée. Dieu nous l'a révélé par Son Esprit, et nous avons reçu non de l'esprit de ce monde, mais l'Esprit de Dieu, afin que nous puissions connaître ce qui nous a été librement donné de Dieu (1 Cor. 2 : 12). Le Père Chrysostome souligne que "Paul nous honore en montrant que nous avons non seulement appris, et de plus, avec les anges, mais aussi de l'Esprit lui-même. De plus, montrant l'importance de la connaissance, il dit que si l'Esprit, qui connaît les mystères de Dieu, ne nous l'avait pas révélé, alors nous ne l'aurions pas su" (Saint Jean Chrysostome. Conversations sur la première épître aux Corinthiens. Conversation 7, 4 // Recueil complet des œuvres de Saint Jean Chrysostome. T. X. Livre 1. M., 2004. P. 63). Grec φανέρωσιν (« détection », « apparition », « divulgation »). C’est exactement ce que traduit Eriugena : apertionem. Grec κατὰ τὴν ἀναγωγικὴν θεωρίαν. Cette expression est utilisée par le Révérend Maxim, comme d'autres Pères de l'Église, pour souligner la découverte du sens spirituel des Saintes Écritures. Scholium 3 : « Le propre de l'amour, dit-il, est de révéler une disposition de la volonté chez celui qui la cherche. » Le scholiaste utilise le terme γνώμη, qui est très riche en nuances de sens : « pensée », « conscience », « compréhension », « croyance », « décision », « volonté », etc. Eriugena le traduit : « opinion, c'est-à-dire volonté » ( sententiam, id est voluntatem) ; Il ajoute également la phrase suivante à la scolie : « afin que tous ceux qui y participent [l’amour] pensent de la même manière ». Dans ce cas, il vaut mieux traduire l’expression κατὰ τὴν γνώμην. Le révérend lui-même Maximus dit qu'en se tournant vers les Saintes Écritures et les Saints Pères, "il a trouvé parmi eux le mot γνώμη dans dix-huit sens, car il n'indique pas la particularité de quelque chose de général ou de particulier, mais le sens voulu par celui qui parle, et est déterminé par ce qui est dit avant ou immédiatement après. Par conséquent, on ne peut pas limiter un tel mot à un seul sens" (Saint Maxime le Confesseur. Dispute avec Pyrrhus // Dispute avec Pyrrhus. Saint Maxime le Confesseur et disputes christologiques du VIIe siècle / Editeur responsable : D.A. Pospelov. Grec τοὺς γνωστικούς, c'est-à-dire ceux qui ont reçu le don de vision mentale, le don de connaissance spirituelle. – S.E. Cet attachement s'exprime dans le fait qu'une personne accepte la souffrance avec mécontentement, se montrant spirituelle à cet égard. Une autre sorte de détachement de la nature s’opère dans l’acte de contemplation mystique. – S.E. Scholia 4 : « Parce que l'esprit, ayant traversé l'essence des [choses] intelligibles, devient irréfléchi, s'accrochant à Dieu, qui existe au-dessus de toute essence, connaissance et pensée. » Eriugena ajoute : « À propos de cette inconscience, l’apôtre dit : la sagesse de ce monde est une folie devant Dieu (1 Cor. 3 : 19). » Le mot τρόπος signifie la manière de mettre en œuvre la vertu, son côté extérieur. – S.E. Scholium 5 : « Parce que la Parole de Dieu, relativement à la disposition des âmes, distingue les dons de ceux qui le reçoivent. » Eriugena ajoute à cette scholie l’ajout suivant : « Après tout, de même que l’eau, à travers le cycle secret de la nature, est déversée sur tous les corps nés et sur le monde végétal pour multiplier les corps, de même la Parole de Dieu [est déversée] d’une manière invisible et incompréhensible sur toutes les créatures rationnelles pour accroître les significations rationnelles et les pouvoirs vertueux des choses (virtutes rerumque rationes) ; et bien que la nature soit indivisible, elle est divisée. » Le révérend Maxim, juxtaposant γνωστικῶς καὶ πρακτικῶς (« spéculatif et actif »), souligne une fois de plus l'unité du « faire » et du « savoir » - un motif que l'on retrouve constamment dans ses œuvres. Dans le discours qui suit, pensons-nous, les questions de Thalassius ne sont pas tant présentées que des questions posées par le Vénérable lui-même afin de les révéler. Maximus, décrivant dans ce cas le plan de son ascétisme. Cela ressort clairement, premièrement, de la coïncidence de ce plan (surtout dans sa deuxième partie, concernant la réussite morale) avec le plan esquissé par le révérend père dans ses ouvrages écrits précédemment ; deuxièmement, par l'ordre des questions, que l'on ne remarque pas du tout dans les autres questions de Thalassia ; enfin, troisièmement, de la structure du discours : la période qui a commencé par Ἐπειδή est restée inachevée, ce qui indique que le révérend père avait en réalité peu de questions ascétiques de la part de Thalassius, et qu'il n'allait pas lui-même poser d'abord des jalons pour une telle divulgation de telles questions ; cette pensée l'a captivé plus tard, au cours du processus de travail lui-même, et l'a forcé à violer la structure de discours précédemment acceptée. – S.E. La réponse à ces questions est donnée ci-dessous par le révérend Maxim. Quant aux questions proposées plus loin, à savoir les questions liées à la lutte contre les démons, la réponse doit être recherchée dans la littérature ascétique sur ces questions, que le révérend père avait sans doute en tête dans ce cas, c'est-à-dire dans la « Vie de saint Antoine » écrite par saint Athanase et dans les « Chapitres sur la vie active d'Anatolie » d'Evagre. – S.E. Grec διὰ τῆς οἰκείας μεσότητος. Il s'agit ici de la définition de la passion et de la vertu, selon laquelle la passion est reconnue soit comme un défaut, soit comme un excès dans la manifestation de la vie humaine, et la vertu est le milieu entre les deux, la modération des deux. – S.E. Les ascètes reconnaissent le point d'appui du développement des passions comme la partie passionnée de l'âme et les sens du corps (Evagrius). – S.E. grec προσηγορίας; en fait, un contre-salut. Les types et les manifestations des passions sont décrits par Evagre dans son essai « Sur les huit pensées d'Anatoly ». Le premier signe d’une passion imminente est l’apparition d’une pensée persistante, surtout dans un rêve. – S.E. Eriugena traduit littéralement προσηγορίας par « nom » (appellatione). - COMME. Et nous choisissons cette lecture pour la deuxième édition. – Éd. Différentes pensées passionnées sont suscitées à différents moments : chaque ascète doit observer en lui-même le moment de leur apparition (Evagrius). La pensée du découragement attaque généralement vers midi, c’est pourquoi on l’appelle midi. – S.E. Grec σχήματα (Eriugena : figuras) S.L. Epifanovitch traduit par « signes » et dit (en référence à Evagre) : « Les signes de passions cachés dans l'âme d'une personne sont soit une parole prononcée, soit un mouvement exécuté par le corps, à partir duquel les démons apprennent nos faiblesses afin d'en faire une arme d'attaque pour allumer en nous des passions pécheresses. » Un signe de l'approche d'un démon est l'anxiété et la peur internes qui apparaissent dans l'âme humaine. Cependant, seuls ceux qui ont atteint l’impartialité peuvent reconnaître les machinations des démons (Evagrius). Le révérend Anthony a facilement reconnu les démons qui le dérangeaient et les a chassés ; il possédait même le don de vision sensuelle des esprits. – S.E. Par exemple, les démons, prenant prétexte des Écritures, parviennent à captiver l'esprit de l'ascète qui les lit vers de mauvaises pensées (Evagrius). Parfois, ils soutiennent nos bonnes pensées, pour ensuite nous conduire à la vanité. Parfois, ils encouragent délibérément un ascète à l'impossible, voire lui reprochent un manque de zèle, afin de plonger l'âme dans le désespoir ou d'encourager la vanité (Vie de saint Antoine). – S.E. Par exemple, ils proposent à un moine tombé dans l'irritation de quitter le monastère pour devenir ermite, ou encore ils lui parlent de philanthropie afin de l'encourager à aller dans le monde pour servir les besoins de l'humanité. En fait, dans les deux cas, ils veulent susciter et renforcer soit la passion de la colère, soit l’addiction aux plaisirs charnels (Evagrius). – S.E. Les démons, voulant soit séduire ou confondre l'ascète, soit détourner son attention d'une manière ou d'une autre, lui apparaissent tantôt extrêmement petits, tantôt sous la forme de géants (Vie de saint Antoine), tantôt ils font de petites farces (ils font du bruit, imitent), tantôt ils font du bruit, rugissent, comme un tremblement de terre, et intimident avec de terribles fantômes. Le démon de la fornication est apparu à Anthony sous la forme d'une naine noire, et d'autres démons sont apparus sous la forme d'animaux, de reptiles et de géants. Le révérend Macaire a vu des démons attaquer des moines pendant la prière sous la forme de moustiques. – S.E. Il y a des démons qui se tapissent près de l'ascète et attendent une raison pour détourner ses pensées vers de mauvaises pensées ; ils provoquent par exemple des bâillements lors de la lecture de l'Écriture, et il faut en protéger la bouche par le signe de la croix (Evagrius). Mais il y a aussi ceux qui n'attaquent que de temps en temps : certains d'entre eux sont extrêmement rapides, mais en même temps lourds, comme le démon de la fornication et le démon qui nous enchante jusqu'au blasphème ; La colère éclate aussi très vite. Les démons des passions spirituelles (par exemple, la colère et la vanité) perturbent constamment l'âme jusqu'à la mort ; les démons des passions corporelles s'en vont plus vite. – S.E. L'emplacement de chaque démon est reconnu par les pensées qui sont suscitées lors de son approche. Par exemple, si le visage du délinquant apparaît à la personne tentée, cela signifie qu'elle est exposée à l'esprit de souvenir. – S.E. Evagre, sous l'influence duquel ce passage a été écrit, entend par ὕλαι les idées sur les choses sensorielles, les pensées passionnées à leur sujet. – S.E. C'est pourquoi, probablement, ces « substances » n'obéissent pas à la loi du temps (ἀχρόνως), car elles semblent représenter une sorte de « matière immatérielle ». Scholium 6 : « Parce que les démons nous font une guerre invisible en pensée, comme pour des choses réelles. » Scholium 7 : « Il dit que pour le plaisir nous aimons les passions et que, à cause de la douleur, nous fuyons la vertu. » Lit. : plexus, cohésion (εἱρμός) ; Eriugena se traduit par : « rangée », « rangée » (série). Observer cet ordre et le connaître est l'un des devoirs les plus importants de l'ascète (Evagrius). Habituellement, le démon de la gourmandise est suivi du démon de la fornication, puis de l'amour de l'argent, de la colère, de la tristesse, de l'orgueil (Saint Néil du Sinaï). La fornication et la colère, profanant l'âme, la rendent accessible au démon du découragement. Chez un ascète, la vanité apparaît généralement sur les cadavres de toutes les autres passions (reflétées). Parfois un démon, affaibli dans la lutte, cède la place à un autre, le plus cruel ; à cet égard, il y a aussi continuité (Evagrius). Après les démons des passions libres, un démon est autorisé à attaquer les pécheurs, leur causant des souffrances involontaires. – S.E. Il existe des attaques de ce genre (Evagrius), et parfois même des démons opposés et incompatibles se précipitent vers un ascète, par exemple la fornication et la vanité. – S.E. Les mauvaises pensées sont généralement stoppées par les bonnes (Evagrius, Saint Nil du Sinaï). Pour chasser la pensée « errante », il vous suffit de remarquer où et comment elle a emporté nos pensées lors des tentations précédentes, afin qu'avec une nouvelle attaque vous puissiez immédiatement la convaincre de trahison et la chasser de vous dans la honte. Toute mauvaise pensée en général doit être décomposée en ses éléments constitutifs par, pour ainsi dire, un raisonnement scientifique sur les objets qui évoquent la passion, et détruisent ainsi la séduction passionnelle qu'elle crée ; si cela est difficile, alors vous pouvez frapper le démon avec des raisonnements sur son péché, sur le mal des démons, sur leur éloignement de Dieu, raisonnement qui est intolérable pour les démons et sert à les chasser. Vous pouvez également profiter de l'inimitié entre les démons et opposer habilement une pensée inspirée à une autre, à l'opposé, par exemple la pensée de la vanité - la pensée de la fornication. – S.E. Grec τὰ οἰκεῖα. Les vertus sont inhérentes à l'âme, innées. La tâche de l'ascétisme se résume principalement à l'élimination des passions contre nature ; les vertus se développent alors à partir d’inclinations naturelles. – S.E. Lit. : à travers le logos et le tropos (διὰ ποίων λόγων ἣ τρόπων) ; Cela fait référence aux lois internes d’une vie vertueuse et aux moyens externes de mise en œuvre de ces lois. Scholium 8 : « Parce que, de même que la raison, régnant sur les passions, fait des sentiments un instrument de vertu, de même les passions, régnant sur la raison, forment des sentiments pour le péché. » Grec τῶν σχέσεων. L’un des manuscrits contient une brève explication : « bien sûr, par sentiments ». Grec ἐπιστημονικῶς ἀναλέξηται. Autre traduction possible : « lire avec connaissance ». Diversité et complexité extraterrestres (en raison de leur abstraction) de l'expérience sensorielle. – S.E. Grec κατὰ τὸν ἀρχικὸν τῆς σοφίας λόγον. Très probablement, cela fait référence à Dieu la Parole, le Logos (Raison) suprême, servant de centre de toute existence, à la fois sensorielle et intelligible. Scholium 9 : « Parce que l'âme, après s'être libérée de l'attachement naturel aux êtres, unie dans [son] état stable à Dieu, acquiert une fermeté immuable dans le bien. » Les analogies avec le mariage dans la description des états mystiques supérieurs sont courantes parmi les mystiques. Mer : Saint Méthode de Patara. Fête des Dix Vierges, III, 8. – S.E. Dans un usage ultérieur, ἔγγραφος (« écrit », « enregistré ») a également acquis le sens κεχωρισμένος (« décollé » [Donc dans la publication - Ed. AB], « séparé »). – S.E. Mais la traduction est également possible : « par écrit » ; c'est du moins ainsi que traduit Eriugena (scribens). Scholium 10 : « Il appelle les essences des êtres des êtres ; être apparent - [différent] en qualité et en quantité [types de] flux et écoulements [de substances], autour desquels surgit l'illusion des sens, produisant le péché. » Eriugena ajoute à ce scolie : "Car les essences ne connaissent ni augmentation ni diminution. Et leurs accidents, c'est-à-dire les quantités, les qualités, etc., connaissent constamment un mouvement changeant." Ici commence la longue et importante excursion du Révérend Maxime dans le problème du mal. Dans la « Patrologie » de Minh, il se distingue par un sous-titre spécial « Définition du mal », qui appartient à la plume d'un copiste ultérieur. I. Dalme appelle cette excursion « la synthèse la plus complète que le Révérend Maxime ait jamais faite sur le problème de la chute d'Adam et ses conséquences pour l'humanité » (Dalmais I. N. La fonction unificatrice du Verbe Incarné d'après les œuvres spirituelles de saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclésiastiques. 1962. Vol. 14. R. 450). La définition négative du mal est faite dans l’esprit de Denys l’Aréopagite (« Sur les noms divins », IV). Le révérend Maxim affirme qu’aucune des dix catégories d’Aristote, qui englobent toute l’existence, n’est applicable au mal en tant que tel. – S.E. Grec φυσικὴ οἰκείωσις. « Assimilation naturelle » est celle dans laquelle un objet est assimilé à ce qui lui est inhérent par nature. Elle diffère de l'assimilation morale ou relative (σχετική), par laquelle un objet est assimilé à ce qui lui est inhabituel et étranger par nature, qui n'a pas d'existence réelle en lui ; Cela se produit, par exemple, lorsque les médecins internalisent la souffrance d'un patient. – S.E. Les concepts de début, de milieu et de fin se rapprochent chez le Révérend Maxim des concepts d'essence, de force et d'activité (οὐσία, δύναμις, ἐνέργεια). – S.E. Scholium 11 : « Puisque l’homme, étant le milieu entre Dieu et la matière, s’est précipité vers la matière, et non vers Dieu comme cause et but de son existence, il n’a bien sûr pas connu Dieu, fondant son esprit sur une gravitation vers la matière. » Scholium 12 : « Il a appelé l’expérience sensorielle des [choses] sensorielles une connaissance complexe comme donnant par nature du plaisir lorsqu’elle surgit et de la souffrance lorsqu’elle est détruite. » S.L. Epifanovitch note à ce propos : « La connaissance sensuelle est dite complexe parce qu'elle donne une connaissance mixte du plaisir et de la souffrance. » Épouser. chez Saint Athanase le Grand : " L'âme humaine, non contente de concevoir le mal, a progressivement commencé à se plonger dans des choses encore pires. Ayant appris les différences dans les plaisirs, s'étant établie dans l'oubli du Divin, jouissant des passions corporelles et n'ayant à l'esprit que le présent et le respect de celui-ci, l'âme pensait qu'il n'y a rien de plus que ce qui est visible, mais que seul ce qui est passager et corporel est bon pour lui » (Saint Athanase le Grand. Parole contre les païens, 8 // Saint Athanase le Grand Créations Vol. I. M., 1994. P. 134). Grec φιλαυτία (« orgueil charnel », « plaire à la chair »). – S.E. Chez le révérend Maxim (qui suit ici Aristote) ​​​​a également une évaluation positive de φιλαυτία comme « l'amour-propre spirituel (νοεράν »), un noble amour-propre, identique à l'amour le plus élevé pour Dieu. Mais au fond, il considère la « philautie », née de l'ignorance, comme la mère de tous les vices (voir : Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon saint Maxime le Confesseur. Roma, 1952. R. 49 : 59). La polarité de l'amour et de l'égoïsme (ἀγάπη –φιλαυτία) est, selon le révérend Maxim, le dilemme principal et décisif de l'existence humaine dans ce monde (voir : Heinzer F. Die leidende Menschheit Christi als Quelle des Heils nach Maximus Confessor // Christusglaube und Christusverehrung. Neue Zugange zur Christusfrommigkeit / E. von L. Scheffczyk. Aschaffenburg, 1982. S. 77). Le révérend Maxim utilise le couple d'opposés « plaisir - souffrance » (ἡδονή – ὀδύνη), que l'on retrouve très souvent dans ses œuvres. Épouser. Le révérend père a un raisonnement similaire dans son "Épître à Jean Cubicularius sur l'Amour", qui dit : "Comme d'abord le diable, qui a trompé l'homme, l'a attiré par méchanceté par égoïsme dans un piège savamment pensé, le trompant par l'attaque du plaisir, il a séparé notre volonté de Dieu et les unes des autres. Après avoir détourné [l'homme, le mal] du droit chemin, il a divisé la manière d'être de sa nature, en le divisant en plusieurs opinions et idées ; au fil du temps, il a établi comme loi la recherche et la découverte de tout mal, en utilisant pour cela la force de notre [âme], et pour la présence constante du mal chez tous [les gens], il a posé un fondement maléfique - l'intransigeance de la volonté" (Œuvres choisies de saint Maxime le Confesseur. M., 2004. P. 203). Grec μοχθηρίας. Μοχθηρός signifie « méchant », principalement dans le sens de « pauvre », « malheureux », « humilié » ; en outre - dans le sens de « flagorneur », « chercheur » et, enfin, en général « une personne moralement indigne ». Dans ce cas, apparemment, il s’agit d’une vile recherche. – S.E. C'est-à-dire le plaisir et la douleur. On ne sait pas qui le révérend cite dans cette affaire. Maxime. Nous n’avons pas trouvé d’explication similaire de ce mot chez Hésychius et Svida. Il est probable que le révérend Maxim (sa source) a dérivé le mot μοχθηρός de μόγος (μόχθος) – « travail », « souffrance » et θήρ – « bête ». Le nom désigne donc une personne, d'une part, souffrant (et ayant tout intérêt à sortir d'une situation d'oppression), et d'autre part, traquant, comme un animal, la proie du plaisir ; en un mot, combinant à la fois l'élan des passions - la peur de la souffrance et le désir de plaisir. – S.E. Dans certains manuscrits, le titre était écrit par un copiste : « Une autre définition du mal ». La traduction d'Eriugena ajoute la précision : « Je veux dire esprit » (dico intellectum). - COMME. Eriugena, confondant probablement ἀνέδην (« abondamment ») et ἀνείδεος (« sans forme », « laid »), traduit : « percevoir la laideur (deformitatem) de cette connaissance ». Le mot μετάληψις a également le sens de « acceptation », « perception », « communauté », « implication » ; Eriugena traduit donc : « perception (compréhension) des [choses] sensorielles » (sensibilium perceptionem). Sous « l'arbre de la désobéissance », saint Maxime désigne ici un sentiment qui donne à une personne la connaissance du plaisir et de la douleur (le bien et le mal). – S.E. La pensée du révérend Maximus est tout à fait en phase avec certaines des intuitions théologiques de saint Athanase le Grand et, très probablement, en dépend. Comment martyr résume-t-il ces intuitions ? I.V. Popov, ils se résument à ce qui suit : "Sur les conseils du serpent, l'homme a abandonné la pensée de Dieu et s'est tourné vers ce qui était plus proche de lui - vers son corps et les plaisirs qui y sont inhérents. Dès que la pensée s'est installée sur les mouvements sensuels, ils ont commencé à grandir et à se renforcer, encouragés par l'imagination. L'homme a remarqué que la satisfaction de la passion s'accompagne de plaisir, et c'était une bonne chose à ses yeux. Un désir est né d'évoquer et de répéter artificiellement ces plaisirs. Mais les besoins du corps sont multiples, et son les désirs sont nombreux. Un vaste champ de plaisirs s'est ouvert devant l'homme, qu'il commence maintenant à poursuivre. L'esprit humain, par sa nature même, est un principe actif tandis qu'il se livrait à la contemplation de Dieu, il trouvait sa pleine satisfaction dans l'infini. Lorsqu'il se tournait vers le sensuel, aucun plaisir privé ne pouvait le rassasier complètement, et il ne lui restait plus qu'à essayer de remplacer la plénitude d'un seul bien par une multitude de biens imaginaires et à se hâter de passer un à un d'un plaisir à un autre. Ainsi, ayant abandonné la contemplation de Dieu, l’homme a d’abord perdu l’unité de sa vie mentale, a été échangé contre de petites monnaies et s’est perdu dans la variété des plaisirs sensuels » (Popov I.V. L’idéal religieux de saint Athanase d’Alexandrie // Popov I.V. Travaux de patrouille. T. I. Sergiev Posad, 2005. pp. 76-77). Épouser. chez saint Grégoire de Nysse, qui croit que l'arbre de vie au paradis a nourri le premier homme de plénitude (τὸ πᾶv), et cet arbre s'oppose à un autre, « la nourriture d'où vient la connaissance du bien et du mal et qui ne porte pas de fruit de chacun des opposés nommés, mais de qualités opposées mélangées produit un fruit fusionné et mêlé, dont le Chef de la vie interdit de manger, mais le serpent conseille d'arranger l'entrée de la mort. conseillé gagne en confiance en colorant le fruit de manière belle et agréable, pour qu'il soit agréable à regarder et suscite l'envie de goûter. Il dit en outre : " Ce fruit, qui a le serpent pour protecteur, est mélangé d'opposés - probablement pour la raison que le simple mal en tant que tel n'apparaît pas à la vue de tous, se manifestant dans sa propre nature. Après tout, le mal serait inefficace s'il n'était agrémenté d'un bien qui attire les trompés à désirer le mal. " Et ainsi la nature du mal est mélangée, dans les profondeurs il a une tromperie cachée de destruction, et par la tromperie de son apparence (κατὰ τὸ φαινόμενον) il montre une certaine illusion du bien » (Saint Grégoire de Nysse. Sur la dispensation de l'homme, 20 // Comme chez les saints de notre père saint Grégoire, évêque de Nysse, Ob structure de l'homme. Saint-Pétersbourg, 1995. P.763 : 765). Le titre de ce paragraphe a été donné de la main du scribe : « Considération de l’Arbre de la Désobéissance ». Cette compréhension de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, selon saint Maxime, est celle de saint Jean de Damas. – S.E. Encore le titre du scribe : « Une autre considération de l’arbre de la désobéissance ». Scholium 13 : « La créature visible, dit-il, a à la fois des significations spirituelles pour l'esprit et une force naturelle pour ressentir. Et les spéculations des deux sont, comme un arbre, au milieu du cœur, compris au sens figuré comme le paradis. Grec διὰ τῆς ἐν χάριτι μετοχῆς, c'est-à-dire par communication mystique directe avec Dieu. – S.E. Comparez : "Le nom de l'arbre de la connaissance du bien et du mal fait sans aucun doute référence à l'effet qu'il pouvait produire chez l'homme. Cependant, il ne pouvait pas être une source de connaissance, car l'image du Créateur était chez l'homme la source de la raison ou de la connaissance (Col. 3, 10), et le monde entier lui présentait des images du bien. Ainsi, cet arbre était censé constituer seulement un moyen et une opportunité de connaissance expérimentale ou un sentiment réel de la différence entre le bien et le mal" (Saint Philarète, métropolite de Moscou et Kolomna. Notes guidant une compréhension approfondie du Livre de la Genèse Partie 1. M., 1867. P. 41). Aussi : « De par sa nature, l'arbre de la connaissance du bien et du mal n'était pas mortel ; au contraire, il était « bon », comme tout ce qui a été créé par Dieu ; seul Dieu l'a choisi comme moyen pour tester l'obéissance de l'homme à Dieu » (Rév. Justin Popovich. Dogmatique de l'Église orthodoxe. Partie 2 // Collection d'œuvres de saint Justin (Popovitch). T. II. M., 2006. P. 226). Grec κατὰ τὴν πάσιν ἁρμόσαι δυναμένην ἀναγωγήν. Un exemple de l'utilisation du terme « anagoge » pour désigner la compréhension spirituelle des Saintes Écritures et de l'existence en général (du verbe ἀνάγω – « élever », « conduire vers le haut »). Eriugena donne une autre traduction, également possible : « comme c'est incompréhensible par la raison » (ut nulla intellexerit ratio). Grec τὸ στεργόμενον, c'est-à-dire procurer du plaisir au corps. – S.E. Bien sûr, la matière, la substance. – S.E. L'amour pour Dieu doit être précédé de la connaissance spirituelle, de la connaissance des bénédictions divines, selon la parole de l'Écriture : goûtez et voyez que le Seigneur est bon (Ps. 33 : 9). – S.E. Le grec λόγος dans ce cas peut signifier : 1) esprit ; 2) pensée ; 3) parole humaine ; 4) idée, loi ; 5) la parole de Dieu ; 6) Saintes Écritures ; 7) le discours de l’écrivain en général. Dans ce cas, cette dernière signification est également possible, en plus de celle que nous avons acceptée. – S.E. Eriugena traduit : « par raison » (ex ratione). Le grec Eriugena traduit : « par l’action de la connaissance » (per operationem scientie). La vraie connaissance est appelée efficace, avant tout, comme (fondée et) combinée avec une bonne activité, c'est-à-dire des actes de vertus, par opposition à une connaissance incomplète et partielle, sans faire, avec une préparation ascétique insuffisante ; en outre, cela est appelé une perception vraiment réelle des idées divines, profondément et directement vécues par l'ascète dans son humeur spirituelle, par opposition à l'assimilation théorique et superficielle de la connaissance en mots, sans une attitude intérieure sincère envers son contenu et sans un réel sentiment de toute la puissance pleine de grâce des idées célestes et de la douceur de la communication avec Dieu. Cette dernière compréhension est une révélation supplémentaire de la première. La vraie connaissance n’est possible qu’avec une personne spéculative vertueuse. – S.E. En grec εὖ εἶναι (« bien-être ») signifie être en accord avec le but idéal de l'être rationnel, avec son but éternel : le bien. En d’autres termes, une existence divine et le bonheur correspondant. – S.E. Grec ἀεὶ εἶναι - ce concept est étroitement lié au précédent et signifie être accessible à l'homme au niveau de son union mystique avec Dieu. Scholium 14 : « Celui qui se libère de l'attachement corporel lorsqu'il attache son esprit à Dieu ignore l'expérience sensorielle du plaisir et de la douleur. » La prémisse de cette pensée du Révérend Maximus se trouve chez saint Basile le Grand, qui note : « Ce ne sont pas les passions qui sont contenues dans l'image de Dieu, mais la raison, la maîtresse des passions » (Saint Basile le Grand. Conversation I sur la création de l'homme à l'image, 8 // Saint Basile le Grand. Créations. M., 2008. P. 435). Dans la traduction latine, il y a une note en marge : " Par exemple, qu'est-ce qu'une personne ? " Un animal rationnel. " C'est-à-dire au corps et aux sentiments. Chez le révérend Maxim, d'ailleurs, les sentiments sont appelés ἄλογος αἴσθησις. Saint Grégoire de Nysse, par la partie irrationnelle (muette) de la nature humaine, entend la composition grossière actuelle de la chair humaine, acquise par l'homme avec l'image bestiale de la naissance due à la Chute, et la puissance irritable et désirable (lubrique) de l'âme qui lui était attachée. – S.E. Le révérend Maximus fait probablement référence à un passage de l'essai « Sur la virginité », où le saint de Nysse dit : « Dans cet être vivant, la passion et la corruption n'[existent] pas par nature et ne sont pas unies à elle à l'origine. » En outre, le saint décrit l'entrée de cette passion (ou mal) comme le résultat de l'abus de l'homme de son libre arbitre, puis déclare : « Mais lorsque l'habitude corruptrice du péché est entrée dans la vie humaine de la manière indiquée, et dès un petit début, un immense mal est apparu chez l'homme, et cette beauté divine de l'âme, créée à l'image du prototype, a été recouverte, comme le fer, de la rouille du péché, alors la beauté de l'image appartenant par nature à l'âme ne pouvait plus être conservée intacte, mais transformée en une forme vile. du péché » (Saint Grégoire de Nysse. Sur la virginité, 12 // Saint Grégoire de Nysse. Écrits et lettres ascétiques. M., 2007. pp. 102-104). L'image de Dieu dans l'homme est dans l'esprit. – S.E. Une pensée très courante dans les œuvres patristiques. Ainsi, par exemple, le Révérend Nikita Stifat réfléchit à ce sujet en faisant une analogie avec la Sainte Trinité : " L'image de Dieu est une âme rationnelle, un esprit et une raison, une nature unique et indivisible, de nature identique, consubstantielle et indivisible. Après tout, l'esprit et l'intelligence appartiennent à l'âme, incorporels et immortels, divins et intelligents ; ils sont consubstantiels et co-éternels avec elle, ne se coupant jamais et incapables de séparation, tout comme le Père ne peut jamais être retranché ou séparé de ceux qui sont consubstantiels et co-éternels avec Lui, à savoir le Fils et le Saint-Esprit" (Vénérable Nikita Stifat. Sur l'âme V, 22 // Vénérable Nikita Stifat. 1. Ouvrages théologiques. Sergiev Posad, 2011. P. 23). Sous les signes de la vie bestiale en ce lieu, selon le Révérend Maxim, il faut comprendre les passions de plaisir et de souffrance en général. L’humanité, déchirée et divisée par eux, en souffre. Pour la plupart, comme signes principaux et initiaux du vieil homme, ils sont notés par St. Maxima naissance (associée au plaisir) et décadence (associée à la souffrance). Avec tout plaisir, la souffrance est associée à la vérité de Dieu en tant que punition. Tous les êtres humains, en tant que participants au plaisir de la naissance, sont sujets à la souffrance et à la décadence. On peut donc dire à juste titre que l'humanité souffre de ces deux signes de déraison : la naissance et la décadence et les passions qui leur sont associées et qui en dépendent. – S.E. Grec ἐν τοῖς σπουδαίοις; spudei (« étudiant ») est le nom technique désignant les étudiants de l’enseignement supérieur. Σπουδαῖον étaient avec Sainte-Sophie, sous le Patriarcat de Jérusalem. Il s'agissait apparemment de monastères-écoles. Les Spudei sont connus pour leur souci du culte (voir à ce sujet : Skaballanovich M.N. Explanatory Typikon. T. 1. P. 260). L'utilisation des mots du révérend Maximus montre que les simples moines et les fanatiques de la piété en général étaient également appelés spudei. – S.E. Note latérale : « Quand et comment ces passions deviennent-elles belles ? » Grec ? Eriugena traduit : « la joie innocente de l'action nourrissante de l'esprit » (voluptatem vero innocuam nutritie animi). Scholia 1 : « Parce que l’Écriture représente de manière figurée les différentes voies de la Providence [de Dieu] pour nous sous le couvert des passions que nous connaissons. » Scholium 2 : « Parce que par ces noms l'Écriture désigne une certaine relation des saints avec Dieu. » Eriugena combine les deux scolies en une seule. Le révérend Maxim adhère évidemment à l'opinion de saint Grégoire de Nysse (« Présentation défensive du sixième jour ») selon laquelle « Dieu a soudainement et en un instant posé les bases des causes et des pouvoirs de tous les êtres » (il a potentiellement créé le monde instantanément), après quoi des types individuels d'êtres ont commencé à apparaître dans un certain ordre. – S.E. Si λόγος est le principe formateur de l'espèce, alors οὐσία représente la matière, pour ainsi dire, une substance informe, à laquelle λόγος donne une apparence (εἶδος) ou une forme, un type. C'est ainsi que nous présentons au Révérend Maxime la relation entre « logos » et « ousia » par analogie avec les constructions philosophiques des néoplatoniciens (empruntées par eux aux stoïciens) en raison de la coïncidence de saint Maxime avec les néoplatoniciens dans la terminologie philosophique. Cependant, la doctrine du logoi a été directement glanée chez saint Maxime, comme il le précise lui-même, dans Denys l'Aréopagite. – S.E. Parmi d'autres prédécesseurs de la doctrine des logoi, saint Maxime est également indiqué par Clément d'Alexandrie et Evagre de Ponce, qui eurent ici cependant beaucoup moins d'influence que Denys l'Aréopagite (voir : Dalmais I. H. La théorie des « logoi » des créatures chez S. Maxime le Confesseur // Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques. 1952. T. 36. R. 244. – A.S. Grec ἀλλὰ καὶ τὴν κατ’ ἐνέργειαν τῶν ἐν αὐτοῖς δυνάμει μερῶν δημιουργίαν πρόοδόν τε καὶ σύστασιν. Les concepts de δυνάμει et ἐνεργείᾳ sont des termes de la philosophie péripatéticienne, également adoptés par les néoplatoniciens. Le Révérend Maxim complète la pensée du Révérend Thalassia. Il rejoint Nemesius : ce dernier prouve contre les Péripatéticiens que la Providence s'étend non seulement aux espèces, mais aussi aux êtres individuels. – S.E. Scholium 1 : « Dans la matière, c'est-à-dire dans l'essence générale, à l'état de possibilité, il existe des êtres individuels surgissant fragmentairement de la matière, dont l'origine, comme il le dit, dépend évidemment de Dieu. » Les essences générales (οὐσίαι), dont il a été question au début de la Deuxième Question-Réponse, sont identifiées dans les scolies avec ὕλη - matière (au sens aristotélicien). Par ce dernier, nous entendons la base informe de l'être, qui prend une forme ou une autre en fonction de l'un ou l'autre principe formateur. En ce sens, il est sujet, pour ainsi dire, à la contraction (συστολή) et à l'expansion (διαστολή), c'est-à-dire au mouvement du genre générique lui-même vers l'espèce spécifique elle-même (vers un individu ou une créature distinct) et vice-versa. Au sens strict du terme, elle ne peut pas être simplement identifiée à la matière, car « usia » est aussi un substrat pour les êtres spirituels-mentaux, formés par leur logos. – S.E. Μέρη, μερικά signifie être privé et individuel, contrairement à τὰ καθόλου, c'est-à-dire espèce. Les espèces et les individus (êtres séparés) sont formés selon un certain logos - un principe fondamental (une idée cohérente avec la pensée et la volonté de Dieu) ; les deux ont leur propre logo. Il existe donc des logoi individuels et des logoi généraux et spécifiques. Les secondes existent évidemment dans les premières, comme le général dans le particulier. Chaque objet individuel porte en lui, dans son logos individuel, un logos général. Ce logo général est ce que l'on entend dans la présentation suivante. Puisque dans ce cas, nous parlons en fait de personnes, elles sont alors nécessaires au révérend. Maxime est compris par les « êtres individuels », ainsi que par « l'espèce générale » - la nature humaine. Le terme « apparence générale » dans les mots suivants reçoit une nouvelle définition : « logos (principe fondamental) de l'essence rationnelle », c'est-à-dire, dans ce cas, le logos de la nature humaine. Les deux termes sont des concepts corrélatifs et sont donc utilisés l’un à la place de l’autre. Cependant, cela ne signifie pas leur identité : le concept de nature inclut le concept de « logos » de la nature en tant que partie. Le logos de la nature humaine, pour notre connaissance ordinaire, désigne l'ensemble des traits essentiels qui forment le concept de l'homme ; pour la réalité extérieure et pour la connaissance mystérieuse du spéculatif, c'est une force spirituelle créatrice qui préserve l'existence de la nature dans le cadre qui lui est défini. Le Logos de la nature est le même chez chacun, car il est également inhérent à chacun par nature, tout comme la nature est la même chez chacun. Si nous parlons en outre de l'assimilation de chacun à une espèce commune ou de l'unification avec le logos commun de la nature, alors le discours, évidemment, ne concerne pas la nature, mais la volonté de l'homme et ces fréquents écarts par rapport à la norme de la nature que permet la volonté humaine pécheresse. – S.E. Scholium 2 : "Il appelle l'assimilation des êtres individuels à une espèce générale l'union de tous les hommes dans un seul mouvement de la volonté vers le sens de la nature. Cette union est providentiellement opérée par Dieu, afin que la volonté et la nature de tous deviennent une, lorsque tous sont unis, par le [Saint] Esprit, avec Dieu et entre eux." Le grec γνώμη signifie volonté, arbitraire ; plus précisément (en tant que moment du processus volitionnel), l'inclination ou la disposition de la volonté à une certaine décision après une lutte préalable de motivations, un acte d'autodétermination. Habituellement le Révérend Maxim, ce terme est utilisé pour désigner une volonté qui n'a pas (de facto) de fondements idéaux, oscillant constamment entre le bien et le mal, constamment confrontée au choix de l'un ou de l'autre, et dépendant pour la plupart de motifs et d'impulsions de nature privée et aléatoire - diverses sortes de prédilections, sympathies, humeurs, relations quotidiennes. En ce sens, γνώμη dans Rev. La maxime s'oppose à la nature et à la volonté naturelle, qui aspirent toujours au bien sans hésitation, et est considérée comme un signe non pas de la nature, mais de l'hypostase, c'est-à-dire qu'elle est reconnue comme un type particulier (différent pour chacun) de manifestation de la volonté naturelle chez l'homme, ou plutôt, sa perversion dans la nature déchue. Ce γνώμη crée tous les conflits et divisions entre les gens. Il faut donc le subordonner au logos de la nature, à la forme générale ou, plus simplement, à la communauté de la nature et s'harmoniser avec lui en tout afin d'unir les hommes entre eux et avec le logos de la nature (le principe d'espèce inhérent à chacun), et en même temps avec sa source - Dieu. C'est une condition nécessaire à la déification. – S.E. On peut se poser la question : comment le logos de la nature trouve-t-il une application dans la vie morale des hommes et comment, en particulier, s'effectue l'unification de chaque personne (par la volonté) avec le logos, ou le principe général de la nature ? Chez le révérend Maxim, nous trouvons la réponse suivante : dans le logos de la nature, lorsqu'il est compris par une personne avec l'œil intérieur, deux côtés sont clairement reconnus : 1) sa dépendance totale en étant à l'égard de Dieu (le logos est l'énergie de Dieu) et son indépendance des conditions d'existence extérieure ; 2) sa similitude chez toutes les créatures individuelles du même genre. Ainsi, à partir de la contemplation spirituelle directe du logos de la nature, une personne est convaincue de la nécessité : a) de chercher le soutien de l'être et de la bonté uniquement en Dieu et d'être indifférent aux conditions de l'existence extérieure comme étant inférieures à l'idéal de la nature, et, de plus, temporaires et périssables, et b) d'adhérer dans les relations avec les gens à la même unité qui est donnée dans la communauté de leur nature. Ce dernier s'exprime en aimant tout le monde d'un amour égal et en ne rompant en aucun cas l'unité de la nature, et en même temps l'unité avec le logos de la nature, diverses sortes de manifestations de haine et de division, ces expressions de la volonté égoïste gnomique (personnellement spontanée), mais, au contraire, en coordonnant la volonté (γνώμη) avec la nature et en exprimant dans la même mesure la communauté de la nature, dans la manière dont elle, en plus de la volonté, se réalise dans la nature, afin d'en même temps le temps l'élève à l'idéal de la volonté naturelle. Ainsi, selon les enseignements du Révérend Maxima, l'unification avec le logos de la nature, présent en chaque personne, est réalisée par l'amour pour les gens. Parallèlement à cette unification, son unification avec les autres, c'est-à-dire avec toute la nature, est également réalisée. – S.E. C'est-à-dire des personnes auxquelles le logos de l'essence rationnelle (l'idée de l'homme) s'applique également en tant que caractéristique essentielle. – S.E. Dans ce cas, le révérend Maxim oppose également ce logos général au tropos (façon, manière d'être) dans lequel se manifestent les caractéristiques individuelles de chaque personne. L'âme demeure également dans tous les membres du corps en tant que principe vitalisant. Si elle n'était entrée en contact avec aucun de ses membres, il ne serait pas vivant, mais mort. Ainsi, dans la déification future, la Divinité embrassera complètement la nature de ceux qui seront sauvés. – S.E. Le grec ἐπιβολή signifie « spéculation », « deviner ». Dans la contemplation (θεωρία) des mystères de l’Écriture, le mot « contemplation » que nous avons adopté pour la traduction sera plus approprié. Nous utilisons ce dernier dans un sens large - le processus de contemplation (θεωρία) et dans un sens étroit - son acte individuel (ἐπιβολή), l'inspiration. – S.E. Eriugena traduit également ἐπιβολή par theoriam (« contemplation »). La philosophie active, ou philosophie pratique, en abrégé – faire, est appelée par le saint. Maxim est un exercice de divers types d'exploits dans le but de se libérer des passions et d'acquérir une véritable vie spirituelle. Dans la vie ascétique, il s’agit de la première étape du développement moral spirituel d’une personne, la préparant à la contemplation spirituelle (la deuxième étape). Le contenu de la philosophie pratique est formé par les exploits de mortification de la chair, le support du travail et de la souffrance, volontaires (jeûne, veillée, dormir par terre, etc.) et involontaires (catastrophes, insultes), l'acquisition des vertus d'abstinence, de chasteté, de non-convoitise, d'humilité, de patience, de douceur, d'amour, la lutte contre les pensées qui leur sont contraires, la sobriété spirituelle et la prière (voir dans notre brochure : Epifanovitch S.L. Révérend Maxime le Confesseur et théologie byzantine Kiev, 1915. pp. 95-104). – S.E. Cette étape de la vie spirituelle est plus souvent appelée par saint Maxime la contemplation spirituelle naturelle (c'est-à-dire en accord avec la nature). Celui qui l'a atteint reçoit la capacité de vision spirituelle, qui lui révèle l'essence mystérieuse intérieure de l'existence - ses principes spirituels (logoi), ou idées de Dieu. – S.E. A en juger par cette brève remarque, l'apôtre Jean a aux yeux de saint Maxime une signification plus élevée que l'apôtre Pierre (puisque la contemplation est plus élevée que l'action). Une note en marge d'un manuscrit (également traduit par Eriugena) : « discussion concernant le porteur d'une cruche d'eau ». Une note similaire : « considération à l’égard de celui qui possède une chambre haute meublée ». Autre note : « examen de la maison dans laquelle se trouvait une chambre haute ». Matthieu 26 : 18 ne mentionne pas un homme avec une cruche d’eau. – S.E. Mentionné dans Marc 14 :13 et Luc 22 :10. Noter en marge : « une vue différente de la ville, de la chambre haute, du porteur de la cruche et du propriétaire de la maison ». Cela fait référence aux contemplations les plus générales sur l'être créé, sur ses formes les plus générales et les plus nécessaires. Après les avoir traversés et s'être élevés au-dessus d'eux, la pensée s'approche déjà, pour ainsi dire, des limites de l'existence du Divin, entre dans le domaine du surnaturel et réalise une union pré-consciente et mystérieuse avec Dieu. – S.E. Traduction d'Eriugena : « n'avait pas deux tuniques » (duas non habuit tunicas). L'idée de l'unité de toutes les vertus est clairement visible dans la théologie de l'Église précédente. Voir, par exemple : « Les vertus sont en accord mutuel les unes avec les autres » (Clément d'Alexandrie. Stromates II, 9, 45 // Clément d'Alexandrie. Stromates. Livres 1-3. Saint-Pétersbourg, 2003. P. 285). Aussi : « Toutes les vertus sont interconnectées, comme les maillons d'une chaîne spirituelle, dépendant les unes des autres : la prière par amour, l'amour par joie, la joie par la douceur, la douceur par l'humilité, l'humilité par le service, le service par l'espérance, l'espérance par la foi, la foi par l'obéissance, l'obéissance par la simplicité » (Vénérable Macaire le Grand. Conversations spirituelles (Collection II). Conversation 40, 1 // Œuvres du vénérable Macaire d'Egypte. M., 2002. P. 435). Le côté sensuel du monde cache son côté spirituel intérieur : les principes, les lois, les idées de Dieu. La vraie considération de l'existence consiste, sans prêter attention à son côté sensuel, qui ne fait que séduire les sens et attiser les passions, à remonter vers des idées spirituelles qui nourrissent véritablement l'esprit. Les démons s'efforcent d'attirer une personne vers le côté extérieur et matériel du monde afin de l'entraîner dans l'abîme des passions, et pour cela ils déplacent la matière avec eux. – S.E. La connaissance spirituelle lors de l'incarnation mystérieuse du Christ dans l'âme des ascètes forme pour ainsi dire l'âme du Seigneur, et les vertus forment sa chair. Dans chacun des logoi de la contemplation, dans chaque idée, le Logos (Parole) habite, comme dans Son énergie, l'âme de l'ascète ; et la totalité des idées, toute la connaissance, Le perçoit comme complètement. – S.E. Le révérend Maxim part ici de l'idée de l'homme en tant que microcosme, similaire et étroitement lié au macrocosme, constitué des mondes intelligibles et sensoriels correspondant à l'âme et au corps de l'homme. - COMME. Grec κατὰ τὴν ἀπόφασιν τῆς ἱστορίας. Eriugena traduit littéralement cette expression : « selon le jugement de l'histoire » (iuxta iudicium historiae). Scholium 1 : « Il appelle les passions honteuses les œuvres d'Adam (Rom. 1, 26), car Dieu seul produit des vertus en ceux qui le veulent, en utilisant comme instrument seulement l'inclination de ceux qui veulent les manifester. » Eriugena traduit l'expression τοῦ γεωθέντος νοῦ par « l'esprit connaissant » (cognoscentis animi). Λόγος, θυμός, ἐπιθυμία (« raison », « rage », « luxure ») est un schéma psychologique essentiellement caractéristique de Platon, mais que l'on retrouve également chez d'autres philosophes (Aristote, néoplatoniciens). C'est également courant chez les écrivains religieux - les Alexandrins et les Cappadociens. – S.E. Un seul et même passage de l'Écriture Sainte peut être, selon le révérend Maxim, interprété à la fois dans un sens bon (ἐπαινετῶς) et dans un sens mauvais et réprobateur. Dans ce cas, le révérend Maxim, après avoir interprété Genèse 3 : 19 dans un sens de reproche, continue d’expliquer le même passage dans un sens louable, y trouvant une indication de la croissance spirituelle de l’homme, qui se produit, comme il se doit, en analogie complète (mais inverse) avec le cours de son déclin moral. – S.E. Les épines et les chardons, lorsqu'ils sont appliqués à la contemplation, indiquent la difficulté avec laquelle l'esprit de l'homme déchu, qui a perdu presque tout le pouvoir de sa vision spirituelle, connaît les principes spirituels (logoi) de l'être, qui déterminent son origine et son essence, ainsi que les normes (logoi) qui régissent le monde spirituel et moral et servent d'expression de la Providence et du Jugement de Dieu. – S.E. La « théologie sacramentelle » est la troisième étape (après la sagesse active et la contemplation naturelle) et la plus élevée de la vie spirituelle et morale d’une personne. L'ascète en extase y est récompensé par l'union directe et la connaissance de Dieu, comme par exemple Moïse sur le mont Sinaï, ou les apôtres à la Transfiguration, ou l'apôtre Paul au troisième ciel. L'ascète, récompensé d'un tel état, atteint la déification dans les rayons de la lumière divine. – S.E. Scholium 1 (Er.): "En une seule chose, la grâce de la possibilité de devenir filial est donnée. Après tout, en général, tous ceux qui sont baptisés ont la possibilité d'être fils de Dieu. [Le Seigneur Jésus-Christ] dit: Si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu (Jean 3: 5). Et aussi [l'apôtre Jean dit]: Et à ceux qui l'ont reçu... il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu (Jean 1: 12). Dans l'autre [image de la naissance], la perfection de la filiation elle-même est accordée, par la mise en œuvre des commandements et la connaissance de la vérité, c'est-à-dire que l'impossibilité du péché, non encore contenue dans la première image, est donnée par la déification. Car chez elle, la capacité de pécher n'est pas encore supprimée par le libre arbitre, puisque l'homme n'a pas encore tourné avec gratitude tout son amour vers Dieu. Le grec γνωμικῶς Eriugena traduit : « consciemment », « connaissable » (cognoscibiliter). Scholium 2 : « La foi inactive, dit-il, a la grâce de l'adoption [seulement] en possibilité, puisque ceux qui la possèdent ne sont pas mis en mouvement par [la mise en œuvre] des commandements. » grec κατ' ἐπίγνωσιν ἐνεργοῦσαν; la connaissance effective est la connaissance réelle et directe du Divin dans l'acte mystique de la théologie sacramentelle. Il n'est accessible qu'à ceux qui sont entrés dans le monde des vertus. – S.E. Il est très caractéristique de souligner le libre arbitre de l’homme dans sa renaissance spirituelle. Peut être comparé à saint Grégoire de Nysse, qui dit également qu'une naissance de ce genre ne se produit pas à la suite d'une pression étrangère venant de l'extérieur (οὐκ ἐξ ἀλλοτρίας ἐστὶν ὁρμῆς), mais par sa propre volonté (ἐκ προαιρέσεως) nés, et donc ici nous devenons, pour ainsi dire, nos propres parents. Et cette volonté nous aide lors des douleurs de l'enfantement (voir : Saint Grégoire de Nysse. Sur la vie de Moïse II, 1-8 // Saint Grégoire de Nysse. Sur la vie de Moïse le Législateur, ou De la perfection dans la vertu. M., 1999. pp. 30-31. Traduction russe corrigée d'après l'édition : Grégoire de Nysse. La vie de Moise / Éd. par J. Danielou // Sources chrétiennes. N° 1 ter. 1968. R. 108). C'est-à-dire de Dieu, connu dans l'extase bienheureuse de la théologie mystique. – S.E. Une personne en étroite communion avec Dieu reçoit (bien sûr, non pas en substance, mais par grâce, par communion) des propriétés divines : la connaissance divine, l'amour et surtout l'éternité. Une déification partielle est réalisée au cours de cette vie - chez ceux qui ont reçu les états mystiques d'union avec Dieu les plus élevés - mais elle sera pleinement réalisée par les justes après la résurrection dans la vie future. La doctrine de la déification comme but ultime de la vie humaine a été assez souvent avancée par les anciens pères. Le révérend Maxim adhère aux enseignements de saint Grégoire le Théologien et de Denys l'Aréopagite. – S.E. L'esprit humain, comme la personne tout entière, en état de déification, n'éprouve (ou « endure » - παθόντα) que grâce à la grâce ce que Dieu est par essence (ὑπάρχων κατ' οὐσίαν), mais Il « n'éprouve pas » (οὐ πάσχων), car tout état de souffrance est étranger. à Dieu. Épouser. au Révérend Macaire : "Même dans le christianisme, une personne peut goûter la grâce de Dieu, car il est dit : Goûtez et voyez que le Seigneur est bon (Ps. 33 : 9) ; cette dégustation est sans aucun doute la puissance active de l'Esprit, exerçant son ministère dans le cœur. Car ceux qui sont les fils de la Lumière et le service du Nouveau Testament n'apprennent rien des gens comme l'enseigne l'Esprit. La grâce elle-même écrit les lois de l'Esprit dans leur cœur. Par conséquent, pas seulement dans les Écritures, écrites à l'encre, s'ils trouvent une confirmation pour eux-mêmes, mais aussi sur les tablettes du cœur, la grâce de Dieu écrit les lois de l'Esprit et les mystères célestes ; parce que le cœur est souverain et royal dans toute l'articulation du corps. Et quand la grâce prend possession des pâturages du cœur, alors elle règne sur tous les membres et toutes les pensées, car là est l'esprit, et toutes les pensées, et les aspirations de l'âme. C'est pourquoi la grâce pénètre dans tous les membres du corps. (Réunion III). Conversation 15, 18 // Œuvres de saint Macaire d'Egypte M., 2002. pp. 334-335. grec γνωστικῶς; option de traduction : « compréhension », « spirituellement ». Eriugena traduit : scientur (« connaître »). Allumé. : eau mystique. Eriugena le traduit ainsi : mystica aqua. L'opinion est établie depuis longtemps dans l'Église selon laquelle le Seigneur est descendu aux enfers afin de faire sortir les âmes des justes de l'Ancien Testament des enfers. Voir, par exemple : "Le Seigneur est descendu aux enfers, prêchant ici sa venue et déclarant la rémission des péchés à ceux qui croient en lui. Tous ceux qui avaient confiance en lui ont cru en lui, c'est-à-dire les justes, les prophètes et les patriarches qui ont prédit sa venue et ont servi ses ordres" (Saint Irénée de Lyon. Contre les hérésies IV, 27, 2 // Saint Irénée de Lyon. Créations. M., 1996. pp. 391-392). Selon le métropolite Macaire, « si certains anciens exprimaient parfois l'idée que le Christ avait ramené de l'enfer non seulement les justes de l'Ancien Testament, mais bien d'autres ou même tous les captifs de l'enfer, alors ils ne l'exprimaient que sous la forme d'une divination, d'une opinion privée » (Makariy, métropolite de Moscou et Kolomna. Théologie dogmatique orthodoxe. T. II. M., 1996. P. 173). Ce type de « divination » ou d'opinion privée est cité ici par le révérend Maxim, qui considère cette opinion avec assez de détachement (« disent certains »). Une autre chose est fondamentalement importante : le Révérend. Maxime (comme tous les saints pères) met l'accent sur le moment de foi (πιστεύσαντες) parmi ceux qui sont sauvés et sortis de l'enfer. Comme le note à juste titre le Père serbe moderne de l'Église : "Le Seigneur humain, pendant qu'il était en enfer, a prêché l'Évangile à toutes les âmes humaines, sans exclure les plus pécheresses : après tout, le saint Apôtre souligne particulièrement que le Sauveur a prêché aux âmes de ceux qui ont souffert de leur dépravation avant le déluge (voir 1 Pierre 3 : 20). Sans aucun doute, les âmes en enfer pouvaient répondre à la prédication du Sauveur soit en l'acceptant, soit en la rejetant, parce que les âmes humaines immortelles, même dans le royaume de la mort, sont humaines précisément parce qu'elles possèdent des sentiments humains, une raison humaine, un libre arbitre humain. Et de plus, avec des sentiments, une raison et un libre arbitre, portant en elles l'expérience, la trace et l'empreinte de la vie terrestre, qui ont probablement influencé le choix soit en faveur de la prédication du Christ, soit contre elle » (Rév. Justin Popovich. Dogmatique de l'Église orthodoxe. Sotériologie // Collection d'œuvres de saint Justin (Popovitch). Vol. III. M., 2006. P. 194). Le point est très important : le Christ ne pouvait pas faire sortir tout le monde de l’enfer, puisqu’il ne pouvait pas commettre de violence contre le libre arbitre de ceux qui ne voulaient pas être sauvés. Épouser. interprétation du Père Chrysostome : « De même que le péché, ayant pris possession d'une personne, vit lui-même en elle, dirigeant son âme selon son désir, de la même manière, si avec la mortification du péché une personne fait ce qui plaît au Christ, alors une telle vie n'est plus la vie d'une personne, mais elle vit en nous, c'est-à-dire l'actif et le gouvernant (Christ) » (Saint Jean Chrysostome. Interprétation de l'épître aux Galates 2, 8 // Collection complète de œuvres de Saint Jean Chrysostome T. X. Livre 1. M., 2004. P. 771). Il convient de citer un certain nombre d'observations très importantes de N. Sagarda sur la signification du mot « lumière » chez saint Jean le Théologien. Il part du point de vue biblique, selon lequel la lumière « est généralement le principe de l'illumination spirituelle, de la connaissance et de la vérité, et en vertu du lien intérieur entre la connaissance et le comportement - le principe de bonne conduite et de vie - ces deux côtés - intellectuel et éthique - sont unis dans l'expression de la manière la plus intime... En raison d'une telle richesse de son contenu, dans lequel le point principal est l'idée de perfection, le symbole de la lumière dans l'Ancien Testament est particulièrement souvent utilisé lorsqu'il est question de l'Être Suprême. Dieu comme un Être immatériel, pénétrant tout, ravivant et illuminant, les écrivains de l'Ancien Testament Le décrivent comme lumineux... Et dans le Nouveau Testament, Dieu, en tant que vérité première et sainteté absolue, est lumière parfaite, et toute lumière raisonnable de la création spirituelle n'est qu'un reflet de la lumière absolue qui constitue l'Être Divin. À St. Jean oppose la lumière aux ténèbres, qui « sont l’atmosphère pécheresse qui a enveloppé le monde ». Contrairement aux ténèbres, la lumière "est le domaine de la pureté morale, de la sainteté, de la purification de tout ce qui est pécheur, le domaine de l'accomplissement de bonnes actions... Dans la lumière, le regard spirituel d'une personne est purifié et clarifié ; il se voit dans sa vraie lumière, connaît son objectif et marche joyeusement sur le chemin de sa mise en œuvre. Le monde pécheur manquait de tout cela, et tout cela lui a été donné par le Christ, la lumière du monde, la sainteté incarnée, la pureté morale parfaite. Il a apporté au monde la vraie connaissance de Dieu et du dessein de l’homme, de la sainteté et de la pureté, et a montré aux gens le vrai chemin depuis les ténèbres de l’aliénation jusqu’à la lumière de la communion avec Dieu. Il s’ensuit que « la communion avec Dieu, qui est lumière, exige de marcher dans la lumière, de vivre en communion avec les frères, de confesser ses péchés et d’en être purifiés par le Sang du Christ, de garder les commandements, et en particulier le commandement de l’amour pour les frères ; alors que le contraire est de marcher dans les ténèbres, c’est-à-dire de vivre dans le péché et l’impénitent, le mensonge et la haine » (Sagarda N. Première épître conciliaire du saint apôtre et évangéliste Jean le Théologien : étude isagogique-exégétique. Poltava, 1913. pp. 304-308). Le révérend Maximus suit généralement cette tradition des Écritures dans sa compréhension de la « lumière ». Il ne fait une distinction entre « lumière par essence (κατ’ οὐσίαν) » et « lumière par communion (κατὰ μέθεξιν) » que pour montrer toute la différence entre Dieu et l’homme. Cependant, une telle différence n'est pas un abîme infranchissable, et c'est pourquoi le révérend Maxim, ainsi que la différence entre les deux « lumières », souligne également leur unité. Grec τῆς αὐθυπάρκτου κατὰ τὸ εἶδος τῶν μελλόντων ἀγαθῶν ὑποστάσεως (lit. : ne connaît pas l'hypostase auto-existante des avantages futurs). Eriugena traduit ici « hypostase » par substantia. Le révérend Maxim ajoute le mot « ici » à la citation. Comme le souligne J.-C. Larshe, le concept de « déification » (θέωσις) dans le Rév. La maxime n'est pas sans ambiguïté. D'une part, il désigne à la fois le processus de déification lui-même et son but ultime, et d'autre part, il s'applique aux différentes étapes de la réussite spirituelle (voir : Larchet J.-C. La divinisation de l'homme selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996, pp. 641-642). Voir l'interprétation de ce passage du révérend Justin Popovich : « Les enfants de Dieu sont les enfants de Dieu en ce sens qu'ils grandissent avec la stature de Dieu (Col. 2 : 19), pour devenir un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ (Éph. 4 : 13), et ils grandissent dans l'Église et par l'Église, ils grandissent dans le Corps de l'Église avec tous les saints (Éph. 4 : 11-16 ; Col. 2 : 19). dans Son Corps Théologique, tous les pouvoirs divins vivifiants dont nous avons besoin pour la Christification et la Christification, pour l'église et l'église : soyons comme Lui (ὅμοιοι αὐτῷ ἐσόμεθα Cette Christification, cette ressemblance au Christ donne à l'homme une vision complète de l'Homme-Dieu, dans le plein rayonnement de Ses perfections théanthropiques, parce que nous Le verrons tel qu'Il est -. καθώς ἐστι. La connaissance la plus complète, la plus réelle et la seule possible se produit par la Christification, par la Christification, par la ressemblance avec le Christ, car ce n'est qu'en agissant comme Il a agi (voir 1 Jean 2 : 6) que nous devenons semblables à Lui » (Archimandrite Justin (Popovitch). Interprétation des épîtres de saint Jean le Théologien. Munich, 2000. pp. 43-44. Grec ἕξιν τῶν κατὰ τὴν ἀρετὴν λόγων τε καὶ τρόπων (lit. : compétence du logos et des méthodes correspondant à la vertu). S.L. Epifanovitch souligne qu'un enseignement similaire sur les trois rangs de ceux qui sont sauvés dans les écrits patristiques se trouve chez Clément d'Alexandrie, saint Basile le Grand, saint Grégoire de Nysse, le révérend Marc l'Ascète et le révérend Abba Dorothée de Gaza. Il convient de noter que cet enseignement est fondamentalement différent de la théorie gnostique (Valentinienne, etc.) des trois sortes de personnes : charnelle, mentale et spirituelle. Dans ce dernier cas, le salut ne dépend pas de la vie vertueuse d’une personne, mais de telle ou telle « nature » qui lui a été initialement donnée, qui détermine son appartenance à l’une des trois sortes de personnes. Le mot ὑστέρημα en grec signifie « manque », « manque », « besoin ». La définition de « pur » (ἁγνός) avec le concept de « peur » implique également le sens de « immaculé » et de « juste ». La différence entre les deux « peurs » est également observée dans un autre ouvrage du Révérend Maxim : « La crainte de Dieu est double : l'une naît en nous de la menace du châtiment, et grâce à elle l'abstinence, la patience, la confiance en Dieu et l'impartialité apparaissent en nous, de sorte que l'amour [surgit] ; l'autre est associée à l'amour lui-même, produisant le respect dans l'âme, afin qu'elle, profitant de l'attitude confiante de l'amour, ne tombe pas dans le mépris de Dieu. chasse (voir 1 Jean 4:18) la première peur de l'âme qui l'a acquise et qui n'a plus peur du châtiment ; la seconde peur, comme il a été dit, est toujours associée à elle-même. Dans le commentaire, nous signalons un enseignement similaire d'Abba Dorotheus et Nikita Stifat (voir : St. Maximus le Confesseur. Chapitres sur l'amour I, 82 / Traduit du grec et commentaire de A.I. Sidorov. M., 2013. pp. 177-178). Vous pouvez également souligner la discussion sur deux « peurs » du révérend Jean Cassien (voir : Saint Jean Cassien le Romain. Entretiens XI, 13 // Saint Jean Cassien le Romain. Écritures. Sergiev Possad, 1993. pp. 379-381). Dans la traduction russe, le mot grec ἀρχή est rendu par « dignité » ; dans la traduction slave de l'Église - en tant que « patrons ». Mais le révérend Maxim, à en juger par le contexte ultérieur, prend le sens original et direct de ce concept - « début ». Selon le révérend Maxim, les anges, comme tous les autres êtres créés, ont un logos, c'est-à-dire une signification interne, une idée, un principe de leur existence. - COMME. Il est à noter que, selon le révérend Maximus, les anges ont reçu par grâce le pouvoir naturel de déifier φυσικὴ δυναστεία). Cette pensée est probablement liée à son enseignement selon lequel, selon le plan de Dieu, toute la création devait être divinisée par l’homme. Sur cet enseignement, voir : Larche J.-C. La divinisation de l'homme. R. 105-112. Le grec Eriugena traduit ἐπισκοπή par « protection » (protectio). Le grec Eriugena traduit κατὰ γνώμην par « intentionnellement », « consciemment » (per sententiam). grec γνωμικῶς ποιωθέντες; lit. : Les anges ont été « définis qualitativement » par l’ignorance. Ainsi, semble-t-il, il est préférable de traduire l'expression γνώριμον τὴν ψυχήν (lit. : âme connue et accessible ; Eriugena donne une telle traduction littérale : notatam animam). L'idée selon laquelle les vices (passions) sont étroitement liés les uns aux autres, ainsi que les vertus, peut être retrouvée chez Saint Macaire (voir : Saint Macaire le Grand. Conversations spirituelles (Collection II). Conversation 40, 1 // Œuvres de Saint Macaire d'Egypte. M., 2002. P. 435). Le révérend Marc l'Ascète l'exprime sous la forme suivante : « Le mal l'un reçoit la force de l'autre : de la même manière, le bien augmente l'un de l'autre et celui en qui il est, encourage à de plus grandes choses » (Notre Vénérable et porteur de Dieu Marc l'Ascétique Moral Ascétique Paroles. Sergiev Posad, 1911. P. 18). Voir : Denys l'Aréopagite. À propos des noms divins V, 8. – S.E. L’expression de saint Apôtre Paul : νοούμενα καθορᾶται – suggère une telle traduction. Scholium 1 : « Il dit que des choses qui existent nous connaissons leur Cause, et de la différence des choses qui existent nous apprenons la Sagesse hypostatique des choses qui existent ; enfin, sur la base du mouvement naturel des êtres, nous reconnaissons la Vie hypostatique des êtres, leur Puissance vivifiante, le Saint-Esprit. » Donc, je pense qu'il vaut mieux dans ce cas traduire ὑφεστῶσαν (Eriugena : subsistentem). Le dernier mot a plusieurs significations ; parmi eux, les plus importants sont : « existant », « substantiel », « ayant une existence indépendante », « existant en hypostase », « hypostatique » (voir : Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. R. 485-486). Léonty de Byzance fut le premier à donner à ce terme, habituellement utilisé dans le sens de vérité et de réalité de l'être, un sens christologique (voir : Sokolov V. Léonty de Byzance. Sa vie et ses œuvres littéraires. Sergiev Posad, 1916. P. 317). Comme on peut le voir ci-dessous, le Révérend Maximus identifie la Sagesse avec le Logos, ou Fils. Le révérend Maxim tire le concept de trinité de la contemplation des trois signes essentiels de l'être créé, traçables à sa Cause : l'être, la différence et le mouvement. Leur cause et leur source sont l’Être, la Sagesse et la Vie qui existent par eux-mêmes. Cette tentative originale d'élucidation philosophique du mystère de la Trinité a également été utilisée par Eriugena. – S.E. grec Οἱ μὴ συνδιδαχθέντες; à proprement parler, ceux qui « n’ont pas appris à comprendre une chose avec une autre ». Scholium (Er.) : « Il appelle le Père la cause, dont les propriétés sont la Puissance et la Divinité, c'est-à-dire le Fils et le Saint-Esprit. » Le révérend Maxim, appelant le Pouvoir et la Divinité (le Fils et le Saint-Esprit) τὰ κατὰ φύσιν τῆς αἰτίας ἴδια (« propriétés de la Cause par nature ») (Eriugena : propria), ne tombe pas du tout dans le modalisme. Ἴδια signifie ici ce qui appartient par nature au Père et est un avec Lui en essence, mais possède en même temps une existence hypostatique. Voir explication : "Ils ont changé ce qui appartient vraiment à Dieu et l'ont ajouté à de faux dieux. Ils ont adoré au lieu de "rendre honneur". Et ils ont servi - au lieu de « rendu service par des actes », car « servir » signifie un honneur rendu par des actes » (Blagovestnik, ou Interprétation du Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie. Vol. 3. Kiev, 2006. P. 16). Le texte cité par le révérend Maxim est quelque peu différent de la Septante : au lieu de κατ’ ὀλίγον il a κατὰ μικρόν, ce qui ne change pas le sens. Phrase : τῶν λόγου καθοτιοῦν μετειληφότων – S.L. Epifanovitch traduit : « quiconque est impliqué d’une manière ou d’une autre dans l’esprit ». Mais je pense que nous parlons ici de l’implication dans l’Esprit Suprême (Logos), c’est-à-dire Dieu la Parole. Scholia 1 : « Parce que le Saint-Esprit, en tant que Celui qui crée tout et prend soin de tout providentiellement, est en tout. » Le révérend Maxim utilise ici le terme καλοκἀγαθία, qui a ses origines dans l'Antiquité profonde (voir à propos de ce concept : Losev A.F. Histoire de l'esthétique ancienne. Sophistes. Socrates. Platon. M., 1969. pp. 288-294). Scholium 2 : « Car le Saint-Esprit est le Législateur et le Précurseur parmi [ceux qui vivent] selon la Loi. » Scholia 3 : « Parce que le Saint-Esprit, en tant que celui qui opère l'adoption divine, habite principalement dans les chrétiens. » Grec πλάνη - séduction des sens, grâce à laquelle une personne considère à tort l'existence extérieure comme une vérité existant en soi, s'y attache, y cherche une affirmation et, dans la poursuite des bénédictions du monde, est déchirée par des passions pécheresses. En raison de l’attachement aux sentiments, la loi et la sagesse de la chair, autrement dit la « déraison » (ἀλογία), sont profondément enracinées dans la nature humaine. A chaque occasion, cette « déraison » - une disposition étrangère aux intérêts spirituels, capable de vivre uniquement selon les instructions des sentiments, comme des animaux déraisonnables - se reflète dans toute sa force. La manifestation de cette puissance pécheresse fondamentale par saint Maxime voit dans la retraite d'Israël, lorsqu'il s'est érigé en dieu sensuel sous la forme d'un veau moulé. – S.E. Ci-dessous, cet état est défini plus précisément comme ἄγνοια - ignorance spirituelle, incapacité de percevoir les choses spirituelles et divines en raison de la mise à la terre de l'esprit et de l'asservissement à ses sentiments ; il est également compris comme φαντασία - « rêver » (pécheur, sensuel). – S.E. La passion est toujours causée par un objet sensuel, son côté matériel externe, et surgit précisément lorsque les forces passionnées et déraisonnables de l'âme - la convoitise et l'irritabilité - sont emportées par le désir d'atteindre l'un ou l'autre plaisir sensuel représenté par l'objet et éliminent tous les obstacles pour y parvenir. L'analyse spirituelle de la passion conduit à sa cessation, révélant l'enveloppe sensorielle des choses, révélant leur logos et freinant les mouvements déraisonnables des forces passionnées de l'âme. – S.E. Cette idée peut être illustrée par le Révérend Maxim avec une autre de ses déclarations : "Toutes les pensées passionnées soit irritent la partie désirable de l'âme, soit confondent la partie violente, soit obscurcissent la partie rationnelle. Cela entraîne un aveuglement de l'esprit à la fois par rapport à la contemplation spirituelle et par rapport à l'ascension priante vers Dieu. Par conséquent, un moine, surtout silencieux, doit accorder la plus grande attention aux pensées et couper leurs causes" (Révérend Maxime le Confesseur. Chapitres sur l'Amour III, 20 / Traduit de grec et commentaire de A. I. Sidorova M., 2013, pp. 90-91). Grec οἱ περὶ θεολογίας λόγοι. Une autre traduction est possible : « jugements théologiques ». Le grec λόγος est à la fois « raison » et « parole », et cette dernière est précisément ce que notre organe auditif perçoit. Voir remarque. 4 à la question Réponse 5. Dans ce cas, le révérend Maximus utilise le terme τὸ θυμικός, désignant le principe actif de l'âme sensible ; Eriugena le traduit par le concept animosum, suggérant la plénitude de la vie, l'acuité, la rapidité, le courage. Le grec Eriugena, confondant καθαιρέω (« détruire ») et καθαίρω (« purifier »), traduit de manière inexacte : « une méthode d'enseignement qui purifie les passions » (doctrine modum purgatorie passionum). Ainsi dans la traduction slave de l'Église ; au synode : « toutes [les paroles de ma bouche] sont claires ». Dans le contexte de la pensée du Révérend. La maxime implique que le sens des passages mystérieux de l'Écriture est parfaitement clair pour celui qui les examine d'un point de vue spirituel. Rév. ici. Maxim exprime l'une des dispositions les plus importantes de son exégèse. Selon lui, les événements réels décrits dans l'Ancien Testament se sont déjà accomplis et, par conséquent, leur sens littéral et direct (« histoire ») appartient déjà au passé. Seule leur signification spirituelle reste durable (ἀεὶ γινομένην), dont l'existence s'intensifie constamment et même tout le temps et atteint un épanouissement toujours plus grand (τὸ γίνεσθαι πλέον ἀκμάζουσιν) ; Eriugena traduit : « [devient] plus jeune (renouvelé) » (plus renovatam). Mais cela ne signifie pas dédaigner « l’histoire » (ou la « lettre » et la « chair ») des Saintes Écritures comme quelque chose d’impur. La recherche du sens spirituel et du sens de « l’histoire » ne fait que la nettoyer de tout ce qui est accidentel et exposer son noyau intérieur. A ce sujet, voir : Groce V. Tradizione e ricerca. La méthode théologique de saint Massimo le Confesseur. Milan, 1974. R. 43. Rév. ici. Maxime répète presque littéralement saint Grégoire de Nysse qui dit dans « La Vie de Moïse » : « Un arrêt du mouvement sur le chemin de la vertu est le début du mouvement sur le chemin du vice » (Grégoire de Nysse. La vie de Moise (Sources chrétiennes, t. 1). Paris, 1968. R. 48). S.L. Epifanovitch traduit λόγος par « pensée », indiquant que le révérend Maxim ce concept est parfois identifié avec λογισμός. Mais, comme le montre le contexte suivant, dans un cas particulier, les deux termes sont différents. Eriugena traduit : « mot de condamnation » (reprehendens verbum). Nous avons laissé la traduction à S.L. Epifanovitch, mais l'expression : κατὰ τὴν συνείδησιν θάνατον ἀπειλοῦντα - peut avoir un sens légèrement différent : « en conscience (en conscience, en raison de la conscience) menaçant de mort ». C’est exactement ce que traduit Eriugena : per conscientiam mortem minans. Saint Grégoire de Nysse (« Sur la vie de Moïse ») par l'incirconcision de son fils désigne les opinions erronées de la philosophie hellénique, qui, en général, à l'exception de ces opinions, sont utiles à la piété. – S.E. Voir : Saint Grégoire de Nysse. Sur la vie de Moïse II, 192-200 // Saint Grégoire de Nysse. Sur la vie de Moïse le Législateur, ou sur la perfection de la vertu. M., 1999. pp. 74-76. Traduction russe corrigée d'après l'édition : Grégoire de Nysse. La vie de Moïse / Éd. par J. Danielou // Sources chrétiennes. N° 1 ter. Paris, 1968, p. 126-130. Les paroles de Séphora du révérend Maxims sont données, comme dans l'un des codes, sans ajouter « le mien ». – S.E. Selon le trait principal évoqué ci-dessus de l'exégèse de saint Maxime, le sens spirituel (« intelligible ») de l'Écriture Sainte est préférable au sens historique ou littéral (« récit »). Cette idée est exprimée ici encore une fois : Mer. interprétation de ce passage : " Si Christ est le but de la loi, alors celui qui n'a pas Christ, même s'il pensait avoir la justice, ne l'a néanmoins pas, mais celui qui a Christ, même s'il n'a pas accompli la loi, a tout atteint. Le but de la guérison est la santé. De même que celui qui peut rendre sain, même s'il ne connaît pas l'art de la médecine, a tout, et celui qui ne sait pas guérir, même s'il pense suivre l'art, perd tout, ainsi en ce qui concerne la loi et la foi : celui qui a la foi a atteint le but de la loi, et celui qui est en dehors de la foi est étranger à la fois à la foi et à la loi » (Saint Jean Chrysostome. Commentaire sur l'épître aux Galates. Conversation 17, 1 // Collection complète des œuvres de Saint Jean Chrysostome. T. IX. Livre. 2003. P. 710). G. Balthasar note que de ces trois lois (naturelles, écrites et gracieuses), les deux premières, représentant la « Révélation dans la nature » et la « Révélation dans l'histoire », sont en quelque sorte deux pôles qui se limitent mutuellement. La troisième loi les synthétise (voir : Balthasar H. U. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner : Hohe und Krise des griechischen Weltbildes. Freiburg im Br., 1941. S. 290-291). Grec γυμνὴν τυπικῶν προκαλυμμάτων δέξασθαι τὴν ἀλήθειαν. Cette phrase montre que pour le révérend Maxim, « l’interprétation typologique » des Saintes Écritures, qui s’est répandue particulièrement dans les œuvres des premiers Pères de l’Église, était organiquement et inextricablement liée à « l’interprétation spirituelle ». Le devis est gratuit ; probablement le révérend Maxim a cité les Saintes Écritures de mémoire. Scholium 1 (Er.) : « La splendeur juridique et l'arrogance des Juifs ne possédaient rien de solide et de substantiel, à part seulement la forme extérieure, qui a été abolie par la venue du Seigneur. » Greek γένεσις – the original creation of man in the image of God and in likeness. By the power of this creation, man was originally free from sin and corruption; his flesh was passionless, alien to physical needs, illnesses and any struggle of the elements; The very reproduction of man was supposed to be in a special spiritual way, and not through marriage. The Fall introduced γέννησις - birth in the likeness of animals. Sin was already associated with birth, and it was precisely in the sinful sweetness of pleasure that preceded birth. Parallèlement à la condamnation de l'homme à la naissance bestiale, s'est produite une transformation de la composition de sa nature charnelle à l'image de la chair grossière et charnue des animaux, grâce à laquelle son corps est devenu soumis à divers besoins corporels, diverses privations, infirmités, en un mot - des passions impeccables ou naturelles. All this was for man a slow decay of nature, which ultimately ended in death. It is clear how great the difference is between γένεσις and γέννησις. Le premier englobe tout ce qui est naturel chez l’homme, tout ce qui est bon et beau qui a été l’œuvre de Dieu, tandis que le second est synonyme du péché originel dans toutes ses mauvaises conséquences. Tous deux sont apparus dans le premier Adam. La même chose a été révélée dans le Nouvel Adam - le Christ, mais seulement de telle manière que le Seigneur avait l'absence de péché caractéristique du premier Adam, sans toutefois son incorruptibilité ; et il eut la corruption dans laquelle Adam tomba avec la condamnation de sa naissance, sans toutefois son péché, car la douceur pécheresse n'a pas précédé sa naissance sans mariage. La différence entre γένεσις et γέννησις a été clarifiée par le révérend Maxima dans Ambigvae à Jean, 103 (voir : PG. T. 91. Col. 1316d-1317b). – S.E. Grec παθητόν - passion, susceptibilité à la souffrance, passions naturelles : faim, soif, fatigue et autres manifestations de décadence chez une personne de la naissance à la mort. Cette passion a été introduite à cause du péché dans la condamnation de la loi du péché - le plaisir comme punition par la souffrance pour le plaisir comme péché de la nature, qui était une conséquence nécessaire du péché de volonté ; cependant, pour la volonté égoïste pécheresse (γνώμη) de l'homme, elle servait principalement de base au développement du péché. L'homme a essayé par tous les moyens d'utiliser la passion de la chair pour qu'en satisfaisant ses besoins, il puisse obtenir le plus de plaisir possible et, si possible, éviter la souffrance. Cette disposition lubrique de la volonté par rapport à la passion de la chair constituait la puissance du péché. C’est pourquoi les passions naturelles et impeccables ont toujours constitué la base des passions pécheresses contre nature. Et pour la volonté pécheresse d'une personne, ce genre d'état de choses était à sa manière une nécessité naturelle : la passion liait une personne par la volonté avec des liens insolubles, constituant en elle pour ainsi dire une nouvelle « loi naturelle », qui pesait sur elle avec tout le poids de la nécessité. Selon les enseignements du Révérend Maximus, le Seigneur a également perçu cette passion, mais sans péché de naissance, et de telle sorte que toutes les manifestations de corruption étaient contrôlées en Lui par la volonté, étaient volontaires et ne l'affectaient pas avec la force de la nécessité. C'est le point de vue patristique habituel - sur la liberté de la passion du Christ. – S.E. Tout le monde est soumis à la loi de la naissance, et en même temps à la passion et au péché. – S.E. Voici un écho clair des paroles de saint Apôtre Paul dans Romains 5 : 12. Mais si l’apôtre dit que la mort est entrée par le péché, alors saint Maxime souligne un autre point : par le péché entre « la passion par la naissance » (τὸ παθητὸν κατὰ γέννησιν), qui est naturellement associée à la mort. Un certain prototype lointain de cette pensée du révérend Maxim peut être trouvé sur blzh. Théodoret : "Adam, déjà condamné à mort, dans cet état a donné naissance à Caïn, Seth et d'autres. Et par conséquent, chacun, comme descendant d'un condamné à mort, avait une nature mortelle. Et une telle nature a besoin de beaucoup : nourriture, boisson, vêtements, logement et arts divers. Le besoin de tout cela irrite les passions jusqu'à la démesure, et la démesure donne naissance au péché. C'est pourquoi l'apôtre divin dit que lorsqu'Adam a péché et à cause du péché est devenu mortel, ces deux choses se sont répandues dans toute la race » (Bienheureux Théodoret de Cyrus. Commentaire de l'épître aux Romains, 5 // Œuvres du bienheureux Théodorit, évêque de Cyrus. M., 2003. P. 129). Scholium 2 (Er.) : "Il parle des vices dans lesquels opère l'esprit des impurs. Il y a deux sortes de passions : une sorte de passions qui ne sont pas naturelles, ce sont des vices, qui s'opposent toujours aux vertus et ne peuvent jamais les motiver ; une autre sorte de ces passions qui, bien qu'elles n'aient pas été créées par Dieu dans la nature humaine, s'y sont accrochées immédiatement après la chute et sont donc, considérées en elles-mêmes, mauvaises, mais peuvent néanmoins être transformées en bien par ceux qui les utilisent bien. Tels sont l’essence du plaisir et du chagrin, du désir et de la peur ; ils cachent des vices à ceux qui ont l’habitude de commettre des actes injustes qui ne sont pas conformes aux forces [naturelles] ». Scholium 3 (Er.) : « Il parle des mouvements de l'âme, c'est-à-dire du plaisir et de la tristesse, du désir et de la peur, qui s'acquièrent à la fois pour le bien et pour le mal et dans lesquels les vices tendent à se cacher. » Selon J.-C. Larcher, qui fait également référence à ce lieu, "Le révérend Maxime le Confesseur représente la volonté en général comme encline au mal - parfois à travers les actions des démons l'état même de passion, cherchant avec acharnement comment atteindre le plaisir et éviter la souffrance (le désir dans lequel naissent les mauvaises passions), mais cela n'est pas entièrement déterminé. Il représente aussi une volonté affaiblie et corruptible, en équilibre entre le bien et le mal, mais pas complètement mauvaise et impuissante. Il s'avère, selon saint Maxime, que les démons qui agir dans la passion de la nature ne détermine pas une personne à faire le mal, mais tente par la persuasion et recourt à la tromperie. Ainsi, l'homme déchu reste, en principe, un certain champ de liberté et une certaine opportunité de faire le bien. Mais il faut admettre que ce champ est extrêmement limité » (Larchet J.-C. Saint Maxime le Confesseur - médiateur entre l'Orient et l'Occident. M., 2004. P. 125). Mais je pense que ce merveilleux connaisseur de créativité, le Rév. Maxima dans ce cas exagère surestimé l'accent mis sur la faiblesse humaine, soi-disant inhérente au révérend père, en utilisant même le terme totalement inapproprié de « pessimisme » par rapport à sa vision du monde. Les créations ascétiques de saint Maxime réfutent clairement un tel jugement. Scholium 4 (Er.) : "Naissance introduite dans la nature, il appelle la succession de générations de personnes [nées] comme des animaux par des rapports sexuels corporels. Après tout, si la nature humaine n'avait pas péché dans le premier homme, alors la multiplication de la race humaine ne se serait pas produite par des rapports sexuels corporels, qui sont la punition du péché, mais d'une manière miraculeuse et divine, sans aucune action de la semence [mâle]". Scholium 5 (Er.) : « Il parle de la succession des naissances humaines par voie sexuelle et à partir de semences [mâles], qui n'est pas inhérente à la nature [humaine], mais y a été introduite comme punition pour le péché. » C'est-à-dire dans la passion, dans l'ensemble des passions impeccables. – S.E. L’expression : τῷ περιστατικῷ νόμῳ τῆς φύσεως – peut également être traduite par « dans la loi aléatoire (imprévue, causée par les circonstances, accidentelle) de la nature ». Rév. ici. Maxime souligne très probablement que la « passion » n'est pas une propriété substantielle de la nature humaine. Eriugena traduit : « dans la loi de la nature soumise à la tentation » (temtabili lege nature). Rév. ici. Maxime utilise le terme γνώμη, auquel il attache généralement un sens répréhensible. Dans ce cas, le mot γνώμη rev. Maxim note le moment du caractère volontaire de toutes les « passions » en Christ en tant que Dieu, contrairement à leur nécessité parmi nous, les gens ordinaires. Cet emploi des mots est d'autant plus permis que le terme γνώμη, comme l'admet lui-même le révérend père, a de très nombreuses significations. Il va sans dire que l'emploi de ce terme à propos du Christ Sauveur ne donne pas le droit d'accuser saint Maxime. Il est en contradiction avec l'enseignement clairement révélé selon lequel dans le Christ selon l'humanité il n'y avait pas de γνώμη, c'est-à-dire une volonté spontanée inclinée vers une décision ou une autre après avoir choisi divers motifs, après avoir hésité entre le bien et le mal. Une telle volonté (gnomique) ne pourrait pas exister en Christ, car autrement une personne humaine particulière serait introduite avec elle, décidant personnellement de certaines actions et se développant en même temps progressivement dans la détermination de sa volonté. Bien entendu, nous ne parlons pas ici d’une telle volonté. Et en général, le Rév. Maxim n'a utilisé qu'une seule fois le terme pas tout à fait approprié προαίρεσις (proche du concept de γνώμη) en relation avec le Christ selon l'humanité, mais par la suite il a lui-même donné une explication sur cette question, indiquant que par rapport au Christ, il comprend ce terme dans le sens de volonté naturelle et impersonnelle. Dans le lieu considéré, le révérend père parle de γνώμη en relation avec la divinité du Christ. Notez que dans ce sens, apparemment, les Monothélites parlaient également de la volonté gnomique ou arbitraire du Christ. Au moins, dans l'argumentation de leur enseignement, ils aimaient souligner le caractère volontaire des « passions » du Christ, leur dépendance à l'égard de la volonté autocratique du Divin. – S.E. Scholium 6 (Er.) : « Les esprits impurs ont l'habitude de séduire les gens en leur présentant insidieusement des passions contre nature sous couvert de passions naturelles. » Selon les enseignements du révérend Maxim, le Seigneur a accepté nos passions impeccables par assimilation naturelle, c'est-à-dire de manière tout à fait réaliste, comme quelque chose qui lui est inhérent par nature ; passions de reproche - par assimilation relative (κατ' οἰκείωσιν σχετικήν), pour ainsi dire, par sympathie (« par amour pour l'humanité »), comme si elle se transférait sur lui-même (c'est la pensée de saint Euloge d'Alexandrie dans saint Photius dans la « Bibliothèque ») quant au chef de toute l'humanité qui le tourmente passions (péché, serment, désobéissance, ignorance, abandon de Dieu). Dans les deux cas, cette perception par le Seigneur de nos passions avait son sens profond ; cela nous a apporté l'impartialité – l'incorruptibilité de la chair et la liberté des passions pécheresses. C'est le point de vue sotériologique habituel des saints pères sur la passion du Christ. Par exemple, selon les enseignements de St. Cyrille d'Alexandrie, c'est pourquoi le Seigneur a permis la manifestation en Lui de diverses passions, afin de les détruire en Lui : " De même que la mort n'aurait pas été abolie s'il n'était pas mort, ainsi en aurait-il été de chacune des passions charnelles : s'il n'avait pas éprouvé la peur, alors [notre] nature n'aurait pas été libérée de la peur. " Les passions charnelles ont été révélées en Christ, non pour qu'elles puissent alors avoir la même puissance qu'en nous, mais pour que ce qui a été découvert soit aboli par la puissance de la Parole inhérente à la chair, après un changement de nature pour le mieux. Dans ce cas, nous parlons d'une passion naturelle - le désir de manger après le jeûne - et de reproche - la tentation du plaisir charnel. La manifestation du premier est réelle dans toute sa force, la manifestation du second n'est concevable que comme une autorisation conditionnelle du Seigneur, par compassion pour nous, d'une attaque satanique dégoûtante contre notre faiblesse. Pour le Seigneur, ce n'est pas la Sienne (inhérente à la nature), mais notre tentation, assimilée avec compassion par Lui. – S.E. Scholium 7 : "[Le Seigneur], étant par nature impartial à l'égard du plaisir, même en tant qu'homme, pour attirer le tentateur, assimile notre tentation aux plaisirs. Car il était chair, sujet à la souffrance par nature comme un homme, à cause de la mortalité, mais n'était pas passionné par la volonté, comme un homme sans péché. " L’idée de l’humanité du Seigneur comme « appât » pour le mal a également été exprimée par les pères précédents de l’Église. En particulier, saint Grégoire de Nysse, opposant à cet égard le diable au Verbe incarné de Dieu, note : « L'un a utilisé la tromperie pour corrompre la nature, et le Juste, à la fois bon et sage, a utilisé l'invention de la tromperie pour sauver les corrompus, bénéficiant ainsi non seulement aux perdus, mais aussi à celui qui a lui-même causé notre destruction » (Saint Grégoire de Nysse. Grande parole d'annonce, 26 // Comme les saints de notre père Grégoire de Nysse, Grande Parole Catéchétique, Kiev, 2003. P. 202). Col. 2:14 (par analogie avec Eph. 2:15) par « écriture manuscrite » est parfois (à tort) compris comme la Loi de Moïse. – S.E. Scholium 8 (Er.) : "Il parle des tentations que le diable a provoquées sur le Seigneur dans le désert, dans l’église et sur la haute montagne." Scholium 9 (Er.) : « Il parle de l'agonie [du Seigneur] sur la croix, au cours de laquelle le diable a été complètement vaincu et la nature humaine a été libérée de la mort et du péché. » Scholia 10 (Er.) : « L’une est la passion du plaisir, et l’autre est la passion de la chair ; la passion du plaisir, c’est-à-dire le péché, n’était pas en Christ, mais la passion de la chair, c’est-à-dire la possibilité de la mort, était présente en Lui. » Scholium 11 : "Il a appelé l'inclination de la volonté au péché en raison de sa faiblesse inhérente à la nature. Le Seigneur n'avait pas une telle inclination par nature et dans la chair, car même dans la chair, il était essentiellement sans péché." Toutes les attaques de démons sont menées en utilisant la passion de la nature. Mais le Seigneur a détruit dans cette passion la puissance du péché – l’inclination au plaisir. Par conséquent, un véritable ascète en Christ chasse facilement toutes les attaques des démons et toujours victorieusement, par la puissance du Christ, les éloigne de lui comme vaincu (voir Eph. 6 : 12-18), mettant de côté le corps de chair pécheresse en Christ (dans le Baptême) (voir Col. 2 : 11) et tuant les odeurs qui sont sur la terre ( Col. 3 : 5). – S.E. Scholium 12 (Er.) : « Celui qui explique pieusement les Saintes Écritures ne devrait pas définir quoi que ce soit comme si cela ne pouvait être compris d'une autre manière. » A. Neander pense que la signification la plus sublime de Col. 2 : 15, selon le révérend Maximus, consistait dans la doctrine de la rédemption finale des esprits déchus. Ce scientifique soutient cette hypothèse parce qu'il croit que le révérend Maximus est un partisan de la doctrine origéniste de l'apocatastase. On sait cependant que le révérend Maximus a définitivement condamné Origène et ses opinions et n'a pas du tout enseigné que tous les hommes, avec la restauration des forces naturelles de l'âme, atteindront le bonheur en union avec Dieu ; C'est précisément dans la béatitude, selon lui, que n'auront aucune participation les pécheurs, pour qui une union sans grâce avec Dieu sera une source de tourment. Pour la participation des mauvais esprits, voir ci-dessus, Question et réponse 11. Il est possible que dans ce cas, le révérend Maxim ait pensé au passage du Christ à travers les espaces aériens lors de son ascension au ciel et à sa défaite des démons. – S.E. Sur l'attitude du révérend Maxim envers l'origénisme, voir : Sidorov A.I. Quelques remarques sur la biographie de Maxime le Confesseur // Byzantine Temporaire. 1986. T. 47. pp. Scholium 1 : « L'union du Verbe avec la chair selon l'hypostase a révélé l'intention ineffable du Concile Divin en ce qu'il n'a pas mélangé l'essence de la chair pendant l'union et même dans l'Incarnation a révélé une hypostase du Verbe ; et ceci afin que la chair reste chair par essence et devienne Divine dans l'hypostase. » Le verbe ἐγκεράννυμι utilisé ici par le Révérend. La maxime désignant l'union de la Divinité et de l'humanité en Christ ne devrait pas prêter à confusion. Dans ce cas, cela n'a aucune connotation hérétique, c'est-à-dire qu'il ne signifie pas « confusion » dans l'esprit d'Apollinaris de Laodicée ou d'Eutychès, qui enseignaient « l'unique nature » de Dieu le Verbe. Saint Grégoire de Nysse également en christologie a utilisé à plusieurs reprises les termes μῖξις et κρᾶσις (mélange), leur donnant un sens et une signification tout à fait orthodoxes (voir : Bouchet J. R. La vocabulaire de l’union et du rapport des natures chez saint Grégoire de Nysse // Revue Thomiste. 1968. Vol. 68. R. 544-551). Ici, chez le Révérend Maxim, on trouve l'application du principe sotériologique patristique : « Le Verbe s'est fait homme pour que nous soyons déifiés » (Saint Athanase le Grand, Saint Grégoire le Théologien). – S.E. Comme le souligne J.-C. Larchet dans une note à ce lieu, l'Incarnation de Dieu le Verbe marque la limite de deux périodes les plus importantes de l'histoire de la Maison du Salut : l'Ancien Testament (préparation à l'Incarnation) et le Nouveau Testament (la réalisation de la déification par la grâce). Il est caractéristique que le révérend Maxim les appelle des « siècles » (τοὺς αἰῶνας), soulignant leur nature « d'époque ». Scholium 2 : « Parmi les siècles, dit-il, les uns ont manifesté l'Incarnation divine, et leurs fins sont parvenues jusqu'à nous ; d'autres découvrent notre déification - la richesse de leur gloire n'a pas encore été révélée. Dans le texte grec, il y a une lacune ; nous nous concentrons sur la traduction d’Eriugena. Scholium 3 : « Une garantie ferme, dit-il, de l'espérance de déification de la nature humaine est l'Incarnation de Dieu, qui fait de l'homme un dieu autant qu'il est lui-même devenu homme. Car il est clair que Celui qui s’est fait homme sans péché déifiera la nature [humaine] sans se transformer en Divinité et l’exaltera autant pour lui-même qu’il s’est abaissé pour l’amour de l’homme. La déification s'exprime dans la réalisation de l'immuabilité divine de l'âme et de l'incorruptibilité du corps, ou éternité, en vertu de l'union avec Dieu, source de tout bien. La déification s'est pleinement réalisée dans l'humanité du Christ grâce à l'union étroite de la Divinité avec lui. Notre déification est une imitation de cette déification la plus élevée. – S.E. C'est ainsi que le Révérend cite ce passage. Maxime. Scholium 4 : "Contemplation par laquelle il montre que dans le Christ, selon la description, le début, le milieu et la fin des âges sont inséparablement contenus. Il nous est parvenu, par l'Incarnation, comme la fin des âges, ayant par nature la plénitude de la bonté du Père, dont il a établi pour que nous soyons participants par grâce en Lui-même, plaçant l'espérance dans l'affirmation de la foi." Dans la première phrase de ce scolie, l'expression κατὰ περιγραφήν (« selon la description ») pose problème ; S.L. Epifanovitch le traduit par le verbe « sont couverts ». Mais je pense que cette expression dénote l’humanité du Seigneur et le fait de son incarnation. Par conséquent, c’est le Dieu incarné, la Parole, qui est au centre de tous les âges, contenant leur début, leur milieu et leur fin. Scholia 5 : « Le sens interne de l'activité (ὁ τοῦ ποιεῖν λόγος) est la capacité naturelle à mettre en œuvre les vertus, et le sens interne de l'état de souffrance (ὁ τοῦ πάσχειν λόγος) est soit une grâce surnaturelle, soit une attaque contre nature. [de la passion] Car, de même que nous n'avons pas de pouvoir supérieur, de même par nature nous n'avons pas le pouvoir d'un non-existant. Ainsi, nous expérimentons passivement et ne produisons pas activement la déification comme existant par grâce au-dessus de la nature, parce que par nature nous ne possédons pas le pouvoir qui peut accueillir la déification. vertus, puisque par nature nous en avons la force. Et à l’avenir, nous connaîtrons douloureusement la déification, en acceptant le don de la grâce pour en faire l’expérience. Scholium 6 : "Nous, dit-il, cesserons d'exercer les vertus après cette vie, mais nous ne cesserons pas, en récompense, de subir la déification par la grâce. Car l'état passif qui dépasse la nature (τὸ ὑπὲρ φύσιν πάθος) est sans limites, parce qu'il est puissant, et le contre nature est dépourvu d'existence, parce qu'il est impuissant." Dans la traduction d’Eriugena, une phrase de cette scolie prend un sens différent : « Après tout, l’état passif qui dépasse la nature est illimité, parce que l’état actif est illimité. » grec μηδένα λόγον ἔχον ὁριστικόν; le concept de « logos » (Eriugena : rationem) signifie ici « limite ». Scholium 7 : « Guidée par les principes violents et désirables », dit-il, la raison crée les vertus ; l'esprit, comprenant la signification des [choses] créées, recueille des connaissances infaillibles. Lorsque l'esprit, ayant rejeté les contraires, acquiert le Désiré par nature, et que l'esprit, après avoir traversé tout ce qui est connaissable, atteint la Cause qui dépasse l'essence et la connaissance, alors l'état passif de déification par grâce commence, conduisant l'esprit de la discrimination naturelle là où il n'y a rien de perceptible, et l'esprit se calmant de la spéculation naturelle là où il n'y a rien de connaissable, et faisant de celui qui a été récompensé par l'identité de la paix la Divine Communion. Scholium 8 : "Les empreintes (τύπους) des biens divins, dit-il, sont les images [de la mise en œuvre de] la vertu et les significations des êtres dans lesquels Dieu se fait toujours homme. Il a les images des vertus comme corps, et les significations de la connaissance dans l'esprit comme âme. Avec elles, il divinise les dignes, leur donnant la marque vraiment existante (χαρακτῆρα ἐνυπόστατον) de vertu et fournissant l'être essentiel (ἐνούσιον ὕπαρξιν) de connaissance infaillible. Dieu habite l'homme dans les commandements, qui sont le reflet de ses énergies-idées (cf. : Saint Grégoire le Théologien. Parole 39). – S.E. Scholium 9 : « La richesse du bien, selon son interprétation, est la bonne disposition de Dieu envers nous. » C'est ainsi que le Révérend cite ce passage. Maxime, y insérant une phrase de Hébreux 11 : 12. Selon le révérend Maxim, le mot « Israël » signifie « l'esprit qui voit Dieu » en hébreu. On retrouve cette interprétation du nom dans les dictionnaires grecs anciens des noms bibliques. Autre production à Sainte Justine (Dialogue avec Tryphon, 125) : « un homme qui conquiert la force ». – S.E. Saint Méliton de Sardes, au contraire, est proche de Saint Maxime. Dans l'essai « À Pâques », il s'adressant au peuple juif, dit : « Vous n'êtes pas Israël, car vous n'avez pas vu Dieu » (Saint Méliton de Sardes. À propos de Pâques, 82). Comme le souligne O. Perler, cette étymologie du mot « Israël » remonte à Philon d'Alexandrie. Parmi les premiers auteurs chrétiens, il fut utilisé par saint Irénée de Lyon et saint Hippolyte de Rome (voir : Méliton de Sardes. Sur la Pâque et fragments. Introduction, critique de texte, traduction et notes par O. Perler (Sources chrétiennes. n° 123). Paris, 1966. P. 106, 185). Scholium 1 : « Sous Jéroboam, Israël se détacha de la maison de David, ne croyant pas Dieu. » La citation du révérend La Maxima est très différente du texte de la Septante. Le révérend Maxim fait quelques abréviations dans la citation. Scholium 2 : "Le nombre des premiers-nés rejetés de tous les âges, auquel ressemble le peuple d'Israël. Et si nous admettons qu'il a été dit poliment à son sujet : Mon fils est le premier-né d'Israël (Ex. 4 :22), alors néanmoins lui, en tant que premier-né, a été rejeté par l'appel du peuple des langues adoptées après lui par la foi." Scholium 3 : « Les frères, soumis aux desseins insidieux des premiers-nés, sont, dit-il, l'image du Seigneur et du peuple nouveau selon la foi. » C'est-à-dire celui qui pratique une vie et une activité ascétiques. – S.E. Le nom Hérode est très probablement grec (de ἥρως - « héros »), mais le révérend Maximus, suivant les anciens dictionnaires des noms propres hébreux, le considère comme hébreu et transmet δερμάντινος, tel qu'il est transmis et interprété dans « Onomastica sacra », évidemment avec une racine dérivée de er - « peau ». – S.E. Dans un autre essai du Révérend Maxim - « Questions et difficultés » - nous trouvons une interprétation similaire : « Hérode est interprété comme « écorché » ; il faut se détourner des pensées charnelles qui cherchent à arracher l'esprit à la vertu active » (Maximi Confessoris Quaestiones et dubia / Ed. J. N. Declerck. Turnhout, 1982. P. 54). "Hérode" signifie une humeur d'amour sensuelle chez une personne, qui la lie aux pensées charnelles et aux plaisirs pécheurs et est en elle la loi de la chair, fermement enracinée en raison de la prédominance des sentiments et des attraits sensuels des forces déraisonnables (passionnées) de l'âme. – S.E. Scholium 1 : "Il a appelé l'état stable du mal et sa mise en pratique comme gardiens, car l'inclination consciente de la volonté d'action est une manifestation extérieure de [de telles] propriétés. Sous leur protection, le malin commence à se battre avec les saints. La porte de fer [il a appelé] l'attachement naturel des sens aux [choses] sensuelles, d'où il extrait l'enseignement vraiment fidèle, comme un ange, (λόγος ; Eriugena : sermo) de l'activité active. connaissance. » Nous parlons à nouveau d'interprétation spirituelle (anagogique) (τῷ τῆς ἀναγωγῆς προσβαίνοντες λόγῳ). Scholia 1 : « Parce qu'un homme est un esprit qui suit [le chemin de] la sagesse active. » La foi, c'est le Christ, qui habite mystérieusement une personne et se développe en elle comme un grain de moutarde. – S.E. Scholium 2 : "Il appelle Christ la tête comme la réalisation (ὑπόστασιν ; Eriugena : substantiam) des bienfaits futurs. Car, selon l'apôtre divin, la foi est la substance des choses qu'on espère et la conviction des choses qu'on ne voit pas (Héb. 11 : 1), qui est Lui-même en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance (Col. 2 : 3). La foi du Christ doit également être honorée et préférée à tout, comme le Seigneur Jésus-Christ lui-même, sans placer au-dessus d'elle les intérêts du monde. – S.E. Scholia 3 : "La foi anhypostatique est [la foi] infatigable et active, selon laquelle la Parole de Dieu s'incarne dans les commandements des ascètes [exécutant les Divins]. Par ces commandements, Lui, en tant que Parole, élève les ascètes vers [Son] Père dans ce qui correspond à la nature." L'essentiel pour un ascète actif est le pouvoir de la foi rempli de grâce, qui est confessé extérieurement dans son contenu dans la parole (l'enseignement) de la foi. Essentiellement, ce pouvoir de foi rempli de grâce n'est rien de plus qu'une manifestation de la foi hypostatique - le Christ, qui demeure la foi en l'ascète et apporte avec lui tous les bienfaits de la foi, potentiellement déjà expérimentés par le croyant et essentiellement contenus en Christ. De la même manière, la parole de foi n'est rien d'autre qu'un reflet dans la conscience croyante de la Parole hypostatique de foi, la deuxième Hypostase de la Sainte Trinité, révélée dans la création, la providence et l'Économie de l'Incarnation ; elle contient aussi la révélation de la vérité, tout comme la Parole hypostatique la contient en essence. Compte tenu de cette corrélation de ces concepts, le Révérend Maxim, sans aucune distinction particulière, les utilise (« foi » et « parole de foi ») dans leur sens subjectif (« condition humaine ») et objectif (« énergie bénie du Logos »). – S.E. Scholia 4 : « Parce que « l’homme » est [aussi] un esprit qui s’efforce pieusement dans la contemplation naturelle, qui a pour tête la Parole de Dieu contemplée par la pensée par la foi comme raison de l’existence des [choses] visibles. » La contemplation naturelle est la deuxième étape du développement spirituel d’une personne après l’ascétisme pratique. – S.E. Il convient de noter que le mot αἴσθησις en grec est féminin. La déraison se manifeste chez une personne lorsque les sentiments et les forces passionnées de l'âme prédominent en elle et, en regardant le côté extérieur des choses, elle acquiert une disposition lubrique envers tel ou tel objet, guidée par des attractions sensuelles, comme des animaux déraisonnables. – S.E. Scholium 5 : « Puisque, dit-il, l'esprit est conçu avec la Parole - le Producteur des choses, et que la raison est liée à l'esprit comme [sa] cause, alors il a appelé le chef du Christ le Père, qui par nature est le Parent de [Lui], comme l'esprit [est le parent] de l'esprit. » Ici la traduction publiée et le commentaire de S.L. se termine. Epifanovitch. Ce qui suit n’est que notre traduction et commentaire. La désignation du Père comme « Esprit » (correspondant à la désignation du Fils comme Logos, c'est-à-dire à la fois Parole et Raison) était répandue dans la théologie patristique (notamment dans l'école alexandrine), à ​​commencer par Clément d'Alexandrie. Pour des exemples, voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 926. Scholium 6 : « Parce que le « mari » est aussi l’esprit enseigné dans la théologie mystérieuse. » Grec ταῖς ἀναποδείκτοις μυσταγωγίαις. Dans ce cas, la mystagogie doit probablement être comprise à la fois comme l'ensemble des sacrements de l'Église (baptême, eucharistie, etc.) et comme le service divin lui-même. Ce n'est qu'en eux et à travers eux que la plus haute connaissance de Dieu est disponible (« théologie sacramentelle » - la troisième et la plus haute étape de la vie spirituelle) ; ils incluent à la fois un enseignement spirituel et une expérience mystique ; accorder à une personne la Révélation en dehors et au-delà de sa pensée rationnelle, en dehors de toute évidence (ἀγνώστως, ἀνοήτως). Eriugena dans sa traduction rétrécit et rationalise quelque peu cette expression, véhiculant les « mystagogies » uniquement comme des « enseignements » - des « enseignements non démontrables » (indemonstrabilibus doctrinis). Scholium 7 : « Considérez « au-delà de l'esprit » (τὸ ἀνοήτως) dans le sens de supériorité, car l'objet de la foi, c'est-à-dire Dieu, dépasse la pensée. Scholium 8 : "Il dit que celui qui, d'une manière inconnue, grâce au renoncement le plus abondant à [tout] être créé (τῶν γενητῶν) parvient à une vision directe du Verbe, qui est au-delà de toute raison, a pour tête le seul Verbe au-dessus duquel, avec qui et après qui, par nature, il n'y avait pas d'autre mot du tout. Son parent par nature est l'Esprit - pour Lui comme Chef [le Parole] à travers l'Esprit, qui est semblable en essence, et élève l'esprit [humain] qui le suit. Donc, je pense que dans ce cas il vaut mieux traduire le mot στέρησις (littéralement : privation, perte, privation). Scholium 9 : « L'épouse de celui qui s'efforce dans la philosophie active est, dit-il, une compétence qui donne naissance à une morale vertueuse ; la [épouse] de celui qui s'efforce dans la contemplation naturelle est le sentiment, ennobli par les logoi spirituels et donnant naissance à des idées impartiales sur les êtres ; l'épouse de celui qui s'efforce dans la théologie mystérieuse est la pensée pure, percevant la Lumière Tri-radieuse comme Unité. » Une traduction similaire du terme ἐπιβολαῖς est également observée en Eriugena (contemplationibus). Scholium 10 : "Il appelle le Christ le Verbe sur-essentiel et sur-essentiellement incarné, parce que l'esprit ne comprend pas son Incarnation de manière naturelle. Sa tête, dit-il, est l'Esprit, qui est par nature la Cause [de la Parole] et est compris par la pensée avec la Parole selon la causalité naturelle. Car celui qui, de manière intemporelle, voit la Parole par la foi, en même temps, d'une manière mystérieuse, voit, avec la Parole. La Parole, l'Esprit - Son Parent, selon l'essence de l'Être en Lui. Certains soutiennent que « Christ » fait référence à l'humanité du Christ, qui est la tête de tout, c'est-à-dire la totalité de la nature. Mais il est clair que le chef de cette humanité est la Divinité du Christ. Après tout, ceux qui pensent correctement du nom du tout tirent les noms des parties. Scholium 11 : « L'identité avec Dieu de l'esprit, rendue parfaite par la grâce, est un mouvement simple et inséparable autour du Soi identique par nature (Eriugena ajoute : « c'est-à-dire Dieu »), dans lequel il n'y a aucune perception de [choses] intelligibles, à la fois quantitativement et qualitativement différentes en essence et en puissance ; [un tel mouvement] est un plaisir [seulement spirituel] (ἀπόλαυσις), possédant un sentiment transcendantal. » On peut noter que dans l'Aréopagitique, il existe trois types de mouvements de l'âme, dont le premier est le mouvement circulaire (ci-après - en spirale et en ligne droite). À propos du premier, il est dit : « Elle (l'âme. - A.S.) a la capacité d'entrer en elle-même de l'extérieur et d'unir ses forces mentales comme dans un certain cercle, ce qui lui donne la stabilité, la détourne de la multitude de ce qui est en dehors d'elle, et la concentre d'abord en elle-même, puis, à mesure qu'elle s'unit, l'unit aux seules forces unies et est ainsi amenée au Beau et au Bien, qui est au-dessus de tout ce qui existe, un, identique, sans commencement et infini. (Denys l'Aréopagite. Sur les noms divins 4, 9 // Denys l'Aréopagite. Travaux. Maxime le Confesseur. Interprétations. Saint-Pétersbourg, 2002. P. 321). Le révérend Maxim lui-même parle également du « mouvement incessant de l'âme par rapport au Divin », qui est pour elle une « action naturelle » (voir : Saint Maxime le Confesseur. Lettre 6, 5 // Saint Maxime le Confesseur. Lettres / Traduit du grec. E. Nachinkina. Saint-Pétersbourg, 2007. P. 112). Il nous semble qu’il est plus harmonieux et plus correct de traduire ainsi : « mouvement quotidien autour du Divin ». Scholium 12 : "Il appelle la prière de celui qui s'efforce dans la philosophie active la demande de vertus, et la prophétie - le véritable enseignement concernant les significations [contenues] en elles. La prière de celui qui s'efforce dans la contemplation naturelle, selon lui, est une demande de connaissance ferme (ἐπιστημονικῆς) des êtres, et la prophétie est le transfert de cette connaissance aux autres dans la vraie l'enseignement. Et la prière de celui qui s'efforce de théologie sacramentelle est, selon lui, un silence ineffable, dans lequel l'esprit, d'une manière qui dépasse tout (ὑπεροχικῶς), grâce au renoncement des êtres, devient digne d'une union [avec Dieu] qui dépasse la pensée et la prophétie est l'introduction des autres dans ce sacrement (περὶ) ; ταύτην μυσταγωγίαν). Après tout, la prière relie celui qui prie à Dieu, et la prophétie pour l'amour de Dieu convainc celui qui prophétise de partager les bénéfices qu'il reçoit avec les gens. Scholium 13 (Er.) : « Celui qui comprend la Parole de Dieu avec son esprit ne pense plus à rien de ce qui peut être compris par l'esprit ; il ne raisonne pas sur tout ce qui est accessible au raisonnement, c'est-à-dire ce qui peut être accessible à l'opinion ; et il ne fait rien de ce qui vient [dans le domaine de] la naissance et de la corruption et qui s'appelle création au sens propre du mot - mais il croit que seule la Parole [de Dieu] a [vraie] valeur. » Grec κατὰ κεφαλῆς ἔχων. Dans ce cas, il nous semble que la traduction d'Eriugena est exacte : velatum caput habens - « avoir la tête couverte ». Grec ἀνομμάτως (« sans yeux », « yeux fermés ») ; ce mot se retrouve également dans Denys l'Aréopagite (Sur la théologie mystique 1, 1) (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 147) Au stade de la théologie mystique, la spéculation perd toute « imagerie », car elle entre dans le domaine de « l’informe » et de « l’indescriptible ». Scholium 14 : "Selon lui, lorsque nous exprimons des jugements positifs sur le Divin, nous le pensons avec les choses existantes, mais [seulement] comme leur Cause créatrice. Lorsque nous exprimons des jugements complètement négatifs sur Lui, en les corrélant avec les êtres, nous ne pensons pas à Lui avec eux, car, à vrai dire, le Divin n'a aucun lien avec les êtres, grâce auquel il nous est inhérent de corréler la pensée avec les deux membres de cette connexion. Ainsi, un bon théologien exprime un jugement de vraie connaissance de Dieu au sens d’ignorance ultime, puisque [le Divin] est complètement inaccessible à la pensée. » Scholium 15 (Er.) : "Il dit que les jugements négatifs [portés sur Dieu en raison de sa] supériorité ont peu de sens positif (tantillam positionem). Après tout, ils ne peuvent montrer que par la négation que Dieu est autre chose que ces [êtres] qui sont accessibles à la perception de l'esprit et de la raison ou dont on peut dire quelque chose." Grec τὴν θείαν θέσιν. On peut noter que l’apophatique contient un élément de cataphatique, et vice versa. Ces deux éléments de la théologie chrétienne forment une étroite unité dialectique. Ce raisonnement est un exemple de théologie apophatique, inhérente à saint Maxime ainsi qu'à de nombreux Pères de l'Église. De plus, le cataphatique est organiquement inclus dans cette apophatique. Dans les travaux du révérend Maxim, vous pouvez trouver de nombreux raisonnements de ce type. Voir, par exemple, la déclaration sur Dieu dans "Mystagogie", où il est dit que "par sa nature, il ne correspond à aucune catégorie d'existence. Et donc, en raison de la surexistence de Dieu, la définition du "Néant" lui est plus appropriée. Car nous devons savoir (si nous avons vraiment besoin de connaître la différence entre Dieu et les créatures) que l'affirmation du Surexistant est la négation de l'existant, et l'affirmation de l'existant est la négation du Surexistant. Et ces deux jugements. à propos de Dieu - je veux dire le désigner comme étant et comme non-être - sont légitimement admissibles, et aucun des deux n'est possible au sens strict du terme. Les deux jugements sont justes, puisque l'affirmation qu'Il existe a un fondement en Lui comme Cause des êtres, et la négation de Son existence est juste, puisqu'Il surpasse toute cause des êtres. Et vice versa, aucun de ces jugements n’est valable, car ils n’expriment pas l’essence et la nature mêmes de ce qui constitue le contenu de l’être de la chose étudiée. Car rien en général, qu'il soit existant ou inexistant, n'est lié naturellement à Dieu par une connexion causale ; et avec Lui, bien sûr, il est impossible de comparer quoi que ce soit qui existe ou qui s'exprime, ou quoi que ce soit qui soit inexistant ou indicible. Parce qu'il possède un être simple, inconnu et inaccessible à tous, inexprimable et au-dessus de toute affirmation et négation » (Saint Maxime le Confesseur. Mystagogie. Introduction // Œuvres choisies de Saint Maxime le Confesseur. P. 214). Grec ἐν τῇ φοβερᾷ ἡμέρᾳ τῆς διαγνώσεως (lit. : le terrible jour du discernement). Blzh. Théodoret appelle également le Jour du Jugement « le jour de la discrimination » (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 345). Ici, le révérend Maxim exprime l'idée bien connue selon laquelle la voix de la conscience en nous est la voix de Dieu. L'adverbe τροπικῶς peut également être traduit par « symboliquement », « spirituellement », c'est-à-dire que les « raisonnements (λογισμούς) subjectifs-psychologiques selon la conscience » d'une personne sont inextricablement liés au monde spirituel objectif et en font partie et manifestation. Grec τῶν ποιητέων καὶ οὐ ποιητέων. Il s’agit probablement ici de ce qui sert et favorise l’activité spirituelle, et de ce qui, au contraire, l’entrave. Grec ἀλληγορεῖται. Selon S.L. Epifanovitch, car l'allégorie du révérend Maxim n'est pas « une simple gymnastique de la pensée, mais un flux de vie complet d'un riche esprit idéaliste, la vie du cœur en Dieu » (Epifanovitch S.L. Saint Maxime le Confesseur et théologie byzantine. Kiev, 1915. P. 114). Il convient de noter que si dans l'Antiquité classique le concept d'« allégorie » signifiait le lien entre le sens littéral d'un mot et les éventuels sens métaphoriques du même mot, alors dans l'écriture chrétienne, ce concept a acquis un sens différent. Ici, l'allégorie signifiait le lien entre la signification historique (littérale) d'un événement et les éventuelles significations plus profondes (spirituelles) de ce même événement. Par conséquent, le contenu de l’allégorie chrétienne était souvent la réalité du futur et avait une signification dogmatique. Le pape Grégoire le Grand, par exemple, a déclaré que « l’allégorie construit la foi ». Avec les termes ἀναγωγή (« élévation », « anagogie ») et τροπολογία (« tropologie »), le concept d'« allégorie » désignait souvent la signification spirituelle des Saintes Écritures (Origène, Didyme l'Aveugle, St. Grégoire de Nysse, bl. Jérôme de Stridon) (voir : Tigcheler J. N. Didyme l’Aveugle et l’exégèse allégorique. Nèmegen, 1977. R. 22-28). Scholium 1 : « Il raconte que le diable est l'ennemi et le vengeur de Dieu. » En Eriugena, cette scolie prend une forme interrogative. Scholia 2 (Er.) : "L'âme, séduite par le diable, ne connaissant pas ou ne retirant pas [d'elle-même] par la tentation l'avertissement divin, c'est-à-dire le châtiment, de cet avertissement crée la cause de l'athéisme. Elle quitte Dieu et recourt au diable, considérant l'ennemi comme un libérateur." Scholium 3 : "Il dit que le tourment nettoie l'âme, rongée par la rouille de la saleté du plaisir, et la libère complètement de tout lien avec les [choses] matérielles, en lui enseignant le châtiment qui découle du fait de les aimer. Pour cette raison, Dieu permet au diable de torturer les gens en souffrant selon un procès équitable." Il convient de noter que le mot πόνος en grec a le sens de « tourment », « douleur », « chagrin » et « travail », « effort ». C'est dans ce dernier sens que traduit Eriugena (travail). Scholium 4 (Er.) : « Il dit que rien n'est plus puni que l'avidité, puisqu'elle honore hautement la possession de [choses] éphémères et le plaisir de se sentir seul. grec Γνώμην; voir remarque. 5 à la question, réponse 2 et notes. 11 à la Question Réponse 21. Eriugena traduit sententiam avec un terme aussi polysémantique que le concept grec indiqué (non seulement « décision », « volonté », « intention », mais aussi « opinion », « manière de penser », etc.). Grec ἤθη μὲν ἀρετῶν τῷ φαινομένῳ τρόπῳ σκιαγραφοῦντες. Le verbe σκιαγραφέω signifie littéralement créer une esquisse approximative, une esquisse préliminaire, mais au sens figuré, il est utilisé pour signifier créer l'apparence, l'illusion de quelque chose. Scholium 5 : "Il dit que celui qui souffre à cause de [son] crime contre la grâce de Dieu, s'il a connu le sens (λόγον) de la Providence de Dieu qui le guérit, accepte le malheur avec reconnaissance, s'en réjouissant comme quelque chose qui l'éduque et corrige [lui] le péché. Et celui qui est insensible à une telle guérison est à juste titre éloigné de la grâce accordée et se livre à une confusion de passions, laissé à réellement accomplir ce pour quoi il avait une inclination intérieure. Dans l'essai « Dix chapitres sur la vertu et le vice », le révérend Maxim note : « Si nous devons certainement souffrir à cause du plaisir mélangé par nos ancêtres dans la nature [humaine], alors nous supporterons courageusement une souffrance temporaire, qui atténue l'aiguillon du plaisir en nous et nous libère du tourment éternel qu'il implique » (Saint Maxime le Confesseur. Dix chapitres sur la vertu et le vice, 10 // Œuvres choisies de Saint Maxime Confesseur, p. 350). Dans cet endroit, le révérend Maxim ressemble à la comparaison bien connue de l'existence humaine terrestre avec l'existence de prisonniers enchaînés au fond d'une grotte, que Platon fait au début du livre VII de sa République. Cependant, ces motifs sont habilement inclus par le révérend Maxim dans la mélodie générale de la doctrine orthodoxe, sans perturber son harmonie et son harmonie. L'humilité, « formée hors du corps » (τὴν ἐκτὸς περὶ τὸ σῶμα συνισταμένην), selon le révérend Maxim, est comme une clôture extérieure qui protège le corps et l'âme des attaques du malin. Grec βάκηλος. En tant que nom, le mot signifie un ministre eunuque ; Eriugena se traduit par « stupide » (stultus). Le révérend Maximus fait référence à Razon, l’adversaire de Salomon, devenu roi de Syrie (voir 1 Rois 11 : 23-25). Lui, selon le révérend Maxim, il y a δεισιδαίμων καὶ διαλεκτικὸς νοῦς ; le premier adjectif signifie non seulement « superstitieux », mais aussi « pieux », « craignant Dieu » (Eriugena : religiosus), cependant, à en juger par le contexte, cet adjectif a un sens négatif. Le deuxième adjectif doit également être compris dans un sens négatif : un esprit « habile dans le débat verbal [vide] ». C’est pourquoi le roi de Syrie s’oppose à Salomon, interprété comme « paix (du grec εἰρήνη – « paix ») et sagesse », car la sagesse est étrangère à toute agitation d’un esprit sophistiqué dans un équilibre dialectique. Scholia 6 : « Salomon avait la paix en vertu de [son] nom ; il avait la sagesse par le don de Dieu, comme fruit de la prière. » Grec ὁ φιλόκοσμος νοῦς καὶ φιλόζωος; les deux adjectifs ont également des associations négatives, dénotant un attachement passionné au monde terrestre et pécheur. Un usage similaire se retrouve à plusieurs reprises dans les écrits patristiques (voir : Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1478-1479). Scholium 7 : « Nabuchodonosor est ici conventionnellement accepté comme une loi naturelle, et son fils Belshazzar comme une compétence dans cette loi naturelle. » Scholium 8 : "D'après la prière, selon lui, il ressort clairement que Nabuchodonosor et Belshazzar ne signifient pas ici le diable, mais la loi naturelle et l'habitude qu'elle engendre. Car, bien sûr, personne ne demandera le diable, et puisque la parole prophétique ne rejette pas cette prière, on ne peut pas considérer qu'elle a été offerte à Dieu pour le diable." C'est ainsi que le Révérend cite ce passage. Maxime, remplaçant l’expression : τὴν ἐξουσίαν τὴν οὐράνιον – dans la traduction de Théodotion par : τὴν βασιλείαν τὴν ἐπουράνιον. Certains manuscrits contiennent la note : « Une autre considération sur la rosée du ciel ». Scholium 9 (Er.) : « Il dit que si nous ne pouvons pas faire en sorte que la raison innée, c'est-à-dire naturelle, règne sur les passions - et c'est notre premier [travail] - alors quelque chose d'autre suit : notre amour, avec des actions de grâces [appropriées], pour les enseignements divins. » Le révérend Maximus remplace le mot ὀθόνη (« lin ») dans Actes 10 :11 et Actes 11 :5 par la signification similaire σινδών (« tissu fin », mousseline ou mousseline). Scholium 1 : « Il parle du changement de vie, du service angélique, de l'aliénation volontaire de l'âme du corps et de l'émergence de la transformation divine [de l'homme] dans l'Esprit, [qui] est annoncée par le mystère du Nouveau Testament. » Scholium 2 : "Il dit que le mot ("logos") du commandement est une chose, mais l'image de l'exécution (τοῦ γίνεσθαι) du commandement en est une autre. Le Grand Pierre, ayant reçu le commandement de prêcher en langues, ne connaissait pas la manière [de mettre en œuvre] le commandement, au sujet duquel il a été enseigné par [l'exemple] du linge, [c'est-à-dire qu'en plus du corps Selon les coutumes des lois, l'appel des langues devrait avoir lieu. Car l'Écriture (ὁ λόγος) enseigne la circoncision spirituelle, [c'est-à-dire] la suppression de l'attachement passionné au corps. Toute cette phrase résonne dans la Mystagogie : "Pour celui qui a la vision [spirituelle], le monde intelligible tout entier apparaît mystérieusement imprimé sur le monde sensoriel tout entier au moyen d'images symboliques. Et le monde sensoriel tout entier, avec la spéculation spirituelle, semble être contenu dans le monde intelligible tout entier, étant connu grâce à ses logoi. Car le monde sensible existe dans l'intelligible par ses logoi, et l'intelligible dans le sensible par ses impressions" (Saint Maxime le Confesseur. Mystagogie, 2 // Œuvres de saint Maxime le Confesseur Livre 1. pp. 159-160). Scholium 3 : " Celui qui n'est pas satisfait des formes extérieures des choses visibles [connaissables] par les sens, mais cherche leurs significations avec l'esprit comme impressions de [choses] intelligibles ou contemple les significations des créatures sensorielles, il apprend que rien de visible n'est impur. Car toutes choses ont été très bien créées (Gen. 1 : 31). " Grec σχημάτων γυμνούς. Les formes sensuelles et visibles des choses, selon le révérend Maxim, sont pour ainsi dire les vêtements de leurs logoi, c'est-à-dire leurs idées, leur contenu sémantique. Le monde intelligible et spirituel est un royaume de paix et d’harmonie. Il n’y a pas là d’« antipathie », et la loi hégélienne de la lutte des contraires ne s’y applique pas. Nous ne le rencontrons qu'au niveau du monde phénoménal et sensoriel. Mais même ici, cela contredit l'idée essentielle de ce monde dont les porteurs sont les logoi. C’est pourquoi toute la création n’est pas impure, car elle est la création de Dieu et est bonne par essence. Cependant, "en soi (sans λόγοι) toute l'apparence sensorielle du monde constitue une seule non-existence, μὴ ὄѵ. La vraie vérité réside dans λόγοι intelligible, étrangère à toute confrontation et corruption, et représente donc l'être véritable" (Epifanovich S.L. Op. cit. p. 53). Grec Καὶ αὐτὸς κρατούμενος. Le « Berger d'Hermas » (Visions III, 13) dit : « Le monde est maintenu par quatre éléments (ὁ κόσμος διὰ τεσσάρων στοιχείων κρατεῖται) » (Hermas. Le Pasteur / Éd. par R. Joly (Sources chrétiennes. Paris, 1958. R. 130-132). Il est probable que le révérend Maxim exprime ici la même idée. Scholium 4 : "L'un, dit-il, ne change pas simultanément avec le mouvement des [choses] sensibles, pratiquant l'exercice véritable des vertus ; un autre n'imprime pas [son] esprit sur les formes extérieures de ces [choses sensibles], recevant une opinion vraie sur les êtres ; le troisième, comme le meilleur théologien, parcourt rapidement ses pensées à travers l'essence même des êtres et ensuite, d'une manière inconnue, s'attache à l'Unité. Ainsi, le troisième, ayant sacrifié la création des [choses] visibles. en lui-même, devient digne du rang de parfait. Le révérend Maxim interprète le message entendu trois fois par la voix de saint Pierre (voir Actes 10 : 13-16) comme un enseignement des trois parties principales de la sagesse chrétienne. Le scholiaste démembre ces parties en les reliant à des personnes individuelles. Cependant, des divisions similaires sont faites ci-dessous par le révérend lui-même. Maxime. Le grec Eriugena traduit κατασκοπή par speculatio (« contemplation », « spéculation »). Voir Genèse 30 : 18 ; mais le révérend Maxim ajoute le mot κάματος (« travail acharné », « effort », « tourment », « fruit du labeur ») à la citation. Scholium 5 : « Selon lui, « Joppé » est une compétence vertueuse qui protège les [choses] sensorielles proches du mal ; et « Sion » est une compétence spéculative qui garde avec vigilance le réceptacle des dons intelligibles. » Grec κατὰ τὴν ὅρασιν τῆς εἰρήνης. Nous parlons d’un garde veillant avec vigilance à la paix du haut d’une tour. Grec ἱστορικῶς, c'est-à-dire selon l'interprétation littérale. Grec τὸ ἡγεμονικόν. Terme stoïcien désignant l’esprit comme le principe directeur de l’âme. Les significations spirituelles (logoi) appartiennent au monde intelligible et n’en constituent apparemment qu’une partie. Le révérend Maxim omet « là » dans cette citation et utilise le mot « langage » au pluriel. La phrase : κατὰ τὴν ἑκάστης φωνῆς ἐπίνοιαν θεωρούμενος est assez difficile à traduire. Le verbe θεωρέω est utilisé par un certain nombre d'auteurs chrétiens (Origène, Eusèbe de Césarée, Saint Jean Chrysostome) pour désigner une interprétation allégorique, une compréhension du sens caché de l'Écriture Sainte (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 647). Dans ce cas, nous nous sommes abstenus de tout décodage du concept de λόγος. Eriugena le traduit, comme d'habitude, par le terme ratio. Scholium 1 : "Il dit que Dieu apparaît à chacun selon l'idée qu'il se fait (δόξαν) de Dieu. À ceux qui, dans un élan [spirituel], ont surmonté la matérialité de l'existence (τὴν ὑλικὴν σύνθεσιν) et ont équilibré les forces de l'âme les unes avec les autres selon l'une et l'autre. même mouvement constant autour de Dieu, Il se révèle à la fois comme Unité et comme Trinité, afin de montrer simultanément Sa propre existence (ὕπαρξιν), et d'instruire mystérieusement sur l'image de cet être. Et à ceux dont les aspirations ne dépassent pas les limites de l'existence matérielle et qui ont acquis [seulement] les pouvoirs de l'âme qui ne sont pas liés les uns aux autres, Il apparaît non pas tel qu'Il est, mais tel qu'ils sont eux-mêmes, montrant qu'ils n'ont saisi à deux mains que les deux matériels. (τῆς ὑλικῆς δυάδος), selon lequel le monde corporel a été formé, constitué de matière et d'espèces. La dernière phrase est un écho incontestable des idées développées dans le platonisme tardif et le néo-pythagorisme et remontant à « l'enseignement non écrit » de Platon, où « un » et « deux » (= matière) sont reconnus comme les principes fondamentaux de l'être (voir : Dillon J. The Middle Platonists. A Study of Platonism 80 V. C. to A. D. 220. Londres, 1977. R. 1-5, 12 etc.). Naturellement, la vision chrétienne du monde n'assimile que la forme extérieure de ces idées, mais ici se produit une transformation radicale de leur contenu essentiel, car la matière (« deux »), étant créée, ne peut être considérée ici comme le premier principe de l'existence. Comme tous les saints pères, le révérend Maxime le Confesseur accordait une très haute estime aux justes de l'Ancien Testament. En particulier, il dit : « Chacun des saints qui ont vécu avant la Venue du Seigneur et ont pratiqué la vertu, connaissaient le mystère de l'économie, sinon entièrement, du moins en partie, et, étant poussés par la nature, espéraient et espéraient que Celui qui a créé la nature [humaine], après avoir subi la corruption, se restaurerait lui-même [à l'incorruption] » (Révérend Maximus Confesseur. Questions et difficultés, 60 / Traduction du grec, entrée de P. K. Dobrotsvetova. Une place particulière parmi ces justes est donnée à Abraham, car en lui « ce qu'il y avait de meilleur dans notre nature et qui a été gaspillé par nos ancêtres dans la désobéissance, a été de nouveau sauvé par la connaissance, car Dieu lui a donné la promesse qu'il deviendrait le père de nombreuses nations (Gen. 17 : 5) et par la connaissance il atteindrait la ressemblance avec Lui et l'adoption comme fils à Lui » (Révérend Maxime le Confesseur. Questions et difficultés, 168. P. 210). La comparaison entre Abraham et Lot est également remarquable : « Abraham, comme parfait et supérieur [dans sa connaissance à tout] révélé et éclairé par la connaissance (gnose) de la Sainte Trinité et de l'Unité, c'est pourquoi il reçut [un autre] alpha en plus de son nom comme un à un (ὡς μόνος τῷ μόνῳ) s'approchant [de Dieu] dans la connaissance, vit clairement trois anges. Lot, cependant, n'avait pas encore surmonter le visible dans la connaissance, mais à partir de [la connaissance des] [choses] visibles, tout en accomplissant la vénération du Divin et en ne comprenant rien de plus que deux [dans sa connaissance], à l'exception de la matière et de l'eidos, dont consiste tout ce qui est révélé, il n'a pas embrassé la connaissance de la Trinité et de l'Unité, et a donc vu [seulement] deux Anges » (ibid., 39. pp. 92-93). Les concepts αὐτόλογος (« La Parole en soi ») et αὐτοβουλή (« Conseil en soi ») désignent Dieu comme la Parole absolue (Raison) et comme la Volonté absolue (Conseil). Il est caractéristique que dans la littérature patristique, le premier terme soit généralement appliqué au Christ comme la seconde Hypostase de la Sainte Trinité (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 271). Le moine Maxime, comme le montre le contexte, n'est pas ici enclin à un tel usage de mots, différent ici, par exemple, d'Origène, car par ces termes il désigne la première hypostase de la Sainte Trinité. De nombreux Pères de l’Église ont parlé du fait que l’expression de Genèse 1 : 26 fait référence à la Sainte Trinité. L’un des premiers d’entre eux est saint Irénée de Lyon, qui note qu’avec Dieu le Père « sont toujours présents le Verbe et la Sagesse, le Fils et l’Esprit, par qui et en qui il a créé toutes choses librement et de son plein gré et à qui il dit : Faisons l’homme à notre image et ressemblance (Gen. 1, 26), empruntant lui-même l’essence des créatures et le modèle des choses créées et le dessin des ornements du monde » (St. Irénée de Lyon. Contre les hérésies IV, 20, 1 // Travaux de Saint Irénée de Lyon M., 1996. pp. 368-369). Scholium 2 : « Selon lui, celui qui appelle la différence des propriétés en Dieu naturelle et non hypostatique est un polythéiste et non un pieux, car il affirme que la Divinité permet [par rapport à elle-même] le calcul des propriétés des essences, et non des hypostases. » Sous τοῖς τὸ πνεῦμα φιλοῦσιν rév. Maxime désigne très probablement les auteurs des Saintes Écritures, et pas du tout ceux qui « introduisent le mensonge du polythéisme ». Grec ἡ τῶν ὄντων ὑπόστασις. Eriugena traduit : « substance des êtres » (eorum que sunt substantia). Ces dons du Saint-Esprit sont classés par paires : « l’esprit de sagesse et de compréhension, l’esprit de conseil et de force, l’esprit de connaissance et de piété ». Le septième est la crainte du Seigneur, mais « on pourrait penser que le prophète, de son côté, a placé la crainte de Dieu à la base des autres dons, comme si elle était le fondement de la piété » (Explanatory Bible. Vol. 5. Saint-Pétersbourg, 1908. P. 300). Scholium 1 : "Ce qui agit d'une manière différente réside entièrement dans chacun de ceux qui vivent cette action et en même temps n'est pas divisé en tous. Car, selon lui, étant non mélangé et inséparable en chacun, l'Esprit Saint actif se manifeste [en eux] selon une seule et même puissance, parce qu'il remplit tout ce qui existe. Après tout, Dieu, étant super-essentiel, est incompréhensible à toutes les choses existantes." Il convient de noter que la question des sept « énergies » du Saint-Esprit se pose à nouveau lors des disputes hésychastes. Jean Cantacuzène (dans le monachisme Joasaph), défenseur des enseignements de saint Grégoire Palamas, a écrit un traité spécial (bien que non encore publié) sur la nature incréée de ces « énergies ». Pour une indication à ce sujet, voir : Iohannis Cantacuzeni Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo Patriarcha Latino Epistulis septem tradita. Nunc primum modifier ac curantibus E. Voordeckerset F. Tinnefeld (Corpus Christianorum. Série Graeca. Vol. 16). Turnhout, 1987. R. XII. Scholium 2 : « Il dit que toute compétence dans le commandement produite par l'Esprit est un don. » Scholium 3 : "Il dit que celui qui aime Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force (voir Matthieu 22 : 37-38) est plus grand que celui qui aime son prochain. Car il n'est pas raisonnable que le pire doive faire des lois pour le meilleur, mais plutôt que le moindre soit guidé par le plus grand. C'est pourquoi l'apôtre divin, en toute justice, n'a pas accepté que la dignité et le rang apostoliques soient gouvernés par les degrés sur lesquels ils gouvernent, afin que l'harmonie de toutes choses et en particulier, l'harmonie des [choses] divines ne serait pas dissoute. Dans cette scolie se trouve une citation cachée d'un fragment du sophiste Gorgias (Diehls - Kranz. fragm. 11), l'un des sophistes du Ve siècle. Colombie-Britannique Rév. ici. Maxime n'utilise pas le terme ἀγάπη, mais le concept πόθος, signifiant une attirance ardente, la plus grande intensité de l'amour. Pour désigner l'amour spirituel, ce concept a été utilisé par de nombreux auteurs chrétiens, dont Clément d'Alexandrie et saint Jean Moschus (voir : Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1107). Le révérend Siméon le Nouveau Théologien, développant son enseignement sur « l'extase », parle aussi souvent du « désir d'amour » (πόθος) d'unité avec Dieu (voir : Mgr Vasily (Krivoshein). Révérend Siméon le Nouveau Théologien. Paris, 1980. P. 303). Il y a une lacune dans le texte qui rend la compréhension difficile. La traduction de la phrase : ὑπὲρ τοῦ λόγου semble particulièrement difficile. Il est clair que le révérend Maximus fait à nouveau sa distinction habituelle entre logos et tropos. En prophétisant, saint Paul n'a révélé que l'image de l'être (tropos) de la souffrance à venir, mais ὑπὲρ τοῦ λόγου suggère plusieurs interprétations : 1) la souffrance se produira à cause de la Parole [de Dieu] ; 2) sa méthode remplacera en quelque sorte le sens (logos) de ce tourment, ou 3) dépassera ce sens. Parmi ces interprétations possibles, nous avons choisi la dernière : les disciples de saint Paul, en l’avertissant, croyaient probablement que les souffrances futures n’avaient pas de raison d’être ; dans leur vision prophétique, ils ne voyaient que leur côté extérieur (tropos). Scholium 4 : "Il appelle moyennes ces types de tentations qui ont été vues par l'Esprit prophétisant à saint Paul concernant l'épreuve de la vérité [qui l'attendait]. Mais il n'y a pas prêté attention, se hâtant de s'unir au Christ par l'hypostase des bénédictions visibles, après avoir déjà traversé [toutes] les choses existantes par la foi." Grec τῆς ἐκκλησίας βαθμούς. Dans cette expression, le révérend Maxim donne un sens large au doyenné de l'Église, en particulier l'idée de​​la supériorité du degré (rang) apostolique sur le prophétique. Scholium 1 : « Le Baptême du Seigneur, selon lui, est la mortification complète de notre volonté par rapport au monde sensoriel, et la coupe est notre renoncement à cette vie même pour la vérité. » On suppose probablement que notre volonté après la Chute gravite principalement vers le monde créé, faisant un choix uniquement entre ses diverses parties et choses. Épouser. un raisonnement du révérend père : « De nos jours, une personne évolue soit autour de fantasmes muets (περὶ φαντασίας ἀλόγους - « autour de rêves déraisonnables. » - A.S.) de passions dues à la séduction de la volupté, soit autour des logoi des arts (c'est-à-dire de l'artisanat. - Trans.) dus aux besoins. causés par les circonstances, ou autour du logos naturel des lois de la nature, à des fins d'enseignement, dont aucune au début, bien entendu, n'attirait l'homme à lui-même, car il était au-dessus de tout cela. Car tel était bien d'être [créé] dès le début, absolument pas emporté par quelque chose d'inférieur à lui, ni autour de lui, ni en lui [lui-même], mais luttant seulement vers la perfection d'un mouvement irrésistible vers ce qui est au-dessus de lui - je veux dire Dieu - avec toute la puissance de [son] amour" (Vénérable Maxime le Confesseur. Ambigva à Jean, 115 // Vénérable Maxime le Confesseur. À propos de diverses perplexités parmi les saints Grégoire et Denys (Ambigva) / Trans. du grec archim. Nectaire. M., 2006. P. 321). Bien que ces tentations soient « volontaires », elles sont παρὰ προαίρεσιν, το, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas le résultat de notre choix conscient, mais découlent ἐκ περιστάσεως (« des circonstances »). Scholium 2 : "Il dit que la vérité est la connaissance divine, et la vertu sont les exploits auxquels se livrent ceux qui lui appartiennent pour cette connaissance. Et quiconque, pour l'amour de la connaissance, endure les travaux des vertus, ne devient pas vain, sachant que la vérité par nature ne se limite pas à [ces] travaux, car le premier par nature n'est pas décrit par le secondaire. Celui qui se consacre avec zèle à la connaissance à cause des actes pour lui est naturellement vaniteux, puisqu'il Il croit que [le vainqueur] est couronné de couronnes au prix d'efforts acharnés, à la sueur de son front, et ne voit pas que le travail est pour les couronnes, et non les couronnes pour le travail. Après tout, toute voie de la connaissance (μέθοδος) reste par nature négligée par ceux qui ont l'habitude de mettre fin à ce pour quoi ils ont encore besoin de lutter avec acharnement, ou par ceux qui croient y avoir mis une telle fin. Selon le Révérend Maxim, dans la hiérarchie des valeurs, la vertu occupe une place inférieure à la vérité (connaissance, gnose), tout comme la philosophie active est une étape préparatoire à la contemplation naturelle. Mais en même temps, vita practica et vita contemplativa (vie active et vie contemplative) sont étroitement liées et indissociables l’une de l’autre. Par conséquent, le premier dans l’enseignement du Vén. Maxima acquiert une signification bien plus grande que celle d'Evagre du Pont. En tant que première étape du schéma tripartite du progrès spirituel, culminant dans la théologie mystique, la vita practica est décisive et déterminante pour les deux étapes suivantes (voir : Thunberg L. Microcosm and Mediator. The Theological Anthropology of Maximus Confessor. Lund, 1965. pp. 352-363). Grec τυπικῶς ἀλλ’ οὐκ ἀληθῶς. Rév. ici. Maxime peut être comparé à saint Méliton de Sardes, qui dit : "Car le salut du Seigneur et la vérité ont été prédits (προετυπώθη) parmi le peuple [israélite], et les dogmes de l'Évangile ont été prédits par la loi. Après tout, [ce] peuple était comme une pré-image d'un croquis (τύπος). προκεντέματος), et la loi était comme la lettre d'une parabole ; mais l'Évangile est l'explication et l'accomplissement de la loi, et l'Église est le dépositaire de la vérité. La pré-image (τύπος) avait de la valeur avant la vérité, et la parabole était digne de surprise avant l'interprétation. la loi était une merveille jusqu'à ce que brille la lumière de l'Évangile. Mais quand l'Église fut érigée et que l'Évangile apparut, la pré-image fut épuisée, transférant [sa] puissance à la vérité, et la loi s'accomplit, transférant [sa] puissance à l'Évangile » (Saint Méliton de Sardes. À propos de Pâques, 39-43 // Méliton de Sardes. Sur la Pâque. R. 80-82). Grec πάσης τῆς μυσταγωγουμένης τῶν προνοουμένων παιδαγωγίας. Eriugena traduit : « conseils ineffables pour l'éducation des personnes sous tutelle dans tout enseignement mystérieux » (omnis mystice doctrine provisorum pedagogie ineffabile concilium). Scholium 1 (Er.) : "Il dit que [cet esprit] était indigne de devenir l’église de Dieu en raison de la matérialité du corps et de la chair de l'âme. Après tout, ce sont l'essence de symboles muets, différents de Dieu, et par conséquent il faut lui construire une église à partir de [choses] qui sont naturellement appropriées et semblables à elles-mêmes. " Scholium 2 : « Selon lui, celui qui ne se soucie que d'une seule forme extérieure (μορφήν) de la connaissance, qui n'est qu'un mot (ψιλὸς λόγος), et qui se soucie d'une seule image (εἰκόνα) de la vertu, qui n'est qu'une habitude (ψιλὸν). ἦθος), sont juifs et se vantent [seulement] d’images (τύποις) de la vérité. » Ainsi cite le révérend Maxim, c'est un lieu des Saintes Écritures. En traduisant la phrase : ταῖς κατὰ νοῦν ἐφόδοις (lit. : par les moyens ou les méthodes de l'esprit) – nous suivons Eriugena (secundum intellectum contemplationibus). Scholium 1 : "Il dit que quiconque voit l'esprit de l'Écriture sans [ses] images et les significations de la création sans [leurs] faces extérieures avec l'esprit seul, libre des actions des sens, il trouve Dieu, qui demeure dans l'esprit de l'Écriture comme cause de la bonté, dans les significations des [choses] existantes - comme cause de puissance, et en lui-même - comme cause de sagesse. Car les significations qui proviennent de l'Existant racontent la puissance du Créateur et l'esprit de l'Écriture ; ils proclament ouvertement la sagesse du Créateur, élèvent les perdus à la déification, proclament la bonté de Celui qui a écrit [les Écritures] et notre capacité spéculative, qui, de manière non spatiale, contient le logoi des [choses] créées. Scholium 1 : « Il appelle le Royaume sans forme [de Dieu] la foi simple, qui ne possède pas la ressemblance divine [résultant] des vertus ; et [simplement] le Royaume [de Dieu] il appelle la foi, qui, par les œuvres, a acquis le visage divin de la bonté. » Scholium 2 : "Il dit que la foi est une connaissance indémontrable. Si la connaissance est indémontrable, alors la foi est une connexion surnaturelle par laquelle nous sommes unis d'une manière inconnue et indémontrable à Dieu dans l'unité prémentale." Scholium 3 : "L'esprit, percevant l'union immédiate avec Dieu, a un pouvoir entièrement consacré, conformément à la nature, à penser et à être pensé. Et quand il le dissout, en pensant à quelque chose qui est après Dieu, il tombe dans le doute, rompant le lien préconçu, grâce auquel il était jusqu'alors uni à Dieu au-dessus de la nature et, étant devenu dieu par communion, a déplacé la loi de sa nature comme une montagne." Scholium 4 : "Il dit que si tout est possible au croyant (Marc 9 :23), il faut aussi comprendre ce qui éloigne l'esprit du monde et de la chair. Car cela est dans le domaine du possible pour un croyant qui [reste] près de Dieu." Le révérend Maxim omet les mots de prière dans cette phrase. Comparez : « Si nous demeurons inséparablement avec Dieu, ayant une foi incontestable par rapport aux biens, alors nous recevrons ce qui est utile à notre demande, car le Seigneur donne le bien et non le mal » (La Bonne Nouvelle ou l'interprétation du bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie. Vol. 1. Kiev, 2006. P. 159). Le révérend Maximus fait référence à Proverbes 9 :1-2. Il combine organiquement une interprétation typologique (le récit indiqué est une image ou un type de l'Eucharistie) avec une interprétation anagogique (l'Eucharistie elle-même élève une personne à comprendre le logoi de toute existence). Scholium 1 : « La théologie ineffable est une ignorance complète due à l'excès, qui ne sait pas autant qu'elle a appris de ce qui est connu naturellement. » Ainsi, selon le révérend Maxim, les significations liées au Divin (τοὺς περὶ θεότητος λόγους) sont la base finale, pour ainsi dire, le squelette de toute existence. Ils doivent être distingués des significations des choses intelligibles et des significations des choses sensibles et doivent probablement être compris comme les pensées de Dieu, être préexistant. Soulignant également les significations du Jugement et de la Providence (τοὺς περὶ κρίσεως καὶ προνοίας λόγους), le Révérend Maximus les désigne comme des réalités à prédominance eschatologique, comme l'indique l'utilisation du futur. (βρωθησομένους καὶ ποθησομένους). Cependant, cela n’exclut pas la possibilité (et la présuppose même) que ces significations déterminent l’existence du monde réel. Dans ce cas, le révérend Maxim utilise le terme « apokatastasis » (ἀποκατάστασις), en le reliant au concept ἐπάνοδος (« ascension »). Il ne faut pas voir ici de traces du concept origène d’« apocatastase universelle », dont la base métaphysique était la thèse : « Seul le bien existe dans son propre sens ». Selon cette théorie, à l’avenir, les mauvais esprits reviendront à un bon état et même le diable retrouvera sa forme originale. Le concept d’« apocatastase » a également été utilisé par saint Grégoire de Nysse, qui croyait que la résurrection ressemblerait à l’état céleste originel. "Cependant, il serait injuste de penser que par la "restauration" de l'humanité pécheresse à un état primitif, il faut imaginer quelque chose de déjà accompli ou, en d'autres termes, un retour complet, tant par rapport au corps qu'à l'âme de toute l'humanité, à un état primitif innocent." Selon saint Grégoire de Nysse, la nature corporelle de tous les hommes atteindra en effet sa beauté primitive, mais par rapport à l'âme, les gens différeront (voir : Oksiyuk M.F. Eschatologie de saint Grégoire de Nysse. Kiev, 1914. S. 184-193, 401-403). À certains moments, la théorie de « l’apocatastase » de saint Grégoire de Nysse était extérieurement proche de celle d’Origène (voir : Nesmelov V. Le système dogmatique de saint Grégoire de Nysse. Kazan, 1887. pp. 617-622), mais leurs intentions internes étaient très différentes les unes des autres. Quant au révérend Maximus, il a tenté d'interpréter certaines déclarations douteuses de saint Grégoire de Nysse dans un sens purement orthodoxe. Selon le révérend Maxim, saint Grégoire « ne reconnaissait que la restauration physique des pouvoirs spirituels d'une personne pervertis par les passions, leur purification par des tourments correctifs et en même temps l'oubli du mal et la reconnaissance théorique du bien, bien que sans participation au bonheur » (voir la critique de S. L. Epifanovich sur le livre indiqué de M. F. Oksiyuk : une réimpression séparée des Actes de l'Académie théologique de Kiev, 1915. pp. 21-23). Scholium 2 : "Il comprend le sang comme une déification, qui sera la vie de ceux qui en sont dignes. Car le sang est un symbole de vie." Grec ἐν σκιᾷ. Le concept d’« ombre » (ou « dais ») déjà présent dans le Nouveau Testament (voir Hébreux 8 :5, 10 :1) désigne le ministère de l’Ancien Testament et souligne son caractère incomplet par rapport à la vérité des enseignements du Christ. Parlant des instructions très manifestes des symboles figuratifs (αὐτὰ τὰ φαινόμενα τῶν τυπικῶν συμβόλων διατάγματα [ Corrigé par nos soins de διατάγμα dans l'édition - Ed. AB ]), le Révérend Maximus veut probablement dire que les préceptes de la Loi de Moïse appartiennent à la catégorie des types (types) de l'Ancien Testament, qui ont été réalisés et ont trouvé leur véritable sens dans le Nouveau Testament. Scholium 1 : « Il appelle l’éducation morale les [commandements] manifestés des vertus. » Scholium 2 : « D'après [cette] considération, il entend le sang comme connaissance, puisqu'il nourrit le corps des vertus. » Le révérend Maximus fait probablement référence au récit de Gen. 1:26. Eriugena traduit φιλοθεωτάτοις par « amoureux de la contemplation » (contemplationum amatoribus). Le mot χρώς, qui est traduit simplement par « corps » dans les Actes, signifie littéralement la surface du corps, la peau. Scholium 1 : "Il dit que la foi de ceux qui ont besoin de guérison a suscité la puissance de l'Esprit dans les saints, afin que par la foi la puissance jusqu'ici cachée se manifeste et que la foi secrète devienne visible à tous. Car la véritable forme de guérison ne peut être révélée que lorsque la puissance de celui qui guérit, mise en action par l'Esprit, coïncide complètement avec la foi de celui qui est guéri. " Scholium 2 : "Il dit que celui qui, par l'effort de sa propre volonté, se purifie de la corruption née du péché, détruit la corruption de ce qui est inhérent à la corruption. Car il est inhérent à l'incorruptibilité de la volonté de restreindre la corruption de la nature, puisque selon la Providence [de Dieu] et par la grâce de l'Esprit, qui [est contenue] dans cette incorruptibilité, il ne permet pas aux qualités opposées de dominer sur elle." Scholium 3 : « Il dit que puisque le logos de la nature et le logos de la grâce ne sont pas les mêmes, il n'est pas étonnant que certains saints surmontent parfois les passions et tombent parfois sous leur pouvoir, car nous savons qu'un miracle [est une propriété de] la grâce, et la passion est une [propriété de] la nature. » L'expression « comme par ses propres instruments » (ὡς ἐν ὀργάνοις οἰκείοις) suggère que les saints sont des « instruments » ou des « instruments » de grâce. Cependant, cela ne signifie pas que les saints soient passifs. Car, selon l'enseignement des saints pères, « la combinaison harmonieuse du Divin et de l'humain avec la prédominance du premier avec la subordination libre et active du second est la norme de la relation entre la grâce divine et nos pouvoirs humains - dans l'accomplissement de notre salut » (Katansky A. La doctrine de la grâce de Dieu dans les œuvres des anciens saints pères et enseignants de l'Église jusqu'à Saint-Augustin. Saint-Pétersbourg, 1902. P. 13). Et selon le révérend Maxim, chaque ascète « semble représenter le Christ, dont le côté divin est formé par la grâce des sacrements, et le côté humain par l'imitation de la vie du Sauveur » (Epifanovich S.L. Op. op. p. 111). Par conséquent, le terme « organon » dans ce cas ne peut être attribué au sens d'« instrument passif ». Il convient de noter que ce terme était également utilisé par certains philosophes antiques dans un contexte anthropologique (le corps est « l’organon de l’âme »). Il a été adopté par les premiers pères et enseignants de l’Église, qui ont utilisé ce concept, en plus de l’anthropologie, dans la christologie (l’humanité du Christ comme « organon » du Logos). Mais même ici, en règle générale, il n'avait pas la connotation d'un « instrument passif », mais dénotait seulement la position dominante de la nature divine dans le Christ homme-Dieu (voir : Metzger W. Der Organongedanke in der Christologie der griechischen Kirchenväter. Münsterschzach, 1968). La phrase : τῶν ἱστορουμένων τὰ νοούμενα μᾶλλον εὐφραίνει - souligne une fois de plus la préférence constante que le révérend Maxim donne à l'interprétation spirituelle des Saintes Écritures plutôt qu'à l'interprétation littérale. Scholium 4 : « L'apôtre était [l'arôme] de vie pour la vie, puisque par son exemple il prépare les fidèles à tendre par le travail [spirituel] vers le parfum des vertus, ou, tel un héraut, il dirige ceux qui sont convaincus par la parole de grâce de la vie sensuelle à la vie spirituelle ; [c'était] une odeur mortelle de mort pour ceux qui se précipitent de la mort de l'incrédulité, leur donnant le sentiment du jugement qui les attend. Ou encore : une saveur de vie pour la vie. [c'est] pour ceux qui sont élevés de l'action à la contemplation, et une saveur de mort à la mort - pour ceux qui, de la mortification des membres terrestres par paresse pécheresse, passent à la mortification [qu'ils louent], [née de] pensées et rêves passionnés. Le remaniement dans cette citation du Révérend lui-même. Maxime. De l’interprétation spirituelle des Actes 28 par saint Maxime passe à la même interprétation de 2 Rois 13 : 20-21. Scholium 5 : « Il dit que celui qui se souvient de la conversion des saints par l'imitation rejette la mort des passions et accepte une vie vertueuse. » Très probablement, une référence à Evagre du Pont : « Ne faites pas des paroles de gens dignes de reproche l'objet d'une interprétation allégorique et n'y cherchez pas un [sens] spirituel, sauf dans les cas où Dieu a agi pour le bien de l'économie, comme ce fut le cas avec Balaam (voir Nombres 22 :17-19) et Caïphe (voir Jean 11 :49-51), de sorte que l'on prédit [prophétiquement] la naissance de notre Sauveur, et l’autre de sa mort. Voir : notre traduction : Evagrius Ponticus. Spéculatif, 21 // Œuvres d'Abba Evagrius. M., 1994. P. 21. Le concept d'αὐτοματισμός (« spontanéité », « automatisme ») dans la littérature patristique était souvent utilisé en relation avec l'enseignement des épicuriens, qui niaient la Divine Providence et croyaient que tout se passait tout seul (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 271). Dans ce cas, il s'agit probablement du Saint-Esprit, et non de l'esprit humain, bien que dans le texte ce mot soit écrit avec une lettre minuscule. Scholium 1 : « Il parle de la raison, des principes violents et désirables [de l'âme] ; car avec la raison nous cherchons, avec le désir nous avons soif du bien que nous cherchons, et avec l'esprit nous combattons [pour cela]. » Scholium 2 : "Il appelle les puissances de l'âme jours, comme étant capables de contenir la lumière des commandements divins, et les trois lois les plus générales, comme éclairant les âmes qui contiennent [ces commandements]. Car comme le Livre de la Genèse appelle le jour-lumière, en disant : Et Dieu vit la lumière, qu'elle était bonne ; et Dieu appela la lumière jour, et parle encore de l'air illuminé : Et il y eut un soir, et il y eut un matin : un jour (Gen. 1 : 4-5), de même il appelle les jours non seulement les puissances de l'âme, mais aussi les lois qui les éclairent [les puissances de l'âme]. Car leur interpénétration complète (περιχώρησις) les unes dans les autres produit un jour complexe de vertus, où il n'y a pas de séparation entre la lumière divine selon la Parole [de Dieu] et les forces entièrement créées par Lui. Par la Sagesse essentielle et existante (τῆς οὐσιώδους καὶ ὑφεστώσης σοφίας), à en juger par le contexte, il faut comprendre Dieu le Verbe, la deuxième Hypostase de la Sainte Trinité. Scholia 3 : « La lampe elle-même est à la fois lumière, Parole de Dieu, parce qu'elle éclaire les pensées naturelles des fidèles, qu'elle brûle les [pensées] contre nature, qu'elle dissipe les ténèbres de la vie sensuelle de ceux qui s'efforcent par [l'accomplissement] des commandements d'accéder à la vie désirée, et qu'elle punit par la chaleur du jugement ceux qui, par la volonté et en raison de la convoitise de la chair, s'accrochent obstinément à cette nuit sombre de la vie [ici] ». Scholium 4 : « Il dit que la loi, comprise par l'esprit à l'aide de symboles, est une lampe qui détruit la dépravation des passions par l'action ; et que [la loi], comprise sans symboles, est lumière, conduisant par la contemplation à une affinité divine dans la grâce de ceux qu'elle guide. » L'expression : τῇ παρουσίᾳ τοῦ θεοῦ λόγου - peut aussi être traduite par « grâce à la présence de Dieu la Parole ». Le mot même « parousia » (παρουσία) peut aussi signifier l’avènement (adventus), mais seulement au sens figuré. "Le sens propre du mot - de παρά - une préposition indiquant la proximité, et εἰμί - am - est la présence, et, de plus, un phénomène proche et personnel. Selon l'usage d'ap. Paul, lorsqu'il parle du Christ, ce mot signifie généralement sa seconde venue. Nulle part dans le Nouveau Testament il n'est utilisé à propos de l'Incarnation du Christ, même dans 2 Pierre 1:16 "(Bible explicative. Vol. 8. Saint-Pétersbourg, 1911. P. 365). Cependant, dans le vocabulaire patristique ultérieur, ce concept est également utilisé pour désigner l'Incarnation (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 1044). Le révérend Maxim, dans le cas spécifique de la parousie (παρουσία), ne signifie clairement pas la seconde venue du Seigneur. Mais les significations de « venir » au sens de l'Incarnation et sa présence dans la phrase spécifiée sont très probablement inextricablement liées les unes aux autres. Scholium 5 : "Selon lui, celui qui, par le rejet des passions contre nature, n'est pas d'abord revenu à lui-même, ne pourra pas revenir à sa Cause, c'est-à-dire à Dieu, par l'acquisition de la grâce au-dessus des biens naturels. Car quiconque est uni en pensée à Dieu doit se séparer des [créatures] créées." Scholium 6 : « L'œuvre de la loi écrite, comme il est dit, est la délivrance des passions ; [une question de] [loi] naturelle - l'égalité des droits pour tous ; [l'œuvre] de la loi spirituelle est la perfection selon Dieu et l'assimilation [à Lui] autant qu'il est possible à l'homme. » Le révérend Maxim renvoie clairement les lecteurs à son autre ouvrage – « Ambigua ». Cependant, on ne peut pas dire qu’ici « Ambigw » reçoive une « interprétation plus large ». Ici, trois jours correspondent "à ceux qui supportent patiemment le travail d'acquisition de l'illumination et de la connaissance dans ce qui relève de la sagesse morale, naturelle et théologique. Ou trois jours, peut-être, désignent la loi naturelle, écrite et spirituelle, car chacun d'eux donne à celui qui travaille dur l'illumination du logos le plus spirituel conformément à elle". Pour plus de détails, voir : Révérend Maxime le Confesseur. Ambigva à Jean, 170-173 // Vénérable Maxime le Confesseur. À propos de diverses perplexités parmi les saints Grégoire et Denys (Ambigwa). pp. 366-370. Scholium 1 : « Capacité qu'il appelle le mouvement essentiellement semé dans la nature vers la mise en œuvre des vertus, qui se révèle volontaire (γνωμικῶς) lorsqu'il est utilisé (κατὰ τὴν χρῆσιν) selon la volonté de celui qui l'a acquis. » Scholium 2 : « La Parole de Dieu, devenue homme, remplit à nouveau la nature [humaine] de connaissance, qui avait épuisé la connaissance qui [lui] avait été donnée, et, la fortifiant pour l'immuabilité, la divinisa non par nature, mais par qualité, l'imprimant complètement de son Esprit et la mélangeant, comme l'eau, avec la qualité inhérente au vin pour [lui donner] de la force. » Scholium 3 : « Il appelle bon vin le sens de la nature, qui pousse [l'homme] à la déification, que le crime d'Adam [les commandements] lui avait auparavant empêché de boire ; le Christ (αὐτός) en tant que Dieu, s'étant épuisé par [son] amour pour les hommes, puis par l'Incarnation, avec l'aide de la grâce, a rendu [ce sens] buvable de la manière que Lui seul connaît. Car Il est à la fois Providence, comme lien de tous. [les êtres], et la Parole de la Providence, comme moyen de guérir ceux qu'Il pourvoit, et le Pourvoyeur, comme maintenant chacun dans le sens de sa propre existence. Le symbolisme des nombres a généralement joué un rôle important dans la vision du monde de saint Maxime et est difficile à déchiffrer de manière adéquate. Peut-être s’agit-il ici de la tradition pythagoricienne, assimilée et transformée par la pensée patristique. Mais dans le pythagoricisme antique, le nombre le plus parfait était le quaternaire, qui "est la source de toute corporéité, son nombre formateur. C'est aussi le nombre de la vraie vérité et de l'égalité totale; il mesure l'espace et les parties du monde. Tout le secret du nombre est contenu en lui, et Pythagore, selon la légende, se faisait appeler le héraut, "hiérophante du quaternaire", auquel les Pythagoriciens ultérieurs juraient comme le plus grand sanctuaire. Quant au six, dans le pythagoricisme, contrairement au cinq, qui ne relie les opposés du pair et de l'impair qu'à l'extérieur, il réconcilie l'inimitié de ces opposés. Par conséquent, « le pouvoir des cinq détermine les propriétés matérielles externes du corps physique ; le six est son être intérieur, sa vie ; c'est la force animatrice des corps, le nombre de croissance et de reproduction des créatures » (Trubetskoy S.N. La métaphysique dans la Grèce antique. M., 1910. S. 186-187). Phrase du révérend La maxime sur les six (ἐστι τελειότατος καὶ ἐκ τῶν ἰδίων συνιστάμενος μερῶν) doit probablement être comprise comme signifiant que 1+2+3=6 et 1x2x3=6. Dans ce cas, le révérend Maxim utilise des concepts bien connus de la philosophie péripatéticienne : forme et matière (ἐξ ὕλης καὶ εἴδους), substance et accident (ἐξ οὐσίας καὶ συμβεβηκότος) ; Il est caractéristique que la première paire de concepts s'applique aux « natures corporelles » et la seconde aux « êtres (ou essences) intelligibles ». Scholium 4 : « Il dit que la puissance de l'esprit contient par nature la connaissance des choses corporelles et incorporelles, mais que par la grâce seule elle perçoit les reflets (ἐμφάσεις) de la Sainte Trinité, car [ici] elle n'est qu'un croyant et n'ose pas enquêter selon l'essence. » Scholium 5 : " Parce que la puissance générale de la nature est divisée en six manières et mises en œuvre [de vertus], et que l'amour universel est divisé en six types de vertus. Car [le Seigneur], d'une manière corporelle ou spirituelle, soulageant la faim, la soif, la nudité, la vie en terre étrangère, la faiblesse et l'emprisonnement de ceux qui étaient rattrapés par eux, [les a remplis] d'amour pour Dieu et pour le prochain, composé de six vertus créées par Dieu seul, préservant ainsi [ainsi] la haute] aspiration de l’âme. Le révérend Maximus utilise les termes μύστης (« initié aux sacrements ») et μυσταγωγός (« introduire aux sacrements »), qui remontent aux temps anciens. Assimilés par la théologie chrétienne, ils acquièrent nombre de nouvelles nuances sémantiques. Quant au premier concept, outre son sens direct (« initié »), il s'appliquait également à une personne à qui la vérité spirituelle est révélée, et en général à une personne en tant qu'être spirituel ; à Adam avant sa chute, etc. Dans Clément d'Alexandrie, Didyme l'Aveugle, Palladius d'Hélénopolis et Denys l'Aréopagite, μύστης désigne également une personne qui a une pleine connaissance, et s'applique à ceux qui interprètent le sens intérieur et spirituel des Saintes Écritures ; C’est précisément ce sens que perçoit ici le révérend. Maxime. Le concept de μυσταγωγός dans l'écriture chrétienne avait le sens de « maître spirituel » et « interprète du sacrement » (voir : Lampe G.W.H. Op. cit. R. 891 : 893). Traduction gratuite ; dans le texte : εἴπερ πάντως τῷ τῆς ἀναγωγῆς κατὰ νοῦν ἥδεται τρόπῳ (lit. : à moins, bien sûr, qu'il se réjouit du chemin de l'ascension selon le mental). Grec γενικοτάτην (lit. : le plus ancestral) ; Eriugena traduit : généralissimam. Le thème de l'amour est l'un des thèmes phares de l'œuvre du révérend Maxim. Il est en quelque sorte le centre de son enseignement ascétique. Outre les « Chapitres sur l'amour » et l'« Épître à Jean Cubicularius sur l'amour », ce thème est constamment entendu dans d'autres œuvres du saint-père (voir : Dalmais I. Saint Maxime le Confesseur. Docteur de la Charité // La Vie Spirituelle. 1948. T. 2. R. 296). Scholium 6 : « Il appelle Dieu la cause de la raison ; et l'homme a reçu le pouvoir de la raison pour le chercher. » Scholia 7 : « L'être de l'amour est divisé en ces [espèces] dans lesquelles il est présent (ἐν οἷς καὶ συνίσταται). » L'expression λόγος τῆς ἀγάπης (« sens », « essence », « idée de vertu ») est remplacée dans les scolies par le vague τὸ τῆς ἀγάπης χρῆμα (« chose », « objet », « acte de vertu » ; dans notre traduction est « créature »). Eriugena traduit ainsi cette scolie : « Telles sont les sortes d'amour en lesquelles elle se divise et en lesquelles elle consiste (consistit). » Grec τῷ τῆς γνώμης μοναδικῷ. Sur le concept de γνώμη (« volonté », « volition ») chez le révérend Maxim, voir note. 5 à la question, réponse 2 et notes. 13 à la question réponse 21. Scholium 8 : « Il dit que celui qui, par l'effort de la volonté, devient égal à tous en vertu, révèle en lui le Dieu impartial, à la fois créant l'unique nature de tous selon le même logos, et établissant comme loi [obligatoire] pour tous, un mouvement unique de la volonté, grâce auquel le logos de la nature, apparemment dispersé en apparence, est inhérent au rassemblement. » Cette scolie met l'accent sur l'unité de la nature humaine, qui remonte à Dieu lui-même, le Créateur de cette nature. Les Saints Pères ont établi un parallèle entre l'unité consubstantielle des Personnes de la Sainte Trinité et l'unité de la nature humaine, renouvelée par Jésus-Christ et réalisée dans l'Église. Sans une telle unité, la déification est également impossible (voir : V. Troitsky. La Trinité de la Divinité et l'unité de l'humanité // Réimpression séparée de la « Voix de l'Église ». 1912. N° 10. pp. 1-20). Le terme πλάσις (« création ») est clairement utilisé ici comme synonyme de φύσις (« nature »), désignant la nature humaine créée. Eriugena se traduit par : texture. L'amour-propre (« philautia » - φιλαυτία) en tant que « vice principal » est à la base de toutes les divisions entre les gens et de leurs divers affrontements (soulèvements, guerres, etc.). Le révérend Maximus en parle plus d'une fois dans ses œuvres, et en particulier dans l'« Épître à Jean Cubicularius sur l'amour », où il écrit : « Depuis le début, le diable, qui a trompé l'homme, par égoïsme et malicieusement [l'a attiré] dans un piège habilement inventé, le trompant par l'attaque du plaisir, a séparé notre volonté de Dieu et les unes des autres. S'étant détourné du droit chemin [l'homme, le malin] a divisé l'image de sa nature, la divisant. dans de nombreuses opinions et idées ; au fil du temps, il a établi comme loi la recherche et la découverte de toutes sortes de mal, en utilisant pour cela la force de notre [âme], et pour la présence constante du mal chez tous [les gens] il a posé un fondement maléfique - l'intransigeance de la volonté. Grâce à elle, [le diable] a immédiatement convaincu une personne de se détourner du mouvement correspondant à la nature et de diriger son désir du permis vers l'interdit. Ainsi, trois vices plus grands et premiers sont apparus chez l'homme, qui sont, pour le dire simplement, les parents de tous les vices : l'ignorance, l'égoïsme et la tyrannie, dépendants les uns des autres et découlant les uns des autres. Car de l'ignorance de Dieu naît l'égoïsme, de l'égoïsme la tyrannie des proches (on ne peut pas s'y opposer) ; leur fondement sous-jacent est la manière dont nous avons appris à abuser de nos propres pouvoirs, c'est-à-dire de la raison, du désir et des principes violents » (Œuvres choisies de saint Maxime le Confesseur. pp. 203-204). Scholium 9 : « Il appelle modération un état qui élimine les passions contre nature, mais ne perçoit pas encore les bienfaits surnaturels. Il révèle que la volonté est égale à la nature, n’ayant rien de spontané et différent du sens de la nature, et reconnaissant donc tous les hommes comme un et possédant la loi de la nature, comme un livre écrit par Dieu. L’expression : καθ’ ἣν γενομένη devrait probablement être corrélée à la « force la plus importante », et non à la « vertu la plus importante ». Eriugena traduit : « par lequel il a été créé » (per quam facta est). Scholium 10 : « Parce que nous avons une capacité naturelle de discernement (κριτήριον) - une loi correspondant à la nature, qui nous enseigne qu'avant de [connaître] la Sagesse qui est en tous [les êtres], nous devons rechercher le mystère du Créateur de toutes choses. » Épouser. à cet égard, une remarque : « Le mot « s'enivrer » traduit trop grossièrement les pensées de l'original, dans lequel le verbe μεθύεσθαι indique plutôt une légère excitation du vin plutôt qu'une ivresse complète avec celui-ci » (Silchenkov K. Nouveau commandement. Saint-Pétersbourg, 1993. P. 37). Ce verbe et les mots qui en dérivent sont mieux compris et traduits par ravissement. C’est en ce sens qu’il faut percevoir le ravissement de déification qui attendait l’homme avant la Chute. En d’autres termes, le révérend Maxim affirme ici une manière catagogique de cognition : de la cause à l’effet. Mais puisque la Parole (Logos) est le début (ἀρχή) et le but (τέλος) du monde, qui existe par la participation au logos ou énergies divins (voir : Florovsky G.V. Pères byzantins des V-VIII siècles. Paris, 1931. P. 204), alors cette méthode catagogique n'exclut pas, mais présuppose une méthode anagogique : des conséquences – à la Cause (ascension du logoi au Logos). Dans l’un des manuscrits se trouve une note (également traduite par Eriugena) : « Qui [est] la Mère du Verbe, selon l’interprétation spirituelle, qui, ayant d’abord été créée, donne ensuite naissance au Verbe qui l’a créée, incarné dans les vertus ? Le mot παρρησία (Eriugena : « confiance » - fiduciam) était très souvent utilisé par les Pères de l'Église pour désigner la confiance, le courage, la liberté d'approche. Utilisé pour désigner la relation d’une personne avec Dieu, il indiquait l’état avant la Chute ou l’état de l’âme qui avait atteint les sommets du succès spirituel, etc. grec κατὰ τὸν νόμον; Cela fait référence à la nature et à l'âme humaines, vivant dans la loi de l'Ancien Testament, bien qu'elle la néglige. Eriugena traduit : « la nature et l'âme [existant] par la loi » (per legem natura et anima). Scholium 1 : « Le puits de Jacob est l'Écriture, l'eau est la connaissance contenue dans l'Écriture, la profondeur [du puits] est l'énoncé inexprimable (δυσδιεξίτητος θέσις) des allégories des Écritures, le seau [puise l'eau] est l'enseignement de Dieu la Parole, [réalisé] par l'alphabétisation ; Le Seigneur ne l'a pas eu, étant le Verbe lui-même, qui donne la connaissance aux fidèles non par l'enseignement et l'exercice, mais qui apporte aux dignes, par la grâce spirituelle, une sagesse inépuisable et incessante. Après tout, le seau, c'est-à-dire l'apprentissage, n'attire qu'une petite partie de la connaissance, mais elle ne peut être comprise par aucune raison et la connaissance par la grâce et sans enseignement a toute la sagesse à la disposition des hommes, qui dans sa diversité est abondamment répandue pour le bien des gens. La phrase : κύριος γενέσθαι μὲν ἁμαρτία - provoque à première vue la perplexité. Mais il y a ensuite une référence à 2 Cor. 5 : 21, qui montre que le révérend Thalassius, en soulevant cette question, suit l'apôtre Paul, disant que Dieu a fait du Christ « qui n'a pas connu le péché » un « péché » pour nous (traduction russe : « a fait pour nous un sacrifice pour le péché » - inexact). En d’autres termes, Dieu « a fait retomber sur Christ les péchés du monde entier et l’a traité comme un vrai pécheur » (Explanatory Bible. Vol. 11. Pg., 1913. P. 153). Le révérend Maximus désigne le premier péché comme εὐδιάβλητος (« répréhensible », « répréhensible »), car il était le résultat d'un acte volontaire conscient du premier homme. Le deuxième péché, contrairement au premier, est pour ainsi dire « innocent » (ἀδιάβλητος), puisqu'il est une conséquence inattendue et imprévue du premier. Il est caractéristique que dans le vocabulaire patristique l'adjectif ἀδιάβλητος (au sens d'« immaculée ») soit très souvent appliqué aux passions humaines du Christ (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 32). Le révérend Anastase Sinait, polémique contre les monothélites, utilise cet adjectif dans un contexte légèrement différent. Il distingue chez l'homme « la volonté créée et donnée par Dieu de notre âme rationnelle » et la « volonté charnelle, diabolique et matérielle » née du péché. « Et les saints pères définissent la volonté charnelle comme étrangère et inconvenante au Christ, et l'action charnelle et passionnée du péché [selon les pères] n'est pas naturelle et créée par Dieu et n'est pas une action et une volonté immaculées et impeccables (ἄμωμον καὶ ἀδιάβλητον) à l'image et à la ressemblance de Dieu » (Apoc. Anastasie Sinait. Trois mots sur la structure de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu, 2 // Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon Opuscula adversus monotheletas / Editit K. N. Uthemann. Turnhout; Louvain, 1985, p. 63). Scholium 1 : « Selon lui, le péché de la nature est la mort, à la suite de laquelle nous quittons l'être, même sans le vouloir ; le péché de la volonté est un choix contre nature, à la suite duquel nous nous éloignons, de notre plein gré, du bien-être. » Scholium 2 : « Parce que le Seigneur, s'étant incarné, était par nature corruptible, comme l'homme, c'est pourquoi on dit qu'il est devenu péché ; mais par nature [il était] incorruptible par la volonté, comme sans péché. » En d’autres termes, le Seigneur ne connaissait pas le péché résultant de la volonté « gnomique ». Scholium 3 : « Il dit que la mort du Seigneur fut le début de l'incorruption de toute la nature [humaine] ». Note marginale (traduite par Eriugena) : « Parce que le Seigneur et en tant qu’homme était par nature sans péché. » Scholium 4 : "Le péché [survenant] en nous est la corruption de la nature, et notre péché est la variabilité de la volonté. C'est pourquoi l'homme est devenu mortel, après avoir subi la mort naturelle selon le juste jugement pour la destruction de la volonté mortelle." grec κατὰ τὴν ἀνάστασιν ; traduction possible : « à cause de (selon, selon) la Résurrection ». Eriugena traduit : per résurrectionem. Dans cette phrase, l’expression : δι’ ἥν semble difficile à comprendre. Le genre féminin implique probablement ici le mot σάρκωσις (« Incarnation ») ou ἐνανθρώπησις (« Incarnation »). Dans notre traduction, nous suivons Eriugena, qui fait directement référence à l'Incarnation (per quam, videlicet incarnationem). grec τὴν πρὸς ἀθανασίαν ἀνάκλησιν; sur la signification du mot ἀνάκλησις (lit. : rappel, rappel ; Eriugena : révocationem) voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 107. Scholium 5 : "Il appelle le premier péché un changement de volonté, que le Seigneur ne possédait pas, bien qu'il ait véritablement accepté la passion par nature, qui était le châtiment pour la volonté changée d'Adam. Par conséquent, lui seul est libre parmi les morts (Ps. 88 : 6), n'ayant pas de péché par lequel la mort est née. " Noter en marge : « Bien sûr, pour créer et commettre le péché à volonté. » Une note similaire : "Bien sûr, Adam est devenu passionné par nature en punition du péché de volonté. Sans le savoir, le Seigneur est devenu péché, ayant, en tant qu'homme, reçu dans la chair la passion naturelle qui s'est produite à la suite du péché de volonté." L'essence de ces pensées du révérend. La maxime se résume probablement au fait que la corruption et la mortalité de notre nature (c'est-à-dire le deuxième péché), qui donne lieu à la faiblesse physique, deviennent souvent un obstacle à la mise en œuvre de nos inclinations et pensées vicieuses. Par conséquent, devenir un péché, c'est-à-dire hériter de la passion inhérente à la nature humaine après la chute (τὸ παθητόν - dans le sens de la capacité d'endurer quelque chose, la souffrance), la corruption et la mortalité, vaut mieux que créer et connaître le péché, c'est-à-dire accomplir une volonté vicieuse, devenir comme l'ancêtre Adam. Il est caractéristique que saint Grégoire Palamas, comme beaucoup d’autres Pères de l’Église grecque, croyait que nous avions hérité de la mort d’Adam et non de la culpabilité. Par conséquent, le péché d’Adam n’était pas un péché collectif de la race humaine, mais quelque chose comme une corruption de la nature humaine. La responsabilité personnelle des hommes n'est prise en compte que dans la mesure où ils imitent Adam ; leur héritage inné n'est que la corruption et la mort, qui, à leur tour, les conduisent au péché. Ainsi, les gens sont entraînés dans une sorte de cercle vicieux de la mort et du péché (voir : Meyendorff J. A Study of Gregory Palamas. Aylesbury, 1975. R. 125). C'est dans le sens de l'imitation d'Adam qu'il faut comprendre le passage facile à la première personne, observé dans cette « question » par le Révérend Maxim (« mon péché », etc.). Lit. : dans lequel existe le sujet (τὸ χρῆμα) de la sagesse. Notez en marge : « [S’en tenir aux] [choses] intelligibles et éternelles, et [éviter] les choses sensibles et transitoires. » La paire d'opposés ἡδονή (« plaisir ») – ὀδύνη (« douleur », « chagrin ») se retrouve constamment dans les œuvres de sainte Maxima. Elle constitue, dans son inséparabilité associée, une propriété essentielle de l’existence humaine après la Chute et est le résultat du renoncement volontaire de l’homme à son Créateur (voir : Schönborn Ch. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 1982. R. 273-284). Noter en marge : « [Être attiré], bien sûr, par le plaisir et [se détourner] de la douleur. » La pensée du révérend La maxime est probablement que les deux arbres sont des « arbres », c'est-à-dire qu'ils ont un son homonyme (ὁμωνύμως ἐκφωνηθείσης), bien que leur signification sémantique soit profondément différente. Dans la tradition patristique, il existe une autre interprétation de ce passage de l'Écriture Sainte, où les deux arbres ne s'opposent pas, mais sont considérés comme parfaitement en accord l'un avec l'autre. Par exemple, l'« Épître à Diognète » dit : « Mais ce n'est pas l'arbre de la connaissance qui détruit, mais la désobéissance. Car il est clairement écrit : Dieu dès le début a planté au milieu du paradis l'arbre de la connaissance et l'arbre de vie, désignant la connaissance comme le chemin de la vie (διὰ γνώσεως ζωήν)... Après tout, ni la vie sans connaissance, ni la connaissance sans la vraie vie est fragile. C’est pourquoi un autre arbre a été planté l’un à côté de l’autre » (Épître à Diognete, 12 // A Diognete / Introd., édition critique, traduction et commentaire de N. I. Marrou (Sources chrétiennes n° 33 b). Paris, 1965. R. 82). Par τοῖς λόγοις τοῦ πνεύματος, on entend clairement les Saintes Écritures. Scholium 1 : « Pour l'esprit, le bien est une disposition impartiale envers l'Esprit, et le mal est un attachement passionné au sentiment ; pour le sentiment, le bien est un mouvement passionné vers le corps pour le plaisir, et le mal est un état qui résulte de l'absence d'un tel mouvement. » Comme le montre le Scholium précédent, les concepts mêmes de « bien » et de « mal » ne disent rien : ce qui est important, c'est le contenu qu'on y met. Le révérend Maxim fait référence à la réponse à la question 28 de cet essai. Dans cette citation, le révérend Maxim remplace « de lui » par « de l'arbre ». L’expression : μεθ’ ὑποκρίσεως ne doit pas être comprise dans le sens d’hypocrisie, qui est naturellement étrangère à Dieu, mais dans le sens de « jouer le jeu » avec Dieu, qui est descendu au niveau d’une personne trompée par le diable. L’association de cette expression avec εἰρωνευτικήν (« ironiquement ») renforce encore cette impression. Car « ironie » est « le mot avec lequel les Grecs désignent la mystification et surtout la feinte à moitié plaisantante de modestie ou « d’abaissement de soi » et qui représente l’extrême opposé de la vantardise pompeuse et de ce que les Grecs appelaient ἀλαζονεία (« arrogance ») » (T. Gompertz. Penseurs grecs. Vol. 2. Saint-Pétersbourg, 1913. P. 35). Poursuivant cette tradition séculaire de la compréhension grecque de ce mot, le révérend Maxim semble opposer « l'ironie » de Dieu à « l'arrogance » implicite du diable. Scholium 1 : « Parce que, conformément à la pensée du Divin qu'avait Adam, instruit par le diable, Dieu s'entretient avec lui. » On trouve une compréhension et une interprétation complètement différentes du passage de l'Écriture Sainte en question dans le « Commentaire sur le livre de la Genèse » de Didyme l'Aveugle, ouvrage trouvé parmi d'autres ouvrages de Didyme et Opigène en 1941 à Tours (près du Caire). Didyme dit ici : "Beaucoup comprennent que ce discours de Dieu à Adam est prononcé sur un ton moqueur, mais une telle opinion ne correspond pas à Dieu. Car il est également inhabituel pour une personne zélée pour la vertu (σπουδαίῳ ἀνθρώπῳ) de se moquer de la chute d'un autre - et plus encore, il est inhabituel de la part de Dieu. Puisque, comme [qui a une opinion similaire opinion] dit, le serpent a promis cela à la femme, en disant : Dieu sait, car si vous lui enlevez le jour, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal (Gen. 3 : 5), alors Dieu dit à Adam qui a transgressé le commandement : Voici, Adam était l'un de nous (Gen. 3 : 22). Nous, éliminant et chassant une telle pensée de Dieu, comprenons le passage indiqué dans le sens approprié à l'intention de l'Écriture inspirée. Le diable n’est ni par nature ni par essence mauvais ; il était beau et bon, mais, ayant changé en lui-même, il est devenu le diable, Satan et le malin. Auparavant, il était bon et beau, appartenant au rang des Anges, mais ensuite il s'en est séparé, se jetant à terre, à cause de l'arrogance qu'il chérissait. Et [Dieu] n'a pas dit à Adam : Voici, comme l'un de Nous (ὡς εἷς ὑμῶν), mais comme un, [venant] de Nous (ὡς εἷς ἐξ ὑμῶν). Celui qui est tombé des rangs célestes [angéliques, est] le diable, comme l'enseigne le Psalmiste, disant : J'ai dit : Vous êtes des dieux, et tous sont fils du Très-Haut. Mais vous, comme les hommes, vous mourez, et comme vous seul, vous tombez des princes (Ps. 82 :6-7). Car le diable, étant « prince » et « dieu », non pas en essence, mais en déification (κατὰ θεοποίησιν), est tombé, tout comme ceux dont il est dit : « Ils ont engendré des fils et se sont élevés, mais ils m'ont rejeté » (Is. 1, 2). En disant : voici, Adam était l'un des nôtres, [la Sainte Écriture] ajoute : comprenez le bien et le mal. Car cela seul est possédé par ceux qui ne suivent pas les préceptes de la vertu, qui savent seulement que le bien et le mal existent, mais qui ne savent pas distinguer entre la manière de choisir le bien et d'éviter le mal. Ils utilisent les choses sans discernement, comme ces malheureux dont il est dit : Malheur à ceux qui disent du mal bien et du mal bien, qui mettent la lumière dans les ténèbres et la lumière dans les ténèbres (Is. 5, 20). Ainsi, Dieu dit : un de Nous - à Ses Anges, comme un roi à ses gardes du corps. Parce qu’il est connu par l’Écriture que Dieu se fait compagnon (κοινοποιεῖν) de ses créatures » (Didymus l’Aveugle. Commentaire sur le livre de la Genèse (3, 22) // Didyme l’Aveugle. Sur la Genèse. Texte inèdit d’après un papyrus de Toura / Introd., édit., trad. et notes par P. Nautin. T. 1 (Sources chrétiennes. N° 233. Paris, 1976. R. 254-258). Les traductions slaves et russes de ce passage des Saintes Écritures ne reflètent pas de manière adéquate le texte de la Septante. Mais le révérend Maxim le cite également sous une forme légèrement modifiée, c'est pourquoi notre changement de traduction est lié. Scholium 2 : « Celui qui aime le mensonge [lui-même] se livre à la destruction, pour que, souffrant, il sache ce qu'il a volontairement acquis, et pour qu'il apprenne par l'expérience comment il s'est livré à l'oubli [du meilleur], ouvrant les bras à la mort au lieu de la vie. » Scholium 3 : "Parce que Dieu n'a qu'une seule connaissance du bien, qui est essentiellement nature et connaissance du bien ; il ne connaît pas le mal, parce qu'il n'en est pas capable. Car il a essentiellement acquis la connaissance de ce dont il possède naturellement le pouvoir." Scholium 4 : « Parce que la dépravation observée chez les [êtres] rationnels est quelque chose qui se produit par une passion contre nature, et non par une force naturelle. » Scholium 5 : « Il dit que l’existence des contraires est inhérente au fait d’être observé chez ceux qui les perçoivent alternativement. » Il semble qu'au départ, le révérend Maxim ait terminé sa réponse au discours prononcé par cette phrase. Thalassie a posé la question, mais a ensuite décidé d'ajouter une autre explication. Scholium 6 : " Celui qui incline sa conscience à posséder le pire et [considère] un tel acte comme bon par nature, telle [personne], étendant le principe actif (τὸ πρακτικόν), comme les mains de l'âme, prend honteusement de l'arbre de vie, considérant le pire comme bon par nature. C'est pourquoi Dieu, mettant dans la conscience de l'homme une aversion naturelle pour le mal, a séparé celui qui était devenu mauvais par choix, dès la vie, de sorte qu'en faisant le mal, il ne pouvait pas convaincre sa conscience que ce qui est le pire par nature est bien. Eriugena traduit : « Celui qui a créé l’homme pour la connaissance désire que l’homme par rapport à lui-même soit pur de toute communication avec le contraire. » Bien que cette phrase pose des difficultés de traduction, la pensée du Révérend. La maxime est tout à fait transparente : une personne qui avait déjà mangé de l'arbre de la connaissance du bien et du mal et pour cela est tombée sous le pouvoir de la mort, ne pourrait plus « tendre les mains » vers l'arbre de vie, car cela entraînerait la participation du mal à l'immortalité, c'est-à-dire que cela aggraverait encore la triste situation de l'homme. Scholia 1 : "Le symbole de la contemplation est la poitrine, et le symbole de l'action est le corps. Car il est inhérent à la contemplation d'être une propriété de la pensée (ἕξις τοῦ διανοητικοῦ), et à l'action - sa mise en œuvre (ἐνέργεια) ; car les deux sont caractéristiques du véritable sacerdoce." Scholium 2 : « Celui qui, par pieuse raison, sacrifie à Dieu le cœur des autres [les gens], qu'il compare au « sein », et la puissance de leur travail [spirituel], comparé au « ramo », les séparant par l'exécution des commandements, il est devenu prêtre, acceptant à la fois le « sein » et le « ramo » de ceux qui se sacrifient à Dieu. Nous traduisons les concepts de τὸ ἔσοπτρον (« miroir ») et τὸ αἴνιγμα (lit. : discours vague, énigme, allégorie) en nous basant sur le contexte de l'interprétation de saint Maxime, un peu différemment que dans la traduction synodale. La traduction en slave de l'Église dans ce cas est plus correcte. Épouser. interprétation : « Puisque le miroir représente encore quelque peu l'objet visible, il ajoute : dans la divination, pour montrer que la connaissance réelle est extrêmement incomplète » (Saint Jean Chrysostome. Conversations sur la première épître aux Corinthiens. Conversation 34, 2 // Recueil complet des œuvres de saint Jean Chrysostome. T. X. Livre 1. M., 2004. pp. 342-343). Grec τὴν τῶν ὑπὲρ νόησιν ἔμφασιν ἔχουσα. Eriugena traduit ἔμφασιν par notitiam (« connaissance », « idée »), c'est-à-dire comme s'il intellectualisait ce concept. Scholium 1 : « Parce que le « miroir » reflète les avantages inhérents à la [philosophie] active, et que la « bonne aventure » pointe vers les mystères futurs manifestés dans la connaissance. Lit. : par type (κατ’ εἶδος ; Eriugena : par espèce) ; Il s’agit très probablement ici de l’existence des choses dans leur « visage » ou forme inhérente. Puisque le concept de εἶδος dans ce cas s'oppose au terme εἰκών (« image comme reflet »), il faut probablement le comprendre comme l'original (archétype, prototype). Dans une note à ce passage, ainsi que dans son livre sur la déification (La divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. R. 466-477), J.-C. Larshe écrit que pour le révérend Maxim, contrairement à Evagre du Pont, la vertu n'est pas simplement une condition de connaissance et n'est pas seulement une étape de la vie spirituelle, qui doit être surmontée pour atteindre un stade supérieur, c'est-à-dire la gnose, mais est constamment associée à la connaissance et représente, dans une telle conjugaison, la condition la plus nécessaire pour la déification et l'acquisition de la ressemblance de Dieu. L'essai « À Théopempte le Scolastique » dit : « Pour ceux qui ont la Parole comme quelque chose à adorer, pour eux la vie, l'interprète de la Parole, est quelque chose de vertueux accompli, de sorte qu'ils, ayant reçu le sceau de la vraie connaissance par le travail [spirituel], apprennent, grâce à ce qu'ils ont expérimenté, combien il est plus important d'être que de savoir. Et d'être toujours [sera] plus important et plus grand que de savoir, jusqu'à l'assimilation [complète] [de ceux qui s'efforcent] à la Cause de [tout] est accompli avec succès » (Saint Maxime le Confesseur. Créations sélectionnées. P. 274). Scholia 1 : « Celui qui aspire à une connaissance engraissée de vertus, c'est-à-dire active, devient Abel, ayant devant lui Dieu qui a respecté ses dons. » Scholium 2 : « Celui qui connaît et espère véritablement les [biens] futurs ne cesse dans son travail [spirituel] de faire appel à ces bonnes choses en lesquelles il a confiance, et devient un nouvel Enos, invoquant Dieu. » Lit. : appel (ἐπίκλησιν ; Eriugena : vocationem), mais ici signifie très probablement invoquer le nom de Dieu dans la prière. Scholium 3 : « Celui qui plaît à Dieu par le travail [spirituel], par la contemplation, bien sûr, transfère [son] esprit dans le domaine des [choses] intelligibles, de sorte que par une certaine impression corporelle (διὰ φαντασίας τινός), il ne voit pas la mort [cachée] dans les passions sensuelles, puisqu'il n'est au pouvoir d'aucune de ces passions. [des démons] qui veulent l’attraper. Lit. : vie et ascétisme (πολιτείαν καὶ ἄσκησιν). Scholium 4 : « Il dit que quiconque, en vue de la colère future, s'éloigne des mauvaises actions, est devenu Noé et, en contraignant [sa] chair, évite le jugement prochain des méchants. » Scholium 5 : « Il appelle la chair terre, la parenté le sentiment, la maison paternelle le monde sensoriel, d'où est issu le patriarche, après avoir supprimé l'attachement de son âme à eux. » Scholium 6 : « Comme il est écrit [dans les Saintes Écritures], Isaac seul n'a pas émigré de la Terre promise, contrairement à son père Abraham, qui a quitté la Mésopotamie et est venu en Égypte, et à son fils Jacob, qui a été contraint de partir en Mésopotamie, puis a émigré en Égypte, où il est mort. » Scholium 7 : « Les épouses sont liées aux compétences de la vertu et de la connaissance, les servantes - à leur mise en œuvre, à partir desquelles il donne naissance, comme des fils, aux logoi [existant] dans la nature et dans le temps. » Eriugena traduit : spiritus (« chaque esprit ou âme », « personnalité »). Comparez : « Chacun des saints qui ont vécu avant la Venue du Seigneur, quelle que soit la vertu qu'il recherchait, bien qu'il ne connaisse pas tout le mystère de l'économie de Dieu, mais, naturellement issu de la [connaissance] privée, il espérait et s'attendait à ce que la nature endommagée soit sauvée par Celui qui l'a créée » (Saint Maxime le Confesseur. Questions et perplexités, 60 // Saint Maxime le Confesseur. Questions et perplexités. M., 2010. pp. 112-113). Le révérend Maxim souligne ici la place particulière de saint Jean-Baptiste parmi les saints de l'Ancien Testament. Comme le note Mgr Cassien, "en scellant la repentance par le baptême, Jean était le précurseur du Messie sur les chemins de l'Ancien Testament. La vérité que le Christ a accomplie lorsqu'il a accepté le baptême de Jean était la vérité de l'Ancien Testament. Le Messie promis a démontré le lien entre le Nouveau Testament qu'il a affirmé et l'Ancien Testament. En acceptant le baptême de repentance, il a exprimé son unité avec le peuple, dont il a pris sur lui les péchés" (Cassien, l'évêque Christ et la première génération chrétienne. Paris, 1950. P. 11). Lit. : syllabe, combinaison sonore (συλλαβή). Par θεσμοῖς, nous entendons ici les fondements moraux et les lois de la vie chrétienne, et par δόγμασι - les aspects doctrinaux de la vie chrétienne. Prendre soin des « paroles de Dieu » (τῶν θείων λόγων) peut être compris de deux manières : à la fois comme une étude diligente et zélée des Saintes Écritures, et comme une compréhension tout aussi zélée des significations divines (logoi), qui se révèlent à l’œil lors de la contemplation naturelle. Mais en fin de compte, ces deux aspects des paroles de Dieu sont inextricablement liés l’un à l’autre. En fait, le sens direct du mot grec φάραγξ est « gorge », « précipice », « abîme » ; pour comprendre les interprétations de Rev. Maximum, cette valeur doit également être prise en compte. Grec τῷ πολλῷ ῥεύματι τῶν παθῶν ἐκχαραδρωθείσα; le verbe ἐκχαραδρόω (à la voix passive) signifie « être traversé par des courants ou des canaux ». Il est caractéristique que Procope de Gaza utilise ce verbe dans un sens métaphorique, parlant d'une manière presque identique au Vénérable. Maxim (on peut supposer la dépendance de ce dernier à l'égard du premier σαρκός (voir : Lampe G.W.Н. Op. cit. R. 443). Scholium 8 : « De même que la chair, immergée dans un courant orageux de passions, devient une « vallée », de même, dit-il, l'âme devient une vallée, coupée par les courants des mauvaises pensées. » Pour le révérend Maximus, comme il le dit lui-même, « l'essence de toute vertu est l'unique Parole de Dieu (car l'essence de toutes les vertus est notre Seigneur Jésus-Christ lui-même) », et donc « toute personne qui participe à la vertu par une solide habileté en elle participe sans aucun doute à Dieu » (Saint Maxime le Confesseur. Ambigva à Jean, 2 // Saint Maxime le Confesseur. Sur diverses perplexités parmi les saints Grégoire et Denys (Ambigva). P. 69). Scholium 9 : « Le rejet des passions contre nature et l'attrait des vertus correspondant à la nature remplissent l'âme qui devient plate et humble de la domination des mauvais esprits, qui sont montés comme une montagne. » Le concept ταπείνωσις, en plus du sens indiqué, a également le sens d'« humilité ». Rév. ici. Maxim utilise à nouveau le terme « apocatastase », qui, bien entendu, n’a pour lui aucune connotation origéniste. Scholium 10 : « Il appelle courbures les mouvements contre nature des sens, qui se redressent lorsque l'esprit apprend à les rendre conformes à la nature et à les diriger vers leur propre Cause, c'est-à-dire vers Dieu. » Scholium 11 : « Les chemins accidentés, il les appelle les accidents des tentations involontaires, qui s'aplanissent par la patience et par l'action de grâce. » Le concept de πόνος, comme déjà indiqué, signifie non seulement « travail », « effort », « travail », mais aussi « tourment », « douleur », « chagrin ». Scholium 12 : « Le plaisir est la mère de la mort, et le travail, volontaire ou involontaire, est la mort du plaisir. » Il est caractéristique que déjà Clément d'Alexandrie, mettant en avant les trois principales passions pécheresses - la luxure (ἐπιθυμία), la peur (φόβος) et le plaisir (ἡδονή), considère cette dernière comme la « pire passion » (voir : D. Mirtov. Enseignement moral de Clément d'Alexandrie. Saint-Pétersbourg, 1900. P. 10). J.-C. Larchet, dans une note à ce passage, indique que nous parlons ici de mort spirituelle. Il semble que non seulement : par exemple, le plaisir reçu de la nourriture (gourmétisme) conduit souvent une personne à la passion de la gourmandise, et cette passion fait mal non seulement à son âme, mais aussi à son corps. De nombreuses maladies apparaissent, entraînant généralement la mort. L'unité de la révérence spirituelle et physique. Maxim souligne constamment. Il dit notamment : « Au départ, volés par le charme du plaisir, nous avons préféré la mort à la vie véritablement existante. C'est pourquoi nous supportons avec actions de grâces le travail corporel qui mortifie ce plaisir, afin que, par sa mort même, ayant aboli la mort avec elle, nous puissions récupérer la vie qui nous est revenue, [autrefois] vendue au plaisir, et [maintenant] rachetée par les petits travaux de la chair. Si la chair prospère, alors la puissance du péché augmente généralement. Il est donc clair que lorsque la chair souffre, la vertu tend naturellement à augmenter. Et nous devons supporter courageusement les souffrances de la chair, car elles nettoient la saleté de l'âme et assurent la gloire future » (Saint Maxime le Confesseur. Dix chapitres sur la vertu et le vice, 3-4 // Œuvres choisies de Saint Maxime le Confesseur. P. 349). Le concept τὸ αἰσθητήριον est utilisé ici au sens littéral comme « organe des sens » (Eriugena : sensibus). Scholium 13 : « Celui qui aime la vertu éteint volontairement la flamme du plaisir, et celui qui a rendu son esprit [parfait] par la connaissance de la vérité ne s'attarde pas involontairement sur les œuvres [de la vertu], puisque dans son désir de Dieu, il est emporté par le toujours en mouvement [vers Lui]. » Cela implique une attirance (πόθος) vers la vertu et un amour (ἔρος [Donc dans l'éd. vm. ἔρως. - Ed. AV.]) vers la connaissance. Rév. ici. Maxim capture une caractéristique essentielle de l'anthropologie biblique. Elle a reçu son expression la plus claire de saint Apôtre Paul, pour qui "si la chair est matière, alors elle ne peut toujours pas être imaginée séparément, existant par elle-même. Elle, cette chair, est liée à l'âme, et si étroitement que l'une sans l'autre est impensable" (Cyprien (Kern), archimandrite. Anthropologie de saint Grégoire Palamas. Paris, 1950. P. 76). Scholia 14 : « Parce que par la transgression des [commandements], l'âme, creusée par les démons, semblait [elle-même] laisser les montagnes s'élever, c'est-à-dire qu'elle donnait aux [démons] un pouvoir contre elle-même. » L’acquisition de l’impartialité (ἀπάθεια) dans l’ascétisme chrétien, à commencer par Clément d’Alexandrie, est une condition nécessaire à une vie véritablement chrétienne. Comme le note S. Zarin, l'impartialité a deux aspects principaux : négatif, c'est-à-dire la lutte réelle contre les passions, et positif, c'est-à-dire l'acquisition de vertus : ces deux aspects sont inextricablement liés l'un à l'autre (voir : Zarin S. L'ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe. M., 1996. pp. 305-308). Le révérend Maxim souligne également un autre point important de l'impartialité : il ne s'agit pas seulement d'une catégorie morale, mais aussi d'une condition essentielle à la connaissance de Dieu. Scholia 15 : « La vertu produite par l’activité [spirituelle] devient la voix de la connaissance criant, comme dans le désert, dans une âme parvenue à un état dépourvu de passions ; car la vertu est le précurseur de la vraie sagesse, indiquant la vérité qui doit apparaître après elle selon l’économie [de Dieu] et existant avant cette vérité selon la Cause [de toutes choses]. » La dernière phrase (πρὸ αὐτῆς κατ’ αἰτίαν ὑπάρχουσαν) désigne probablement Dieu, qui est la cause la plus élevée de tout l’ordre mondial, y compris l’ordre interne du succès spirituel. Dans cette phrase, difficile à traduire et à comprendre, le lien avec la pensée précédente du révérend n’est pas clair. Maxime. Tout d’abord : dans quel sens faut-il entendre « manque de temps » dans l’esprit contemplatif (ἁπλῶς ἐπιλείψει τὸν θεωρετικὸν νοῦν ὁ χρόνος) ? Il est possible que le révérend Maxim, complétant sa réponse, souligne son manque personnel de temps, et alors la traduction de la phrase sera la suivante : « Et il n'y a tout simplement pas assez de temps [pour] parler de l'esprit contemplatif qui accomplit... » Mais il est possible que nous parlions ici du peu de temps alloué à la « préparation » elle-même. La deuxième difficulté est liée à la traduction du terme ἐπινοίας (lit. : pensées ; dans notre cas - « manifestations »). Il semble que dans ce cas le Révérend Maxime y donne le sens qu'il avait souvent chez Origène, qui désignait avec lui divers aspects de l'activité salvatrice du Christ (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 528). Pour Origène, le concept de ἐπίνοιαι mettait l'accent sur la multiplicité des manifestations d'une même essence. Lorsqu’il est appliqué au Christ, il désigne diverses « activités », « vertus » (ἀρεταί, δυνάσεις, ἐνέργειαι) de Lui (voir : Gruber G. Ζωή. Wesen, Stufen et Mitteilung des wahren Lebens bei Origenes. Munich, 1962. S. 241-267). La citation est donnée sous la forme (avec omissions et modifications) dans laquelle elle est donnée dans le texte par le Révérend Maxima. C'est le sens direct du terme ἡ ὀρεινή, qui dans les traductions slaves de l'Église et russes est donné par « montagnes ». Le début de la réponse est très typique de l'enseignant. Maxime. Il se tourne avec une demande de prière à notre Seigneur Jésus-Christ, Dieu la Parole, pour l'envoi de la Révélation pour la compréhension et l'interprétation correctes du passage cité de la Sainte Écriture, car les paroles de cette Écriture sont les paroles du Seigneur lui-même. Selon le révérend Maxim, ce n'est qu'à travers la Révélation que l'on peut voir la beauté du sens spirituel (τὸ κάλλος τῶν νοουμένων ; lit. : la beauté des choses intelligibles), cachée dans les Saintes Écritures sous la rondeur de la lettre (τὴν τῶν). ἐπικαλυμμάτων παχύτητα). Scholium 1 : "Il appelle la sainte chair de Dieu, qui vient de nous et qui a reçu sans pépins l'être en Lui, une demeure merveilleuse ; et la maison [il appelle] l'âme pensante du Seigneur. Car le Verbe, devenu homme, a uni inexprimablement à lui-même la chair dotée d'une âme pensante, purifiant le semblable par le semblable. Le lieu est le Verbe lui-même, qui par hypostase a immuablement rendu la nature [humaine] inébranlable en lui-même. Ainsi, nous arrivons à ce village, que c'est, dans la chair [du Seigneur], sanctifier notre chair avec des vertus, par lesquelles il lui est inhérent de devenir, par la grâce de l'Esprit, conforme à son corps glorieux (Phil. 3:21) et à la maison de Dieu, [c'est-à-dire] par la pure contemplation dans une connaissance simple et indivisible, nous atteignons l'âme pensante du Seigneur, afin que, selon l'Apôtre, nous puissions nous aussi avoir la pensée du Christ (1 Cor. 2:16) et, grâce à la communion de l'Esprit, devenir par Lui par grâce ce que [le Seigneur] Lui-même est devenu pour nous par nature selon l'Économie [de Dieu]." Scholium 2 : « Il appelle la pierre angulaire le lien (σύνδεσμον) du coin, c'est-à-dire l'Église. » Dans la note correspondante, J.-C. Larchet souligne que « Jérusalem » signifie étymologiquement « ville de paix ». Scholium 3 : « Il appelle l'Incarnation, qui est la porte de l'Église, la porte du coin, et les vrais dogmes sur l'Incarnation comme les piliers. » Dans cette citation du révérend Maximus, au lieu de ἐπὶ τὴν πύλαν τῆς φάραγγος (au-dessus des portes de la vallée) du texte de la Septante se trouve ἐπὶ τὴν γωνίαν τῆς φάραγγος. Scholium 4 : « Il appelle l'angle val l'union naturelle de la chair avec l'âme ou l'union en esprit de l'âme avec cette chair comme servante de la vertu. » Sous κατὰ τὴν ἐν πνεύματι συνάφειαν rév. Maxime veut probablement dire cette union avec Dieu qui embrasse la personne tout entière, tant dans sa partie corporelle que dans sa partie spirituelle. Donc, je pense qu'il vaut mieux traduire l'expression : κατὰ τὴν διάκρισιν δόγματα. Scholium 5 : « Il appelle simplement angles les diverses combinaisons d'êtres ou la combinaison de natures différentes et principales en une seule union. » Comme le souligne le P. I. Meyendorff, conférencier Maxim distingue les opposés suivants dans toute la totalité de l'existence : incréé - créé, ciel - terre, paradis - monde, esprit - matière, homme - femme. "En créant ces opposés, Dieu avait à l'esprit l'harmonie, et non la division et l'inimitié. Leur union et leur complétude devaient être réalisées à travers une personne portant l'image de Dieu" (John Meyendorff, Archiprêtre Introduction to Patristic Theology. New York, 1985. P. 307). Mais comme l’homme n’était pas à la hauteur, notre Seigneur Jésus-Christ, le Verbe incarné de Dieu, s’est chargé de l’œuvre d’unification. Scholium 6 : "Parce que chaque combinaison des créatures nommées a une signification de Sagesse selon laquelle elle est née, et ces significations l'Écriture appelle les piliers des coins. Car la forteresse et la forteresse de chacune des créatures existantes est le sens essentiel de la connaissance qu'elles possèdent et qui les combine toutes en une seule union." Ces cinq différences fondamentales sont discutées en détail et soigneusement par le révérend Maxim dans son ouvrage « Ambigvy » (voir : St. Maximus le Confesseur. Ambigvy, 101 // St. Maximus le Confesseur. Sur diverses perplexités parmi les saints Grégoire et Denys. pp. 277-285). Scholium 7 : « Il appelle la signification de la nature des piliers dans le désert. » Scholium 8 : « Il appelle trésors les cœurs qui reçoivent les charismes célestes de la sainte connaissance, creusés dans la parole ferme des commandements ; d'eux, comme un roc solide, sont expulsés la convoitise et l'attachement de la nature aux sentiments, et ils sont remplis de la connaissance dans l'esprit apporté d'en haut, purifiant des passions, vertus vivifiantes et nourrissantes. » Comprendre ce scolie et le texte du Vénérable lui-même. Maxim, il faut tenir compte du fait que les puits du désert étaient généralement remplis d'eau de pluie. En d'autres termes, le révérend Maxim entend par trésors des personnes qui ont déjà suffisamment réussi dans le travail spirituel, qui sont arrosées d'en haut par l'humidité vivifiante de la Révélation, conférant sagesse et connaissance. C'est à ces puits que boivent les « bovins du Christ », c'est-à-dire les débutants qui viennent de s'engager sur le chemin de l'accomplissement spirituel. Scholium 9 : « Le bétail de Séphile, selon lui, sont ceux qui subissent une éducation à la sagesse morale à travers de nombreuses douleurs et qui ont besoin de la patience de ceux qui prononcent des discours instructifs. » Le révérend Maxim utilise ici la consonance des mots λεκάνη (« bassin », « baignoire ») et λευκαινομένους (« devenir blanc », « blanchi »). Scholium 10 : « Il appelle ceux qui réussissent dans la [liste des] vertus et restent impartiaux face au pire, n'ayant besoin que de paroles et d'enseignements concernant l'action de grâce, comme du bétail des champs. » Scholium 11 : « Il appelle simplement un pays montagneux la contemplation sublime de la nature dans l'esprit ; elle est cultivée par ceux qui ne se livrent pas aux rêves sensoriels et qui, par les vertus, montent aux significations intelligibles des [choses] sensorielles. » Sous ἐκστατικὸν τῆς γνώσεως καὶ τῆς καρδίας λόγον rév. Maxim comprend très probablement la plénitude de l'enseignement révélé, qui devient visible dans la contemplation mystique, indissociable de l'extase. Scholia 12 : "Le Carmel est l'exaltation de la connaissance par la circoncision ; la circoncision est soit la libération d'une disposition naturelle envers l'être [créé], soit la délivrance de l'esprit de l'attachement aux êtres par disposition. Et il est évident que la vigne du Carmel est la Parole de la Providence, accordant une extase prudente de la dispensation [créatrice] ; elle est cultivée par des hommes et des pensées qui se déplacent autour de l'Unité unique, simple et sans commencement. Pour celui qui ne marche que vers Elle coupe, comme le prépuce, sa disposition envers les êtres, ce qui lui ferme la Cause de l'être. Tout comme saint l'Apôtre Paul (voir Col.2:11; Phil.3:3) et tous les saints pères, le révérend Maxim comprend la circoncision comme une circoncision spirituelle, qu'il oppose à la circoncision juive (οὐκ ἰουδαικῶς), qui est purement charnelle et préfère donc la « gloire honteuse » (τὴν). αἰσχύνην δόξαν). Une remarque assez typique pour comprendre tout le style d’exégèse du Révérend Maxima. Les nuances de contradictions dans le récit historique de l’Écriture Sainte en tant que telle ne l’intéressent pas (contrairement aux exégètes modernes). De plus, le révérend Maxim déclare que de telles contradictions sont tout simplement inexistantes (τὸ μηδαμῶς ὑπάρχον), car elles ne sont que des antinomies de la pensée, de la raison (τῆς διανοίας). Leur collision encourage la pensée humaine paresseuse à travailler, et ce travail (idéalement) devrait élever l'esprit au niveau de la contemplation spirituelle, où ces antinomies sont éliminées d'elles-mêmes. Scholium 13 : « Il appelle la sagesse active la crainte du Seigneur ; la fin est dès le commencement, car la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse (Prov. 1 : 7). » Scholia 14 : « Le sens sublime du Divin est un pilier renforcé dans l'âme par la mise en œuvre des commandements. » Scholium 15 : « Il dit que les significations des parties, unies aux significations du tout, produisent des liens entre les [choses] séparées, parce que les significations, qui ont une plus grande universalité, embrassent uniformément les significations des [choses] partielles, qui leur sont naturellement liées. » Sous compétences dans les meilleures [choses] (τῶν κρειττόνων [Corrigé par nos soins à partir de l'édition κρειττόντων. - Ed. AV.] ἕξεις) préparation. Maxime, très probablement, implique l'assimilation des tropos de vertus, qui permettent à une personne de contenir « donné par Dieu selon la connaissance de la science » ( μαθημάτων). Ici, il est une fois de plus souligné que la contemplation et la connaissance sont impossibles sans activité spirituelle. D'après V.N. Lossky, "l'action et la contemplation dans la connaissance chrétienne sont inséparables l'une de l'autre ; la connaissance est une expérience personnelle et consciente des choses spirituelles, c'est la gnose (ἡ γνῶσις). Saint Maxime le Confesseur dit que la contemplation sans faire, une théorie non étayée par la pratique, n'est pas différente de l'imagination, de la fantaisie éphémère (ἀνυπόστατος φαντασία) ; aussi, faire, s'il n'est pas animé par la contemplation, est stérile et immobile, comme une idole » (Lossky V. Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient // Œuvres théologiques. M., 1972. T. 8. P. 106). Le terme λάκκος (traduction en slave de l'Église : « trésor »), en plus de signifier « réservoir », « piscine », a également le sens de « citerne » (pour stocker de l'huile, du vin, etc.) ; c'est ainsi qu'il apparaît dans la traduction d'Eriugena (cisternis). Les significations liées à la patience (ou « autour, autour de la patience » : τοὺς περὶ καρτερίας λόγους ; Eriugena : circa tolerantiam rationes) doivent probablement être comprises comme les significations de la vie morale qui déterminent le contenu de cette vertu particulière. Scholia 18 : "Les raisins produisent du vin, le vin enivre et l'ivresse [génère] la frénésie. Par conséquent, la raison active, qui est le raisin cultivé par les vertus, donne naissance à la connaissance, la connaissance - une belle frénésie qui emmène l'esprit au-delà des limites de l'attachement au sentiment." Scholium 1 : « La fausse contemplation des êtres a besoin d'une âme, qui est appelée Jérusalem à cause de la vertu parfaite et de la connaissance immatérielle ; une telle âme naît après la perte non seulement des passions, mais aussi des rêves sensuels - l'Écriture les appelle les eaux des sources, comme celles hors de la ville. » Scholium 6 : « Parce que sans pouvoir intelligent, comme il le dit, il n'y a pas de connaissance connaissante ; sans connaissance, la foi ne se forme pas, à partir de laquelle naît une belle progéniture - l'espérance, et conformément à elle, le croyant communique avec le futur [biens] comme avec le présent ; sans la force désirée, l'attraction, dont le point culminant est l'amour, ne se forme pas - après tout, aimer quelqu'un est caractéristique du désir ; Sans une force féroce qui pousse le désir à s'unir avec un cœur cher, la paix en aucun cas naît, à moins que la paix ne soit la possession vraiment sereine et complète du bien-aimé. Scholium 7 : « La raison, dit-il, règne sur les pensées connaissantes, tout comme la rage et le désir règnent sur les [pensées] violentes et désirantes. » Ce sont les pensées du révérend Maxim qui s'inscrivent organiquement dans la tradition ascétique orthodoxe. Comme le souligne S.M. Zarin, "selon la vision patristique... l'esprit et la volonté sont en fait une seule capacité-esprit dans diverses relations et manifestations... Possédant cette capacité, l'homme a une attitude différente envers ses aspirations naturelles, par rapport aux animaux. Les animaux sont complètement et complètement contrôlés et déterminés par leurs inclinations naturelles, les aspirations qui surgissent en eux ; ils ne peuvent pas les contredire, puisqu'ils n'en ont ni la force ni la motivation, puisqu'ils sont déraisonnables (ἄλογα). L'homme, ayant la raison, contrôle sa propre nature et peut soit suivre les aspirations de sa nature, soit - dans certains cas - les supprimer » (Zarin S.M. Ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe. T. 1. Livre 2. Saint-Pétersbourg, 1907. P. 80). Scholium 8 : « Selon l'interprétation spirituelle, en Ézéchias il voit un esprit philosophique travaillant dans un travail [spirituel] ; dans la ville - l'âme ; dans les sources il y a des types variés de [choses] sensorielles ; dans les eaux - des idées ou des spéculations sur ces [choses] ; dans le courant se trouve l'opinion ou l'hypothèse [qui en découle] : et les sens doivent y être complètement fermés lorsque les passions se rebellent contre la raison. » Scholium 9 : « Il dit que [une personne] qui n'a pas été purifiée des passions ne peut pas accepter la contemplation naturelle en raison des images de [choses] sensorielles qui peuvent former l'esprit de passion chez celui qui ne s'est pas [encore] débarrassé des passions. » En traduisant συνεισβάλῃ de cette façon, nous suivons Eriugena (commisceat). Scholium 10 : « L'esprit, livré à la rêverie et, par suite du sentiment, satisfait des faces extérieures des [choses] sensorielles, devient créateur de passions impures, puisqu'il ne passe pas par la contemplation aux [choses] intelligibles qui lui sont apparentées. » Scholium 11 : "Quand la raison devient insensée, la rage débridée et le désir déraisonnable, alors l'ignorance, la tyrannie et l'égoïsme commencent à régner sur l'âme ; ils mettent en mouvement une habitude vicieuse, entrelacée avec divers sentiments lubriques. Cette compétence révèle le nombre de cent quatre-vingt-cinq mille [des personnes tuées], soit trois fois soixante, additionnés comme résultat du mouvement parfait de chaque force dans la [sphère] du mal, et plus cinq autres, [les Le nombre qui est apparu] en raison de la mise en œuvre de la convoitise dans les sens, constitue ce nombre, désignant la compétence qui produit le vice. En le possédant, le diable fusionne tyranniquement avec l'âme, et Dieu tue cette même compétence à travers l'esprit [expérimenté] dans la connaissance de la sagesse, comme par l'intermédiaire d'un ange, sauvant l'âme, la vraie Jérusalem, et faisant que l'esprit qui est dans l'âme ne soit pas asservi au vice. Par τὰς ἀοράτους συμπλοκάς, nous devrions probablement comprendre ces « attaques » invisibles qui s'entrelacent avec l'esprit lors de la contemplation naturelle et impliquent des images et des types de choses sensorielles qui sont des intermédiaires dans l'émergence des passions. Lit. : méthodes qui protègent les vertus (Eriugena : artes - « arts »). Cela fait référence au domaine du faire et aux compétences acquises au cours de ce faire. Il est à noter qu'Évagre du Pont dit : « Le travail est une méthode spirituelle qui purifie la partie passionnée de l'âme » (Évagre le Pontique. Traitè pratique ou le Moine. Vol. 2 (Sources chrétiennes. n° 171). Paris, 1971. R. 666). Scholium 12 : « Il appelle les gens sur les murs des pensées innées. » Nous parlons de la pratique de la contradiction (ἀντίρρησις - « objection », « réfutation »), développée par les anciens moines, à commencer par sainte Antonie. Selon elle, les ascètes répondaient généralement aux attaques des démons, exprimées par l'attaque de mauvaises pensées et l'excitation des passions, par diverses citations des Saintes Écritures. Cette pratique a été résumée et clairement exposée dans l'ouvrage d'Évagre du Pont, Antirrhétique, conservé dans une traduction syriaque. Ici, dans huit livres, 498 extraits de l'Écriture sont rassemblés, dirigés contre les huit péchés principaux : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, etc. Pour plus de détails, voir : Evagre de Pont. Parler en retour. Un manuel monastique pour combattre les démons / Traduit avec introduction par David Brakke. Collegville, 2009, p. Ainsi, à notre avis, la phrase peut être traduite : διὰ τῶν δεξιῶν ἀπατήσας. Scholia 13 : "Ici, l'ami est le Seigneur, et les blessures qu'Il inflige sont des mesures d'éducation appliquées à chacun pour son salut, punissant la chair ou l'esprit charnel, afin que l'esprit soit sauvé le jour du Seigneur (1 Cor. 5 : 5). L'ennemi est le diable, et ses baisers sont [diverses] sortes de plaisirs sensuels ; trompant l'âme avec eux, il la convainc de se séparer de l'amour de son Créateur. " Expression : ὀδόντες ἠκονημένοι – Eriugena se traduit par « dents imaginaires » (dentes imaginati). Scholium 14 : « Sennachérib est interprété comme la « tentation de la sécheresse », d'abord parce qu'il dessèche le cœur de ceux qu'il possède, les séparant de la source de la grâce des saintes pensées, et deuxièmement parce qu'il est lui-même sec, car il est pauvre, maigre et n'a rien en propre, et donc se cache insidieusement, comme un voleur, dans les manifestations extérieures des choses sensorielles pour se rebeller contre nous. Par τοῦ ἐν ἡμῖν λόγου τὴν δύναμιν, nous devons comprendre cette puissance du Verbe divin (Logos), qui se manifeste chez l'homme comme raison, c'est-à-dire le principe du logos. L'expression : διὰ τῆς λελογισμένης ἐγκρατείας est très caractéristique. À en juger par le contexte, nous parlons d'abstinence corporelle, qui devrait être de nature délibérée (ou vérifiée et, pour ainsi dire, clairement calculée). Rév. ici. Maxim suit la tradition ascétique panorthodoxe (Saint Grégoire de Nysse et autres), mettant l'accent sur la modération, la non-violence des travaux ascétiques et la retenue des extrêmes de l'ascétisme. Selon les saints Pères, l'abstinence « son hypothèse nécessaire, principale et fondamentale est l'observation par l'esprit humain de l'état de ses forces et de ses besoins psychophysiologiques afin de les maintenir dans des limites appropriées et, quand cela semble nécessaire, sous forme d'amélioration morale, voire de leur refuser toute satisfaction » (Zarin S.M. Op. cit. p. 613). Scholium 15 : "On dit que tout excès qui dépasse la mesure de ce qui est nécessaire est une intempérance naturelle ; il devient le chemin du diable vers l'âme. Par l'abstinence, qui éduque la nature, le diable revient dans son pays en disgrâce. Ou : le chemin, ce sont les passions naturelles elles-mêmes, qui, lorsqu'elles sont utilisées au-delà de la mesure du nécessaire, conduisent le diable à l'âme, et lorsqu'elles sont utilisées d'une manière qui correspond à par nécessité, ils le ramènent eux-mêmes dans leur propre pays. Le pays du diable est une habitude stable dans le vice et la confusion [avec la matière], qui lui sert de forteresse, dans laquelle il conduit ceux qui succombent au sentiment de l'amour pour [les choses] matérielles. L'expression selon laquelle les choses matérielles (ou : « éléments, éléments de matière » - τὰ ὑλικά) « apparaissent » (εἶναι δοκοῦντα) seulement pour former un corps doit probablement être comprise dans le sens que le véritable principe formateur de toute créature corporelle est son logos, ou sa signification. Le terme σύγχυσις chez les Pères de l'Église, entre autres significations, désignait également une propriété caractéristique de la matière ; il était utilisé pour désigner le chaos primordial, ainsi que la vie terrestre (voir : Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1276). Le Révérend Maximus, dans la Lettre 4, parle de « la mauvaise confusion des passions qui a pris possession », qui prépare « le piège du diable » pour l'esprit ascétique. Dans un autre ouvrage, il parle également du « mélange des passions », mais ici ce terme est également combiné avec le concept de « vie » (c'est-à-dire la vie locale et pécheresse). Par exemple, « toute personne qui se trouve [immergée] dans la confusion de la vie fait de son âme une église de Baal, c'est-à-dire du diable » (Maximi Confessoris Quaestiones et Dubia. R. 19). Ainsi, le terme spécifié dans Rev. La maxime concerne principalement le domaine de l'existence pécheresse et de la luxure charnelle. Donc, je pense qu'il est préférable de traduire l'expression μεταφέρων αὐτοὺς πρὸς τὴν παράθεσιν τῆς ἀναπαύσεως. Le concept de ἀνάπαυσις dans l'écriture ascétique avait le sens de résultat du travail ascétique (la mise en œuvre pratique des vertus) et consistait en une perfection spirituelle (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 115). Dans 2 Rois 19 : 35-37, auquel le révérend Maxim se tient « au pays d’Ararat ». Scholium 16 : « Les pensées transférées vers [le domaine de] la vertu sont apaisées, s'éloignant de la confusion inquiète des passions. » Eriugena traduit le concept ἡ προβολή par « acceptation » (receptio). Scholium 17 : « L'esprit, combinant naturellement le sentiment avec lui-même par la raison, recueille de la contemplation naturelle la vraie connaissance, appelée le courant qui divise l'âme à l'aide de la pensée présente dans le sentiment. » Eriugena a une petite explication à la fin de ce scolie : « c'est-à-dire [le flux] qui sépare l'esprit du sentiment. » Donc, je pense qu’il vaut mieux traduire l’expression κατ’ εἶδος. L'expression : εἰς λόγους τῶν σχημάτων τοὺς τύπους μεταβιβάζουσα - implique la transformation d'images externes ou d'images en significations (logoi), chacune de ces images a probablement ses propres logos. Grâce à cela, se produit l'interconnexion des mondes intelligible et sensoriel, réalisée à travers le principe du logos chez l'homme, se manifestant principalement dans la contemplation naturelle ou la connaissance des choses sensorielles. Sous ἐξαδικός (« composé de six »), le révérend Maxim implique le nombre 180 000 (6x3 = 18). Scholia 18 : « Naturellement combiné avec la volonté (disposition - τῇ γνώμῇ) est le pouvoir de l'inclination (ἡ κατ' ἐπιτηδειότητα δύναμις) ; l'habileté est attachée, parce qu'elle surgit après l'inclination ; et à l'habileté s'ajoute constamment l'action, même s'il n'est pas toujours facilement détecté en raison de la résistance fréquente des [choses] matérielles. Scholium 19 : « Il appelle la combinaison (συνάφειαν) d'un nombre l'expression (ἐκφώνεσιν) de nombres premiers à l'intérieur de la décimale, distinguée par la conjonction « et », par exemple six et cinq ; elle désigne une inclination représentée par écrit et liée soit au mal, soit au bien, qui, avec l'aide de la force [naturelle], crée soit la vertu, soit le vice. Par addition (πρόσθεσιν) d'un nombre il appelle l'application d'un nombre premier constitué d'unités à un nombre multiplié en lui-même (τῷ πολυπλασιασθέντι εἰς ἑαυτὸν ἀριθμῷ), distingué [aussi] par la conjonction « et », par exemple, soixante et cinq ou cent vingt-cinq (c'est le nombre en question) ; il désigne non seulement l'action accomplie à l'aide de l'inclination des sens, mais aussi l'habileté dans la vertu ou le vice agissant sur les sens. Et par addition (σύνθεσιν) d'un nombre, il appelle la connexion entre eux de nombres qui se sont multipliés en eux-mêmes, distingués par la conjonction « et », par exemple cinquante et soixante ou six cent cinq cents nombres semblables ; cela désigne non seulement l'action selon l'inclination par la force [naturelle] ou l'habileté, mais aussi l'action de la vertu ou du vice, conformément à l'habileté, sur les sentiments. Par conséquent, ayant appris la signification de chaque nombre parmi les dix, c'est-à-dire ayant su que un désigne le non mélangé (τὸ ἀμιγές; Eriugena : simplicitatem - « simplicité »), deux - différent, que trois est égal et intelligible, quatre - sensoriel, cinq - sensible et circulaire, six - actif et parfait, sept - rond et non mélangé, huit est clair. (βάσιμος; Eriugena : stabilis - "constant") et immobile, neuf est intermédiaire entre la matière et l'apparence ou entre les [choses] sensibles et le sentiment, et dix est le plus complet - ainsi, celui qui sait tout cela saura aussi ce que signifie chaque nombre dans l'Écriture, [utilisé ici] soit par combinaison, soit par addition ou addition." Scholia 20 : "Caïn est la loi de la chair - il a été engendré pour la première fois par Adam, qui a transgressé le commandement divin. Et Abel est une pensée spirituelle générée par Adam après la repentance - c'est une pensée qui a commencé la contemplation naturelle avant d'acquérir une compétence parfaite [dans les vertus], et Caïn tue. Et Dieu dit : Celui qui tue Caïn se vengera sept fois (Gen. 4 : 15). Dans les Évangiles, il appelle aussi Caïn un mauvais esprit, qui a pris avec lui Il s’agit peut-être d’une pensée égoïste ou gourmande, qui est naturellement suivie par la pensée de la fornication, la pensée de l’amour de l’argent, la pensée de la tristesse, la pensée de la colère, la pensée du découragement, la pensée de la vanité et la pensée de l’orgueil. Par conséquent, celui qui tue Caïn selon le jugement de Dieu, c’est-à-dire la gourmandise, tue avec lui les passions qui sont nées à cause de lui. cette gourmandise, selon les paroles : « Celui qui tuera Caïn se vengera sept fois ». Cette scolie retrace le modèle de huit pensées pécheresses, qui se sont répandues dans l'écriture ascétique. Pour plus d'informations à ce sujet, voir : Zarin S.M. Décret. op. pp. 258-353. Dans certains manuscrits, au lieu de « acquisition » (κτῆσις), il y a « création » (κτίσις) ; C'est précisément sur cette tradition manuscrite qu'il se concentre dans sa traduction d'Eriugena (creatura enim performatur Cain). Une interprétation quelque peu différente, bien que proche, de Caïn et Abel est donnée dans Questions et difficultés. La « question » elle-même (77) est : « Quelle est la considération spirituelle de ce qui concerne Abel et Caïn ? » Révérend sur lui. Maximus donne la réponse suivante : « Caïn est compris comme étant « charnel » (Rom. 8 : 6), et Abel est compris comme « chagrin » ou « repentir ». Lorsque l'esprit, qui n'a pas encore acquis une parfaite habileté dans le travail [spirituel], est soumis au ridicule de l'esprit charnel et sort avec lui dans le champ (voir Gen. 4:8), c'est-à-dire sur la plaine de la contemplation naturelle, alors il est tué, étant incapable de vaincre la manifestation des êtres et ne se contentant que d'elle. Celui qui tue Caïn, c'est-à-dire l'esprit charnel, qui est consentement [à la passion] (συγκατάθεσις) - car celui qui mortifie la douleur accepte le vice - se vengera sept fois (Gen. 4:15), c'est-à-dire qu'il détruira les sept mauvais esprits ou les sept passions vicieuses produites par ces esprits. Et la malédiction des gémissements (voir Gen. 4 : 12), [qui tomba sur la tête de] Caïn, signifie la rébellion de la conscience de celui qui piétine et écrase constamment sa pensée [juste] » (Maximi Confessoris Quaestiones et dubia. R. 58). Il convient de noter que le concept de συγκατάθεσις, qui apparaît dans ce texte, avait une sens dans la littérature ascétique, caractérisant le troisième moment du développement de la passion, quand « une personne fait un nouveau pas - décisif et important - vers l'approche de la passion pécheresse, puisque dans son âme, précisément à ce moment-là, se prépare une forte détermination pour atteindre l'une ou l'autre utilisation de l'objet de la pensée passionnée, en utilisant cela, le but est tous les moyens dépendant de la personne elle-même » (Zarin S.M. Op. cit. P. 256). Scholium 21 : « Il dit que la loi corporelle a été ajoutée plus tard à la nature humaine pour la naissance et la corruption ; conformément à cette loi, nous naissons et enfantons, par la transgression [des commandements] sans conserver la loi déifiante de l'esprit [donnée] selon le premier commandement. Par ὁ ἀληθὴς λόγος signifie très probablement les Saintes Écritures. Le révérend Maximus oppose ici le caractère limité (περιγραφή) des Saintes Écritures dans leur caractère littéral et l'illimité (ἀπερίγραφος) de leur signification spirituelle. Se référant à cette « question », M.D. Muretov résume ainsi l'essence de l'exégèse du révérend Maxim : " Décrite et limitée dans la lettre et l'histoire, la Parole de Dieu est indescriptible et illimitée dans son côté spirituel-contemplatif, tout comme Dieu, qui l'a parlé, est indescriptible et illimité dans son essence. Par conséquent, elle doit être expliquée et étudiée selon le Christ, c'est-à-dire sous la direction de l'idée de Dieu-homme, et selon le haut Les historiens littéraux ne comprennent pas le mystère de l'Incarnation et ne veulent pas être à l'image et à la ressemblance de Dieu, c'est-à-dire qu'ils ne s'efforcent pas. pour la déification, la virilité divine et la perfection de Dieu. Au contraire, ils veulent être terre et aller sur la terre au lieu de monter en esprit au ciel - vers Dieu, dans les airs - vers la lumière spirituelle, sur les nuages ​​- dans de hautes contemplations, pour rencontrer le Seigneur et pour une coexistence constante avec Lui à travers la contemplation spirituelle. Le sens littéral-historique est le côté externe et visible de la Parole de Dieu, son vêtement, et le sens spirituel-contemplatif, ou la théologie de l'idée, est son côté interne, caché, invisible - son corps ou son être : cela ferme le sens intérieur de l'Écriture, cela l'ouvre. Il en est ainsi des objets de la nature : les images et les types qui sont soumis à la vision sont le côté extérieur, les vêtements, et les idées (« logoi »), selon lesquelles ils sont créés, sont des corps et des essences : ceux-ci couvrent, et ceux-ci révèlent. Ceux qui, d'une manière païenne, servent la créature au lieu du Créateur, ne reconnaissant rien de plus élevé que le visible et de plus beau que le sensible, ou, à la manière juive, en regardant une lettre, n'apprécient que le corps, idolâtrent l'utérus, considèrent la honte comme gloire et deviennent ainsi des déicides, deviennent les assassins de la Parole. La lettre tue, mais l'Esprit donne la vie, car en elle-même, en tant qu'autosuffisance et fin en soi, la lettre bien-aimée tue pour ceux qui l'aiment le Verbe-Esprit qui existe en elle, tout comme la beauté des créatures, vue non pour la gloire du Créateur, mais en elle-même, prive le public d'une piété raisonnable. Selon M.D. Muretov, le révérend Maxim, « le grand théologien chrétien », exprime « les principes fondamentaux de l'interprétation de l'Écriture par les pères et enseignants les plus glorieux de l'Église, soit qui ont directement construit le système de théologie chrétienne-Église-chrétienne du Nouveau Testament, soit dans les interprétations successives du texte sacré, qui ont mis en premier lieu la divulgation du côté idéologique et théologique du Nouveau Testament : Origène, Athanase le Grand, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Cyrille d'Alexandrie, Jean Chrysostome, Denys l'Aréopagite, Ambroise, Augustin et bien d'autres. Au contraire, les interprétations des Antiochiens - les littéraux Théodore de Mopsuestia, Pélage, Jérôme et d'autres - sont extrêmement pauvres, manquant de contenu et médiocres, - limitées presque exclusivement aux périphrases" (Muretov M.D. Le Nouveau Testament comme sujet d'étude théologique orthodoxe. Sergiev Possad, 1915. pp. 72-73). Eriugena traduit cette phrase comme suit : « Et aucun des enseignants n'hésite à ce sujet », rendant δυσανασχετῶν comme doctorum. Qui est le révérend. Ce que Maxim entend par « insatisfait » n'est pas tout à fait clair. Il est possible que les opposants à l'interprétation spirituelle des Saintes Écritures Scholium 1 : « Car, de même que Dieu n'est pas essentiellement soumis à la connaissance [humaine], de même sa Parole n'est pas comprise par notre connaissance. » L'idée de « l'indescriptible » (ἀπερίγραπτος, ἀπερίγραφος) de Dieu était courante dans l'écriture patristique (voir : Lampe G.W.N. Op. cit. R. 183). En christologie, elle se reflète dans l'opposition entre « l'indescriptible » de la nature divine et le « descriptible » de la nature humaine du Christ, que saint Grégoire le Théologien : Le Seigneur est « soumis à la souffrance dans la chair, impassible dans le Divin, descriptible dans le corps, indescriptible dans l'esprit » (Grégoire de Nazianze. Lettres Théologiques // Sources chrétiennes. N° 208. Paris, 1974. R. 42). Plus tard, les iconoclastes ont tenté d’utiliser cette antithèse christologique (en la malentendant) à leur avantage. Sans faire de distinction entre « nature » et « personne », ils ont transféré les propriétés de la personnalité à la nature. Les théologiens orthodoxes, en particulier le révérend Théodore le Studite, ont donné une réponse claire à cette question : l'icône ne représente pas la nature, mais une personne. Selon saint Jean de Damas, « si dans l'Ancien Testament la Révélation divine directe aux hommes s'effectuait en paroles, alors dans le Nouveau Testament elle s'effectuait à la fois en paroles et en images, car l'Invisible devenait visible, l'Indescriptible devenait descriptible. Désormais, Dieu ne se révèle pas seulement aux hommes en paroles, à travers les prophètes : il leur apparaît lui-même dans la personne du Verbe incarné" (Uspensky L.A. Théologie de l'icône de l'Église orthodoxe. Paris, 1989. P. 16, 94-95). Ce problème n'a pas encore été confronté au révérend Maximus, et il applique l'antithèse christologique traditionnelle (dans l'esprit de saint Grégoire le théologien et d'autres penseurs orthodoxes) à l'exégèse : la Le « corps » de l’Écriture Sainte (« la lettre »), comme la nature humaine du Seigneur, est descriptible, mais « l’esprit » de l’Écriture, comme la nature divine du Christ, est indescriptible. L'adverbe τυπικῶς (dans notre traduction : « proformatif », mais peut aussi signifier « symboliquement ») indique une interprétation typologique de l'Ancien Testament, qui s'est répandue depuis les premiers siècles de l'existence de l'Église. Le but de cette méthode était d’identifier le lien interne des deux Testaments. À la lumière de cette exégèse typologique, l’existence historique de l’humanité a été considérée avec beaucoup de sérieux, car elle était le théâtre de l’action de la Divine Providence. Une attention tout aussi sérieuse a été accordée au sens littéral des Saintes Écritures (voir : Kelly J.N.D. Early Christian Doctrines. L., 1960. R. 71-72). Le fait que le Saint-Esprit soit désigné par γράψαντος (« écriture ») indique le postulat inébranlable de la doctrine chrétienne sur l'inspiration des Saintes Écritures, dont le véritable auteur est Dieu. Scholium 2 : « Il dit que ceux qui sont attachés à la lettre [de l'Écriture Sainte] pensent à la manière juive et perçoivent les promesses de biens purs en proportion de ce monde, sans connaître les biens correspondant à la nature de l'âme. » Cette phrase est interrompue dans le texte. Scholium 3 : « Celui qui porte l'image du ciel s'efforce constamment et diligemment de suivre l'esprit de la Sainte Écriture, dans laquelle, par la vertu et la connaissance, l'intégrité de l'âme est préservée ; et celui qui porte l'image de la terre (1 Cor. 15 : 49) ne valorise que la lettre, dans laquelle se forme le service sensuel du corps, créant des passions. » Le révérend Maxim cite librement ce passage de l'Écriture. Scholium 4 : « Il dit que l’activité [spirituelle] engendre la vertu, tout comme Ahas [a commencé] Ézéchias. » Ou : « compris dans un sens allégorique » (τροπικῶς νοουμένη). Scholium 5 : « Selon lui, la contemplation engendre la connaissance, tout comme Amos [engendra] Isaïe. » Voici une citation cachée des Œuvres et Jours d'Hésiode (289). La distinction entre προσευχή (« prière ») et εὐχή (« supplication ») est également faite par le révérend Maxim dans son « Interprétation du Notre Père », où il dit : « Car nos pères inspirés par Dieu définissent la prière de cette façon : la prière consiste à demander ce que Dieu, à sa manière, donne habituellement aux gens. Et la prière est définie comme une promesse ou un vœu que les gens qui servent Dieu Lui apportent sincèrement. » (Saint Maxime le Confesseur. Interprétation du Notre Père // Œuvres de Saint Maxime le Confesseur. Livre 1. M., 1993. P. 189). Faisant cette distinction, le Révérend Maximus suit Origène et Evagre du Pont (voir : Dalmais I.-N. Un traité de théologie contemplative / Le Commentaire du Pater de S. Maxime le Confesseur // Revue d’ascétique et de mystique. 1953. Vol. 29. R. 131-132). Cependant, comme pour Evagrius, ses termes προσευχή (« demande de prière »), δέησις (« prière »), εὐχή (« vœu ») et ἔντευξις (« supplication ») ne désignent pas tant des types de prières différents, mais différents aspects d'une prière qui est unie dans son essence (voir : Bunge G. Évagre le Pontique et les deux Macaire // Irenikon 1983. N° 3. R. 3430). Scholia 6 : « Celui qui connaît l'activité [spirituelle] et lutte avec la connaissance, il est le trône et le marchepied de Dieu : le trône est dû à la connaissance et le marchepied est dû à l'action. » Dans cette scholie, soulignant l'unité de la gnose et du faire, on utilise la préposition μετά, qui peut aussi signifier « à travers », « avec l'aide de », « selon ». Mais ce qui est ici mis en avant, c'est surtout la participation et le partage des connaissances et des pratiques. Eriugena retient également cette emphase : cum actione cognoscit... et cum scientia agit. La combinaison φιλόσοφος καὶ εὐσεβής (« sage et pieux ») est ici caractéristique. Pour le révérend Maxim, comme pour de nombreux saints pères (à commencer par saint Justin martyr), le christianisme est une véritable philosophie, qui est déterminée avant tout par l'activité interne, une disposition pieuse de l'âme, conduisant à la création de bonnes actions et, par conséquent, permettant d'atteindre les sommets de la contemplation. Comparez : « Car tels sont les vrais sages, guerriers, hommes de bonté et sages de Dieu, qui sont guidés par l’homme intérieur et contrôlés par la puissance de Dieu » (Vénérable Macaire le Grand. Conversations spirituelles (Collection II). Conversation 17, 10 // Notre Vénérable Père Macaire d’Egypte Conversations spirituelles, message et paroles. Sergiev Posad, 1904. P. 153). La personnification de cette véritable philosophie était majoritairement la vie monastique (voir : Monachisme // Dictionnaire de Spiritualité. Vol. 10, fasc. LXVIII-LXIX. Paris, 1979. R. 1555-1556). Scholium 7 : « L'armée du roi d'Assyrie est un rassemblement de mauvaises pensées, dans lequel l'homme courageux est la pensée qui emporte les désirs naturels vers le plaisir ; le brannik est une pensée qui encourage les furieux [le début de l'âme] à protéger les plaisirs ; le patron est une pensée qui irrite les sens avec l'apparition de [choses] visibles, et le commandant est une pensée qui façonne les passions et invente [diverses images] des substances et des méthodes de leurs actions. » Comme ci-dessus, le révérend Maxim parle de ὄρεξις (« désir », « désir » ou « appétit »). Ce concept lui-même remonte à la psychologie d'Aristote, qui place le ὄρεξις à la base de toute action humaine. Chez le révérend Maxim, le schéma de la psychologie de l'action d'Aristote change considérablement : il place ὄρεξις entre le choix (décision - προαίρεσις) et l'action (voir : Gauthier R.A. Saint Maxime le Confesseur et la psychologie de l'aste humaine // Recherches de Théologie Ancienne et Médiévale. 1954. T. 21. R. 58-72). Scholium 8 : "Il dit qu'en dehors d'une chose sensible (χωρὶς αἰσθητοῦ πράγματός φησιν) la passion ne surgit pas. Car quand il n'y a pas de femme, il n'y a pas de fornication ; sans nourriture, il n'y a pas de gourmandise, et quand il n'y a pas d'or, alors il n'y a pas de passion. car l'avarice. C'est pourquoi la [chose] sensuelle règne sur chaque mouvement passionné de nos forces naturelles, et par elle le démon incite l'âme au péché. Une expression particulière : τὸ λεῖον τῶν ἡδονῶν – apparaît trois fois dans le bl. Diadoche de Photikiysky. Il dit par exemple : « Ainsi notre esprit, selon l'Apôtre (voir Rom. 7, 22), trouve toujours plaisir dans les lois de l'Esprit, et les sens de la chair ont tendance à se laisser emporter sur la surface lisse des plaisirs » (ou : « se laisser emporter volontiers par la douceur des plaisirs ») (Diadoque de Photice. Œuvresuelles (Sources esprit chrétiens. N° 5 ter.). Paris, 1966. R. 137). Comme le note K. Popov, cette expression a également été utilisée par saint Basile le Grand, selon lequel une vie vicieuse, contrairement à une vie vertueuse, est un chemin lisse (plat, facile à parcourir) qui mène beaucoup à la destruction, car le vice est attrapé par la « douceur du plaisir ». Par conséquent, cette expression de saint Basile signifiait aussi au sens figuré « la douceur des plaisirs déraisonnables ». Dans un sens similaire, cette expression a également été utilisée par saint Athanase le Grand et Grégoire de Nysse (voir : Popov K. Bienheureux Diadochos (Ve siècle), évêque de Photiki de l'Épire antique et ses créations. T. 1. Kiev, 1903. pp. 437-438). Ainsi, le Rév. Maxim s'appuie sur la tradition patristique stable de l'utilisation de cette expression. Sa dépendance directe du blzh est tout à fait possible. Diadoche, dont il connaissait bien les œuvres (voir : Des Places E. Maxime le Confesseur et Diadoque de Photice // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. R. 29-36). Scholium 9 : « Il dit que « effacer » détruit la mise en œuvre effective du vice, et « détruire » détruit la pensée même du vice. » Le révérend Maximus, et après lui le scholiaste, distinguent les verbes τρίβω et ἐκτρίβω, qui ont un sens similaire (« broyer », « détruire », etc.), ainsi que les noms correspondants (τρίψις et ἔκτριψις), soulignant que le second d'entre eux signifie complet éradication du mal dans l'âme. L'adjectif ἀρχέκακος dans la littérature patristique (Saint Basile le Grand et autres) était souvent utilisé pour désigner le diable (voir : Lampe G.W.H. Op. cit. R. 232). Scholium 10 : « Car, selon lui, de même que le nord manque de la chaleur du soleil, de même l'habitude vicieuse dans laquelle habite le diable ne reçoit pas la lumière de la connaissance. » Le révérend Maxim, sous un aspect légèrement différent, met en évidence les pensées exprimées au début de la Question : l'essence (λόγος) de l'Écriture est non seulement indescriptible (ἀπερίγραφος), mais elle-même décrit (ou, pour ainsi dire, limite - περιγράφων) tous les interprètes (τοὺς λέγοντας). La théologie apophatique, caractéristique de la vision du monde de saint. La maxime, comme pour tous les Pères de l'Église, s'étend naturellement à l'exégèse, puisque l'Écriture est inspirée par Dieu et que son logos (essence) est aussi incompréhensible que la Divinité elle-même est incompréhensible. Le monde en tant que création de Dieu n'est pas une cohésion chaotique de choses matérielles régies uniquement par des lois sensorielles (κατὰ μόνην κινεῖσθαι αἴσθησιν). Il contient, d'une part, les « significations de la Sagesse » (par σοφίας, il faut très probablement comprendre Dieu le Verbe, le Logos, la deuxième Hypostase de la Sainte Trinité), et d'autre part, les manières de se comporter poliment (ἀγωγῆς ἀστείας τρόπους), c'est-à-dire : pour ainsi dire, les images ont civilisé l’existence. Par conséquent, la différence et la combinaison du logos et du tropos montent finalement jusqu’à Dieu et déterminent toute l’existence du monde, y compris le monde humain. En conséquence, les lois de la société humaine ont aussi leur source en Dieu, et elles sont nécessaires à l'éducation de l'homme (τρόποις παιδαγωγούμενον) et à l'instruire sur le vrai chemin des vertus. L'idée chrétienne générale de la sagesse et de la bonté de toute la création de Dieu (voir : Golubinsky F.A. La sagesse et la bonté de Dieu dans les destinées du monde et de l'homme. Saint-Pétersbourg, 1894. pp. 19-80) Rév. Maxime nuance et approfondit ici de nouvelles nuances inhérentes à son système théologique avec sa distinction entre logoi et tropos. Dans ce cas, cela est en partie déterminé par la doctrine stoïcienne du « logoi graine » (λόγοι σπερματικοί), adoptée et radicalement révisée par saint Justin le Philosophe et d’autres premiers Pères de l’Église. Si dans le stoïcisme ces logos sont considérés comme semés dans toutes choses par le Logos sans visage et jouent un rôle principalement cosmologique, alors chez saint Justin, par exemple, ces logoi sont les graines de Dieu le Verbe (Logos), c'est-à-dire la Personne divine - la deuxième Hypostase de la Sainte Trinité, qui sont « semées » principalement dans les âmes des gens, et jouent donc un rôle principalement anthropologique. De plus, à Sainte Justine, les germes du Logos s’identifient aux germes de la Vérité, et ce concept stoïcien passe d’un sens actif à un sens passif (voir : Spanneut M. Le Stoicisme des Pères de l’Église. De Clément de Rome à Clément d’Alexandrie. Paris, 1957. R. 315-323). Ayant accepté cet enseignement stoïcien radicalement modifié de saint Justin, Clément d'Alexandrie et d'autres pères précédents, Vénérable. Maxim le développe et l'approfondit. Le révérend Maxim utilise le terme ἀπεικόνισμα, qui dans le vocabulaire patristique était utilisé à la fois pour désigner les icônes, et pour identifier la relation entre les Personnes de la Sainte Trinité (le Fils est la « ressemblance, l'image » du Père), et pour définir l'homme comme l'image de Dieu (voir : Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 179). Dans ce dernier sens, ce concept est utilisé par le Révérend lui-même. Maxime, qui dit dans une de ses épîtres (voir : PG. T. 91. Col. 409) que Dieu a créé notre nature comme « une claire ressemblance de sa propre bonté ». Lit. : échos, échos (ἀπηχήματα ; Eriugena traduit : sonos) ; ces « échos » (ou « reflets ») sont une sorte de véhicule pour l'esprit (ἐποχούμενον) dans son ascension vers Dieu. Scholia 1 : "Les intermédiaires entre Dieu et les hommes sont des [entités] sensuelles et intelligibles. L'esprit humain, s'adressant à Dieu, s'avère supérieur à eux : il n'est pas asservi par les [entités] sensuelles dans son activité [spirituelle] et ne tombe pas sous le pouvoir des [entités] intelligibles dans la contemplation." Scholium 2 : "Il dit que la création devient un dénonciateur des méchants, car elle, à travers les significations qui sont en elle, proclame le Créateur et à travers les lois naturelles qu'elle contient, éduque chaque individu [dans l'esprit de] la vertu. Après tout, les significations sont connues dans une connexion [générale], [communiquant] l'éternité à chaque espèce, et les lois se manifestent dans l'identité de l'action de chaque espèce. Ceux qui ne les comprennent pas avec l'aide de notre le pouvoir mental [inhérent] ne reconnaît pas la Cause de l’existence, s’accrochant à des passions contre nature. Le verbe φέρω (« apporter ») Le révérend Maxim remplace dans ce cas le verbe προσκομίζω par un sens similaire, qui, en combinaison avec δῶρα (« cadeau »), acquiert une connotation « liturgique » claire (proskomedia). Cela ne veut pas dire que l’acte de connaissance (gnose) lui-même remplace l’Eucharistie ; au contraire, cette connaissance apparaît comme « liturgique » dans son essence profonde. Car la contemplation liturgique couronne tout le processus unifié de la connaissance spirituelle, étant son stade le plus élevé, complétant la contemplation naturelle et la contemplation de l'Écriture (ἡ γραφικὴ θεωρία) (voir : Bornert R. Les commentaires byzantins de la divine Liturgie du VIIe aux XVe Siècle. Paris, 1966. R. 94-95). Scholium 3 : "L'homme, comprenant les significations spirituelles des [créatures] visibles, apprend [à croire que] il existe un certain Créateur de [choses] visibles, mais l'idée de ce à quoi Il ressemble échappe [à l'homme] comme étant inaccessible et inaccessible à la recherche. Car la création [de Dieu] nous permet sagement de comprendre que le Créateur existe, mais ne nous permet pas de savoir à quoi Il ressemble. C'est pourquoi l'Écriture appelle la signification des [choses] visibles dons, puisque ils révèlent la domination de [Dieu] sur toutes [les créatures] ; et en donnant [l'Écriture appelle] leurs lois naturelles, au moyen desquelles on sait à quoi ressemble chacune des choses existantes selon [son] espèce. Cela enseigne à une personne de ne pas nuire à la [loi] naturelle par une loi étrangère à la [nature]. Par « les deux » on entend les significations ou logos (cadeaux) et les voies ou tropos (donner). Le révérend Maxim (voir ci-dessous) les distingue : les dons sont apportés à Dieu lui-même (à travers l'esprit), et le don est donné à l'esprit. Dans le même temps, le révérend Maxim souligne qu'une telle différence remonte aux Saintes Écritures, dans lesquelles ces concepts sont utilisés dans un sens distinctif (προσδιωρισμένως), alors que dans l'usage ordinaire (ἡ καθόλου συνήθεια τῶν ἀνθρώπων) il est souvent lubrifié. Par conséquent, sur la base des Saintes Écritures, le révérend Maxim établit une corrélation entre les dons et la contemplation et le don avec l'activité spirituelle, soulignant encore une fois leur unité. Scholium 4 : « Il dit que nous avons reçu comme don la foi en Dieu, qui est une connaissance directement et fermement enracinée près de Dieu (γνῶσιν ὑπάρχουσαν ἀμέσως περὶ θεὸν ἱδρυμένην), possédant une connaissance non démontrable (ἀναπόδεικτον ἔχει τὴν ἐπιστήμην) Car la foi est la substance des choses espérées (Héb. 11 : 1), qui n'est pas comprise par la connaissance. des choses. » Donc, je pense qu'il vaut mieux traduire l'expression : συνεκτικοὺς λόγους τῆς πίστεως. Scholium 5 : "Selon lui, la foi est présentée à [Dieu] avant la vertu, la vertu avant la connaissance, mais rien n'est présenté avant la foi. Après tout, la foi est le commencement de [tout] le bien chez les hommes, et sans elle rien ne peut être offert par nous [à Dieu]". Ainsi, à notre avis, il est préférable de traduire l'expression : δίχα πάσης τῆς ἐν λόγοις τεχνικῆς μεθοδείας, qui, comme la phrase similaire trouvée plus haut (ἄνευ λογικῆς ἀποδείξεως), indique le chemin de la connaissance rationnelle de Dieu. Probablement, dans le sens, les deux expressions sont proches du concept de τεχνολογία (« rhétorique vide ») que saint Grégoire le Théologien a appliqué aux enseignements d'Eunome, accusant ce dernier de subtilité dialectique excessive, s'appuyant uniquement sur le pouvoir de la preuve logique pour résoudre les problèmes théologiques (voir : Saint Grégoire le Théologien. Homélie 31, 18 // Grégoire de Nazianze. Discours 27-31 (Discours théologiques) (Sources chrétiennes. N° 250 Paris, 1978. R. 310). Pour saint Grégoire, l’hérésie de l’arianisme (en particulier de l’anomaéisme) consistait avant tout dans la dépravation de la méthode théologique, dont l’essence était la réduction de la théologie à la « technologie » (voir : Plagnieux J. Saint Grégoire de Nazianze Théologien. Paris, 1952, pp. 17-20). Scholium 6 : « Il dit qu'il n'y a rien d'égal à la foi. » Scholium 7 : "Selon lui, l'esprit connaissant perçoit les significations des êtres qui confirment la foi en Dieu, mais ne la créent pas. Car les significations des créatures ne sont pas le commencement de la foi, puisque l'objet de la foi sera alors descriptible. Après tout, ce dont le commencement est compris par la connaissance, l'est bien sûr par sa nature et sa connaissance globale." Dans cette scolie, les enseignements fondamentaux de la foi sont identifiés avec les significations des choses qui confirment la foi en Dieu ὄντων λόγους) ; ils ne créent pas (οὐ ποιητικοῖς) la foi elle-même, car elle est première par rapport à eux, mais ils ne font que la confirmer ou, pour ainsi dire, la défendre. La définition διαγνωστικός (« discriminant »), appliquée à l'esprit, dans ce cas est presque identique à γνωστικός (« diriger »), ne fait que souligner plus fortement la capacité de discrimination (et de jugement) inhérente à un tel esprit. Ce qui est caractéristique à cet égard est l'utilisation du concept de διάγνωσις (lit. : reconnaissance, discernement) dans un endroit « Ambigua », où il est dit que les personnes chez qui [la compétence] est née du rejet des impulsions charnelles (τὰ κινήματα) et de la restriction de l'inclination de l'âme à leur égard, la Parole de Dieu les remplit « de tout vrai discernement ». (πάσης πληροῦν ἀληθοῦς διαγνώσεως) (voir : Saint Maxime le Confesseur. Ambigva à Jean, 19 // PG. T. 91. Col. 1125). Scholium 8 : « La loi céleste est une rotation circulaire et [toujours] identique ; celui qui en connaît [l'esprit] perçoit dans le bien un mouvement inébranlable, imitant le ciel toujours en mouvement dans sa rotation autour de l'essence identique à elle-même de la vertu (περὶ τὸ ταὐτὸν τῆς ἀρετῆς). Scholium 9 : « La loi naturelle du soleil est de faire la différence des temps par ses mouvements ; de lui le spéculateur perçoit sa capacité à mettre en harmonie avec lui-même tous les événements divers qui lui arrivent, avec son esprit gardant la légèreté de la vertu, non éclipsée par aucune [tentation] involontaire qui lui est arrivée. » Scholium 10 : « Il est naturel que l'aigle perçoive les rayons du soleil avec son œil [ouvert] ; de lui l'homme instruit perçoit cette capacité grâce à laquelle son esprit est toujours illuminé par la Lumière divine. » Parlant des anges, ou « esprits célestes » (τῶν οὐρανίων νοῶν), mystérieusement représentés sous la forme de certains animaux, Denys l'Aréopagite note que l'image d'un aigle « signifie la dignité royale, la capacité de planer, la rapidité de vol, la vigilance, la vigilance, la rapidité et l'habileté à obtenir de la nourriture qui renforce la force et, enfin, la capacité, avec une forte tension visuelle, regarder librement, directement et sans déviation le rayon généreux et multicolore émanant du Divin Soleil » (Denys l'Aréopagite. De la hiérarchie céleste 15, 8 // Denys L’Aréopagite. La hiérarchie céleste (Sources chrétiennes. N° 58 bis). Paris, 1970. R. 186). Il est caractéristique que le révérend Maxim applique cette image non pas à un ange, mais à une personne. Cela reflète son point de vue (coïncidant naturellement complètement avec le point de vue patristique général), selon lequel une personne est capable, même ici sur terre, d'acquérir par des actes de vertu et de mener une vie égale à celle des anges (voir : Thunberg L. L'homme et le cosmos. La vision de saint Maxime le Confesseur. N. Y., 1985. P. 85-86). Scholium 11 : « Qu'apprend l'homme savant de la loi naturelle du cerf lorsqu'il considère la nature des êtres ? » L'image d'un cerf est inspirée de Ps.41:2 et Ps.103:18. Origène, saint Athanase d'Alexandrie, saint Basile le Grand et d'autres auteurs chrétiens, interprétant ces passages de l'Écriture Sainte, parlaient de la même manière, les corrélant avec la recherche des sommets de la vie spirituelle (voir : Lampe G.W.N. Patristic Greek Lexicon. R. 446). La signification du révérend n'est pas tout à fait claire. Maxime dans le mot τῇ μνήμῃ, mais, très probablement, il s'agit ici du souvenir de Dieu. Scholia 12 : « Celui qui parcourt le chemin de la connaissance conformément au travail [spirituel] et perçoit par imitation quelque chose de la gazelle et de l'oiseau, maintient l'inaccessibilité de la vertu. » Épouser. chez Saint Grégoire de Nysse : « La gazelle dénote la vigilance [d'une personne capable de] tout voir, car, comme on dit, cet animal tire son nom du pouvoir surnaturel de la vision » (Gregorii Nysseni In Canticum Canticorum / Ed. N. Langerbeck. Leiden, 1960. R. 141). Scholium 13 : « À quoi sert celui qui philosophe sur le Divin, en transférant par sa propre volonté et son intelligence la contemplation naturelle du lion ? » Scholia 14 : « Comment celui qui imite le serpent et la colombe devrait-il devenir sage ? » Scholium 15 : « Quel bénéfice pouvons-nous tirer de la tourterelle ? » Scholium 16 : « Celui qui, par imitation, relie sa propre loi aux lois des êtres est vertueux, car il tient également compte du mouvement [désordonné] des [êtres] dépourvus de raison ; et celui qui, par imitation, change sa [loi] avec les lois d'autres [créatures] est passionné, car il transforme la puissance de la raison en déraison. » Ce paragraphe, en fait, est un développement de la pensée de saint Apôtre Paul, exprimée en une phrase : Qu'avez-vous que vous n'ayez pas reçu ? (1 Cor. 4:7). Scholium 17 : « Il appelle corps naturels tout ce qui est sujet à la naissance et à la décadence. » Scholium 18 : « Le bon avertissement, car nous ne devons pas lutter contre la créature dont le créateur est Dieu, mais contre les mouvements et les actions désordonnés et contre nature des forces qui nous sont inhérentes. » Le concept de παρυπόστασις (Eriugena le traduit simplement par substantia) signifie dans ce cas littéralement « existence dépendante ». Denys l'Aréopagite, qui est partiellement suivi ici par le Vén. Maxime a utilisé ce concept pour caractériser le mal, en disant : « Le mal n'a pas d'être (ὑπόστασιν), mais un être faux (ou : dépendant) » (παρυπόστασιν) (extrait de : Lampe G. W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 1046). Juste en dessous, le révérend Maxim utilise le verbe παρυφίστημι pour désigner l'émergence des passions du déshonneur, en soulignant la manière « antithétique », c'est-à-dire contradictoire avec l'être véritable, de leur apparition. À propos de la dépendance Rev. Pour la maxime de l'Areopagitik en ces termes, voir : Völker W. Der Einfl uss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zu 90. Geburtstag dargebracht. Bonn, 1961. Article 345. Le concept de « monde » (εἰρήνη) a joué un rôle important dans le système théologique de saint Maxime, désignant l'état d'esprit le plus élevé atteint dans l'exploit de combattre les passions et la connaissance, caractérisé par la réconciliation des contraires inhérents au monde créé (voir : Balthasar. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus des Bekenners. S. 352). Ici, ce concept est clairement coloré par la saveur qu'il a acquise dans l'écriture ascétique. Voir, par exemple, blzh. Diadoche de Photica : « Ainsi, avec tous, mais surtout avec la tranquillité d'esprit, nous devons reposer le Saint-Esprit, afin d'avoir toujours avec nous une lampe brillante de connaissance. » Scholiaste grec Bl. Diadochos affirme que « la paix dans l’âme se produit lorsque les passions ne luttent pas contre elle ». Il est totalement unanime avec le révérend Marc l'Ascète, qui définit ce monde comme « la libération des passions » (voir : Popov K. Bienheureux Diadoch. P. 91). Scholium 19 : « Il dit que la sagesse active place celui qui y aspire au-dessus des passions, et la contemplation place le spéculatif au-dessus des [choses] visibles, élevant l'esprit vers des [choses] intelligibles qui lui sont semblables. » L'idée selon laquelle l'impartialité, obtenue grâce à l'activité spirituelle et inextricablement liée à la pureté du cœur, est la base de la contemplation et de l'union mystique ultérieure avec Dieu, a été très clairement exprimée pour la première fois par Evagre du Pont, qui a résumé l'expérience spirituelle des pères ascétiques précédents. Il traverse comme un leitmotiv toute la tradition ultérieure du monachisme orthodoxe, dont l'un des représentants les plus éminents est saint Maxime (voir : Rousseau O. Le rôle important du monachisme dans l'Église d'Orient // Il monachismo orientale. Atti del convegno di studi orientali che sul predetto tema si tenne a Roma, sotto la dibezione del Pontificio Istituto Orientale. Roma, 1958. R. 40-41). Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 44, 11 (voir : PG. T. 36. Col. 620). Il s’agit très probablement de l’orgueil dans lequel Ézéchias est alors tombé, et de la colère de Dieu qui en a résulté (voir : 2 Chroniques 32 : 24-25). Ce point est abordé dans la question suivante. Le mot « Dieu » est absent à cet endroit dans le texte de la Septante et, par conséquent, dans les traductions slaves et russes de l'Église. Dans cette interprétation du nom de Judas, saint Maxime suit saint Basile le Grand (voir : PG. T. 30. Col. 524). Selon le révérend Maxim, sans impartialité, il est impossible d'acquérir la vraie connaissance. "De même qu'un moineau, attaché par la jambe et essayant de voler, tombe à terre, tiré par une corde, de même l'esprit, qui n'a pas encore acquis l'impartialité, mais qui essaie de s'élever vers la connaissance des [choses] célestes, tombe à terre, entraîné par les passions. Lorsque l'esprit est complètement libéré des passions, alors il se déplace sans se retourner vers la contemplation des êtres, ouvrant ainsi la voie à la connaissance de la Sainte Trinité" (Saint Maxime le Confesseur. Chapitres sur l'amour I, 85 // Saint Maxime le Confesseur Chapitres sur l'Amour M., 2013. pp. 36-37). Épouser. aussi d'Evagre : "Ceux qui abusent de l'alimentation de la chair et transforment le souci de celle-ci en convoitise (voir Rom. 13 : 14), qu'ils se reprochent à eux-mêmes, et non à elle. Et ceux qui, à travers ce corps, acquièrent l'impartialité et s'efforcent, à un degré ou à un autre, de contempler les choses qui existent, connaissent la grâce du Créateur" (Evagre du Pont. Mot sur le travail spirituel, 53 // Œuvres d'Abba Evagrius. P. 105). Comme dans les « Chapitres sur l'Amour » (II, 67 et IV, 96), ici les concepts d'« abandon » (ἐγκατάλειψις) et de « permission [de Dieu] » (παραχώρησις ou συγχώρησις) sont pratiquement synonyme. Scholia 1 : « Parce que le juste jugement [de Dieu] permet à celui qui s'exalte [par son travail spirituel] d'accepter la méchanceté de la passion, et à celui qui se targue de savoir de subir la défaite dans la vraie contemplation des [êtres]. » Le concept de ὅρος (lit. : limite ; Eriugena traduit : definitio – « définition ») est identique à St. La maxime dans ce cas est le concept de « loi ». Une identification similaire se retrouve plus d'une fois dans le vocabulaire patristique (voir : Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 975). Scholium 2 : "Il appelle la Providence [de Dieu], qui embrasse [tous] les êtres, l'institution et la loi, qui sont divinement présentes dans les êtres. Cette Providence, selon le juste jugement [de Dieu], élevant la pauvreté des biens, conduit à la bonne volonté de ceux qui ont montré leur ingratitude envers l'Organisateur de cela, malgré l'abondance de ces biens. Et par [le sentiment] du contraire, la Providence les conduit à un sentiment qui leur permet de reconnaître le Donateur de bénédictions. Après tout, la vanité, [s'élever] avec [posséder] la vertu et rester ignorant, est inhérente au fait de donner naissance à la maladie de l'orgueil, et elle produit à son tour une disposition spirituelle qui est opposée à Dieu. Scholium 3 : « Il dit que celui qui connaît l'infinité de la vertu n'arrêtera jamais [sa] marche sur [le chemin] de celle-ci, pour ne pas perdre le début et la fin de la vertu, c'est-à-dire Dieu, en enfermant en lui le mouvement d'aspiration [vers le Divin], et pour ne pas l'oublier, se considérant comme ayant atteint la perfection et s'éloignant du véritable Existent, auquel s'efforce tout homme vertueux. » Scholium 4 : "Selon lui, le chemin direct vers l'athéisme est l'insensibilité à la perte des vertus. Car [l'homme], qui, en raison des plaisirs corporels, est habitué à désobéir à Dieu, le reniera sous tous les prétextes, préférant la vie charnelle, ne se souciant que des plaisirs de la chair et les considérant comme meilleurs que les commandements divins." Nous parlons de l’appel de Saül à la sorcière d’Endor (voir 1 Samuel 28 : 7-25). Selon le révérend Maxim, cela signifiait la chute définitive de Saül et son passage du côté des forces obscures, car il participa au faux sacrement de sorcellerie (τελετήν). L'interprétation de ce passage des Saintes Écritures par le Révérend Maximus diffère de l'interprétation d'Origène, de saint Eustathe d'Antioche et de saint Grégoire de Nysse. Cependant, certains aspects de l'interprétation de cette dernière présentent des similitudes avec l'interprétation de Sainte Maxima. Saint Grégoire, par exemple, considère Saül comme une victime de la tromperie du diable, dont le but est de détourner les gens du « Dieu qui donne la vie » et de les forcer à devenir des transfuges volontaires vers le camp de la mort désastreuse (voir : Origenes, Eustathius von Antiochien und Gregor von Nyssa über die Hexe von Endor / Hrsg. von E. Klostermann. Bonn, 1912. S. 64-65). Donc, dans ce cas, il semble préférable de traduire la phrase : κατὰ τοὺς συνεκτικοὺς αὐτῶν λόγους. Mais une autre option de traduction est également possible : « selon leurs principes fondamentaux ». Eriugena traduit : per suas continuatiuas rationes (« à travers ses principes rationnels continus »). Scholium 5 : "Il appelle le sujet (ὑποκείμενον) l'esprit comme contenant la vertu et la connaissance, et [situé] dans l'esprit se trouvent l'action et la contemplation, qui sont liées à l'esprit comme des propriétés accidentelles. C'est pourquoi ils perdurent avec ceux qui endurent, car tout mouvement de celui-ci est pour eux le début de leur propre changement." Cette expression (τῆς θεωρίας ὁ λόγος) indique spécifiquement une interprétation spirituelle (anagogique). Épouser. chez saint Grégoire de Nysse : « Celui qui a subi l'instruction dans le divin mystère de notre foi ne reste pas ignorant de combien la contemplation anagogique correspond à l'histoire » (Saint Grégoire de Nysse. Sur la vie de Moïse II, 217 // Saint Grégoire de Nysse. Sur la vie de Moïse le Législateur, ou Sur la perfection dans la vertu. M., 1999. P. 80-81. Traduction russe corrigée de : Grégoire de Nysse. La vie de Moise / Éd. par J. Danielou // Sources chrétiennes n° 1 ter. Il est caractéristique qu'Origène ait utilisé, avec d'autres (νοῦς, βουλή, etc.), pour désigner le sens divin de l'Écriture, le concept de λόγος Voir l'introduction de M. Arles à l'édition du texte d'Origène. Philocalia : Origène Philocalia, 1-20. (Sources chrétiennes. N° 302. R. 102). L'esprit est le sujet (ou sujet ; grec τὸ ὑποκείμενον), et l'action et la contemplation sont ses propriétés aléatoires (accidentelles) (accidents ; grec συμβεβηκότα). Par conséquent, ils sont καθ’ ἑαυτὰς ὑποστατικῶς μὴ θεωρούμεναι (ils ne peuvent pas être considérés comme ayant une existence hypostatique). En nous basant sur le contexte de la pensée du Révérend Maxime, nous avons modifié la traduction synodale de 1 Cor. (ce qui d'ailleurs n'est pas tout à fait exact). Ici, l'adverbe τυπικῶς (« formatif ») en combinaison avec κατὰ τὴν ἱστορίαν (« conformément au récit historique ») indique une interprétation représentative (typologique) de l'Ancien Testament (voir note 5 de la question-réponse 50), qui a été décrite dans les principales caractéristiques de saint l'Apôtre Paul, posant les bases de tous. exégèse chrétienne ultérieure (voir : Grant R. M. La Lettre et l'Esprit. L., 1957. R. 47-57 ; Prat F. La théologie de saint Paul. T. 1. Paris, 1913. R. 40-41). Les principes de cette exégèse ont été adoptés et développés dans les écrits d'hommes apostoliques et d'apologistes (voir : Van Den Eynde D. Les normes de l'enseignement chrétien dans la littérature patristique des trois premiers siècles. Gembloux ; Paris, 1933, pp. 21-27). Ils sont restés efficaces pour les Pères de l’Église ultérieurs. Ainsi, par exemple, saint Grégoire le Théologien dit que « ce qui est fait à titre éducatif » par les membres de l'Église de l'Ancien Testament « nous est restitué dans sa signification spirituelle mystérieuse (μυστικῶς δὲ ἡμῖν ἀποκαθιστάμενα) » (voir : Parole de Saint Grégoire le Théologien) 41, 5 // PG. T. 36. Col. La typologie embrassait également toute la signification spirituelle des Saintes Écritures, et ce trait essentiel se retrouve chez les représentants des écoles exégétiques d'Alexandrie et d'Antioche. Quant au second, Diodore de Tarse croyait déjà que l'Ancien Testament, en tant qu'« ombre », « image » et « type » du nouveau temps rempli de grâce, contient des τυπολογία et qu'il y a beaucoup d'allégories (ἀλληγορούμενα). De plus, sa typologie, combinée avec θεωρία, « vit à côté de la ferme conscience que le récit et les paroles de la Bible ont également une signification historique directe » (Fetisov N. Diodore de Tarse : Expérience dans une étude historique de l'Église de sa vie et de son œuvre. Kiev, 1915. pp. 316-317). Théodore de Mopsuestia a également cherché à trouver, en plus du sens littéral, un sens « typique », « consistant non dans les mots du texte de l'Écriture, mais dans des choses, des personnes et des événements désignés par ces mots » (voir : Guryev P. Theodore, évêque de Mopsuestia. M., 1890. pp. 225-227). Enfin, et pour le chéri. Théodoret, bien que « la loi représentât la grâce » et « soit une image du spirituel », elle n'a pas perdu sa signification historique. « L'ancien doit être expliqué typiquement, en application de sa mise en œuvre, mais il ne faut pas oublier sa signification directe et historique » (Glubokovsky N. Bienheureux Théodoret, évêque de Kirre. T. 2. M., 1890. P. 43-46). Ainsi, pour les Antiochiens, le « type », bien que vaguement, reflète toujours la vérité future, et donc le sens littéral est étroitement lié au spirituel, « l'histoire » à la « théorie » (voir : Devreesse R. Essai sur Théodore de Mopsueste. Citta del Vaticano, 1948. P. 89-91 ; Ashby G. W. The Hermeneutic Approach of Theodoret of Cyrrhus to the Old Testament // Studia Patristica. Vol. 1. 1984. R. 131-135 ; Kihn N. Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus als Exegeten Par conséquent, l’exégèse typologique chez les Antiochiens n’était pas tant une interprétation du texte en tant que tel, mais une interprétation des réalités historiques, et avait une connotation eschatologique prononcée : le Christ a accompli les « types » de l’Ancien Testament, mais cet « accomplissement » n’apparaîtra devant nous dans sa plus grande expression que dans le futur. (voir : Greer R.A. Theodore of Mopsuestia. Exeget and Theologian. Westminster, 1961. R. 93-97 ; Schablin Chr. Untersuchungen zu Methode und Herkunft der antiochenische Köln, 1974. S. 167-168). En général, l'exégèse alexandrine procède des mêmes prémisses de la typologie qui, après avoir surmonté les extrêmes d'interprétation d'Origène, atteint en la personne de saint Athanase et Cyrille sa plénitude mature. Ici, l'accent principal est mis sur le sens spirituel lui-même, et non sur l'isolement de ses liens subtils avec « l'histoire » ; le moment eschatologique s'efface dans l'ombre, mais l'aspect christologique de l'exégèse apparaît : l'interprétation de l'Écriture Sainte a pour objectif constant le sacrement du Christ et en dehors de ce sacrement elle perd tout sens et toute signification (voir : Sieben N. J. Herméneutique de l'exégèse dogmatique d'Athanase // Politique et théologie chez Athanase d'Alexandrie. Actes du Colloque de Chantilly éd. Paris, 1974. R. 195-214 ; Revue Théologique 1980. T. 102. R. 400-425). Mais, malgré certaines différences et polémiques mutuelles, les deux écoles ont une unité substantielle dont le fondement est la typologie (voir : Guillet J. Les exégètes d’Alexandrie et d’Antioche : confit ou malentendu ? // Recherches de Science Religieuse. 1947. T. 34. R. 257-302). Le révérend Maximus, comme nous l’avons déjà indiqué, s’inscrit dans la tradition de l’exégèse alexandrine, et un passage de l’Ambigvae montre bien sa compréhension de la relation entre le « typique » et le « spirituel ». Considérant la question de savoir comment imiter les saints qui ont vécu avant et après la loi de Moïse, il dit : « Chacun de nous, s'il le souhaite, peut transférer en lui tous les saints, se transformant spirituellement (πνευματικῶς μορφούμενος) à l'image de chacun d'eux ; et [nous devons partir] de ce qui est écrit pédagogiquement à ce sujet. saint dans le récit historique γεγραμμένων)" (Saint Maxime le Confesseur. Ambigva à Jean, 33 // PG. T. 91. Col. 1149). Ainsi, selon le Rév. Maximus, « l'histoire », ou le sens littéral de l'Écriture Sainte, ne sert que de point de départ à sa compréhension spirituelle, qui est impossible sans la transformation intérieure de l'homme. Le révérend Maximus appelle le corps τὸ λογικὸν ἐργαστήριον, c'est-à-dire le lieu (ou « laboratoire ») où la vertu est produite et développée. Le concept de τὸ ἐργαστήριον a été utilisé dans l'écriture patristique dans divers contextes. Par exemple, saint Jean de Damas appelle la Très Sainte Théotokos « l’atelier de notre salut » (Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. V / Hrsg. von B. Kotter. Bonn ; N. Y., 1985. S. 554). Le révérend Macaire parle de « l’atelier caché du cœur » ou des profondeurs du cœur, où se trouve « l’atelier de la vérité et du mensonge » (Makarios/Symeon. Reden und Briefen. Bd. I. S. 12 ; Bd. II. S. 27). L’expression « atelier caché du cœur » se retrouve également dans la « Vie de sainte Hypatie » (voir : Callinicos. Vie d’Hypatios (Sources chrétiennes. n° 177). Paris, 1971. R. 280). Mais le révérend Maxim s'appuie très probablement, dans l'usage spécifique des mots, sur saint Grégoire de Nysse, qui appelle la vie ascétique, soumise au rythme strict de la discipline ascétique, « vertu magistrale » (voir : Saint Grégoire de Nysse. Sur la virginité 23, 1 // Grégoire de Nysse. Traité de virginité (Sources chrétiennes. No. 119). Paris, 1966. R. 522). Scholium 6 : "Les passions innées du corps, gouvernées par l'esprit, ne doivent pas être un objet de dégoût ; cependant, lorsqu'elles sont mises en mouvement en dehors de la raison, elles inspirent le dégoût. Et c'est pourquoi, comme il le dit, ces dernières doivent être rejetées, puisque leur mouvement inné, non contrôlé par la raison, devient souvent un usage contre nature. La phrase : γνωστικῶς τὸ κατὰ δαιμόνων διαζωσάμενος κράτος - indique un chrétien qui est déjà parvenu à la mesure de la stature du Christ (Éph. 4 : 13), un mari mûr, c'est-à-dire un spéculatif ou gnostique (au sens ecclésial du terme), prêt, pleinement armé d'expérience et de connaissances spirituelles, à faire la guerre aux démons. Comme à plusieurs reprises dans les œuvres de saint Maxime, nous parlons ici de l’idéal d’un « vrai gnostique », énoncé le plus clairement pour la première fois par Clément d’Alexandrie, qui s’appuyait lui-même sur la Tradition de l’Église, remontant aux origines mêmes du christianisme (voir : Mortley R. Connaissance religieuse et herméneutique chez Clément d’Alexandrie. Leiden, 1973, pp. 143-146). Le révérend Maxim utilise le symbolisme militaire, courant dans les œuvres patristiques. Par conséquent, l'expression : πρὸς αὐτὸν συμπλεκόντων τὸν πόλεμον - indique un combat au corps à corps. Scholium 7 : « Sauver la colère est la permission de Dieu, permettant aux démons de faire la guerre à l'esprit ascendant par les passions, afin que lui, se vantant de vertus, subisse le déshonneur et sache qui est le Donateur de ces vertus, ayant perdu ce qui ne lui appartenait pas, qu'il considérait comme le sien. En traduisant ainsi l'adverbe νοητῶς (« intelligible »), nous suivons Eriugena (invisibiliter – « invisible »). Scholium 8 : « Il appelle la Judée et Jérusalem « action et contemplation » conformément au sens de l'interprétation spirituelle (κατὰ τὸν ἀναγωγῆς λόγον). Scholia 9 : « Le Soleil de Vérité est le Seigneur Jésus-Christ, Dieu et Sauveur de tous. » David est le « type » (type) du Christ, et le type spirituel (lit. : intelligible ; grec νοητός), c'est-à-dire le « type » qui est compris par la « vision intelligente » lors de l'interprétation spirituelle des Saintes Écritures. Une juxtaposition similaire du Seigneur et de David se retrouve également chez Origène, qui, se référant à Eze. 34 :23, dit que Christ « est aussi appelé David », car ce n’est pas le patriarche David qui a été désigné « pour faire paître les saints », mais Christ. De plus, Origène parle du Seigneur comme d'une « Pierre » (voir : Origène. Commentaire sur saint Jean. Vol. 1 (Sources chrétiennes. N° 120). Paris, 1966. R. 134-136). Dans ce cas, le révérend Maxim développe l'idée des chrétiens comme « tiers peuple » aux côtés des juifs et des païens, qui était déjà clairement exprimée dans les travaux des hommes apostoliques et apologistes (voir : Bardy G. La Théologie de l'Église de saint Clément de Rome à saint Irénée. Paris, 1945. R. 60-62). Un peu plus tard, la même idée a été développée par Clément d'Alexandrie, dont toute la philosophie religieuse et historique « est entièrement enracinée dans l'idée de deux peuples - les Grecs et les Juifs, qui, éduqués par Dieu, doivent s'élever à l'unité dans une troisième nation » (V. Troitsky. Essais sur l'histoire du dogme de l'Église. Sergiev Posad, 1912. P. 97). C'est ainsi qu'on traduit l'expression : κατὰ τὸν λόγον, à la suite d'Eriugena (rationabilem). La phrase : ποιεῖται τοῦ παντὸς τὴν ἐπισκοπήν - est associée à l'idée de Dieu (ou du Christ) comme « Évêque de tous », qui remonte au Nouveau Testament (cf. 1 Pierre 2, 25) et développe des hommes apostoliques. Par exemple, saint Clément de Rome appelle Dieu « le Créateur et l’Évêque (Gardien) de tout esprit » (voir : Die Apostolischen Väter / Hrsg. von J. A. Fischer. Darmstadt, 1981. S. 100). Saint Ignace le Porteur de Dieu, retranché de son église antiochienne natale, la confie à la surveillance du Seigneur (μόνος αὐτὴν Ἰησοῦς Χριστός ἐπισκοπήσει) (voir : St. Ignace le Porteur de Dieu. Épître aux Tralliens, 7. Polycarpe de Smyrne Sources Chrétiennes n° 116. A cet endroit, la Septante (cf. 1 Samuel 17:4) dit : quatre coudées et un empan de hauteur. Le révérend Maxim, apparemment, arrondit simplement ce chiffre. Dans les traductions slaves de l'Église et russes : six coudées et une travée. Scholium 1 : "Il dit que le diable [est] grand de cinq coudées à cause de ses sentiments. Car sans ces [sentiments] le mouvement déraisonnable de sa colère autour de l'âme n'est pas perçu [par elle] et n'augmente pas, se transformant en péché." En comparant Saül et David, le révérend Maxim, à leur image, oppose le vieil Israël qui est entré dans le passé avec le nouveau peuple véritable et spirituel de Dieu, c'est-à-dire le christianisme. Scholium 2 : « Selon lui, la lance est le pouvoir de [faire] vertueux, et le vase contenant de l'eau est la preuve (τεκμήριον ; Eriugena : argumentum) du sacrement [compris] selon la connaissance. » Il est caractéristique que le révérend Maxim parle ici de τὴν χάριν τῆς γνωστικῆς θεωρίας (le don de la contemplation gnostique ou connaissante), soulignant que la connaissance la plus élevée et véritablement spirituelle est le don et la miséricorde de Dieu. Une comparaison peut être faite avec Evagre : « La connaissance qui nous vient du dehors essaie de représenter les choses matérielles à travers des significations ὕλας) ; la connaissance, qui nous arrive par la grâce de Dieu, présente directement les choses à l'œil de l'esprit, et l'esprit, en les regardant, perçoit leurs significations » (Evagre de Ponce. Spéculatif, 3 // Évagre le Pontique. Le Gnostique (Sources chrétiennes. No. 356). Paris, 1989. P. 92). Evagre fait clairement la distinction entre la connaissance spirituelle, qui vient de la grâce de Dieu, et la connaissance extérieure. Dans un autre de ses ouvrages, il dit : « La connaissance de Dieu n’exige pas une âme dialectique, mais une âme possédant une connaissance [spirituelle] ». Cette connaissance requiert donc une pureté d’esprit et est inaccessible aux « sages de ce monde » (voir : Les six siècles des « Kephalaia Gnostica » d’Évagre le Pontique // Patrologia orientalis. 1958. T. XXVIII, fasc. 1. R. 174-175, 226-227). Scholium 3 : "Il appelle ce monde et la lettre de la Loi une grotte ; Saül est le peuple juif, dont l'esprit, s'étant détourné de la lumière divine des [choses] intelligibles, s'est installé dans l'obscurité des sens et dans l'ombre de la lettre, donnant naissance à la corruption dans la création de Dieu et dans la Loi. Car celui qui limite les promesses immortelles à la lettre et la manifestation extérieure des [choses] sensibles seules est comme [un homme] excrétant de lui-même des excréments correspondant à des matières périssables. nourriture, et avec ces derniers [déchets] rendant manifeste le début originel de son idée de Dieu. Il appelle le vêtement l'allégorie de la Loi, et son bord est la sublimité de la spéculation pendant la contemplation spirituelle, qui est coupée de ceux qui perçoivent l'Écriture uniquement de manière sensuelle. Scholia 4 : « Car le Seigneur est appelé le berger [des brebis verbales] qui sont conduits par la contemplation naturelle au bercail d'en haut ; [Il est appelé] le roi de ceux qui obéissent à la loi spirituelle et qui, par une simple compréhension de l'esprit dans une connaissance indivisible, s'approchent du trône de la grâce de Dieu. » La scolie utilise le concept μάνδρα (« corral », « stalle », « clôture »), que le Vénérable lui-même. Maxim l'utilise en relation avec l'Église, l'appelant dans « l'Épître à l'évêque Nikander » (voir : Saint Maxime le Confesseur. Ouvrages dogmatiques et polémiques, 8 // PG. Vol. 91. Col. 92) « Forteresse » et « haute clôture » (τόπον ὀχυρὸν καὶ μάνδραν ὑψηλὴν τὴν καθολικὴν Ἐκκλησίαν) (cf. Ps. 71:3; Ézéch. 34:14). L'expression : ἀμέσως κατὰ νοῦν παρισταμένων - indique la capacité inhérente de contemplation de l'esprit. C’est ce qui distingue le terme grec de l’« intelligence » moderne, qui présuppose une connaissance par le biais de concepts. On peut cependant supposer que cette intuition directe n'est pas encore une vision eschatologique face à face, car les personnes qui ont acquis une telle intuition ne font que réfléchir en elles-mêmes, comme dans un pur miroir (ἐσοπτριζομένων), la beauté divine. Des pensées similaires sont exprimées par Evagrius, qui appelle également l'esprit un miroir qui reflète Dieu en lui-même (voir : Bunge G. Das Geistgebet. Studien zum Traktat De Oratione des Evagrios Pontikos. Köln, 1987. S. 69). Scholium 5 : « Il appelle ceux qui habitent la Judée les voies de la pratique vertueuse et le sens de la connaissance, avec des images de contemplation, ceux qui vivent à Jérusalem. » C'est ainsi qu'on comprend l'expression : τῆς μακαρίας μόνης οἱ τε κατὰ πρᾶξιν τρόποι. Le sens de cette phrase, difficile à comprendre et à traduire, ressort clairement du contexte précédent. Nous parlons de la hauteur (ou de la sublimité) de la connaissance de Dieu et de l'amour des saints pour Dieu (τὸ ὕψος τῆς αὐτῶν περὶ θεὸν γνώσεως καὶ ἀγάπης), qui est l'achèvement et le résultat de leur succès ou ascension spirituelle (le concept de ἀνάβασις dans la Septante est rendu dans la traduction slave de l'Église par lever du soleil). Cette ascension s'effectue à la fois par l'activité spirituelle (pratique) et par la contemplation (théorie), mais trouve son achèvement dans l'hésychia, ce que dit saint Maxime. À ce stade (le plus élevé) de réussite spirituelle, toute activité sensorielle associée aux manières (tropos) de mise en œuvre des vertus cesse et tout mouvement mental effectué dans les sens de la connaissance se calme. Les étapes du progrès spirituel décrites ici sont généralement caractéristiques de l'ascèse orthodoxe et ont généralement une séquence à trois degrés, déjà clairement exprimée dans l'Aréopagitique (purification - illumination - perfection). Comme le note l'archimandrite Cyprien, ces "étapes sont des concepts d'ordre purement spirituel-hiérarchique, et nullement clérical-canonique. Il y a et ne peut pas y avoir d'initiation visible à ces étapes de maturation mystique, comme, par exemple, chez les mystiques et les hiérophantes des anciens mystères hellénistiques. Il est également impossible de relier ce graduel spirituel avec des rangs hiérarchiques ecclésiaux strictement établis et des degrés de diacre, prêtre et évêque ou monastique et Dieu ne donne pas l'esprit et ne déverse pas ses dons dans la mesure de ces différences et de ces rangs, pas du tout en fonction de l'ancienneté dans la production hiérarchique, mais seulement dans la mesure des dons spirituels de chacun. Un simple moine ou laïc peut être plus mystiquement doué que l'abbé d'un monastère, un évêque ou un patriarche. Mais en même temps, ces démarches sont impensables en dehors de l’Église et de ses sacrements. « Aucun gag, aucune affirmation spirituelle de soi ou opposition de son expérience à l’expérience de l’Église n’est possible. Pour un ascète, tout est contrôlé par le sens de l'Église, et la mesure de l'Église est la vie eucharistique » (Cyprien (Kern), archimandrite. Ancêtres spirituels de saint Grégoire Palamas (expérience de généalogie mystique) // Pensée théologique. Paris, 1942. pp. 113-116). Scholium 6 : « Il appelle la mort louable de l'esprit sa mort volontaire par rapport à tous les êtres, après quoi, par la grâce [de Dieu], il lui est inhérent de percevoir la vie divine, puisque d'une manière incompréhensible il reçoit la Cause de ces êtres au lieu des êtres. » Scholium 7 : « Il appelle gloire la connaissance illimitée, non limitée par aucun sens [des choses existantes], et honneur [s'appelle] le mouvement irrésistible de la volonté vers la nature, correspondant à la vertu. » Le mot φιλόκαλος (lit. : amoureux du beau ou du bien, amoureux du bien) dans le vocabulaire patristique avait deux significations principales : il désignait ceux qui consacraient leur vie à l'ascétisme (saint Athanase utilise ce sens dans sa « Vie de saint Antoine » pour désigner « le père du monachisme »), ainsi que ceux qui se consacraient à la recherche, et en général les rats de bibliothèque (voir : Lampe Lexique grec patristique G.W.H. R. 1473). C’est ce dernier sens qui est visé ici. Saint Épiphane de Chypre utilise ce mot dans un sens similaire quand, par exemple, il dit que les épîtres régionales de saint Alexandre d'Alexandrie de son temps étaient encore conservées parmi les « philanthropes » (παρὰ φιλοκάλοις ἔτι σώζονται) (voir : Saint Épiphane de Chypre. Panarius 49, 3 // Epiphanius Werke. Saint Grégoire le Théologien identifie φιλόκαλος avec φιλομαθής (« amoureux de la connaissance »). Un mot similaire « philokalia » (φιλοκαλία) trouve son origine dans la terminologie des anciens bibliothécaires, où il désignait des recueils de textes, des anthologies ; voir, par exemple, « Philocalia » ou « Philokalia » dans Origène (voir : Origène. Philocalia, 1-20. R. 34). Eriugena traduit cette expression par « un des polisseurs » (politorum), désignant par là, probablement, les amateurs de belles-lettres. Scholium 8 : "Il dit que la connaissance indélébile, possédant dans l'esprit un mouvement préconçu autour de l'infini divin, [avec son] infini crée une image de la gloire sur-infinie de la Vérité. Et l'imitation volontaire, selon la Providence de [Dieu], de la Bonté toute sage apporte l'honneur, c'est-à-dire la parfaite ressemblance de l'esprit à Dieu, autant que possible [pour les gens], correspondant à la disposition intérieure." La distinction entre les concepts d’« image » et de « ressemblance » est assez courante dans les écrits patristiques. L'un des premiers à le diriger est saint Irénée de Lyon, qui dit : "Lorsque cet esprit, uni à l'âme, est uni à la création, alors l'homme devient, grâce à l'effusion de l'Esprit, spirituel et parfait, et celui-ci est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. S'il n'y a pas d'Esprit dans l'âme, un tel [homme] est vraiment spirituel et, restant charnel, sera imparfait : il a l'image [de Dieu] dans la création, mais ne reçoit pas la ressemblance par l'Esprit, et donc il est imparfait" (Saint Irénée de Lyon. Contre les hérésies V, 6, 1 // Saint Irénée de Lyon. Cinq livres contre les hérésies. M., 1868. P. 590). Ainsi, pour saint Irénée, la similitude est en corrélation avec la perfection spirituelle de l’homme, qui réside dans l’acquisition du Saint-Esprit, et l’image est une certaine donnée inhérente à l’homme en tant que création de Dieu. Développant ces réflexions, St. Basile le Grand souligne que nous avons une image grâce à la création (τῇ κτίσει ἔχομεν), et que nous atteignons la ressemblance par la volonté (ἐκ προαιρέσεως κατορθοῦμεν), quand c'est la volonté contenue en nous potentiellement (δυνάμει) est réalisé. Une telle prise de conscience se produit lorsqu’une personne issue uniquement d’Homo sapiens devient chrétienne (voir : Saint Basile le Grand. Discours I sur la création de l’homme à l’image, 16 // Basile de Cesarée. Sur l’origine de l’homme (Sources chrétiennes. n° 160). Paris, 1970. R. 206-208). Par la suite, des pensées similaires ont été exprimées par saint Jean de Damas, pour qui « à l'image » signifiait le principe rationnel et autocratique de l'homme, et « à la ressemblance » - la ressemblance possible à Dieu par la vertu (voir : Hiéromoine Panteleimon (Ouspensky). Anthropologie selon les œuvres de saint Jean de Damas. Sergiev Posad, 1914. P. 14). Cependant, la distinction entre image et ressemblance n’est pas caractéristique de tous les Pères de l’Église. Oui, saint Athanase d'Alexandrie, contrairement à Origène, ne fait pas cette distinction (voir : Kannengiesser Ch. Athanase d'Alexandrie et la Fondation de la christologie traditionnelle // Études théologiques. 1973. Vol. 34. R. 109). Il est également absent du révérend Macaire d'Égypte et de saint Grégoire de Nysse (voir : Davids E. A. Das Bild vom Neuen Menschen. Ein Beitrag zum Verständnis des Corpus Macarianum. Salzbourg ; Munich, 1968. S. 41 ; Balthasar N.U. Présence et pensée. Essai sur la philosophie religieuse de Grégoire de Nysse. Paris, 1942. R. 152). Révérend. Dans ses œuvres, Maxim fait référence à cette distinction à plusieurs reprises, mais dans ce cas, il l'utilise sous un aspect très spécifique, corrélant l'image à la contemplation et la ressemblance à l'activité spirituelle. Scholium 9 : "Selon l'interprétation spirituelle, il dit que David est le Christ, et que son tombeau est un souvenir de la justice du [Seigneur], incomparable avec [la justice de] toute nature rationnelle. Car la Parole de Dieu, devenue homme, n'a pas mesuré [sa] justice avec des lois naturelles, mais l'a réalisée, associée à Lui de manière naturelle, comme à Dieu, à travers la chair, qui n'a pas été privée de son action naturelle." Dans le dernier paragraphe de cette question-réponse, le révérend Maxim souligne clairement l'une des caractéristiques essentielles de la christologie patristique - l'unicité et l'unicité de l'humanité du Christ, dont le logos et le tropos (son existence dans la chair) étaient incomparables avec l'existence d'autres êtres rationnels. Cette unicité réside tout d’abord dans le fait que le Christ n’est pas seulement un homme, mais un Dieu-homme, c’est-à-dire qu’il ne possède pas d’hypostase humaine, mais que son humanité a été « hypostasée » par l’hypostase préexistante de Dieu le Verbe. Par conséquent, l'humanité entière du Christ et ses actions sont scellées par cette hypostase de la Parole (voir : Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menscheins Christi bei Maximus Confessor. Freiburg, 1980. S. 139). Toutefois, cela ne signifie pas que l’humanité du Christ ait été privée de son action naturelle, comme l’indiquait la scolie précédente. Cette action n'est qu'en parfaite harmonie avec l'action de la nature divine. Le caractère unique de l'humanité du Christ dans la pensée patristique se combine organiquement avec la « catholicité » de cette humanité, qui permet à tous les individus humains d'être dans le Christ. Cette « catholicité » est basée sur l’hypostase de la Parole, c’est-à-dire qu’elle a un fondement dans l’Être divin lui-même, et l’Église catholique sur terre est appelée à la refléter (voir : Meyendorff J. Christ’s Humanity : The Paschal Mystery // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 1987. Vol. 31. R. 32). Le révérend Maxim cite le livre non canonique d'Esdras, qui dans notre Bible est appelé « Le deuxième livre d'Esdras » (voir : Bible explicative. T. 3. Saint-Pétersbourg, 1906. pp. 290-293). Malgré son caractère non canonique, ce livre jouissait d'une grande autorité parmi les pères et les maîtres de l'Église dès les premiers siècles de l'existence du christianisme. Les représentants de la patristique de l'Est (Origène, Saint Athanase d'Alexandrie) et de l'Ouest (Saint Cyprien de Carthage, Bienheureux Augustin) se sont tournés vers lui, notamment pour résoudre des problèmes dogmatiques controversés et dénoncer les hérétiques (voir : Sharapov A. Le deuxième livre d'Ezra : Introduction historique et critique au livre. Sergiev Posad, 1910. P. 270-273). Dans la dernière phrase du Révérend Maxima se trouve δέσποτα τῶν πατέρων (« Seigneur des Pères »), correspondant exactement au texte de la Septante. Dans les traductions slaves et russes de l'Église : Seigneur, Dieu de nos pères. C'est ainsi que nous comprenons les paroles du Révérend Maxima : στιχισμόν. Le révérend Maxim, utilisant les différentes significations du nom « Zorobabel », décrit ici le processus d’avancement spirituel. Il vient de l’état de l’homme après la Chute, que le moine définit par le terme « confusion » (σύγχυσις) et qu’il désigne également dans sa 4e épître (voir : PG. T. 91. Col. 413) comme « la mauvaise confusion (confusion) des passions établie ». La première étape de ce succès est la repentance, et la dernière étape est la paix et la paix spirituelles, trouvées dans l'unité des principes actifs et contemplatifs de l'homme avec Dieu. La dernière étape de la préparation. Maxime est en corrélation avec l'interprétation du nom Zorobabel comme « repos personnel » (αὐτὸς ἀνάπαυσις), en utilisant le concept ἀνάπαυσις, largement connu dans l'écriture ascétique. Cela dénotait souvent un état de perfection spirituelle, et déjà Clément d'Alexandrie parle du « repos » d'une personne parfaite, c'est-à-dire d'un Gnostique (voir : Clemens Alexandrinus. Protrepticus und Paedagogus. S. 110). Saint Grégoire de Nysse, interprétant le Cantique des Cantiques, appelle au sens figuré cet état « repos de midi » : celui qui n'en est pas digne ne peut pas devenir « le fils de la lumière et du jour » (voir : Gregorii Nysseni dans Canticum Canticorum. R. 62). Pour Abba Dorotheos, le « repos » est le lot des saints, et il appelle les frères aux exploits pour être dignes de séjourner « dans un lieu de félicité bénie et de leur repos » (Vénérable Abba Dorotheos de Gaza. Enseignements soulfuls 17, 179 // Dorothée de Gaza. Œuvres spirituelles (Sources chrétiennes. n° 92). Paris, 1963. R. 484). Enfin, le révérend John Climacus combine étroitement le concept de « repos » avec l'hésychia comme étape la plus élevée de la vie monastique, soulignant dans l'esprit des premiers pères du désert que l'état de repos est assez rare dans la vie spirituelle et qu'il ne sauve pas l'ascète des tentations démoniaques (voir : Völker W. Scala Paradisi. Eine Studie zu Johannes Climacus und zugleich eine Vorstudie zu Symeon dem Neuen Théologien, 1968, pp. 288-290). Scholium 1 : "On dit que le but de la vertu active est le bien, et c'est l'accomplissement de l'action divine. À cet accomplissement [Dieu] conduit le principe rationnel de l'âme, qui, conformément à la nature, utilise les principes violents et désirables, et en lui il est inhérent à la beauté de se manifester « à sa ressemblance ». Et le but de la sagesse contemplative, comme on dit, est la vérité, qui est la connaissance uniforme et indivisible de tout ce qui entoure Dieu. L’esprit pur est amené à cette vérité, après avoir complètement éteint tout jugement sensoriel. C’est dans une telle conduite que se révèle la véritable dignité « à l’image ». Cette scolie appartient très probablement au Vénérable lui-même. Maximus, car il manifeste la spécificité précisée de sa distinction « à l'image » (en corrélation avec la gnose ou la contemplation) et « à la ressemblance » (en corrélation avec le faire). Expression : παντὸς ἐπέκεινα γενομένης καὶ ὄντος καὶ νοουμένου, - utilisée par le Révérend. La maxime relative à l'âme qui a réalisé l'union avec Dieu remonte au tradition du platonisme et du néoplatonisme, assimilée et retravaillée par la pensée patristique. De plus, au cours d'une telle assimilation, le sens de cette expression et d'autres similaires a radicalement changé. Si, par exemple, pour Plotin, Dieu est un certain Absolu sans visage, résidant de l'autre côté de toutes choses (τὸ ἐπέκεινα πάντων), alors saint Grégoire le Théologien s'adresse à lui comme à Dieu personnel (ὦ πάντων ἐπέκεινα) (voir : Delfgaauw V. Gregor von Nazianz : Antikes und Christliches Denken // Eranos ; Encore plus tôt, saint Athanase d'Alexandrie définissait Dieu comme « Celui qui existe au-dessus de toute essence et de toute pensée humaine » (ἐπινοίας ὑπάρχων), soulignant dans cette définition, avant tout, la différence entre le Créateur et la créature. Et comme le note E. Meyering, malgré la similitude extérieure de cette expression avec le langage des néoplatoniciens, la théologie de St. Athanasie ne se nourrit pas du jus de la tradition platonicienne, mais s'appuie principalement sur les Saintes Écritures, comprises théologiquement (et philosophiquement) dans le précédent saint Athanase de la tradition chrétienne (saint Justin et Irénée) (voir : Meijeing E. R. Orthodoxie et platonisme chez Athanase. Synthèse ou antithèse ? Leiden, 1968. R. 6-7). Scholium 2 : "Il considère les femmes comme des vertus dont l'accomplissement est l'amour, et interprète la vérité comme une connaissance incommensurable (ἄποσον). La loi qui règne sur la nature, ayant reconnu les propriétés distinctives de l'amour et de la connaissance, rejette, comme le vin, le plaisir des passions charnelles, et rejette aussi, comme le pouvoir royal, l'amour exaspérant, enivrant et incontrôlable de la gloire." Cette scolia interprète le récit des discours des trois jeunes gardes du corps dans 2Esdras 3-4. Il est caractéristique que la connaissance soit appelée ici ἄποσον - un mot qui dans le vocabulaire patristique était généralement appliqué à Dieu (voir : Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 208). Le révérend Maxim utilise des concepts qui remontent à la terminologie de la démocratie ancienne (ψῆφον, προβολήν, ἐπικουροῦσαν - caillou pour voter aux élections). Zorobabel apparaît comme s’il était un candidat aux élections et obtenant une écrasante majorité des voix. Scholium 3 : « Il dit que le visage de l’esprit contemplatif est [sa] disposition vertueuse, qui s’élève, comme au ciel, jusqu’à la hauteur de la vraie connaissance. » Scholium 4 : "Une considération différente de la même chose. D'après cette considération, dit-il, ceux qui se donnent entièrement à la plume du [Saint] Esprit sont écrits dans le ciel. Car le Saint-Esprit écrit dans le ciel [uniquement les noms de ceux qui s'abandonnent à Dieu] de leur propre volonté, et non par contrainte." Le thème de la Jérusalem céleste en relation avec Hébreux 12 : 22-23 a été développé assez souvent dans les écrits ascétiques et hagiographiques. Par exemple, le révérend Macaire d'Égypte l'identifie au paradis et exhorte : "Essayez d'être inscrit dans l'Église du ciel avec le premier-né, afin que vous puissiez vous trouver à la droite de la majesté du Très-Haut. Essayez d'entrer dans la ville sainte, la Jérusalem paisible et céleste, où se trouve le paradis" (Vénérable Macaire le Grand. Conversations spirituelles (Collection I). Conversation 14, 7 // Die 50 geistlichen Homilien des Makarios / Hrsg. von N. Dörries, E. Klostermann, M. Kroeger Berlin, 1964. S. 203). Un lien similaire entre le paradis et la Jérusalem céleste est observé chez saint Marc de l'Ascète, mais il met davantage l'accent sur le lien de cette Jérusalem céleste avec le sacrement du baptême : tous ceux qui ont reçu la grâce du baptême et qui accomplissent les commandements du Seigneur peuvent y parvenir (voir : Markus Eremita. Asketische und dogmatische Schriften. Eingeleitet, übersetzt und mit Anmerkungen versehen von O. Hesse. Stuttgart, 1985. P. 149-152). Oh saint martyr Nikita d'Ancyre (XIIIe siècle) dans sa Vie, il est dit qu'il « dirigea avec zèle ses yeux vers la Jérusalem céleste, vers l'Église du premier-né, vers la vraie et indissoluble Patrie » (Hagiographia inedita decem e codicibus eruit F. Halkin. (Corpus christianorum. Series Graeca, t. 21). Turnhout, 1989. R. 130). Scholium 5 : « Il dit qu’on ne peut vraiment bénir Dieu sans sacrifier le corps aux vertus et sans éclairer l’âme de la connaissance. » Le concept de κατάστασις dans l'écriture ascétique, notamment chez Evagre et Abba Dorotheus, désignait souvent la paix intérieure et la tranquillité d'esprit (voir : Regnault L. Théologie de la vie monastique selon Barsanuphe et Dorothée // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradition patristique. Paris, 1961. R. 322). Le révérend Maxim renforce ce sens avec les adjectifs correspondants (τῆς ἀπήμονος καὶ εἰρηνικῆς καταστάσεως). Scholium 6 : "Selon lui, la victoire est la fin des exploits divins du principe actif de l'âme, et cette fin est le bien sans mélange. Et la sagesse est la fin des visions mystérieuses du principe connaissant de l'âme, et cette fin est la simple vérité. L'esprit, débarrassé des idées sensorielles, y conduit l'esprit, subjuguant également le principe vital de l'âme. La combinaison d'elles, c'est-à-dire la victoire et la sagesse ou la bonté et la vérité, révèle une seule gloire "dans le ressemblance », rayonnant chez ceux en qui elle naît. Implicite : représentant la victoire et la sagesse. À propos des personnes en tant qu’« instruments » ou « instruments » de la grâce de Dieu, voir note. 5 à la question réponse 37. Dans ce cas, le révérend Maxim souligne l'importance de la disposition interne d'une personne, qui dépend de son libre arbitre (τῆς θελούσης τὰ καλὰ διαθέσεως). C’est précisément cette disposition et son exploit intérieur qui font d’une personne un « instrument » sensible entre les mains de Dieu, produisant de beaux sons. Par conséquent, le révérend Nikita Stifat dans « La vie de saint Siméon le Nouveau Théologien » dit à propos de son mentor spirituel qu'il était « un instrument sur les cordes duquel l'Esprit frappait mystérieusement d'en haut » (ὄργανον τοῦ πνεύματος μυστικῶς κρουόμενον ἄνωθεν), l'appelant également « l'instrument polyphonique de l'Esprit » (voir : Un grand mystique byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (949-1022) par Nicétas Stéthatos / Éd. par I. Hausherr // Orientalia Christiana. 1928. Vol. XII. No. 45. R. 50 : 128). Le concept d'αὐτοσοφία dans le vocabulaire patristique était utilisé à la fois en relation avec Dieu le Père et en relation avec le Fils (voir : Lampe G. W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 272). Il a été utilisé dans le premier sens avant le révérend Maximus, par exemple saint Grégoire de Nysse, qui, changeant les paroles de saint Apôtre Paul (voir 1 Cor. 1 :30), dit que Dieu est Sagesse, Sanctification, Vérité, Joie, Paix et autres (voir : Saint Grégoire de Nysse. Sur la virginité 17, 2 // Grégoire de Nysse. Traité de la virginité. R. 456-458). Ces déclarations du Révérend Maximus peuvent être considérées comme un développement de la pensée exprimée par St. par l'Apôtre Paul en une phrase : Qu'avez-vous que vous n'ayez pas reçu ? (1 Cor. 4:7). Le révérend Maxim déplace le centre de gravité de cette pensée vers l'aspect selon lequel recevoir des bienfaits spirituels de Dieu dépend de la noblesse spirituelle, de l'amour, de la dévotion et de la gratitude d'une personne envers Dieu (c'est ainsi que l'on peut également transmettre les concepts qu'il utilise εὐγνωμοσύνη et εὔνοια). Et plus une personne se donne à Dieu et aux hommes, plus elle reçoit elle-même. Scholium 7 : "Il dit que les pères spirituels, désireux par l'enseignement de devenir pères de leurs enfants [spirituels] qui le souhaitent, les élèvent selon Dieu dans la parole et la vie. Et les enfants spirituels, désireux volontairement par l'éducation de devenir les enfants élus de leurs pères choisis, sont consciemment élevés par la parole et la vie selon le Dieu de ces pères. Car la grâce de l'Esprit provoque la naissance consciente et volontaire de ceux qui enfantent et de ceux qui naissent selon elle. Les pères selon la chair ne possèdent pas cela, étant souvent des pères involontaires de fils involontaires, car la naissance de ceux qui enfantent naturellement et de ceux qui naissent est une question de nature et non de volonté. Ici, chez le révérend Maxim, comme dans les scolies ci-dessus, nous parlons de spiritualité - la caractéristique la plus essentielle et la plus indissociable de l'existence de tout véritable chrétien. Le berceau et le principal porteur de ce phénomène le plus important de l'histoire de l'Église était avant tout le monachisme, bien que ses fondements aient déjà été posés dans la première communauté chrétienne - par les premiers apôtres et disciples du Seigneur, dont les successeurs à cet égard furent les Pères du Désert (voir : Lilienfeld F. Anthropos Pneumatikos - Pater Pneumatophoros : Neues Testament und Apophtegmata Patrum // Studia Patristica. 1962. Vol. V, partie 3. R. 382-392). Dans les premiers écrits ascétiques, le thème du père spirituel et du fils spirituel et la question de leur relation sont constamment mis au premier plan. Oui, le Révérend Macaire souligne que la vie monastique commence par le fait que le moine novice, quittant ses parents charnels et tout ce qui est terrestre, confie son âme à son père spirituel volontairement choisi, un ascète expérimenté. La désobéissance à ce dernier est considérée comme un sacrilège, car l'enfant spirituel désobéissant pèche ainsi contre Dieu, lui enlevant ce qui lui est donné, puisqu'il tombe aux pieds du confesseur avec les mots : « Prends mon âme et amène-la à Dieu » (voir : Macarii Anecdota. Sept homélies inédites de Macaire / Ed. par C. G. L. Marriot. Cambridge, 1918. R. 32-33). Élève des Macarii (égyptien et alexandrin), Evagre de Pont, qui a suivi avec eux une sévère école d'ascétisme et n'est ensuite devenu qu'un « abba », aborde à plusieurs reprises dans ses écrits le thème de la spiritualité, soulignant que seul un véritable ascète qui a acquis les charismes du Saint-Esprit (principalement les dons de prière et de discernement des esprits) peut devenir un vrai gnostique, c'est-à-dire le chef spirituel des autres (voir : Bunge G. Geistliche Vaterschaft. Christliche Gnosis bei Evagrios Pontikos, 1988. S. 19-44). L'essence du clergé a été brièvement formulée par saint Basile le Grand dans son conseil aux ascètes de « donner naissance spirituellement à des enfants » (voir : Ponomarev P. Fondements dogmatiques de l'ascétisme selon les travaux des écrivains ascétiques orientaux du IVe siècle. Kazan, 1899. P. 182). Cette déclaration du Vén. se retrouve également dans cette tradition du monachisme ancien. Maxim qui, considérant Zorobabel comme un prototype d'ascète chrétien, souligne que la paternité spirituelle et la filiation dépassent de loin la relation charnelle entre fils et père. Une idée similaire était également répandue dans les écrits patristiques (notamment hagiographiques et ascétiques). Ainsi, par exemple, saint Théodore le Studite appelait uniquement son père spirituel, saint Platon, et Photina appelait le parent charnel (ὁ γεννήσας) le mari de sa mère (voir : Hausherr I. Direction spirituelle en Orient autrefois. Roma, 1955. R. 19). Cependant, une position aussi élevée dans le clergé exigeait à la fois du confesseur (aîné) et de l'enfant une grande réussite spirituelle. Le confesseur devait avoir une grande sainteté, être porteur d'esprit et posséder divers dons spirituels, et son enfant était obligé de renoncer complètement à sa propre volonté et d'acquérir le don précieux d'obéissance (voir : Smirnov S. Père spirituel dans l'ancienne Église orientale (Histoire de la spiritualité en Orient). Partie 1. Sergiev Posad, 1986. pp. 38-75). Libération des anciens Juifs de captivité par le vénérable babylonien. Maxim l'interprète comme une délivrance de l'esclavage des passions. Il est caractéristique qu'en relation avec ce dernier il utilise le concept ἀλλοίωσις (« changement »), que les Pères de l'Église utilisaient souvent pour désigner l'être créé. C'est dans ce sens qu'il est utilisé, par exemple, par saint Grégoire de Nysse, soulignant que si la nature incréée n'est susceptible d'aucun mouvement, transformation et changement, alors tout ce qui est créé s'apparente au changement (συγγενῶς πρὸς τὴν ἀλλοίωσιν ἔχει) (voir : Saint Grégoire de Nysse. Grande parole catéchétique, 6 // Grégoire de Nysse. Discours catéchétique / Éd. par L. Méridier. Paris, 1908. R. 38). Scholium 8 : "Le dual désigne ici la matière et l'espèce : leur combinaison conduit à l'émergence du corps, et leur dissolution est inhérente à sa corruption. Par conséquent, les êtres constitués de matière et d'espèces ont naturellement dans leur fin un certain contraire au commencement, puisque la corruption est la destruction de la naissance. Et deux forces [de l'âme] protègent la naissance et la corruption : le désir et la [force] violente - la première, par la force de son attraction, les forces devenant pour se transformer en être, et la seconde reflète militantement la dissolution qui se produit à partir de la corruption. Le les intercesseurs de ces forces sont des démons rusés qui offrent la loi de la nature : certains, conformément au principe souhaité de l'âme, une frénésie qui éloigne des [choses] divines (le symbole de cette frénésie est le vin), et d'autres - la tyrannie du pouvoir violent sur les [choses] matérielles (l'image de cette tyrannie est le royaume) en même temps, les démons veulent que [la loi de la nature] donne sa voix en faveur d'une vie passionnée, correspondant aux [forces du] nommées ; âme]. L'unité désigne l'âme, simple dans [son] essence, qui est une image de l'Unité Tri-hypostatique, surnaturelle par essence. Et l'esprit de cette âme, étant son seul protecteur, montre à la loi de la nature la foi en Dieu, [symbolisée par] la vérité, et l'amour pour Lui, [personnifié par] les femmes, persuadant la loi de voter en faveur de leur pouvoir. Dans ce cas, comme dans un certain nombre d'autres, le révérend Maxim, il y a un écho des idées arythmologiques bien connues (c'est-à-dire associées à la philosophie ou au mysticisme des nombres) sur la « monade » et la « dyade », qui sont originaires du pythagoricisme ancien, puis se sont développées dans le néo-pythagorisme, le platonisme tardif et le néoplatonisme. Une exposition systématique de cette doctrine des nombres en général et de la doctrine du un et du deux en particulier a été trouvée dans le traité « Theologumen of Arithmetic » (ou « Arithmetic Theology ») (voir : Losev A.F. History of Ancient Aesthetics. recent Centuries. Book 1. M., 1988. pp. 218-222). Le problème philosophique de « L'Un et le Multiple » a été en partie hérité des premiers penseurs chrétiens, mais il, comme on peut le voir dans l'exemple de Clément d'Alexandrie, n'était pas si pertinent pour eux, car il était relativement facilement résolu par l'expérience de la foi, et non par la pensée rationnelle, qui a conduit même les philosophes anciens les plus remarquables dans une impasse (voir : Osborn E.F. The Philosophy of Clement of Alexandria. Cambridge, 1957. R. 17-37). Donc, je pense qu'il vaut mieux traduire la phrase : ὁμοῦ κατὰ περιγραφήν. Nous parlons ici d’ivresse honteuse et négative des passions. Cependant, il convient de noter que déjà dans la culture ancienne et le judaïsme hellénistique (Philon d'Alexandrie) le thème de « l'ivresse spirituelle ou divine » (θεία μέθη), comparable à l'extase mystique et à la joie spirituelle, a émergé. Elle a trouvé une continuation et une nouvelle compréhension dans la patristique, à commencer par Origène, Eusèbe de Césarée et saint Grégoire de Nysse. Ce thème résonne le plus clairement dans les œuvres de saint Syméon le Nouveau Théologien, qui considère cette « ivresse spirituelle » et cette joie mystique comme un don du Saint-Esprit, qui transforme la personne tout entière (voir : Archeveque Basile (Krivocheine). La thème de l’ivresse spirituelle dans la mystique de saint Syméon le Nouveau Théologien // Bulletin of the Russian Western European Exarchate. 1960. No. 35. P. 14-18). Parmi les nombreuses pages consacrées aux œuvres de saint Maxime sur le thème de l’amour (« agapé »), ces lignes comptent parmi les plus marquantes. D'après la description de S.L. Epifanovitch, pour le moine, l'amour divin est une conséquence de l'impartialité et de la connaissance : grâce à eux, " s'allume la flamme fertile de l'amour divin, qui, grandissant progressivement et capturant toutes les puissances de l'âme dans une seule aspiration vers Dieu, atteint finalement les états mystiques les plus élevés d'"eros" extatique". Les vertus qui y conduisent sont le principe qui les anime et la force vivifiante de toute la vie morale d’une personne » (Epifanovitch S.L. Saint Maxime le Confesseur et théologie byzantine. pp. 103-104). Parmi les Pères de l'Église, prédécesseurs de saint Maxime, on peut citer saint Ignace porteur de Dieu, pour qui la notion ἀγάπη et le verbe ἀγαπάω sont parmi les plus appréciés et les plus fréquemment rencontrés (voir : Liebaert J. Les enseignements moraux des pères apostoligues. Gembloux, 1970. R. 58). Le thème de l'amour pour Dieu occupe également une grande place dans les œuvres de saint Macaire d'Égypte, qui, comme saint Maxime, utilise l'analogie de l'amour d'un homme et d'une femme (voir : Popov I.V. Justification mystique de l'ascèse dans les œuvres de saint Macaire d'Égypte. Sergiev Posad, 1905. pp. 67-72). Ce thème atteint sa plus grande force et expressivité dans les œuvres du révérend Siméon le nouveau théologien (voir : archevêque Vasily (Krivoshein). Révérend Siméon le nouveau théologien. pp. 323-343). À cet égard, un endroit de ses « Hymnes » où il parle de son amour pour Dieu est indicatif : « C'est pourquoi je suis blessé par l'amour pour Lui, et jusqu'à ce que je Le voie, je fond à l'intérieur, et, brûlant d'esprit et de cœur, je vais ici et là avec des soupirs, et, brûlé, je cherche ici et là, sans trouver nulle part le Bien-aimé de mon âme, et souvent je regarde autour de moi dans l'espoir de ne pas voir mon Désiré » (Hymnes divins de saint Paul). Siméon le nouveau théologien Sergiev Posad, 1917. pp. 47-48). Scholium 9 : « Il dit que, en raison de l'absence de pluralité, il appartient avant tout à la Vérité d'apparaître comme Une et Unique ; Elle couvre avec Elle les capacités cognitives de tous ceux qui peuvent penser ou être compris par la pensée, puisque dans Son existence elle subsiste, dépassant à la fois la pensée et les [entités] concevables ; avec une puissance infinie Elle décrit les limites des êtres, leur commencement et leur fin, et attire à Elle chaque mouvement de chacun d'eux : communiquant à une connaissance claire, dont la grâce est renforcé par Elle, envers les autres, selon le sentiment ineffable, qui a un désir de bonté, une connaissance claire et évidente par participation. C'est ainsi qu'il semble préférable de traduire la phrase dans un cas particulier : γενικῷ τινι λόγῳ. Cette loi universelle (ou générique) peut probablement être considérée comme indissociable du Logos – la Parole de Dieu. Scholia 10 : « Il comprend allégoriquement le peuple de Babylone comme des pensées capturées dans l'esclavage des passions ; Darius – comme une loi naturelle ; Zorobabel – comme un esprit connaissant ; le Judaïsme – comme une vertu ; Jérusalem – comme une habileté dans l'impartialité ; l’église est comme la connaissance contenant la sagesse, et l'exode de Babylone vers la Judée est comme une transition du physique au spirituel par le repentir de la pensée. » Le combat spirituel est compris ici par le révérend Maxim comme un conflit entre un esprit conscient et spirituellement sage et des démons. Il est caractéristique qu'Evagre de Pont ait écrit une œuvre (conservée uniquement dans la traduction syriaque) appelée « Antirrhétique », c'est-à-dire « Objecteur » ou « Disproverger » (Ἀντιῤῥητικός). La partie principale de ses huit livres est constituée d'extraits des Saintes Écritures, qu'un moine doit lire lorsque surgit la pensée de l'un des huit péchés majeurs (gloutonnerie, amour de l'argent, etc.). Ces passages des Saintes Écritures sont de puissants contre-arguments qui réfutent complètement toutes les pensées inspirées par les démons (voir : Quasten J. Patrology. Vol. III. L'âge d'or de la littérature patristique grecque. Utrecht ; Аntwerp, 1975. R. 171-172). Scholium 11 : "Selon lui, la raison de la distribution des bénédictions divines est la mesure de la foi de chacun, car comme nous croyons, ainsi nous réussissons dans le zèle du [bien] faire. Par conséquent, celui qui fait [les bonnes actions] en proportion de l'œuvre révèle la mesure de [sa] foi, percevant la mesure de la grâce de la même manière qu'il croit. Et celui qui ne les crée pas, en proportion de son inaction, révèle l'étendue de [son] incrédulité, se privant de la grâce de la même manière qu'il ne croit pas. Par conséquent, l'envieux agit mal lorsqu'il dénigre celui qui réussit [spirituellement], car en lui, et non en un autre, est investie [la capacité] de choisir la foi, les [bonnes] actions et la perception de la grâce en proportion de [sa] foi. Vous pouvez comparer ces pensées du révérend Maxim avec un passage de la « Grande Épître » du révérend Macaire d'Égypte, qui dit : « Car l'Esprit divin intercesseur [le nôtre], donné aux apôtres, et par eux mis au service de la seule véritable Église de Dieu, dès le moment du baptême, en proportion de la foi, vient en main de différentes manières en aide à quiconque s'approche du baptême avec une foi pure » (Vénérable Macaire le Grand. Grande Épître II, 3 // Makarios/Syméon. Epistola Magna S. 92). L'idée de proportionnalité (κατὰ τὴν ἀναλογίαν) des dons remplis de grâce de l'Esprit à la foi de chaque chrétien, retrouvée chez les deux Pères de l'Église, est étroitement liée à l'idée de déification et révèle un aspect essentiel de l'Orthodoxie en tant que religion d'expérience spirituelle personnelle (voir : Meyendorff J. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. N. Y., 1982. R. 160-162). L'idée que le Seigneur est « nouveau » (νέος), découlant organiquement de l'idée du Nouveau Testament, se retrouve déjà dans les premiers monuments de l'écriture chrétienne. Par exemple, dans « l'Épître à Diognete », il est dit à propos de Dieu le Verbe : « Elle (le Verbe), qui était dès le commencement, est apparue nouvelle (καινός) ; étant trouvée ancienne, elle naît toujours nouvelle (νέος) dans le cœur des saints » (Épître à Diognete, 11 // A Diognete. R. 80). Comme ci-dessus (voir note 4 de cette question et réponse), le Révérend Maxim utilise le terme σύγχυσις, qui dans ce cas n'a pas de connotation de signification christologique spécifique (« confusion » des natures en Christ). Ce sens, utilisé par les monophysites, fut rejeté par saint Maxime, ainsi que par tous les Pères orthodoxes de l'Église. Scholium 12 : " L'image donnée coïncide entièrement avec la vérité. Après tout, de même que Zorobabel n'était pas captif, mais était seulement né des captifs [Juifs], qui tombèrent ensuite dans l'esclavage babylonien, puis devinrent leur libérateur, de même le Seigneur, étant sans péché, a été considéré de nous et en nous comme l'un de nous, revêtant volontairement le principe passionné de notre nature. Par conséquent, ayant vraiment enduré [toute] notre faiblesse naturelle, il nous a libérés de la corruption. domination et nous a élevés de la terre au ciel. Par la puissance de son incarnation, [le Seigneur], par une unité ineffable, a pris en lui de manière immaculée toute [notre] nature, et par l'appel de la grâce [délivré] seulement ceux qui ont accepté cet appel avec une grande joie et ont honoré avec révérence la grâce de la renaissance par [leurs] actes. Le thème du Christ, Libérateur des hommes de la captivité des passions et de la mort, est entendu assez souvent dans les écrits chrétiens. Par exemple, dans la version moderne. Maximus, un monument intitulé « L'Enseignement de Jacques », écrit par un juif converti, dit : « Car le Christ désarma (grec ἐσκύλευσεν ; lit. : ôta l'armure de l'ennemi tué) la mort et l'enfer et libéra les captifs des mains du diable » (La Didascalie de Jacob / Éd. par F. Nau // Patrologia orientalis. 1983. T. VIII, fasc. 5. N° 40. R. 37). Depuis l'époque de Philon d'Alexandrie, le concept d'amour pour les hommes (φιλανθρωπία) est devenu un terme très courant pour désigner l'une des propriétés de Dieu et a été accepté comme tel par les Pères de l'Église. Mais pour eux, cet amour de Dieu pour les hommes trouve sa plus haute expression dans l’Incarnation du Verbe, qui est pour nous l’apogée de l’Économie divine. Cette idée traverse comme un fil rouge tous les ouvrages patristiques, et déjà à la fin de la patristique byzantine elle était exprimée avec la plus grande clarté par saint Nicolas Kavasila, en grande partie sur la base des écrits de sainte Maxima (voir : Völker W. Die Sakramentmystik des Nikolaus Kabasilas. Wiesbaden, 1977. S. 26-44). Scholia 13 : "La chair du péché est la chair qui est née de la semence d'un homme. En effet, en conséquence, elle a le péché dans la possibilité et la corruption dans la nature : le premier - comme commencement, et la seconde - comme la fin de sa propre existence. Et dans la ressemblance de la chair du péché il y a la chair du Seigneur, formée sans la semence mâle : elle a la corruption par nature, grâce à laquelle Il était comme nous, mais par nature elle est sans péché même en possibilité, grâce à laquelle Il n'était pas comme nous. Dans ce cas, nous remplaçons la traduction synodale (offrande pour le péché) par une traduction plus précise. Dans la « Bible explicative », l'expression περὶ ἁμαρτίας est traduite par « à cause du péché » et, en référence à Ekumenia, il est dit : « Cette expression indique généralement la raison pour laquelle l'envoi du Fils de Dieu a eu lieu » (Bible explicative. Vol. 10. Saint-Pétersbourg, 1912. P. 465). Saint Théophane le Reclus, interprétant la traduction slave de l'Église (sur le péché, condamner le péché dans la chair), indique également principalement la cause du péché, bien qu'il note les nuances possibles de la traduction, qui n'entrent cependant pas en conflit avec le sens principal. En outre, il note : le Seigneur "a montré que le péché était un péché en révélant une chair sans péché. En raison du péché partout, ils pouvaient penser que le péché est inévitable - la chair est ainsi construite qu'il est impossible de ne pas pécher ; donc le péché est sans péché. Le Seigneur, ayant révélé une chair sans péché, a montré que le péché ne vient pas de la nature de la chair, mais de la mauvaise volonté et donc pécheur, est soumis au jugement et à la condamnation" (Créations comme celles de notre saint père Théophane le Reclus. Interprétation de la Épîtres de l'apôtre Paul. Épître aux Romains, 1996. P. 457-458). Dans l’Église ancienne, la prophétie d’Is. 53 était généralement considéré comme une image typologique de l'Incarnation, de la mort et de la Résurrection du Christ et était corrélé à la « kénose » de Phil. 2 (voir : Breck J. The Relevance of Nicene Christology // St. Vladimir's Theological Quarterly. 1987. Vol. 31. R. 46-47). Dans un contexte christologique et sotériologique proche, ce passage de l'Ancien Testament est également utilisé par l'auteur anonyme d'un traité anti-juif des IXe-Xe siècles, qui indique également que le Seigneur a enduré tout cela pour libérer chacun de la condamnation méritée, longue et terrible à l'enfer et à la mort (voir : Anonymi auctoris Theognosiae (saec. IX/X) Dissertatio contra iudaeos. Cuius editionem principem curavit M. Hostens. (Corpus Christianorum. Série Graeca. Vol. 14; Louvain, 1986. P. 125). Le premier des Pères de l'Église à désigner le Christ comme étant « ressuscité » fut saint Justin le Philosophe, qui a corrélé ce nom (voir Zach. 6 : 12) avec l'étoile vue par les sages à la Nativité du Christ (voir : Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. L. ; Oxford, 1975. R. 66-67). Scholium 14 : "Il dit qu'après la théologie pure et la plus élevée, la seconde est la doctrine de l'Incarnation [du Verbe]. Car l'enseignement sublime de la première a pour sujet l'essence [de Dieu], et la seconde embrasse l'action la plus élevée [de Dieu] selon la Providence, c'est pourquoi, dans le sens spirituel, elle est appelée « l'orient, qui est inférieur ». Après tout, la doctrine de l’Incarnation divine couvre l’existence des siècles et ce qui est dans les siècles, ainsi que la vie des êtres qui s’étend par grâce jusqu’à l’infini, qui dépasse [tous] les siècles. » Le scoliaste distingue ici le domaine de la théologie proprement dite et de l'oikonomia, basé sur la différence entre l'essence et l'énergie de Dieu. Cette distinction était courante dans la théologie byzantine et remonte aux IIIe-IVe siècles. (voir : Lossky V. À l'image et à la ressemblance de Dieu. L. ; Oxford, 1974. R. 14-15). L'image des ailes de Dieu a souvent été utilisée dans divers contextes par les Pères de l'Église et les écrivains chrétiens orientaux, symbolisant les « pouvoirs de la Providence de Dieu » (Eusèbe de Césarée), la « puissance de direction (ou : supervision ; grec : ἐπισκοπικήν) de Dieu » (Saint Athanase d'Alexandrie), etc. Lexique grec patristique. R. 1204). Scholia 15 : "Celui qui aime les biens [spirituels] est volontairement conduit, selon la Providence [de Dieu], par les significations de la Sagesse, à la grâce de la déification. Et celui qui ne les aime pas est involontairement éloigné, selon le tribunal juste, par des méthodes d'éducation [dure] du vice. Le premier, en tant qu'amoureux de Dieu, est déifié par la Providence, et le second, en tant qu'amoureux de la matière. (φίλυλος), n’est pas autorisé par la Cour à emprunter le chemin menant à la condamnation [éternelle].” L'idée du « véritable Israël » a été formulée assez clairement dès les premiers pas de l'écriture chrétienne, principalement dans les polémiques avec le judaïsme. Elle s'appuie entre autres sur la thèse de la primauté du christianisme par rapport au judaïsme, selon laquelle la religion du Christ remonte aux sources mêmes de la Révélation de Dieu, à l'ancêtre Abraham. La période entre lui et le Christ, qui comprenait l’existence historique de l’Israël de l’Ancien Testament, était parfois présentée comme une période de déviation et même d’apostasie de Dieu (voir : Simon M. Verus Israel. Étude sur les relations entre chrétiens et juifs dans l’Empire Romain (135-425). Paris, 1948, pp. 105-111). Expression : λογικοῦ ναοῦ – Le Révérend Maxime met l'accent sur l'idée des croyants (et en général de tous les hommes) comme « églises de Dieu », qui est répandue dans les œuvres patristiques. Par exemple, saint Ignace le Porteur de Dieu dit du Seigneur : « Faisons tout comme s'il habitait en nous, afin que nous soyons ses églises, et qu'il soit notre Dieu en nous » (Ignace d'Antioche. Polycarpe de Smyrne.