Preguntas y respuestas a Thalassia

La obra de San Máximo el Confesor “Preguntas a Talasio” fue escrita en el norte de África en 630-634. El ensayo está dirigido a santa Talassia libia y africana, abad de uno de los monasterios situados cerca de Cartago. Se trata de una extensa obra exegética (65 preguntas, 63 en la publicación), cada una de las cuales plantea un complejo problema teológico relativo a la interpretación de la Sagrada Escritura (método anagógico), la dogmática, la ética, la vida espiritual y la cosmología. En la pregunta y respuesta número 42, el concepto de προαίρεσις (elección deliberada) se aplica a Cristo. Una parte importante de las preguntas está dedicada a la doctrina cristológica, especialmente a las dos naturalezas de Cristo (divina y humana) y su relación. San Máximo el Confesor examina en detalle los pasajes controvertidos de las Escrituras sobre la naturaleza de Cristo, esforzándose por lograr claridad y evitar interpretaciones heréticas (por ejemplo, el monotelismo). La obra plantea cuestiones sobre la naturaleza del pecado, sus consecuencias para la naturaleza humana y los métodos de salvación. El autor enfatiza el papel del libre albedrío humano al elegir entre el bien y el mal y se centra en la ayuda misericordiosa de Dios necesaria para lograr la salvación. San Máximo reflexiona sobre el camino de la superación espiritual, la necesidad de limpiar el alma de pasiones y adquirir virtudes. Revela la naturaleza de varias virtudes (por ejemplo, el amor, la humildad, la oración) y muestra cómo ayudan a una persona a acercarse a Dios. La obra también contiene reflexiones sobre la creación del mundo, su estructura y finalidad última. El autor examina la relación entre el hombre y el cosmos y habla de la transformación de toda la creación en el Reino de los Cielos. “Preguntas a Thalassia” es una de las obras más importantes de San Máximo el Confesor. Tuvo una influencia significativa en diversas áreas de la teología, especialmente en la cristología, el ascetismo y la cosmología. Contenidos Prefacio del traductor Introducción. Máximo del monje a Talasio, el piadosísimo presbítero y abad, sobre varios pasajes difíciles de la Sagrada Escritura Pregunta 1. ¿Las pasiones son malas en sí mismas o son malas debido a su abuso? Me refiero al placer y la tristeza, el deseo y el miedo y [todas] las [pasiones] siguientes. Pregunta 2. Si el Creador creó todo tipo de [criaturas] en seis días, ¿qué hace el Padre después de esto? Porque el Salvador dice: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo (Juan 5:17). Sin embargo, ¿está hablando de la preservación de especies que ocurren inmediatamente? Pregunta 3. ¿Quién es éste en el Evangelio que lleva un cántaro de agua a la ciudad, con quien se encuentran los discípulos enviados por Cristo y a quien se les ordena seguir? ¿Quién es el dueño de la casa? ¿Y por qué los evangelistas no mencionan su nombre? ¿Y qué es el amplio y amueblado aposento alto, en el que se celebra el terrible misterio de la Divina Cena (Lucas 22,7-13; Marcos 14,13-16)? [273] Pregunta 4. Cómo el Señor mandó a los discípulos que no adquirieran dos vestidos (Mt. 10,10; Marcos 6,9; Lucas 9,3), sino que Él mismo tenía cinco, según el santo evangelista Juan (Juan 19,23), ¿qué se desprende de quienes los separaron? ¿Y qué tipo de ropa es ésta? Pregunta 5. ¿Qué es la tierra maldita en las obras de Adán según la especulación sublime y qué significa comerla con dolor? ¿Qué significan después de las palabras: te crecerán espinas y cardos - las palabras: hierba? Y finalmente, ¿qué significa comer el pan con el sudor de tu frente (Génesis 3:17-19)? Después de todo, nunca se ha visto que una persona comiera tierra o hierba; Asimismo, quienes comen pan [nunca] lo comen, literalmente, con el sudor de su frente. Pregunta 6. Si, según San Juan, el que es nacido de Dios no comete pecado, porque su simiente permanece en él; y no puede pecar (1 Juan 3:9), y el que nace del agua y del Espíritu (Juan 3:5) es nacido de Dios, ¿cómo podemos nosotros, que somos nacidos de Dios mediante el [Santo] Bautismo, pecar? Pregunta 7. ¿Qué significa: Porque esto también fue predicado a los muertos, para que, habiendo sido juzgados en la carne según los hombres, vivan según Dios en el Espíritu (1 Pedro 4:6)? ¿Cómo se juzga a los muertos según la carne? Pregunta 8. Ya que San Juan dice que Dios es luz (1 Juan 1:5), y después un poco más: si andamos en luz, como Él está en luz (1 Juan 1:7), entonces ¿cómo es que Uno y el mismo se llama [luz], y está en luz, como otro está en otro? [285] Pregunta 9. ¿En qué sentido dice todavía San Juan: ¡Amados! ahora somos hijos de Dios; pero aún no ha sido revelado lo que seremos (1 Juan 3:2)? Si aún no ha sido revelado lo que seremos, entonces ¿por qué dice San Pablo: Dios nos lo ha revelado por [Su] Espíritu; ¿Porque el Espíritu escudriña todas las cosas, aun las profundas de Dios (1 Cor. 2:10)? ¿Habla también de la misma manera sobre “lo que seremos”? Pregunta 10. Si el que teme es imperfecto en el amor (1 Juan 4:18), entonces ¿por qué deberían sufrir dificultades los que le temen (Sal. 33:10)? Si no hay privaciones, entonces está claro que [el que teme] es perfecto. ¿En qué sentido es imperfecto el que teme? Pregunta 11. ¿Cuál es el “principio” de los ángeles que no lo observaron, y cuál es la morada que dejaron? ¿Cuáles son los “vínculos eternos” y cuál es la “oscuridad” bajo la cual se mantienen? ¿Qué sufrirán en el gran día del juicio (Judas 1:6)? Pregunta 12. ¿Cuál es la prenda contaminada por la carne (Judas 1:23)? Pregunta 13. ¿Qué significa: Sus cosas invisibles, Su poder eterno y Divinidad, han sido visibles desde la creación del mundo a través de la consideración de la creación (Rom. 1:20)? ¿Qué es lo invisible de Dios y cuál es Su poder eterno y Deidad? Pregunta 14. ¿Qué significa: adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador (Rom. 1:25)? ¿Qué es honor y qué es servicio? Pregunta 15. ¿Qué significa: incorruptible porque Tu Espíritu está en todos? ¿También reprendes gradualmente a los que yerran (Sab. 12:1)? Si [St. Escritura] habla del Espíritu Santo, entonces ¿cómo puede la sabiduría no entrar en un corazón necio, y morar abajo en un cuerpo culpable de pecado (Sabiduría 1:4)? Tomamos nota de esto porque [antes] simplemente dice [que el Espíritu está] “en todos”. Pregunta 16. ¿Qué es un becerro fundido y por qué se habla del becerro en singular, pero con las palabras: Estos son tus dioses, oh Israel (Éxodo 32:4), se usa el plural? ¿Y qué significa limpiar y esparcir con agua (Éxodo 32:20)? ¿Y qué son los aretes y otras joyas (Éxodo 32:2-3)? Pregunta 17. Si Dios envió a Moisés a Egipto, entonces ¿por qué el ángel de Dios buscó matar al enviado por Dios, y lo habría matado si la esposa no se hubiera apresurado a circuncidar a su hijo, y [solo] gracias a ella el deseo del ángel fue detenido (Éxodo 4:24-25)? Y si era necesario circuncidar al hijo, ¿por qué Dios, antes de enviar a Moisés, no le ordenó circuncidar a su hijo con mansedumbre? ¿Por qué, finalmente, incluso si cometió un crimen, el ángel bueno no instruyó mansamente al que fue enviado por Dios a tal servicio? Pregunta 18. Si, según el apóstol, los que practican la ley serán justificados (Rom. 2:13), entonces ¿por qué dice también esto: los que son justificados por la ley... de la gracia han caído (Gal. 5:4)? Pregunta 19. ¿Qué significa: Los que, no teniendo la ley, pecaron, están fuera de la ley y perecerán; y los que bajo la ley pecaron, ¿serán condenados bajo la ley (Rom. 2:12)? ¿Y cómo dice [el apóstol] nuevamente: ¿Cuándo, según mi evangelio, juzgará Dios los asuntos secretos de los hombres por medio de Jesucristo (Rom. 2:16)? Si son condenados por la ley, ¿por qué se dice eso por Jesucristo? Pregunta 20. ¿Qué significa irrazonablemente la higuera seca mencionada en el Evangelio (ver Mateo 21:18–21; Marcos 11:12–14), como parece a simple vista? ¿Qué es la inmoderación del hambre que busca fruto a destiempo? ¿Y por qué maldecir un objeto insensible? Pregunta 21. ¿Qué significa: Él ha quitado los principados y potestades (Col. 2:15) y más? ¿Cómo entonces [el Señor], nacido sin pecado, completamente vestido con ellos? Pregunta 22. Si Dios revelará sus abundantes riquezas en las edades venideras (Efesios 2:7), entonces ¿cómo [sucederá esto] como [instrucción] para aquellos que han llegado a las últimas edades (1 Cor. 10:11)? Pregunta 23. Si David reinó sólo sobre Israel en la carne, e Israel en la carne rechazó el Reino de Cristo - por eso pasó a los gentiles (Hechos 13:46) - entonces, ¿cómo se cumplirá la palabra del Arcángel: [325] Y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; ¿Y reinará sobre la casa de Jacob para siempre (Lucas 1:32–33)? Pregunta 24: ¿Cuál es el significado de lo que se dice de Pedro en Hechos: Pasando la primera y la segunda vigilia, llegaron a una puerta de hierro (Hechos 12:10)? Pregunta 25. ¿Qué significa? También quiero que sepas que la cabeza de todo marido es Cristo, la cabeza de la mujer es su marido y la cabeza de Cristo es Dios. Todo hombre que ora o profetiza con la cabeza cubierta, deshonra su cabeza. ¿Y toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, deshonra su cabeza, porque es como si estuviera rapada (1 Cor. 11:3-5)? ¿Y qué más significa: Por tanto, la mujer debe tener sobre su cabeza una señal de autoridad sobre ella, para los ángeles (1 Cor. 11:10)? Pregunta 26. Si el rey de Babilonia es interpretado alegóricamente como el diablo, entonces ¿cuál es la palabra que, a través del profeta Jeremías, amenaza a los reyes de lenguas y al rey de Judá con yugo, ataduras, hambre, muerte, espada y cautiverio, si no sirven al rey de Babilonia, y a los que voluntariamente le sirven, [se les prometió] junto con alivio [de las penurias] y permanecer en su tierra? (Jeremías 27:1-11)? ¿Y por qué [esta palabra], llamando esclavo a este rey, dice: ... Di toda esta tierra en manos de Nabucodonosor [341] al rey de Babilonia, para que trabajaran para él, y las bestias del campo trabajaran para él (Jer. 27:6)? ¿Qué clase de servicio al diablo es este, qué clase de bestias son, cuáles son los seis tipos de amenazas, cuáles son los reyes de lenguas y quién es el rey de los judíos? Pregunta 27. Si el Señor después de la Resurrección ordenó claramente: enseñar a todas las naciones (Mateo 28:19), entonces ¿por qué Pedro tenía miedo de la revelación sobre Cornelio con respecto a las naciones (Hechos 10:11-48)? ¿Y por qué los apóstoles en Jerusalén, al enterarse de lo sucedido a Cornelio, reprocharon a Pedro (Hechos 11:2)? Pregunta 28. ¿A quién se dirige Dios, diciendo: Venid, bajemos allí y confundamos su lengua (Gén. 11:7)? Pregunta 29. ¿Qué significan las palabras en Hechos: Ellos, por inspiración del Espíritu, le dijeron a Pablo que no subiera a Jerusalén (Hechos 21:4)? ¿Por qué no escuchó al Espíritu y se fue? [365] Pregunta 30. ¿Qué significan las palabras: ¿Podrás beber la copa que yo bebo y ser bautizado con el bautismo con que yo soy bautizado? (Marcos 10:38). ¿Cuál es la diferencia entre la copa y el bautismo? Pregunta 31. Si Dios no vive en iglesias hechos de mano (Hechos 17:24), entonces ¿por qué habitó en la iglesia de los judíos? Pregunta 32. 1. ¿Qué significan las palabras: ¿No sentirán y encontrarán a Dios (Hechos 17:27)? ¿Cómo se puede encontrar a Dios sintiendo? Pregunta 33. ¿Qué significan las palabras: En verdad os digo, si alguno dice a este monte: “Sé llevado y échate al mar”, y no duda en su corazón, sino que cree que sucederá lo que dice, todo lo que diga le será hecho (Marcos 11:23)? ¿Qué significa: “no dudará”? Pregunta 34. ¿Qué significan las palabras: Por eso os digo: Todo lo que pidáis en oración, creed que lo recibiréis, y os será hecho (Marcos 11:24)? ¿Cómo puede alguien creer que recibe todo lo que pide, cuando sólo Dios sabe si lo que pide es beneficioso o no? Y si por [su] ignorancia pide algo que no le es útil, ¿cómo se le da? Y si lo que pide no se le da por ignorancia, sino que no es útil, ¿cómo se le puede creer en cada petición que recibe y se le dará? Pregunta 35. Puesto que el Verbo se hizo carne (Juan 1:14), y no sólo carne, sino también sangre y huesos, y se nos manda comer [la] carne [del Señor] y beber [Su] sangre (Juan 6:53), pero no triturar [Sus] huesos, te pido que me enseñes qué es [este] poder tripartito del Verbo hecho hombre. Pregunta 36. ¿Cuáles son los cuerpos y la sangre de los animales necios, mediante los cuales los israelitas servían [a Dios], cuando comían los cuerpos, pero no participaban de la sangre, derramándola alrededor de la base del altar (Deuteronomio 12:27)? Pregunta 37. Hechos dice acerca de Pablo: de modo que se colocaban pañuelos y delantales sobre los enfermos de su cuerpo, y cesaban sus enfermedades (Hechos 19:12). [384] ¿Esto les sucedió a los incrédulos como resultado del ministerio, o se cumplió debido a la santificación de [su] cuerpo de su cuerpo? Y si el segundo y [el apóstol] no sufrió ningún daño por parte de la víbora (Hechos 28:3-6), entonces ¿por qué el cuerpo del santo no sucumbió al veneno de la criatura, sino que cayó bajo la espada? Lo mismo pregunto sobre el cuerpo de Eliseo. ¿Y cuáles son los cinturones? Pregunta 38. Los saduceos, que preguntaron [al Señor] acerca de los siete hermanos que [tenían] una sola esposa (Mateo 22:23-28), [hicieron la pregunta] por casualidad o ¿tiene un significado más profundo? Si es así, ¿quiénes son los hermanos y quién es su esposa? Pregunta 39. ¿Cuáles son estos tres días durante los cuales el pueblo permaneció con el Señor en el desierto (Mateo 15:32)? Pregunta 40. ¿Qué significa el número de seis aguadores en las bodas de Caná de Galilea (Juan 2:6)? Pregunta 41. ¿Qué significan los cinco maridos de la mujer samaritana y el sexto, que no es su marido (Juan 4:16-18)? Pregunta 42. ¿Cómo se dice de nosotros que cometemos pecado y lo sabemos, pero del Señor se dice que se hizo pecado, pero no lo sabe? ¿No es más grave volverse [pecado] y no saberlo que cometer [pecado] y saberlo? Porque al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado (2 Cor. 5:21). Pregunta 43. Si las Escrituras dicen que la sabiduría es el árbol de la vida (Prov. 3:18), y la obra de la sabiduría es discernir [412] y conocer el árbol del conocimiento del bien y del mal (Gén. 2:9), entonces, ¿en qué se diferencia [este último] del árbol de la vida? Pregunta 44. ¿A quién se dirige Dios, diciendo: He aquí, Adán era uno de nosotros (Gén. 3:22)? Si se dirige al Hijo, ¿cómo se puede comparar a Adán con Dios, si no es de su esencia? Y si [Dios se vuelve] a los ángeles, entonces, nuevamente, ¿cómo se compara el ángel con Él, hablando como si fuera igual en esencia: como uno de Nosotros? Pregunta 45. ¿Qué significan en Levítico los pechos de imposición y el pecho de compartir (Levítico 7:34) ofrecidos como sacrificio a Dios por los sacerdotes? Pregunta 46. ¿Cuál es la diferencia entre un espejo y la adivinación (1 Cor. 13:12)? Pregunta 47. ¿Cuál es la voz de alguien que clama en el desierto y qué sigue? ¿Qué significa el desierto, cuál es el camino del Señor aquí y cuál es su preparación? ¿Cuáles son Sus caminos y qué significa enderezarlos? ¿Cuáles son las deudas y qué significa cada deuda a cubrir? ¿Qué son las montañas y las colinas y cuál es su depresión? ¿Qué significan las curvaturas y cómo se enderezan? ¿Cuáles son los caminos difíciles y cómo se pueden suavizar? ¿Y qué significan [las palabras dichas] después de todo esto: y toda carne verá la salvación de Dios? (Lucas 3:4-6). Pregunta 48. El Segundo Libro de Crónicas dice acerca de Uzías que hizo lo recto ante el Señor y no buscó al Señor en los días de Zacarías, lo cual se entiende en el temor del Señor. Y Dios lo bendiga. Y Uzías edificó columnas en Jerusalén, sobre la puerta de la esquina, sobre la esquina del valle y sobre las esquinas, y las fortificó. Y edificaste columnas en el desierto, y muchos tesoros de fósiles, [433] teniendo muchos ganados en Sefil y en el campo, y trabajadores de viñas en las montañas y en el Carmelo, y granjeros (2 Crón. 26:4-10). ¿Cuáles son estas columnas, la columna que está encima de la puerta del ángulo, la columna que está encima de la puerta del valle y la columna misma? ¿Y qué son los rincones y los pilares en el desierto? ¿Qué son los tesoros excavados y el ganado? ¿Qué es Sefilá, los trabajadores de la llanura y de la viña? ¿Qué es un país montañoso y un Carmelo y qué significa [las palabras]: ser agricultor? Pregunta 49. ¿Qué significan las palabras en el mismo libro: Y Ezequías vio venir a Senaquerib, y su rostro fue a la guerra contra Jerusalén. Y consultó con sus ancianos y con los poderosos, para que se contuvieran las aguas de los manantiales que brotan fuera de la ciudad, y hará lo que le plazca. ¿Y reunió a mucho pueblo, y trajo aguas de manantiales, y un arroyo que corría en medio de la ciudad (2 Crónicas 32:2-4)? ¿Qué quiere designar [la Sagrada Escritura] con estas [palabras], según la contemplación [espiritual]? Pregunta 50. ¿Qué significan las palabras en el mismo libro: Y el rey Ezequías y el profeta Isaías, hijo de Amoz, oraron por estos y clamaron al cielo. ¿Y envió Jehová un ángel, y derribó a todos los valientes y guerreros, y capitanes y capitanes de la mitad del ejército del rey de Asiria, y volvió avergonzado su rostro a su tierra (2 Crónicas 32:20-21)? Pregunta 51. Pregunta 52. Pregunta 53. Nuevamente acerca de Ezequías [Escritura] dice: Y lo sepultó junto a la elevación de los sepulcros de los hijos de David; y todo Judá, y los que habitan en Jerusalén, le dieron gloria y honra en su muerte (2 Crón. 32:33). ¿Qué significa cuando se levantan los sepulcros de los hijos de David y qué sigue? Pregunta 54. En el Primer Libro de Esdras está escrito sobre Zorobabel: Y cuando este joven salió, levantó su rostro hacia el cielo directamente hacia Jerusalén, y bendijo al Rey del Cielo, diciendo: De Ti es la victoria, y de Ti es la sabiduría, y Tu gloria, y yo soy Tu siervo. Bendito eres tú, que me diste sabiduría, y a ti te confesaremos, Señor de los padres (2 Esdras 4:58-60). ¿Qué significan las palabras: levantó su rostro al cielo directamente a Jerusalén y lo siguiente? Pregunta 55. Todos los beahu de Israel, de doce años arriba, sin contar los esclavos y las mujeres, son cuarenta y tres mil trescientos sesenta; estos siervos y siervas, siete mil trescientos cuarenta y siete; cantores y cantores, ochocientos cincuenta y cinco. Camello cuatrocientos treinta y cinco; siete mil setecientos treinta y seis caballos; Moscú ochocientos cuarenta y cinco; cinco mil quinientos veinticinco (2 Esdras 5:41-42). Muestra amor [y explica] estas grandes y sublimes palabras dichas por el Espíritu Santo a través de los profetas sobre el éxodo de [Israel] del cautiverio [de Babilonia]. ¿Por qué esta narración está escrita con tan inapropiada sencillez, indigna del Espíritu, y se menciona aquí el número exacto de camellos, caballos, mulas, asnos y similares? Pregunta 56. Y nuevamente en el Segundo Libro de Esdras está escrito: “Y los enemigos de la tribu de Judá y de Benjamín oyeron, y vinieron para probar el rumor, y supieron que [los que habían regresado] del cautiverio estaban construyendo una iglesia al Señor Dios de Israel. Vinieron a Zorobabel, a Josué y a los jefes de generaciones, y les dijeron: Nosotros también edificaremos con vosotros, porque nosotros, como vosotros, obedecemos a vuestro Señor y le ofrecemos sacrificios desde los días de Asfacat, rey de Asiria, que os trajo aquí. [577] Y Zorobabel y Josué y los jefes de las generaciones les dijeron: “No edificaréis casa a Jehová nuestro Dios con nosotros; nosotros solos edificaremos casa a Jehová Dios de Israel” (1 Esdras 4:1-3). ¿Qué significa esto, y especialmente [qué es esta] envidia, por la cual [los judíos] no quisieron construir [la iglesia] junto con otros que adoran al mismo Dios? Pregunta 57. Pregunta 58. [Se dice]: En esto os regocijáis, estando ahora un poco afligidos, si es necesario, por diversas tentaciones (1 Pedro 1:6). ¿Cómo puede alguien que se aflige por las tentaciones regocijarse por el hecho de que está afligido? Pregunta 59. Hacia esta salvación, estudiad a los profetas que predijeron la gracia destinada para vosotros, investigando hacia qué y en qué momento señaló el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando predijo los sufrimientos de Cristo y la gloria que les seguiría (1 Ped. 1:10-11). Si los mismos benditos profetas, enseñados por el Espíritu Santo, nos dejaron por escrito lo que les enseñaron para la investigación y exploración, entonces ¿cómo podrían ellos, enseñados por el Espíritu Santo y escribiendo lo que les fue revelado, explorar y explorar algo? Pregunta 60. Cristo como Cordero sin mancha y sin mancha, preconocido antes de la creación del mundo, pero que apareció en los últimos tiempos por nosotros (1 Ped. 1:19-20). ¿Predicho por quién? Pregunta 61: Porque es hora de que el juicio comience en la casa de Dios; Pero si comienza por nosotros primero, ¿cuál será el fin de los que no obedecen el Evangelio de Dios? Y si los justos apenas pueden salvarse, ¿dónde aparecerán los malvados y pecadores? (1 Ped. 4:17–18). ¿Qué significan [las palabras]: es hora de que el juicio comience desde la casa de Dios y si los justos apenas pueden escapar? Pregunta 62. ¿Qué quiere decir el santo profeta Zacarías cuando dice: Y alcé mis ojos y vi: Vi volar una hoz de veinte codos de largo y diez codos de ancho? Y me dijo: Este es el juramento que se extiende sobre la faz de toda la tierra. Y un poco más: Y lo llevaré, dice el Señor Todopoderoso, y el ladrón entrará en la casa del que jura mentir en mi nombre, y habitará en medio de su casa, y acabará con él y con su piedra (Zacarías 5:1-4). ¿Qué es una hoz y qué es una medida de longitud y latitud? ¿Y por qué vuela [la hoz]? ¿Quién es el ladrón y quién el que maldice? ¿Qué es el hogar? ¿Y qué: madera y piedra? [648] Pregunta 63. El mismo profeta escribió: Y me dijo: ¿Qué has visto? Y él dijo: Miré, y he aquí, todo el candelero era de oro, y la lámpara encima de él, y las siete lámparas encima de él, y los siete cuencos para la lámpara encima de él. Y había dos olivos encima de ella, uno a la derecha de su lámpara, y el otro a un lado (Zacarías 4:2-3). ¿Qué es un sacerdote? ¿Y por qué es dorado? ¿Qué es la luz que hay encima? ¿Qué son las siete lámparas y cuáles son los siete cuencos de las siete lámparas? ¿Qué son dos aceitunas? ¿Por qué uno está a la derecha de la luminaria y el otro a la izquierda? Pregunta 64. ¿Cuál es el significado de la afirmación del profeta Jonás, que habla de Nínive: En ella viven más de doce hombres que no han conocido su diestra debajo de la suya (Jon. 4:11)? Porque en la interpretación literal [de este pasaje] no encuentro consuelo. Después de todo, el profeta no habla aquí de niños y no se refiere a bebés, sino que habla de personas. ¿Y qué clase de persona, si su mente está intacta, no conoce su mano derecha y su poder? Por lo tanto, díganme de qué personas, qué mano derecha y qué shuytse se están discutiendo aquí según el significado de la interpretación espiritual. Pregunta 65. En el Segundo Libro de Samuel está escrito: Y hubo hambre en la tierra en los días de David durante tres años, un verano tras otro. Y dijo el Señor: Saúl y su casa se escandalizaron por la muerte de su sangre, ya que los gabaonitas fueron muertos. Y el rey David llamó a los gabaonitas, y les dijo... ¿qué os haré? ¿Y cómo oro para que bendigas la propiedad del Señor? ...Y decidió al rey: Al hombre que cometió contra nosotros y fue perseguido, cualquiera que pretendiera consumirnos, le consumiremos, no estará en todos los términos de Israel. Danos siete hombres de sus hijos, y los colgaremos al sol de Jehová en el monte de Saúl... Y el rey tomó los dos hijos de Resfa a la hija de Aia, hija de Saúl... y los cinco hijos de Mer, a la hija de Saúl, que parió Esdriel... y los entregó en manos de los gabaonitas. Y fui colgado al sol en el monte delante del Señor. Y cayeron siete juntos: y cayeron en los primeros días de la siega, al principio de la siega de la cebada. Y Resfa tomó cilicio para Ain y lo puso sobre la piedra, hasta que el agua de Dios cayó sobre ellos desde el cielo... Y el rey cumplió todos los grandes mandamientos. Y el Dios de la tierra obedeció hasta el día de hoy (2 Samuel 21:1-14). [261] Máximo el monje prólogo En memoria del destacado científico eclesiástico moderno y cristiano Alexei Ivanovich Sidorov (27.11.1944–23.03.2020) El 23 de febrero de 2020, en el año 76 de su vida, falleció prematuramente el amado y querido profesor Alexei Ivanovich Sidorov, candidato de ciencias históricas, candidato de teología, doctor en historia de la iglesia, quien fue legítimamente considerado un científico-patrólogo líder y autorizado en la Rusia postsoviética moderna y sin duda influyó en su desarrollo. En los años setenta, un anhelo inexplicable de “cosas superiores” en las condiciones de la sofocante y atea realidad soviética impulsó a muchos soviéticos de esa época a buscar el significado de la vida a través del autodesarrollo y la educación. Por tanto, en 1969 A.I. Sidorov ingresó en la Facultad de Historia de la Universidad Estatal de Moscú. MV Lomonosov, que se graduó en 1975 en el Departamento de Historia del Mundo Antiguo y en el Departamento de Lenguas Antiguas. Después de graduarse de la universidad, trabajó como investigador junior, investigador e investigador principal en el Instituto de Historia de Rusia de la Academia de Ciencias de Rusia. Al mismo tiempo, realizó un curso de posgrado por correspondencia en el Instituto de Historia General de la Academia de Ciencias de Rusia y en 1981 defendió su tesis doctoral sobre el tema "El problema del gnosticismo y el sincretismo de la cultura de la Antigüedad tardía". Desde mediados de los años ochenta, A. I. Sidorov, bajo la influencia de su esposa Svetlana Viktorovna, se convirtió en un creyente sincero y una persona de la iglesia, siendo alimentado por ancianos espirituales famosos (ahora difuntos al Señor): los archimandritas John (Krestyankin), Venedikt (Penkov) y Naum (Bayborodin). Fue con la bendición de estos ancianos que, según él, abandonó el estudio de su infructuoso gnosticismo y descubrió la herencia de los santos padres de la Iglesia, a la que dedicó el resto de su vida. Otro de sus intereses profesionales fue la historia de la Iglesia Antigua. Esto lo llevó a ser invitado en 1988 a enseñar historia de la Iglesia antigua y luego patrullología en la Academia y Seminario Teológico de Moscú, donde se graduó como estudiante externo en 1990 y 1991. Desde 1993, A. I. Sidorov trabajó en el Instituto de Literatura Mundial de la Academia de Ciencias de Rusia como investigador destacado, dirigiendo el grupo de literatura bizantina, impartido en la Universidad Ortodoxa Rusa de San Petersburgo. Juan el Teólogo, en el Instituto Teológico Ortodoxo San Tikhon, en el Seminario Teológico Sretensky, donde imparte cursos de patrullalogía e historia de la iglesia. Durante su larga actividad científica y eclesiástica, A. I. Sidorov publicó más de cien artículos y reseñas científicas. Es especialmente digno de mención su dedicado trabajo en la traducción y publicación de las obras de los santos padres y escritores de la iglesia, equipadas con sus prefacios y comentarios. La Santa Ortodoxia fue un gran valor para los difuntos. Cualquier desviación de él, ya fuera doctrinal o moral, suscitaba en él rechazo. No tenía ninguna simpatía por el ecumenismo, el occidentalismo, y se oponía a los cismas y divisiones en la vida de la iglesia, así como a una especie de “intelectualismo” en la patrullalogía, transformando el estudio de los Santos Padres en una especie de “juego de cuentas” intelectual para-eclesiástico, una filosofía abstracta que no conduce a la salvación. El libro que ahora se ofrece a la atención de los lectores contiene una traducción con comentarios de las sesenta y cinco "Preguntas y respuestas a Thalassius", el resultado de casi treinta años de trabajo de A. I. Sidorov en este trabajo. Hace aproximadamente un cuarto de siglo, el reverendo Máximo el Confesor 1 publicó la primera parte de la traducción de "Preguntas a Talasio". La traducción de esta, una de las principales obras del reverendo padre, fue iniciada incluso antes de la revolución por el destacado erudito ortodoxo S.L. Epifanovich 2. Continuando con su esfuerzo, que lamentablemente fue interrumpido en la edición número 25 de “Preguntas-Respuestas”, publicamos la primera parte de la traducción de “Preguntas-Respuestas”. Posteriormente continuamos esta traducción y se publicaron “preguntas” individuales en varias revistas. Sin embargo, la pesada carga docente y muchas otras cuestiones no nos permitieron reunir estas publicaciones individuales, revisarlas y prepararlas para su publicación. El impulso para esta colección fue la publicación de tres volúmenes de “Preguntas y Respuestas” ​​de la conocida serie “Fuentes cristianas”, que presentaban un texto crítico de esta obra con una traducción al francés, un extenso artículo introductorio y un comentario; La publicación estuvo a cargo de un profundo conocedor de la creatividad, la Rev. Máxima J.-C. Larcher en colaboración con F. Vinel 3. Teniendo en cuenta esta edición, decidimos revisar nuestra traducción (junto con los comentarios) y publicarla. Las “Preguntas y Respuestas” sin duda merecen la mayor atención. La obra está dirigida al reverendo Thalassia (libio o africano), conocido por su ensayo ascético "Sobre el amor", incluido en "Filokalia" 4. Fue uno de los líderes de los monjes ortodoxos obligados por la invasión de los persas y árabes a emigrar del este griego al norte de África, donde Thalassius se convirtió en abad de uno de los monasterios 5. Las "Preguntas y respuestas" ​​se remontan al período anterior. 633/634. 6 Desde un punto de vista formal, se pueden atribuir al género de “Preguntas y Respuestas”, muy extendido en Bizancio, pero, como señala J.-C. Larchet, la obra debería haberse llamado “Respuestas a Thalassia”, como dice el propio reverendo. Maxim no hace ninguna pregunta en él 7. Generalmente se acepta que este trabajo es un trabajo exegético. De hecho, las Sagradas Escrituras de San Máximo, como la gran mayoría de los Padres de la Iglesia, jugaron un papel muy importante al determinar toda la vida y la cosmovisión del Reverendo Padre 8. En general, la exégesis del Rev. La máxima está en el espíritu de la tradición alejandrina con su énfasis en la explicación espiritual (“anagógica”) y su pronunciado cristocentrismo 9 . Sin embargo, aquí conviene tener en cuenta una circunstancia importante. Como escribimos en un momento, "para el Rev. Maxim, la interpretación de las Escrituras no es el estudio y la investigación de algún texto objetivado por nosotros y externo a nosotros, sino la palabra de Dios dirigida a nosotros, que vive en nosotros y nos lleva a la salvación. Nos enseña y determina activamente las pautas más importantes y principales de la vida cristiana y el conocimiento cristiano inseparablemente asociado con ella, principalmente el conocimiento de Dios. El objetivo de la vida y el conocimiento cristianos es la salvación y la adquisición de un destino bendito en el Reino del próximo siglo "10. característica esencial de la exégesis del Reverendo Padre determina la naturaleza de las “Preguntas y Respuestas”, y por lo tanto esta obra es a la vez una obra exegética y un tratado secreto-visual-ascético 11. Además, esta naturaleza de las interpretaciones de Rev. Maxim también revela la característica más importante de toda su teología: a pesar de toda su sublimidad, riqueza y, a veces, complejidad de pensamiento, no es de ninguna manera un "juego de cuentas de vidrio" intelectual, como a veces lo describen algunos investigadores rusos occidentales y prooccidentales, sino que es un "reflejo inteligente" de toda la vida y el pensamiento en Cristo. Cabe señalar que las notas de S.L. Designamos a Epifanovich (hasta el día 26 “pregunta-respuesta”) como S.E., y al nuestro como A.S. En cuanto a los escolios, pertenecen a autores anónimos y la mayoría de ellos existían ya alrededor de 800; No es improbable que algunos escolios pertenecieran personalmente al Venerable. Máximo tiene 12 años. Cabe decir algunas palabras sobre los principios de la publicación. Importante y utilizado a menudo por el Rev. Maxima, el término griego λόγος, traducido (incluso por S.L. Epifanovich) generalmente como un calco de la palabra griega “logos” 13, en plural – “logoi”, consideramos necesario traducir con mayor frecuencia por otros términos, por ejemplo “significado”, “significado”. Dado que hay mucha literatura sobre el Rev. Maxime (especialmente la literatura del siglo pasado) que hace referencia a la publicación de "Patrología" de Minh, consideramos necesario indicar entre corchetes en el texto el número de columnas (columnas del texto griego) para esta edición. Además, dada la inmensidad de muchas de las “preguntas y respuestas”, consideramos necesario, para facilitar la lectura y la referencia al texto durante las citas posteriores, proporcionarles la numeración de los capítulos de acuerdo con la edición en inglés de las “Preguntas y Respuestas”: San Máximo el Confesor. Sobre las dificultades de la Sagrada Escritura: las respuestas a Thalassios. Traducido por F. Maximos Constas // Los Padres de la Iglesia. Nueva traducción. vol. 136. Prensa de la Universidad Católica de América. Washington, DC. 2018. Introducción. Máximo del monje a Talasio, el piadosísimo presbítero y abad, sobre varios pasajes difíciles de la Sagrada Escritura 1. Al reverendísimo siervo de Dios, el señor Thalassius, presbítero y abad, Máximo, humilde monje, le desea buena salud. 2. Habiendo separado racionalmente 14 el alma del apego a la carne 15 y con el espíritu completamente distraído 16 la mente 17 del sentimiento, tú, hombre de Dios, has hecho de la carne la madre fértil de las virtudes, mientras que la mente ha mostrado la fuente siempre fluyente del conocimiento Divino, utilizando la unión del alma con la carne sólo para la creación de algo mejor [245] y utilizando el sentimiento como herramienta para comprender la majestuosa estructura de la existencia visible. La carne 18 [la hiciste] prácticamente receptiva 19 y revelando la gloria del alma en la virtud, imprimiéndola visiblemente a través del [buen] carácter 20 para que nosotros, como imagen de la virtud, tuviéramos tu vida expuesta para que [todos] la imitemos. Y el sentimiento 21 [mostraste] inscribiendo simbólicamente en las imágenes 22 de la existencia visible los significados 23 del ser inteligible 24 y elevando la mente a través de ellas, con su total renuncia a toda diversidad y complejidad del ser visible, a la sencillez de la contemplación mental, para que tu conocimiento infalible 25 sea para nosotros el camino de la verdad para la transición al ser inteligible. 3. Por tanto, después de dejar de lado por completo tu disposición parcial hacia el sentimiento y la carne, navegando celosamente con mente hábil en el mar ilimitado de las palabras del Espíritu, experimentarás las profundidades del Espíritu con tu espíritu 26. Y, habiendo recibido de Él la aclaración de 27 misterios ocultos, con gran humildad aparentemente, llenando la carta con muchas preguntas desconcertantes de las Sagradas Escrituras, [me la enviaste], preguntándome, desprovista de toda virtud. y conocimiento, para una respuesta escrita a cada pregunta de acuerdo con una contemplación sublime. 28 4. Habiendo recibido y leído esta carta, quedé asombrado en mi mente, oído y pensamiento, y con una oración le pedí perdón por desviarme de esta tarea, diciendo que tales preguntas son apenas accesibles a la investigación incluso para aquellos que tienen un gran éxito en la contemplación y casi han alcanzado el límite del conocimiento más alto e inaccesible para los demás; pasiones y, como un gusano, reptiles en la corrupción de los placeres. Y te pregunté sobre esto muchas veces y durante mucho tiempo, pero al ver que no aceptabas mi petición, temí que la obra de amor, unidos entre sí, por la cual tenemos una sola alma, aunque llevemos dos cuerpos, sufriera daño, si tú (que es posible) tomaras esta desviación como una manifestación de desobediencia. Por eso decidí, aunque contra mi voluntad, hacer algo que excediera [mis] fuerzas, prefiriendo más bien ser acusado de insolencia y ridiculizado por quienes querían, que permitir cualquier vacilación o menosprecio en el amor, más precioso que el de que no hay nada después de Dios, para los que tienen inteligencia. Es mejor decir: no hay nada más querido por Dios [que el amor], porque une a los divididos 29 y puede crear una identidad única y tranquila en espíritu 30 en muchos o en todos [las personas]. 5. Y tú mismo, padre honesto, eres el primero en perdonarme por haber emprendido tal cosa, [248] y pedir a los demás que perdonen mi temeridad, y con tus oraciones haz que Dios sea misericordioso conmigo, para que también pueda ser un asistente en [mis] discursos, o mejor aún, el dador de una respuesta completa y correcta a cada pregunta, porque de Él, como fuente y Padre de todos los conocimientos y poderes esclarecedores, concedido según corresponde a los dignos, todo buen don y todo don perfecto (Santiago 1:17). Porque, confiando en ti, acepté tu mandato, esperando recibir a través de ti el favor divino como recompensa por la obediencia. 6. Habiendo planteado cada una de las preguntas en la conexión y orden tal como fueron escritas por ti, daré una respuesta pertinente, lo más breve y limitada posible - tan pronto como pueda y reciba de Dios la gracia y el poder de pensar y hablar piadosamente - para no sobrecargar los oídos de los lectores con abundancia de palabras, especialmente porque ofrezco [mi] discurso a ti, verdaderamente especulativos 31 y acertados contemplativos de [las cosas] Divinas, que ya has pasado por la confusión de las pasiones y dejando atrás todo apego a la naturaleza 32. Para ti, habiendo adquirido la mente como líder de lo debido y el juez más justo, y la mente a través de una mejor irreflexión 33, habiéndola llevado al lugar interior del silencio Divino, donde de manera desconocida puedes percibir sólo la alegría divina, que tiene como maestra de su grandeza la experiencia de los dignos de ella, - por lo tanto, con respecto a las preguntas que estamos investigando, solo necesitas una pequeña explicación que pueda dar una idea de la belleza totalmente luminosa de las misteriosas contemplaciones contenidas en las palabras Divinas y su inherente espiritual. sublimidad de pensamientos, si, por supuesto, se me permite deciros esto a vosotros, que por la riqueza de la virtud y la abundante efusión de la ciencia, os habéis convertido en sal de la tierra y luz del mundo (Mateo 5, 13-14), según la palabra del Señor, y limpiando en otros con hazañas 34 virtudes los abscesos de las pasiones y la luz de la ciencia iluminando la ignorancia, esta ceguera del alma. 7. Os pido a vosotros, santísimos, y a todos los que lean esta obra, que no hagáis de lo que digo el límite de la interpretación espiritual de [estas] cuestiones, porque estoy demasiado lejos de comprender las palabras divinas y para ello necesito enseñanza de otros. Pero si usted mismo o con la ayuda de otros logra conjeturar o descubrir algo, entonces, para ser justos, considérelo lo mejor y adhiérase a la comprensión más elevada y verdadera, cuyo fruto es la plenitud de convicción en los corazones de quienes buscan la comprensión espiritual de cuestiones difíciles de entender. 8. Al fin y al cabo, el Verbo Divino es como el agua 35. Como [agua] para las plantas y los retoños de toda especie y de los diversos animales, me refiero a las personas que son regadas por el mismo Verbo, en proporción a su receptividad, unas veces se manifiesta especulativamente, otras se revela activamente como fruto en las virtudes 36 [249] según la cualidad de la virtud y del conocimiento, y a través de unas se manifiesta en otras. Porque nunca se describe [en nada] solo y, debido a [Su] infinidad natural, no puede estar contenido dentro de los límites de [un] pensamiento. 9. Mandaste hablar primero de las pasiones que nos atormentan: cuántas son y cuáles son 37 , desde qué principio 38 , qué fin alcanzarán con su propia moderación 39 y cómo cada una de ellas, creciendo de tal o cual potencia del alma o parte del cuerpo 40 , forma invisiblemente la mente, y a través de pensamientos pecaminosos hace del cuerpo [un instrumento] que denigra, como pintura, a toda el alma infeliz. [También ordenaste describir] el significado del nombre 41 y la acción de cada [pasión], los tiempos 42 y sus manifestaciones externas 43, así como las maquinaciones de los demonios inmundos 44 producidas a través de ellos y los enredos invisibles y trucos hipócritas [de ellos] y cómo imperceptiblemente a través de uno ofrecen a otro 45 y seducen insinuantemente uno a uno a través de otro 46. [También ordenaste describir] sus sutilezas y pequeñeces, grandezas y engorrosos 47, su [falso] cumplimiento y rápidos ataques y ataques, retiradas y reducciones rápidas o lentas 48, su perseverancia en el asedio [del alma humana] y, por ejemplo, como si [emprendera] en litigios judiciales con el alma y supuestamente sentencias dictadas en pensamientos, visibles derrotas y victorias; y cuál es la disposición de cada [de ellos] 49 y por qué razón se les permite inducir muchas pasiones en un alma, y ​​además, ya sea por separado o junto con otras; por lo que, de manera intemporal, traen consigo sus propias sustancias 50, mediante las cuales secretamente nos hacen una guerra cruel, de modo que trabajamos intensamente, como sobre algo real 51, sobre algo completamente inexistente y, por ejemplo, luchamos por las cosas o las evitamos, experimentando lo primero por placer, y lo segundo por sufrimiento 52. [También pediste describir] el modo de su existencia en nosotros y los complejos y variados sueños [producidos por ellos] durante el sueño: ya sea que estén ligados a alguna parte del alma o del cuerpo o a toda el alma o a todo el cuerpo y, o estando dentro, por pasiones naturales incitan al alma a atraer hacia sí a través del cuerpo lo que está fuera de él, y la engañan, obligándola a pertenecer enteramente a un sentido y a abandonar lo que [le] es propio por naturaleza, o, estando afuera, a través del contacto externo con el cuerpo, forman un alma invisible a imagen de [cosas] materiales, imponiéndole una apariencia compleja y adhiriéndole la apariencia de la materia percibida en la imaginación; ¿Y hay orden y orden en ellos 53, inventados insidiosamente para invadir primero el alma a través de algunas pasiones y luego hacerle la guerra sucesivamente a través de otras? y quién precede a quién y, a la inversa, quién sigue o acompaña a quién 54, o al azar y de forma mixta, al azar, perturban el alma con diversas pasiones 55; y si aparte de la Providencia [de Dios] se le permite al alma soportar tales cosas por ellos o según la Providencia, y cuál es el fin de la Providencia al dejar el alma en cada pasión. ¿Cuál es también el método para destruir cada una de las pasiones enumeradas y mediante qué obras, [252] palabras o pensamientos 56 el alma se libera de ellas y quita la inmundicia de su conciencia? ¿Al oponer qué pasión a qué virtud alcanzará la victoria, para ahuyentar al demonio maligno, destruyendo completamente con él el movimiento mismo de la pasión? ¿Y cómo, después de la liberación de las pasiones, podrá el alma considerar claramente lo que es propio de ella? 57 ¿Con qué razonamientos y métodos [de realización de las virtudes] 58 ella, habiendo dominado, gracias a la razón correspondiente a la naturaleza, la relación desapasionada del ser sensible con los sentimientos 59 , los transforma en virtudes, así como ella misma fue transformada anteriormente por las pasiones del pecado? ¿Cómo hace el alma este cambio de bien, utilizando lo que antes pecó para el nacimiento y fortalecimiento de las virtudes? ¿Cómo también, habiéndose liberado de estas relaciones 60, el alma comenzará a recoger hábilmente 61 mediante la contemplación natural en el espíritu los significados de la existencia creada, ya libre de las ataduras de los símbolos sensoriales? Y cómo, nuevamente, después de estos [significados], volviéndose a [entidades] inteligibles, el alma percibirá con mente pura de pensamiento sensorial especulaciones simples 62 y comprenderá conocimientos simples que conectan todo entre sí en la Palabra original de Sabiduría 63, después de lo cual, habiendo pasado por todas las cosas existentes con sus correspondientes especulaciones, habiendo renunciado por completo a la capacidad misma de pensar, experimenta la unión premental con Dios mismo y, en virtud de esta unión 64 recibiendo inexpresablemente de Él, como una semilla 65 , la enseñanza de la verdad real, ya no se convertirá en pecado, ya que ya no habrá lugar para que el diablo la seduzca astutamente al mal por la ignorancia de Aquel que es Bueno por naturaleza y que adorna todo lo capaz de participar de Él. 10. Ya que deseaste que se te explicaran específicamente los significados, métodos y razones de [todo] esto y cosas similares 66, entonces, a tu orden, deja que la noticia sobre esto espere un poco por ahora. Si Dios quiere, será explorado más oportunamente y estudiado más cuidadosamente en otras [obras], si es que siento en mi mente la fuerza que me permitirá zarpar con valentía en un mar tan grande y profundo. Porque no me avergüenza decir que aún no he aprendido los trucos e invenciones indestructibles de los demonios inmundos, ya que la nube polvorienta de la materia aún oscurece los ojos de [mi] alma y no me permite contemplar puramente la naturaleza de las cosas que han surgido y distinguir con la razón de lo [verdaderamente] existente lo que sólo parece existir, 67 sino que sólo engaña un sentimiento irrazonable. Porque investigar y hablar verdaderamente de tales cosas es propio sólo de [personas que] son ​​muy contemplativas y elevadas de pensamiento, que, a través de una rica experiencia [espiritual], han recibido el conocimiento de lo que es bello y lo que no lo es, y -lo mejor y más precioso de todo- [253] que han recibido de Dios la gracia y la fuerza para una comprensión perfecta y una presentación clara de lo que se entiende. Sin embargo, para que en esta obra la discusión sobre esto no quede completamente descuidada, habiendo dicho un poco sobre el origen de las pasiones, y, además, tanto como sea necesario para mostrar a los especuladores como usted el final desde el principio, en orden también ofreceré una explicación de las preguntas que siguen. 11. El mal 68 no fue, no es ni existirá independientemente por su propia naturaleza, pues no tiene [para sí] en los seres exactamente ninguna esencia, naturaleza, hipóstasis, poder o actividad; no es ni cualidad, ni cantidad, ni relación, ni lugar, ni tiempo, ni posición, ni acción, ni movimiento, ni posesión, ni sufrimiento, de modo que por naturaleza se contempla en cualquiera de los 69 existentes; no existe en absoluto en todo esto por asimilación natural 70; no es ni el principio, ni el medio, ni el fin, 71 pero, abarcando todo con una [única] definición, el mal es una falta de actividad de las fuerzas inherentes a la naturaleza en relación con [su] objetivo y no es en absoluto cualquier otra cosa. 12. O también: el mal es el movimiento irracional de las fuerzas naturales, guiadas por un juicio erróneo, hacia [algo] distinto del objetivo. Llamo a la meta la Causa de las cosas existentes, hacia la cual todo se precipita naturalmente, aunque el maligno, habiendo cubierto cuidadosamente la envidia con el disfraz de benevolencia y engañando a una persona, [logró] dirigir la atracción hacia algo más de lo existente además de la Causa y producir ignorancia de Ella 72. 13. Habiendo descuidado el movimiento de las fuerzas naturales hacia la Meta, el primer hombre enfermó de ignorancia de su propia Causa, reconociendo, por consejo de la serpiente, como dios lo que la palabra del Mandamiento Divino mandaba considerar prohibido. Y, convirtiéndose así en un criminal e ignorante de Dios, unió firmemente toda [su] capacidad de pensar con todo sentimiento e introdujo un complejo 73 y destructivo conocimiento de las [cosas] sensuales que incitan a la pasión, y se apegó a los ganados insensatos y se hizo como ellos (Sal. 49:13), actuando de todas las maneras posibles, buscando y deseando lo mismo que ellos, e incluso superándolos en la necedad, porque cambió la razón conforme a la naturaleza por lo que es contrario a la naturaleza. 14. En la medida en que una persona se preocupaba por el conocimiento de [las cosas] visibles sólo mediante el sentimiento, tanto fortaleció su ignorancia de Dios 74 . Al estrechar los lazos de esta ignorancia, se estableció experimentalmente en el disfrute sensual de las [cosas] materiales conocidas; Satisfecho de este [placer], encendió en sí mismo la pasión amorosa del amor propio que nació de él, 75 y observando atentamente la pasión amorosa del amor propio, inventó muchas formas de mantener el placer, esta verdadera generación y meta del amor propio. Y como es inherente a todo mal ser destruido junto con los medios que lo forman, entonces [el hombre], [256] convencido por la experiencia misma de que a todo placer le sigue el sufrimiento, 76 tenía un completo deseo de placer y evitaba por todos los medios el sufrimiento, luchando con todas sus fuerzas por el primero y venciendo diligentemente el segundo. Al mismo tiempo, creía (lo cual era imposible) que a través de tales trucos podrían separarse unos de otros y tener un amor propio, combinado solo con el placer y completamente inaccesible al sufrimiento, sin saber, bajo la influencia de la pasión, que es imposible tener placer sin sufrimiento. Al fin y al cabo, el peso del sufrimiento ya está mezclado con el placer, aunque parezca oculto a quienes lo tienen por el predominio del placer en la pasión, ya que el predominante tiende a ser más notorio y a oscurecer la sensación de lo que con él convive. 15. Es desde aquí que muchas e innumerables acumulaciones de pasiones han corrompido la vida humana. De ahí que nuestra vida se haya vuelto mucho más lamentable, honrando las razones de su destrucción y buscando y adquiriendo para sí razones de corrupción. Por lo tanto, la naturaleza única se dividió en miles de partes, y aunque pertenecemos a una naturaleza, nosotros mismos, como los reptiles y las bestias, nos convertimos en presa unos de otros. Porque, compitiendo [entre nosotros] por orgullo por el placer y tratando por la misma razón de evitar el sufrimiento, inventamos innumerables tipos de pasiones destructivas 77 . Así, si nos preocupamos por el amor propio por el placer, entonces damos origen a la gula, al orgullo, a la vanidad, a la arrogancia, al amor al dinero, a la avaricia, a la violencia, a la soberbia, a la jactancia, a la imprudencia, a la locura, a la vanidad, a la soberbia, al desprecio, al descaro, a la vulgaridad, al engaño, al libertinaje, al desenfreno, a la frivolidad, a la exaltación, a la estupidez, a la pretensión, a la burla, a la verbosidad, hablar inoportuno, hablar vergonzoso y todo lo demás por el estilo. Si, por el contrario, nuestro carácter egoísta está oprimido por el sufrimiento, entonces damos a luz a la ira, la envidia, el odio, la enemistad, el resentimiento, el reproche, la calumnia, la calumnia, la tristeza, la desesperación, la desesperanza, la aversión de la Providencia [de Dios], el descuido, la negligencia, el abatimiento, la depresión, la cobardía, la lamentación inoportuna, el llanto, la lamentación, un llanto lastimero, los celos, la envidia, la rivalidad y [todas] las demás [pasiones] que son características de [nuestro] estado mental cuando estamos privados de la base del placer. De la mezcla de placer y sufrimiento que surge por alguna otra razón, es decir, de la mezquindad 78 - porque esto es lo que algunos llaman la composición del mal de partes opuestas 79 - nacemos la hipocresía, la simulación, el engaño, la duplicidad, la adulación, el agrado de los hombres y todo tipo de otros trucos de [este] mal mixto. Sin embargo, enumerar todas [estas pasiones] ahora y hablar de ellas junto con sus signos, modos [de manifestación], causas y tiempos es insoportable, [257] especialmente porque su estudio, si Dios concede el poder, se realizará en una obra especial. 16. Así 80, el mal, como dije, es la ignorancia de la buena Causa de los seres. Esta ignorancia, paralizando la mente humana y abriendo claramente el sentimiento, la hizo completamente ajena al conocimiento Divino y [por el contrario,] la llenó de conocimiento apasionado de las [cosas] sensoriales. Probando abundantemente este conocimiento sólo para los sentidos, como animales irracionales, y descubriendo por experiencia que probar 83 la existencia sensorial puede servir para mantener su naturaleza visible y corporal, el hombre, por supuesto, como ya había pecado [en el conocimiento de] la belleza inteligible del esplendor divino, aceptó erróneamente a la criatura visible como Dios, la divinizó, ya que era útil para mantener el cuerpo y, por supuesto, también amó su cuerpo, que está relacionado por naturaleza con el creación reconocida como Dios, adorando con toda diligencia a la criatura en lugar del Creador (Rom. 1,25) mediante el cuidado y la preocupación sólo por el cuerpo 84. Porque sólo se puede servir a la criatura cuidando del cuerpo, y no se puede servir a Dios sino purificando el alma con virtudes. Realizando un servicio corrupto a este cuerpo y volviéndose egoísta en relación con él, el hombre continuamente tenía placer y sufrimiento activos dentro de sí mismo, de modo que siempre comía del árbol de la desobediencia 85 , que, según la experiencia sensorial, contenía un conocimiento mixto del bien y del mal 86 . 17. Y si, tal vez, alguien dice 87 que el árbol de la ciencia del bien y del mal es la creación visible, entonces no pecará contra la verdad, porque esta creación recibe naturalmente placeres y sufrimientos 88 . 18. Y 89 más. Dado que la creación visible 90 posee significados espirituales que nutren la mente, y una fuerza natural que deleita los sentidos y distorsiona la mente, se le llama el árbol del conocimiento del bien y del mal, es decir, que tiene el conocimiento del bien cuando se contempla espiritualmente, y el conocimiento del mal cuando se percibe corporalmente. Porque se convierte en maestro de pasiones para quienes lo perciben corporalmente, atrayendo sobre ellos el olvido de [las cosas] Divinas. Probablemente por eso Dios prohibió al hombre comerlo, posponiéndolo por un tiempo, para que el hombre primero, lo cual era muy justo, supiera a través de la comunión llena de gracia 91 su Causa y a través de tal comer fortaleciera la inmortalidad dada [a él] por la gracia en impasibilidad e inmutabilidad, y luego, habiéndose convertido como un dios en virtud de la deificación, sin causar daño y con seguridad, junto con Dios, contempló la creación de Dios y recibió [260] conocimiento de ellos como Dios, y no como hombre, teniendo por gracia el mismo conocimiento sabio de los seres con Dios gracias a la transformación de la mente y del sentimiento a la deificación 92 . 19. Así, hay que entender el árbol [del conocimiento] de acuerdo con la interpretación espiritual disponible para todos, 93 presentando un significado más misterioso y mejor a las personas con pensamientos ocultos, pero por su parte honrándolo con el silencio. Ahora bien, mencioné de pasada el árbol de la desobediencia, queriendo mostrar cómo la ignorancia de Dios condujo a la deificación de la criatura, cuyo evidente servicio es el orgullo corporal del género humano. Es en torno a este amor de sí que existe, como una especie de conocimiento mixto, la experiencia del placer y del sufrimiento, a través de la cual todo el fango de los males ha penetrado en la vida humana. Es difícil incluso expresar esto con palabras 94, se forma de diferentes maneras, de diversas formas y de diversas formas, ya que cada uno de los que participan en la naturaleza humana tiene en sí mismo un apego cuantitativa y cualitativamente vivo y activo a su parte visible, es decir, al cuerpo, obligándolo servilmente, por deseo de placer o por miedo al sufrimiento, a inventar muchos tipos de pasiones, según la confluencia de los tiempos y las circunstancias y según el método [manifestaciones] de las mismas. Y esto es para poder atraer el placer a una convivencia constante y permanecer completamente inaccesible al sufrimiento. [Pero este apego] enseña a uno a luchar por lo imposible e impracticable dentro de los límites del objetivo previsto. Porque como toda la naturaleza de los cuerpos es perecedera y sujeta a decadencia, por mucho que alguien trate de sostenerla, no hará más que aumentar su corrupción; siempre, aunque sea involuntariamente, temiendo al amado 95, imperceptiblemente y contra su voluntad apreciaría al no amado por el bien del amado, dependiendo de lo que por naturaleza no puede ser estable, 96 y por lo tanto cambiaría su disposición mental junto con la materia en descomposición, sometiéndose a su flujo inestable, y no notaría su propia destrucción debido a la completa ceguera del alma hacia la verdad. 20. La liberación de todos estos males y un camino corto hacia la salvación son verdaderos y consistentes con el conocimiento [espiritual] del amor a Dios 97 y la renuncia total al amor espiritual por el cuerpo y este mundo. Gracias a esta renuncia, nosotros, rechazando el deseo lujurioso de placer y el miedo al sufrimiento, nos liberamos del mal orgullo; habiendo ascendido al conocimiento del Creador y habiendo recibido, en lugar del mal amor propio, el bien, el amor propio espiritual, separados del amor corporal, servimos incesantemente a Dios con este hermoso amor propio, buscando siempre de Dios el orden del alma. Éste es el verdadero y verdaderamente agradable servicio a Dios: el estricto cuidado del alma mediante las virtudes. 21. Por lo tanto, quien no se esfuerza por alcanzar los placeres corporales y no teme en absoluto el sufrimiento, se ha vuelto desapasionado hacia ellos; junto con el amor propio [261] que las engendra, mató todas las pasiones [que surgen] a través de ellas y de ellas, junto con la ignorancia, el más primario de los males, y se entregó por completo al estable, permanente y siempre idéntico Bien por naturaleza, permaneciendo completamente inmóvil junto a Él, con el rostro abierto, como en un espejo, mirando la gloria (2 Cor. 3,18) de Dios y contemplando desde un resplandor luminoso dentro de sí mismo, Divino y gloria inaccesible. 22. Así que, después de que la palabra 98 nos haya mostrado el camino recto y fácil de los que se salvan, renunciemos, en la medida de nuestras fuerzas, a los placeres y sufrimientos de esta vida y, con mucha amonestación, instruyamos en las mismas cosas a los guiados por nosotros, y entonces seremos completamente libres y libres [a los demás] de todos los pensamientos carnales y malicia demoníaca. Esforcémonos sólo por el amor Divino, y nadie podrá separarnos de Dios: ni la tristeza, ni la angustia, ni el hambre, ni el peligro, ni la espada (Rom. 8,35) y nada más enumerado por el santo Apóstol en el lugar [indicado], porque mediante el conocimiento efectivo 99, con la permanencia inquebrantable del amor en nosotros, recibiremos de Él el gozo eterno e inefable y la afirmación del alma. Habiendo sido recompensados con esto, tendremos una ignorancia salvadora en relación con este mundo y ya no [nos permitiremos], como antes, con la cara abierta del sentimiento, sin razonamientos prudentes, mirar, como si fuera la gloria [del Señor], la manifestación de las [cosas] sensoriales, alrededor de las cuales surgen pasiones, sino, por el contrario, con la cara abierta (2 Cor. 3:18) del pensamiento, desprovisto de cualquier cubierta sensorial, nos miraremos como en un espejo ( 2 Cor. 3:18), para gloria de Dios [brilló] en virtudes y conocimiento espiritual, gracias a lo cual se produce [nuestra] unión por gracia con Dios, despertando la mente de toda ignorancia y caída. Porque así como, sin conocer a Dios, hicimos a una criatura dulcemente conocida por los sentidos como Dios por la estructura del cuerpo [comunicada] por él, así, recibiendo el conocimiento efectivo de Dios accesible al pensamiento, por la estructura del alma para el ser, el bienestar 100 y la eternidad 101 no conoceremos 102 experiencia alguna de ningún sentido. Como Dios tuvo a bien inculcarles [la idea] de mandarme escribir y enviarles las notas que tengo sobre temas problemáticos, las precedí con una introducción que me pareció muy necesaria. [269] 1. ¿Son malas las pasiones en sí mismas o son malas debido a su abuso? Me refiero al placer y la tristeza, el deseo y el miedo y [todas] las [pasiones] siguientes. 2. Estas pasiones, como otras, no fueron creadas originalmente con la naturaleza humana, de lo contrario habrían sido incluidas en la definición de [esta] naturaleza 103. Habiendo aprendido del gran Gregorio de Nisa, digo que fueron introducidas [en la naturaleza humana] como resultado de una caída de la perfección, habiendo crecido hasta convertirse en la parte más irrazonable de la naturaleza 104. A través de ellas, en lugar de la imagen divina y bendita, 105 inmediatamente, junto con la transgresión [de los mandamientos], la semejanza a los animales irracionales se volvió claro y claramente visible en el hombre. Porque era necesario que, con el oscurecimiento de la dignidad de la razón, la naturaleza humana recibiera merecidamente el castigo de aquellos mismos signos de sinrazón 106 que atraía hacia sí por su propia voluntad. Dios dispuso tan sabiamente que el hombre llegara a la conciencia de su superioridad racional. 3. Sin embargo, entre los celosos [en la virtud] 107 sus pasiones se vuelven hermosas cuando, habiéndolas apartado sabiamente de las [cosas] corporales, las dirigen a la adquisición de [bienes] celestiales 108 . Por ejemplo, cuando hacen del deseo un movimiento rápido de atracción espiritual hacia lo Divino, el placer - el gozo misericordioso de la admiración activa de la mente por los dones Divinos, 109 el miedo - un cuidado protector contra el castigo futuro por los pecados, la tristeza - un arrepentimiento correctivo por el mal presente. En resumen, como los médicos sabios que, con el cuerpo de la víbora animal venenosa, destruyen una infección real o amenazada, [celosos en la virtud] utilizan estas pasiones para destruir el mal real o esperado y adquirir y preservar la virtud y el conocimiento. Entonces, estas pasiones, como dije, se vuelven hermosas cuando las usan aquellos que llevan cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo (2 Cor. 10:5). 4. Si [el nombre] de cualquiera de estas pasiones se usa en la Escritura 110 en relación con Dios o con los santos, entonces en relación con Dios - por nuestro bien, ya que la Providencia de [Dios] en la manera apropiada para nosotros revela [Sus] caminos salvadores y beneficiosos bajo la apariencia de nuestras pasiones; en relación con los santos 111 - porque de otra manera no pueden expresar en el lenguaje corporal sus relaciones espirituales y disposiciones hacia Dios, como a través de pasiones conocidas por la naturaleza. [272] 1. Si el Creador creó todo tipo de [criaturas] en seis días, ¿qué hace el Padre después de esto? Porque el Salvador dice: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo (Juan 5:17). Sin embargo, ¿está hablando de la preservación de especies que ocurren inmediatamente? 2. Dios, habiendo formado inmediatamente 112, como Él mismo sabe, los significados de [todo] lo sucedido y las esencias generales de la existencia 113, todavía lleva a cabo no sólo su preservación para la existencia, sino también la creación, el surgimiento y la disposición de las partes contenidas en ellos en el potencial 114. Además, Dios, a través de [Su] Providencia, compara los seres individuales con las especies generales 115 hasta que, a través del movimiento de los seres individuales hacia bienestar, Él une su esfuerzo arbitrario con el significado general de la esencia racional [inherente a ellos] por naturaleza y los hace idénticamente móviles y consonantes entre sí y con el todo, para que los seres individuales no tengan diferencias arbitrarias 116 en relación con la especie general 117, sino para que todos contemplen un mismo significado, no siendo compartido por los modos [de implementación] de aquellos en quienes se expresa igualmente 118, y hasta que muestre efectiva la gracia que deifica. todos. Por esta gracia, Dios y el Verbo, hecho hombre, dice: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo (Juan 5,17); El Padre quiere, el Hijo actúa por sí mismo y el Espíritu Santo cumple esencialmente en todos la buena voluntad del Padre y la acción propia del Hijo, para que por todos y en todos aparezca el Dios Único en la Trinidad, respectivamente contemplado por cada uno de los dignos de [ésta] por gracia y por todos juntos, así como el alma permanece por naturaleza sin disminución, tanto en todo el cuerpo como en cada uno de sus miembros 119 . 1. ¿Quién es éste del Evangelio que lleva un cántaro de agua a la ciudad, con quien se encuentran los discípulos enviados por Cristo y a quien se les ordena seguir? ¿Quién es el dueño de la casa? ¿Y por qué los evangelistas no mencionan su nombre? ¿Y qué es el amplio y amueblado aposento alto, en el que se celebra el terrible misterio de la Divina Cena (Lucas 22:7-13; Marcos 14:13-16)? [273] 2. La Escritura guarda silencio no sólo sobre el nombre del hombre a quien el Salvador envió a dos de sus discípulos para preparar la Pascua, sino también sobre el nombre de la ciudad a la que fueron enviados. Por lo tanto, según la primera contemplación 120, supongo que aquí por “ciudad” se designa el mundo sensorial, y por “hombre”, la naturaleza humana general, a la que son enviados, como discípulos de Dios y del Verbo y sus precursores, los preparadores de su cena mística con la naturaleza humana, la ley del Primer Testamento y la ley del Nuevo [Testamento]. Uno limpia la naturaleza [humana] de toda contaminación con la filosofía activa 121, y el otro eleva especulativamente la mente a través del secreto contemplativo a visiones relacionadas de [cosas] inteligibles 122. Y prueba de ello es el hecho de que los discípulos enviados fueron Pedro y Juan. Porque Pedro es símbolo del hacer y Juan es símbolo de la contemplación 123. 3. Por tanto, 124, como debe ser, el primero que sale a su encuentro lleva un cántaro de agua, denotando a todos los que, según la sabiduría activa, llevan sobre los hombros de la virtud la gracia del Espíritu, conservada como en un vaso, en la mortificación de los miembros terrenales (Col. 3,5) del cuerpo, limpiándolos de las inmundicias por la fe. Luego 125, después del que lleva el agua, va segundo el dueño de la casa, mostrando el aposento alto alfombrado, enseñando de la misma manera acerca de todos aquellos que, de acuerdo con la contemplación [espiritual] de Dios, han cubierto apropiadamente con sabias especulaciones y dogmas, a modo de aposento alto, las cimas de sus pensamientos puros y sublimes para la recepción de la gran Palabra. La casa 126 es un hábito de piedad, y la mente activa se dirige hacia ella, esforzándose por alcanzar la virtud. Y se posee, como habiendo adquirido lo que ya le pertenece por naturaleza, aquella mente que es iluminada por la luz divina del conocimiento misterioso y por tanto, junto con la mente activa, es recompensada con la venida y cena sobrenatural del Salvador de la Palabra. 4. Entonces, [en los Evangelios] se dice de una persona 127 y de dos, ya que de uno está escrito que lleva un cántaro, y al otro se le llama dueño de casa. Se dice de uno, como dije, probablemente por la unidad de la naturaleza [humana], y de dos, porque esta naturaleza se divide en personas activas en la piedad y personas contemplativas; habiéndolos vuelto a mezclar por el Espíritu, la Palabra los llama y los hace un solo hombre. 5. Si alguno quiere considerar lo dicho respecto de una persona en particular, no se apartará de la verdad 128. Porque la ciudad es el alma de cada persona individualmente, y en ella se envían constantemente, como discípulos de Dios y del Verbo, los significados de la virtud y del conocimiento. Llevar un cántaro de agua [276] es un carácter y un pensamiento fuertes, que mantienen intacta sobre los hombros de la abstinencia la gracia de la fe dada en el bautismo. Un hogar es un estado y un hábito virtuoso, construido, como de piedra, a partir de muchas y variadas costumbres y pensamientos firmes y valientes. El cenáculo es un amplio y espacioso pensamiento y actividad de conocimiento, adornado con contemplaciones Divinas de dogmas misteriosos e inefables. El dueño de la casa es una mente, según el esplendor de su casa - virtud, altura, belleza y grandeza de [su] conocimiento, lista para una amplia recepción [de invitados]; viniendo a él con sus discípulos, es decir, con los primeros y espirituales pensamientos sobre la naturaleza y el tiempo, 129 el Verbo mismo [le] enseña. Porque verdaderamente la Pascua es el paso de la Palabra a la mente humana, gracias a la cual la Palabra de Dios, viniendo de manera misteriosa, concede a todos los dignos la plenitud de la comunión de sus propios bienes. 1. Cómo el Señor mandó a los discípulos que no adquirieran dos vestidos (Mateo 10:10; Marcos 6:9; Lucas 9:3), sino que Él mismo tenía cinco, según el santo evangelista Juan (Juan 19:23), ¿qué se desprende de quienes los separaron? ¿Y qué tipo de ropa es ésta? 2. El Salvador no tenía cinco túnicas 130, sino una sola, que estaba sobre el cuerpo, y [también] ropa exterior; De estas prendas, la ropa interior que está sobre el cuerpo se llama túnica, y la ropa exterior se llama manto. Sin embargo, el gran evangelista Juan, por medio del Espíritu [Santo], enseñó misteriosamente [aquí] en el relato histórico el secreto inefable de la contemplación [espiritual], para, con la ayuda de lo narrado, conducir nuestra mente a la verdad de lo inteligible. Toda la túnica del Salvador tejida desde arriba, que no fue desgarrada por los crucifijos, aunque se les permitió quitársela, es una conexión mutua y no espacial y un entretejido de virtudes 131: esta cubierta adecuada para la Palabra, [tejida] por [todos] nosotros, o la gracia de una nueva persona en Cristo, tejida desde arriba por el Espíritu. La ropa exterior es el mundo sensorial, dividido por los cuatro elementos; está dividida, como cuatro vestiduras, por el Señor que espiritualmente nos crucifica dentro de nosotros. [277] Así, los demonios dividen en partes la creación visible [que consiste en] los cuatro elementos, preparándonos para ver [sólo] con nuestros sentidos para excitar la pasión, sin conocer los significados Divinos contenidos en ella 132. En cuanto al manto de las virtudes, aunque [los demonios] nos lo quitan debido a [nuestro] fracaso en hacer el bien, no pueden convencer [nos] de que la virtud es mala. 3. Por tanto, no hagamos de las cinco vestiduras del Salvador motivo de nuestra avaricia, sino entendamos cuál es la intención de la Escritura en este caso, y cómo en nosotros, con nuestra negligencia por el bien, el Señor es crucificado, y cómo Él queda expuesto por nuestra falta de hacer el bien, y los demonios, para servir a las pasiones a través de nosotros, dividen, como [Sus] vestiduras, Su creación. [Habiendo sabido todo esto], seremos guardianes inquebrantables de las bendiciones que Dios nos ha dado; Contemplemos la creación con nobleza interior sólo para glorificarle, y con diligencia en las buenas obras mantengamos intacta la túnica de la Palabra de conocimiento, es decir, las virtudes 133. 4. Si, además de lo dicho, queréis entender el mundo de los seres incorpóreos e inteligibles por la túnica tejida encima y por el manto exterior, que la Escritura ha dividido en cuatro partes, como en elementos, para pensar en la naturaleza corpórea, entonces no pecaréis contra la verdad. De estos dos mundos, [los demonios] destruyeron el cuerpo mediante la corrupción, habiendo adquirido poder contra nosotros al quebrantar la ley del mandamiento, pero no destrozaron el alma, como similar al mundo celestial, en pedazos 134. 1. ¿Qué es la tierra maldita en las obras de Adán según sublime especulación y qué significa comerla con dolor? ¿Qué significan después de las palabras: te crecerán espinas y cardos - las palabras: hierba? Y finalmente, ¿qué significa comer el pan con el sudor de tu frente (Génesis 3:17-19)? Después de todo, nunca se ha visto que una persona comiera tierra o hierba; Asimismo, los que comen pan [nunca] lo comen, literalmente 135, con el sudor de su frente. 2. La tierra, maldita por las obras de Adán, es la carne de Adán como resultado de sus obras 136, es decir, las pasiones de la mente terrenal, 137, siempre sujetas a maldición en forma de esterilidad de las virtudes: estas obras de Dios. Adán come esta carne con mucho sufrimiento y tristeza, disfrutando sólo una pequeña cantidad de placer de ella. Y para tal placer perecedero, esta carne cultiva para él preocupaciones y preocupaciones, como “espinas”, y grandes tentaciones y peligros, como “cardos”, que lo pican dolorosamente por todos lados, tanto en la razón como en el furioso [principio] y en el [principio] deseando 138 - de modo que apenas puede obtener y saborear, es decir, recibir, la salud y el bienestar de la carne, como hierba seca, y luego, después de muchos ciclos de terribles. [sufrimiento], en el sudor de la frente, es decir, en el arduo trabajo de la inútil consideración de la existencia sensorial en la [experiencia] sensorial, para tener, como el pan, una base para mantener esta vida, ya sea a través del oficio, [280] o mediante alguna otra sofisticación inventada para [mantener] la vida. 3. O 139 mejor: "tierra" es el corazón de Adán, que aceptó la "maldición" - la privación de las bendiciones celestiales - como un crimen [mandamientos]. [El hombre] come esta tierra con muchos dolores a través de la sabiduría activa, limpiándola de la "maldición" de la conciencia: actos vergonzosos. Y luego, purificando con su mente las reflexiones sobre el origen de la existencia corporal que crecen en ella, como “espinas” y, como “cardos”, razonamientos secos sobre la providencia y el juicio sobre las [entidades] incorpóreas, saborea, como “hierba”, la contemplación espiritual. Y así, como "con el sudor de su frente", mediante una hábil habilidad en el conocimiento, [una persona] come el pan incorruptible de la teología, que es el único que verdaderamente da vida y preserva la incorruptibilidad del ser de quienes participan 141. Así, la "tierra" comida en el buen sentido es la purificación del corazón a través del trabajo [espiritual], la "hierba" es el conocimiento de los [seres, alcanzados] creados en la contemplación natural, y la “pan” es el verdadero conocimiento secreto de la teología. 1. Si, según San Juan, el que es nacido de Dios no comete pecado, porque su simiente permanece en él; y no puede pecar (1 Juan 3:9), y el que es nacido de agua y del Espíritu (Juan 3:5) es nacido de Dios, entonces ¿cómo podemos nosotros, que somos nacidos de Dios mediante el [Santo] Bautismo, pecar? 2. La imagen de nuestro nacimiento de Dios 142 es doble: una da a quien nace la gracia [constantemente] presente de la adopción en estado de posibilidad, mientras que la otra lleva toda esta gracia a un estado de realidad y a través de ella transforma moralmente 143 toda la voluntad del que nace en relación con el nacimiento de Dios. La primera imagen del nacimiento contiene la gracia en estado de posibilidad 144, sólo en la fe, mientras que la otra - por encima de la fe, según el conocimiento efectivo 145 - produce en quien conoce la semejanza Divina con lo Conocido. En aquellos en quienes se contempla la primera imagen del nacimiento, en aquellos todavía está presente (si, por supuesto, así lo desean) la posibilidad de la caída, porque su voluntad aún no se ha purificado de la dependencia carnal hasta el punto de ser determinada por el Espíritu en la participación más actual en los misterios Divinos conocidos. Porque el Espíritu no engendra una voluntad contraria, sino que sólo transforma una voluntad para la deificación 146 . Quien participa en esta [deificación] en el conocimiento experimental ya no puede desviarse de lo que una vez fue realmente conocido en la práctica 147 y [281] [limpio] hacia algo más además de ello y pretender serlo, así como un ojo que una vez ha visto el sol no puede confundir la luna o cualquier estrella en el cielo con él. Y para aquellos en quienes el Espíritu Santo, habiendo aceptado al nacer toda su voluntad, la movió enteramente de la tierra al cielo y, mediante un conocimiento real y verdadero, transformó [su] mente en los rayos benditos de Dios y del Padre, de modo que esta mente fue considerada por otro dios 148 y experimentó a través de la comunión llena de gracia lo que Dios [Mismo] es en esencia (y no experimenta) 149 - con tales [personas] claramente se volverán sin pecado en su habilidad en la virtud y el conocimiento, porque ya no pueden renunciar lo que han aprendido efectiva y experimentalmente 150. Entonces, aunque tenemos el Espíritu de adopción (Rom. 8:15), que es la semilla que reproduce en los que nacen la semejanza de Aquel que la sembró, pero como no le proporcionamos nuestra voluntad, libres de inclinación y disposición hacia los demás [es decir, hacia el pecado], por eso, incluso después de nacer por el agua y el Espíritu pecamos según nuestro propio deseo. Y si conscientemente 151 preparáramos la voluntad de aceptarlos, es decir, el agua y el Espíritu, entonces el agua misteriosa 152 purificaría [nuestra] conciencia mediante la sabiduría activa y el Espíritu vivificante produciría en nosotros la perfección inmutable en la bondad mediante el conocimiento experimentado. Así, a cada uno de nosotros, que todavía es capaz de pecar, le falta el deseo de entregarse pura y voluntariamente por completo al Espíritu. [284] 1. ¿Qué significa: Porque para esto también fue predicado el evangelio a los muertos, para que, habiendo sido juzgados en la carne según los hombres, vivan según Dios en el Espíritu (1 Pedro 4:6)? ¿Cómo se juzga a los muertos según la carne? 2. En las [Sagradas] Escrituras existe la costumbre de cambiar los tiempos y poner uno en lugar del otro, tomando el futuro por pasado y el pasado por futuro, usando el tiempo presente en lugar del anterior o posterior, y esto es claro para quienes tienen experiencia en las Sagradas Escrituras. Algunos dicen que la Escritura llama “muertos” a los que murieron antes de la Venida de Cristo, por ejemplo, a los que estuvieron en el diluvio, durante el pandemonio, en Sodoma, Egipto, así como a otros que en diferentes momentos y de diferentes maneras aceptaron diversas retribuciones y terribles desgracias de sentencias Divinas. Estas personas fueron castigadas no tanto por ignorar a Dios, sino por los insultos que se causaban unos a otros. Fue a ellos a quienes se les predicó el evangelio, según [St. Pedro], la gran predicación de la salvación - cuando ya estaban condenados según el hombre en la carne, es decir, por la vida en la carne recibieron castigo por los crímenes cometidos unos contra otros - para vivir según Dios en el espíritu, es decir, estando en el infierno, aceptaron la predicación del conocimiento de Dios, creyendo gracias al Salvador, que descendió a los infiernos para salvar incluso a los muertos. Entonces, para entender [este] pasaje [de la Sagrada Escritura], entendámoslo de esta manera: por eso fue predicado el evangelio a los muertos, los cuales fueron condenados en la carne según el hombre, para que vivieran en el espíritu según Dios 153 . 3. O, tal vez, [La Sagrada Escritura] llama en secreto “muertos” a quienes llevan en su cuerpo la muerte del Señor Jesús (2 Cor. 4,10) y a quienes, verdaderamente, gracias a sus obras, les fue dado el Divino Evangelio (pues el Evangelio establece la renuncia a la vida carnal y la confesión de la espiritual); los que siempre mueren según el hombre, es decir, por la vida humana en la carne y según este siglo, pero viven según Dios sólo por el espíritu, como el divino apóstol (ver Gál. 2:20, 5:25) y sus colegas, que no viven su propia vida, sino que sólo tienen a Cristo viviendo en ellos 154. Así son juzgados en la carne en este siglo los que están muertos por amor de Dios, siendo sometidos a muchos dolores, tormentos y penalidades y soportando con alegría persecución (ver Rom. 8:35) y miles de tipos de tentaciones. 1. Ya que San Juan dice que Dios es luz (1 Juan 1,5), y después un poco más: si andamos en luz, como Él está en luz (1 Juan 1,7), entonces ¿cómo es que Uno y el mismo se llama [luz], y está en luz, como otro está en otro? [285] 2. Dios, siendo verdaderamente luz en esencia, está presente en quienes verdaderamente se han hecho luz por las virtudes. Así como todos los santos - esto es "luz por comunión" - a través del amor de Dios se encuentran en la Luz en esencia, así la Luz en esencia se convierte, a través de [Su] amor por la humanidad, en luz "en luz por comunión". Y si por la virtud y el conocimiento estamos en Dios, como en la Luz, entonces Dios mismo permanece en nosotros, como Luz en la luz. Porque Dios, siendo Luz por naturaleza, se manifiesta en luz por imitación, como Prototipo en imagen. O mejor: La Luz es Dios y Padre, [habitando] en la Luz, es decir, en el Hijo y el Espíritu Santo, existiendo no como otra, otra y otra Luz, sino como el Uno y el Mismo en esencia, y a imagen del ser - Tricentenario 155. 1. ¿En qué sentido dice también San Juan: ¡Amados! ahora somos hijos de Dios; pero aún no ha sido revelado lo que seremos (1 Juan 3:2)? Si aún no ha sido revelado lo que seremos, entonces ¿por qué dice San Pablo: Dios nos lo ha revelado por [Su] Espíritu; ¿Porque el Espíritu escudriña todas las cosas, aun las profundas de Dios (1 Cor. 2:10)? ¿Habla también de la misma manera sobre “lo que seremos”? 2. El santo evangelista Juan dice que no conoce la imagen de la futura deificación de los que aquí se han convertido en hijos de Dios mediante [la realización de] virtudes por la fe, porque aún no ha aparecido la presencia aparentemente autoexistente de las futuras bendiciones 156. Porque aquí caminamos por fe y no por vista (2 Cor. 5,7) 157. San Pablo dice que por revelación comprendió la meta divina respecto de las futuras bendiciones, pero no [dice] que reconoció la imagen misma de deificación correspondiente a [esta] meta divina. Por eso, interpretándose claramente a sí mismo, dice: Lucho por la meta, por el honor de la alta vocación (Fil. 3:14), queriendo, por supuesto, conocer por experiencia la imagen del cumplimiento actual de Dios y la meta del Poder deificante que es digno, conocido aquí por la revelación. Entonces, a pesar de la aparente falta de armonía en la enseñanza, [ambos apóstoles] están completamente en sintonía y son unánimes entre sí, como movidos por el mismo Espíritu. Porque uno confiesa ignorancia de la imagen de la futura deificación llena de gracia, y el otro introduce majestuosamente el conocimiento de la meta [divina] [de ella] 158 . Y que fue precisamente esta forma de pensar a la que se adhirió el gran apóstol, él mismo es testigo de esto a través de todas sus divinas palabras: ya sea diciendo que todo conocimiento y profecía será abolida (ver 1 Cor. 13:8), luego diciendo que no se considera haberlo logrado (Fil. 3:13), luego - que ve el futuro como a través de un cristal oscuro, adivinando, y que habrá un momento en que probará lo grande cara a cara (1 Corintios 13:12). [288] y la gracia premeditada de los [bienes] deseados, luego confesando que sabe en parte y profetiza en parte (1 Cor. 13:9), luego expresando claramente que debe saber, así como él mismo es conocido (ver 1 Cor. 13:12), como si aún no supiera lo que será conocido. Y, en resumen, las palabras del apóstol: Cuando venga lo perfecto, entonces cesará lo que es en parte (1 Cor. 1:10) - me parecen idénticas [a las palabras] del Teólogo: aún no ha sido revelado lo que seremos (1 Juan 3:2) 159. 1. Si el que teme es imperfecto en el amor (1 Juan 4:18), entonces ¿por qué deberían sufrir privaciones los que le temen (Sal. 33:10)? Si no hay privaciones, entonces está claro que [el que teme] es perfecto. ¿En qué sentido es imperfecto el que teme? 2. El hermoso orden de las Divinas Escrituras, determinando según la ley salvadora del Espíritu los grados de quienes se dirigen desde la multiplicidad exterior de las pasiones a la Unidad Divina, llama “los que temen” a los que se introducen [en la piedad] y están aún en el umbral del Divino Iglesia de las virtudes; aquellos que han adquirido la habilidad adecuada en pensamientos y costumbres virtuosos 160 suelen ser llamados "exitosos", y aquellos que ya han alcanzado el pináculo mismo de la Verdad manifestada en virtudes por medios especulativos se llaman "perfectos" 161. Así, nadie que teme al Señor, que se ha apartado completamente de la vieja vida en la corrupción de las pasiones y, por temor [de Dios], ha dedicado toda su disposición espiritual a los mandamientos Divinos, no está privado de ninguno de las bendiciones propias de aquel iniciado [en la piedad], aunque todavía no haya adquirido destreza en las virtudes ni haya llegado a ser partícipe de la sabiduría predicada entre los perfectos (1 Cor. 2:6); Tampoco el exitoso se ve privado de ninguno de los beneficios relacionados con su título, aunque aún no haya adquirido el conocimiento mismo de los [secretos] Divinos que distinguen a los perfectos. 3. Además, aquellos que se someten valientemente a la filosofía activa como si aún no hubieran liberado sus almas del miedo y del recuerdo de los futuros castigos divinos, reconozcamos en ellos "aquellos que temen", quienes, según el bienaventurado David, no están privados en absoluto de lo necesario para la lucha por la verdad con una fuerza contraria, aunque carecen de las contemplaciones misteriosas dadas desde arriba y difundidas en la mente, [características] de los perfectos. Y aquellos que ya han sido dignos de la imagen mística de la teología contemplativa, que han limpiado la mente de todas las ideas materiales y llevan la imagen y semejanza impecable de la belleza divina, que sean “amados” por nosotros. Así, según el bienaventurado David, los que temen, porque temen, sufren privaciones, 162 aunque el “temeroso” no tenga la plenitud y perfección de la unión inmediata con la Palabra, [289] en igualdad de condiciones con los que “aman” al Señor. Porque cada uno en su propio orden (1 Cor. 15:23) y en la morada que le ha sido designada tiene perfección, aunque uno, en comparación con el otro, es más exaltado en la calidad o cantidad de madurez espiritual. 4. Puesto que el temor puede ser doble, según lo que está escrito: temer al que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno (Mt. 10,28), y: el temor del Señor es puro, permanece para siempre (Sal. 19,10), y: grande y terrible es sobre todos los que le rodean (Sal. 89,8), entonces debemos examinar cómo el amor echa fuera el temor (1 Juan 4,18), si permanece en la edad del siglo, y también cómo Dios permanecerá en los siglos interminables, terrible para todos los que están a su alrededor. 5. O mejor: como el temor, como dije, puede ser doble, uno puro y otro inmundo, quiere decir que el temor, que siendo inmundo, surge durante las malas acciones y en anticipación del castigo, tiene la causa de su origen en el pecado, y por eso no siempre permanecerá destruido junto con el pecado por el arrepentimiento; El miedo puro, que siempre surge independientemente del recuerdo en caso de malas acciones, nunca se destruye 163. Porque fue de alguna manera esencial implantado por Dios en la creación, dejando claro a todos la venerabilidad natural de su supremacía, que sobrepasa todo reino y poder. Por tanto, el que no teme a Dios como Juez, sino que le teme por la suprema superioridad de [Su] poder infinito, justamente no tiene privación, siendo perfecto en el amor, aunque ama a Dios con temor reverente y debida admiración. Una persona así ha adquirido un miedo que dura para siempre y no se verá privado de nada. 6. Así, el profeta y el evangelista están en sintonía: uno, diciendo que no hay dificultad para los que temen al Señor por puro miedo, y el otro, que quien le teme como Juez por una conciencia contaminada es imperfecto en el amor. Según esta comprensión, Dios es terrible para todos los que están a su alrededor, como si mezclara miedo con amor entre quienes lo aman y se encuentran a su alrededor (Sal. 88:8). Porque el amor en sí mismo, sin miedo, tiende a convertirse en desprecio, como suele ocurrir si la intimidad que genera naturalmente no está frenada por el freno del miedo. 7. Si quieres, examinemos lo que significa alrededor de Él (Sal. 88:8). La persona rodeada tiene a quienes le rodean delante, detrás, a derecha e izquierda. Dado que el Señor tiene a su alrededor, entonces por “los que están detrás” nos referimos a aquellos que, a través de los mandamientos y de acuerdo con la virtud activa, [292] siguieron inmaculadamente al Señor Dios; bajo “los de la izquierda” - aquellos que llevan a cabo con éxito la contemplación natural en el espíritu con la ayuda de una comprensión piadosa de los juicios [de Dios], porque el Libro de Proverbios habla de la sabiduría: En la sabiduría está su riqueza y su gloria (Proverbios 3:16); bajo “los de la derecha” - aquellos que han recibido el conocimiento de [seres] inteligibles puros de sueños sensoriales e inmateriales, porque los años de la vida están en su mano derecha (Proverbios 3:16); bajo “los que están al frente”, aquellos que, debido a una atracción abrumadora y espiritualmente apasionada por la Belleza Divina, obtuvieron el placer [de contemplar a Dios] cara a cara. 8. Si esta expresión contiene otro significado más sublime y profundo, entonces está a disposición de ti y de hombres divinos como tú. 1. ¿Cuál es el “principio” de los 164 ángeles que no lo observaron, y cuál es la morada que dejaron? ¿Cuáles son los “vínculos eternos” y cuál es la “oscuridad” bajo la cual se mantienen? ¿Qué sufrirán en el Gran Día del Juicio (Judas 1:6)? 2. Sólo aquellos que son iguales a los apóstoles en comprensión, a quienes la Palabra [de Dios] les enseña directamente al conocimiento correcto de las cosas y [a comprender] el camino bueno y justo de la omnisciente Providencia sobre las cosas, observarán una comprensión precisa de esto, ya que no tienen en [sus] mentes ningún mediastino que interfiera entre ellos y la Palabra. 3. En cuanto a mí, humilde y que tengo muchos obstáculos para que la Palabra venga a mí, entonces creo que el “principio” de los Ángeles que no la observaron es el sentido 165 según el cual fueron creados, o el poder natural que les dio la gracia para la deificación, 166 o el orden de su posición según la dignidad de la gracia. “Su morada” es o el cielo, o la sabiduría, [lograda] por la propiedad natural de los bienes preconcebidos, para los cuales fueron creados para morar - pues a veces la Escritura también llama hogar a la sabiduría (ver Proverbios 9:1), - [293] o el cuidado de la Divinidad inmaculada, protegiendo los bienes naturales y adquiridos que les fueron dados, que ellos, en rebelión, perdieron. Y los “vínculos eternos” son su completa y constante inmovilidad respecto del bien, [realizada] voluntariamente 168, en virtud de la cual de ninguna manera ni nunca disfrutan de la paz divina; o - el poder providencial de Dios, refrenando su furia contra nosotros por el bien de nuestra salvación y no permitiendo que su malicia nos construya trampas. La "oscuridad" es una completa y completa ignorancia de la gracia divina, completamente imbuida de ella por elección 169, perdieron el don dichoso y todo brillante de la luz pura, desperdiciando el poder mental que les había otorgado la naturaleza en cosas inexistentes. Y lo que soportarán en el terrible día del Juicio lo sabe un Juez justo (2 Tim. 4:8), quien asigna a cada uno una recompensa justa según sus méritos, determina el tipo de condena acorde con el mal y pronuncia con rectitud la sentencia apropiada durante siglos interminables con sus buenos mandamientos. 1. ¿Qué es una prenda contaminada por la carne (Judas 1:23)? 2. Es una vida manchada por muchos pecados de pasiones carnales. Después de todo, cada persona suele mostrar a través de su ropa el estilo de vida que lleva: si él [una persona] es justo o injusto, porque el primero tiene ropa limpia, una vida virtuosa, y el segundo adquiere una vida contaminada por malas acciones. 3. O, mejor dicho, la ropa contaminada por la carne es un estado de ánimo y disposición interior que forma el alma según la conciencia [mala], recordando los malos movimientos y acciones de la carne. Al ver este estado de ánimo y disposición que la cubre constantemente como si fuera ropa, el alma se llena del hedor de las pasiones. Porque así como del Espíritu, mediante el entrelazamiento racional de [varias] virtudes en un solo tejido, se obtiene para el alma un manto de incorruptibilidad, al ponérselo se vuelve bella y gloriosa, así de la carne, mediante el entrelazamiento irrazonable de pasiones entre sí, se obtiene una especie de manto inmundo y contaminado, que revela el alma reconocible en sí misma 170 y le da una forma e imagen diferente en lugar de la Divina 171. 1. ¿Qué significa: Sus cosas invisibles, Su poder eterno y Divinidad, han sido visibles desde la creación del mundo mediante la consideración de la creación (Rom. 1:20)? ¿Qué es lo invisible de Dios y cuál es Su poder eterno y Deidad? 2. Los significados de los seres, antes de los siglos [296] preparados en Dios, como [sólo] Él mismo lo sabe, suelen ser llamados por los hombres divinos también las buenas voluntades de Dios 172, y ellos, aunque invisibles, son mentalmente contemplados 173 [por nosotros mediante la visión] de las creaciones. Porque todas las creaciones de Dios, que contemplamos especulativamente con la debida habilidad según la naturaleza, nos proclaman en secreto los significados según los cuales recibieron la existencia, y junto con ellas mismas revelan en cada creación el propósito de la Divina Providencia. Por tanto, los cielos contarán la gloria de Dios, pero el firmamento proclamará la obra de sus manos (Sal. 18:2). Y [Su] poder eterno y Divinidad es la Providencia [de Dios], que abarca [a todos] los seres, y Su acción deificante de aquellos bajo su cuidado. 3. O, tal vez, lo “invisible de Dios” no es otra cosa que Su eterno poder y Divinidad, teniendo como fuertes heraldos los majestuosos esplendores del mundo creado. Pues así como, partiendo de las [cosas] 174 existentes, creemos que hay un Dios verdaderamente existente, y basándonos en la diferencia esencial entre los tipos de las cosas existentes, aprendemos acerca de la Sabiduría que le es innata por esencia, que está en la base de las 175 cosas existentes y las abarca. Y nuevamente, basándose en el movimiento esencial de las especies de seres, reconocemos la Vida inherente a Él en esencia, [también] subyacente a los seres y llenándolos. Y así, a partir de una sabia contemplación de la creación, comprendemos la doctrina de la Santísima Trinidad, es decir, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo 176. Porque el Verbo, en cuanto consustancial, es el Poder eterno de Dios, y el Espíritu Santo consustancial es la Divinidad eterna. 4. Por tanto, malditos son los que no han aprendido a comprender 177 de la contemplación de los seres su Causa y las propiedades naturales de esta Causa 178, es decir, el Poder y la Divinidad. Porque la creación clama con sus obras y, por así decirlo, proclama a los que tienen oído espiritual su propia Causa, cantada trinitariamente, es decir, Dios y Padre, y su inefable Poder y Divinidad, es decir, el Unigénito Verbo y el Espíritu Santo. Este es el “invisible de Dios”, contemplado mentalmente desde la creación del mundo. 1. ¿Qué significa: adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador (Rom. 1:25)? ¿Qué es honor y qué es servicio? 2. La reverencia es adorar a la Divinidad con fe, y el servicio es agradarle con obras. Es esta veneración, es decir, fe, la que la gente transfirió a la criatura y comenzó a adorarla en lugar del Creador [297], creyendo en los demonios, sirviéndolos y ocupándose de [sus] malas acciones 179 . Nosotros, honrando a Dios por la fe en Él, nos apresuraremos a ofrecerle un servicio puro: nuestra vida llevada a la perfección a través de las virtudes. 1. Qué significa: incorruptible porque Tu Espíritu está en todos. ¿También reprendes gradualmente a los que yerran (Sab. 12:1)? 180 Si [St. Escritura] habla del Espíritu Santo, entonces ¿cómo puede la sabiduría no entrar en un corazón necio, y morar abajo en un cuerpo culpable de pecado (Sabiduría 1:4)? Tomamos nota de esto porque [antes] simplemente dice [que el Espíritu está] “en todos”. 2. El Espíritu Santo está presente en todo ser, especialmente en aquellos que de alguna manera participan de la Palabra 181. Porque Él, siendo Dios y Espíritu de Dios, contiene en sí el conocimiento de todos, 182 penetra providencialmente en todos, en la medida de lo posible, despierta en todos la mente natural, mediante la cual trae a la conciencia de la pecaminosidad de lo que se ha hecho contra la ley de la naturaleza, a todo aquel que es capaz de sentirlo y tiene sana voluntad de percibir los pensamientos naturales correctos. Y de hecho, incluso entre los bárbaros y nómadas extremadamente rudos, encontramos muchos que han adquirido una alta nobleza moral 183 y han rechazado las leyes brutales que han prevalecido entre ellos desde la antigüedad. 3. Por tanto, el Espíritu Santo está presente en todos de manera similar. Y en particular, y según otro razonamiento, está también en todos los que viven según la ley, como Legislador y Precursor de los sacramentos futuros, 184 despertando en ellos la conciencia de la trasgresión de los mandamientos y el conocimiento de la perfección anunciada de Cristo. De aquí y entre ellos encontramos a muchos que, dejando el viejo y oscuro ministerio, se volcaron con celo hacia lo nuevo y misterioso. 4. Además de los modos de acción indicados, [el Espíritu Santo] está también en todos los que han heredado por la fe el nombre verdaderamente divino y deificante de Cristo, 185 no sólo preservando y excitando providencialmente la mente natural, no sólo detectando la violación y observancia de los mandamientos y proclamando el presagio según Cristo, sino también como provocando la adopción de hijos concedidos por la gracia mediante la fe. Porque, como productor de sabiduría, Él existe sólo en aquellos que son puros de alma y de cuerpo gracias al cumplimiento estrictamente ascético de los mandamientos; con ellos [el Espíritu Santo] se comunica como con los suyos mediante el conocimiento simple e inmaterial y la especulación pura sobre lo inefable, forma su mente para la deificación. 5. Así, [el Espíritu Santo] generalmente habita en todos, ya que Él contiene a todos, provee a todos y suscita en todos las semillas naturales [del bien]. Y en particular, [permanece] [300] en todos los que están bajo la Ley, ya que condena la violación de los mandamientos e ilumina con promesa profética acerca de Cristo; en todos los que [viven] según Cristo, [Él permanece], además de lo dicho, también como Padre Adoptivo. Y como productor de sabiduría [No permanece] en ninguno de los nombrados, excepto sólo en aquellos que poseen entendimiento espiritual y se han hecho, gracias a la vida divina, dignos de Su morada deificante. Porque todo aquel que no hace las voluntades divinas, aunque sea creyente, tiene un corazón necio como cueva de malos pensamientos, y su cuerpo está cargado de pecados, como si estuviera constantemente poseído por las impurezas de las pasiones. 1. ¿Qué es un becerro fundido y por qué se habla del becerro en singular, pero con las palabras: Estos son tus dioses, oh Israel (Éxodo 32:4), se usa el plural? ¿Y qué significa borrar y esparcir en agua (Éxodo 32:20)? ¿Y qué son los aretes y otras joyas (Éxodo 32:2-3)? 2. Una mente que, como Israel, emerge del Egipto del pecado y contiene en sí un sueño sensual, que emerge con él del errar pecaminoso 186, como una estatua del mal impresa en el pensamiento; tal mente, sucumbiendo a una pequeña negligencia, se ve privada de la capacidad racional de discriminación y, como en la antigüedad, el Israel de Moisés, se erige en un estado de sinrazón semejante al de un becerro 187, que es la madre de todas las pasiones. [Para ello utilizan,] a modo de pendientes, los significados que naturalmente comprende acerca de la teología, basada en la piadosa reflexión sobre los seres; como collares, opiniones piadosas sobre los seres, que surgen de la contemplación natural; como muñecas en las manos, la implementación natural de las virtudes según la sabiduría activa. [Y todo esto] la mente se derrite en el horno, es decir, en el hervor ardiente de una disposición apasionada de sentimientos y lujuria, y de acuerdo con el sueño y la imagen del mal presente en el pensamiento, se da cuenta activamente del pecado de esta [disposición], que siempre disipa y con ella misma dispersa la mente que comete el pecado, y también la separa de una única identidad en la verdad y la divide en múltiples y flácidos sueños y opiniones sobre [cosas] inexistentes. Tal estado irracional borra y esparce en el agua la venida del Verbo Divino, que, con la sutileza de la contemplación, fragmenta el embotamiento del pensamiento [gravitando] hacia el sentimiento en la manifestación de las pasiones, 188 distingue claramente la transformación entre sí y la fusión de las fuerzas naturales [del alma] que se produjo como resultado de la pasión, y las eleva nuevamente a su propio comienzo de conocimiento. Entonces, creo que [debería entenderse] “esparcir sobre el agua”. 3. Entonces, [nuestro anterior] razonamiento esbozó de manera concisa todo el significado de lo que se narra en este lugar. Y para aclarar este lugar, consideremos, si lo deseamos, cada parte por separado. 4. El becerro fundido es una mezcla y fusión mutua de las fuerzas naturales [del alma], o más bien [301] una combinación apasionada e irrazonable de ellas, que resulta en la actividad irracional de pasiones antinaturales. [Este] Tauro es uno, porque uno es un estado estable de maldad, que se disipa en muchos tipos de maldad. Tauro: debido a la resistencia, el trabajo duro, la participación en el cultivo de la tierra y, especialmente, la capacidad de digerir fácilmente y la receptividad, como con el chicle, una disposición viciosa a las pasiones. Y arrojar, porque el estado apasionado del sueño vicioso, que antes estaba en el pensamiento como una representación figurativa, se pone en acción y se cumple. Las palabras: Estos son tus dioses, oh Israel, se dicen en plural porque el mal por naturaleza es capaz de dispersión, inestabilidad, diversidad y división. Si el bien por naturaleza tiende a unir lo dividido y abrazarlo, entonces el mal, obviamente, tiende a dividir lo unido y destruirlo. 5. Y los “pendientes” son las verdades de la teología 189, que existen naturalmente en la mente y [surgen] de la reflexión piadosa; y los “adornos para el cuello” son la esencia de las enseñanzas correctas sobre los seres de acuerdo con la contemplación natural; Las “muñecas” son la implementación de las virtudes según el trabajo [espiritual]. O: “pendientes” son la mente innata, pues la oreja es un símbolo de la mente 190; “collares” es el comienzo furioso [del alma] 191, porque el cuello es imagen de majestad y tiranía; Las “muñecas” en las manos son el comienzo deseado [del alma], revelado en un acto lujurioso. La mente, arrojando todo esto al fuego de las pasiones, en el sentido indicado para cada cosa, forma un estado de ignorancia irracional y sin sentido, madre de todos los males. Y “borra” esta ignorancia cuando, habiendo examinado mentalmente la gordura de la pasión [atractiva] para los sentidos, identifica las partes individuales que componen su composición y eleva cada una a su comienzo. Y así la mente “los esparce sobre el agua”, es decir, según el conocimiento de la verdad, separa y separa unos de otros lo que está entrelazado en una combinación viciosa. 6. Decir, por ejemplo, que toda pasión se forma necesariamente a partir de la combinación de algo sensual, sentimiento y capacidad natural, es decir, el principio violento [del alma], el principio deseable [de ella] y la mente, desviada de lo que le es propio por naturaleza. Si la mente, habiendo considerado el resultado de tal combinación de lo sensorial, el sentimiento y la correspondiente habilidad natural, puede, separando cada una de estas [partes componentes], elevarlas a su propio significado natural y someter el objeto sensorial a la contemplación en sí mismo, sin su conexión con el sentimiento, y considerar el sentimiento independientemente de su afinidad con el objeto sensorial; si puede considerar el deseo o cualquier otra capacidad natural fuera de su inclinación apasionada hacia un sentimiento o hacia un objeto sensual, que se convierte en una especie de movimiento que prepara la consideración de la pasión [en sí misma], entonces la mente muele y aplasta la composición del "becerro", es decir, cualquier pasión que haya ocurrido, y la esparce en el agua del conocimiento, destruyendo completamente el simple sueño de las pasiones mediante la restauración de sus cosas constitutivas a su estado natural. [304] Intentemos también, moliendo en el alma el becerro fundido, destruirlo para que en él quede una sola imagen divina genuina, en absoluto profanada por nada externo. 7. Las palabras: Y Moisés lo dio a beber a los hijos de Israel (Éxodo 32:20) - designan un método de enseñanza que destruye las pasiones 192 enseñado por los maestros a los estudiantes. 1. Si Dios envió a Moisés a Egipto, entonces ¿por qué el ángel de Dios buscó matar al enviado por Dios, y lo habría matado si la esposa no se hubiera apresurado a circuncidar a su hijo, y [solo] gracias a ella el deseo del ángel fue detenido (Éxodo 4:24-25)? Y si era necesario circuncidar al hijo, ¿por qué Dios, antes de enviar a Moisés, no le ordenó circuncidar a su hijo con mansedumbre? ¿Por qué, finalmente, incluso si cometió un crimen, el ángel bueno no instruyó mansamente al que fue enviado por Dios a tal servicio? 2. Quien, con temor de Dios, explora el significado de los misteriosos pasajes de la Sagrada Escritura y solo por la gloria divina quita la letra del espíritu como un velo, él, según la palabra de la Sabiduría, obtendrá todos los derechos (ver Proverbios 8:9) 193, porque no encontrará ningún obstáculo en el movimiento impecable del pensamiento hacia lo Divino. Entonces, omitiremos la historia que ya se cumplió en tiempos de Moisés; Consideremos con nuestros ojos inteligentes el significado espiritual de la historia, pues se repite constantemente en la realidad y, por eso, aparece con mayor fuerza aún 194. 3. Por tanto, el desierto desde el que Moisés es enviado a Egipto para sacar a los hijos de Israel es la naturaleza humana, o este mundo, o un estado carente de pasión. En tal estado y en este mundo, la mente, habiendo aprendido a conocer a través de la contemplación de los seres, recibe de Dios en lo más profundo del corazón una autoridad oculta y misteriosa: sacar de Egipto, es decir, de [bajo el control de] la carne y los sentimientos, como los israelitas, la especulación divina sobre los seres, trabajando sin sentido en el barro, es decir, en las pasiones de la carne. La mente, investida de confianza en tal servicio divino, junto con la sabiduría unida a él por el conocimiento como una esposa, y con el carácter noble y el pensamiento de un estilo de vida piadoso que de él nace, ciertamente sigue el camino de las virtudes. Este camino no permite que quienes lo recorren se queden quietos, sino que [exige] un movimiento constante y rápido de quienes tienen como objetivo de su alma honrar la suprema vocación (Fil. 3:14), ya que detenerse en la virtud es el comienzo del vicio 195. 4. Porque la mente, apasionadamente arrastrada por cualquiera de los objetos materiales que se encuentran a ambos lados del camino, hace [en tal caso] que incluso una disposición completamente circuncidada y el pensamiento de un estilo de vida piadoso sean incircuncisos y viles. Por eso pronto ve, como un ángel, la voz interior 196 de la conciencia que lo denuncia, lo amenaza de muerte 197 y testifica que la causa de la amenaza es un alto en el [camino] de la virtud, que provoca el pensamiento de la incircuncisión. [305] Está confundido por el conviviente de la mente: la sabiduría, cortando, como Séfora, con una piedra, es decir, la palabra de fe, el sueño material que apareció en el hijo, es decir, los pensamientos 198 y secando todo pensamiento sobre la vida sensorial. Porque [La Sagrada Escritura] dice: cien es la sangre de la circuncisión del hijo (Éxodo 4:25) 199, es decir, cesaron la vida apasionada, los sueños y el movimiento, después de que el pensamiento contaminado fue purificado por la fe con la sabiduría. Después de esta limpieza, la voz interior se calma, como una especie de Ángel, a través de la conciencia, azotando la mente pecadora y condenando todo pensamiento que se mueve contrario a lo correcto. En efecto, verdaderamente, el camino de las virtudes está lleno de muchos Ángeles santos, es decir, significados y caminos que producen todo tipo de virtudes, así como de Ángeles que invisiblemente nos ayudan hacia el bien y suscitan en nosotros voces interiores similares. 5. Así, la palabra de la Sagrada Escritura es hermosa y majestuosa, ofreciendo siempre, en lugar de lo narrado, lo inteligible para quienes han adquirido ojos sanos del alma, y ​​al mismo tiempo esta palabra no contiene calumnia alguna ni contra Dios ni contra sus santos ángeles. Porque Moisés, enviado por Dios, según el sentido inteligible de la Escritura, no tenía un hijo incircunciso ni un pensamiento, ya que de lo contrario [Dios] primero habría ordenado la circuncisión, [y luego la habría enviado]. Y el Divino Ángel no fue cruel al informar a Moisés sobre la amenaza de muerte por su parada equivocada en el camino de la virtud, pues esta muerte fue causada por el letargo en tal camino. 6. Por supuesto, habiendo examinado más detenidamente la narración, sin duda descubriréis que no al principio, ni a la mitad ni al final del viaje, sino en el campamento, un ángel se encontró con [Moisés], amenazándolo de muerte por la pasión que se había deslizado secretamente en su pensamiento, de modo que si no se hubiera detenido en el camino y no hubiera interrumpido el viaje, no habría quedado expuesto y no habría recibido a través del Ángel una terrible indignación por la incircuncisión de su hijo. 7. Roguemos, pues, a Dios, si tan sólo estamos en el camino de los mandamientos, para que con cada crimen no deje de enviar, como cierto ángel, la voz interior de la conciencia, anunciando la muerte por este crimen, para que, habiendo dominado los sentimientos, aprendamos, con la ayuda de la prudencia innata, a cortar, como la incircuncisión, la impureza de las pasiones que se nos ha arrastrado en secreto en el camino de la vida. 1. Si, según el apóstol, los que practican la ley serán justificados (Rom. 2:13), entonces ¿por qué dice también esto: los que son justificados por la ley... de la gracia han caído (Gal. 5:4)? 2. No en general serán justificados los hacedores de la ley, sino [los hacedores] de la ley espiritual (ver Rom. 7:14) y comprendidos espiritualmente; cumpliendo la ley espiritual según el hombre interior (Rom. 7:22) en el espíritu, serán justificados sin caer de la gracia, gracias al descenso del Verbo [308] a lo profundo del alma debido a [su] purificación. Aquellos que sirven al lado corporal visible de la ley, por supuesto, caen de la gracia divina, sin conocer la perfección de la ley espiritual en la gracia que limpia la mente de toda inmundicia y del fin [de ella]: Cristo (ver Romanos 10:4) 201 1. ¿Qué significa: Los que, no teniendo la ley, pecaron, están fuera de la ley y perecerán; y los que bajo la ley pecaron, ¿serán condenados bajo la ley (Rom. 2:12)? ¿Y cómo vuelve a decir [el apóstol]: cuándo, según mi evangelio, juzgará Dios los asuntos secretos de los hombres por medio de Jesucristo (Rom. 2:16)? Si son condenados por la ley, ¿por qué se dice eso por Jesucristo? 2. La Palabra de Dios Jesucristo, como Creador de todas las cosas, es también Creador de la ley natural. Y como Proveedor y Legislador, es sin duda el Dador de la ley escrita y espiritual, es decir, llena de gracia 202. El fin de la ley es Cristo (Rom. 10:4): [implícito] obviamente, [el fin] de la ley escrita, comprendida espiritualmente. Sin embargo, si la ley natural, escrita y misericordiosa es elevada a Cristo como Creador, Proveedor, Legislador y Propiciador, entonces el divino apóstol habla la verdad, afirmando que Dios juzgará los asuntos secretos de los hombres según su evangelio, es decir, como predicó por medio de Jesucristo el Unigénito y esencialmente su propia Palabra, penetrando en todos, y denunciando a algunos, aceptando y aceptando apropiadamente a otros. dando lo digno a los que viven según la naturaleza, la ley y la gracia, por medio del Verbo Unigénito e Inefable inherente a Él. Porque la Palabra de Dios es el Creador de toda naturaleza, ley, institución y orden, y el Juez de todos los que están bajo la naturaleza, ley, institución y orden, porque sin la Palabra que establece no hay ley. Así que, ya sea que alguien sea juzgado bajo la ley, será juzgado en Cristo, o fuera de la ley, nuevamente será juzgado en Él. Después de todo, la Palabra, como Creador, es el principio, el medio y el fin de todo lo existente, inteligible y verbal. 1. ¿Qué significa irrazonablemente la higuera seca mencionada en el Evangelio (ver Mateo 21:18–21; Marcos 11:12–14), tal como aparece a simple vista? ¿Qué es la inmoderación del hambre que busca fruto a destiempo? ¿Y por qué maldecir un objeto insensible? 2. Dios Verbo, que todo lo dispone sabiamente para la salvación de los hombres, inicialmente educó la naturaleza [humana] a través de la Ley, que contiene principalmente el servicio corporal, pues no podía aceptar la verdad sin coberturas figurativas 203 debido a la ignorancia y alienación que en ella aparecía del Prototipo de las cosas Divinas. Luego Él, habiéndose hecho Hombre por sí mismo, vino claramente, tomando carne, [309] poseyendo un alma pensante y racional, y como el Verbo [de Dios] dirigió la naturaleza [humana] al servicio inmaterial y especulativo en el espíritu, y, por supuesto, no quiso que, mientras la verdad se revelaba en la vida, la sombra [de la verdad], de la cual la higuera es imagen, tuviera poder. Por eso [St. Escritura] y dice: regresando de Betania a Jerusalén (Mateo 21:18; Marcos 11:12) 204, es decir, después de Su venida figurada y sombra, escondido en la Ley, [Dios el Verbo] vuelve a venir a la naturaleza humana a través de la carne. Porque así es como deben entenderse las palabras: al volver, vi junto al camino una higuera que sólo tenía hojas (Mateo 21,18; Marcos 11,13), es decir, por supuesto, el servicio corporal de la Ley concluido en sombras e imágenes, que yacía, como en el camino, sobre una tradición inestable y fugaz y que consistía únicamente en imágenes e instituciones transitorias. Al ver este ministerio, como una higuera, rica y elaboradamente decorada, como con hojas, la cubierta exterior de las observancias corporales de la Ley, y al no encontrar fruto, es decir, justicia, lo maldijo por no alimentar la Palabra [de Dios]. Además, ordenó que la verdad ya no estuviera escondida bajo el dominio de las imágenes de la Ley, lo cual sucedió, como lo demostró el curso de las cosas, cuando el esplendor legal, que sólo existía en formas externas, se secó por completo, y con él se desvaneció la arrogancia de los judíos 205. Porque era imprudente e inoportuno que, después de que la verdad de los frutos de la justicia había sido manifiestamente revelada, [el servicio de la Ley] excitara engañosamente el apetito de aquellos. que recorren el camino de la vida presente, induciéndoles a abandonar la fecundidad comestible de la Palabra. Por eso [la Sagrada Escritura] dice: no era el tiempo de recoger los higos (Marcos 11,13), es decir, el tiempo en que la Ley gobernaba la naturaleza humana, no era [el tiempo] de los frutos de justicia, sino que representaba, como una sombra 206, los frutos de la justicia y parecía señalar la futura gracia salvadora divina e inefable para todos, sin lograrla, los ancianos perecían por la incredulidad. Porque el divino apóstol dice: Israel, que buscó la ley de justicia, es decir, [la Ley dada] en sombra y tipos, no alcanzó la ley de justicia (Rom. 9:31), es decir, [no alcanzó] la [ley] perfecta en el espíritu según Cristo. 3. O también: puesto que una multitud de sacerdotes, escribas, abogados y fariseos, enfermos de vanidad, creían que al hacer alarde de una moral inventada, supuestamente piadosamente adoptada por ellos, estaban introduciendo la verdad, alimentando la arrogancia con su vanidad, entonces la Escritura llama a su vanidad una higuera estéril, mostrando sólo sus hojas. Maldiciéndola como estéril, es seca por [el Señor], que tiene sed de la salvación de todos los hombres y tiene hambre de su deificación, de modo que ellos, en lugar de considerarse justos, preferirían serlo, quitándose el manto hipócrita de la moralidad ostentosa y, como quiere el Verbo Divino, luchar inmaculadamente por la virtud y vivir piadosamente su vida, mostrando más ante Dios la disposición interior del alma que ante las personas la decencia exterior de la moral. [312] 4. Si entre nosotros, los cristianos, hay algunos que pretenden mostrar decencia moral sin obras justas, entonces esperaremos que la Palabra [de Dios], como Amante de la humanidad, hambrienta de nuestra salvación, seque la semilla del mal en el alma, la vanidad, para que ya no dé frutos de corrupción, que agradan al hombre. 5. Aquí, según mis pobres fuerzas, está el significado de la historia. De esta explicación queda claro en qué sentido el Señor justamente tiene hambre, [cómo] prudentemente maldice la higuera y la seca a su debido tiempo, lo que obstaculiza la verdad, ya sea que entendamos por ella la antigua tradición de las imágenes corporales según la Ley o la farisaica y nuestra vanidad moral. 1. ¿Qué significa: Quitó 207 principados y potestades ( Col. 2:15 ) y más? ¿Cómo entonces [el Señor], nacido sin pecado, completamente vestido con ellos? 2. El Verbo originario de Dios, como nosotros en todo excepto en el pecado (ver Heb. 4:15), revestido inmutablemente de nuestra naturaleza y convirtiéndose en Hombre perfecto, tuvo [en sí mismo] al primer Adán (ver 1 Cor. 15:45), quien se manifestó en Él tanto en el modo de origen 208 como en el modo de nacimiento 209. Desde el primer hombre, habiendo recibido la existencia de Dios y originado [de Él], por el origen mismo de [su] existencia Estaba libre de corrupción y pecado, porque no fueron creados con él, luego, cuando él, habiendo transgredido el mandamiento, pecó, por eso fue condenado al nacimiento, que surgió por la pasión y el pecado. Luego el pecado en la pasión [que apareció] por ella 210 ya tenía su origen, por así decirlo, según la ley de la naturaleza. Por esta pasión nadie está sin pecado, [313] pues [todos] están por naturaleza sujetos a la ley del nacimiento, 211 introducida por el pecado después del origen [original]. 3. Entonces, por el crimen de [Adán] el pecado entró en la naturaleza humana, y por el pecado - la pasión por el nacimiento 212. Y dado que, junto con esta pasión, el nacimiento floreció por el pecado y el primer crimen, entonces para la naturaleza [humana], indisolublemente ligada por su propia voluntad con lazos malignos, no había esperanza de salvación. Porque cuanto más celoso era de fortalecerse mediante el nacimiento, más se ligaba a la ley del pecado, poseyendo un crimen efectivo debido a la pasión. Después de todo, al contener en la pasión misma, debido a circunstancias forzadas por la naturaleza, un aumento del pecado, él, debido al pecado generacional [anidado] en la pasión, estaba sujeto a la influencia de todas las fuerzas, principios y autoridades celestiales, [manifestadas] a través de pasiones antinaturales 213 y escondidas en pasiones naturales 214; a través de ellos actuaba toda fuerza maligna, según la pasión de la naturaleza, impulsando la voluntad a través de las pasiones naturales [a volverse] a la corrupción de las pasiones antinaturales 215. 4. Por tanto, el Hijo Unigénito de Dios y del Verbo, habiéndose convertido, por [Su] amor a la humanidad, en Hombre perfecto, para librar a la naturaleza humana de esta malvada desesperanza, recibió la impecabilidad por origen desde la primera dispensación de Adán y la tuvo sin incorruptibilidad, y desde el nacimiento, que posteriormente fue introducido en la naturaleza por 216 pecado, 217 recibió sólo pasión, sin pecado. Y dado que, como dije, las fuerzas del mal, debido al pecado, ejercieron [varias] influencias sobre la pasión de Adán, ocultas invisiblemente en la ley obligatoria de la naturaleza 218, entonces, por supuesto, contemplando la pasión natural de Adán a causa de la carne en el Dios Salvador y creyendo que el Señor, como un hombre simple, con la necesidad obligatoria trajo sobre sí mismo la ley de la naturaleza, y no está movido por la autodeterminación 219 voluntad, lo atacaron, esperando convencer e introducir pasiones antinaturales en Su imaginación a través de pasiones naturales 220, y con ello hacer algo que les agrade 221. En la primera prueba [a través de] las tentaciones de los placeres, dejándolos jugar con sus maquinaciones, Él los arrancó de Sí mismo y los arrojó fuera de la naturaleza, permaneciendo [Él] inaccesible e inaccesible a ellos, claramente no para Él, sino para nosotros, obteniendo la victoria y presentando como Bien todo lo que había logrado a aquellos por quienes se hizo Hombre. Porque Él mismo, siendo Dios, Maestro y libre por naturaleza de toda pasión, no necesitaba tentación, sino que [la permitió] para, habiendo atraído [hacia Sí mismo] con nuestras tentaciones 222 el poder del mal, derrotarlo con [un] contacto [consigo mismo], matando al que esperaba destruirlo, como en el principio [destruyó] a Adán 223. 5. Así, en la primera tentación, arrebató de Sí los principios y potencias que [Le] atacaban, alejándolos de la naturaleza [humana], sanando [su] pasión en relación al placer y borrando en Sí mismo la letra (Col. 2:14) de Adán 224, [consistente] en el consentimiento voluntario a las pasiones del placer; [316] en virtud de este manuscrito, el hombre, teniendo una voluntad inclinada al placer, incluso proclamó silenciosamente el maligno despotismo sobre sí mismo mediante los hechos, sin liberarse del yugo del placer por miedo a la muerte. 6. Así, el Señor, habiendo sufrido la primera tentación de los placeres 225, agotó las fuerzas, principios y poderes del mal. Luego les permite hacer un segundo ataque 226 e infligir [Le] otra prueba con tentaciones, a través del tormento y el sufrimiento, de modo que, habiendo agotado por completo en Sí mismo el veneno destructivo de su malicia, como el fuego agota, la destruye completamente en la naturaleza [humana] y se despoja de principio y poder durante la muerte en la cruz. Permaneciendo irresistible al sufrimiento y, además, pareciendo terrible ante la muerte, [el Señor] expulsó de la naturaleza [humana] la pasión por el dolor, de la que huía cobardemente la voluntad del hombre, por lo que estaba constantemente y contra su voluntad oprimido por el miedo a la muerte, adhiriéndose a la esclavitud del placer para poder vivir. 7. Por eso, el Señor se despojó de principio y de potencia durante la primera prueba de tentación en el desierto, sanando las pasiones de toda la naturaleza en relación al placer 227. Las arrancó nuevamente de Sí en el momento de la muerte, igualmente expulsando de la naturaleza la pasión en relación al dolor, por su amor a los hombres, haciéndose responsable de nuestra corrección y, además, imputándonos como Bien la gloria de lo que [Él] ha realizado. Y como, como nosotros, habiendo aceptado la pasión de la naturaleza, con excepción del pecado, con ayuda del cual toda fuerza maligna y destructiva solía producir sus acciones, los despojó de sí en el momento de la muerte, triunfando sobre ellos (Colosenses 2,15), cuando se acercaban a Él para intrigas, y los convirtió en el hazmerreír en la cruz a la partida del alma, después de que no habían encontrado nada en su pasión, nada característico de la naturaleza 228, aunque especialmente esperaban hacerlo. encontrar [en Él] algo humano en vista de la pasión natural por la carne. Por lo tanto, por supuesto, Él, por Su poder y por Su santa carne [recibió] de nosotros, como por ciertas “primicias” (ver. Col. 1,18), liberó a toda la naturaleza humana del mal que se había mezclado en ella mediante la pasión, subordinando a esta misma pasión de la naturaleza el dominio del mal que una vez reinó en ella, es decir, en la pasión, sobre la naturaleza 229. 8. Sería posible considerar este lugar de otra manera, en un sentido más misterioso y sublime. Pero en vista de que los [secretos] más inefables de los dogmas divinos, como sabéis, no deben exhibirse 230 , habiéndolos plasmado por escrito 231 , nos contentaremos con lo dicho, que confunde el pensamiento inquieto. Y si Dios quiere que veamos [esto con ojos espirituales], juntos examinaremos atentamente el pensamiento apostólico. [317] 1. Si Dios revelará Sus abundantes riquezas en los siglos venideros (Efesios 2:7), entonces ¿cómo [sucederá esto] como [instrucción] para aquellos que han llegado a las últimas edades (1 Corintios 10:11)? 2. Aquel que fundó la existencia de toda criatura, visible e invisible, con un solo movimiento de la voluntad, antes de todos los siglos y del origen mismo de la existencia creada, inefablemente tuvo al respecto el más buen consejo, que consistía en 232 que Él mismo debía mezclarse inmutablemente 233 con la naturaleza humana mediante una verdadera unión según la hipóstasis y unir invariablemente la naturaleza humana consigo mismo, para que Él mismo pudiera hacerse humano, como Él mismo sabe, para hacer del hombre un dios mediante la unión con Él mismo 234. [Precisamente con este fin] dividió sabiamente los siglos, destinando unos a la realización de su hacerse hombre, y otros a la realización de hacer del hombre un dios 235 . 3. En cuanto a los siglos predeterminados para la realización de su hacerse hombre, sus fines han llegado hasta nosotros (ver 1 Cor. 10,11), ya que la intención divina recibió su cumplimiento real en la Encarnación [de Dios Verbo] 236. Considerando esto según el plan [de Dios] para los siglos, que consiste en que Dios se haga hombre, y dirija su mirada hacia el fin, [realizado] mediante la Encarnación de Dios y del Verbo, 237 el divino apóstol dice que el Nos han llegado los fines de los siglos, no en general los que podemos imaginar, sino aquellos, por supuesto, que, estando destinados a la realización del sacramento de la Encarnación, han alcanzado su propio límite según la intención de Dios. 4. Puesto que los siglos predeterminados por la intención [de Dios] para la realización de Dios haciéndose hombre han llegado a su fin en nosotros, cuando Dios verdaderamente realizó y cumplió su perfecta Encarnación, entonces ya debemos esperar otros siglos que vienen para la realización de la misteriosa e inefable deificación de los hombres. En estos siglos, Dios nos mostrará las abundantes riquezas de su bondad (ver Ef. 2:7), perfeccionando la deificación en aquellos dignos. Porque si Él mismo, en la Encarnación, logró la consumación de la acción misteriosa, [320] de todas las formas posibles, con excepción del solo pecado, haciéndose como nosotros y descendiendo a las regiones inferiores de la tierra (Efesios 4:9), donde el hombre fue empujado por la tiranía del pecado, entonces, por supuesto, en la misteriosa realización de la deificación del hombre llegará al fin, cuando en todos los sentidos, con excepción de una sola, por supuesto, identidad consigo mismo en esencia, comparará al hombre consigo mismo 238 y lo elevará por encima de todos los cielos, donde la grandeza de la gracia habita allí por naturaleza e invoca [su] bondad ilimitada a la persona que yace 239. Enseñando esto misteriosamente, el gran apóstol dice que en los siglos venideros las riquezas de la bondad de Dios aparecerán en nosotros en abundancia (Ef. 2:7) 240. 5. Así, dividiremos también los siglos en el pensamiento y definiremos unos como relativos al misterio de la Divina Encarnación, y otros como relativos a la gracia de la deificación humana; [entonces] encontraremos que los primeros ya han llegado a su fin, y los segundos aún no han llegado. En resumen, algunos de los siglos se refieren a la condescendencia de Dios hacia las personas, mientras que otros se refieren a la ascensión de las personas a Dios. Pensando así, no tropezaremos con la oscuridad de las palabras Divinas, creyendo que el Divino Apóstol se repitió accidentalmente. 6. O mejor: puesto que el principio, la mitad y el fin de todos los tiempos, pasados, presentes y futuros, es nuestro Señor Jesucristo, entonces, por supuesto, el fin de los tiempos, que en realidad para cada uno vendrá por gracia con la deificación de los dignos, nos ha llegado de manera posible gracias a la fe. 7. O también: dado que el significado interno de la actividad difiere del significado interno del estado pasivo, el divino apóstol los distribuyó misteriosa y sabiamente entre los siglos pasados ​​​​y futuros 242. En efecto, las edades de la carne en las que ahora vivimos - después de todo, la Escritura también conoce edades temporales: Y trabajará durante un siglo, y vivirá hasta el fin (Sal. 48, 9-10) - tienen como propiedad la actividad; Los siglos del Espíritu, que vendrán después de esta vida, se refieren a la transformación pasiva [de nosotros]. Por lo tanto, estando activos aquí, llegaremos al fin de los tiempos, cuando nuestro poder y acción alcanzarán el límite de [nuestra capacidad de] producir. En los siglos venideros, mientras nos transformamos en deificación por la gracia, no actuamos, sino que estamos en un estado de sufrimiento y no dejamos de estar sujetos a la deificación 243. Porque entonces el estado pasivo, que excede la naturaleza, no tiene límite 244 para la acción divina dirigida a quienes lo experimentan. Al fin y al cabo, actuamos mientras poseamos por naturaleza una fuerza racional y eficaz que produzca virtudes, que pueda dar cabida a todo conocimiento, que sea capaz de atravesar incontrolablemente toda naturaleza inteligente de los seres y de los cognoscibles, dejando tras de sí siglos. Y experimentamos un estado pasivo cuando, habiendo recorrido completamente los significados de lo que no existe, [321] llegamos de manera desconocida a la Causa de lo que existe y, junto con lo que hemos pasado por la naturaleza, calmamos nuestras potencias, convirtiéndose en algo que de ninguna manera puede ser obra del poder natural, porque la naturaleza no ha adquirido el poder que pueda abrazar lo sobrenatural. Porque nada creado por su naturaleza produce deificación, ya que no es capaz de abrazar a Dios. Sólo la gracia divina tiene la naturaleza, según la receptividad de los seres, de otorgar deificación, iluminando la naturaleza con una Luz sobrenatural y haciéndola, por la abundancia de gloria, exceder sus propios límites. 8. Por lo tanto, el fin de los tiempos ha llegado hasta nosotros (1 Cor. 10:11), pues casi ya hemos recibido por gracia en Cristo el don de bendiciones trascendentes y sobrenaturales. Sus huellas 246 y su predestinación son imágenes [de la implementación] de las virtudes y los significados de lo que es accesible al conocimiento por naturaleza, a través de lo cual Dios siempre se digna hacerse hombre en [personas] dignas 247 . Y bienaventurado el que sabiamente hizo a Dios hombre en sí mismo y realizó en sí tal misterio, convirtiéndose apasionadamente en Dios por gracia, porque nunca llegará al límite de llegar a serlo siempre. Porque Aquel que hace esta gracia digna de los dignos, siendo esencialmente ilimitada, tiene un poder que es ilimitado y excede toda ilimitación, realizando esta [buena acción], que nunca llegará al fin con lo que de ella proviene, como sucede con nosotros, sino que, por el contrario, mantiene unidos a los que de ella reciben el ser y no pueden existir sin ella. Por eso [el apóstol] dijo acerca de la riqueza de la bondad 248 que la disposición Divina y bendita de la bondad hacia nosotros nunca cesa durante la transformación de [nosotros] a la deificación. [324] 1. Si David reinó sólo sobre Israel según la carne, e Israel según la carne rechazó el Reino de Cristo - por eso pasó a los gentiles (Hechos 13:46) - entonces, ¿cómo se cumplirá la palabra del Arcángel: [325] Y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; ¿Y reinará sobre la casa de Jacob para siempre (Lucas 1:32-33)? 2. Este difícil punto, me parece, tiene una explicación completamente clara y comprensible. Porque si no todos aquellos israelitas que son de Israel, y no todos los hijos de Abraham que son de su simiente, sino los hijos de la promesa son reconocidos por Dios como simiente... y aunque los hijos de Israel fueran numerosos como las estrellas del cielo y como la arena del mar, sólo un remanente será salvo (Rom. 9:6-8, 27) 249, entonces es claro que Israel es un pueblo fiel que, mediante obras de justicia y mediante el verdadero conocimiento de la fe, “ve a Dios” 250 si según la carne descenderá de Israel o será de entre los gentiles. Porque quien lleva en sí las líneas claras y puras de la fe de Abraham, de Isaac y de Jacob, no está ajeno a la vocación y a la gracia del verdadero Israel. 3. Pero el bendito David mismo reinó [sólo] sobre los fieles en Israel. Por lo tanto, Israel, tan pronto como apagó la luz de la fe en sí mismo, inmediatamente se alejó del reino de David 251. Entonces, [aquí debemos entender] el trono espiritual de David, el reino inteligible de las almas racionales, la casa fiel de Jacob, la nación santa y grande, que Dios prometió proféticamente a Moisés establecer en lugar del Israel corpóreo y murmurador, él o Aquel que es comprendido simbólicamente por este pueblo. [Porque Dios] dice: Déjame, y consumiré a este pueblo de una vez, y te convertiré en una lengua mayor y más terrible que éstas (Deuteronomio 9:14) 252. Pero ni la casa infiel y murmuradora de Jacob, ni el pueblo pecador, ni la simiente mala, ni los hijos de maldad, ni los príncipes de Sodoma y el pueblo de Gomorra, ni los que se apartaron con mal disgusto, abandonaron al Señor, entristecido el Santo de Israel, no conoció ni entendió a Dios, herido con la herida incurable de la incredulidad, que no acepta ningún método razonable. curación que cura la incredulidad del alma. Porque [la Sagrada Escritura] dice: ¡Ay, la lengua pecadora, la simiente malvada, los hijos de iniquidad, han abandonado al Señor y han enojado al Santo de Israel! ¿Por qué todavía estáis heridos por cometer iniquidad? No hay emplasto que aplicar, menor que el aceite, menor que el deber (Is. 1:4-6) 253. No aquellos [aquí debemos entender] que cojearon de ambos lados (1 Reyes 18:21), se apartaron de la verdad y fueron expulsados de la herencia divina, como Caín, Ismael, Esaú, Rubén, Er, Onán, Manasés, Eliat y Amnón, los primogénitos de los patriarcas y profetas, expulsado y rechazado. Porque [el Señor] dice: Mi hijo es el primogénito de Israel (Éxodo. 4:22) 254; pero [no dice] “el único”, ya que en él había esperanza de la adopción del pueblo divino y piadoso, [328] creado según Dios y adoptado en gracia mediante el rechazo del pueblo primogénito e infiel de Israel, que por envidia se rebeló contra el Abel espiritual y [lo] mató, como Caín, que se burló del carácter divino del Isaac espiritual, como Ismael, que se enfureció contra el Jacob espiritual, como Esaú, que derramó el semilla de fe y de justicia según ella en la tierra del error y de las pasiones, como Er y Onán, que renunciaron a la Iglesia de Dios, como lo hicieron de Tamar, que adoptaron el olvido de las virtudes, como Manasés, que se enojó por orgullo por la aceptación del reino por parte del David espiritual y por eso despreciado, como Eliat, y que se convirtió en el creador de inauditas anarquías, como Amnón 255. No estos hijos de extraños, cojos de sus caminos (Sal. 17:46), que respiran locura y homicidio, verdaderamente carnales e hijos sólo de la carne, ajenos a la gracia, cuyo dios es su vientre, y su gloria en su vergüenza (Fil. 3:19), cuyo recuerdo de cuya incredulidad perece con estrépito (Sal. 9:7), sino, como dije, el Israel fiel y espiritual, que ve a Dios por la fe, reunido de todas las naciones según el elección de gracia (Rom. 11:5), pueblo tomado por herencia, nación santa, real sacerdocio (1 Ped. 2:9), y Dios prometió profecía a través del Ángel a la Virgen para darle a Aquel que nacería de Ella para ser el Salvador de todos. Todo esto, en el curso mismo de las cosas, recibió confirmación cuando el Señor cumplió las promesas [dadas] a los padres, bendijo y adoptó a todas las naciones en el Abraham espiritual, estableció al mismo Abraham en espíritu y por la fe como padre de todas las naciones, se sentó en el trono espiritual de David y reina sobre la fiel casa de Jacob para siempre, un Reino que no tiene fin. 1. ¿Qué significa acerca de Pedro en Hechos: Después de pasar la primera y la segunda vigilia, llegaron a una puerta de hierro (Hechos 12:10)? 2. La mente fiel y activa 256, [329] siendo capturada, como Pedro, por Herodes, o por la "ley de la piel" - porque Herodes es interpretado como "desollado" 257 - es decir, por la sabiduría de la carne 258, es encerrada bajo dos guardias y detrás de una puerta de hierro, sometida a la lucha por la manifestación efectiva de las pasiones y por la inclinación consciente de la voluntad a la pasión 259 . Tras atravesarlos, como guardias o puestos de avanzada, gracias a la enseñanza de la sabiduría activa, como con la ayuda de un ángel, llega a las puertas de hierro que conducen a la ciudad, es decir, al apego firme, severo e irresistible de los sentidos a las [cosas] sensuales. Se revela por la enseñanza de la contemplación natural en el espíritu, que naturalmente y sin temor envía la mente, libre de la furia de Herodes, a un ser inteligible afín. 1. Qué significa: También quiero que sepáis que la cabeza de todo marido es Cristo, la cabeza de la mujer es su marido, y la cabeza de Cristo es Dios. Todo hombre que ora o profetiza con la cabeza cubierta, deshonra su cabeza. ¿Y toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, deshonra su cabeza, porque es como si estuviera rapada (1 Cor. 11:3-5)? ¿Y qué más significa: Por tanto, la mujer debe tener sobre su cabeza una señal de autoridad sobre ella, para los ángeles (1 Cor. 11:10)? 2. Es necesario saber que el divino apóstol, habiendo dicho que Cristo es la cabeza de todo hombre, mostró que Cristo es la cabeza del hombre fiel, [celoso] en el cumplimiento de los mandamientos divinos y en la contemplación de los dogmas piadosos, y por tanto el significado general de esta palabra no incluye a los hombres infieles. De hecho, ¿cómo podría Cristo ser la cabeza de los incrédulos? 3. Así, en la primera comprensión de [este lugar], acercándonos al significado de interpretación espiritual 260, decimos que el “hombre” es una mente activa 261, que tiene como cabeza la palabra de fe; Al mirar esta palabra como a Cristo 262, la mente sostiene su vida, edificándola mediante el trabajo [espiritual] a partir de los dones llenos de gracia de los mandamientos. Y al mismo tiempo, no deshonra su cabeza 263, es decir, la fe, con ninguna de las coberturas externas y materiales, ya que no considera nada temporal y sujeto a terminación 264 superior a la fe. “La esposa” de esta mente la llamamos [332] la habilidad misma para el trabajo [espiritual], cubierta y cubierta, como con cabello largo, por muchos y diversos pensamientos y costumbres ascéticas y, además, teniendo la mente misma como su propia cabeza, cubierta con la densidad y la decencia de estos pensamientos y costumbres. Cristo es, como creemos, fe hipostática 265, cuya cabeza Dios se le aparece claramente a Él [Cristo] y eleva la palabra de fe 266, mostrando a la [mente] erguida aquel en quien Dios está por naturaleza. 4. Y nuevamente: “hombre” es la mente 267, que se preocupa por la contemplación natural en el Espíritu 268 y que tiene como cabeza al Verbo, el Productor de todo, revelado por la fe a partir de la estructura ordenada de las [cosas] visibles; Su mente no deshonra, como si se escondiera y se escondiera debajo de cualquier cosa visible, porque no pone nada más por encima de esta Palabra. La “esposa” de esta mente es el sentimiento que convive con ella 269, a través del cual se mueve a través de la naturaleza sensorial y recoge los significados Divinos que en ella se encuentran, sin permitir que el sentimiento, despojado de sus velos racionales, se convierta en siervo de la sinrazón y del pecado y, mediante el rechazo de los significados Divinos como velos, reciba como cabeza la pasión de la sinrazón en lugar de la mente 270. La cabeza de Cristo 271, es decir, el Verbo creador, proporcionalmente manifestada en los seres durante la contemplación natural de ellos por la fe, es la Mente 272, dándole nacimiento inefablemente a Él en esencia. A Él, el Verbo por sí mismo entrega, mediante la piadosa contemplación de los seres, el intelecto que se va construyendo, proporcionándole reflejos especulativos de [las cosas] divinas, acordes con el conocimiento de las [cosas] visibles. 5. Por otra parte, el “marido” es una mente que se encuentra dentro de una teología misteriosa 273 y tiene como cabeza al Cristo descubierto, de manera desconocida comprendido por la mente en misterios indemostrables 274; o, para ser más precisos, la Palabra de fe 275, cognoscible fuera de la mente, por encima de la cual no se cree ninguna de las cosas existentes: ni sentimiento, ni razón, ni intelecto, ni pensamiento, ni conocimiento, ni cognoscible, ni concebible por la mente o la razón, ni percibido por los sentidos o sentido. [En otras palabras, es] una mente 276 que lucha por una renuncia loable, completamente superior a sí misma y a los existentes y en el más alto grado deificante [de todo] 277. La “esposa” de esta mente 278 es el pensamiento, puro de cualquier sueño sensual, que tiene como si la cabeza de [su] mente, envuelta en contemplaciones pensantes sin principio y trascendentes 279 de dogmas inefables y desconocidos. La Cabeza de Cristo, es decir, según la grandeza de [Su] Palabra misteriosamente revelada, es la Mente 280, absoluta y en todos los aspectos infinitamente alejada de todo; El Cristo inteligible lo hace cognoscible para los dignos, siendo por naturaleza la Palabra de la Mente. Porque [La Sagrada Escritura] dice: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre (Juan 14:9). De hecho, la especulación de la Palabra se convierte en el conocimiento claro de la Mente que le dio origen, ya que la Palabra revela la Mente que existe en Ella en esencia, a la cual eleva la mente [humana], [333] esforzándose por identificarse por gracia con Dios, 281 liberada en la especulación de la diferencia y pluralidad de los seres y unida con la Unidad divina en la identidad y sencillez del siempre estable movimiento alrededor de Dios 282. 6. Así, toda mente activa, orando o profetizando 283, es decir, pidiendo [la comprensión de] los significados de las virtudes (pues así es como debe entenderse “orar”), o [la concesión de] imágenes de la realización de estas virtudes, reveladas en los hechos (pues así es como debe entenderse “la profecía”) - [tal mente] debe ver sólo una Palabra de fe no disimulada; no debe comprender ni hacer nada 284 por pasión que cubra su cabeza, y no debe creer nada más que esté por encima de esta Palabra. Y toda mujer, es decir, hábil [en virtud] de una mente activa, orando y profetizando, o movida secretamente por disposición interna y formando la virtud en las costumbres externas, sin distinción razonable, deshonra su cabeza, persiguiendo el bien por causa de la pasión y siendo privada de la razón, que la adorna como un velo. Toda mente que se esfuerza en la contemplación natural, ora y profetiza con la cabeza cubierta, 285 es decir, explorando especulativamente el significado de las cosas o comunicándolas como maestro a los demás, además de manifestar de un modo u otro una inclinación hacia otra cosa sin una meta piadosa, deshonra su cabeza al colocar algo de lo transitorio por encima del conocimiento recto y piadoso. Y toda esposa, es decir, sintiente, que percibe naturalmente [las cosas] sensuales, pero no tiene los significados mentales de las [cosas] visibles que la envuelven en su cabeza, deshonra su cabeza, acercando la contemplación a la pasión debido al apego natural a lo visible. Toda mente que se ha hecho amante de la teología misteriosa, orando y profetizando con la cabeza cubierta, es decir, entrando de manera desconocida en las sagradas contemplaciones y enseñanzas e introduciendo a otros en el misterio de la teología, si su contemplación tiene alguna forma, cuando [él mismo] es introducido en los sacramentos de la Palabra que sobrepasa el pensamiento, o [otros] lo introducen, avergüenza su cabeza, poniendo al que es simple y rezagado más allá de toda especulación, por debajo de cualquiera de los existentes y cognoscibles. Debe ver ciegamente 286 al Dios verdadero, el Verbo mismo, desnudo de todos [velos] del pensamiento y del conocimiento, reconociendo claramente 287 cómo los juicios negativos sobre Dios expresados ​​en virtud de su superioridad corresponden a la realidad, y cómo 288 revelan la afirmación positiva del [ser] Divino 289 mediante el desprendimiento completo de las [cosas] existentes 290 . Y toda mujer, es decir, el pensamiento de tal mente, orando o profetizando con la cabeza descubierta o libre del poder mental que la cubre con un espeso velo de muchas visiones misteriosas, deshonra su cabeza, rechazando, como la mente que cubre la cabeza, el conocimiento divino e inefable. 7. Por tanto, todo hombre, o de mente activa, natural y teologal, [336] orando o profetizando, es decir, siendo enseñado y enseñando, tenga la cabeza descubierta, esto es, Cristo: activo - no prefiriendo nada a la fe o a la virtud; natural - no colocar nada más alto que la primera Palabra; teológico - sin formar a Aquel que está por encima de la especulación y el conocimiento, a imagen de seres accesibles a la especulación. Y que cada esposa, es decir, la habilidad de la [mente] activa, el sentimiento [de la mente] del pensamiento natural o sabio de la mente teológica, cubra el capítulo: habilidad activa - llevando sobre sí misma una discriminación razonable de lo que se debe y no se debe hacer 291; sentimiento - [que lleva] el poder cognitivo de la mente, [dirigido] a [cosas] visibles; el pensamiento es [llevar] un conocimiento completamente indemostrable que excede el pensamiento. Porque toda habilidad, o sentimiento, o pensamiento que no se abarca de la manera indicada, no se diferencia del trasquilado, es decir, no posee palabra alguna de virtud, de piedad, de conocimiento misterioso o de amor divino. 8. Así pues, toda esposa, naturalmente, debe tener a la cabeza la facultad de la razón; Me refiero a una gestión razonable. [Y esto debe ser] especialmente por el bien de los Ángeles, observando nuestros movimientos [del alma] evidentes y ocultos y registrando cada [nuestro] pensamiento y cada acción para alabarnos o denunciarnos en el terrible día del Juicio 292; y por el bien de la conciencia de lo que hemos hecho, por lo que en sentido figurado se entienden los mismos Ángeles 293 que nos condenan o justifican ahora y [harán esto] más tarde, en el Día del Juicio; también por los ángeles malignos, que vigilan nuestra habilidad, sentimiento y pensamiento, de modo que tan pronto como los ven desnudos de la distinción razonable e inteligente 294, la piedad y el conocimiento, inmediatamente se esfuerzan por atacar y crear [para nosotros] lo contrario: me refiero a la falta de distinción [razonable], la maldad y la ignorancia, a través de las cuales es común que los demonios astutos pongan en movimiento el vicio, el error y la impiedad. 9. La Cabeza de Cristo se llama Dios, como por naturaleza la Mente del Verbo y como por la razón [Su] Principio. [340] ( Иер.27:1–11)? ¿Y por qué [esta palabra], llamando esclavo a este rey, dice: ... Di toda esta tierra en manos de Nabucodonosor [341] al rey de Babilonia, para que trabajaran para él, y que las bestias de la aldea trabajaran para él (Jer. 27:6)? ¿Qué clase de servicio al diablo es este, qué clase de bestias son, cuáles son los seis tipos de amenazas, cuáles son los reyes de lenguas y quién es el rey de los judíos? 2. El diablo es a la vez enemigo y vengador de Dios 296; el enemigo, cuando, como odiador de Dios, parece tener algún tipo de amor destructivo por nosotros, convenciendo nuestra voluntad, mediante el disfrute de [diversos] modos de pasiones voluntarias, de preferir los bienes temporales a los eternos, gracias a lo cual, saqueando todos los impulsos [espirituales] del alma, nos aleja por completo del amor divino, convirtiéndonos en enemigos voluntarios del Creador; y vengador, cuando, revelando [su] odio hacia nosotros, como aquellos que ya están sujetos a él por el pecado, exige castigo para nosotros. Porque nada agrada más al diablo que ver a una persona siendo castigada. Habiendo recibido permiso para esto, [el diablo] inventa uno tras otro ataques de pasiones involuntarias y, como un cruel tornado, cayendo sobre aquellos contra quienes, con el permiso de Dios, se dirige el poder del diablo, queriendo no cumplir el mandato Divino, pero buscando saciar su propio odio apasionado hacia nosotros, de modo que el alma, impotentemente doblegada bajo el yugo de dolorosas desgracias, se corte de sí misma la esperanza divina, en lugar de la exhortación haciendo de la invasión de dolorosas desgracias la causa de impiedad 297 . 3. Porque Dios, siendo bueno y queriendo arrancarnos por completo la semilla del mal, es decir, el placer, que aleja la mente del amor divino, permite que el diablo traiga sobre nosotros tormento y castigo, erradicando así, mediante el tormento del alma, el veneno del placer 298, que ya se había apoderado de ella, y también [inculcando] en nosotros total repugnancia y odio hacia estas [cosas], transitorias y acariciando sólo los sentidos, porque no hay no hay. beneficio al usarlo distinto del castigo 299 . [Dios todavía] quiere crear y hacer del poder punitivo y misantrópico del diablo una razón forzada para volverse a la virtud para aquellos que voluntariamente se han apartado de ella. 4. Por eso, como el diablo, con permiso [de Dios], castiga a los pecadores, fue llamado “siervo de Dios”, por ser apóstata, ladrón astuto y poseer una voluntad 300 totalmente conforme a la de aquellos que voluntariamente se alejaron de Dios por placer; pues el diablo también castiga al justo de manera adecuada por las malas promesas de pecados voluntarios que acepta voluntariamente de él. Así, el diablo es a la vez sembrador de placer mediante pasiones voluntarias y agente causante de tormento mediante [pasiones] involuntarias. [344] 5. En consecuencia, cuando aquellos que habitan en Judea y Jerusalén, es decir, aquellos que han dominado la habilidad del trabajo [espiritual] y alcanzado el conocimiento contemplativo, los buscan por la gloria humana, entonces solo crean externamente la ilusión de una moral virtuosa 301 y parlanchinamente pronuncian palabras de sabiduría y conocimiento sin obras de justicia, revelando a los demás, como si fuera por la virtud y el conocimiento, [sólo su] arrogancia. [Estas personas] con razón se entregan a las penas que les corresponden y a través del sufrimiento aprenden la humildad, algo que antes desconocían debido a su vana vanidad. Sabiendo esto, el maravilloso apóstol entregó al corintio, que había transgredido la ley, a Satanás para la destrucción de la carne, a fin de que el espíritu fuera salvo en el día de nuestro Señor Jesucristo (1 Cor. 5:5). Por lo tanto, el rey de Judea y de Jerusalén es entregado al rey de los asirios, es decir, la mente contemplativa y especulativa es entregada al castigo del diablo, quien con razón le trae tormento y desgracia, de modo que, mientras sufre, aprende a tener una paciencia más valiente y comienza a filosofar sobre el sufrimiento [digno] de los dolores, en lugar de entregarse en vano y arrogantemente a la vanidad de lo inexistente. 6. Cualquiera que sufra dolor a consecuencia de la conciencia del [mal] que ha cometido debe aceptar voluntariamente 302 y con la debida gratitud las penalidades y ataques de las tentaciones involuntarias, sin abandonar la gracia y la habilidad en la virtud y el conocimiento, como los antiguos [habitantes de] Judea y Jerusalén. Como quien se sometió voluntariamente al yugo del rey de Babilonia y aceptó el ataque del tormento como retribución debida, él, estando en ellos, paga al rey de Babilonia una recompensa con dolores forzados desde el principio apasionado de [su] naturaleza y, como deudor de ellos por la anticipación de los pecados, [le da su] permiso mental para ellos. Pero [al mismo tiempo] trae a Dios mediante un verdadero servicio -quiero decir una disposición humilde- la corrección de los pecados. 7. Y quien no acepta con gratitud las desgracias que le sobrevienen a través de tentaciones involuntarias con el permiso de Dios y en aras de la corrección, y en el arrepentimiento no reprime la vanidad de la justicia imaginaria, él, como los antiguos habitantes de Judea, resiste las profecías divinas sobre las justas condenaciones 303 . Y quien no se somete voluntariamente al yugo del rey de Babilonia de acuerdo con el mandato Divino, es entregado en cautiverio a este rey con cadenas, cepos, muerte, hambre y espada y es completamente expulsado de su tierra, es decir, [expulsado] de la habilidad imaginaria en virtud y conocimiento: a través del cautiverio está condenado a alejarse de lo Divino, a través del cepo, a una idea falsa de los seres, a través de ataduras. - a la completa inactividad en lo bello, a través del hambre - a la privación de las enseñanzas Divinas, a través de la muerte - a la completa tosquedad e insensibilidad a lo bello, a través de la espada - a pensamientos apasionados y desenfrenados que destruyen los recuerdos de [las cosas] Divinas 304 [345] 8. Porque todo esto y más sufre aquel que es expulsado, como de su propia tierra, del hábito de la virtud y del conocimiento, porque no quiere, por soberbia y vanidad absurda, aceptar voluntariamente castigos [justos] en retribución de sus pecados en la adversidad, en la necesidad, en las circunstancias difíciles (2 Cor. 6,4), según el divino Apóstol, aunque por la justicia queda libre de toda deuda en esto. Después de todo, el gran apóstol sabía que la humildad, que surge externamente en relación con el cuerpo a través del trabajo, conserva los tesoros divinos en el alma, 305 y por eso soportó en el amor, a través de su ejemplo y de los demás, ofreciendo ejemplo de virtud y de fe, para que incluso cuando sufrieran como culpables, como el reprochado corintio, tuvieran como consuelo y recordatorio de la paciencia del que sufre inocente. 9. Y los reyes de las lenguas en este pasaje de la Escritura se refieren, según creo, a mayordomos de otras pasiones deshonrosas, que están justamente sujetos al castigo por sus propias deudas, y por tanto son entregados al rey de Babilonia como poder castigador, regocijándose en el tormento de la naturaleza [humana]. Después de todo, el rey de Egipto es una mente lujuriosa y desenfrenada, el rey de Moab es una mente sibarita y mimada 306, el rey de Ammán es una mente egoísta, el rey de Siria es una mente supersticiosa y dialéctica (pues está escrito que sólo un sirio se opuso a Salomón, es decir, la paz y la sabiduría), 307 el rey de Tiro está apegado a las cosas mundanas y a una mente alegre 308 . Y también todos los demás reyes que [el hombre] conoce, dignos de conocimiento a través de sus propios significados, basados ​​ya sea en la interpretación de los nombres, o en la disposición de los lugares, o en la tradición tribal que prevalece en ellos, o en sus actividades entre sí, o en uno u otro de su antipatía hacia Israel. Después de todo, no siempre se entienden de manera inequívoca y idéntica entre sí, sino de acuerdo con la necesidad existente y el significado de la profecía. Se sabe que a veces la Escritura entiende a Faraón como el diablo, cuando se convierte en el destructor de Israel, y a veces como una ley de la naturaleza, cuando José, según la Economía [de Dios], le sirve, significando proféticamente a Dios Verbo, que voluntariamente entró al servicio de nuestras pasiones y de nuestra naturaleza, con excepción de un pecado. De la misma manera, se piensa que el rey de Tiro es el diablo cuando peleó con Israel a través de Sísara (ver Jueces 4:2–3); pero también se entiende como una ley natural, cuando hizo las paces con David y ayudó mucho a Salomón en la construcción de la iglesia de Dios (ver 2 Samuel 5:11). Y cada uno de los reyes enumerados en la Escritura se entiende en muchos otros sentidos, según el significado contenido en la profecía. 10. Las bestias que Dios da al rey de Babilonia son demonios, cada uno de los cuales, según su inclinación interior, [348] sirve para inducir una u otra tentación. Pues cada uno produce algún tipo de vicio, y uno es claramente más repugnante que el otro, siendo apto precisamente para este tipo de mal. Después de todo, los demonios mismos, sin el permiso de Dios, no pueden servir al diablo, el fundador del mal, de ninguna manera, y por eso Dios, como Él mismo lo sabe con su debido amor por la humanidad y su buena Providencia, permite que el diablo, a través de sus secuaces, nos inflija diversos castigos por nuestros pecados. Y esto se manifiesta claramente en la historia de Job (ver Job 1:6–12), donde se describe que el diablo no podía acercarse a Job en absoluto sin el permiso de Dios. 11. Sin embargo, el propio Nabucodonosor, rey de Babilonia, [en las Sagradas Escrituras] se entiende a menudo como una ley natural. Esto lo revelan los que escriben a los que están en Jerusalén, [es decir,] aquellos que no pudieron amar la ley espiritual, y por eso fueron llevados a la tierra de Babilonia, es decir, [llevados] por la habilidad de mezclarse con la materia: y orar por la vida de Nabucodonosor rey de Babilonia, y por la vida de su hijo Belsasar (es decir, la ley natural 309 y la habilidad efectiva en ella, bajo cuyo poder se encontraban entonces), que sus días sean como los días del cielo en la tierra (Bar.1:11). Con estas palabras piden orar a los que se han mantenido firmes en el desapasionamiento de la virtud y en la verdad del conocimiento, para que las especulaciones de la ley natural y la habilidad eficaz en ella, en que se encuentran después de abandonar la ley espiritual y sus divinas especulaciones, estén [siempre con ellos]. Además, llaman a la especulación “días” y a la ley espiritual “cielo”. Porque pedían que la ley natural y laboriosa a la que se encontraban sujetos no se desviara de la ley espiritual 310 . 12. En relación con esto está lo que dijo misteriosamente a Nabucodonosor el gran Daniel, quien, conforme a la amenaza divina, interpretó lo que vio en un sueño: Te casarás con los hombres, y tu vida será con bestias maravillosas, y serás alimentado con hierba como los bueyes, y tu cuerpo será regado con el rocío del cielo, y siete veces cambiarán sobre ti, hasta que seas pesado, porque el Altísimo posee el reino. al hombre, y al que desee, se lo dará. Y él dijo: deja el arraigo del árbol (en la tierra), tuyo será tu reino, del cual has pesado el poder del cielo (Dan.4:22-23) 311. Quizás esté hablando de la expulsión y expulsión de [las personas] del paraíso a este mundo como resultado de la transgresión de [los mandamientos], así como de la alienación de [ellos] de la convivencia con los Ángeles. O, más bien, [sobre la alienación de] la naturaleza de la especulación espiritual y la conexión con el sentido de la ley, denotando con las palabras “habitar con las bestias del campo” el ser, habitar y comunicarse con las pasiones y los demonios que las producen. La hierba con la que lo alimentaron - por supuesto, fue alimentada por personas, y no por los animales con los que vivía, porque no se alimentan, [349] sino que se hacen pedazos - es una percepción natural de [las cosas] reveladas, consistente con el sentimiento y el trabajo virtuoso asociado con arduos esfuerzos, que son suministrados a las personas, como la hierba, por los Ángeles. “Riego con rocío celestial” significa constancia en estas [cosas] gracias a la Providencia [de Dios], pues la Escritura llama a la Providencia “el rocío del cielo”; Con la ayuda de esta Providencia, el hombre o la ley natural, preservando las [cosas] enumeradas, no está sujeto a una destrucción completa en este siglo. O tal vez [“el rocío del cielo” significa 312] el conocimiento proporcionado de las [cosas] inteligibles a través de las [cosas] reveladas, que se produce por la gracia de Dios, gracias a la cual el hombre aquí se fortalece en [su] esperanza de [los bienes] futuros. “Siete tiempos pasarán sobre vosotros” significa la duración séptuple del tiempo en esta época, bajo la cual se encontró la ley natural, quedando al amparo de su propia habilidad y acción. Al final de ella, de acuerdo con la resurrección esperada, mediante el rechazo de propiedades irrazonables, asciende nuevamente a sí mismo, recibiendo de nuevo la prosperidad original del Reino y conociendo, gracias a la Economía providencial de esta época, el poder del verdadero Reino. Y “se mandó dejar la raíz principal en la tierra” significa que la semilla de la naturaleza y los poderes del bien no fueron completamente destruidos por la transgresión [de los mandamientos]; gracias a ellos, [la naturaleza] vuelve a crecer, alcanza su estado anterior, y mediante la resurrección vuelve a su [antigua] grandeza y belleza. 13. Pero es mejor para nosotros, habiendo pasado por la escuela de la ley de los mandamientos, educarnos mediante trabajos voluntarios para destruir la mente carnal. Y no sólo es mejor, sino que es muy sabio y apropiado para quienes hacen de [nuestra] razón innata gobernante de las pasiones. Si no este 313, entonces lo siguiente: criados involuntariamente, con gratitud digna amemos la voluntad [de Dios] que nos educa, aceptando el castigo por los pecados, como el yugo del rey de Babilonia. Y el rey espiritual de Babilonia no apartará nuestra mente de nuestra tierra, es decir, [de la tierra de] la fe, la esperanza y la práctica virtuosa. 14. Según el método [de interpretación] anterior, al diablo se le llama siervo de Dios, y a él le son entregados los reyes de las naciones, el rey de los judíos y las bestias del campo. [352] 1. Si el Señor después de la Resurrección ordenó claramente: enseñar a todas las naciones (Mateo 28:19), entonces ¿por qué Pedro tenía miedo de la revelación sobre Cornelio con respecto a las naciones (Hechos 10:11–48)? ¿Y por qué los apóstoles en Jerusalén, al enterarse de lo sucedido a Cornelio, reprocharon a Pedro (Hechos 11:2)? 2. Por supuesto, el Santísimo Pedro, el líder de los apóstoles, tenía miedo de la revelación divina sobre las lenguas. Porque no sabía que por la fe no hay diferencia entre circuncisión e incircuncisión, y claramente no sabía que el Señor hablaba de la enseñanza de lenguas fuera del servicio manifiesto de la ley, hasta que le fue revelado por revelación el misterio del consejo inefable [de Dios] y quedó convencido por el ejemplo gráfico del lino [descendido del cielo] 314 y por la gracia del Espíritu Santo concedido igualmente a él y a los paganos según la misma fe, que en Cristo no hay diferencia entre judío y griego (Romanos 10:12). Los apóstoles en Jerusalén, sin saberlo tampoco, le reprocharon hasta que también ellos reconocieron la riqueza oculta de la bondad de Dios, que se extiende a todos los hombres. Porque además del [ministerio legalista ocurrió] la introducción de la vida Divina 315 y un nuevo ministerio; para el alma, liberándose voluntariamente del cuerpo, se le presentó la oportunidad de aprender por voluntad, y [recibió] un modelo para otro comienzo más divino de [su] nacimiento o la gracia de la predicación. [353] Por lo tanto, aquellos a quienes se les había confiado [dicho] servicio necesitaban instrucción sobre cada palabra de Aquel que [se lo había confiado]. 3. Si esto no parece excesivo de lo que debería ser, entonces [se puede decir que] cada palabra del Divino mandamiento 316 requiere, por supuesto, una imagen específica de enseñanza y revelación. Porque en general es imposible conocer la imagen de la palabra sin la revelación de quien pronunció la palabra. Sabiendo esto, el alabado Pedro, que ya había recibido del Señor la palabra sobre la predicación en lenguas, no [inmediatamente] se puso a trabajar, sino que esperó la enseñanza de Aquel que había dado la palabra sobre la manera [de su implementación]. 4. Quizás hubo algo más que, además de lo indicado, el gran Pedro aprendió a través del lienzo bajado del cielo, y a través de los diversos animales que había en él. En particular, que todo el género humano o [una determinada persona] en él, habiendo recibido por la fe [conocimiento] de la grandeza divina, asimila claramente [la necesidad] de la supresión total de sus sentimientos, por lo que, viendo constantemente la aparición de [las cosas], consideraba que la creación de Dios en sí misma era corruptible, incapaz de ser purificada de la corrupción y la confusión. A través del lienzo y los animales en él, se mostró el mundo manifiesto, comprendido por el pensamiento en sus significados gracias al mundo invisible, o el mundo invisible, revelado en las impresiones de las [cosas] sensoriales, el que existe para el conocedor y es apto para el alimento espiritual 317. Por tanto, se le dio una voz: Levántate, Pedro, mata y come (Hechos 10:13). ¿De dónde se le ordena a [él] levantarse? [Está claro que a Pedro se le ordena levantarse] del hábito en el sentimiento y del apego a él, o de una disposición vil hacia los seres, o de una justicia practicada según la ley, para que con la mente sola, libre de todo ensueño sensual, pudiera contemplar el significado de las cosas sensuales 318, despojado de sus vestiduras, 319 y comprender que nada de lo que Dios ha producido es inmundo. Porque quien contempla la creación visible, manifestada en significados del mundo inteligible, o las huellas de las [cosas] inteligibles del orden de las [cosas] manifestadas, como una sábana bajada del cielo, se asegurará de que nada visible sea impuro, y no percibirá ninguna antipatía [que pueda] revelarse en los significados de la existencia. Después de todo, la corrupción y la guerra entre sí ocurren [sólo] en los sentimientos, y en los significados [de las cosas] cualquier oposición está completamente ausente 320. 5. El lienzo es un mundo sensorial, [que consta] de cuatro principios, como de elementos, y está sostenido [por ellos] 321. Y los reptiles, los animales y los pájaros [del cielo] son ​​significados diferentes de las cosas que han sucedido, que son inmundas para los sentidos, pero puras, nutritivas para la mente y sirven para sustentar la vida mental. La voz escuchada tres veces enseña sabiduría activa, natural y teológica. Porque el rebelde debe [escucharlo] no una, sino dos y tres veces 322; [debe] sacrificar la criatura de las [cosas] reveladas y comerla especulativamente, ya que sigue a Dios entera y sinceramente. [356] Después de todo, quien surgió de una disposición apasionada hacia las [cosas] reveladas, sacrificó sus movimientos y, habiendo completado exitosamente la [filosofía] activa, probó la virtud; habiendo surgido de una opinión falsa sobre los seres, sacrificó las formas externas de las [cosas] reveladas y, saboreando los logoi invisibles, completó con éxito la contemplación natural en el espíritu; habiéndose levantado de la mentira del politeísmo, sacrificó la esencia misma de los seres y probó por la fe la Causa de estos seres, saturada de poder teológico. Toda mente contemplativa, teniendo una espada espiritual, que es la Palabra de Dios (Efesios 6:17), mata en sí misma el movimiento de la creación revelada, realiza con éxito la virtud y, cortando de sí el sueño de las formas de las [cosas] sensoriales, encuentra la verdad en el logoi de la existencia. Según esta verdad se forma la contemplación natural, y quien se encuentra por encima de la esencia de los seres adquiere el resplandor de la Unidad Divina e inexpugnable, en la que se crea el sacramento de la verdadera teología. 6. O, tal vez, el apóstol supremo, el glorioso Pedro, fue ordenado por Dios a levantarse de la fuerza acorde con la naturaleza para una herencia bendita, para, con la ayuda de Dios, sacrificar las pasiones viciosas del hombre con la espada de la razón y preparar buenos alimentos, coherentes con la Palabra y producidos para la digestión espiritual, mediante la renuncia a la vida anterior, apasionada y bestial. Porque dicen que la sangre es el símbolo de la vida, y cuando se sacrifica un animal, normalmente la sangre debe fluir completamente. Y la diferencia entre los seres vivos nombrados quizás indique la diversidad de las pasiones humanas. Porque los reptiles indican a aquellos que están completamente poseídos por un principio deseable, arrastrándose con dificultad entre [las cosas] terrenales; animales - sobre los que excitan locamente [en sí mismos] a todos los furiosos que comienzan a destruirse unos a otros; pájaros - sobre aquellos que exaltan todos sus principios racionales por causa de la insolencia de la arrogancia y la arrogancia que proviene de ella, y hablan injusticia en lo alto, colocando sus labios en el cielo (Sal. 73:8-9). Y el colaborador de Dios, el gran Pedro, sacrificando todo esto por la palabra del Espíritu, hizo que unos tuvieran sed de las cosas celestiales, otros mansos, amorosos y comedidos unos con otros, y otros amadores de Dios y humildes. 7. Consideremos lo que [la Sagrada Escritura] pretende revelar mediante la interpretación del nombre “Joppa” (ver Hechos 10:8): la ciudad en la que el Santísimo Pedro, el gran fundador de la Iglesia, tuvo esta visión. “Joppa” se interpreta como “observación” 323, [357] que denota la vigilancia propia de quienes se esfuerzan en la filosofía activa. Situada en una costa elevada, sería abrumada por las olas si la ubicación de esta ciudad no fuera tan alta. Por eso me parece que [Joppa] exhibe virtud, construida como una ciudad sobre las alturas del conocimiento, situada no lejos de las tentaciones involuntarias; tiene cerca de ella, como el mar, un apego a los sentimientos que aún no ha sido completamente extorsionado y, por tanto, necesita observación, para que los demonios inmundos, escondidos bajo la apariencia de tentaciones involuntarias, no provoquen un ataque de pasiones libres. Pero dado que Jope pertenece a la herencia de la tribu de Isacar - y "Isacar" se interpreta como "soborno" y "tormento" 324 - entonces, además, se permite pensar que Jope es una habilidad protectora de la [filosofía] activa, que protege [al alma] de los ataques invisibles de los espíritus malignos. Y al gran apóstol se le ordenó, probablemente habiendo resucitado de esta [habilidad], transferir [su] mente al conocimiento celestial. 8. Por tanto, el que se ha asentado en las alturas de la sabiduría activa, que permite la observación, llámese habitante de Jope 325. El que habita en Sión de Jerusalén, es decir, el que ha subido a la atalaya para “ver el mundo” 326 - porque así se interpreta “Jerusalén” - se encuentra lejos de cualquier apego sensual, ya que en el sentido literal de la palabra 327 el mar está situado [lejos] de Sión. Y él, estando en la cima del conocimiento, percibe con visión [espiritual] sólo las ideas inteligibles de los seres, separándolas en su mente de las formas manifestadas externamente de estos seres, y percibe las imágenes de las [cosas] Divinas, en la medida en que se les permite ser visibles, que forman su mente 328 para las más divinas. Por lo tanto, quien se establece en Jope es quien se esfuerza en la filosofía activa, vigilando atentamente las trampas de los enemigos, y quien vive en Sión es una persona especulativa, que contempla sólo con su mente la belleza de los [objetos] Divinos. 9. Si el vaso de lino vuelve a subir al cielo (ver Hechos 10:11), entonces debemos entender por esto que después de que el gran Pedro percibió los significados espirituales de las [cosas] sensibles que existen junto con las [cosas] inteligibles 329 , Dios nuevamente las toma para sí mismo, enseñando así que no hay nada impuro entre las cosas sensibles, cuyo significado está cerca de Él. Por lo tanto, al gran apóstol, conociendo el significado de las [cosas] visibles, se le enseñó que ninguna persona debe ser llamada inmunda (ver Hechos 10:28) y que no hay parcialidad con Dios (ver Hechos 10:34), esa parcialidad que produce una división injusta entre los que existen. Y, sin dudarlo, [el apóstol] cumplió el mandato divino, sacrificando por el bien de la vida espiritual a los que voluntariamente circuncidaban el corazón con la ayuda de la Palabra de gracia, así como a los que renunciaban, como si fuera del prepucio, a toda impureza de los vicios de la incredulidad y la ignorancia, pero no circuncidan nada perteneciente a la naturaleza de la carne, lo que surgió de la creación de Dios y no se formó como resultado de un voluntad apasionada. [360] Pues nada que corresponda a la naturaleza es inmundo, porque debe su existencia a la Causa Divina. 1. ¿A quién se dirige Dios, diciendo: Venid, bajemos allí y confundamos su lengua (Gén. 11:7) 330? 2. Encontramos que las Sagradas Escrituras describen a Dios según la disposición de cada uno de los que están bajo su cuidado. Por eso se dice del león, del oso, del leopardo, de la pantera, del hombre, del toro, de la oveja, del sol, de la estrella, del fuego, del viento y de otras innumerables [cosas] que de ningún modo son Dios, y el significado de cada una de tales palabras es accesible [sólo] mediante interpretación espiritual 331 . Por lo tanto, Dios, apareciéndose a Abraham, que tenía un conocimiento perfecto, le enseñó, teniendo una mente ya completamente separada de la materia y las impresiones materiales, que la palabra sobre la Unidad contiene la palabra inmaterial 332 sobre la Trinidad - y por lo tanto [Dios] se apareció a [Abraham] en forma de tres, y habló como uno (ver Génesis 18: 2-15) 333. [361] Pero a Lot, que aún no había purificado [su] mente de la existencia corporal, sino que dependía de cuerpos compuestos de materia y de especies, y que cree que Dios es el Creador sólo de la creación visible, Dios no aparece en una imagen trinitaria, sino binaria, mostrando por medio de la cual se formó externamente que la mente elevada [a Él] aún no ha abandonado los límites de la materia y de las especies 334 . Por lo tanto, si examinas cuidadosa y sabiamente los dichos correspondientes a cada pasaje de las Escrituras que describen a Dios de muchas maneras diferentes, encontrarás que la causa de muchos cambios en las manifestaciones divinas es la disposición de aquellos que están bajo el cuidado [de Dios]. 3. Dado que los que construyeron la torre primero se mudaron desde el este, la región del mundo (me refiero a [la región] del único y verdadero conocimiento de Dios), y [luego] llegaron a la tierra de Sinar (ver Génesis 11: 2-4), que se interpreta como "labios blasfemos", cayeron en una diversidad de opiniones sobre lo Divino y, juntando, como ladrillos, los discursos de cada opinión, comenzaron a construir, como una torre, politeísta. ateísmo. Por supuesto, Dios, destruyendo la confesión de la consonancia viciosa de los errantes, se nombra en plural, basándose en la disposición espiritual de los que están bajo su cuidado, dispersos y divididos en innumerables opiniones, y con ello muestra que, siendo Uno, está dividido en muchos en ellas. Así se aparece a Adán, diciendo: He aquí, Adán es como uno de nosotros (Génesis 3:22). Por lo tanto, Dios está representado en plural en los dichos de las Escrituras, o es reunido [por Ellos]. 4. En cuanto a aquel a quien Dios habla, es común en las Escrituras representar físicamente los inexpresables y secretos consejos de Dios, para que podamos comprender con nuestra mente [las cosas] Divinas a partir de palabras y sonidos que [nos] son ​​afines, ya que Dios es una Mente desconocida, una Palabra inefable y una Vida incomprensible; Él, siendo en esencia Palabra Propia y Voluntad Propia 335, no puede hablar ni expresarse. Y si entendemos el sonido de las palabras divinas de esta manera, entonces no tropezaremos con nada de lo escrito [en las Sagradas Escrituras] por considerarlo poco claro. 5. Si alguien dice que el plural no se usa como reproche hacia Dios, y para confirmar su posición cita las [palabras] que Dios pronunció: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza (Gén. 1:26), y por lo tanto no debemos pensar que el mero sonido de la frase arroja una sombra de sospecha de politeísmo en [toda la] narrativa, entonces responderemos lo siguiente: cuando la Sagrada Escritura es piadosa y [dirigiéndose] a los piadosos usa el plural en relación a Dios, entonces revela la Santísima Trinidad de Hipóstasis, que denota misteriosamente la imagen de la existencia de la Unidad Todo Santa y sin principio, ya que la Santísima Trinidad de Hipóstasis, todo honrada, adorada y Santísima, es esencialmente Unidad, porque la Unidad en Trinidad y la Trinidad en Unidad es nuestro Dios 336. Y cuando [La Sagrada Escritura] habla de Dios en plural, [dirigiéndose a] los malvados, entonces, [364] pienso, refuta su reprobable idea de la Divinidad. Porque creen que la diferencia de propiedades es natural y no hipostática, y, pensando así sobre la Divinidad, introducen sin duda la mentira del politeísmo 337. 6. Si ni siquiera diciendo esto somos convincentes, entonces como al Espíritu y a los que aman al Espíritu no les gustan las disputas 338, entonces estaremos en sintonía y aceptaremos la Sagrada Escritura, que a veces representa a la Santísima Trinidad en Unidad como Creador, diciendo: Creemos al hombre, porque está claro que la existencia de los seres 339 es obra del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; a veces [la presenta] como Abogada de quienes viven piadosamente según Sus leyes, y como Proveedora de quienes han recibido de Ella el principio de [su] existencia - por ejemplo, apareciéndose de manera trinitaria a Adán y hablándole de manera única [a él]; y a veces [la presenta] como Castigadora y Juez de quienes pervierten las leyes de la naturaleza, y Correctora de quienes se desvían de la ley propia de la naturaleza, como lo demuestran las palabras: Venid, bajemos allí y confundamos su lengua (Gén. 11:7). Porque la Santísima y Consustancial Trinidad no sólo es Creadora de los seres, sino que los contiene en Sí misma y los distribuye a cada uno según su dignidad, ya que Ella existe como el Dios Único, que por naturaleza es Creador, Proveedor y Juez de Sus criaturas. Después de todo, es común que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo creen, juzguen y provean sabiamente a las criaturas. 1. ¿Qué significan las palabras en Hechos: Ellos, por inspiración del Espíritu, le dijeron a Pablo que no subiera a Jerusalén (Hechos 21:4)? ¿Por qué no escuchó al Espíritu y se fue? [365] 2. El santo profeta Isaías en su profecía dice que siete espíritus reposarán sobre el Salvador, que creció de la raíz de Isaí (ver Is. 11: 1-3) 340, pero no conoce los siete espíritus de Dios y no enseña a otros a percibirlo así, sino que llama “espíritus” a las acciones del único y mismo Espíritu Santo, porque en cada acción el activo está plenamente 341 plenamente y proporcionalmente presente Espíritu Santo 342. Y el divino apóstol llama diferentes dones a las diferentes acciones del único y mismo Espíritu Santo (ver 1 Cor. 12:4), ya que son resultados de la acción de uno y el mismo Espíritu. Si la manifestación del Espíritu se da según la medida de la fe de cada uno, en la comunión de tal don por cada uno de los creyentes, entonces es claro que en proporción a la fe y a la disposición espiritual del creyente, se percibe la acción del Espíritu, otorgándole habilidad en uno u otro mandamiento 343, en consonancia con [esta] acción. 3. Por tanto, así como uno recibe la palabra de sabiduría, otro la palabra de ciencia, un tercero la palabra de fe y el cuarto cualquiera de los otros dones del Espíritu enumerados por el gran Apóstol (cf. 1 Cor 12,8 ss.), así uno recibe por el Espíritu, en proporción a su fe, el don del amor perfecto, inmediato e inmaterial a Dios, otro, por el mismo Espíritu, recibe el don del amor perfecto al prójimo y, como Dije: cada uno tiene su propio don, cuya causa es la acción del Espíritu mismo. Y creo que si alguien, siguiendo a San Isaías, llama “espíritus” a estos dones, entonces no se apartará de la verdad. Porque en cada don, mayor o menor, el Espíritu Santo está plena y proporcionalmente presente. 4. Por tanto, el verdaderamente grande [apóstol] Pablo, que llegó a ser ministro de misterios sobrehumanos, recibió directamente, en proporción a su fe, el espíritu de gracia perfecta en relación al amor de Dios, y no escuchó a los que recibieron el don del amor perfecto por él 344 y hablaron por el espíritu, es decir, por el don de amor por él, producido por el Espíritu (pues, como dije, este espíritu se recibe del profeta como don), para que no fuera a Jerusalén. [El Apóstol] dio preferencia no a su amor espiritual por sí mismo, sino al amor divino y divino, [considerándolos] incomparables; y no fue [a Jerusalén] como desobediente, sino que trató de atraerlos, profetizando por la acción del Espíritu que les había sido proporcionado proporcionalmente como don, con su ejemplo de un amor 345 que supera todo. Así, el gran Pablo no desobedeció al Espíritu, sino que enseñó a los que profetizaban de Él mediante el don del amor que debían [ascender] de las cosas menores a la comunión con las superiores. 5. Y además, si el don profético es significativamente inferior al don apostólico, [368] entonces no es obra de la Palabra la que lo gobierna todo, ya que cada uno tiene su propio rango, de modo que lo mejor es inferior a lo peor, sino que, por el contrario, lo peor debe seguir a lo mejor. Porque entonces los que profetizaban por el espíritu profético que había en ellos, y no por el espíritu apostólico, le mostraron a San Pablo la imagen del sufrimiento por la Palabra que le sucedería 346. Él, volviendo su mirada sólo a la meta Divina, consideró todo lo que había entre 347 como nada, teniendo celos de no soportar [todo] lo que le sucedería, sino de convertirse en otro Cristo y, a imitación de Cristo (ver 1 Cor. 11:1), llevar a buen término todo lo que le sucedería. por lo cual Cristo vivió amorosamente su vida en la carne según la economía de Dios. 6. Por tanto, la aparente desobediencia del gran apóstol es [de hecho] la preservación del decanato, que gobierna y organiza todo lo Divino, y también vela por que nadie cambie su [propio] lugar de residencia. Es también una enseñanza clara que los grados de la jerarquía eclesiástica 348, maravillosamente distribuidos por el Espíritu, en ningún caso deben confundirse entre sí. 1. ¿Qué significan las palabras: ¿Podrás beber del cáliz que yo bebo y ser bautizado con el bautismo con que yo soy bautizado? (Marcos 10:38). ¿Cuál es la diferencia entre la copa y el bautismo? 2. El Bautismo del Señor 349 es imagen de nuestros trabajos voluntarios según la inclinación [interna] del alma por causa de la virtud; Limpiando a través de ellos las manchas de [nuestra] conciencia, aceptamos la muerte voluntaria de [nuestra] voluntad en relación con [las cosas] reveladas 350. [369] Y la copa es una imagen de las tentaciones voluntarias erigidas sobre nosotros por la verdad a partir de una combinación externa de circunstancias más allá de [nuestra] voluntad 351 ; a través de ellos y del amor divino inherente a nuestra naturaleza, voluntariamente nos elevamos por encima de la muerte aleatoria de la naturaleza. 3. Ésta es la diferencia entre el bautismo y la copa, porque el bautismo, por causa de la virtud, produce una muerte de la voluntad en relación con los placeres de la vida corporal, y la copa convence a los piadosos a preferir la verdad a la naturaleza misma. La copa [en palabras del Señor] se coloca antes del bautismo, porque la virtud es por la verdad, y no la verdad por la virtud 352. Por lo tanto, quien se esfuerza en la virtud por la verdad no es herido por los aguijones de la vanidad, pero el que se dedica a la verdad por la virtud tiene por convivientes la vanidad y la vanidad 353. 1. Si Dios no vive en iglesias hechos de mano (Hechos 17:24), entonces ¿por qué habitó en la iglesia de los judíos? 2. Dios, que cuida sabia y proporcionalmente de los que están bajo su cuidado, guió inicialmente a los gobernados a través de imágenes afines al sentimiento, y los condujo a la verdad, mezclándose con todas [estas] imágenes dadas a los ancianos, y realizando [así] el ascenso de los educados [a la verdad]. Por lo tanto, Dios habitó en la iglesia de los judíos en sentido figurado, y no verdaderamente 354, describiendo con tal morada en la iglesia el consejo inefable de cualquier educación secreta de los pupilos 355. Lo más adecuado para la morada de Dios es sólo la mente pura; por él [Dios] accedió a construir una iglesia figurativo, queriendo extraer de la materia la mente de los judíos, [372] que se habían vuelto carnales mucho más que imágenes insensibles. Pero Dios la vio como inadecuada para Su habitación, ya que [esta mente] estaba comprometida con la materia, incompatible [con la Providencia de Dios] y simpatizaba plenamente con lo que naturalmente cohabita con ella 356. 3. Sin saber esto, el judío, que sólo sabe alimentar [su] arrogancia con arrogancia 357 mediante la [falsa] piedad, con razón pierde su imagen y se aleja maliciosamente de la verdad. [373] 1. ¿Qué significan las palabras: ¿no sentirán y encontrarán a Dios (Hechos 17:27) 358? ¿Cómo se puede encontrar a Dios sintiendo? 2. Aquel que no contempla con los sentidos cada servicio corporal de la Ley, sino que con la contemplación de la mente 359 examina cada uno de los símbolos visibles, reconocerá el significado divinamente perfecto escondido en un símbolo separado, y encontrará a Dios en este sentido. Por el bien de un buen propósito, tocándolo con poder mental, como si estuviera en el barro de la materia de los preceptos legalistas, ¿no encontrará en algún lugar escondido en la carne de la Ley, la Palabra, que escapa por completo a los sentidos? De la misma manera, quien no determina la naturaleza de las [cosas] visibles solo con el sentimiento, sino que con la mente busca sabiamente el significado en cada criatura, encuentra a Dios y aprende, a partir del esplendor de los seres producidos por [Dios], a [conocer] su Causa. 3. Por lo tanto, dado que la capacidad de discriminación es inherente a la persona sensorial, quien, como conocedor, comprende los símbolos legalistas y contempla conscientemente la naturaleza manifiesta de los seres, distingue tanto la Escritura como la creación y a sí mismo: la Escritura [divide] en letra y espíritu, la creación en significado y apariencia externa, él mismo en mente y sentimiento 360. Comprendiendo el espíritu de la Escritura, el significado de la creación y la mente de sí mismo, inextricablemente unidos entre sí, él, como el conocedor, encuentra a Dios, como debería ser: Dios, que está en la mente, en los sentidos y en el espíritu; está alejado de todo lo que [nos] engaña y saquea en innumerables opiniones: me refiero a la letra [de la Escritura], a la apariencia [de la creación] y al sentimiento, en los que hay una oposición diferente de cantidad y unidad. Y si alguno confunde la letra de la Ley, la apariencia de las [cosas] visibles y su propio sentimiento, entrelazándolos entre sí, entonces está ciego, ha cerrado los ojos (2 Ped. 1:9) y está enfermo de ignorancia de las cosas. 1. ¿Qué significan las palabras: De cierto os digo, que si alguno dice a este monte: “Sé llevado y échate al mar”, y no duda en su corazón, sino que cree que se cumplirá lo que dice, le será hecho todo lo que diga (Marcos 11:23)? ¿Qué significa: “no dudará”? 2. El divino y gran apóstol, definiendo lo que es la fe, dice: Ahora bien, la fe es la sustancia de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve (Heb. 11:1). Si alguno la define como bien interior o conocimiento verdadero, mostrando bendiciones inefables, no pecará contra la verdad. El Señor, enseñando sobre bendiciones inefables, invisibles y esperadas, dice: El Reino de Dios está dentro de vosotros (Lucas 17:21). Por lo tanto, la fe en Dios es lo mismo que el Reino de Dios, y sólo son mentalmente diferentes entre sí. Porque la fe es el Reino informe de Dios, y el Reino [de Dios] es la fe que divinamente toma [sus] formas 361. Así, según este dicho, la fe no está fuera [sino dentro] de nosotros, la cual, puesta en acción por los mandamientos divinos, se convierte en el Reino de Dios, cognoscible sólo por quienes [Lo poseen]. Si el Reino de Dios es fe puesta en acción y une directamente con Dios a quienes en él reinan, entonces la fe aparece claramente como fuerza vinculante o conexión efectiva de la unión sobrenatural, inmediata y perfecta del creyente con Dios, en quien cree 362. 3. Dado que una persona se compone de alma y cuerpo, depende de dos leyes: es decir, de la [ley de] la carne y de la [ley del] espíritu. Y el primero adquiere acción según el sentimiento, y el segundo, según la mente; es inherente a quien actúa con el sentimiento para combinar carne con materia, y es inherente a quien actúa con la mente para realizar una unión directa con Dios 363. Por supuesto, quien no duda en su corazón, es decir, quien no duda en su mente y no corta la unión directa con Dios que surgió por la fe, como desapasionado, o mejor dicho, como quien ya se ha convertido en Dios en esta unión por la fe, ordena a esta montaña que se mueva, y se moverá. Con estas [palabras] [el Señor] señala la mente carnal y revela la ley de la carne, verdaderamente pesada e inamovible, y en relación con la fuerza natural, completamente inmóvil e inquebrantable. 4. Porque el poder de la sinrazón está tan profundamente arraigado en la naturaleza de los hombres a través del sentimiento [376] que muchos creen que el hombre es sólo carne, poseyendo el sentimiento como la capacidad de disfrutar de esta vida. Así, todo es posible al que cree (Marcos 9,23) y no duda, 364 es decir, al que no destruye, mediante la conexión del alma con el cuerpo según el sentimiento, la unidad con Dios en la mente que ha surgido en él como resultado de la fe. Y en la medida en que hace [su] mente ajena al mundo y a la carne, en esa medida se acerca a Dios, volviéndose completamente bueno en [sus] obras. 1. ¿Qué significan las palabras: Por eso os digo: Todo lo que pidáis en oración, creed que lo recibiréis, y os será hecho (Marcos 11:24)? ¿Cómo puede alguien creer que recibe todo lo que pide, cuando sólo Dios sabe si lo que pide es beneficioso o no? Y si por [su] ignorancia pide algo que no le es útil, ¿cómo se le da? Y si lo que pide no se le da por ignorancia, sino que no es útil, ¿cómo se le puede creer en cada petición que recibe y se le dará? 2. Todas estas cuestiones han sido resueltas brevemente antes. Al fin y al cabo, sólo quien sabe cómo se debe creer sabe cómo y qué se debe pedir [en oración]. Porque no en todos está el conocimiento, ni en todos la fe (2 Tes. 3:2). Además, el Señor, diciendo: Buscad primero el Reino de Dios y su justicia (Mateo 6:33), es decir, [enseñando] primero sobre el conocimiento de la verdad (Heb. 10:26) y luego sobre los métodos apropiados de ascetismo, mostró claramente que los creyentes deben buscar solo un conocimiento Divino y la virtud que adorna este conocimiento con obras. [377] Y dado que en el camino hacia el conocimiento de Dios y de la virtud les suceden muchas cosas a los creyentes y encuentran la liberación de las pasiones, la firme resistencia a las tentaciones, el significado de las virtudes, los métodos de [su] implementación, la eliminación de la predisposición espiritual a la carne, la alienación de la conexión de los sentimientos con las [cosas] sensoriales, una completa retirada de la mente de todo lo creado y simplemente [para decir]: todo lo que se relaciona con la abstinencia del mal y la ignorancia y que se relaciona con la culminación exitosa de conocimiento y virtud, - por eso el Señor dijo: Y todo lo que pidáis con fe, lo recibiréis (Mateo 21,22) 365. Dice que los piadosos en general deben buscar y pedir con fe y conocimiento sólo aquello que tenga como fin el conocimiento de Dios y la virtud. 3. Al fin y al cabo, [sólo] esto trae beneficio y [sólo] esto el Señor da a quien pide 366. Y quien, sólo por la fe, es decir, por la unión directa con Dios, busca todo lo relacionado con [esta] unión, ciertamente recibirá. Pero quien, sin esta base, exija algo de lo anterior u otra cosa, no lo recibirá. Porque no cree, sino que, como incrédulo, [sólo] se esfuerza [por adquirir] su propia gloria a través de lo Divino. 1. Ya que el Verbo se hizo carne (Juan 1:14), y no sólo carne, sino también sangre y huesos, y se nos manda comer [la] carne [del Señor] y beber [Su] sangre (Juan 6:53), pero no triturar [Sus] huesos, te pido que me enseñes cuál es [este] poder tripartito del Verbo hecho hombre. 2. Queriendo llegar a la esencia [del mundo creado], el Verbo supraesencial y Creador de todas las cosas mismo trajo [a la existencia], como Él mismo sabe, los significados naturales de todas las [cosas] manifiestas e inteligibles junto con los pensamientos incomprensibles de Su Divinidad; de éstas, el significado de las cosas inteligibles será como la sangre del Verbo, y el significado de las [cosas] sensibles será la carne manifiesta del Verbo. Dado que la Palabra es un Maestro, [instruyéndonos] tanto sobre los significados espirituales que están en [las cosas] manifiestas, como sobre los significados que están en [las cosas] inteligibles, entonces Él apropiada y proporcionalmente otorga [a las personas] dignas tanto el conocimiento [contenido] en los significados de las [cosas] visibles, - como comer la carne [del Señor], como el conocimiento [contenido] en los significados [de las cosas] inteligibles - como beber la sangre [de el Señor]: La Sabiduría los preparó hace mucho tiempo y de manera misteriosa a través de la copa y los sacrificios, [como lo demuestra] Proverbios [de Salomón] 367 . Pero los huesos, es decir, significados previamente pensados ​​relacionados con lo Divino, que están igualmente infinitamente alejados de cualquier naturaleza creada, Él no los otorga, ya que la naturaleza de los seres no tiene ninguna posibilidad de tener una conexión perceptiva con ellos. 3. Y una cosa más: la carne del Verbo es verdadera virtud, la sangre es conocimiento infalible, y los huesos son teología inefable 368. Porque así como la sangre cambia de forma y se convierte en carne, el conocimiento se transforma en virtud por la acción; y como los huesos, que son la base de la sangre y de la carne, [380] los significados relacionados con lo Divino, prepensados, [aunque] contenidos en los seres, también de manera desconocida crean las esencias de los seres y fortalecen su ser, produciendo todo conocimiento y toda virtud 369 . 4. Si alguno dice que los logoi del Juicio y de la Providencia, que un día ciertamente serán comidos y bebidos, son carne y sangre, y los [otros] significados escondidos en ellos relacionados con lo Divino son huesos, entonces no irá más allá de los límites de la razón 370. 5. También es posible que la carne del Verbo sea un perfecto retorno a sí mismo, por la virtud y el conocimiento, y restauración de la naturaleza [humana] en sí 371; la sangre 372 es la deificación futura, que por la gracia une esta naturaleza con el bienestar eterno; Los huesos son una fuerza desconocida que conecta la naturaleza con el bienestar eterno a través de la deificación. 6. Si alguien, percibiendo matices [de pensamiento] aún más sutiles, dice que la carne es la mortificación voluntaria de [pasiones] por las virtudes, la sangre es la perfección [lograda] en circunstancias difíciles por el bien de la verdad [incluso] a través de la muerte, y los huesos son los primeros e inaccesibles para nosotros los significados relacionados con lo Divino, entonces hablará correctamente y no pecará contra el razonamiento adecuado. 1. ¿Cuáles son los cuerpos y la sangre de los animales necios, mediante los cuales los israelitas servían [a Dios], cuando comían los cuerpos, pero no participaban de la sangre, derramándola alrededor de la base del altar (Deuteronomio 12:27)? 2. La imagen de aquellos que [todavía] fueron introducidos en la piedad eran los viejos [israelitas], que servían a Dios según la ley en las sombras 373 y apenas podían comprender las instrucciones reveladas de los símbolos figurativos 374 . Dado que no fue a ellos, sino a nosotros, a quienes originalmente se les dio la ley, que cumplimos espiritualmente según Cristo, consideraremos piadosamente el significado de los sacrificios entonces [hechos]. 3. El que es guiado a la piedad y enseñado sobre las obras de justicia, realiza con toda obediencia y fe una sola obra, [381] gustando, como carne, los [mandamientos] de las virtudes 375; el significado de los mandamientos, en que consiste el conocimiento de los perfectos, lo entrega a Dios por la fe, no pudiendo extenderse a toda la extensión del conocimiento. El símbolo de Dios es el altar, y a Él todos nos ofrecemos como sacrificio espiritual y le entregamos el conocimiento de lo que excede nuestras fuerzas, para que podamos vivir. La imagen de la fe en Él es el fundamento del altar. Porque la fe es la piedra angular, y sobre ella se basa todo el edificio de los actos y especulaciones divinas; y todo aquel que no puede saborear prudentemente la bebida del cáliz de la Sabiduría de Dios, según el conocimiento, hace lo correcto al verter sobre este fundamento los significados del conocimiento que le son inaccesibles, es decir, ceder a la fe el conocimiento de los significados que exceden sus fuerzas. 4. Por tanto, los ancianos son imagen de los llevados a la piedad, y los que comen la carne de [los animales] sacrificados y derraman sangre 376 sobre los cimientos del altar [son] aquellos que no pueden, debido a [su] comprensión infantil, alcanzar el conocimiento misterioso de las [cosas creadas]. Pero Cristo, Sumo Sacerdote de las bendiciones futuras, habiendo venido (Heb. 9:11) y habiendo hecho un sacrificio inefable, se entrega, junto con [Su] carne y sangre, a aquellos cuyos sentidos del alma, por su perfección, están acostumbrados a distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:14). Porque el perfecto, habiendo superado no sólo el rango de los iniciados [en la piedad], sino también de los que [en ella] triunfan, no permanece ignorante del significado de los [seres] creados que, según el mandamiento, están subordinados a él 377; él, habiendo bebido primero estos significados en espíritu y probado toda la carne de las virtudes con sus obras, eleva el movimiento sensual del ser creado al conocimiento mental. 5. Sobre este tema se pueden dar muchos otros argumentos, muy apropiados para ti, piadosísima 378. Pero ahora se omiten por su multiplicidad. 1. En Hechos se dice de Pablo: de modo que se ponían a los enfermos pañuelos y delantales de su cuerpo, y cesaban sus enfermedades (Hechos 19:12). [384] ¿Esto les sucedió a los incrédulos como resultado del ministerio, o se cumplió debido a la santificación de [su] cuerpo de su cuerpo? 379 Y si el segundo y [el apóstol] no sufrió ningún daño por parte de la víbora (Hechos 28:3-6), entonces ¿por qué el cuerpo del santo no sucumbió al veneno de la criatura, sino que cayó bajo la espada? Lo mismo pregunto sobre el cuerpo de Eliseo. ¿Y cuáles son los cinturones? 2. No sólo por la santidad de San Pablo y no sólo por la fe de quienes percibían la superficie de su cuerpo realizaban curaciones 380 mediante pañuelos y delantales, sino también porque la gracia de Dios, dedicándose tanto a él como a ellos, y también obrando amorosamente en ellos mediante la fe, hizo efectiva la santidad del apóstol. Y además, por voluntad de la gracia, su cuerpo no quedó sujeto al sufrimiento y no fue matado por el veneno de la criatura, 381 ya porque el veneno perdió sus propiedades destructivas, ya porque el cuerpo del santo agotó este [poder de] corrupción, ya por algún método de Economía, que es conocido [sólo] por Dios, que lo produce y lo transforma. Además, por voluntad de la gracia, [el cuerpo del santo] cayó bajo la espada. Porque no era inmortal por naturaleza, aunque obraba milagros por gracia. Si fuera inmortal por naturaleza, entonces podríamos justificadamente buscar la razón por la cual cayó bajo la espada en contra de la naturaleza. Y si [este cuerpo] permaneció mortal por naturaleza incluso después de la santidad, entonces no hay necesidad de investigar la razón por la cual el divino apóstol terminó su vida en la carne de esta manera y no de otra manera. Porque así como Dios, antes de [todos] los siglos, determinó la vida de cada [persona] para su beneficio, así se digna conducir a cada uno al fin apropiado de [su] vida, justo o injusto. 3. Si el significado de naturaleza y gracia fuera el mismo, entonces sería digno de sorpresa y asombro [385] que sucediera según la naturaleza, pero contraria a la gracia, o según la gracia, pero contraria a la naturaleza. Sin embargo, dado que el significado de la naturaleza y el significado de la gracia difieren entre sí, es claro y obvio que como santos realizaron milagros como resultado de la gracia, y como personas soportaron el sufrimiento como resultado de la naturaleza, porque la gracia no destruye el principio pasivo de la naturaleza y los significados de naturaleza y gracia no se confunden de ninguna manera entre sí. Y entendamos que la gracia de Dios, según la Economía, respecto de los que están bajo la guía de la Providencia, todo lo realiza en los santos, vivos y muertos, procurando la salvación de los demás [por ellos], como por sus propios instrumentos 383; pero los santos hacen esto en los demás no según las [leyes de] la naturaleza, sino gracias a la gracia. Esto también se aplica al cuerpo de Eliseo. 4. Pero como el alma de los amantes de Dios se complace más con los [significados de las cosas] imaginados que con los [hechos] narrados 384, entonces decimos que la superficie del cuerpo es la piedad del gran apóstol, por lo que es para unos olor de vida para vida, para otros olor de muerte para muerte (2 Cor. 2:16) 385; bufandas: los significados de su contemplación especulativa se vuelven claros; y los delantales son formas sublimes de [implementar] la sabiduría virtuosa y activa, pues dicen que los delantales se usan en las manos. Y quienes perciben estos significados y métodos, que, como una fragancia, emanan de la superficie del cuerpo, es decir, la piedad del bendito apóstol, reciben la curación de la enfermedad que los oprime. Algunos destierran la enfermedad de la ignorancia a través de los significados de la contemplación, como a través de pañuelos; otros destruyen completamente la enfermedad del vicio mediante métodos virtuosos de actividad [espiritual]. De la misma manera, a mi juicio, el duro invierno que azotó al apóstol es un fardo de tentaciones involuntarias; la isla es una habilidad sólida e inquebrantable en la esperanza divina; el fuego es una habilidad de dirección; matorrales - la naturaleza de las [cosas] visibles, que él, habiendo recogido con la mano - quiero decir [reunidos] con el poder sensorial de la mente en la contemplación - imbuido con la ayuda de las especulaciones que surgen de esta contemplación una habilidad en el conocimiento, que cura el desaliento causado a los pensamientos por el frío invernal de las tentaciones; víbora: una fuerza maligna y destructiva oculta imperceptiblemente en la naturaleza de las [cosas] sensoriales, que pica la mano, es decir, la acción sensible de la contemplación en la mente, pero que no daña la mente vigilante, [388] que inmediatamente arroja, como al fuego, a la luz del conocimiento esta fuerza destructiva, aferrándose al movimiento activo de la mente como resultado de la contemplación de las [cosas] sensoriales. 5. Lo mismo pienso de Eliseo 386. Porque cualquiera que ha muerto por los pecados, cuando es puesto en el ataúd del profeta, en el que estaba [su] cuerpo, es decir, [en contacto con] la memoria que conserva los recuerdos de la vida profética y observa santamente el cuerpo de las virtudes 387, [tal persona] es vivificado por un comportamiento que imita la moral de [el profeta] y pasa del adormecimiento de las pasiones viciosas a un vida virtuosa. [389] 1. Los saduceos, que preguntaron [al Señor] acerca de los siete hermanos que [tenían] una sola esposa (Mateo 22:23-28), ¿[hicieron la pregunta] por casualidad o tiene un significado más profundo? Si es así, ¿quiénes son los hermanos y quién es su esposa? 2. Algunos dicen que las palabras de la Escritura relativas a personas indignas 388 no deben interpretarse alegóricamente. Sin embargo, como es mejor ser trabajadores y pedir constantemente a Dios el don de la sabiduría y la fuerza para la comprensión espiritual de toda la Escritura, entonces, confiando en vuestras oraciones, digo lo siguiente sobre la dificultad que se ha presentado. 3. Los Saduceos, según el significado de la interpretación espiritual, son demonios o pensamientos que introducen la acción espontánea de las fuerzas naturales 389; la esposa es la naturaleza humana, y los siete hermanos son las leyes de justicia, dadas a ella por Dios desde tiempos inmemoriales, cada uno a su debido tiempo, para la educación y la fertilidad; Ella, cohabitando con ellos como maridos, no tuvo hijo de ninguno de los dos, ya que fue privada del fruto de justicia. La primera ley fue la ley dada a Adán en el paraíso, la segunda le fue dada después del paraíso como penitencia, la tercera fue dada a Noé en el arca, la cuarta fue la ley de la circuncisión [dada] a Abraham, la quinta fue [dada] a él sobre el sacrificio de Isaac, la sexta fue la Ley de Moisés, y la séptima fue la ley de la gracia presagiada o inspiración profética. Porque la naturaleza [humana] aún no ha sido constituida por la fe de manera que se conforme al Evangelio y viva [con Él como] el Hombre permanente para todos los siglos. 4. Y los demonios, por medio de pensamientos que siempre ponen estas [preguntas] ante nuestra mente, libran una lucha con la fe de una manera que exteriormente parece razonable, y, basándose en lo que está escrito, expresan esta clase de duda: “Si hay una resurrección de los muertos y es necesario, después [de la vida] de este presente, percibir una clase diferente de vida, entonces ¿por qué ley, dada desde los siglos, se regirá la naturaleza humana?” Y, [atrayéndonos a una trampa], para recibir una respuesta a una de las [leyes] nombradas, dan el siguiente argumento: "Por tanto, la vida humana volverá a ser vana e inútil, sin deshacerse de los males pasados, si la naturaleza vuelve a caer en las trampas de las mismas cosas". Y esto, sin duda, introduce la acción espontánea de las fuerzas naturales y rechaza la Providencia [de Dios] sobre los seres. Pero el Señor y la Palabra salvadora silencian por completo estos demonios y estos pensamientos, mostrando la incorruptibilidad de la naturaleza, que luego será revelada según el Evangelio, y revelando la naturaleza humana no regida por ninguna de las leyes previamente recibidas, sino ya divinizada y por el Espíritu 390 [392] desposada con el Verbo mismo y con Dios, de quien y en quien ha recibido y percibirá el principio y el fin de [su] existencia. 5. Si alguien entiende a los hombres como siete mil años o [siete] siglos, con los cuales nació la naturaleza humana, entonces comprenderá este pasaje [de las Sagradas Escrituras] de manera bastante racional y con la debida contemplación. La naturaleza [humana] en la vida futura no será la esposa de ninguna de estas [edades], ya que la naturaleza temporal ha llegado a su fin y será tomada [como esposa] por el octavo marido, una edad sin fin e ilimitada. 1. ¿Cuáles son estos tres días durante los cuales el pueblo permaneció con el Señor en el desierto (Mateo 15:32)? 2. El desierto es la naturaleza humana o este mundo, en el que quienes soportan dificultades por causa de la fe y la esperanza de bendiciones futuras permanecen junto con la Palabra de virtud y conocimiento. Tres días, según una manera de considerarlos, son tres potencias del alma, gracias a las cuales permanece con el Verbo Divino de la virtud y del conocimiento; Con una [fuerza] buscan, con otra tienen sed y con una tercera, luchando [por la verdad], perciben un alimento incorruptible que nutre la mente con el conocimiento de las [cosas] creadas 391. 3. Según otro modo [de consideración], tres días designan las tres leyes más generales, 392 me refiero a la escrita, natural y espiritual, o ley de gracia. Después de todo, cada ley ilumina la naturaleza humana según sí misma, teniendo como Creador de la luz al Sol de justicia (Mal. 4:2). Porque así como sin sol es completamente imposible que haya día, así sin la Sabiduría esencial y existente 393 no puede haber ley de justicia, ya que Ella crea en cada ley el amanecer y llena de luz inteligente los ojos espirituales del alma. Al ver esto, el bienaventurado David dice: Lámpara es a mis pies tu ley y lumbrera a mis caminos (Sal. 119:105). Llama a la lámpara 394 la ley escrita, que hábilmente, con la ayuda de diversos signos de símbolos corporales, alegorías e imágenes, como un fuego ardiente, da señales sobre pasiones viciosas a quienes, a través del trabajo [espiritual], se apresuran [a luchar] con fuerzas opuestas, acelerando los pasos de [su] alma. Y por luz [llama] la ley espiritual de la gracia, que sin arte y sin [ningún] símbolo sensorial 395 indica los caminos eternos; y la mente contemplativa, avanzando por estos caminos, es conducida al límite más alto de [todos] los bienes: Dios, sin limitar los pensamientos a ninguno de los existentes. Porque la luz de la ley de la gracia no es vespertina y no hay conocimiento que pueda establecer límites para sus rayos de toda luz. El profeta probablemente llama a los pies todo el camino de la vida según Dios, o el movimiento de los buenos pensamientos en el alma, cuyo camino está indicado, como una lámpara, por la luz [parpadeante] de la letra de la ley. [393] Caminos [llama] los caminos [de practicar] las virtudes según la ley natural y los significados del conocimiento según la ley espiritual, manifestándose gracias a la venida de Dios Verbo 396 y elevando la naturaleza [humana] a sí misma y a la Causa [de todo] 397 mediante la virtud y el conocimiento. 4. Y aquellos que luchan por la salvación, en estos tres días, es decir, en las tres leyes, estando con Dios la Palabra y soportando con celo un arduo trabajo por el bien de cada [una de estas leyes], no son despedidos con hambre, sino que comen abundante alimento Divino: por el bien de la ley escrita - completa liberación de las pasiones antinaturales; por el bien de la [ley] natural - la acción constante de las [pasiones] naturales, gracias a las cuales surge [su] conexión mutua, eliminando toda alteridad y división que corrompe la naturaleza; por el bien de la [ley] espiritual - unión con Dios mismo 398, según la cual quienes surgen de todas las cosas creadas perciben una gloria sobrenatural, gracias a la cual sólo se conoce a Dios, que brilla en ellos. 5. Encontraréis una interpretación más amplia de esto en la “Explicación de los pasajes difíciles” relativa a la Palabra de Pentecostés de San Gregorio 399. [396] 1. ¿Qué significa el número de seis aguadores en las bodas de Caná de Galilea (Juan 2:6)? 2. Dios, que creó la naturaleza humana, le dio la existencia combinada con la voluntad, y combinada con esta voluntad la capacidad creativa para [realizar] los 400 propios. Y los seis aguadores son la capacidad correspondiente a la naturaleza para cumplir los mandamientos Divinos; la gente, habiendo agotado [su] conocimiento de esta [capacidad] por el vana interés por las cosas materiales, la tenía [ya] vacía y sin agua, y por tanto no sabía cómo limpiarse de la inmundicia del vicio. Porque [una persona] carente de conocimiento no sabe cómo la virtud limpia del vicio. [En este estado] permanece hasta que la Palabra, el Creador de la naturaleza, venga y llene las 401 habilidades creativas nombradas [para llevar a cabo] el conocimiento apropiado a la naturaleza. De la misma manera convierte la ley y el sentido de la naturaleza en vino, es decir, en el sentido sobrenatural del conocimiento. Quienes beben este significado son eliminados de la naturaleza de todas las cosas y ascienden al lugar escondido de la profundidad Divina, en el que saborean un gozo y un deleite que superan todo conocimiento: el buen vino (Juan 2:10) 402, que realiza la deificación. Saborean tal significado inefable [del conocimiento] después de todas las dispensaciones según la Providencia de [Dios] con respecto a [todas] las cosas humanas. 3. La potencia creadora de la naturaleza se entiende como el número seis, no sólo porque en seis días creó Dios el cielo y la tierra, sino también porque sólo este número de [todos] los números es el más perfecto y está formado por sus propias partes 403. La Escritura habla de tinajas de agua que contienen dos o tres medidas (Juan 2,6), ya que ellas, según la naturaleza de la fuerza activa, contienen, según la contemplación natural, como dos medidas, el conocimiento total de las [cosas] creadas o el conocimiento que abarca lo corpóreo y [cosas] incorpóreas, es decir, naturalezas corpóreas [constituidas] de materia y especie, y seres inteligibles [constituidos] de esencia y propiedad no esencial 404. Según el misterio teológico 405 accesible a la naturaleza [humana], [contienen], como tres medidas, el conocimiento y la iluminación espiritual acerca de la Santísima Trinidad: el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. 4. Vosotros, como los que sabéis, considerad lo demás: cómo el poder genérico de la naturaleza, que crea lo mejor, se divide en seis caminos de virtudes 406, también genéricos; ¿Cuál es el poder de la naturaleza, que corresponde a la [capacidad] creativa general de las virtudes y es la virtud general y más genérica de [todas] las demás? Ella, dividida en seis tipos, también genéricos, se armoniza con el poder de la naturaleza, de modo que pueda comprenderse utilizando los métodos de [implementación] de este último; [397] quiénes son además de ellos los “siervos que sacaron agua”, quién es el “novio”, quién es la “novia”, quién es la “mayordomo” (ver Juan 2,9) y quién es la Madre que dijo con franqueza la Palabra: no tienen vino (Juan 2,3). Todo esto queda para la consideración del iniciado [en los misterios] de las palabras y especulaciones divinas y de su intérprete 407, siempre que, por supuesto, le dé alegría [utilizar] el método de interpretación espiritual [de las Sagradas Escrituras] 408. Sin embargo, para que nuestra discusión en este momento no quede en completo silencio, yo, ahondando en tales cuestiones y no dando, al menos parcialmente, alimento espiritual a quienes lo tienen noblemente hambrientos, continuaré mi discurso tanto como sea posible. Por supuesto, no prometo revelar el significado completo de lo que se dijo, porque mi mente es débil y no es capaz de comprender [la profundidad] de estas [palabras], pero intentaré [explicarlas] tanto como mi pensamiento pueda acomodarlas. 5. Dicen que la virtud 409 más importante es el amor, y la fuerza más importante de la naturaleza que crea esta [virtud] es la razón: habiendo tocado su Causa 410, se pone en acción y se divide en seis modos más genéricos, conteniendo tipos en los cuales el significado del amor es inherente al estar dividido 411; ellos - los hambrientos, los sedientos, los desnudos, los débiles y [aquellos] en tierra extranjera - es preservado física y espiritualmente por [la mente]. Porque el significado de la virtud no se limita únicamente a los cuerpos, y el poder de la naturaleza no se refiere únicamente a los sentimientos. Por lo tanto, la fuerza más importante de la naturaleza se convierte en formadora de especies para la virtud más importante, dividiendo la virtud en sus seis formas en el mismo número de especies, a través de las cuales la naturaleza se une a la unidad de la voluntad, 412 revelando el logos igualmente indivisible e indivisible de la creación, 413 unido a sí mismo mediante la creación y recepción del bien. Mediante el trabajo adecuado, habiendo devuelto a sí mismo este significado inquebrantable, la mente corta todos los excesos y defectos de la naturaleza, que el egoísmo de cada voluntad ha inventado, convirtiendo la naturaleza más mansa en una bestia y dividiendo la esencia única (¡no se puede decir nada peor!) en muchas partes opuestas y mutuamente destructivas 414. Sin embargo, demuestran estabilidad, creando moderación 415, según la cual las leyes naturales de las virtudes fueron inscritas originalmente por la voluntad de Dios. Es posible que, al mostrar este sacramento, la Escritura presente seis tinajas de agua vacías y sin agua, porque revelan la inactividad del poder natural y más importante respecto del bien. En consecuencia, la fuerza natural más importante, dividida en seis modos de hacer, forma otros tantos tipos a partir de la virtud más importante, conteniéndola toda en sí misma. Habiendo surgido de acuerdo con este [poder] 416, la naturaleza percibe su ley principal: el juez infalible de la verdad, a quien la Escritura llama mayordomo. Reconoce claramente 417 que el “buen vino” que el Verbo, con su Venida, preparó para el fin, debía beberse desde el principio y debía intoxicar la naturaleza humana (ver Juan 2,10) 418. Quiero decir que primero hay que iniciarse [400] en el mejor y más elevado logos, relativo a Dios, y luego, como [probando el peor] vino, iniciarse en el logoi de las [cosas] creadas, inferior al primero. logotipos. Porque lo más justo y propio es la iniciación inicial en el logos, que sirve como causa del surgimiento de la naturaleza, y sólo entonces se puede examinar el logoi [de las cosas] que surgió como consecuencia de esta naturaleza 419. 6. “Los que sacaron agua” son los servidores del Antiguo y Nuevo Testamento. Me refiero a los santos patriarcas, legisladores, líderes militares, jueces, reyes, profetas, evangelistas y apóstoles, por quienes el agua del conocimiento es extraída y devuelta a la naturaleza. Esta [agua del conocimiento] es transformada en gracia de deificación por el Verbo como buen Creador de la naturaleza, deificándola con gracia mediante [Su] amor por la humanidad. Si alguno dice que son sabios y de pensamiento piadoso los ministros que, a la orden de la Palabra, sacan el agua del conocimiento del bienestar de los que existen, entonces, creo, no se apartará de la verdad. 7. El novio, como es bastante obvio, es la mente humana que conduce a la corona, como a la novia, a la virtud. Y el Verbo llamado 420, mostrando respeto a su matrimonio, gentilmente viene [a la boda], fortaleciendo el vínculo del matrimonio espiritual y con Su vino inflamando espiritualmente su impulso hacia la fertilidad espiritual. 8. La madre del Verbo es la fe verdadera e inmaculada 421. Porque así como el Verbo, como Dios, es por naturaleza Creador de la Madre que lo engendró en la carne, a quien hizo tal por amor a los hombres, naciendo de Ella como hombre, así en nosotros el Verbo, habiendo creado primero la fe, luego se convierte en Hijo de nuestra fe, encarnado de ella en virtudes según la obra [espiritual]. Gracias a esta fe hacemos todo [el bien], recibiendo carismas de la Palabra para [nuestra] salvación. Porque sin la fe, cuyo Verbo es Dios por naturaleza e Hijo por gracia, es completamente imposible tener osadía para dirigirle peticiones. 9. Reunámonos siempre para tal boda, y dejemos que Jesús esté presente con su Madre, para que pueda restaurar nuestro conocimiento, que fluyó a través del pecado, a su estado original. Y que Él transforme este conocimiento en deificación, expulsando la mente de la existencia [creada] de los seres, fortaleciendo y, por así decirlo, impulsando a la inmutabilidad, como el agua fortalecida por la calidad del vino, el conocimiento de [nuestra] naturaleza. [404] 1. ¿Qué significan los cinco maridos de la mujer samaritana y el sexto, que no es su marido (Juan 4:16–18)? 2. La mujer samaritana y la mujer, según los saduceos, que se casó con siete hermanos (ver Mateo 22:25-28), la que tenía flujo de sangre (ver Mateo 9:20), y también la mujer torcida (ver Lucas 13:11), la hija de Jairo (ver Marcos 5:22 ss.) y el sirofenicio (ver Marcos 7:25 ss.), - [todos ellos] revelan ambas la naturaleza de las personas y el alma de una persona individual, designando cada uno, según la disposición apasionada existente, esta naturaleza [general] y esta alma [individual]. Por ejemplo, la esposa de los saduceos es una naturaleza o alma que convive infructuosamente con todas las leyes divinas dadas desde tiempos inmemoriales, pero no percibe las aspiraciones de [bienes] futuros. De la misma manera, el sangrado es la naturaleza o el alma, derramando el poder que se le ha dado para el nacimiento de obras y discursos justos en apasionada devoción a la sustancia. El sirofenicio es la misma naturaleza o alma de un individuo [persona], que tiene, como una hija, un pensamiento que, en la desesperación de un ataque epiléptico, es dolorosamente desgarrado por el amor a la materia. De la misma manera, la hija de Jairo es una naturaleza o alma que depende de la Ley 423, pero murió por completo como resultado del incumplimiento de sus mandamientos y la inacción en la implementación de las instrucciones Divinas. Y una mujer torcida es naturaleza o alma que, a través de las tentaciones del diablo, inclina hacia la materia todo el poder de la actividad espiritual. La mujer samaritana, como estas mujeres enumeradas, representa la naturaleza o alma de cada persona, conviviendo sin carisma profético, como con maridos, con todas las leyes dadas a la naturaleza; de estos, cinco ya están muertos, y el sexto, aunque vivo, no era hombre de naturaleza ni de alma, ya que de ella no engendra la justicia, que es garantía de la salvación completa. 3. La primera ley que poseyó la naturaleza fue la ley [dada] en el paraíso; la segunda es la ley después del cielo; la tercera es la ley dada a Noé en el diluvio; cuarto, la ley de circuncisión dada a Abraham; la quinta es la ley del sacrificio de Isaac. La naturaleza, habiéndolos recibido, los rechazó a todos, y perecieron en esterilidad respecto de las obras de virtud. Teniendo la sexta ley, [dada] a través de Moisés, [la naturaleza] parecía no tenerla, ya sea porque no cumplía las buenas obras prescritas por él, o porque tenía que pasar, como a un marido, a otra ley: el Evangelio, que no fue dado, como la ley [anterior], a la naturaleza de los hombres a través de [esta] época, sino que según la Economía [de Dios] fue dada para la educación de una mejor y más misteriosa. Por eso, según creo, el Señor dice a la mujer samaritana: Y el que ahora tienes no es tu marido (Juan 4:18). Porque vio que la naturaleza [humana] tenía que moverse hacia el Evangelio. Por eso, alrededor de la hora sexta, cuando el alma está especialmente iluminada por todos lados por los rayos del conocimiento como resultado de la llegada a ella del Verbo y cuando la sombra de la Ley desaparece [en estos rayos, el Señor] le habló, [405] estando con el Verbo junto al pozo de Jacob, 424 es decir, en la fuente de las especulaciones relativas a las Sagradas Escrituras. 4. Dejemos esto dicho por ahora. 1. ¿Cómo se dice de nosotros que cometemos pecado y lo sabemos, pero del Señor se dice que se hizo pecado, pero no lo sabe? 425 ¿No es más grave volverse [pecado] y no saberlo que cometer [pecado] y saberlo? Porque al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado (2 Cor. 5:21). 2. Cuando en tiempos pasados ​​la voluntad de la mente natural en Adán sufrió corrupción, entonces también la naturaleza decayó con ella, habiendo renunciado a la gracia de la incorruptibilidad. Entonces surgió el pecado, el primero y digno de reproche, es decir, la caída de la voluntad del bien al mal; por el primero [surgió el pecado] y el segundo - un cambio de naturaleza de incorrupción a corrupción que no puede causar censura 426. Porque dos pecados surgieron en [nuestro] antepasado como resultado de la transgresión del mandamiento Divino: uno es digno de censura, y el segundo, que tuvo su causa en el primero, no puede causar censura; el primero - de la voluntad, que renunció voluntariamente al bien, y el segundo - de la naturaleza 427, siguiendo la voluntad, renunció involuntariamente a la inmortalidad. Corrigiendo esta alternancia de corrupción y cambio de naturaleza, nuestro Señor y Dios asumió toda esta naturaleza por completo, 428 y en la naturaleza percibida tenía también un principio apasionado, adornado [por Él] con incorrupción a voluntad. Por tanto, como resultado del principio apasionado, se hizo pecado por naturaleza [humana] por nosotros, sin conocer el pecado elegido voluntariamente gracias a la inmutabilidad de la voluntad 429. Con esta inmutabilidad de la voluntad [el Señor] corrigió el principio apasionado de la naturaleza, haciendo de su fin (me refiero a la muerte 430) el comienzo de la transformación a la incorrupción. Y así como por un hombre (ver: Rom. 5:12), que voluntariamente apartó su voluntad del bien, la naturaleza de todas las personas cambió de incorrupción en corrupción, así por un solo Hombre Jesucristo, [408] que no apartó [Su] voluntad del bien, la restauración de la naturaleza de corrupción a incorrupción tuvo lugar para todos los hombres (ver 1 Cor. 53:54). 3. Entonces, el Señor no conoció mi pecado 431, es decir, el cambio en mi voluntad; Él no aceptó mi pecado y no se convirtió en [él], pero por mí se hizo pecado, es decir, se hizo corrupción de la naturaleza, [surgiendo] por un cambio en mi voluntad, tomándola [sobre sí mismo]. Por nosotros se hizo hombre apasionado por naturaleza, con la ayuda del pecado [que surgió] por mí, destruyendo mi propio pecado 432. Y así como en Adán la inclinación de su voluntad personal hacia el mal privó a la naturaleza [humana] de la gloria general, ya que Dios juzgó que no era bueno que una persona que había maltratado su voluntad tuviera una naturaleza inmortal, así en Cristo la inclinación de su voluntad personal hacia el bien privó a toda la naturaleza [humana] de la vergüenza general de la corrupción, cuando en su momento de la resurrección 433 la naturaleza fue transformada por la inmutabilidad de la voluntad en incorrupción, ya que Dios sabiamente juzgó que una persona que no cambia su voluntad puede volver a recibir su naturaleza inmortal. “Hombre” llamo Verbo al Dios encarnado, que mediante la Encarnación 434 unió hipostáticamente consigo mismo la carne racional y animada. Porque si el cambio de voluntad en Adán introdujo la pasión, la corrupción y la mortalidad en la naturaleza [humana], entonces la inmutabilidad de la voluntad en Cristo restauró nuevamente a esta naturaleza la impasibilidad, la incorruptibilidad y la inmortalidad mediante la resurrección. 4. Así, el cambio de la naturaleza [humana] a la pasión, la corrupción y la muerte es una condena por el pecado voluntariamente elegido por Adán. Y el hombre empezó a tener lo que él, creado desde el principio por Dios, no poseía; hizo este cambio y fue consciente de ello, creando mediante la desobediencia un pecado elegido voluntariamente, cuyo producto, como es obvio, es la condenación de [él] a muerte. El Señor, habiendo tomado [sobre Sí mismo] esta condena por mi pecado voluntario - quiero decir, tomando la pasión, la corrupción y la mortalidad de la naturaleza [humana] - se hizo por mí pecado según la pasión, la corrupción y la mortalidad, vistiendo voluntariamente mi condena por naturaleza, aunque [Él mismo] no fue condenado por elección, para condenar mi pecado y mi condenación voluntaria y natural. Así, el pecado, la pasión, la corrupción y la muerte fueron expulsados ​​de la naturaleza, y del amor [de Dios] a los hombres surgió un nuevo sacramento, perteneciente a mí y por mí, que caí por la desobediencia, la Economía de Aquel que, a causa de mi salvación, asimiló voluntariamente mi condenación mediante [Su] muerte, otorgándome por esta muerte un renacimiento espiritual a la inmortalidad 435. 5. Creo que se ha demostrado de muchas maneras cómo el Señor, que no conoce el pecado, se hizo uno, y cómo el hombre, que conoce y crea el pecado, no se hizo uno, [habiéndose deshecho tanto del pecado voluntario, que él mismo inició, como [del pecado] [409] natural, que por él el Señor asumió, completamente libre del primer [pecado] 436. Así, según el significado presentado y comprendido de este razonamiento, haciendo una distinción adecuada respecto de los homonimia de “pecado”, [se puede decir que] hacer y conocer pecado no es mejor que convertirse en [pecado]. Porque el primero 437 nos separa de Dios cuando la voluntad rechaza voluntariamente lo Divino, y el segundo 438 se convierte a menudo en un obstáculo para el mal, no permitiéndonos llevar a cabo realmente, por debilidad natural, la inclinación viciosa de la voluntad 439 . 1. Si las Escrituras dicen que la sabiduría es el árbol de la vida (Prov. 3:18), y la obra de la sabiduría es discernir [412] y conocer el árbol del conocimiento del bien y del mal (Gén. 2:9), entonces, ¿en qué se diferencia [este último] del árbol de la vida? 2. Los Maestros de la Iglesia, que en virtud de la gracia [que habita] en ellos, pueden decir mucho sobre este tema, consideraron necesario pasar por alto este lugar en silencio, ya que el pensamiento [humano] no puede alcanzar la profundidad de mucho de lo que está escrito [en las Escrituras], y por eso se abstuvieron de pronunciar algo profundo. Y si algunos [de los padres] hablaban [sobre este asunto], primero determinaban la capacidad [de percepción de sus] oyentes, y luego expresaban para beneficio de aquellos a quienes se les enseñaba solo una cierta parte [de este secreto], dejando la mayor parte sin explorar. Y hubiera preferido pasar por alto este pasaje en silencio si no hubiera adivinado que [tal silencio] deprimiría tu alma amante de Dios. Por tanto, sólo por vuestro bien diré lo que es accesible a todos y lo que es útil para la comprensión tanto de los pequeños como de los grandes. 3. El árbol de la vida y el árbol que no es; lo que se llama “árbol de la vida” en sí mismo, y lo que no es el árbol de la vida, sino sólo el árbol del conocimiento del bien y del mal, [estos dos árboles] tienen muchas diferencias inexpresables. Porque el árbol de la vida, por supuesto, es el árbol que crea la vida, y el árbol de la no vida es el árbol que crea la muerte. Porque es evidente que un árbol que no crea vida, ya que no se llama árbol de la vida, creará la muerte, ya que nada [excepto la muerte] se opone a la vida como su opuesto. 4. Además, el árbol de la vida, como sabiduría, tiene la mayor diferencia con el árbol de la ciencia del bien y del mal, que no es sabiduría y no se llama sabiduría. La sabiduría se caracteriza por la mente y la razón, y el estado opuesto a la sabiduría se caracteriza por la sinrazón y el sentimiento. Por tanto, puesto que el hombre nació compuesto de un alma inteligente y un cuerpo sensorial, que el árbol de la vida, según una contemplación, sea la mente del alma, en la que se encuentra la sabiduría 440. En consecuencia, el árbol del conocimiento del bien y del mal [será entonces] el sentido del cuerpo, en el que, como es evidente, se produce el movimiento de la sinrazón. Y la persona que aceptó el mandamiento Divino de no tocar este árbol de forma experimental y eficaz, no lo cumplió. 5. Según la Escritura, ambos árboles son la facultad de discernir ciertas [cosas], o [son] la mente y el entendimiento. Así, la mente tiene la capacidad de distinguir entre [cosas] inteligibles y sensibles, transitorias y eternas; Además, esta capacidad, al ser la capacidad de discriminación del alma, convence a ésta de adherirse a algunas cosas y evitar otras 441. El sentido tiene la capacidad de distinguir entre el placer corporal y el dolor corporal 442; Además, siendo la facultad distintiva de los cuerpos animados y sensibles, los convence a sentirse atraídos por uno y a alejarse del otro 443. Y si la existencia de una persona está determinada sólo por la distinción sensorial y corporal entre el placer y el dolor, entonces, violando el [413] mandamiento Divino, come del árbol del conocimiento del bien y del mal, es decir, come la necedad con el sentimiento, poseyendo sólo la distinción que preserva [nuestros] cuerpos; y de acuerdo con esta distinción considera el placer como un bien y evita el dolor como un mal. Y si su existencia está completamente determinada por el discernimiento espiritual, separando lo transitorio de lo eterno, entonces, observando el mandamiento Divino, come del árbol de la vida -me refiero a la sabiduría que se forma en la mente- poseyendo sólo el discernimiento que preserva [nuestra] alma; de acuerdo con esta distinción, se adhiere a la gloria de las [cosas] eternas como buenas y se aparta como del mal de la corrupción de las [cosas] transitorias. 6. Así, muchas personas difieren entre los dos árboles: tanto por la distinción inherente a su naturaleza como por el significado inherente a cada uno, adquiriendo un sonido aparentemente similar, en el que no hay distinción entre los conceptos del bien y del mal 444 y que puede causar gran confusión entre quienes escuchan las palabras del Espíritu 445 sin [adecuada] sabiduría y precaución. Sin embargo, tú, siendo sabio por la gracia, sabes que lo que simplemente se llama mal no siempre es mal, sino que en relación con uno es malo, y en relación con otro no es tal 446; De la misma manera, lo que simplemente se llama bueno no siempre es bueno, pero en relación con una cosa es bueno y en relación con otra no lo es. [Sabiendo esto,] estarás protegido del daño que tiene su origen en el mismo nombre 447. 1. ¿A quién se dirige Dios, diciendo: He aquí, Adán era uno de nosotros (Gén. 3:22)? Si se dirige al Hijo, ¿cómo se puede comparar a Adán con Dios, si no es de su esencia? Y si [Dios se vuelve] a los ángeles, entonces, nuevamente, ¿cómo se compara el ángel con Él, hablando como si fuera igual en esencia: como uno de Nosotros? 2. Ya dije en el capítulo sobre la construcción de la torre [de Babel] 448 que la Escritura describe a Dios de acuerdo con la disposición espiritual de [cada] uno de los que están bajo el cuidado [de Dios], y a través de nuestras formas naturales [de percepción] insinúa la voluntad Divina. De aquí la Escritura muestra que Dios no simplemente dice: He aquí Adán era uno de nosotros, sino que (por supuesto, después de la transgresión [mandamiento]) también añade [una indicación de] el motivo de [tal] afirmación, que usted pasó por alto al no incluirla en la pregunta y que, sin embargo, aclara todo el pensamiento. Porque la Escritura, al decir: [416] he aquí Adán era uno de Nosotros, añade también: comprended el bien y el mal. Y ahora extienda su mano y tome del árbol de la vida, y córtelo, y viva para siempre (Génesis 3:22). Después de todo, dado que el diablo, junto con [su] consejo, enseñó al hombre el politeísmo, diciendo: el mismo día que cortes el árbol, se te abrirán los ojos y serás como dioses, conociendo el bien y el mal (Génesis 3:5) 449, así Dios, como si estuviera siguiendo el juego 450, irónicamente y con reproche, para exponer a la persona que creía, el diablo habla en plural: ser como uno de Nosotros, [expresando] con respecto al pensamiento del Divino, inspirado en Adán por el engaño de la serpiente 451. 3. Y no se debe pensar que el tipo de declaraciones irónicas suele ser ajena a la Escritura. Porque el que escucha la Escritura, que habla de la persona de Dios a Israel: Si vienes a mí impíamente, yo también vendré a ti impíamente (Lev.26:27) 452, ve que la palabra “maldad” se usa aquí en un sentido irónico. Nuevamente [el que escucha la Escritura] encuentra [ironía en la descripción] cómo [Dios] preparó una trampa para Acab, presentándole una mentira como verdad 453 y a través de aquellos [falsos profetas] por quienes [Acab] pecó, dándole justo castigo. Si la Escritura representa a Dios diciendo que Él es uno de Nosotros, no en relación con el error de Adán, entonces ¿por qué se añade: entender el bien y el mal, como si [Dios] tuviera un conocimiento complejo formado por opuestos? Es imposible no sólo atreverse a decir, sino incluso pensar tales cosas acerca de Dios, Quien es el único simple en esencia, poder y conocimiento y sólo tiene conocimiento del bien 454; además, Él es Autoexistencia, [Auto]poder y [Auto]conocimiento. Y ninguno de esos seres racionales 455 que [vinieron] de Dios y después de Dios, también por la misma razón, tiene en el simple movimiento de [sus] pensamientos un conocimiento complejo formado a partir de una combinación de opuestos. Porque el conocimiento que [comprende] uno de los opuestos tiende a producir ignorancia del otro. Porque el conocimiento de los opuestos es puro 456 y completamente incompatible, ya que el conocimiento de uno de los opuestos conduce al surgimiento de la ignorancia del otro; esto es similar a cómo el ojo no puede mirar hacia arriba y hacia abajo al mismo tiempo, ver las cosas de arriba y de abajo juntas, sin volverse hacia una y sin desconectarse completamente de la otra. 4. Por lo tanto, la Escritura, presentando a Dios como habiendo adoptado la pasión de Adán, refuta a Adán, [atendiendo] al consejo de la serpiente, llevándolo a la realización del disparate del politeísmo que le ha sido impuesto, cuyo origen es la mentira. Y si lo que se dice es correcto, entonces basta con responder a las preguntas planteadas. Y entonces tú mismo, habiendo descubierto algo más significativo [en la Escritura], me comunicarás una partícula de gracia divina, otorgándote [el conocimiento] de las cosas que existen 457. [417] 5. En las palabras: Y ahora, para que no extienda su mano 458, y tome del árbol de la vida, y lo lleve, y viva para siempre, - según creo, se hace una distinción providencial, según la obra, entre [cosas] incompatibles, para que el mal no se vuelva inmortal, preservado por la participación con el bien. Porque el Creador del hombre desea que él, [habiendo probado ya] el conocimiento que combina los opuestos, sea puro en relación consigo mismo 459. 1. ¿Qué significan en Levítico los pechos de imposición y el pecho de compartir (Levítico 7:34) ofrecidos como sacrificio a Dios por los sacerdotes? 2. Pienso que “cofre” denota la mejor y sublime contemplación, y la palabra “ramo” se refiere al hacer 460 (o la propiedad e implementación del pensamiento), conocimiento y virtud, ya que por el conocimiento la mente es llevada directamente a Dios mismo, y la virtud [realizada] en el hacer [espiritual] la elimina de todo devenir [fluido] de los seres. Esto es lo que la Palabra asignó a los sacerdotes, que habían adquirido sólo a Dios como herencia y no habían adquirido nada terrenal. 3. O también: puesto que el corazón de algunos 461 por la Palabra de enseñanza está completamente determinado por la ciencia y la virtud, lo que les hace acoger el espíritu de piedad y de fe, [420] y puesto que, en su destreza y capacidad para el trabajo espiritual, han abandonado [todo] cuidado mundano por la naturaleza corruptible, dedicándose [completamente] a la realización de bienes sobrenaturales e incorruptibles, en esa medida la Palabra manda a los sacerdotes sacrificar a Dios el pecho de aquellos traído, es decir, su corazón, y su estructura, es decir, su trabajo. 1. ¿Cuál es la diferencia entre un espejo y la adivinación (1 Cor. 13:12)? 462 2. El espejo, si intentamos definirlo, es la conciencia, que, según el trabajo [espiritual], refleja puramente la imagen de todos los bienes y a través de la cual es inherente a una persona que tiene un pensamiento puro ver a Dios. O: [el espejo es] una habilidad en el trabajo espiritual, que combina uniformemente todas las virtudes entre sí y, por así decirlo, las encierra en un [único] rostro divino. La adivinación es conocimiento [adquirido] a través de la comprensión completa, en la medida en que es accesible a la naturaleza [humana], en la contemplación de los significados Divinos y la posesión de un reflejo de lo que excede el pensamiento 463. Y para decirlo simplemente: el espejo es una habilidad que revela la imagen futura del prototipo de las virtudes, revelada en las [personas] dignas, porque el objetivo futuro de la sabiduría activa se percibe, por así decirlo, vagamente en aquellos que poseen el "espejo". Y la adivinación es una manifestación del prototipo de lo que la mente comprende durante el conocimiento 464. 3. Entonces, cualquier justicia aquí aquí, en comparación con el futuro, tiene, si nos atenemos a la afirmación sobre el "espejo", una imagen de las cosas primitivas, y no de estas cosas mismas, que existen tal como son 465. Y todo conocimiento local de las cosas de arriba, en comparación con el futuro, es una "adivinación", que tiene un reflejo de la verdad, y no la verdad misma, que se hará evidente en el futuro. Porque como las [cosas] divinas están abarcadas por la virtud y el conocimiento, el “espejo” revela [las cosas] primitivas según la virtud, y la “adivinación” revela [las cosas] primitivas según el conocimiento 466 . Ésta es la diferencia entre "espejo" y "adivinación", ya que el "espejo" indica el objetivo futuro de la [filosofía] activa, y la "adivinación" revela el secreto de la [teología] contemplativa. [421] 1. ¿Cuál es la voz del que clama en el desierto y qué sigue? ¿Qué significa el desierto, cuál es el camino del Señor aquí y cuál es su preparación? ¿Cuáles son Sus caminos y qué significa enderezarlos? ¿Cuáles son las deudas y qué significa cada deuda a cubrir? ¿Qué son las montañas y las colinas y cuál es su depresión? ¿Qué significan las curvaturas y cómo se enderezan? ¿Cuáles son los caminos difíciles y cómo se pueden suavizar? ¿Y qué significan [las palabras dichas] después de todo esto: y toda carne verá la salvación de Dios? (Lucas 3:4-6). 2. La voz que clamó desde el principio en el desierto, es decir, en la naturaleza humana o en este mundo, es evidentemente cada santo de Dios Verbo; o [es aquel que], como Abel (ver Gén. 4:4), saca de la pureza de [el corazón] los primeros movimientos del alma contemplativa, destetada en las virtudes; o [es aquel que], como Enós (ver Gén. 4:26), con la ayuda de la firme esperanza de la fe, comprende las bendiciones futuras 468 que esperaba, y adquiere una fuerte oración 469; o [él es quien], como Enoc (ver Gén. 5:19-24), mediante virtud todo complaciente, corta completamente [su] mente del apego a los seres 470 y del conocimiento de ellos, transfiriéndolos directamente a la Causa más premeditada [de todo]; o [es aquel que], como Noé (ver Gén. 6:14-22), contemplando por la fe los tipos futuros del Juicio Divino, se prepara, como un arca, una vida ascética 471, fortalecida por todos lados por el temor de Dios y salvándolo de la ira futura (Mt. 3:7; Lc. 3:7) 472; o [él es quien] como Abraham (cf. Génesis 12:1–9, 22:1–14), contempla con los ojos puros de la fe el esplendor de las bendiciones futuras, escuchando [la voz del Señor] y dejando celosamente [su] tierra, parentesco y la casa de su padre [su] 473, es decir, dejando el apego y la adicción a la carne, los sentimientos y las [cosas] sensuales y durante las tentaciones y luchas, elevándose por encima de la naturaleza, prefiriendo la Razón [de esta] naturaleza, como el gran Abraham [prefirió] Dios a Isaac; o [es aquel que], como Isaac, por el altísimo desapasionamiento y buena insaciabilidad del alma en la contemplación, posee una habilidad en la virtud y en el conocimiento que no puede apartarse de la verdad 474 (aunque los espíritus malignos luchen con él); o [él es quien] como Jacob (cf. Génesis 27:11–16, 27:43–28:5), limpia [su] mente de la pelusa de las cosas materiales y se mezcla con ellas y gracias a esto se vuelve suave, y aplicando pieles de cabra (quiero decir, imponiendo a la carne la severidad de la vida según Dios) adquiere para sí mismo, a pesar de los pensamientos de la carne, poder de Dios y debido al miedo a la rebelión de las pasiones y el deseo de un conocimiento superior a través de la adquisición de experiencia [espiritual]. se traslada a Harran - quiero decir: pasa a la contemplación natural, de la cual adquiere mediante trabajos activos todo el conocimiento espiritual del mundo visible, concentrándolo en diversos razonamientos y especulaciones, [424] y luego regresa nuevamente (ver Gén. 31:17-21) a su propia tierra paterna, es decir, regresa al conocimiento de las cosas inteligibles, trayendo consigo, como esposas y sirvientas 475 , las habilidades inquebrantables nacidas de él y la implementación de la [filosofía] activa y contemplativa, así como los hijos engendrados por esta última son frutos [de esta sabiduría]. Y simplemente [decir] - para que [nuestro] discurso no sea prolijo más allá de lo necesario, contando la vida de cada [santo] - cada santo 476 que se ha hecho uno por su forma de vida, como que contiene en sí mismo la Palabra 477 pronunciando en voz alta mandamientos a los demás, es sin duda la voz y precursor de la Palabra en proporción a la justicia y la fe en él 478 . Pero de todos [estos santos], la voz más grande y precursora del Verbo es el gran Juan, sin imágenes ni símbolos, señalando la verdadera venida de Dios, proclamándolo y revelándolo a [las personas] incrédulas y mostrando abiertamente a Aquel que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), y para la Economía [de Dios], en el cumplimiento de los misterios, contribuyendo a su ministerio en el Bautismo [Señores] 479 . 3. Y dado que, debido a la riqueza de la gracia, cada letra, incluso la aleatoria 480 de la Divina Escritura, puede comprenderse de muchas maneras diferentes para beneficio de quienes buscan la virtud y el conocimiento, entonces, en la medida de lo posible para nosotros, consideremos las cuestiones planteadas de otra manera. 4. Entonces, el desierto, como dije, es la naturaleza de las personas, este mundo y el alma de cada persona, que se volvió estéril como resultado de la transgresión original [de los mandamientos]. Una voz que clama es la percepción de la Palabra por la conciencia de todo pecador, que, por así decirlo, grita en lo más profundo del corazón: preparad el camino del Señor. Es obvio e innegable que la preparación del camino Divino consiste en volverse hacia lo mejor y corregir los pensamientos y la moral, así como la limpieza de las impurezas anteriores. El camino hermoso y glorioso es una vida virtuosa; a lo largo de él, como por un camino, la Palabra [de Dios] completa Su procesión de salvación en cada [uno de nosotros], habitando [en nosotros] a través de la fe y entrando a través de diversas instituciones y enseñanzas de virtud y conocimiento 481. Los caminos son diferentes maneras de [implementar] las virtudes y diferentes movimientos de la vida según Dios o la moral según Dios, que son enderezados por aquellos que luchan por la virtud y se preocupan por las palabras de Dios, 482 no por causa de la gloria, el beneficio, congraciarse, agradar a la gente o alardear [de su justicia y saber], pero hagan, hablen y piensen todo por el amor de Dios. Porque no es propio que el Verbo Divino permanezca indirecto, aunque descubra en alguien un camino preparado. De lo que estoy hablando es de esto: [imaginemos que] alguien ayuna, se abstiene de un estilo de vida que excita la pasión y es capaz de hacer [muchas] otras cosas que ayudan a deshacerse del vicio, y así preparar el camino mencionado. Pero se entrega a tales métodos [de practicar la virtud] no para hacer algo que agrada a Dios, sino por vanidad, por ganancia, por congraciarse, por agradar a la gente o por cualquier otra razón; tal persona no [425] enderezó los caminos de Dios: aunque soportó el [gran] trabajo de preparar el camino, no encontró a Dios caminando por sus senderos. Por tanto, el camino del Señor es la virtud, y el “camino recto” es la manera correcta y veraz de [implementar] esta virtud. 5. Que toda deuda sea saldada (Isaías 40:4; Lucas 3:5) - por supuesto, [se llenará] con aquellos que correctamente prepararon el camino para el Señor y enderezaron Sus caminos, no solo para cada [deuda] y no para todos: después de todo, [no estamos hablando del destino de] aquellos que no han preparado el camino para el Señor y no enderezaron Sus caminos. Dol 483 es ​​la carne de cada [persona], cortada por una tormentosa corriente de pasiones 484, que rompe su conexión y combinación con el alma según la ley espiritual del Dios unificador. Bajo el valle también se puede pensar en el alma 485, lavada por las lluvias de la ignorancia y privada del puro esplendor del espíritu por el vicio de la belleza. Por tanto, todo valle, es decir, la carne o el alma de quienes prepararon el camino al Señor y enderezaron Sus senderos, se colmará mediante el rechazo de las pasiones que desnivelan sus valles, y, adquiriendo su apariencia natural inherente mediante la introducción de las virtudes, se nivelará en espíritu. 6. Que se reduzcan todos los montes y colinas. Los valles parecen tener la capacidad de contribuir de alguna manera natural a la creación de montañas y colinas. Monte es todo objeto excelso que se rebela contra el conocimiento de Dios (2 Cor. 10:5), y monte es todo vicio que se opone a la virtud. Si las montañas son espíritus que producen ignorancia, y las colinas son [espíritus] que crean vicio, entonces es obvio que cuando cada valle, es decir, como dije, la carne o el alma de quienes prepararon el camino al Señor y enderezaron Sus senderos, se llene de conocimiento y virtud gracias a la presencia en ellos de Dios Verbo a través de [la implementación de] los mandamientos 486, entonces todos los espíritus de falso conocimiento y espíritus de vicio serán humillados. Son pisoteados y sometidos por la Palabra, que derroca el poder maligno ascendido de la naturaleza humana y, por así decirlo, derriba hasta los cimientos la grandeza y altura de las montañas y colinas, llenando los valles 487. Y de hecho, si alguien, por el poder de la Palabra, toma posesión de todo lo que es capturado contra naturaleza por los demonios que crean ignorancia y vicio antinaturales, entonces la cima de la ignorancia y el vicio nunca se elevará, así como no habría una montaña o una colina de [cosas] manifestadas sensualmente, si la gente tuviera un mecanismo para comparar tales montañas y colinas y llenar los valles. 7. El descenso de 488 montañas y colinas concebibles y malvadas es un retorno 489 a su estado original de las fuerzas naturales de la carne y del alma. Como resultado de tal retorno, la mente amante de Dios, naturalmente alineada con la riqueza de [428] la virtud y el conocimiento, pasa con paso mesurado a través de esta época y sin mirar atrás se dirige hacia el mundo inmarcesible e incorruptible de los Poderes inteligibles y santos, sin deambular debido a las pasiones voluntarias de la carne, que a través del placer [nos conducen] por [senderos] tortuosos, sin ser atormentado por el tormento de tentaciones involuntarias y no, por piedad. por la carne, abandonando el camino de los mandamientos por ser difícil de recorrer debido a los duros trabajos de la carne. 8. Las curvaturas se enderezan 490 cuando la mente, habiendo liberado los miembros del cuerpo de las pasiones, es decir, habiendo cortado los sentidos y otras [estructuras corporales] de la acción lujuriosa, les enseña a ponerse en movimiento según el significado simple de la naturaleza, dirigiéndolos a la Causa de la que se originaron. Los caminos difíciles 491, es decir, el ataque de las tentaciones involuntarias, se convertirán en caminos suaves cuando la mente, habiendo aceptado [todas] las enfermedades, los dolores y las necesidades, [no deja de estar en espiritual] alegría y complacencia y mediante trabajos involuntarios priva al dominio de las pasiones voluntarias de toda fuerza. Porque quien lucha por la verdadera vida sabe que cualquier trabajo 492, voluntario o involuntario, se convierte en muerte por placer - madre de la muerte 493; por tanto, aceptará con alegría todos los caminos ásperos, es decir, los embates de las tentaciones involuntarias, y, gracias a la paciencia, permaneciendo en el gozo, hace de las penas caminos fáciles y llanos, conduciendo infaliblemente al honor de la alta vocación (Fil. 3,14) y entre los dolores, allanando piadosamente [su] camino de Dios. Así, él, habiéndose liberado completamente por la abstinencia del placer tortuoso y confuso, entrelazado de muchas maneras con los sentidos, 494 allana los caminos ásperos. Y con su paciencia, pisoteando los difíciles y severos embates de los trabajos [ascéticos], allana los caminos torcidos. Como resultado, [tal persona], como recompensa por la virtud 495 y por los duros esfuerzos por ella, ya que luchó bien y legítimamente (2 Tim. 2:5), por el deseo de la virtud venciendo el placer, por el amor al conocimiento pisoteando el dolor y con la ayuda de ambos 496 soportando valientemente las luchas Divinas, verá la salvación de Dios. Porque está dicho: Y toda carne verá la salvación de Dios (Is. 40:5; Lucas 3:6) - por supuesto, toda carne creyente, según [las palabras]: derramaré Mi Espíritu sobre toda carne (Hechos 2:17), es decir, sobre la [carne] creyente. Después de todo, no toda carne verá la salvación de Dios, ya que [esto no sucederá] con la carne de los impíos, como deja claro la Palabra verdadera: Sean enaltecidos los impíos, y no vean la gloria del Señor (Isaías 26:10), sino, para aclarar, [sólo] toda carne creyente. La Sagrada Escritura, hablando en particular de la carne, suele denotar a toda la persona 497 y, como exclamando, [dice]: y todo hombre verá la salvación de Dios; por supuesto, todo hombre que escuchó la voz que clama en el desierto, preparó el camino para el Señor de acuerdo con el significado de la contemplación que [le] había dado, enderezó sus caminos, llenó [los suyos] derribando montañas imaginables y malignas. dol - el alma, que, como resultado de la transgresión del mandamiento Divino [429], con su propia depresión, provocó la ascensión y elevación de dichas montañas y colinas malignas, 498 con tal llenado provocó una disminución de las fuerzas del mal, enderezó mediante la abstinencia la curvatura de las pasiones voluntarias, es decir, el movimiento del placer, y mediante la paciencia niveló y allanó los caminos irregulares de las tentaciones involuntarias que le sucedieron. Naturalmente, esa persona, habiendo adquirido un corazón puro, verá la salvación de Dios. Como resultado de las virtudes y de las especulaciones piadosas, verá a Dios con el corazón al final de [sus] obras celosas, según [lo dicho]: Bienaventurados los de limpio corazón, porque verán a Dios (Mateo 5:8) - en lugar de trabajar por la virtud, percibiendo la gracia del desapasionamiento, que es más inherente a la revelación de Dios a quienes [la] poseen 499. 9. Para quienes buscan las alturas de la especulación, es posible otra consideración de esto: en un alma desprovista de pasiones, como en el desierto, [suena] gracias a las virtudes la voz de la divina sabiduría y conocimiento 500 que clama en secreto, ya que la Una y Misma Palabra se hace todo para todos (1 Cor. 9,22), adaptándose a todos, extendiéndose a todos y concediendo la gracia de antemano, como una voz, un precursor que prepara a todos para su venida. En algunos se convierte en arrepentimiento, como precursor de la justicia futura, en otros, virtud, como preproducción del conocimiento esperado, y en otros, conocimiento, como imagen del futuro estado divino. Y para la mente contemplativa, que hace especulativamente las divinas ascensiones del Verbo y adapta a cada uno sus asombrosas y humanas manifestaciones, según las cuales Él se hace todo a todos, para salvar a todos (1 Cor. 9,22) mediante las riquezas de su bondad (Rom. 2,4), simplemente no hay tiempo suficiente [para comprender todo esto] 501. [432] 1. El Segundo Libro de Crónicas dice de Uzías que hizo lo recto ante el Señor, y no buscó al Señor en los días de Zacarías, lo cual se entiende en el temor del Señor. Y Dios lo bendiga. Y Uzías edificó columnas en Jerusalén, sobre la puerta de la esquina, sobre la esquina del valle y sobre las esquinas, y las fortificó. Y edificaste columnas en el desierto, y muchos tesoros de fósiles, [433] teniendo mucho ganado en Sefil y en el campo, y viñadores en los montes y en el Carmelo, porque eras labrador (2 Crónicas 26:4-10) 502. ¿Qué son estas columnas, la columna sobre la puerta del ángulo, la columna sobre la puerta del valle y la misma esquina? ¿Y qué son los rincones y los pilares en el desierto? ¿Qué son los tesoros excavados y el ganado? ¿Qué es Sefilá, los trabajadores de la llanura y de la viña? ¿Qué es un país montañoso 503 y Carmelo y qué significa [las palabras]: ser agricultor? 2. Ven, oh loable Palabra de Dios, concédenos una revelación de tus dichos acorde a nosotros y, quitando la blancura de las vestiduras [corporales], muéstranos, Cristo, la belleza del significado espiritual 504. Toma nuestra diestra, es decir, la fuerza mental que hay en nosotros, y guíanos por el camino de tus mandamientos (Sal. 119,35); condúcenos a Tu maravilloso lugar de habitación, incluso a la casa de Dios 505, en la voz de alegría y confesión del ruido de los celebrantes (Sal. 42:5), para que nosotros, a través de la confesión en el trabajo [espiritual] y a través del gozo en la contemplación, seamos dignos de entrar en Tu indescriptible lugar de comida, unirnos al ruido de aquellos que allí celebran espiritualmente, en silencio con las voces de la mente, cantando el conocimiento de lo indescriptible. Y perdóname, oh Cristo, y ten piedad de mí, que me atreví, por el mandamiento de tus dignos siervos, a exceder [mis] fuerzas. Ilumina mi pensamiento no iluminado para contemplar lo que tenemos ante nosotros, para que pueda ser aún más glorificado por Ti, que abres los ojos de los ciegos y aclaras la lengua de los impíos (ver Is. 35: 5-6). 3. Creo que así como Salomón fue por el momento una especie de prototipo de Cristo Dios, así Uzías fue una especie de prototipo del Salvador. Traducido al griego, el nombre Uzías significa “el poder de Dios”, y nuestro Señor Jesucristo, la piedra que estaba a la cabeza del ángulo (Sal. 117:22), es decir, [a la cabeza] de la Iglesia, es el Poder natural y el Poder hipostático de Dios y Padre. Porque así como un ángulo se convierte en la conexión de dos paredes, así la Iglesia de Dios se convierte en la unidad de dos pueblos: un pueblo que es de lenguas, y un pueblo que es de los judíos, que tienen como vínculo de Cristo 506, que creó las columnas en Jerusalén (2 Crón. 26:9), es decir, la visión del mundo 507, o los primeros, Divinos e indestructibles, significados de los dogmas sobre la Divinidad, que son fortalezas; y también [quien erigió pilares] sobre las puertas de la esquina 508, es decir, los significados de los dogmas sobre la Encarnación. Porque la puerta de la Iglesia es Él mismo que dice: Yo soy la puerta (Juan 10:9); puertas que tienen pilares, es decir, baluartes de los dogmas Divinos sobre la Encarnación, - a través de ellas, custodiando el rincón, es decir, la Iglesia, deben entrar aquellos que quieran creer correctamente. Después de todo, [una persona], protegida por los pilares de los dogmas divinos, como baluartes de la verdad, no teme los discursos difamatorios ni los demonios difamatorios. [436] 4. Y por encima del ángulo del valle 509. El valle es carne, y el ángulo es la conexión de esta carne con el alma por combinación en el espíritu 510. En el valle se erigen pilares, es decir, baluartes de los mandamientos, y sobre ellos están los dogmas, aceptados mediante un estudio cuidadoso 511 para preservar la conexión del alma con la carne, indisoluble, como un ángulo. 5. Y en las esquinas creó columnas (2 Crónicas 26:9). Quizás las Escrituras llamen ángulos 512 a las diversas uniones de criaturas separadas realizadas por Cristo. Porque Él unió al hombre, eliminando misteriosamente por el Espíritu la diferencia entre el sexo masculino y el femenino y liberando de propiedades pasionales el significado de la naturaleza (que es la misma tanto en el hombre como en la mujer). Unió la tierra, desterrando la diferencia entre el paraíso sensorial y la tierra habitada. También unió la tierra y el cielo, mostrando que la naturaleza única de las [cosas] sensoriales gravita hacia sí misma. También unió [las cosas] sensibles e inteligibles, revelando la única naturaleza existente de las criaturas, combinadas por alguna razón misteriosa. Finalmente, unió la naturaleza creada con la increada 513 de acuerdo con el significado y método sobrenatural. Y sobre cada conexión, es decir, la esquina, erigió pilares 514, que conectan y combinan las fortalezas de los dogmas divinos 515. 6. Y edificaste columnas en el desierto (2 Crónicas 26:9) 516. El desierto es la naturaleza de las [cosas] visibles o de este mundo, en el cual es propio que la Palabra levante columnas. Concede a quienes preguntan opiniones piadosas sobre los seres, es decir, [concede] en el espíritu los significados correctos de los dogmas relativos a la contemplación natural. 7. Y había muchos tesoros de fósiles, porque había mucho ganado en Sephil y en Polya; y los viñadores de los montes y del Carmelo, que son labradores (2 Crónicas 26:9). Tesoros 517 El Señor cava en el desierto, es decir, en el mundo y en la naturaleza humana, desenterrando los corazones de los dignos, limpiándolos de la pesadez material y de los pensamientos [carnales], haciéndolos espaciosos para recibir las divinas lluvias de sabiduría y conocimiento, para que el ganado de Cristo, es decir, aquellos que por la infancia de [su] alma necesitan enseñanza moral 518, puedan beber de [estos tesoros]. 8. Ganado en Sefil 519. Sefila se interpreta como “tina estrecha”. Denota aquellos que son limpiados por tentaciones involuntarias y blanqueados 520 de la inmundicia física y mental; necesitan ser regados, como agua, con la enseñanza de la paciencia y la perseverancia. 9. Y en poli 521; estos son aquellos que habitan en la llanura de las buenas obras, [437] alcanzando rápidamente la prosperidad, o aquellos que logran el éxito en [la lista de] virtudes y florecen desapasionadamente en la ley de los mandamientos; también necesitan estar imbuidos de la palabra sobre humildad, compasión por los más débiles y acción de gracias por los beneficios que [les han sido otorgados]. 10. Y los viñadores de los montes y del Carmelo. Los viñadores que están en el país montañoso 522 son aquellos que, en las alturas de la contemplación, cultivan diligentemente lo Divino, emanando del conocimiento y del corazón, la enseñanza gozosa 523 . Los viñadores que están en el Carmelo 524 son aquellos que, conforme a la sublime contemplación, se esfuerzan en la doctrina de la completa purificación y de la completa renuncia a las cosas existentes. Porque "Carmelo" se interpreta como "el conocimiento de la circuncisión"; el cultivador de la viña en el Carmelo cultiva la misteriosa doctrina de la circuncisión, circuncidando la mente de la materia y [las cosas] materiales según el conocimiento, pero sin considerar la vergüenza como gloria a la manera judía 525. La Escritura dice que estos [cultivadores] también necesitan la humedad de la Sabiduría de Dios, [obtenida] de un manantial excavado en el desierto, para que cada uno, en proporción a [su] fe, reciba la comprensión necesaria de aquellos que creen en la gracia de la enseñanza de la salvación. Palabra. Por medio de esto, nuestro Señor Jesucristo, que existe y siempre ha sido un Agricultor maravilloso y conocedor, cuida noblemente de cada alma, cumpliendo todo lo indicado por el bien de nuestra salvación. 11. Así examinamos brevemente, según un método [de contemplación], las preguntas propuestas [a nosotros], apuntando a nuestro Señor Jesucristo. Según otra forma [de contemplación], estas [cuestiones], consideradas en el significado inherente a cada una de ellas por separado, tienen el significado más profundo para el logro de la perfección por parte de quienes están protegidos por el temor y el amor del Señor. Antes de entrar en contacto con su contemplación, me enfrento a una dificultad y me pregunto cómo Uzías, siendo, según el relato histórico, rey de Judá, pudo tener cultivadores de uvas en el Carmelo, que no pertenece al reino de Judá, sino al reino de Israel; cerca de este monte se construyó la ciudad del reino de Israel. Pero parece que la Escritura, [440] instando nuestra mente perezosa a investigar la verdad, mezcló [en este caso] algo inexistente en el tejido de la narración histórica 526 . 12. Por tanto, Uzías es una mente que ha adquirido poder Divino para el trabajo [espiritual] y la contemplación; porque, como dije, [el nombre Uzías] se interpreta como “el poder de Dios”. [La Escritura] dice: Y Uzías buscó al Señor en los días de Zacarías, sabiendo en el temor del Señor (2 Crónicas 26:5). [Nombre] Zacarías se interpreta como “recuerdo de Dios”. Por tanto, la mente, como está vivo en ella el recuerdo de Dios, busca al Señor mediante la contemplación; y no sólo [busca], ​​sino que busca en la pasión del Señor 527, es decir, en el cumplimiento de los mandamientos. Después de todo, el que busca al Señor mediante la contemplación sin hacer, no lo encuentra, porque no buscó al Señor con el temor del Señor. 13. Y el Señor le prosperará. Porque el Señor favorece a todo aquel que realiza la obra [espiritual] con la ayuda del conocimiento, enseñándole los modos de [implementar] los mandamientos y revelándole el verdadero significado de las cosas. 14. Uzías construyó columnas en Jerusalén. Aquel que logra buscar al Señor mediante la contemplación y con la ayuda del temor apropiado [de Dios], es decir, con la ayuda del cumplimiento de los mandamientos, crea los pilares 528 en Jerusalén, es decir, erige los significados de la Divinidad según la dispensación simple y tranquila de [su] alma. 15. Y encima de la puerta de la esquina. La puerta del rincón, es decir, la fe de la iglesia, es la vida piadosa, a través de la cual heredamos un buen destino. En esta vida, la mente conocedora construye, como pilares poderosos e impresionantes, baluartes de los dogmas divinos sobre la Encarnación, compuestos, como de ciertas piedras, de diversas especulaciones, y también erige métodos de [implementar] virtudes, destinados a proteger la obra de los mandamientos. 16. Y sobre el rincón del valle. El valle es la carne y el ángulo es su conexión con el alma a través de la ley de los mandamientos. Sobre él se erige, como una columna, la facultad del discernimiento que, según la ley del Espíritu, subordina la carne al alma. 17. Y sobre las esquinas. [La Escritura] dice que hay muchos rincones sobre los cuales una mente fuerte en Dios erige columnas. Después de todo, un ángulo no es solo una conexión, de acuerdo con el significado del ser, de partes con [principios] comunes relacionados con la misma naturaleza, como, por ejemplo, [la conexión] de los individuos con la especie a la que pertenecen, de las especies con los géneros y de los géneros con la esencia, cuando estas partes, estando extremadamente distantes entre sí, se combinan entre sí como algo único, y en ellas se manifiestan los significados de la universalidad 529, que, como los ángulos, crean numerosas y diversas conexiones de separados. [partes], pero [el ángulo] es también una conexión de la mente con el sentimiento, el cielo con la tierra, las [cosas] sensibles 530 con las cosas inteligibles y la naturaleza con [su] significado; habiendo arraigado en todos ellos, según su propio conocimiento, opiniones verdaderas sobre cada uno, la mente contemplativa erige pilares espirituales, es decir, enseñanzas sobre las conexiones, que son el principio conector de estas conexiones. [441] 18. Y fortalecer y construir columnas en el desierto, y muchos tesoros de fósiles. Aquel que ha sido capaz de separar los sentidos de las pasiones y separar el alma del apego a los sentidos se vuelve lo suficientemente fuerte como para aislar la mente de la invasión del diablo a través de los sentidos. Por tanto, está en el desierto, es decir, en la contemplación natural, y erige, como pilares inquebrantables, ideas piadosas sobre los seres. Quien ha encontrado refugio en ellos ya no teme a los 531 demonios que se dedican al robo en este desierto, es decir, en la naturaleza de las [cosas] visibles, a través de los sentidos engañando la mente y arrastrándola a las tinieblas de la ignorancia. 19. Y hay muchos tesoros de fósiles - por supuesto, [habiendo adquirido] varias habilidades en el mejor de los casos, capaces de acomodar las ciencias dadas por Dios en conocimiento 532. 20. Como había mucho ganado en Sefila y en los campos, y trabajadores de viñas en las montañas y en Carmelo, él era labrador. El que lucha legítimamente por la verdad, golpeando enemigos a derecha e izquierda, [saca] de diversas habilidades en virtud y conocimiento, como de tanques excavados 533, ejercita para la resistencia del ganado en Sefila, es decir, los movimientos del cuerpo y del alma desarrollados y probados a través de tentaciones involuntarias, e infunde los significados de la paciencia 534. También da agua al [ganado] para el poli, es decir, los movimientos del alma que prosperan en el campo. de virtudes gracias al derecho [obras]; También impartirá el significado de humildad y moderación en las pasiones para no caer [en manos de los enemigos] que están en la izquierda, y ser inexpugnables para [los enemigos] que están en la derecha. 21. Y los viñadores de las montañas y del Carmelo. Los trabajadores de la viña en las montañas son pensamientos piadosos, permanecen en la cima de la contemplación y luchan por el conocimiento extático e inefable 535 . Y [los productores de uva] en el Carmelo son pensamientos que cultivan la mente, logran su completo desapasionamiento y eliminan de ella, como el prepucio del miembro reproductivo del alma, todo tipo de [sensaciones sensuales]; circuncidan mentalmente la mente, liberándola por completo del apego a las [cosas] materiales. Para el Carmelo es el conocimiento de la circuncisión. 22. [La Escritura] dice que Uzías es un agricultor, ya que toda mente que tiene el poder de Dios para la contemplación es también un verdadero agricultor, que protege con diligencia y diligencia las semillas puras y divinas de los bienes de la cizaña, teniendo hasta el fin el recuerdo de Dios preservándola. Porque está dicho: Y en los días de Zacarías buscó al Señor en el temor del Señor. Las Escrituras implican que [nombre] Zacarías traducido al griego [significa] “recuerdo de Dios”. Por eso, siempre debemos pedirle al Señor que se conserve en nosotros el recuerdo de Él y que los éxitos alcanzados no corrompan el alma, elevada a las alturas y, como Uzías, esforzándose por invadir lo que está por encima de la naturaleza. [445] 1. ¿Qué significan las palabras en el mismo libro: Y vio Ezequías que venía Senaquerib, y su rostro iba a la guerra contra Jerusalén. Y consultó con sus ancianos y con los poderosos, para que se contuvieran las aguas de los manantiales que brotan fuera de la ciudad, y hará lo que le plazca. ¿Y reunió a mucho pueblo, y trajo aguas de las fuentes, y un arroyo que corría en medio de la ciudad (2 Crónicas 32:2-4)? ¿Qué quiere designar [la Sagrada Escritura] con estas [palabras], según la contemplación [espiritual]? 2. Ezequías es una mente que, con la ayuda del conocimiento, se dedica diligentemente a la filosofía activa y está rodeada, para protegerse de la fuerza contraria, de toda la divina facultad de discernimiento [448] de acuerdo con su nombre, interpretado como “poder divino”; por eso reina sobre Jerusalén, es decir, sobre el alma 536, y sobre la visión del mundo, es decir, sobre la contemplación especulativa, desprendida de las pasiones. Cuando vio una fuerza contraria moviéndose contra él, debidamente comenzó a consultar con los ancianos y sus hombres fuertes para contener las aguas de los manantiales que estaban fuera de la ciudad. Y los líderes 537 de tal mente son la palabra de fe, la palabra de esperanza y la palabra de amor, que, por antigüedad, gobiernan todas las especulaciones y pensamientos Divinos en el alma y dan sabios consejos a la mente, por lo que ayudan en la lucha contra la fuerza opuesta, indicando formas de destruirla. Sin fe, esperanza y amor (ver 1 Corintios 13:13), ninguno de los males se destruye por completo y no se realiza ninguna buena [obra] en absoluto. Porque la fe convence al espíritu envuelto en la guerra [espiritual] a recurrir [en busca de ayuda] a Dios 538, y se convierte para él en consuelo y firme esperanza [en la fuerza] de la armadura incorpórea preparada [para la batalla]. La esperanza encuentra su existencia duradera en la mente gracias a la más infalible garantía y ayuda divina, que promete la destrucción de las fuerzas opuestas. El amor prepara la mente para descansar firmemente en el amor Divino, sin retroceder un solo paso de él [en el fragor de la guerra espiritual], y fija toda la fuerza de su aspiración a la atracción divina. 3. Estas palabras también corresponden a los nombres de los jefes, sujetos a interpretación [correcta]. Los líderes de Ezequías en ese momento eran Eliaquim, hijo de Hilkiev, un constructor, Somnas, un lector de libros, e Isah, hijo de Asaf, un escritor (ver 2 Reyes 18:18). “Eliakim” se interpreta como “La Resurrección de Dios” 539, y [el nombre de] su padre, “Helki”, se interpreta como “una parte de Dios”. Por tanto, el primer y único hijo de la “parte de Dios”, es decir, el verdadero conocimiento, es la doctrina de nuestra divina resurrección correspondiente a la fe, la cual, con la ayuda de una estrategia 540 adecuada al conocimiento o al discernimiento, disipa exitosamente [las fuerzas de] las tentaciones rebeldes, voluntarias o involuntarias. Y el nombre de Somnas, el escriba, se interpreta como “conversión” 541, indicando claramente la palabra abundante de la esperanza Divina, sin la cual de ninguna manera es posible que nadie se vuelva a Dios, porque la propiedad de la esperanza es enseñanza o instrucción, hace visible el futuro como si fuera el presente, y convence a aquellos con quienes lucha la fuerza contraria a no apartarse del escudo de Dios que los cubre [449] por Quien y por Quien se hace la guerra [espiritual]. librado con los santos. [El nombre de] Joah, el escritor, se interpreta como “la hermandad de Dios”, y el nombre de su padre, Asaf, como “la congregación” 542. Por lo tanto, de la reunión en torno a los [objetos] Divinos y la unidad de las fuerzas espirituales, es decir, la fuerza de la razón, el deseo y la furia, nace el amor. Como resultado de este amor, aquellos que ya han adquirido, por gracia, la igualdad de honor con Dios, imprimen en [su] memoria la belleza de la madurez divina - porque es obvio que la hermandad significa la gracia de la igualdad - y tienen en el principio rector del alma que escribe e imprime un impulso ineludible hacia la pura belleza del amor divino. 4. Y como es así con esto, entonces de la interpretación de los nombres se discierne la palabra de verdad: toda mente que, como Ezequías, está ceñida con el poder de Dios, adquiere fuerza racional para sí misma, como ciertos ancianos y gobernantes 543; de ella es inherente nacer una fe conocedora, según la cual [la mente] aprende inefablemente acerca del Dios siempre presente y a través de la esperanza se comunica con el futuro como con el presente. [La mente también adquiere] la fuerza deseada, gracias a la cual surge el amor Divino; a través de este amor, voluntariamente clavado por una atracción hacia la Divinidad pura, [la mente] tiene una atracción indisoluble hacia lo Deseado. Finalmente, [la mente] también adquiere una fuerza feroz, gracias a la cual se aferra firmemente al mundo Divino, fortaleciendo [con él] el movimiento del deseo hacia el amor Divino. Y cada mente tiene estos poderes que la ayudan en la destrucción del vicio, así como en la formación y conservación de la virtud; son como mayores porque son las partes primeras y fundamentales de la esencia del alma; También son similares a los líderes, porque gobiernan los movimientos mentales que tienen su origen en ellos 544, y gracias a la voluntad de la mente en movimiento, tienen poder sobre las acciones producidas por estas fuerzas 545. Dan consejos a la mente y [la] fortalecen, diciéndole que deben contenerse las aguas de los manantiales, es decir, aquellas aguas que están fuera de la ciudad. Porque siempre lo que es pasado en el plano de la historia se vuelve, a través de la contemplación [espiritual], como si estuviera presente en una imagen mística. La posesión de estas [fuerzas, la mente] sanas y no sujetas a engaño reúne a muchas personas, es decir, impulsos y pensamientos piadosos y naturales que se originan en estas [fuerzas]. Las aguas que están fuera de la ciudad 546, es decir, fuera del alma, produciendo un arroyo que corre en medio de la ciudad, son pensamientos correspondientes a la contemplación natural: se transmiten a través de cada uno de los sentidos desde [cualquier] [cosa] sensorial a esta [contemplación] y fluyen hacia el alma. De estos se forma una enseñanza sobre el conocimiento de las [cosas] sensuales que pasa, como una corriente, por el alma, como por una ciudad, y mientras el alma tiene esta enseñanza atravesándola, no rechaza de sí las imágenes y representaciones de las [cosas] sensuales, a través de las cuales es inherente a la fuerza maligna y destructiva levantar una batalla contra ellas. [452] Por eso dice Ezequías: No venga el rey de Asiria, y encuentre mucha agua, y se esfuerce (2 Crónicas 32:4); Con estas palabras, la mente discriminatoria parece recurrir a sus poderes durante el surgimiento de las pasiones: “Abstengámonos de la contemplación natural 547 y recurramos únicamente a la oración y a la mortificación del cuerpo de acuerdo con la sabiduría activa (la imagen de su oración es la ascensión del rey a la iglesia de Dios, y la imagen de la mortificación corporal es la vestimenta de [Ezequías] en cilicio)” (ver. 2 Reyes 19:1), para que el maligno, que acecha insidiosamente, no mezcle 548 en las especulaciones de las cosas sensibles sus imágenes y tipos, a través de los cuales se suelen formar las pasiones 549, [que surgen] alrededor de las caras externas de las [criaturas] visibles, cuando la acción de nuestra mente encuentra paz alrededor de las [cosas] inteligibles, pasando [a ellas] a través de los sentidos, y para que [este maligno], habiéndose fortalecido, no Devastó la ciudad, es decir, el alma, y no la arrastró [con él] a Babilonia, es decir, a una confusión de pasiones. 5. Por lo tanto, cualquiera que, durante el levantamiento de las pasiones, cerró valientemente sus sentidos, rechazando por completo los sueños y el recuerdo de las [cosas] sensoriales, y humilló por completo los movimientos naturales de la mente [dirigidos] al estudio de las cosas externas, él, como Ezequías, cerró las aguas de los manantiales que estaban fuera de la ciudad, detuvo el arroyo que fluía en medio de la ciudad y se fortaleció en esta ciudad con las fuerzas nombradas y la multitud de personas reunidas. (Me refiero a los pensamientos piadosos de cada fuerza). Así, habiendo obtenido la victoria con la ayuda de la diestra de Dios, deshonró el poder maligno y tiránico que se había levantado contra él, por mandato de Dios, golpeando, como por algún ángel, con la razón, que es inherente a la destrucción de las pasiones, ciento ochenta y cinco mil (ver 2 Reyes 19:35), es decir, una habilidad que produce depravación, a través de los sentidos, fusionados contraintuitivamente con las tres fuerzas del alma 550, así como la acción de los sentidos llevada a cabo en estas [fuerzas]. 6. Así, en un momento en que los demonios malignos atacan [al alma], no se debe dar libertad a la contemplación natural para que la mente conocedora pueda evitar enredos invisibles 551, y no se debe hacer otra cosa, sino sólo orar, domar el cuerpo con el trabajo, con toda diligencia mortificar la mente terrena y guardar las murallas de la ciudad (me refiero a virtudes que protegen a las almas o formas de conservar las virtudes 552, es decir, la abstinencia y la paciencia) mediante Buenos pensamientos innatos 553 para que ningún pensamiento entre en conflicto con ninguno de los pensamientos de [nuestros] enemigos espirituales que vienen de afuera 554, y para que la mente, engañada por [los enemigos que están] a la derecha 555, no se aparte de Dios. [453] De lo contrario, el comandante militar del rey asirio Senaquerib, Rapsaks, que habla hebreo (ver 2 Reyes 18:26) y llena el alma de corrupción turbia (Hab. 2:15), robando secretamente el deseo [de lo Divino], se llevará el pensamiento que busca lo bello para peor, ofreciéndole [en lugar de bienes genuinos] beneficios falsos. [Nombre] “Rapsak” se interpreta como “alguien que besa a muchos” o “que da besos fuertes”. Porque el demonio astuto, acostumbrado a luchar con la mente a través de los éxitos alcanzados y “hablando judío” a través de la virtud, tomado por tal, pero no lo es, intoxica el alma con corrupción turbia, mostrándole una amistad engañosa y destructiva - y [como es sabido,] las heridas infligidas por un amigo son mejores que tales caricias, porque está dicho: Las heridas de un amigo son más confiables que un beso gratuito del enemigo (Proverbios 27:6) 556. [Nombre] "Senaquerib" se interpreta como "la tentación de la sequedad" o "dientes afilados" 557; es el diablo, quien, con la ayuda de pensamientos afilados para el mal (me parece que son precisamente “dientes afilados”), secando el arroyo que mana de las llaves Divinas del conocimiento en nosotros, recibe el sonido apropiado del nombre según la acción que produce en quienes lo permiten. Porque realmente existe y se llama "la tentación de la sequedad", ya que priva a quienes caen en sus trampas de cualquier distribución de [humedad] espiritual y vivificante. 7. O es posible que Senaquerib, es decir, el diablo, sea llamado “la tentación de la sequedad” 558 porque es pobre, exiguo y privado de todo su poder para rebelarse contra nosotros y sin [cosas] sensoriales, con las que suele hacer la guerra al alma, no puede dañarnos de ninguna manera. Por lo tanto, para la tiranía planificada sobre nosotros, necesita fuentes fuera de la ciudad, es decir, en los pensamientos materiales, junto con los cuales las formas visibles y los tipos de [cosas] sensoriales tienden a invadir el alma. El sentimiento que se forman por su conexión natural [con estas cosas] se convierte muchas veces para el diablo en un arma maligna y destructiva que destruye la divina belleza del alma, y ​​por la adulación del placer entrega en manos del enemigo todo el poder de la Palabra que está en nosotros 559 . 8. Pero aquel que valientemente cierra sus sentidos mediante la abstinencia racional 560 y con la ayuda de poderes espirituales protege su mente con un muro de la invasión de formas externas de [cosas] sensoriales, fácilmente destruye las astutas armas de asedio del diablo. Con vergüenza, devuelve al diablo al camino que recorrió - y este camino 561 por el que caminó el diablo son cosas materiales que parecen servir para la formación del cuerpo 562 - [y lo obliga a ir] a su propia tierra (quiero decir confusión [material y pecaminosa]) 563. Mata al diablo con la ayuda de malos pensamientos generados por el mismo diablo, trasladándolos [a una zona] cercana a la paz [espiritual] 564. Para quien pudo derrota al diablo con la ayuda de sus propios pensamientos, usándolos en la contemplación para [lograr] lo mejor, mata a Senaquerib a través de sus hijos y los expulsa a la tierra de Armenia 565, trasladándose, por supuesto, a la [región] cercana a la paz [espiritual], pensamientos que confunden el alma a través del sentimiento. Porque “Armenia” se interpreta como “[una región] cercana a la paz [espiritual]” 566. Y esta área es la implementación de 567 virtudes divinas; [456] la mente, introduciendo en ella los pensamientos que una vez la atrajeron a las pasiones deshonestas del sentimiento, mata al diablo, que dio origen a estos pensamientos para la destrucción de la naturaleza humana. 9. Por lo tanto, Ezequías actuó correctamente, sabiamente y de acuerdo con el significado inteligible de la Escritura, al cerrar las aguas de los manantiales que estaban fuera de Jerusalén, en vista de la [invasión] de Senaquerib, rey de Asiria. Las fuentes que estaban fuera de la ciudad, es decir, fuera del alma, son todas sensibles; las aguas de estas fuentes son pensamientos de lo sensorial; el arroyo que fluye en medio de la ciudad es el conocimiento recogido durante la contemplación natural 568 de los pensamientos sobre lo sensorial, que pasa por el medio del alma y es el límite entre la mente y el sentimiento. Después de todo, el conocimiento de las [cosas] sensoriales no es algo completamente ajeno al poder mental; aunque no se relaciona enteramente con la acción de sentir, representa una especie de vínculo intermedio que permite que la mente entre en contacto con el sentimiento y el sentimiento con la mente y produce su combinación entre sí; según el sentimiento y según la imagen [material] 569 es impreso por las formas [externas] de las [cosas] sensoriales, y según la mente cambia las imágenes externas [de estas cosas] en los significados de las formas 570. Por lo tanto, tal conocimiento de las cosas visibles se llama con razón un arroyo que fluye en medio de una ciudad, ya que es algo intermedio entre los límites extremos (quiero decir, entre la mente y los sentidos). Bloqueando este conocimiento durante el acoso de las pasiones, en vista del daño causado por la invasión de la mente por las formas de las [cosas] materiales, quien, junto con el conocimiento, disuelve los enredos invisibles de los demonios astutos, mata a ciento ochenta y cinco mil (quiero decir, mata la habilidad que produce la depravación y se fusiona contraintuitivamente, como dije, a través de las [cosas] sensoriales con las tres fuerzas del alma, así como la acción de los sentidos, llevados en estas [fuerzas], es decir, la acción contraracional de las fuerzas naturales sobre los sentidos). Porque el número séxtuple 571, compuesto de unidades, de decenas, de centenas o de algún otro número, denota una habilidad que produce virtud o vicio, en proporción a la multiplicación de la combinación, representando para los conocedores de la ciencia de los números la disposición mental correspondiente a tal o cual habilidad. El número cinco, cuando se combina, se suma o se suma al número seis, denota los sentimientos o la fuerza, habilidad y acción de estos sentimientos: esta fuerza, habilidad y acción se combinan, se aplican o se suman a las fuerzas naturales del alma 572. Por ejemplo, si el número cinco se combina en unidades con seis, como un primo con un primo, entonces representa una inclinación que actúa creativamente sobre los sentidos a través de la fuerza [natural] 573; si al número complejo seis, que consta de muchos [números], se le suma el número simple cinco, que consta de unidades, entonces denota una habilidad que, de acuerdo con la fuerza [natural], actúa sobre los sentidos; y si al número complejo cinco, que consta de muchos [números], se le suma también el número complejo seis, que también consta de muchos [números], entonces denota una actividad realizada en los sentidos según la fuerza, la habilidad y la acción, o denota la realización de una virtud o un vicio. Por lo tanto, el número puede usarse [457] tanto en un sentido loable como vergonzoso, en relación con el pasaje de la Escritura que se está considerando o estudiando. 10. Un número séxtuple formado por decenas produce [el número] sesenta; y sesenta, triplicado debido a las tres fuerzas genéricas del alma, y ​​sumando [el número] cinco, debido a [nosotros] sentimientos innatos, produce el número ciento ochenta y cinco. Denota, en relación con este pasaje de la Escritura, un hábito vicioso de las fuerzas naturales que actúan sobre los sentidos: este hábito es matado con la ayuda de la palabra de conocimiento, como con la ayuda de algún ángel, por una mente que confía más en la oración que en su propio poder, y considera que sólo Dios es la causa de todo éxito [en el progreso espiritual] y de toda victoria sobre los demonios. Por lo tanto, quien, durante el surgimiento de las tentaciones, se abstiene de la contemplación natural y solo se intensifica en la oración, reuniendo su mente y volviéndola a Dios, tal persona mata el hábito vicioso de las fuerzas naturales que se mueven contra la naturaleza y actúan sobre los sentimientos, y con vergüenza hace huir al diablo, rechazando dicha habilidad, después de lo cual con confianza y con su inherente arrogancia entró en el alma [el maligno] a través de pensamientos arrogantes exaltados por encima de la verdad. 11. Probablemente el gran David, que tiene rica experiencia en la guerra espiritual, sabiendo esto, experimentándolo y haciéndolo, dice: Cuando el pecador se presentó ante mí, yo me quedé mudo y humillado, y guardé silencio de los bienes (Sal. 39: 2-3). Siguiéndolo, el divino Jeremías ordena a [su] pueblo que no salga de la ciudad, porque la espada del enemigo habita alrededor (Jer. 6:25). Y si el bienaventurado Abel hubiera observado esto y no hubiera salido con Caín al campo 574, es decir, no hubiera salido a la llanura de la contemplación natural antes de [alcanzar] el desapasionamiento, entonces Caín, que existe y es llamado la ley de la carne, no se habría rebelado y lo habría matado (ver Génesis 4:8) con la ayuda del engaño, atrayéndolo a [hacer] buenas obras de acuerdo con la contemplación de la existencia hasta [adquirir] habilidad perfecta [en virtudes]. El primer hombre Adán, que dio origen a la ley del pecado, que Dios no creó para él en el paraíso, también adquirió las primicias del crimen, según el significado del nombre "Caín", ya que este nombre se interpreta como "adquisición" 575. Asimismo, Dina, la hija del gran Jacob, si no hubiera salido con las hijas de los nativos, es decir, con sueños sensuales, entonces Siquem, el hijo de Hamor, no la habría atacado ni la habría humillado (ver Gén. 34: 1-2). [460] [Nombre] "Siquem" se interpreta como "espalda", y [nombre] "Hemor" - como "burro", es decir, "cuerpo". Y la espalda, es decir, Siquem, es la parte trasera, y no la delantera, ley de Hamor, es decir, el cuerpo; sigue [después del cuerpo], y no es primario [en relación con él] 576. Porque al principio o antes, antes de que ocurriera la transgresión del mandamiento Divino, este cuerpo humano, es decir, Hamor, no tenía la ley del pecado, quiero decir Siquem, pero posteriormente, como resultado de la transgresión, esta ley del pecado se adjuntó al cuerpo. La Palabra Verdadera 577, habiendo visto esta ley, la llamó, por su posterior ocurrencia, Siquem, es decir, atrás o atrás, pues atrás, según el orden natural de las cosas, significa atrás. Por lo tanto, antes de [alcanzar] la habilidad perfecta [en las virtudes], no debemos comenzar la contemplación natural, no sea que, saliendo de las criaturas visibles en busca de significados espirituales, acumulemos pasiones sin que nos demos cuenta. Porque entre [las personas] que no han alcanzado la perfección, las formas externas de las [cosas] visibles dominan los sentidos en lugar de que los significados de las criaturas ocultas en estas formas controlen el alma. [466] 1. ¿Qué significan las palabras en el mismo libro: Y el rey Ezequías y el profeta Isaías hijo de Amoz oraron por estos y clamaron al cielo? ¿Y envió Jehová un ángel, y derribó a todos los valientes y guerreros, y capitanes y capitanes de la mitad del ejército del rey de Asiria, y volvió avergonzado su rostro a su tierra (2 Crónicas 32:20-21)? 2. Aunque la palabra de la Sagrada Escritura se describe en la letra, encontrando su fin junto con los tiempos en que se desarrollaron los acontecimientos históricos, en el espíritu permanece siempre indescriptible gracias a la contemplación de las [cosas] inteligibles 578 . Y ninguno de los que están insatisfechos puede dudar de esto 579, sabiendo que el Dios que habla [en las Escrituras] es por naturaleza indescriptible. Por lo tanto, aquellos que sinceramente desean entender el significado de las Escrituras deben creer que la Palabra hablada por Dios es muy parecida a Él. Porque está claro que si el Dios que habla es esencialmente indescriptible 580 , entonces la Palabra dicha por Él es también indescriptible 581 . 3. Por tanto, considerando espiritualmente lo que ocurrió educativamente 582 en tiempos de Ezequías y que encontró su límite [natural], contemplando el cumplimiento de los acontecimientos narrados, nos asombraremos de la sabiduría de la escritura Espíritu Santo 583: ¡cuán consonante y apropiado para cada uno de los participantes de la naturaleza humana es el significado de lo escrito! Por lo tanto, cualquiera que quiera ser discípulo de Dios Verbo y no reconozca como igual a la virtud cualquier cosa fugaz y finita, puede estar en el espíritu de Ezequías y de otro Isaías; [puede] elevar libremente sus oraciones y su voz al cielo, ser escuchado y recibir de Dios [enviado a él] a través de un Ángel [ayuda], trayendo muerte y destrucción a quienes libran guerra espiritual con él. Y quien especulativamente y según Cristo recibe en su alma la Sagrada Escritura debe trabajar diligentemente en la interpretación de los nombres: a partir de esta interpretación se puede explicar todo el pensamiento de lo escrito, a menos, por supuesto, que el tema de preocupación [del estudiante] sea la comprensión exacta de las palabras escritas y no se esfuerce, a la manera judía, por hacer descender a la tierra y al cuerpo las alturas del Espíritu y limitar las promesas divinas y puras de los bienes inteligibles a la corrupción de los transitorios. [cosas], como [hacen] algunos de nuestros [468] llamados cristianos 584 . Ellos, habiendo aceptado en secreto [esta comprensión judía], blasfeman el nombre falsamente apropiado de Cristo, y con sus acciones niegan completa y claramente el significado de este nombre, siguiendo el camino opuesto a Cristo, que [nuestra] palabra mostrará brevemente... 585 4. Porque, junto con otros sacramentos inaccesibles a la razón, Dios, hecho hombre, entró en este [sacramento] para cumplir espiritualmente la Ley, aboliendo la letra, y para suscitar y manifestar su [principio] vivificante (me refiero a la Ley), habiendo quitado [el] principio matador. Después de todo, según el divino Apóstol, el matar [principio] de la Ley es la letra, y su vivificación [principio] es el espíritu, según las palabras: La letra mata, pero el espíritu vivifica (2 Cor. 3:6). No hay duda de que eligieron un destino opuesto al de Cristo, y no reconocieron todo el misterio de su Encarnación, los que sepultaron la fuerza de sus pensamientos en la letra, no queriendo ser a imagen y semejanza de Dios (Gén. 1:26), sino esforzándose, ante la amenaza de [Dios], por ser tierra e ir a la tierra (ver Gén. 3:19). Después de todo, la letra está relacionada con la tierra, y el espíritu con el cielo: en el aire, es decir, en la iluminación mental, en las nubes, es decir, en las contemplaciones sublimes, serán arrebatados al encuentro del Señor, y así estarán siempre con el Señor (1 Tes. 4,17) 587 sólo aquellos que, gracias al conocimiento, prefieren [el espíritu a la letra]. Es justo lamentarse por aquellos que, por ignorancia, asumieron el castigo insoportable de alejarse de la verdad, y hay que lamentarse por el hecho de que dan lugar al fortalecimiento de la incredulidad judía. Nosotros, habiéndoles permitido hacer lo que quieran, pasamos a nuestra discusión, comenzando nuestro estudio con la interpretación de los nombres. 5. [Nombre] "Ezequías" se interpreta como "el poder de Dios", [el nombre de] su padre, "Ahas" 588 - "poder". [Nombre] “Isaías” se interpreta como “la ascensión de Dios”, es decir, “la altura de Dios”, y [el nombre de] su padre, “Amos”, se interpreta como “el pueblo de trabajo”. Por tanto, la virtud se convierte en “poder de Dios”, destruyendo las pasiones y protegiendo los pensamientos virtuosos; “poder”, entendido espiritualmente 589, [es aquel poder] mediante el cual nosotros, con la ayuda de Dios (o más bien, sólo con el poder de Dios), destruimos las fuerzas contrarias al bien y al mal. Y la “altura de Dios” es el conocimiento 590 de la verdad, que da lugar al trabajo de contemplar las [cosas] creadas; las hazañas de las virtudes durante el trabajo [espiritual] se convierten en los padres del trabajo 591, y por este [hacer] [469] el poder de la mentira, que es opuesto a la verdad, es completamente destruido: estas hazañas humillan y derriban toda exaltación que se rebela contra el conocimiento de Dios (2 Cor. 10:5), los espíritus malignos. 6. La oración es pedir aquellos [bienes] que es inherente a Dios conceder a las personas para su salvación. Y esto es absolutamente justo. Porque si la oración es una promesa de buenas [obras] presentadas a Dios por personas bajo voto, entonces la oración, con toda probabilidad, será sin duda una solicitud de los beneficios que Dios proporciona a las personas para su salvación: recompensa [cien veces más] a quienes oran por su buena disposición espiritual 592. 7. El grito es un aumento y aumento durante el levantamiento de los demonios astutos de los métodos virtuosos correspondientes al trabajo [espiritual] y de las especulaciones sabias correspondientes a la contemplación; es especialmente escuchado con naturalidad por Dios, quien, en lugar de una voz fuerte, percibe la disposición espiritual de quienes se preocupan por la virtud y el conocimiento. 8. En las Sagradas Escrituras, a Dios mismo a menudo se le llama cielo, como dice el gran heraldo de la Verdad Juan Bautista: Una persona no puede tomar sobre sí nada a menos que le sea dado del cielo (Juan 3:27), es decir, de Dios. Porque toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces (Santiago 1:17); de acuerdo con esto, el pasaje anterior de la Escritura debe entenderse de manera similar. Pero la Escritura también designa las potestades celestiales con la palabra "cielo", según el dicho: El cielo es mi trono (Is 66,1), ya que [Dios] reposa entre las naturalezas santa e incorpórea. Y si alguien también llama cielo a la mente humana, purificada de todos los sueños materiales y adornada con los significados Divinos de las [cosas] inteligibles, entonces, me parece, no se desviará de la verdad. Si alguien designa [la palabra] “cielo” como el colmo del conocimiento intelectual en las personas, entonces no volverá a pecar contra la [comprensión] adecuada. Y de hecho, el verdadero conocimiento de Dios 593 se convierte, por así decirlo, en el trono de Dios, recibiendo a Dios ascendiendo al trono, de acuerdo con el hábito inmutable de la lucha sublime e inquebrantable por lo bello. Y el puro ejercicio de las virtudes se llama, por así decirlo, estrado de los pies [de Dios], ya que toma sobre sí los pies divinos, no permitiendo que se contaminen en absoluto con [el contacto con] las impurezas del cuerpo, como por [el contacto con] la tierra. 9. En consecuencia, el rey Ezequías lleva [sobre sí] la imagen de la virtud según la interpretación de su nombre, porque en griego significa "el poder de Dios", y sólo la virtud es este poder que puede resistir las fuerzas opuestas; [el nombre] del padre de Ezequías, "Ahas", se interpreta como el "poder" que la Palabra, anticipándose a [los ataques enemigos], proporcionó [al hombre] para [el trabajo espiritual], - de él es inherente al poder Divino nacer según la virtud. [472] El nombre del profeta Isaías significa conocimiento de las cosas de arriba, ya que se interpreta como “la altura de Dios”, y representa la altura del conocimiento según Dios: nace del trabajo, basado en diversas especulaciones sobre las cosas, pues, como se dijo antes, [el nombre] “Amós” significa “gente de trabajo”. Y si este es el significado y el significado de los nombres, entonces es obvio que todo [hombre] sabio y piadoso 594, vigilante con la ayuda de la virtud y el conocimiento, la acción y la contemplación, cuando ve el poder del mal que se levanta contra él a través de las pasiones, como el rey de Asiria [se rebeló] contra Ezequías, para la liberación de los males, confía en la ayuda de Dios, y propicia a Dios, fortaleciendo todo el tiempo, en consecuencia, la virtud y el conocimiento, su inexpresable [orante] clama [a Él]. Entonces recibe un Ángel por aliado y para su salvación, es decir, una palabra más poderosa de sabiduría y conocimiento, que hiere a todos los valientes y guerreros, y a los capitanes y capitanes en la media hermandad 595 del rey de Asiria: y vuelve con rostro avergonzado a su tierra (2 Crónicas 32:20-21). 10. El reino malvado y destructivo del diablo, [simbólicamente] representado por el reino asirio, va a la guerra contra la gente, luchando contra la virtud y el conocimiento; trama hacer huir el alma mediante fuerzas innatas a los hombres: irrita el deseo, [transformándolo] en deseo de lo antinatural, e inclina a preferir las [cosas] sensoriales a las inteligibles; la rabia la excita a luchar por el objeto sensual elegido por el deseo, y el principio racional le enseña a inventar modos de placeres sensuales; y para que las [cosas] sensibles gobiernen y gobiernen sobre las potencias, es decir, sobre las potencias del alma, ordena la ley terrenal. 11. La Escritura llama al valiente demonio malvado que se apega al deseo y lo inflama con deseos indecentes de placeres vergonzosos, porque no hay nada más fuerte y apremiante que un deseo natural 596. La Escritura llama al demonio que está acosado por la ira y está dispuesto a luchar constantemente por el placer. Se llama al jefe [un demonio] que crece invisiblemente junto con los fenómenos de las [cosas] sensoriales y a través de cada sentimiento atrae astutamente el deseo del alma hacia sí mismo. La Escritura lo llamó líder, ya que lo sensual que ha crecido [al alma] es inherente a gobernar toda pasión. Porque sin esto nunca puede surgir la pasión, que atrae hacia sí las fuerzas del alma a través de uno u otro sentimiento. [Las Escrituras] llaman demonio a un gobernante que abusa del poder de la [parte de] alma pensante para inventar vicios y encontrar todo tipo de formas de [satisfacerlos]. 12. El rostro del diablo es la suavidad del placer 598, gracias al cual tiende a tener dominio sobre toda alma que posee y a preferir las [cosas] sensuales, que conducen a la tentación, a las sensaciones, a la contemplación, que alimenta la mente con [alimento] espiritual. Esta persona es avergonzada por aquel que [473] mediante la oración [siempre] se preocupa por la palabra de sabiduría [enviada] de Dios y derrota todo poder maligno, es decir, destruyendo por completo la tiranía maligna que atormenta el alma. Porque la Escritura dice "destruido" y no "borrado", ya que "borrar" 599 es la abolición de la mera realización de una acción apasionada, y "destruir" es la destrucción completa de los malos impulsos del pensamiento. 13. La tierra del rey de Asiria (me refiero a [la tierra] del demonio astuto - el antepasado del mal 600) es un hábito duro y duro en el vicio y la ignorancia 601, desprovisto de cualquier calor vital de virtud y de cualquier luz inteligente de conocimiento; A esta tierra regresa el diablo solitario, que, después de un intento [infructuoso] de conquistar, no pudo reubicar a Jerusalén en su propio hábito, es decir, un alma amante de Dios y desapasionada, que tiene en sí misma, como Ezequías, la palabra perfecta de acción y, como Isaías, posee una mente, un conocimiento iluminado: propician a Dios y con la ayuda de un ángel destruyen el poder del mal. 14. Así es como entiendo estos pasajes [de la Sagrada Escritura] - según mi capacidad inherente [de comprensión]. Si alguno puede percibir lo que se ha dicho en un sentido más sublime, que se complazca a sí mismo y a nosotros presentando, como debe, este significado más valioso de lo que está escrito. Porque, como ya he dicho, la esencia de la Sagrada Escritura es indescriptible: al contrario, describe a todos los que hablan, mientras ella misma permanece indescriptible para ellos 602. Por lo tanto, incluso si dijera algo de acuerdo con mi capacidad [de comprensión], entonces esto [en sí mismo] es audaz. Pero de ninguna manera capté [con mi mente] el significado completo de lo que estaba escrito, ya que este significado excede infinitamente mis fuerzas. [476] 1. Y el Sha trajo muchos obsequios al Señor en Jerusalén, y los obsequios de Ezequías al rey de Judá, y fue exaltado por encima de la escala de todas las lenguas (2 Crónicas 32:23). ¿Qué son los regalos y qué son las donaciones? ¿Por qué se traen regalos a Dios y donaciones al rey? ¿Y qué significan [las palabras]: fue exaltado ante el alcance de todas las lenguas? 2. Dios creó toda la naturaleza visible, pero no permitió que se moviera según el sentimiento únicamente, sino que sembró en cada una de las especies que constituyen esta naturaleza los significados espirituales de la Sabiduría y las formas de comportamiento cortés, para que no sólo a través de las criaturas silenciosas se proclamara elocuentemente el Creador de ellas, que es el significado de [Sus] criaturas, sino también para que el hombre, educado en las leyes y caminos [comportamiento] naturales, pudiera encontrar fácilmente el camino de la justicia que conduce a Él 603. 3. Porque era propio de la bondad suprema no sólo establecer las esencias divinas e incorpóreas de las [cosas] inteligibles como semejanzas 604 de la gloria inefable y divina, percibiendo, en la medida en que les es permitido y proporcionado, la madurez incomprensible de la belleza inalcanzable, sino también mezclar con las [cosas] sensibles, que tienen gran necesidad de esencias inteligibles, reflejos 605 de sus grandeza, capaz de entregar la mente humana, que ellos elevan, directamente a Dios. [Y entonces] esta mente está por encima de [todas] las [criaturas] visibles, ya que [inmediatamente] asciende a la Bienaventuranza suprema y deja atrás todas las [entidades] intermedias 606 a través de las cuales se abre paso. Pero no sólo [para esto fue creado esto], sino también para que ninguno de los que sirven a la creación en lugar del Creador (Rom. 1:25) tenga motivo alguno para justificarse 607 por [su] ignorancia, [477] escuchando la voz de toda criatura proclamando claramente a su Creador. 4. Entonces, dado que la naturaleza de las [criaturas] visibles contiene tanto los significados espirituales de la Sabiduría como las formas de comportamiento cortés naturalmente sembradas en ella por el Creador, cada mente, por supuesto coronada de virtud y conocimiento, recibe como herencia, como el gran Ezequías, reinar sobre Jerusalén, es decir, sobre la capacidad de percibir sólo el mundo, o sobre la estructura espiritual, desprovista de todas las pasiones, porque "Jerusalén" se interpreta como "una visión del mundo". Tal mente tiene en su subordinación a toda la creación (gracias a las especies que componen esta creación), trayendo a Dios, como dones 608, los significados espirituales del conocimiento [ocultos] en la creación 609, y ofreciendo a la mente misma, como dones, formas [de realizar] la virtud contenida en la creación de acuerdo con la ley natural. Como resultado de ambos 610 [la creación] acepta a uno y al otro que mejor puede distinguirse en ambos, hablo de una mente sabia que ha alcanzado la perfección en la palabra y en la vida, en la obra y en la contemplación. La Escritura definitivamente llama obsequios ofrecidos al Señor y obsequios, los que se le traen al rey, ya que, como dicen las personas conocedoras de esto, los obsequios designan metafóricamente lo que se entrega [a las personas] que no necesitan [nada], y las donaciones, lo que se da a los necesitados. Por lo tanto, en el uso ordinario, lo que se lleva a los reyes se llama regalos, porque aquí queremos decir que no hay necesidad de quienes lo reciben. 5. Y si alguno dice que es por eso que todo lo que los Magos trajeron generosamente al Señor (ver Mateo 2:11), según [Su] amor por la humanidad [480], nacido para nosotros, fue llamado don, entonces no se desviará de la verdad en modo alguno. 6. Entonces, al traerle al Señor significados espirituales de las [cosas] creadas, le traemos [a Él] dones, ya que Él, por naturaleza, no necesita todo esto. Porque no llevamos al Señor el significado de las cosas como alguien necesitado de otros, sino que lo hacemos para que nosotros mismos, en la medida de lo posible, glorifiquemos a Aquel que nos da un préstamo de sus criaturas. Y el que busca celosamente la sabiduría divina acepta donaciones, ya que necesita por naturaleza tanto métodos [de implementar los mandamientos] para la virtud como significados [de las criaturas] para el conocimiento. 7. Sin embargo, se puede interpretar [la palabra] “regalos” de otra manera. Dado que el don se da a aquellos que antes no han traído nada, la mente conocedora recibe los dones de la contemplación de las cosas, 611 es decir, [acepta] las enseñanzas fundamentales de la fe 612 presentadas a través de ella sin [ninguna] prueba racional, más allá de la cual nadie jamás trae nada [a Dios] 613. Naturalmente y sin ningún recurso lógico hábil 614 viendo a su Creador, en la medida en que su creación lo revela (lo que se puede comparar con la fe 615 ofrecida primero, porque es ofrecido a Dios como deuda, y no como regalo?), [la mente] acepta como regalos las leyes naturales de los seres, reproduciéndolas en los modos [de realizar la virtud]. Es decir, antes de adquirir [dar], hacer una contribución en forma de obras de arrepentimiento, gracias a las cuales le es inherente despojarse del primero, del viejo hombre, y luego comenzar a recolectar frutos de justicia, recolectando los caminos creados por [Dios] en aquellos que existen para la implementación de la virtud. Pero [la mente] no puede acercarse a ellos hasta que, después de mucho trabajo, quita y desecha la vieja piel, el viejo hombre, como una serpiente. Por lo tanto, la mente conocedora acepta, como regalos a Dios, las enseñanzas fundamentales de la fe 616, sin traer ni otorgar nada [a Él] antes que ellas (porque está dicho: ¿Quién le dio por adelantado para que Él pagara? - Rom. 11:35), y como regalos acepta las leyes naturales de los seres, reproduciéndolas en los modos [de ejercer la virtud]. 8. Me refiero a lo siguiente: la mente discriminadora, de acuerdo con la naturaleza, reproduciendo la ley celestial 617, acepta donaciones, teniendo y manteniendo siempre en sí un mismo y uniforme movimiento de virtud y conocimiento, que gira alrededor de los seres, como estrellas luminosas y brillantes, sus significados. Imitando la ley natural del sol 618, que se mueve de un lugar a otro en beneficio del universo entero, acepta otro regalo: la comprensión, que le permite armonizar adecuada y sabiamente todos los acontecimientos que ocurren, sin perder la identidad de virtud y conocimiento que lo ilumina. 9. Y desde el águila 619 [la mente] percibe la franqueza de la mirada de los ojos sobre el resplandor Divino de la Luz pura, [481] y al mismo tiempo el rayo omniluminoso [de Luz] no quema el ojo inteligente 620. 10. [La mente conocedora] imita al ciervo 621, como si se precipitara hacia las altas montañas de la especulación Divina, y con la mente, que tiene la más alta capacidad de discriminación, destruye las pasiones que, como reptiles venenosos, se han hundido en la naturaleza de los seres; con la ayuda de la memoria 622 calma el [efecto nocivo] del veneno del vicio, que accidentalmente cayó en muchas fuentes diferentes de conocimiento. 11. Imita también la vigilancia de una gacela 623 y la estabilidad [en vuelo] de un pájaro, gracias a la virtud de distinguir [desde lejos] la red de los demonios que luchan y [fácilmente] saltar sobre ellas como una gacela, y gracias al conocimiento de volar sobre las trampas de los espíritus que luchan [con él] como un pájaro. 12. Algunos dicen que si golpeas los huesos de un león 624 entre sí, puedes hacer fuego. También está en la naturaleza de la mente conocedora y amante de Dios imitar al león, ya que éste, explorando la verdad, choca pensamientos piadosos como huesos y produce así el fuego del conocimiento. 13. La mente conocedora se vuelve sabia, como una serpiente, y sencilla, como una paloma (Mateo 10:16) 625, manteniendo siempre la fe, como una cabeza indestructible, y alejando sabiamente de sí misma, como una paloma, la irritación de la ira, y por eso no recuerda el mal a [sus] ofensores y opresores. 14. De la tórtola 626 percibe, como dando, una imagen de castidad, realizando por su propia voluntad todos los actos que son propios del curso natural de las cosas. 15. Y así la mente más sabia, con ayuda del conocimiento, pasando por la existencia de los seres según el sentido y modo de [existencia] de cada naturaleza, acepta, como quien conoce, como dones, sus significados espirituales traídos a Dios desde la creación; y como quien se esfuerza en el trabajo [espiritual], acepta, como regalos, las leyes naturales de los seres 627, reproduciéndolas en los modos [de implementar la virtud]. Y en sí mismo revela todo el esplendor de la Sabiduría de Dios, traída invisiblemente a las [cosas] existentes durante [aquí] la vida. 16. Si alguno dice que la Escritura, al hablar de ofrecer dones a Dios, los diferencia de manera que se revele la infinidad de la bondad de Dios, pues antes de nuestras ofrendas recibe regalos de nosotros como regalos, imputándonos todo como pago de impuestos, entonces el que habla de esta manera no se extralimitará en el entendimiento correcto. Porque él mostrará la grandeza e indescriptible de la bondad de Dios, que se extiende a nosotros, ya que Dios acepta como nuestro lo que le pertenece, pero le es traído de nosotros y nos es contado en pago de la deuda 628. 17. Y Ezequías fue exaltado ante la multitud de todas las lenguas. Aquel que, a través de la acción y la contemplación, alcanza las alturas de la virtud y el conocimiento como Ezequías, por supuesto, se eleva por encima de todos los lenguajes. Quiero decir que, según la acción, resulta estar por encima de las pasiones carnales y vergonzosas, y según la contemplación, está por encima [484] de los llamados cuerpos naturales 629; o, para decirlo simple y brevemente, sobre todas las especies sensibles, habiendo recorrido especulativamente todas las especies que hay en ellas. En las Escrituras se les llama en sentido figurado lenguas, porque por naturaleza son extrañas y ajenas al alma y a la mente. Y Dios, por supuesto, no manda luchar con ellos si ellos mismos no luchan sabiamente 630. 18. Porque no se nos manda luchar con las criaturas que rodean los sentidos desde el exterior, sino que se nos manda luchar siempre con las pasiones antinaturales de deshonra que habitan en nosotros, en la tierra de [nuestro] corazón, hasta que las erradiquemos de ella y nos convirtamos en los únicos dueños de esta tierra, que encontrará la serenidad gracias a la destrucción de las pasiones ajenas. Por lo tanto, donde se dice acerca de traer regalos a Dios y dárselos al rey, los dichos de la Escritura son muy precisos: no dice que todos trajeron regalos a Dios y se los dieron al rey, sino [sólo] muchos, es decir, no todas las naciones, sino sólo muchas naciones. De esto se desprende claramente que hay naciones de las cuales no se trae nada a Dios ni al rey. Después de todo, por supuesto, estamos hablando del hecho de que las criaturas que constituyen la naturaleza de las [cosas] creadas deben presentar a Dios como regalos sólo logoi Divinos, como provenientes de Dios, ya que de acuerdo con estos logoi fueron creadas; y como donaciones al rey [las criaturas deben traer] las leyes que les pertenecen por naturaleza aprobadas por él, entonces la mente humana, puesta en consonancia armoniosa con estas leyes, forma las imágenes básicas de la virtud. Pero no se puede traer a Dios o a los hombres la existencia falsa de los 631 pueblos que existen dentro de nosotros, es decir, pasiones que Dios no creó, ya que no se originaron de Dios. Porque las pasiones deshonrosas no fueron creadas por Dios, sino por nosotros, que desobedecimos el mandamiento de Dios; y de ellos [la mente] nunca trae nada a Dios, ya que no contienen ningún logos de sabiduría o conocimiento, sino que adquirieron su existencia a pesar de ello, rechazando tanto la sabiduría como el conocimiento. 19. Al decir que el rey Ezequías fue exaltado ante los cabellos de todas las lenguas, se muestra en sentido figurado que aquel que, como resultado de las labores del trabajo [espiritual] que le tocó, se instala imparcialmente, como en Jerusalén, se deshace de la ansiedad pecaminosa; sus acciones y palabras respiran paz, escucha al mundo y reflexiona sobre el mundo 632; luego comprende, con la ayuda de la contemplación natural, la naturaleza de las [cosas] visibles, a través de las cuales trae al Señor, como regalos, significados Divinos y se presenta a sí mismo, como regalos al rey, las leyes contenidas en esta naturaleza. [Por tanto, tal persona] es exaltada por encima de los pelos de todas las lenguas, por la acción quedando por encima de todas las pasiones carnales, y por la contemplación, estando por encima de los cuerpos naturales y de todas las especies sensoriales 633, ya que ha pasado por todos los significados y modos espirituales [de ser] que hay en ellos 634. Así es como entiendo las palabras: hay muchas ofrendas al Sha, muchas, pero no todas, es decir, pueblos que están fuera [de nosotros], o criaturas, y no pueblos dentro de nosotros, o pasiones. Porque todas las criaturas que llenan el mundo [485] cantan alabanzas a Dios y lo glorifican con voces silenciosas (ver Sal. 19:1-5). Y su canto de alabanza se convierte en nuestro canto. Por eso, el gran Gregorio, llamado así por la teología, dice: “A través de las creaciones [de Dios] entiendo cómo se debe alabar a Dios”.635 20. Así, como queda demostrado, la Sagrada Escritura ofrece abiertamente su [verdadero] significado a todo aquel que quiera salvarse, y no se limita en absoluto a [ninguna] persona en particular. Porque todos pueden convertirse en Ezequías, imitándolo en espíritu, para elevar su llamado a Dios a través de la oración, para ser escuchado por Él y recibir un ángel [de Él] - es decir, recibir la palabra de la más alta sabiduría y conocimiento durante el levantamiento de los demonios astutos y derrotar a todos los hombres valientes y guerreros, gobernantes y comandantes (2 Crón. 32:21), es decir, movimientos apasionados de deseo y rabia, así como la adicción a las cosas sensuales [cosas] y, como un comandante, un entendimiento que inventa caminos de pecado. De la misma manera, [todos] encuentran la paz [del alma] liberándose de las pasiones y dedicándose a la contemplación de las cosas, para percibir los significados integrales del conocimiento, como dones, y los métodos básicos de las virtudes, como dones, traídos de toda la creación para la glorificación de Dios y para su propia prosperidad [espiritual]. Después de esto, es propiamente exaltado sobre todas las lenguas, es decir, en la virtud está por encima de todas las pasiones, y en el conocimiento, por encima de todas las criaturas, y por [su] humildad conserva la gracia, sin sufrir lo que, según la Escritura, siguió a este 636. [489] 1. Y Ezequías no fue recompensado conforme a la recompensa que Dios le había dado, sino que se enalteció su corazón, y vino la ira sobre él, y sobre Judá, y sobre Jerusalén. Y se humilló Ezequías desde lo alto de su corazón, y los que habitaban en Jerusalén, para que la ira de Jehová no viniera sobre ellos en los días de Ezequías (2 Crónicas 32:25-26). ¿Qué es la retribución y qué le sigue? 2. Dado que después de muchos y diversos beneficios que Dios mostró oportunamente a Ezequías, salvándolo y librándolo de todas las necesidades y vicisitudes, no imputó a Dios toda la gracia de la salvación, como debía, sino que surgió en él alguna inmundicia humana y se dividió el poder de los éxitos obtenidos, entonces, por supuesto, no según la recompensa que Dios le había dado, recompensó a Ezequías. Porque por sus éxitos divinos no dio gracias [a Dios] con [la debida] prudencia, sino que su corazón se enalteció, y por eso no escapó [Ezequías] de la enfermedad del orgullo, que se jacta de la virtud y del conocimiento. 3. Y vino la ira sobre él, y sobre Judá, y sobre Jerusalén. La ira de Dios es, según una interpretación, un sentimiento doloroso de los resucitados. Y el sentimiento se vuelve doloroso debido a la inducción de dificultades involuntarias. A través de tal guía, Dios a menudo lleva a la mente, que se jacta de virtud [492] y conocimiento, a la humildad y la humillación, dándole conocimiento de sí misma y conciencia de su propia debilidad. Habiéndolos sentido, la mente abandona la vana ascensión del corazón. Porque [La Escritura] dice que después que vino la ira de [Dios], Ezequías se humilló a sí mismo desde lo alto de su corazón, y a los que habitaban en Jerusalén, para que la ira del Señor no viniera sobre ellos en los días de Ezequías. 4. O también: la ira del Señor es el cese de los carismas divinos concedidos, lo que le sucede a toda mente arrogante y arrogante (para su propio beneficio), que se jacta de las bendiciones concedidas por Dios, como si se tratara de sus propios logros. También es digno de consideración y comprensión por qué la ira [del Señor] vino no sólo sobre Ezequías, quien era altivo de corazón, sino también sobre Judá y Jerusalén. Este [lugar] convencerá especialmente a aquellos que se adhieren estrictamente sólo a la letra de las Escrituras de que los amantes de Dios deben dedicar todo su celo a la consideración espiritual de lo que está escrito, si, por supuesto, la mente de la verdad es lo más valioso para ellos. Porque si seguimos una sola letra, naturalmente acusaremos al tribunal divino de gran injusticia, ya que castiga injustamente, junto con el pecador, a quienes no han pecado. ¿Y será entonces cierta la Escritura que dice: No mueran los padres por los hijos, ni los hijos mueran por los padres; Que cada uno muera por su pecado (Deuteronomio 24:16). También: El alma que pecare, morirá (Ezequiel 18:20). Y una cosa más: Tú recompensas a cada uno según sus obras (Sal. 61:13), como dijo David al volverse a Dios. 5. [Escritura] dice: El corazón de Ezequías se exaltó. Pero no añade: “y el corazón de los que habitan en Jerusalén y Judá”. Cómo se castigó a los inocentes junto con los culpables: no puedo comprenderlo si tomamos estas palabras al pie de la letra. Después de todo, está dicho: Y el corazón de Ezequías se enalteció, y la ira cayó sobre él, y sobre Judá, y sobre Jerusalén, pero de ellos no está escrito en las Escrituras que se enaltecieron [de corazón]. Entonces, como quienes defienden la letra [de la Sagrada Escritura] y los pensamientos [la] prefieren no son capaces de explicar estas dificultades [palabras] que causan, acudimos a la interpretación espiritual de lo escrito y allí intentaremos sin dificultad encontrar la verdad escondida en la letra, porque esta verdad, como la luz, ilumina el camino de quienes la aman. [493] 6. Toda mente conocedora y sabia contiene en sí misma tanto a Judas como a Jerusalén. Por Judas, a partir de la comprensión espiritual, entendemos la imagen del mandamiento o habilidad del arrepentimiento, junto con los pensamientos que contiene; esta habilidad aumenta activamente junto con el éxito a medida que surge la mente del dolor, porque Judas se interpreta como “confesión” 638. Y Jerusalén, según el entendimiento alegórico, significa la habilidad pacífica del desapasionamiento junto con las especulaciones divinas que constituyen esta habilidad 639. O, para decirlo brevemente, la mente [consciente] tiene a Judas, es decir, sabiduría activa, y Jerusalén, es decir, secreto contemplativo. Por lo tanto, cuando una mente amante de Dios, por la gracia de Dios, repele toda fuerza contraria con la ayuda de la virtud y el conocimiento [adquiridos] en la sabiduría activa y contemplativa, entonces es coronada con una fuerza perfecta contra los espíritus de maldad. Sin embargo, si al mismo tiempo no da las debidas gracias a Dios, el autor de [su] victoria, pero su corazón se enaltece, porque se reconoce [sólo] a sí mismo como la causa de todo éxito, entonces, como no ha pagado a Dios según la recompensa que le ha dado, acepta la ira del abandono de Dios 640 no sólo sobre sí mismo, sino también sobre Judas y Jerusalén, es decir, sobre la habilidad del trabajo [espiritual] y sobre la habilidad de la contemplación. Y entonces, con el permiso de Dios, las pasiones deshonrosas se levantan inmediatamente contra el trabajo, profanando la conciencia hasta entonces pura, y los pensamientos falsos se entrelazan con la contemplación de las cosas, distorsionando la opinión hasta entonces correcta sobre el conocimiento 641. 7. Después de todo, la institución Divina 642 y la ley [Divina] 643 existen verdaderamente según la Providencia de [Dios] en los que existen, de modo que por ellos, volviendo al pensamiento de Dios, aquellos que, en un [curso de vida] favorable, muestran ingratitud [a Dios], y para que, [dándoles] la experiencia de lo contrario, dan lugar al conocimiento del poder Divino, el realizador de [todos] los bienes. De lo contrario, sucumbiendo a la vanidad, que no se somete a la Providencia [de Dios] en circunstancias favorables, caemos en la disposición impía del orgullo, creyendo que la adquisición de la virtud y el conocimiento es inherente a nosotros por naturaleza y no es un don de la gracia. En este caso, resulta que usamos el bien para engendrar el mal y a través de eso, gracias a lo cual el conocimiento Divino en nosotros debería haberse fortalecido y permanecido indestructible, a través de esto nos enfermamos indebidamente con la ignorancia de lo Divino. 8. Porque uno, considerando que ha alcanzado la meta de la virtud, ya no buscará la Causa y Fuente de [todos] los bienes, confinando sólo en sí mismo el poder de aspiración [hacia lo Divino] y, como resultado de sí mismo, perdiendo la ley de la salvación, es decir, Dios 644. Otro, por el contrario, sintiendo [constantemente] su necesidad natural de bienes, no cesa de luchar vigorosamente por Aquel que puede suplir su falta. 9. Por lo tanto, la mente orgullosa es justamente [caída] por la ira, es decir, el abandono o la tolerancia de Dios [de Dios], por lo que es asediado por demonios tanto durante el trabajo [espiritual], como Judas, como durante la contemplación, como Jerusalén, [496] de modo que siente su propia debilidad natural y conoce el poder divino y la gracia de Dios, que lo protege y le proporciona todos los beneficios; y para que se humille, rechazando por completo la exaltación ajena y antinatural. Entonces no vendrá sobre él otra ira [del Señor], es decir, la privación de los carismas otorgados, como no le sobrevino a Ezequías, quien, después de ocurrida la primera ira, es decir, el abandono de Dios, inmediatamente se humilló y se sintió Dador de bendiciones. Porque [la Escritura] dice: Y vino la ira sobre él, y sobre Judá, y sobre Jerusalén. Y el mismo Ezequías, y los que vivían en Jerusalén, se humillaron desde lo alto de su corazón, y la ira del Señor no vino sobre ellos en los días de Ezequías, es decir, no vino otra ira, la privación del carisma, porque el primer abandono de Dios enseñó [Ezequías] maravillosos buenos pensamientos. Porque es evidente que quien no es amonestado por el primer tipo de ira [de Dios], es decir, el abandono de Dios, y que no es humillado, toma sobre sí la segunda ira, que lo priva de la acción [graciada] del carisma [Divino] y le quita el poder que lo ha protegido hasta ahora. "Le quitaré su cerca", dice Dios acerca del ingrato Israel, "y será saqueado; y destruiré su muro, y será pisoteado. Y dejaré mis uvas, y el que no sea podado cavará hondo, y le crecerán espinas, como en un pan de hielo, y una nube mandó que no cayera sobre él lluvia (Is. 5:5-6), que es lo que se cuenta que le sucedió a Saúl, el primer rey de Israel. Porque él, junto con el reino, recibió mediante la unción y la gracia de la profecía, pero cuando no la conservó, tomó sobre sí la primera ira [de Dios]: la acción del espíritu maligno. Cuando no se dio cuenta [de esta culpa], habiéndose salvado de otra ira, encontró su fin con él 645, perdió [el trono real] y, por su locura, se encontró enfrentando la muerte sin ninguna piedad. Esto lo revela [el propio Saúl] cuando, sufriendo, primero fue poseído por un demonio, y luego, con la ayuda de una hechicera, corrió voluntariamente hacia los demonios y, como los ateos, sirvió a estos demonios mediante la hechicería 646. 10. Entonces, por Ezequías entendemos la mente sabia, por Judá - el trabajo [espiritual], y por Jerusalén - la contemplación. Y cuando percibimos mentalmente que la mente de alguna manera sufre algo, estamos convencidos de que sus facultades activa y contemplativa co-sufren con ella, debido a las ideas que las combinan. Porque cuando el sujeto sufre, es imposible que aquellas [fuerzas] que [están] en ese sujeto no sufran con él. 11. El significado de [tal] interpretación espiritual 649 corresponde plenamente a las palabras de la Escritura, ya que no implica un reproche por el veredicto de los juicios de Dios y no fomenta el derrocamiento de otro mandamiento [Divino]. De hecho, según la interpretación anterior, cuando Ezequías solo, es decir, la mente, asciende, jactándose de [sus] logros, entonces es [imposible] para Judá y Jerusalén, [497] es decir, el trabajo y la contemplación, no ascender con él, [497] es decir, el trabajo y la contemplación, porque no se puede considerar que tengan un ser hipostático 650. Y la ira de [Dios] cae no sólo sobre Ezequías, que es, en la mente, pero también en Judá y Jerusalén, ya que cuando la mente es contaminada por algo, junto con ella se ensucian el trabajo [espiritual] y la contemplación, incluso si no participan en lo que provocó la ira. 12. Por tanto, debemos atenernos al significado, [y no a las letras] de lo que está escrito. Porque si lo que una vez sucedió educativamente en la historia, pero por nuestro bien, fue escrito para instrucción espiritual (1 Cor. 10:11) 651 (y esto escrito corresponde constantemente a lo que está sucediendo), entonces cuando la fuerza opositora se despliega en guerra espiritual contra nosotros, debemos, si es posible, transferir toda la Escritura a [nuestra] mente. Entonces nuestra mente será iluminada por especulaciones divinas, el cuerpo será adornado con imágenes [de virtudes que surgen como resultado de] la comprensión de los significados Divinos, lo que hará de este cuerpo un taller racional 652 al rechazar las pasiones innatas 653. 13. Así, toda persona virtuosa y amante de Dios se ciñe, como Ezequías, de fuerza espiritual 654 [para luchar] contra los demonios; y si hay un ataque de espíritus malignos, que invisiblemente entran en batalla con él en su mente 655, entonces a través de la oración recibirá [ayuda en forma de] un ángel enviado a él por Dios. Quiero decir, recibirá una poderosa palabra de sabiduría que dispersará y destruirá todas las falanges del diablo. Sin embargo, si no reconoce a Dios como la causa de esta victoria y salvación, sino que se atribuye a sí mismo toda la victoria, entonces tal persona no ha pagado a Dios según Su recompensa, porque la plenitud de la acción de gracias no es igual a la grandeza de la salvación y la disposición espiritual [de los salvos] no compensa las buenas obras del Salvador. Después de todo, la recompensa es la disposición espiritual de la persona salva hacia el Salvador, [que se manifiesta] en obras acordes [a la buena acción]. Por el contrario, cuando tal [persona] se enaltece de corazón y se jacta de los dones que ha recibido, como si fuera algo no recibido, entonces con razón cae sobre él la ira de [Dios] 656, ya que Dios permite que el diablo se entrelace invisiblemente 657 con él, derribe hasta el suelo las imágenes de las virtudes [realizadas en el trabajo espiritual] y haga que los significados iluminados del conocimiento [adquirido] en la contemplación, de modo que, habiendo reconocido su propia debilidad, alcanzaría la comprensión de ese único Poder que derriba en nosotros las pasiones y, arrepentido, se humillaría y rechazaría la arrogancia del orgullo. [Sólo entonces] apaciguará a Dios y apartará de sí mismo la ira que cae sobre los impenitentes, robando al alma la gracia que la protege y dejando abandonada la mente ingrata. 14. Las Escrituras probablemente llaman a los días del rey Ezequías diversas intuiciones que son percibidas por toda mente piadosa y amante de Dios, que se entrega a la contemplación de las [cosas] creadas para comprender la Sabiduría [de Dios], que se manifiesta de diversas maneras en todas las [criaturas]. Y mientras el hacer y contemplar 658 estén en armonía con estos [insights], no están privados de virtud y conocimiento, ya que el Sol de la Verdad (Mal. 4:8) 659 con Su salida [siempre] crea estos “días” en tal mente. [501] 1. De nuevo sobre Ezequías [Escritura] dice: Y lo sepultó junto a la elevación de los sepulcros de los hijos de David; y gloria y honra le fueron dadas en su muerte por todo Judá y los que habitan en Jerusalén (2 Crónicas 32:33). ¿Qué significa cuando se levantan los sepulcros de los hijos de David y qué sigue? 2. El David espiritual es nuestro Señor Jesucristo 660, la piedra que rechazaron los constructores, los sacerdotes y líderes de los judíos, la misma llegó a ser la cabeza del ángulo (Mateo 21:42), es decir, la [Cabeza] de la Iglesia. Porque, según la Escritura, el “rincón” es la Iglesia. Después de todo, así como un ángulo conecta dos paredes, uniéndolas entre sí con un vínculo indisoluble, así la Santa Iglesia se convirtió en una unión de dos pueblos: los paganos y los judíos; por la única enseñanza de la fe Ella los une entre sí y los combina por unanimidad [indisoluble] 661; Su piedra angular es Cristo, como Cabeza de todo el Cuerpo (ver Col. 1:18). Porque el nombre “David” se interpreta como “humillación”, y [el Señor es Él], quien, siendo Verbo de Dios e Hijo de Dios, por mí tomó forma de siervo (Fil. 2:7), se hizo oprobio de los que no creen en la Verdad, y humillación de los hombres (Sal. 21:7), llenos de pecados, pero el buen Pastor, que dio su vida por las ovejas (Juan 10:11), para que es, para nosotros. Venció al león y al oso (1 Samuel 17:36), es decir, expulsó de la naturaleza [humana] la ira y la lujuria, atormentando la imagen racional 662 de la imagen de Dios en nosotros. Él [fue] ennegrecido por el sufrimiento de un mortal y de buenos ojos (1 Samuel 16:12), es decir, poseía la gloria de los significados sublimes de la Providencia y el Juicio, porque la Providencia y el Juicio son, por así decirlo, los ojos de la Palabra, a través de los cuales [el Señor], y perseverando por nosotros, observa todo 663. Él es Quien derrotó al Goliat espiritual, es decir, al diablo, cinco codos de altura 664 debido a la quíntuple pasión de nuestros sentimientos, porque a tal magnitud y crecimiento es la depravación elevada por el diablo a la que se expande el poder del sentimiento en nosotros, a través de sensaciones [externas] llevadas a un estado apasionado. Él es el Rey del verdadero Israel, [es decir, Israel] que ve a Dios, aunque Saúl, es decir, los ancianos, [viviendo] según la ley [de Moisés] 665, a causa de la incredulidad, se vuelve loco, agotado por la envidia, no pudiendo soportar la pérdida de la gloria pasajera. Y David, mi Rey, incluso cuando es perseguido, quita la lanza y el vaso de agua (cf. 1 Samuel 26:1-12) 666 de Saúl, es decir, el poder de la virtud activa y la gracia de la contemplación especulativa 667 - después de todo, Él se los quita sólo para [504] dárselos a aquellos judíos que se vuelven a Él por la fe, quienes en el futuro heredarán la salvación al aceptar la predicación del Reino [de Dios]. Nuevamente, [David] en la cueva 668 corta el borde del manto [de Saúl], quien se sentó por necesidad, es decir, por el buen comportamiento logrado por la sabiduría moral, o la sublimidad de la especulación sobre el caparazón de los símbolos y alegorías de la ley. Porque juzgó que [todo] decae con el uso (Col. 2:22), y por eso el pueblo judío, agachado en la cueva de este siglo o en la letra oscura de la Ley, entregado enteramente a la [existencia] terrenal y corporal, limitando las promesas divinas de lo incorruptible a la corrupción de las [cosas] transitorias, en justicia y dignidad no debería poseer, como el borde de un vestido, la bondad espiritual de los mandamientos de la ley, comprendido en un sentido misterioso. 3. Tal es el David espiritual, el verdadero Pastor y Rey 669, el destructor de las fuerzas contrarias. Él es el Pastor de aquellos que todavía se entregan a la sabiduría activa y pastan en los pastos de la contemplación natural; El Rey de aquellos que, con la ayuda de leyes y significados espirituales, habiendo renovado la belleza de la imagen [original] dada, correspondiente al Prototipo, se acercan al Gran Rey de las Edades en la visión directa de la mente 670 y, si se me permite decirlo, reflejan en sí mismos, como en un espejo, la Belleza inaccesible. 4. Ahora bien, los hijos de este David son todos los santos desde los siglos, engendrados por él en el Espíritu. Los ataúdes de estos hijos son recuerdos de su vida según Dios en la tierra. Y la elevación de los sepulcros es el colmo de su conocimiento de Dios y de su amor por Dios; allí todo Judá y los que viven en Jerusalén les rinden honores fúnebres. Y es allí, según la dignidad del lugar, donde los caminos de la 671 bienaventurada vida monástica, según el trabajo [espiritual], 672 encuentran su hogar, y los significados del conocimiento, según la verdadera contemplación, habitan. Entierran la mente, que ha muerto dignamente para todos los seres, porque para las [cosas] sensuales muere debido al rechazo de toda actividad sensorial, y para [las cosas] espirituales – debido al cese de todo movimiento espiritual 673. 5. Entonces, entierran a Ezequías, [cuyo nombre] se interpreta como “el poder de Dios”, es decir, entierran la mente, poderosa en el trabajo [espiritual] y majestuosa en el conocimiento, que murió en el año 674, es decir, se retiró voluntariamente de todas las cosas, viniendo a Aquel que es más alto que estas cosas. Y todo Judá y los habitantes de Jerusalén lo enterrarán, es decir, trabajo correspondiente a la virtud, y verdadera contemplación correspondiente al conocimiento. Al levantarse los sepulcros de los hijos de David, es decir, en el apogeo de la memoria de [todos] los santos de todos los tiempos; Le darás gloria y honor: gloria como alguien que, según el conocimiento espiritual, está por encima de todos los significados de las cosas, y honor 675, como alguien que se ha vuelto puro de todas las pasiones y ha adquirido al sentir un movimiento no limitado por las leyes naturales [que actúan] en las cosas. 6. Quizás una de las muy venerables Filocalia 676 [505] diga que la gloria es la más alta belleza en la imagen, y el honor 677 es la semejanza completa en la semejanza 678. A una [es decir, la imagen] le es inherente realizar la verdadera contemplación de los significados espirituales, y a la otra [es decir, la semejanza] es cumplir con la ejecución exacta e impecable de los mandamientos. Y el gran Ezequías, que los poseía, fue sepultado junto a los sepulcros de los hijos de David. Por lo tanto, para una comprensión más clara del significado de lo dicho, en lugar de enterrarlo al amanecer en las tumbas de los hijos de David, se puede decir: “Y erigieron un monumento a Ezequías en la altura de la memoria de los santos de todos los tiempos”. 7. Consideremos [ahora] por qué no se dice: “en los sepulcros de David”, sino [escrito]: en el levantamiento de los sepulcros de David. Después de todo, el significado mismo y la forma de vida según la carne del Señor es completamente incomprensible e incomparable con [otras] cosas existentes, no solo con las personas, sino también con los ángeles, sin mencionar el hecho de que Su Divinidad es [completamente] inaccesible a la comprensión mediante el pensamiento. Por lo tanto, aunque la grandeza [de las palabras] “en las tumbas de los hijos de David” es más amable para cada [persona] conocedora, lo mejor [para él] está en el levantamiento de las tumbas de los hijos de David. Porque la Escritura no informa que nadie fue sepultado en las tumbas de David 679, y mucho menos [del entierro] en el surgimiento de las tumbas de David. Después de todo, como dije, el significado y la forma de vida según la carne del Señor Dios y Salvador nuestro no son comparables [con ninguno de los existentes]. Porque está dicho: Los cielos cubrieron su virtud (Hab. 3:3), es decir, se dice aquí que la justicia misma según la humanidad del Señor, [manifestada] a través de la carne, con su superioridad y abundancia en todo, según la justicia, cubrió las potestades celestiales. Después de todo, Él no era simplemente un hombre, sino Dios, que se hizo humano para, por sí mismo y en sí mismo, renovar la naturaleza del hombre, que en sí misma ya había envejecido, y hacerlo partícipe de la naturaleza divina (2 Ped. 1:4). Al mismo tiempo, por supuesto, la naturaleza [humana] dejó de lado toda corrupción y cambio, gracias a lo cual, volviéndose como los animales, tuvo un sentimiento que suprime la razón 680. 8. Al Señor sea la gloria por siempre. Amén. [508] 1. En el Primer Libro de Esdras 681 está escrito sobre Zorobabel: Y cuando este joven salió, levantó su rostro hacia el cielo directamente hacia Jerusalén, y bendijo al Rey del Cielo, diciendo: De Ti es la victoria, y de Ti es la sabiduría, y Tu gloria, y yo soy Tu siervo. Bendito eres tú, que me diste sabiduría, y te confesaremos, Señor de los padres (2 Esdras 4:58–60) 682. ¿Qué significan las palabras: levantó su rostro al cielo directamente a Jerusalén y lo siguiente? 2. [El nombre] “Zerobabel”, si se siguen estrictamente las [reglas] de la lengua hebrea, puede pronunciarse con o sin aspiración, [509] separadamente o en conjunto, y también ordenarse gramaticalmente 683 . Aspirado significa “la semilla sembrada de confusión”, no aspirado significa “el surgimiento de la confusión”, en conjunto significa “el surgimiento de la confusión”, por separado significa “el surgimiento de la dispersión” y cuando se usa en una forma gramaticalmente ordenada significa “autodescanso”. 3. Zorobabel es un hombre sabio. Él, en primer lugar, siembra la semilla de la justicia, arrepintiéndose de su confusión con las pasiones y del cautiverio por ellas; en segundo lugar, es el “amanecer de la confusión”, ya que hace evidente la vergüenza de las pasiones mezcladas [con ella]; en tercer lugar, está “levantándose en confusión”, mediante el conocimiento que ilumina la acción de los sentidos, que [están] en confusión y dirigidos hacia las cosas sensoriales, no permitiéndoles entrar en contacto con estas cosas aparte de la mente; en cuarto lugar, es el “amanecer de la dispersión”, ya que provoca el surgimiento de obras justas en las fuerzas del alma, esparcidas en las [cosas] sensuales; gracias a este ascenso, se forma la actividad [espiritual], combinada con la mente y no exenta de contemplación especulativa, elevando las fuerzas dispersas [del alma] a lo inteligible. Finalmente, [esta mente] es “el reposo mismo”, ya que crea cada mundo y combina el principio activo [en el hombre] con el Bien por naturaleza, y el principio contemplativo con la Verdad por naturaleza 684. Porque es inherente a toda actividad [espiritual] surgir gracias al bien, y toda contemplación tiende al conocimiento gracias sólo a la verdad 685. Y cuando lleguen a su fin, ya no habrá nada que golpee el principio activo del alma o traspase su principio contemplativo con especulaciones ajenas. Entonces el alma, al encontrarse al otro lado de todo lo existente y concebible, se acercará a Dios mismo, el único bueno y verdadero, que está por encima de toda esencia y de todo pensamiento 686. 4. Tal mente, habiendo triunfado en diversas virtudes, cuando después de la victoria se aparta del rey David, es decir, de la ley natural, le muestra el poder del amor y de la verdad, comparando las virtudes con las pasiones 687. Y habiendo recibido legalmente la decisión [del rey] que confirma su nombramiento y anula el nombramiento de otros 688, reconoce correctamente de dónde le vino la gracia de la victoria. Por eso, levantó su rostro al cielo directamente a Jerusalén, bendito sea el Rey del Cielo. 5. El rostro 689 de esta mente es la disposición del alma, comprendida por el pensamiento, oculta en sus lugares secretos, que contiene todos los rasgos distintivos de las virtudes. Su mente lo eleva al cielo, es decir, a la altura de la contemplación, directamente a Jerusalén, [512] es decir, según la habilidad del desapasionamiento. U otro 690: al cielo directamente a Jerusalén significa aspiración [de la mente] a la morada celestial y a la ciudad escrita en los cielos (Heb. 12:23) 691, de la cual se habló el verbo glorioso (Sal. 87:3), como dice David. Porque es imposible bendecir a Dios 692 de otro modo que elevando a la altura de la contemplación y del conocimiento según la habilidad del desapasionamiento, es decir, un estado despreocupado y pacífico 693, un rostro de disposición espiritual, que se forma a partir de muchas y diversas virtudes, similares a los rasgos distintivos [del rostro humano]. 6. ¿Y qué dice levantando la cara? La victoria viene de Ti, mostrando que por victoria se entiende el fin de la [filosofía] activa dirigida contra las pasiones, y [este fin] es como una recompensa por las hazañas divinas de la lucha contra el pecado 694. De Ti viene la sabiduría, es decir, la plenitud del conocimiento alcanzado a través de la contemplación, esa plenitud que pone fin a toda ignorancia del alma. Y Tu gloria - aquí se llama gloria a la belleza de la madurez divina revelada por ellos de manera lícita, que es la combinación de victoria y sabiduría, acción y contemplación, virtud y conocimiento, bondad y verdad. Porque unidos entre sí, irradian la única gloria y resplandor de Dios. Por tanto, Zorobabel añade apropiadamente a lo dicho: Yo soy tu siervo, sabiendo que es Dios quien realiza en nosotros, como en [Sus] instrumentos, toda obra y contemplación, toda virtud y ciencia, toda victoria y sabiduría, toda bondad y verdad; de esto participamos sólo a través de nuestra disposición voluntaria, deseando el bien 696. Teniendo tal disposición, el gran Zorobabel añade, volviéndose a Dios: Bendito eres tú, que me diste sabiduría, y te confesaremos, Señor de los padres. Como siervo prudente, imputa todo a Dios, dándole gracias a Él, Señor de los padres, por el poder de las bendiciones concedidas. Llama bienaventurado a Dios, porque posee sabiduría infinita, o mejor dicho, Sabiduría propia 697; habiendo recibido la gracia de Dios, le alaba. Zorobabel también llama a Dios Señor de los padres, queriendo mostrar que todas las realizaciones [espirituales] de los santos son carismas de Dios. Porque nadie tiene otra cosa que el bien concedido por el Señor Dios, que es proporcional a la bondad y bondad de quien lo recibe. [Y una persona] adquiere sólo eso y tanto como le da al Señor otorgante 698. Y [Zerobabel] llama [a todos] los santos de las edades 699 padres, cuya fe aceptó y cuya vida reprodujo. Después de todo, logró el éxito espiritual al desear nacer de ellos en el Espíritu y convertirse en un hijo libremente elegido de padres libremente elegidos, lo cual es tan valioso para Dios en comparación con convertirse involuntariamente en padres e hijos en la carne, como el alma difiere en superioridad de esencia del cuerpo 700. 7. Este Zorobabel, siendo uno de los jóvenes que se presentaron ante el rey Darío, es decir, ante la ley natural, en dos de sus discursos describió el poder de las bendiciones divinas en las personas, refutando los discursos imprudentes de otros [jóvenes]. Así, atrajo hacia sí [513] la ley reinante de la naturaleza, prediciendo proféticamente la liberación de las fuerzas del alma capturada en esclavitud a la [constante] variabilidad de las pasiones 701. Porque los otros dos que están [ante el rey de los jóvenes], que parecían [defender] la materialidad del cuerpo 702, son dos espíritus astutos y la propiedad misma de este número muestra pasión y corrupción. Y la mente, que protege al alma esencialmente simple, al estar unida, lleva la imagen de una Unidad indivisible, con la que la muerte no entra en contacto en absoluto, ya que no puede dividirse ni desmembrarse 703. 8. Uno, es decir, el primer joven, presentando [los beneficios de] el bienestar apasionado del cuerpo, dice: El vino es más fuerte (2 Esdras 3:10). Descriptivamente llama vino, dando al mismo tiempo su definición 704, cualquier locura y embriaguez con los placeres de las pasiones, que lleva el pensamiento a la locura y hace falso el uso natural de los pensamientos 705. Después de todo, [La Escritura] dice: La ira de las serpientes es su vino, y la furia de los áspides es incurable (Deuteronomio 32:33), llamando al vino de las serpientes ebullición de los placeres carnales, y al vino de áspides - desprecio tiránico y arrogante, [que surge de] la desobediencia. Porque esta bestia, como dicen, en comparación con todas las bestias de la tierra es [más] sorda a [cualquier] cántico y, debido a su arrogancia, tiene prioridad sobre los lanzadores de hechizos. 9. Otro, es decir, el segundo [joven], dice: El rey es más poderoso (2 Esdras 3:11), llamando rey a toda vana jactancia de riqueza, poder y otras distinciones [terrenales], que da origen a la ignorancia, de la cual proviene la dispersión de la naturaleza [humana] [en muchas] partes. Porque todo aquel que ignora la gloria eterna de Dios y desprecia su poder no se conoce, todos caen sobre todos, obsesionados con el deseo de glorificarse unos ante otros mediante el poder, la riqueza, el lujo u otros medios. Y los jóvenes nombrados, habiendo descrito, por así decirlo, con sus pruebas, toda la profundidad de las profundidades (Sal. 68:3) de las pasiones antinaturales, hicieron del rey David, o la ley que rige sobre la naturaleza, el juez de sus discursos, con la esperanza de persuadirlo de sus enseñanzas. 10. El tercero [joven], que es la mente, el defensor de la virtud y el conocimiento, que quería que el alma fuera liberada de la malvada esclavitud de las pasiones, dice: Las mujeres son más fuertes que todos, pero la verdad vence sobre todo (2 Esdras 3:12). Llama a las esposas las virtudes adorantes, de las que surge el amor que une a los hombres con Dios y entre sí. Deleita el alma con todo lo que está bajo poder de generación y corrupción, así como con las esencias inteligibles que exceden a estas [cosas perecederas]; se funde, en la medida en que la naturaleza humana es posible, en una especie de abrazo amoroso con Dios mismo, creando misteriosamente una coexistencia pura y Divina [con Él] 706. Y por verdad llama a la única y única Causa de los seres: el Principio, la Reina, el Poder y la Gloria de ellos, [516] de la cual y como resultado de la cual vinieron y vienen; Por Ella y por Ella se preserva su existencia, y por Ella los amantes de Dios permanecen en su celo celoso. Y para decirlo brevemente, [con la palabra] “esposa”, el tercer joven señala el amor como el fin de las virtudes; este fin es el placer impecable y la unidad inseparable con el Bien por naturaleza de quienes participan en Él. [Con la palabra] “verdad” 707 designa el Límite final de todo conocimiento y de aquellos que se conocen a sí mismos - para Él, como Principio y Límite de todos los seres, los movimientos naturales [de estos seres] se unen, gracias a alguna ley universal 708; Él, como Verdad, Principio y Límite de los seres, lo conquista todo y atrae hacia Sí el movimiento de las criaturas. 11. Así la mente sabia conversa con la ley natural, derribando todas las mentiras que le inculcan los espíritus malignos. Convence a esta ley para que decida la cuestión a favor de los pensamientos y fuerzas del alma cautiva en la esclavitud de las pasiones 709; proclamar liberación y liberación a los aprisionados en las tinieblas (ver Is. 9: 1-3), es decir, en la adicción a las [cosas] sensuales, para que, habiendo llegado a Judea, es decir, a la virtud, construyeran en Jerusalén, es decir, con la habilidad del desapasionamiento, la iglesia del Señor, es decir, el conocimiento que contiene la sabiduría. 12. Así, Zorobabel es sabio, y muy sabio, ya que recibió de Dios la sabiduría, gracias a la cual pudo contrarrestar con argumentos [convincentes] toda posición esgrimida para la destrucción del género humano por los astutos demonios que protegen el cuerpo; para derrotar, refutar y, con sus objeciones, anular por completo los argumentos de los oponentes, y así liberar el alma de la malvada esclavitud de las pasiones 710. Porque si los demonios, con la ayuda del vino, se esfuerzan por honrar la ebullición de los placeres carnales, y con la ayuda del rey, para aprobar el poder de la gloria mundana, entonces Zorobabel, con la ayuda de sus esposas, representa el placer espiritual e ilimitado, y con la ayuda de la verdad muestra un poder inquebrantable, convenciéndonos. despreciar las bendiciones transitorias y adherirse a los [bienes] futuros. 13. Éste, me parece, es el sentido correcto y sabio de la respuesta a las preguntas planteadas, digna del Espíritu y constituida por escrito para nuestra edificación. Y si alguien, de acuerdo con la capacidad Divina de comprensión que le ha sido dada, es capaz de comprender el significado más sublime de lo que está escrito, entonces no hay envidia [en nuestro corazón]. Porque no es inherente que la gracia del Espíritu sea disminuida en quienes participan de ella (tal disminución suele dar lugar a la pasión de la envidia), aunque uno la posea en mayor medida y otro en menor. Después de todo, cada uno adquiere la acción manifestada del Espíritu en proporción a su fe, y por eso cada uno es administrador de su propia gracia 711, y si tiene buena intención, nunca envidiará a otro [517] glorificado por los dones de la gracia, ya que él mismo tiene una disposición interna para aceptar las bendiciones divinas 712. 14. Sin embargo, pasemos ahora a otra consideración misteriosa [del citado pasaje de la Escritura], que revela la verdad original de lo que está escrito. Según esta consideración, Zorobabel es el verdadero, nuevo 713 y a través de lo viejo, se indica de manera representativa el Señor y Dios nuestro Jesucristo. Él, llevado a la confusión de nuestra naturaleza, concebido y nacido en ella, se hizo hombre perfecto por naturaleza, para elevar hacia sí esta naturaleza, separada de la mezcla 714. No siendo cautivo con nosotros 715 y no transportado a la confusión de pasiones, porque no cometió ningún pecado, y no había adulación en su boca (1 Ped. 2:22; Is. 53:9), - nació entre nosotros cautivos, como cautivo, y juntamente con nosotros. nosotros fuimos contados entre los malhechores (Lucas 22:37; Is. 53:12). Por [Su] amor a la humanidad 716 nació en semejanza de carne de pecado y a causa del pecado (Rom. 8:3) 717. En semejanza de carne de pecado - porque, siendo por naturaleza Dios impasible, [el Señor] inmutablemente, según la Economía [de Dios], se dignó convertirse en un hombre, apasionado por naturaleza. Y a causa del pecado 718 - porque a consecuencia de nuestros pecados murió, sufrió por nosotros, fue herido por nuestros pecados y atormentado por nuestras iniquidades, para que por sus llagas fuéramos sanados (ver Is. 53: 2-5) 719. Porque [la Escritura] dice: El espíritu de nuestro rostro, el Señor ungido, estaba en su corrupción, y de él dijimos: a su sombra habitaremos entre las naciones (Lam. 4:20). 15. Él es el justo amanecer 720, que disipa nuestro pecado, y sobre Él el Espíritu Santo a través del profeta dice que nos levantará el oriente justo (Jer. 23:5), y he aquí, el oriente es su nombre, y debajo de él brillará (Zac. 6:12), y también: el sol de justicia brillará, y la curación estará en sus alas (Mal. 4:2). La expresión bajo Él muestra el misterio inexpresable de la Encarnación del Verbo 721, de donde se produjo la salvación de todos. Y las alas del Sol de la Verdad 722 son dos Testamentos, gracias a los cuales la Palabra que ha volado hasta nosotros cura la herida causada por la transgresión [de los mandamientos] y nos fortalece en la perfecta virtud: por el Antiguo [Testamento] derriba el vicio, y por el Nuevo establece la virtud. O en otras palabras: las alas son la Providencia y el Juicio [de Dios], gracias a las cuales la Palabra que se eleva de manera desconocida desciende sobre los que existen, sanando con los significados de la Sabiduría a los que desean [esto], y curando a los lentos en cuanto a la virtud con los métodos de la educación [severa] 723 - desde el primero limpia la inmundicia [pecaminosa] de la carne, y desde el segundo cura las úlceras del alma. 16. Fue esta Palabra la que sacó del cautiverio al verdadero Israel 724: no de tierra en tierra, como hizo el antiguo Zorobabel, trasladando [a su] pueblo de Babilonia a Judea, [520] sino de la tierra al cielo, del vicio a la virtud, de la ignorancia al conocimiento de la verdad de Dios, de la corrupción a la incorrupción, y de la muerte a la inmortalidad. O, para decirlo más brevemente, [la Palabra sacó al verdadero Israel] del mundo sensualmente manifestado y fluyendo hacia el mundo permanente y espiritual, de una vida que cesa a una vida que es indisoluble y [eternamente] permanente. Es el verdadero arquitecto de la iglesia racional 725, lavado por [corrientes de] pecados e incendiado por el fuego extraño, con el que somos quemados, acercándonos a la luz de nuestro fuego y a la llama que nos quema; con ello no sólo preparamos el principio intelectual del alma para seguir servilmente los pensamientos carnales 726, sino que también [con nuestra] acción encendemos la materia de las pasiones. 17. Fue esta Palabra la que convenció al rey Darío con [Su] sabiduría, es decir, la ley de la naturaleza. Después de todo, es imposible en este lugar [de las Escrituras] entender a Darío como el diablo, ya que contribuyó voluntariamente a la gracia en la liberación del pueblo [Israel del cautiverio], creyendo que no hay nada más fuerte y útil para la salvación de la naturaleza [humana] que la fe y la buena conciencia. Porque la fe también contiene el significado interno de la verdad 727, y una buena conciencia introduce en el lugar del amor divino, que alegóricamente se designa con la palabra "esposas": [quien está] en tal amor no puede transgredir el mandamiento de Dios en absoluto. 18. Este Verbo erige en Sí mismo, según unidad inefable e inseparable, el tabernáculo caído de David (Am.9:11; Hechos 15:16), es decir, la naturaleza [humana], destruida por la muerte por el pecado. 19. Es Zorobabel, quien restauró con gloria la casa postrada de Dios, de quien el Espíritu Santo dice: Más allá de la gran gloria, la última gloria de esta iglesia será mayor que la primera (Hageo 2:10). Porque el Verbo se unió a la naturaleza [humana] por una segunda comunicación, mucho más inusual que la primera 728, ya que primero dio [a esta naturaleza] lo mejor [de Su] 729, y luego, por Su propia voluntad, tomó lo peor, para salvar [Su propia imagen], hacer inmortal la carne 730 y, uniéndose a la naturaleza [humana], destruir completamente la palabra serpiente, para restaurar nuevamente esta naturaleza a su pureza original, [libre] de vicio, y, gracias a la deificación, hacerla aún más excelente 731 que la primera creación 732. Y así como [el Verbo] dio existencia [a la carne], que originalmente no existía, así restauró a la corrupta, gracias a su inmutabilidad, bloqueando el camino a una nueva caída, y cumplió en relación con ella, por el poder de [Su] Encarnación, todos los consejos de Dios y del Padre. Porque [La Escritura] dice: La mano del Zorobabel espiritual fundó esta iglesia, es decir, el hombre, y su mano lo terminará (Zacarías 4:9); estamos hablando de la creación previa [del hombre] y de su renacimiento por la Palabra según la unidad inefable. 20. Tal es el verdadero Zorobabel, el libertador de los cautivos, que tiene en [Su] mano una piedra como estaño puro, adornada con los siete ojos de Jehová, con los cuales Dios mira sobre toda la tierra (Zacarías 4:10). [521] Después de todo, si seguimos la interpretación literal, entonces Zorobabel no podría tener en su mano una piedra de estaño puro, que tiene los siete ojos del Señor mirando toda la tierra. Y como tal interpretación es imposible, [nuevamente] volvemos al significado [espiritual] de lo que está escrito. 21. Zorobabel es, como muchas veces se ha dicho, el Señor nuestro Dios Jesucristo. Su piedra es la fe en Él, y [las palabras] en la mano 734 significan que la fe en Cristo se manifiesta mediante el cumplimiento de los mandamientos. Porque la fe sin obras está muerta (Santiago 2:26), como lo son las obras sin fe 735. Después de todo, es obvio que la mano es símbolo del hacer 736. Por eso, el Señor, llevando una piedra en sus manos, nos enseña a tener fe activa en Él, adornada con los siete ojos del Señor, es decir, las siete energías del Espíritu Santo 737. 22. Además [la Escritura] dice: Y reposará sobre él el Espíritu de Dios, espíritu de sabiduría, espíritu de inteligencia, espíritu de ciencia, espíritu de ciencia, espíritu de consejo, espíritu de fortaleza, espíritu de temor de Dios (Is. 11:2) 738. El espíritu del temor de Dios es la abstinencia de la realización activa del mal; el espíritu de fortaleza: aspiración audaz y movimiento hacia el trabajo [espiritual] y la implementación de los mandamientos; el espíritu de consejo es la habilidad del discernimiento, gracias al cual cumplimos sabiamente los mandamientos de Dios, separando lo peor de lo mejor (ver Heb. 5:14); el espíritu de conocimiento es el conocimiento inequívoco de los modos de actuar [espirituales] conforme a la virtud: al medir nuestras acciones con estos métodos, nunca nos apartaremos del correcto juicio de la razón; el espíritu de conocimiento es la comprensión de los significados [contenidos] en los mandamientos, según los cuales se forman los métodos de las virtudes 739; el espíritu de razón [524] es la aceptación interna de los modos y significados de las virtudes 740 o, mejor dicho, su asimilación, por lo que las fuerzas naturales [del alma] se funden con los modos y significados de los mandamientos 741. Y el espíritu de sabiduría es la ascensión a la Causa de los significados espirituales [contenidos] en los mandamientos, y la unión con Ella. Según esta Razón, nosotros, iniciados de manera desconocida (en la medida en que nos es permitido a los hombres) en el misterio de los significados simples de las cosas que están en Dios, proclamamos desde el corazón, como desde una fuente bien fluyente, a los demás la verdad, que [se manifiesta] de muchas maneras diferentes en todas las cosas. Así, ascendemos desde [entidades] finitas alejadas de Dios, pero cercanas a nosotros, a las primeras [entidades] alejadas de nosotros, pero cercanas a Dios - [y este ascenso se lleva a cabo] consistentemente y en orden 742. 23. Porque de la inacción ante el mal por temor [a Dios] 743 pasamos con la ayuda de la fuerza a la realización activa de las virtudes; desde la implementación de las virtudes hasta la distinción de los consejos; de la diferencia - a la habilidad de las virtudes, es decir, al conocimiento; desde la habilidad de las virtudes - hasta el conocimiento de los significados que hay en las virtudes; de este conocimiento - a una habilidad capaz de transformar los significados conocidos de las virtudes, quiero decir - razón 744; de allí - a la contemplación simple y estricta de la verdad, que [está] en todos [los seres]; Impulsados ​​por él, daremos muchas y diversas explicaciones piadosas sobre la verdad, basadas en la sabia contemplación de las esencias sensoriales e inteligibles de los seres. Ascendiendo por estos ojos de fe, es decir, por insights, nos reunimos en la Unidad Divina de Sabiduría 745, concentrando la diferencia de carismas que nos ha ocurrido en su [única] Causa a través de ascensos graduales a través de cada una de las virtudes 746. Y con la ayuda de Dios, no debemos perdernos nada de lo anterior, para que, cayendo poco a poco en el descuido, no convirtamos nuestra fe en 747 ciega y sin ojos, carentes de las intuiciones del Espíritu [adquiridas] por las obras. Porque en este caso, con razón seremos sometidos a castigo durante siglos interminables, ya que tanto en nosotros mismos como en lo que nos concierne por la fe, hemos cegado los ojos divinos 748. 24. Después de todo, cualquiera que, como resultado de la inacción [en la implementación de] los mandamientos, se haya arrancado esos ojos de fe, 749 naturalmente queda condenado, ya que no tiene a Dios mirándolo. Y creo que por el hecho de que en las Escrituras la fe se llama piedra de estaño puro, es a la vez castigar a quienes no la adornan con los mandamientos y salvar a quienes la mantienen brillante con la ayuda de las energías del Espíritu. Porque el gran Simeón, hablando del Señor, dijo que Él sería para la caída y para el levantamiento de muchos en Israel (Lucas 2:34), para la caída de los incrédulos y para el levantamiento de los creyentes. Porque, como dicen algunos, el estaño se compone de plata y plomo. Y el plomo es un símbolo de educación, castigo, castigo y severidad de la condena; la plata es una imagen de resplandor, gloria y esplendor. [525] Si esto es así, entonces la fe, significada por el estaño 750, por un lado, por la debilidad de la carne 751, como por plomo, educa, castiga, castiga y condena a quienes, por [su] inacción [en la implementación de] los mandamientos, resultaron no aptos para ello, pero esta carne recibió fuerza gracias a la unión con [Dios] el Verbo. Por otra parte, esta misma fe hace brillar, glorifica, ilumina y conduce a la deificación de aquellos que, como resultado del cumplimiento de los mandamientos, han sido probados en ella, poseyendo, como la plata, la Divinidad del Verbo, que, lo más completamente posible, ilumina a los dignos 752. 25. Algunos entendían la piedra de estaño puro como [la imagen de] nuestro Señor Jesucristo, compuesta de dos naturalezas: la Divinidad y la humanidad. Y si alguien quiere considerar la fe en Cristo o en sí mismo de una manera más espiritual, entonces tanto la fe como el mismo Cristo aparecerán ante él, por un lado, como plomo, educando el alma, castigando la carne, castigando las pasiones y condenando a los demonios, y por el otro, como plata, cubriendo la mente con el resplandor de las virtudes, glorificándola con el conocimiento y, gracias a la deificación, haciéndola [completamente] ligera, una similitud con la Primera Luz 753. Según este entendimiento, También se comprende [el significado de las palabras] “caída” y “rebelión”, cuya causa es el Señor. Porque Él causa la caída de la carne o de los pensamientos carnales, del pecado y de los demonios, y el ascenso de la mente o de los pensamientos espirituales, de las virtudes y de los pensamientos naturales, [en su totalidad] abrazando el conocimiento 754. Y para decirlo brevemente, la Palabra produce en los dignos la caída del viejo hombre según Adán y la letra de la ley y el ascenso del nuevo hombre según Él mismo y la ley del Espíritu. 26. Quizás en las Escrituras se compara la fe con una piedra de estaño puro porque quienes la poseyeron y denigraron [sus vicios] 755 su virtud y su conocimiento pueden, mediante el arrepentimiento y según la acción y la contemplación, volver a hacerla brillar y devolverle inmediatamente el resplandor luminoso de la vida que le caracteriza. [536] 1. Todos los hijos de Israel, de doce años arriba, sin los esclavos y las mujeres, eran cuarenta y tres mil trescientos sesenta; estos siervos y siervas, siete mil trescientos cuarenta y siete; cantores y cantores, ochocientos cincuenta y cinco. Camello cuatrocientos treinta y cinco; siete mil setecientos treinta y seis caballos; Moscú ochocientos cuarenta y cinco; bajo el yugo cinco mil quinientos veinticinco 756 (2 Esdras 5:41–42). Muestra amor [y explica] estas grandes y sublimes palabras dichas por el Espíritu Santo a través de los profetas sobre el éxodo de [Israel] del cautiverio [de Babilonia]. ¿Por qué esta narración está escrita con tan inapropiada sencillez, indigna del Espíritu, y se menciona aquí el número exacto de camellos, caballos, mulas, asnos y similares? 2. Una explicación precisa de esto es la suerte de sólo aquellos que, debido a la gran pureza de [sus] mentes, han recibido de sobre todo, en la medida en que está disponible para las personas, la gracia del Espíritu 757. En consecuencia, al cruzar especulativamente el mar [ilimitado] de contemplaciones misteriosas 758, solo ven los significados de lo que está escrito, desnudos de los signos escritos superpuestos a ellos 759, y no prestan atención en absoluto a ninguno de los símbolos que dan información externa. forman estos significados 760, a menos, por supuesto, que quieran, con su sabiduría inherente, imprimir físicamente estos significados para aquellos que, debido a la infancia de [su] mente, no pueden estar por encima de los sentimientos 761. [Entonces hacen esto] para que tales [bebés en Cristo], habiendo sido entrenados primero en imágenes correspondientes al sentimiento, luego deseen recurrir a prototipos que [existen] además del sentimiento, es decir, a los significados 762. No hay nada inusual en la intención de luchar por lo celestial a través de la capacidad de conocimiento de las [cosas] Divinas que naturalmente se nos otorgan, y de esta intención en [las personas] que verdaderamente han adquirido lo Divino, [surge] la reverencia por las dos bendiciones manifestadas. Porque quien sigue intencionalmente el camino hacia lo Divino, o alcanza la verdad de las [cosas] inteligibles y ofrece con alegría un sacrificio de alabanza (Sal. 49:23) 763 - acción de gracias [537] a Aquel que le ha dado el conocimiento de lo que se busca, o adquiere el significado esquivo de lo que está escrito [en las Sagradas Escrituras] y honra con reverencia a lo Divino, habiendo comprendido lo que excede sus propias fuerzas. Y yo, solo a modo de adivinación, 764 volviendo a las preguntas planteadas, pido ayuda a Dios, para que Él pueda convertirse en un asistente [para mí al explicar] lo dicho, ya que el poder de mi propio pensamiento es débil, tratando de cualquier manera de alcanzar la altura [inalcanzable] de las alegorías de las Escrituras. Y si logro lograrlo, entonces todo el mérito es de Dios, quien a través de la comprensión de [los misterios celestiales] me lleva a la acción de gracias. Y si no, entonces también la belleza de la incomprensibilidad pertenece a Dios, ya que Él, justa y providencialmente, suprime de antemano en mí el orgullo que el conocimiento puede generar, y su incomprensibilidad se convierte en mí en garantía de humildad 765. 3. Así que, recurriendo, como ya hemos dicho, sólo a modo de conjetura al significado de lo que está escrito, comienzo por los dichos anteriores de la Escritura. Y en el capítulo anterior está escrito sobre Zorobabel: Y cuando el joven (este) salió, alzó su rostro hacia el cielo directamente a Jerusalén, y bendijo al Rey del Cielo (2 Esdras 4:58). Está claro que después de la disputa que tuvo lugar en presencia de Darío, el joven se retiró de la presencia del rey Darío. Y Darío, como ya se dijo en la presentación anterior, es la ley que domina la naturaleza 766. Esto se confirma claramente en la interpretación de su nombre. Porque, como dicen quienes conocen exactamente el significado de este nombre, significa “nacimiento”, “genealogía” o “liderando la genealogía”. Y los conceptos de "nacimiento" y "genealogía" reflejan las propiedades de la ley natural. Porque “género”, “liderando [su] genealogía” o “genealogía” se refieren a la naturaleza y son las propiedades de aquellos [seres] que están sujetos a la naturaleza 767. Por lo tanto, Darío es entendido correctamente como una ley de la naturaleza. Después de todo, esta ley abarca los géneros y especies que dependen de la naturaleza, y lo que se contempla en torno a la naturaleza; Me refiero a tiempo y lugar. Por lo tanto, las [cosas] existentes no pueden considerarse fuera del nacimiento natural. 4. Luego Darío es, como ya hemos dicho, ley de la naturaleza. Y Zorobabel es la mente contemplativa que vino de Darío, [540] es decir, de la ley de la naturaleza, que resultó estar por encima del orden del ser creado, sujeta al tiempo y al lugar, y elevando el rostro de la disposición cognoscente [del alma], correspondiente a la virtud, al cielo, es decir, a la altura de las entidades inteligibles, directamente frente a la Jerusalén celestial, que es comprendida [sólo] por el pensamiento 768. Estoy hablando de esa Jerusalén, cuyos muros son escrito en las manos del Señor (ver Isa.49:16) y en el cual está la morada de todos los que se regocijan (Sal.86:7). Y es allí donde se produce el verdadero éxodo de los cautivos, buscando, según el divino apóstol, una morada en el cielo (2 Cor. 5,2) 769. Junto al gran David, pueden decir: Si me olvido de ti, oh Jerusalén, mi diestra será olvidada. Pega mi lengua a mi garganta, para que no me acuerde de ti (Sal. 137:5-6). Aquí llama a la mano derecha actividad espiritual, [que se manifiesta] en [virtudes] divinas y loables, y a la lengua pegada a la laringe, la acción consciente de la mente en nosotros, debido a la ignorancia pegada a la garganta, es decir, a la pasión que se ha convertido en un nudo en la garganta 770, y por lo tanto nos impide luchar por bendiciones inefables y saborear la bondad del Señor (ver. Sal.33:9; 1Pe.2:3). 5. Si Zorobabel, apresurándose a Jerusalén, obtiene significados del tiempo y la naturaleza 771, [entonces esto significa] o la prisa de nuestra mente contemplativa, o [la prisa de] la Palabra Creadora, que está por encima de nosotros, pero por nosotros y en nosotros se hizo como nosotros; Se hizo hombre para este propósito, para que mediante [Su] Encarnación pudiera levantar hacia Sí a aquellos que se habían arrojado de la vida y el desapasionamiento a la pasión y muerte de la carne. Y, por supuesto, habiéndose acercado, en la medida de lo posible, a Él 772, los saca consigo [del cautiverio] y los lleva a la Jerusalén celestial. La Escritura, embelleciendo simbólicamente la altura de su virtud y conocimiento, los compara con las especies y números mencionados [de personas y animales]. Porque cada persona justa y amante de Dios, ascendiendo de manera inteligible a la Jerusalén celestial, completa [consigo mismo] los números nombrados de varios tipos, llevando los significados de cada tipo y número 773 a la plenitud de una única virtud y conocimiento. 6. Esto se evidencia claramente en el pasaje de la Escritura que se nos ofrece para nuestra consideración, que dice: Y todos los bahu de Israel, de doce años arriba, sin contar los esclavos y las mujeres, eran cuarenta y tres mil trescientos sesenta. ¡Excelente es la precisión de las palabras del Espíritu [Santo]! Después de todo, se observa aquí que ninguno de los que vinieron de Babilonia (con lo que me refiero a la confusión de esta época) a Israel, cuyo número se nombra, tenía menos de doce años. Así, la Escritura muestra misteriosamente que sólo aquel que está por encima de los sentimientos y del tiempo (estos están designados por el número doce, que consta de cinco, el número que indica los sentimientos, y siete, el número que indica el tiempo) y corta la conexión del alma con ellos, sale de su confusión, corriendo a la ciudad de arriba y teniendo, [541] además de esclavos y esclavos, cuarenta y tres mil trescientos sesenta. 7. Los esclavos 774 son probablemente pensamientos de personas naturales, impecables 775 y pasiones 776 independientes de nosotros. Y las esposas 777 son ideas, deseos y placeres naturales, que no sirven de reproche a quienes los poseen, ya que son consecuencia necesaria del deseo natural. Porque el placer natural produce, aunque no lo queramos, el primer alimento que nos llega, que alivia la [aguda] necesidad de él, y la bebida, que repele los molestos ataques de la sed, y el sueño, que refresca las fuerzas agotadas por la vigilia, y todo lo demás que es natural en nosotros, necesario para mantener [nuestra] naturaleza y útil para la adquisición de virtudes por parte de quienes la tienen celoso 778. Y aunque no se cuentan entre los hombres, sin embargo se sacan a relucir con cada mente que huye de la confusión del pecado, para que por ellos no quede esclava de las pasiones antinaturales que dependen de nosotros, dignas de reproche y que no tienen en nosotros otro comienzo que el movimiento de las pasiones naturales. No se cuentan entre [los hombres] 779 porque las pasiones que sostienen [nuestra] naturaleza para esta vida no son inherentes al paso con nosotros a la vida inmortal y eterna. 8. Y cuatro diez mil son las cuatro virtudes cardinales 780: habiendo pasado por ellas la naturaleza y el tiempo, la mente vuelve a encontrar 781 la dichosa suerte del desapasionamiento. Porque [el número] diez mil se reconoce sólo gracias a la letra de la unidad 782, ya que no puede designarse en absoluto con otra letra, siendo idéntico en su sustrato a la unidad, aunque puramente mentalmente se puede comprender su diferencia: la diferencia del final en relación con el comienzo 783. Porque diez mil es el final de uno, y uno es el comienzo de diez mil, o, para decirlo más precisamente, una unidad puesta en movimiento es diez mil, y una diez mil estacionaria es uno. De la misma manera, cada una de las virtudes principales tiene como principio y fin la Unidad Divina e inefable, es decir, Dios 784, ya que comienza con Él y termina en Él, siendo idéntica a Dios y diferenciándose [de Él] sólo según el significado del pensamiento, del cual, en el cual y en relación con el cual es evidente toda formación de la virtud 785. 9. O tal vez la Escritura dice que los cuatro diez mil son las cuatro etapas de progreso en los diez mandamientos Divinos de quienes han avanzado en el vasto espacio de la contemplación y el conocimiento. Así, la primera etapa es simplemente el cumplimiento de los mandamientos por aquellos que son introducidos [a esta contemplación y conocimiento] después de haber huido del vicio 786, y tal cumplimiento produce la plenitud de los primeros diez, que también es uno. La segunda etapa del éxito es la comprensión acumulativa de los demás, lograda mediante la implementación de cada mandamiento, que hace que el diez sea cien, formado por la acción de los mandamientos entre sí. Porque diez por diez son cien. La tercera etapa del éxito es multiplicar por diez este centenario de acuerdo con la ley de la naturaleza. Después de todo, la ley de la naturaleza es décima, ya que consta de diez. [544] Me refiero a las tres potencias del alma [más] los cinco sentidos, la potencia del habla y la potencia natural de la fertilidad. [El hombre] utiliza el poder racional del alma para buscar [la Causa de todo] y los beneficios que rodean esta Causa; usa la fuerza deseable para una atracción anhelante hacia los [bienes] buscados, y la fuerza violenta, para preservarlos y para [mantener su] amor [por Dios]. Utiliza los sentidos para una distinción en cinco partes [de toda existencia sensorial], y tal distinción también está dividida, de la cual generalmente surge el conocimiento 787. Porque la distinción general hace una división entre [entidades] que tuvieron un comienzo y [entidades] que no lo tuvieron, entre lo inteligible y lo incomprensible, lo inteligible y lo inefable, lo creado y lo increado, lo corruptible y lo incorruptible 788 . La capacidad de hablar [la usa] para expresar [pensamientos] y el poder fructífero - para el crecimiento de los bienes buscados, deseados, amados y conocidos. Pues cien, multiplicado diez veces según la ley de la naturaleza, se convierte en mil. La cuarta etapa del éxito es el ascenso al significado más elevado de cada mandamiento, correspondiente a esta división, realizado a través de la contemplación y el conocimiento de la ley natural. Según este ascenso, los diez mil son considerados como algo reunido, siendo cognoscible en la carta de la Primera Unidad 789. 10. Porque quien simplemente cumple los mandamientos, cuando cumple cada uno de los mandamientos, le añade otros, y al abrazarlos une con ellos la distinción de la ley natural. Elevando especulativamente esta ley al significado de cada mandamiento, reúne cuatro decenas de miles. Y en cada etapa de éxito se les rinde honor al misterio de la Unidad, en la que se concentra el significado de los diez mil. 11. O también: cuatro decenas de miles denotan los cuatro principales desapasionamientos 790. El primer desapasionamiento 791 es la abstinencia total de realizar el mal en la práctica, y se observa entre los principiantes; el segundo desapasionamiento 792 es el rechazo total en el pensamiento de [todo] consentimiento a los malos pensamientos entre aquellos que participan de la virtud junto con la razón; tercer desapasionamiento 793 - completa inmovilidad del principio deseado [del alma] en relación con las pasiones de quienes, a través de imágenes visibles de las cosas, penetran sus significados con la visión mental; el cuarto desapasionamiento 794 es la purificación completa de la simple idea de las pasiones en la imaginación de quienes, mediante el conocimiento y la contemplación, han hecho del principio rector de su alma 795 un espejo puro y transparente de Dios. 12. Por lo tanto, habiéndose limpiado de la acción de las pasiones, liberado del consentimiento mental a ellas, calmó el movimiento del principio deseado en relación con ellas y purificó su mente incluso de la simple idea de ellas: tal [hombre] retira de la materia y las [cosas] materiales cuatro decenas de miles y las lleva al destino divino y pacífico de las [cosas] inteligibles. Así entendemos [el número] cuatro decenas de miles. Y tres mil 796 designan la enseñanza teológica perfecta, [545] recta y piadosa sobre la Santísima y Consustancial Trinidad. Según esta enseñanza, glorificamos a la Santa Unidad Trinitaria como Dios y creemos en Ella como Dios 797. 13. Y el número trescientos aquí revela la enseñanza de la Providencia [de Dios] - no sólo porque la aparición de la letra 798 denota una fuerza que se extiende de arriba a abajo y abraza los extremos laterales de ambos lados (esto indica inexpresablemente la Providencia [de Dios] que combina todo [el ser]), sino también porque este número tiene el honor de ser la imagen de la Cruz, en la que se cumplió el gran, primer y oculto sacramento de la Providencia. Porque el método inefable de la Providencia se convirtió en el gran misterio de la Encarnación de Dios 799. Gracias a la imagen de esta [Cruz], así como al nombre de Aquel que fue clavado a Él por nosotros, el gran patriarca Abraham, junto con trescientos dieciocho [esclavos], es decir, junto con la imagen y el nombre de Jesús, se atrevieron a salir y vencer las fuerzas contrarias, que están representadas en forma de reyes (ver Gén. 14: 1-16) 800 . Después de todo, como es sabido, la Escritura revela a menudo su significado mediante la aparición de letras a quienes se han vuelto puros para percibirla. 14. Y si alguno quiere, a partir del número, examinar la intención de la Sagrada Escritura y así [comprender] la Providencia [de Dios] revelada a través de este número, entonces encontrará que la obra de la Providencia no es sólo la conservación de la naturaleza intacta, según el sentido de su existencia, sino también la manifestación de esta naturaleza como perfecta, según el sentido de la bondad adquirida por la gracia 801. Si a doscientos se le suma cien, se obtiene trescientos, que representa la naturaleza y la virtud. Porque dicen que el número doscientos denota a menudo una naturaleza compuesta de materia y especies, y que la materia es cuádruple debido a los cuatro elementos, mientras que la especie es quíntuple debido al sentimiento, que forma y da apariencia a la masa material. Y si multiplicas cuarenta por cinco o cincuenta multiplicas por cuatro, obtienes doscientos. El número cien denota virtud perfecta, ya que contiene los Diez Mandamientos Divinos 802, multiplicados por diez. Habiendo alcanzado esta virtud, Abraham se convirtió en padre del gran Isaac (cf. Génesis 21:1–5); muerto por naturaleza, se convirtió en espíritu en padre de vida y alegría. Y al sumar los números ciento doscientos se obtiene el número trescientos, revelando la Providencia [de Dios], que abraza [toda] la naturaleza según el significado de bondad. 15. Y [el número] sesenta denota el poder creador y natural de los mandamientos, perfeccionado mediante el significado de las virtudes. Porque si seis denota el poder creativo de la naturaleza, ya que este número es perfecto y consta de sus propias partes (por eso, como está escrito, Dios creó el mundo en seis días), entonces diez representa la perfección de las virtudes, manifestada en los mandamientos. De esto queda claro que sesenta 803 indica claramente el poder que puede acomodar naturalmente los significados Divinos que están [contenidos] en los mandamientos. 16. Así, cuatro diez mil, sumados a tres mil trescientos sesenta, revelan el sentido perfecto de la virtud, sacramento reverenciadamente venerado de la teología, [548] verdadero fin de la Providencia y potencia eficaz de la naturaleza, que encuentra calidad en las virtudes. Junto con ellos, sale aquel que, por el Espíritu, distingue la mente del sentido carnal y del mundo, y deja, como los antiguos [los judíos abandonaron] Babilonia, la confusión y confusión de [este] mundo, apresurándose a la Ciudad montañosa y teniendo la mente libre de toda conexión con nada [abajo]. 17. Estos siervos y siervas, siete mil trescientos cuarenta y siete. La ley, que define las disposiciones para los esclavos y esclavas, establece que los esclavos y esclavas judíos deben servir durante seis años y ser liberados al séptimo año, y los esclavos y esclavas extranjeros deben servir para siempre; Creo que la edad aquí es el año cincuenta, cuando fueron liberados (ver Deuteronomio 15:12, 17; Levítico 25:10, 40-41). El esclavo judío y el esclavo judío son mentes y pensamientos que han estado al servicio de la sabiduría activa durante seis años para alcanzar la decencia moral y adquirir los métodos de la virtud. Porque la razón y el pensamiento, como esclavos y esclavas, trabajan duro por todo aquel que se esfuerza en sabiduría activa, buscando y creando medios para realizar las virtudes, y resisten con todas sus fuerzas a los espíritus de maldad que son hostiles al trabajo [espiritual]. Habiendo completado la filosofía activa, que está indicada por el número seis (ya que, como dicen, denota esta filosofía activa), se liberan a la libertad y, ya libres, ascienden a la contemplación espiritual de los significados de la existencia que les son afines 804. Y cuando llega el séptimo año, es decir, la habilidad del desapasionamiento [805], por la cual trabajaban la mente y el pensamiento relacionado con ella, entonces las pasiones desaparecen y se eliminan del alma. 18. Esclavos y esclavas ajenas son los principios feroces y deseables del alma, que la mente contemplativa subordina completamente al dominio de la razón para servir a las virtudes mediante el coraje y la castidad. Y no los libera hasta que la ley de la naturaleza sea completamente absorbida por la ley del espíritu, así como la muerte de la carne lamentable es absorbida por la vida ilimitada 806, y hasta que toda la imagen del Reino sin principio 807 se revele en su forma pura, a través de una imitación que tiene la apariencia de un Prototipo. Al encontrarse en este Reino, la mente contemplativa libera los principios furiosos y deseables del alma 808, transformando el deseo en placer inmaculado y encanto inmaculado del amor divino, y cambiando la ira en ebullición espiritual, ardiente movimiento onírico y casta locura 809. Y el gran apóstol Pablo, poderoso rayo de Luz inmaculada, encontrándose, según me parece, en tal estado, escuchó, según el testimonio de los Hechos, del rey Agripa: tú están locos, Pablo (Hechos 26:24) 810. Y nuevamente, dirigiéndose a los corintios, escribió sobre sí mismo: Si perdemos los estribos, es por Dios; si eres modesto, entonces para ti (2 Cor. 5:13). Aquí llama a la casta locura un frenesí por Dios, [549] ya que lleva a la mente casta, que se encuentra en este estado, más allá de los límites de la existencia 811 . 19. Y el número de estos [esclavos y esclavas] denota, como supongo, la Providencia [de Dios], que se extiende a la vida temporal en proporción a la razón y los métodos de desapasionamiento combinados con ella 812. Según esta Providencia, la mente, en el trabajo [espiritual], ordena la mente y el pensamiento que le sirven como esclavos y esclavos judíos, fija los límites de su servicio para [adquirir] la virtud, y luego los mueve [al área de] contemplación. Y cuida los principios feroces y deseables del alma, como esclavos y esclavos extranjeros, como un amo de [sus] esclavos, y los conduce según el objetivo 813 a igual libertad 814: la mente hace del deseo una dulce aspiración hacia lo Divino, y la rabia, la tensión indomable de esta aspiración 815. Así, transforma a los esclavos extranjeros en verdaderos judíos por gracia. 20. Cantores y cantoras, ochocientos cincuenta y cinco 816. Cantores 817 son los que cantan alabanzas a Dios Verbo [sólo] en los caminos de las virtudes, sin contemplación. Cantores 818 son aquellos que glorifican la Palabra de Dios en los caminos de las virtudes, junto con la dulzura del conocimiento otorgado en la contemplación, e introducen a otros en el misterio, deleitando sus oídos espirituales. Y el número de estos [cantantes y cantantes] revela el conocimiento del eterno 819 accesible a la gente. Porque ochocientos revelan los significados futuros del conocimiento, y cincuenta, los significados futuros de las virtudes 820. En cuanto a cinco, este número indica el conocimiento manifestado en estos sentidos, como mostramos un poco antes. 21. Camello cuatrocientos treinta y cinco. Los camellos que acompañaban a los hijos de Israel, que fueron liberados del doloroso cautiverio y encontraron la libertad, son diversas contemplaciones de [cosas] visibles, como un camello, teniendo cerca de los sentidos, como cerca de los pies, los fenómenos inmundos 821 de estas cosas visibles, y cerca de la mente, como cerca de la cabeza, sus significados puros y sublimes en espíritu. 22. Y el gran Isaías, presagiando proféticamente la gloria de la Jerusalén inteligible, dijo de estos camellos: Y os cubrirán los camellos de Midianstia y Gepharstia (Is. 60:6) 822, es decir, contemplaciones espirituales de las pasiones naturales. Porque "Madián" se interpreta como "excreción", o como "arcilla roja como la sangre", o como "el sudor del hombre y de la madre". Y "Gefar" - como "adquirido por la cresta", que significa la contemplación de las pasiones carnales construidas por el dolor; la columna vertebral del alma es la carne, ya que está detrás. Y dice la Escritura que con estas contemplaciones, como muros, se protege, como una ciudad santa, el destino espiritual de la conducta pacífica y serena de las especulaciones misteriosas. [552] 23. El significado indicado también lo revela el número [de camellos] 823, que denota el movimiento racional que tiene lugar alrededor de la naturaleza y el tiempo. 24. Caballos siete mil setecientos treinta y seis. El caballo es aquel que, esforzándose en las listas de virtudes de la vida 824, posee la fuerza intensa del principio feroz del alma. Porque dicen que la bilis de caballo se acumula naturalmente en las heridas de las piernas. Por lo tanto, de todos los demás animales domésticos domesticados por el hombre, [el caballo] se considera el más apto y capaz de correr. Y el gran profeta Habacuc, hablando con la ayuda del Espíritu, compara a los grandes apóstoles con caballos: Y trajiste tus caballos sobre el mar, alborotando muchas aguas (Hab. 3:15). Llama a los caballos los santos y benditos apóstoles, que llevan ante las naciones y los reyes la enseñanza salvadora de la verdad, difundiéndola por todo el mundo, que [el profeta] en sentido figurado 825 llama al mar 826. Y compara las naciones con las aguas, arrojadas a la confusión y la perturbación por el gran poder del Espíritu [contenido] en la enseñanza [de Cristo]; Gracias a tal choque salvador, [los pueblos] pasan de la incredulidad a la fe, de la ignorancia al conocimiento [de la verdad] y del vicio a la virtud. 25. Y el número de caballos revela este 827, imprimiendo la habilidad de la virtud [adquirida] en la sabiduría activa. Porque el número siete mil setecientos, en relación con el tiempo, denota un rápido avance en las virtudes, y el número treinta y seis es la acción de la naturaleza que acompaña a las virtudes. 26. Moscú ochocientos cuarenta y cinco. Según el significado más loable, la mula es una habilidad perfecta para combatir el vicio. Por lo tanto, es correcto y totalmente consistente con el espíritu de las Escrituras que quien ha recibido el poder real sobre Israel como herencia sea colocado, por orden de [David], no en un caballo, sino en una mula (ver 1 Reyes 1:33). Esto indica que la mente contemplativa, que reina sobre la especulación y la contemplación de los seres, así como sobre sus propios movimientos, debe tener la habilidad de combatir los vicios, es decir, esa habilidad que no concibe ni da a luz vicios en absoluto. Basándose en esta habilidad, la mente debe recurrir a la contemplación y dedicarse a ella hasta que, habiendo adquirido el conocimiento espiritual de los seres, ya no tropiece ciegamente con ninguno de los espíritus malignos, que son inherentes a corromper la pureza inmaculada del corazón a través de los sentidos. 27. Sin embargo, sabemos que en las Escrituras [la palabra] “mula” también se usa en sentido de reproche, como, por ejemplo: No seáis como caballo y como caballo que no tiene entendimiento (Sal. 31:9). Aquí caballo es la habilidad de relinchar, [inherente] a los placeres apasionados, y mesk es una habilidad que no concibe ni da a luz al bien 828. Y la Escritura prohíbe a quienes buscan la salvación tener ambos hábitos, ya que uno produce vicio y el otro es ineficaz en relación con la virtud. Y la mula de Absalón (ver 2 Samuel 18:9) debe entenderse en un sentido de reproche, [553] porque, montado en una mula, fue [de campaña] buscando la muerte de su padre. Con esto el Espíritu muestra cómo [una persona], herida por cierta vanidad a causa de la virtud y el conocimiento, en vano se deja crecer el cabello artificialmente trenzado de la vanidad y exhibe [su] vida moral como una mula para engañar a la audiencia. Exaltándose con su cabello 829, espera vencer a su padre, que lo dio a luz enseñando la palabra, y en su arrogancia quiere apoderarse tiránicamente de toda la gloria de la virtud y del conocimiento dado por Dios y perteneciente a su padre. Pero tal [persona orgullosa], saliendo en espíritu a la expansión 830 de la contemplación natural para una batalla razonable por la verdad, como resultado de un sentimiento vivo, se enreda en las gruesas ramas de un roble con el cabello de la contemplación material, y como está poseído por la vanidad, sus grilletes que sofocan la mente, cuelga entre el cielo y la tierra. Porque el vanidoso no tiene ese conocimiento que, como el cielo, pueda resistir la vanidad que lo arrastra hacia abajo; Tampoco tiene un trabajo [espiritual] basado en la humildad, que, como la tierra, lo derribaría, [enfrentándose] al orgullo que asciende hacia arriba. Y el maestro que le dio a luz llora al que pereció, en su amor a los hombres, como amante de Dios, imitando a Dios: No quiero la muerte de un pecador, sino convertirme... y vivo para ser él (Ezequiel 33,11) 831. 28. Si consideramos este pasaje [de la Escritura] de otra manera, entonces, según esta imagen, David representa claramente la mente activa, y Absalón la vanidad generada por él en convivencia con el sentimiento. Porque sentimiento es la hija del rey de Gesur, a quien David tomó por mujer y engendró a Absalón. “Gessur” se interpreta como “el líder del muro” 832. El muro es el cuerpo, y su líder es la ley del cuerpo o sentimiento, del cual nace Absalón; [nombre] se interpreta como “considerándose el mundo de su padre”, lo que indica claramente vanidad. Después de todo, creyendo que hemos pacificado las pasiones, demostramos nuestra vanidad. El gran David sabía de esta vanidad que se había levantado contra él, ya que realizaba el trabajo [espiritual] con la ayuda del conocimiento. [Y, al enterarse de esto,] dejó [su] casa, Jerusalén y Judá, huyendo más allá del Jordán a la tierra de Galaad (ver 2 Samuel 15:13–17, 17:22), es decir, al exilio de la contrición, o al exilio del testimonio, o al descubrimiento de ellos 833. Se consideraba indigno [556] por la vanidad rebelde de la santa casa, es decir, la teología misteriosa, Jerusalén, es decir, la pacífica y capaz de contemplar la divina habilidad del conocimiento, y Judea, es decir, la gozosa confesión de [Dios por medio del trabajo espiritual]. Porque la mente envía sus propias fuerzas a la expulsión de la contrición cuando se da cuenta de [sus] [malas] acciones recientemente cometidas, lo cual es, por así decirlo, una evidencia; y recuerda cada uno de sus pecados individuales, que es el descubrimiento de ellos 834. O simplemente diga: cuando mentalmente se encuentra en un tiempo antes de la gracia (estas son las fronteras del Jordán), durante el cual estuvo alejado de la gracia de la virtud y el conocimiento, entonces la mente, habiendo reconocido su propia debilidad, adquiere humildad, opuesta a la vanidad y más fuerte que ella. Es esta humildad, a través de la conciencia de lo que es inherente a [la mente], la que llega a aquel que está en noble contrición. Después de esto, la mente mata al tirano - la vanidad 835, recupera su propia gloria, se convierte en gobernante de la tierra de Judea, reina en Jerusalén y realiza un culto puro e impecable en la santa casa de Dios. 29. Sin embargo, volvamos al número de mulas de los judíos liberados del cautiverio y, si es posible, consideremos el significado espiritual de este número. [Escritura] dice: Moscú ochocientos cuarenta y cinco. Este número muestra una habilidad de la mente estéril en relación con el vicio, es decir, una habilidad que no da lugar al mal ni al desapasionamiento total por las [cosas] y sentimientos sensuales. Porque ochocientos, entendido en un sentido loable, denota el desapasionamiento característico de la época futura; cuarenta denota [cosas] sensuales y cinco - sentimientos 836. 30. Bajo yugo cinco mil quinientos veinticinco. El yugo es el cuerpo, que se somete al yugo del alma para soportar trabajos y tormentos por causa de la virtud en el trabajo [espiritual], que es la habilidad del cuerpo en la virtud. Y, teniendo asnos como tales, los hijos de Jacob transportaron pan desde Egipto a la Tierra Prometida (ver Gén. 42:25-28), es decir, trasladaron de la contemplación natural, como desde Egipto, a la vida futura el conocimiento espiritual contenido en las bolsas de los pensamientos, colocándolo mediante el trabajo sobre los cuerpos. El número de estos yugos, siendo enteramente esférico 837, indica el movimiento uniforme de la habilidad corporal en la virtud alrededor del trabajo [espiritual], que corresponde [plenamente] al significado del conocimiento. Quienes conocen este tema llaman únicamente al movimiento esférico inmutable, ya que es el más uniforme en comparación con otros [tipos de] movimientos de los seres 838 . 31. Así consideramos necesario decir esto, de acuerdo con nuestra débil capacidad de pensar y hablar. [557] Quizás alguien vea en las palabras citadas [de la Escritura] una indicación representativa de la Iglesia, implicando diferentes grados de creyentes 839, o, por así decirlo, sus diferentes estados internos. Entonces los hombres aquí son aquellos que han llegado, en la medida de lo posible, a la medida de la plena estatura de Cristo (Ef. 4,13) y con la ayuda de la buena voluntad y del amor han alcanzado la virtud 840. Los niños y las jóvenes 841 son aquellos que, por miedo a las amenazas de castigos eternos, ponen sobre sus hombros el peso de la sabiduría activa. Los cantantes son aquellos que exponen bien las enseñanzas relacionadas con el trabajo [espiritual] y sanan las pasiones de los demás; Los cantantes son aquellos que, a través de la contemplación, muestran la belleza del conocimiento de los significados Divinos, disipando, como la oscuridad, la ignorancia de los demás. Los camellos son aquellos que, con la ayuda de la razón, suavizan la corrupción de la voluntad, haciéndola apta para [cultivar] la virtud. Los caballos son aquellos que corren con dignidad la carrera de la vida según Dios. Las mulas son aquellos laicos que, aun viviendo en sociedad, muestran impecablemente un talante sabio 842. Los burros, o porteadores, son aquellos que, soportando pacientemente el duro trabajo del trabajo [espiritual], alcanzan y reciben por la contemplación la Palabra [de Dios]. Después de todo, si alguno los reúne [a todos], reunirá la plenitud de la Santa Iglesia, adornada con la ayuda de muchas [personas] con muchas bellezas de virtud 843. 32. Así que, me parece, la interpretación espiritual de [estas] desconcertantes [palabras de la Sagrada Escritura] ha llegado a su límite. Quizás alguien, gracias a la riqueza adquirida de los magníficos cabellos de la gracia conocedora, como el gran Samuel, habiendo examinado lo anterior con ojo espiritual, nos revele claramente el pensamiento escondido en estas palabras inscritas, irradiando especulativamente a todos la luz celestial de la Verdad y convenciendo a aquellos que pueden entender esto, que no hay nada inapropiado y vano en lo que está escrito por el Espíritu Santo 844. Y aunque no podemos comprender completamente tal pensamiento, percibamos todo de manera misteriosa, a su debido tiempo. y por el bien de la salvación humana, cuyo principio y fin es la sabiduría. Cuando surge, primero crea miedo, y luego, cuando se completa, crea el anhelo [Divino] de amor 845. O mejor dicho, esta sabiduría desde el principio, por nosotros, económicamente misma se convierte en miedo 846 para que el que ama [a Dios] 847 deje de [hacer] el mal; más tarde, al final, resulta naturalmente un anhelo [divino] de amor, para llenar de alegría espiritual a quienes prefirieron la convivencia con él a todas las cosas 848. 33. Tales son, en mi opinión, aquellos a quienes el Espíritu designa como hombres, niños y niñas, cantores y cantores, camellos y caballos, mulos y asnos. Y el Espíritu Santo sabe designarlos por escrito, y tal designación no puede comprender el sentido corporal: sólo es percibida por una mente pura, ya que está impresa en ella con la pluma de la gracia. [576] 1. Y nuevamente en el Segundo Libro de Esdras 849 está escrito: "Y los enemigos de la tribu de Judá y de Benjamín oyeron, y vinieron a probar el rumor 850, y supieron que [los que habían regresado] del cautiverio estaban edificando una iglesia al Señor Dios de Israel. Vinieron a Zorobabel, a Josué y a los jefes de las generaciones, y les dijeron: Nosotros también edificaremos con vosotros, porque nosotros, como vosotros, obedecemos a vuestro Señor y ofrecemos sacrificios a él desde los días de Asfakat, rey de Asiria, que os trajo aquí. [577] Y Zorobabel y Josué y los jefes de las generaciones les dijeron: No edificaréis casa a Jehová nuestro Dios con nosotros; solo nosotros edificaremos una casa para el Señor Dios de Israel" (1 Esdras 4:1-3). ¿Qué significa esto, y especialmente [qué es esto] envidia, por la cual [los judíos] no quisieron construir [la iglesia] junto con otros que adoran al mismo Dios? 2. “Judas” se interpreta como “confesión” 851. El significado de esta palabra es dual: un significado se correlaciona con la acción de gracias por las bendiciones dadas, y el otro con la exposición y condena de [las propias] atrocidades. Después de todo, la confesión se refiere tanto a la agradecida enumeración de las bendiciones divinas por parte de quienes las han experimentado, como a la revelación de sus malas acciones por parte de quienes son culpables de ellas. Ambos [tipos de confesión] crean humildad 853, porque tanto el que agradece [las bendiciones] como el que examina sus malas acciones son humillados: uno por el hecho de que se considera indigno de los beneficios que se le otorgan, y el otro por el hecho de que necesita la remisión de los pecados. “Benjamín”, según el significado exacto de la palabra hebrea, se interpreta como “contrición”, o “gemido de madre”, o “medida de madre”, o “hijo de la diestra”, o “casa del pueblo” 854. 3. Por lo tanto, cualquiera que confiese de acuerdo con uno de los métodos anteriores pertenece a la tribu de Judá. Y todo aquel que se arrepiente por la virtud y tiene la justicia como una madre, que guía hábilmente su vida y su palabra, o cuyo camino hacia la salvación y la edificación es extenso, debido a la abundancia de la virtud y la abundancia de la enseñanza en la palabra [de Dios], pertenece a la tribu de Benjamín 855. La Escritura 856 conoce a los [ascetas] que se liberan del cautiverio de las pasiones, se alejan del apego a las cosas sensuales y son capaces, de acuerdo con la habilidad de desapasionado, para construir una casa para el Señor. “Hogar” llamo a la mente, que se crea a partir de diversas virtudes y enseñanzas en el trabajo [espiritual] y la contemplación para convertirse en la morada de Dios en el Espíritu (ver Ef. 2:20). 4. Los enemigos de tales [ascetas] son ​​las cuatro naciones reasentadas en la tierra de Israel por Asfakat, rey de Asiria en 857. Después de todo, él fue el primero en establecerse en la tierra de Israel, gente de Babilonia, de Juf, de Hamat y de Eva (ver 2 Reyes 17:24). [580] “Pueblo de Babilonia” denota orgullo 858, que se interpreta como “naturaleza confundida” 859. Y “el pueblo de Khuf” significa vanidad, 860 porque [se refieren a aquellos] que transfieren su razón de la [región de] la virtud a [la tierra de] la vanidad estéril. Porque la interpretación de este nombre implica el significado de “alienación de algo” 861. “El pueblo de Hamat” denota gente que agrada 862 . Porque Hamat se interpreta como “la visión de las cosas visibles”; es la razón por la que abundantes ganancias van a parar a quienes hipócritamente luchan por la virtud en aras de los honores de la gente. "Gente de Evai" denota la mentira de la hipocresía 863. Porque [esta expresión] se interpreta como "serpentina", ya que tales personas, como la primera serpiente, con la ayuda del engaño y la amistad fingida, expulsan de la virtud, como Adán, a quienes confiaban en ellos. Y Asfaqaf, quien los reasentó en la tierra de Israel, se interpreta como “tomar cautivos acercándose sigilosamente por detrás”, es decir, acercándose sigilosamente en secreto y desapercibido, o como “capturar con ataduras”. Está claro que Asfaqaf significa el diablo, que secretamente comete sus atrocidades con el fin de destruir la raza humana y que ata fuertemente a cada persona con los lazos de sus pecados. Él se reubica en la tierra de Israel, es decir, en el hábito de la virtud y el conocimiento, [varios pecados:] el orgullo, la vanidad, el agrado del hombre y la hipocresía, inculcándolos en personas virtuosas y conocedoras 864 para robar en secreto los [frutos] del trabajo a quienes trabajan en buenas [obras], llevándolos sofísticamente 865 a otra meta además de Aquel que es la Causa de todo lo que existe 866. 5. El Divino Apóstol, sabiendo que los demonios astutos [siempre] persiguen a los virtuosos, convenció a los corintios 867 y les escribió que no tenía palabras cariñosas delante de ellos, como un hipócrita (probablemente lo consideraban así); no había ningún tipo de interés propio, como el que quiere complacer a la gente, [581] y no buscaba la gloria de nadie (ver 1 Tes. 2:5-6), como uno vanidoso. Sobre el orgullo guardó silencio, ya que la humildad de espíritu era claramente característica de [todos], las innumerables persecuciones [a las que fue sometido por su fe], los sufrimientos corporales, la mayor no codicia y la sencillez en el habla eran evidentes: Aunque soy ignorante en el habla, no en el conocimiento (2 Cor. 11:6) 868. 6. “Los que oyeron el sonido de las trompetas vinieron a probar su oído y supieron que [los que habían regresado] del cautiverio estaban construyendo una iglesia al Señor de Israel” 869. Las trompetas, cuyo sonido fue escuchado por los demonios inmundos, son palabras de virtud y conocimiento 870. El sonido de estas palabras son las obras virtuosas y la firmeza de las [buenas] costumbres de quienes, a través del arrepentimiento, ascienden del vicio a la virtud y de la ignorancia a la virtud. el conocimiento de Dios 871. 7. “Vinieron a Zorobabel, a Josué y a los jefes de generaciones, y les dijeron: “También nosotros edificaremos con vosotros, porque nosotros, como vosotros, obedecemos a vuestro Señor y le ofrecemos sacrificios”. 8. Zorobabel 872 es una mente que se dedica al trabajo [espiritual], y Jesús es una mente que se dedica [enteramente] a la contemplación 873. Los jefes de generaciones son las fuerzas del alma, que se ponen en movimiento por los caminos de la virtud y los significados del conocimiento 874. Y los demonios inmundos del orgullo y la vanidad, el agrado de los hombres y la hipocresía vienen a ellos, diciendo: “Construiremos contigo una iglesia para el Señor”. Ninguno de estos astutos demonios podrá jamás obstaculizar el celo de una persona virtuosa; Por tanto, los demonios, pasando por alto insidiosamente en silencio las deficiencias de las virtudes de los devotos, con fingido ardor ayudan en sus esfuerzos para subyugar por completo los pensamientos de los devotos y, alterando el equilibrio de la balanza de la humildad, los conducen en secreto a otro monasterio, y no al que iban a alcanzar. Por eso los malhechores dicen: “Nosotros, como tú, obedecemos a tu Señor”. No odian la castidad y no desdeñan el ayuno, ni la distribución de bienes, ni el amor a las aficiones, ni la salmodia, ni la práctica de la lectura [la Sagrada Escritura], ni las ciencias más elevadas, ni el dormir en la tierra, ni la vigilia, ni cualquier otra cosa que determine la vida según Dios, siempre que el fin y la razón de lo que sucede se dirija hacia ellos mismos. Porque el asceta reconoce rápidamente a otros demonios y evita fácilmente la destrucción causada por ellos - pero estos, que supuestamente lo ayudan en las listas de virtudes y parecen querer construir con él una iglesia para el Señor, ¿puede una mente, incluso una que haya alcanzado las mismas alturas [del éxito], reconocerlos aparte de la Palabra, que pasa por todas [las criaturas], viva, siempre en acción y penetrando hasta la división del alma y del espíritu (ver Heb. 4:12)? 875 En otras palabras, [¿es posible saber sin esta Palabra] cuáles de los actos y pensamientos son espirituales, es decir, formas naturales y movimientos de virtud, y cuáles son espirituales, es decir, superiores a la naturaleza e inherentes a Dios, y por tanto dados a la naturaleza [sólo humana] por gracia? 876 [584] [La palabra también penetra hasta] las coyunturas y los tuétanos (Heb. 4:12) 877 - por estos debemos entender en general la combinación apropiada o inapropiada de los métodos de las virtudes con los significados espirituales 878. Y juzga los pensamientos e intenciones del corazón (Heb. 4:12) 879, es decir, las relaciones invisibles y profundas con los [significados] nombrados, así como sus causas invisibles en el alma 880. Y no hay criatura oculta - claro, esto se dice de nosotros, a quienes parece que [logran] esconder algo - todo está desnudo y abierto (Heb. 4:13), es decir, no sólo lo que hemos hecho y pensado está desnudo y abierto, sino también lo que haremos y pensaremos en el futuro. Diciendo: Y no hay criatura oculta, la Escritura probablemente se refiere a hechos y pensamientos futuros, y no a los que ya sucedieron, porque los que sucedieron son obvios para nosotros y para los demás, sin mencionar a Dios, que tiene conocimiento previo de todas las edades: pasadas, presentes y futuras. Anticipa el conocimiento natural sobre el origen de todas las cosas, y anticipa este conocimiento no procedente de las cosas existentes, sino de Él mismo. Porque sólo Dios, como Autor de todas las cosas, es conocimiento natural; Además, Él es conocimiento de sí mismo, ya que tiene por naturaleza conocimiento de sí mismo, y este conocimiento de Él excede [toda] razón. Por Su infinidad, Él supera completamente y en todas las cosas infinitamente a la razón más infinita 881, por lo que Él, en todos los sentidos y en todos los sentidos, es el Creador del conocimiento así definido, y es inaccesible a cualquier conocimiento comprendido por la mente o expresado en palabra 882. ¿Quién, si no tiene la Palabra asentada en lo más profundo de su corazón, podrá, habiendo escapado de las trampas de los demonios hipócritas que nos han tendido, levantarse y construir dentro de sí una iglesia al Señor, siendo uno solo y sin mezclarse con nadie? 883 ¿Quién será como el gran Zorobabel, Jesús y los jefes de generaciones que declaran claramente en alta voz a los engañadores, los demonios del orgullo, de la vanidad, del agrado de los hombres y de la hipocresía: “No edificaréis con nosotros casa al Señor nuestro Dios; nosotros solos edificaremos casa al Señor Dios de Israel”? [Después de todo, un asceta con experiencia espiritual] sabe que mezclarse con estos demonios implica la muerte y destrucción de toda la casa [de Dios], y también está plagado de robo de la gracia y el esplendor de los dones divinos. Porque nadie puede, si alguno de los demonios nombrados camina junto con la virtud, construir una casa para el Señor, ya que en este caso no puede considerar a Dios como la meta de los seres creados, esforzándose por lograrla en la virtud, sino que considerará como tal meta la pasión que surgió a través de la virtud. Después de todo, los que salieron del cautiverio no aceptaron a la gente de Babilonia, Juth, Hamath y Evai, que querían construir la iglesia del Señor con ellos, porque tenían celos de ellos, pero porque conocían la astucia de los demonios, bajo el pretexto de la amistad tramaban intrigas y querían, bajo el manto de un bien imaginario, prepararles una muerte pecaminosa. 9. Y si los espíritus de malicia, escondidos tras el disfraz de la amistad espiritual, se acercan a nosotros de manera invisible, diciendo: "También nosotros construiremos contigo una iglesia a tu Señor", [585] siempre debemos responderles: "No construyáis con nosotros una casa para el Señor nuestro Dios; nosotros solos edificaremos la casa del Señor Dios de Israel". Algunos - porque nosotros, habiéndonos liberado y abandonado a esos espíritus [de malicia] que están en guerra [con las personas], aprovechándose de su falta de virtud, no queremos volver a encontrarnos en el poder de esos espíritus que nos alientan a exaltarnos con un exceso de virtud, y así caer en un pecado más grave que el anterior 884; porque [con ese pecado] la esperanza de regresar [a un estado celestial] 885 era más accesible, si, por supuesto, se comprendía [la propia debilidad]; y con este pecado, aunque también habrá esperanza, el orgullo servirá de obstáculo que obstruya el camino hacia él, lo que comenzará a inspirarnos para que, habiendo adquirido [algunas] virtudes, [podamos hacer por nuestra cuenta] algo más virtuoso 886. Sin embargo, todavía no estamos solos, porque tenemos santos Ángeles que nos ayudan en la creación [de buenas obras]; Además, nuestro ayudante es Dios mismo, que se revela en nosotros a través de obras justas, creándonos como una iglesia para sí mismo, una iglesia santo y libre de toda pasión. [589] 1. La oración ferviente del justo puede mucho (Santiago 5:16). ¿Qué significa "reforzado"? 2. Pienso que la oración de los justos 887 resulta eficaz de dos maneras. La primera es cuando la persona que ora presenta esta oración a Dios junto con obras [justas] según el mandamiento [del Señor]; la oración no debe ser simplemente verbal, convirtiéndose en una sacudida vacía del aire (pues entonces se vuelve inútil e insostenible), sino activa y viva, animada por [diversos] modos de [implementar] los mandamientos 888. Porque la esencia de la oración y de la súplica se revela claramente en el cumplimiento de las virtudes 889; y por eso el justo tiene la oración fuerte y omnipotente, porque se ayuda de los mandamientos. La segunda manera es cuando quien necesita la oración del justo realiza él mismo las obras de oración, [592] corrigiendo su vida anterior y fortaleciendo la oración del justo, ya que gana [aún mayor] poder gracias a su buen cambio en el camino de su vida 890 . 3. Después de todo, de nada sirve la oración del justo si quien la necesita se entrega con mayor placer a los pecados que a las virtudes. El otrora gran Samuel se lamentó por el pecador de Saúl, pero no pudo apaciguar a Dios, porque no encontró un asistente para su contrición en la corrección adecuada del pecador. Por tanto, Dios detuvo la inútil contrición de Su siervo, diciéndole: Mientras llores por Saúl, yo que lo he humillado no reinaré en Israel (1 Samuel 16:1) 891. 4. Y nuevamente, el compasivo Jeremías, orando por el pueblo judío, poseído por mentiras demoníacas, no fue escuchado [por Dios], porque no tuvo ayuda 892 en su oración para convertir a los judíos impíos de la mentira [a la verdad]. Por tanto, oró en vano, y Dios lo apartó [de tan vana oración], diciendo: No oréis por este pueblo, ni pidáis que se les tenga misericordia, ni oréis, venid a mí por ellos, para que no os oiga (Jer. 7:16) 893. 5. Después de todo, la verdadera estupidez, por no decir locura, es [el deseo] de alcanzar la salvación mediante la oración del justo de quien, según la disposición interior de su alma, se entrega con gusto a los dañinos [pecados, así como la locura es el deseo de uno], que voluntaria e intencionalmente está contaminado por los pecados, pedir al justo que [rogue a Dios] que perdone sus pecados 894. Porque para que la oración de los justos Para no resultar inútil e inactivo, es necesario que quien lo necesita no sólo esté imbuido de un odio genuino a los vicios, sino también que la oración del justo sea eficaz, fuerte, inspirada en las propias virtudes, llegando a Aquel que puede conceder el perdón de los pecados. 6. Así pues, la oración del justo puede hacer mucho en dos casos: o cuando se hace eficaz gracias al propio justo que la crea, o gracias a quien la pide al justo. En el primer caso, esta oración da al justo valentía para que pueda llevar peticiones [a Dios, propias de los hombres] al justo; en el segundo caso, aparta de la antigua depravación a quien pide oraciones al justo, cambiando la disposición interior de su alma y volviéndola a la virtud 895. 1. [Se dice]: En esto os regocijáis, estando ahora un poco afligidos, si es necesario, por diversas tentaciones (1 Pedro 1:6). ¿Cómo puede alguien que se aflige por las tentaciones regocijarse por el hecho de que está afligido? 2. La Palabra de Verdad conoce dos tipos de dolor: el uno, que está en el alma, es invisible, y el otro, que está en los sentidos, es evidente. La primera abarca todo el fondo del alma, torturándola con el azote de la conciencia 896; el segundo abarca todo el sentimiento 897, alejando al [alma] de los placeres físicos 898 con el peso del tormento [corporal]. El fin de uno es el placer sensual, [593] y el fin del otro es el gozo del alma 899 . Una ocurre como resultado de pasiones sensuales elegidas voluntariamente [por el alma], y la otra surge como consecuencia de la acción de estas pasiones contra su voluntad 900. Pues me parece que el dolor es un estado de privación de placeres. Y esta privación del placer aparece cuando ocurren ataques de [toda clase de] enfermedades; las enfermedades surgen, como es obvio, con una deficiencia o ausencia de un estado de naturaleza [saludable]; esta falta, a su vez, es la pasión de la fuerza natural que determina el estado [de naturaleza]; Esta pasión es un abuso de la acción natural, y tal abuso del método de la acción [natural] aparece cuando el movimiento inherente a cualquier fuerza [de la naturaleza] se dirige hacia lo antinatural 901. 3. Puesto que la Palabra [de la Verdad], como dije, conoce dos tipos de dolores 902, esta Palabra también conoce dos modos de tentación: el modo de las tentaciones elegidas voluntariamente y el modo de las tentaciones que ocurren contra la voluntad; el primero es el creador de los placeres voluntarios y el segundo es el culpable del tormento involuntario. Porque es evidente que la tentación, que se produce por voluntad, crea placeres voluntarios y libremente elegidos; la tentación, que se produce contra la voluntad, da lugar a enfermedades dolorosas e involuntarias más allá de la voluntad [de la persona]. La primera es la causa del dolor en el alma y la segunda es la causa del dolor en el sentimiento 903. 4. Por eso, creo, nuestro Señor y Dios, enseñando a sus discípulos cómo se debe orar, habla del tipo de tentaciones voluntarias, diciendo: y no nos dejes caer en la tentación (Mateo 6:13) 904. Al amonestar a sus discípulos acerca de las tentaciones voluntarias, libremente elegidas y placenteras, les insta a orar para que no experimenten [este tipo de tentación] 905 . El gran Santiago, llamado hermano del Señor, enseñando a los que luchan por la Verdad a no perderse ante las tentaciones involuntarias, dice: Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en diversas tentaciones (Santiago 1:2) 906. Es claro que se refiere a tentaciones involuntarias y no electivas que producen enfermedades dolorosas 907. Y también está claro por qué el Señor [a las palabras anteriores] agrega: Pero líbranos del mal, y del gran Jacob. agrega: sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia; Pero dejad que la paciencia haga su obra perfecta, para que seáis perfectos y completos, sin que os falte nada (Santiago 1,3–4) 908. El [cristiano] perfecto es aquel que, mediante la abstinencia, lucha contra las tentaciones voluntarias y soporta con valentía las tentaciones involuntarias mediante la paciencia; el todo es el [cristiano] 909 que triunfa con éxito en el trabajo [espiritual], acompañado de conocimiento y cuya contemplación no es inactiva 910. 5. Así, como el dolor y el placer se dividen entre el alma y los sentidos, entonces aquel que adquiere el placer del alma y acepta [pacientemente] el dolor de la carne se vuelve experimentado, perfecto y completo 911. Probado porque ha adquirido experiencia de los opuestos inherentes al sentimiento 912; perfecto, porque con la ayuda de la abstinencia y de la paciencia [596] lucha inexorablemente tanto con el placer carnal como con el dolor de la carne; integral, porque, frente a disposiciones opuestas de sentimiento que luchan entre sí, conserva habilidades [espirituales] inquebrantables e inmaculadas, que siempre permanecen idénticas a su significado. Me refiero a [ese estado del alma en el que] la acción y la contemplación están estrechamente unidas y de ninguna manera están separadas entre sí, pero la acción, a través de sus medios [de realizar la virtud], revela el conocimiento inherente a la contemplación, y la contemplación, revestida con la armadura del hacer, guarda la virtud con el mismo celo. 6. Por tanto, puesto que la Palabra [de la Verdad] ha mostrado la existencia de dos clases de dolor y de placer, una perteneciente al alma y otra perteneciente a los sentidos, debemos considerar sus causas con el mayor cuidado posible. [En particular, podemos decir que] el método del dolor espiritual es dual: una imagen del mismo surge como resultado de los propios pecados y la otra como resultado de los pecados de los demás. Está claro que la causa de tal dolor es el placer sensual del propio doliente o el mismo placer que reciben aquellos por quienes llora 914. Razonando estrictamente, podemos decir 915 que el pecado estaría completamente ausente en las personas si no tuviera su origen en el apego irrazonable del alma, por placer, al sentimiento 916. Y la razón del placer mental, como es obvio, es el dolor del sentimiento en quien [generalmente es capaz] de alegrarse y gozar de las virtudes propias y ajenas 917. Y nuevamente, tras una cuidadosa reflexión, [se puede decir] que la virtud estaría casi completamente ausente en las personas si no tuviera su origen en la deliberada aversión del alma a sentir 918. 7. Y cuando el alma adquiere esta aversión al sentimiento por causa de la virtud, entonces el sentimiento mismo necesariamente experimentará un tormento doloroso, al no tener la capacidad del alma para inventar placeres, conectados con él por la relación de la voluntad 919. Por el contrario, entonces el alma, a través de la abstinencia, reprime valientemente la rebelión [de sus impulsos] a los placeres naturales 920, a través de la paciencia permanece completamente inquebrantable frente al ataque de los tormentos antinaturales e involuntarios. y no renuncia a la dignidad piadosa y la gloria que le son inherentes a través de la virtud por el placer que no tiene la existencia de 921. Y aunque la carne se esfuerza por evitar los trabajos dolorosos asociados con el sentimiento de tormento, el alma, sin embargo, no cae del pináculo de la virtud. 8. Después de todo, la preocupación constante por lo que es natural para el alma se convierte en motivo de dolor para el sentimiento 922. Y el movimiento antinatural del alma, como es obvio, es la base del placer sensual, pues no puede tomar el inicio de su desarrollo en otra cosa que el rechazo de lo que es inherente al alma por naturaleza 923. La mente y el sentimiento tienen acciones opuestas entre sí debido a la extrema diferencia y alteridad de sus objetos 924. Porque la mente tiene como objeto entidades inteligibles e incorpóreas, que inherentemente tiende a comprender; El sentimiento es de naturaleza sensual e incorpórea, que percibe naturalmente 925. 9. Sin embargo, es imposible que la mente alcance las entidades inteligibles afines a ella [597] excepto mediante la contemplación de las cosas sensibles creadas. A su vez, esta contemplación no puede surgir sin la sensación de las cosas sensoriales que se combinan con ella y son similares en naturaleza 926. Y se sobreentiende que si la mente está en el poder de los fenómenos de los objetos visibles, entonces se inclina a considerar el sentimiento combinado con ellos como su acción natural 927; Alejándose de las cosas inteligibles que corresponden a su naturaleza, agarra, por así decirlo, con ambas manos las [cosas] corporales, antinaturales para él, y, puestas en acción por ellas contra su idea, es vencido por el sentimiento. Entonces la mente se convierte en madre del dolor espiritual, que constantemente atormenta [a la persona] con el azote de la conciencia; también es claro que se convierte en creador de placer sensual, engordándose con pensamientos sobre imágenes [de existencia] capaces de preservar la carne 928. Y si la mente se detiene en sí misma [apego apasionado] al sentimiento, junto con su aspiración a la manifestación de los objetos visibles, entonces contemplará los significados espirituales de los seres, purificados de las formas externas de estos seres, y generará alegría en el alma, sin dejarse vencer por nada de lo que es comprendido por los sentidos. Sin embargo, el sentimiento se hundirá en la tristeza, porque naturalmente estará privado de todas las cosas sensoriales. Después de todo, cuando la razón prevalece sobre el sentimiento en la contemplación de las cosas visibles 929, entonces la carne queda privada de todo placer natural para ello, porque ya no hay en ella el libertinaje del sentimiento, liberado de las ataduras racionales para servir a los placeres sensuales 930. 10. Luego, como dije, es propio del placer sensual producir dolor o abatimiento (pues son idénticos entre sí) del alma, y ​​es propio del placer espiritual producir dolor o abatimiento en la carne. En justicia, el que pone la esperanza de vida en Dios y nuestro Salvador Jesucristo, mediante la resurrección de entre los muertos [que nos regeneró] para una herencia incorruptible, pura, inmarcesible, guardada en los cielos (1 Pe. 1:3) 931 - se alegra en el alma y se alegra con gozo inefable, gozando constantemente de la esperanza de bendiciones futuras, pero se entristece en la carne y en los sentidos, ya que por diversas tentaciones queda abatido y se sumerge en el tormento [corporal]. Porque el placer y el abatimiento acompañan a toda virtud: el abatimiento proviene de la carne, privada de sentimientos agradables y tiernos, y el placer proviene del alma, disfrutando en el espíritu de significados puros de todo lo sensual 932. 11. Por lo tanto, es necesario que la mente en la vida presente (quiero decir “ahora”), que se aflige en la carne por causa de la virtud por las muchas depresiones que surgen de las tentaciones, siempre se regocije y se alegre, confiando en las bendiciones eternas, aunque el sentimiento sufra tormentos 933. Porque el divino apóstol dice: los sufrimientos del tiempo presente no valen nada en comparación con la gloria que se revelará en nosotros (Rom. 8:18) 934. 12. Por tanto, me parece posible que una persona se regocije de lo que le causa dolor. Triste en la carne por la depresión por causa de la virtud, [600] en su alma se regocija en la virtud misma, contemplando la belleza de los [bienes] futuros como los presentes. Por este esplendor, según el gran David, es muerto voluntariamente todos los días (ver Sal. 43:23; 1 Cor. 15:31) 935 por la muerte de la carne, y en el alma siempre se renueva por el nacimiento espiritual, ya que tiene tanto placer salvador como dolor útil 936. Por este dolor no entendemos ese dolor contraracional común a muchos, que destruye el alma cuando una persona es privada. de pasiones o cosas materiales que producen deseos antinaturales por lo que no se debe esforzar, 937 obligando a evitar lo que no se debe evitar, 938, sino ese dolor razonable y propio de los sabios, que reconocen como causa divina y que apunta al mal real 939. El verdadero mal, como dicen, es el dolor que surge en el alma cuando el placer sensual domina la capacidad de discriminación [espiritual], y existe en el sentimiento cuando la procesión del alma en la virtud ocurre sin obstáculos 940. Después de todo, tan fuerte como el ataque del abatimiento es sobre el sentimiento, así [más profundo] la alegría y el placer se apoderan del alma cuando se acerca a Dios a través de una iluminación similar a la virtud y el conocimiento 941 . [601] 1. Hacia esta salvación, estudiad a los profetas que anunciaron la gracia destinada para vosotros, investigando hacia qué y en qué momento señaló el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando predijo los sufrimientos de Cristo y la gloria que les seguiría (1 P. 1, 10-11). Si los mismos benditos profetas, enseñados por el Espíritu Santo, nos dejaron por escrito lo que les enseñaron para la investigación y exploración, entonces ¿cómo podrían ellos, enseñados por el Espíritu Santo y escribiendo lo que les fue revelado, explorar y explorar algo? 2. La naturaleza humana, cuando nace, ya contiene en su esencia las habilidades de búsqueda y exploración de lo Divino que le fueron proporcionadas por el Creador. Y las revelaciones sobre lo Divino son producidas por el poder del Espíritu Santo que lo visita por gracia. Cuando al principio el maligno, por el pecado, clavó estas capacidades en la naturaleza de las [cosas] visibles, no había nadie que entendiera o buscara a Dios (cf. Sal. 13:2, 52:3), pues todos los que participaban de [esta] naturaleza poseían tal capacidad pensante y racional, que estaba limitada por la apariencia de las [cosas] sensoriales, y por tanto no podían adquirir ningún pensamiento sobre lo que está por encima de los sentidos 942. Y por supuesto, la gracia del Todo Santo El Espíritu, habiendo liberado la capacidad clavada en las [cosas] materiales, la restauró a su estado original en aquellos que, no por su disposición interior, estaban sumidos en el engaño. Habiéndolo recibido puro, ellos, nuevamente con la ayuda de la misma gracia del Espíritu, primero comenzaron a buscar y buscar [lo Divino], y luego a explorar y buscar 943. 3. No se puede decir que la gracia por sí sola, sin [participación de] las capacidades naturales que pueden percibir el conocimiento, produce el conocimiento de los sacramentos en los santos 944, porque en tal caso representamos a los santos profetas como si no entendieran que les ha sido concedido del Espíritu Santo el poder de iluminar el conocimiento 945. Y con qué verdad dice la palabra [de Dios]: el sabio entenderá incluso de su propia boca (Pr. 16:23). Pero tampoco se puede decir que sin la gracia del Santísimo Espíritu, sino sólo explorando [lo Divino] con la ayuda de su habilidad natural, adquirieron el verdadero conocimiento de los seres, desde entonces se descubriría que para los santos es innecesaria la visita 946 del Espíritu, que no les contribuye en nada a revelar la verdad 947 . [605] Al fin y al cabo, como bien dice la Escritura: Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces (Santiago 1,17) 948. Y nuevamente: A cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para beneficio; a uno le es dada la palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro una palabra de conocimiento por el mismo Espíritu; a otra fe, con el mismo espíritu; a otros dones de curaciones, etc.; y se añade: Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno individualmente como quiere (1 Cor. 12:7-11). Y a Él, por supuesto, le agrada [sólo] lo que es útil a cada uno para certificar el esfuerzo desapasionado de quienes buscan lo Divino 949. Porque quien busca desapasionadamente lo Divino ciertamente recibirá lo que busca. El que pide con [mezcla de] cualquier pasión no encontrará lo que busca, como si lo buscara mal. Después de todo, está dicho: Pides y no recibes, porque pides mal (Santiago 4:3) 950. 4. Por tanto, la gracia del Espíritu Santo no produce en los santos sabiduría sin la mente que percibe esta sabiduría, ni conocimiento sin la potencia de la razón que es capaz de acogerla, ni fe sin la certeza de los bienes futuros correspondientes a la mente y la razón, que todavía son desconocidos para todos, ni los dones de curación sin el amor de los hombres correspondientes a la naturaleza, ni ninguno de los demás dones sin la habilidad y la fuerza que son capaces de percibirlos 951. Al contrario, la persona no es capaz de adquirir cualquiera de los dones enumerados sólo a través de su habilidad natural sin el Poder de Dios, que comunica [estos dones llenos de gracia] 952. 5. Esto lo demuestran claramente todos los santos que buscan la revelación de los [misterios] Divinos y los significados que se les revelan. Después de todo, Abraham, habiendo aceptado la promesa de heredar la tierra que le había indicado, cuando Dios le dijo: Yo soy el Dios que os conoció de la tierra de los caldeos, para daros esta tierra para heredar (Gén. 15:7) 953, no se contentó con lo que buscaba, dejando la tierra de los caldeos, sino que, lleno de sed de conocimiento, trató de comprender el método de herencia, preguntando a Dios: ¿Cómo, Señor, cómo puedo entender lo que heredará el imán? (Gén.15:8) 954. Y Moisés, habiendo comprendido el poder de las señales y prodigios, trató de ser enseñado acerca de los métodos y significados según los cuales debía verificar las señales que le habían sido dadas 955. Como dice el gran David: Coloca en ellos las palabras de tus señales y tus maravillas en la tierra de Cam (Sal. 104:27) 956. Y de sí mismo habla, clamando a Dios: Abre mis ojos, y haré entiende las maravillas de tu ley (Sal. 119:18) y la lámpara de mis pies es tu ley y la luz de mis senderos (Sal. 119:105) 957. También Daniel, el hombre de los deseos (Dan.10:11) y de las visiones divinas, buscando el significado de las cuales pasó tres semanas de días sin comer (ver Dan.10:2-3) 958, oyó la voz de un ángel que decía a otro ángel: [608] Cuéntale la visión (Dan.8:16) 959. Y el gran profeta Zacarías, durante toda la profecía, se vuelve hacia el Ángel hablándole, mostrándole visiones y enseñándole. él sobre el significado de las visiones, diciendo: “Y el ángel me mostró, habla en mí” (cf. Zac. 1:9), y el ángel me habló, habla en mí (Zac. 1: 14, 17), “y dijo al ángel que hablaba en mí: ¿Qué es esto?” (cf. Zac. 2:2). 6. De aquí se desprende claramente que todos los santos recibieron revelaciones del Espíritu y buscaron el significado de lo que les fue revelado. También es obvio que la gracia del Espíritu de ninguna manera anula el poder de la naturaleza [humana]; por el contrario, este poder es abolido por métodos antinaturales de su uso, pero cuando se usan métodos naturales, actúa y se realiza, introduciendo [al hombre] en la comprensión de las cosas Divinas 960. Después de todo, el Espíritu Santo busca y escudriña en nosotros el conocimiento de las cosas, pero busca lo que se busca no por sí mismo, porque Él es Dios y está más allá de todo conocimiento, sino por nosotros, que necesitamos este conocimiento. Así como el Verbo se hizo carne, por supuesto, no para sí mismo, sino para nosotros, realizó el sacramento de la Encarnación. Después de todo, no podría realizar piadosamente lo que corresponde a la naturaleza de la carne, sin esta carne misma, racional y animada 961. De la misma manera, el Espíritu Santo trae a los santos el conocimiento de los misterios [divinos], no sin el poder inherente a la naturaleza [humana], buscando y explorando este conocimiento. 7. Por tanto, los santos, buscando y buscando o buscando y buscando, tuvieron la gracia del Espíritu, poniendo en movimiento la potencia pensante y racional de sus almas para que esta búsqueda y búsqueda sirviera para la salvación de las almas. Sin el Espíritu, la contemplación de lo espiritual es imposible, porque no es inherente a la mente humana [por sí misma], sin la Luz de Dios, conocer lo Divino e inteligible 962. Después de todo, así como sin la luz del sol el ojo no puede percibir las cosas sensuales, así sin la Luz espiritual la mente humana no puede adquirir la contemplación espiritual 963. Una Luz ilumina naturalmente los sentidos para que perciba los cuerpos, y otra Luz ilumina la mente contemplativa para que comprenda [las cosas] que trascienden los sentidos. 8. En sentido propio, la salvación de las almas es resultado de la fe (ver 1 Pedro 1:9), y el resultado de la fe es la verdadera revelación de lo que [el creyente] ha creído. La verdadera revelación de lo que [el creyente] creía es una interpenetración inefable, proporcional a la fe de cada 964, con lo que creía. La interpenetración con aquello en lo que él creía ocurre como el regreso final de los 965 creyentes al principio. A su vez, este retorno final de los creyentes a su propio comienzo es la satisfacción del deseo. Y la satisfacción del deseo es una paz siempre en movimiento cerca del objeto de deseo de quienes se esfuerzan por alcanzarlo 966. La paz siempre en movimiento alrededor del objeto de deseo es el disfrute constante y continuo de lo Deseado 967. Este disfrute constante y continuo de lo Deseado consiste en una participación en lo Divino que excede la naturaleza [humana], que es la semejanza de quienes participan del Participante. [609] Y esta semejanza es la identidad de quienes participan con el Participante, realmente percibida por ellos a través de la semejanza. La misma identidad de quienes participan con el Participante, realmente percibida por ellos a través de semejanza, es la deificación de los dignos de deificación 968. Y la deificación es, para decirlo en los términos más generales, la totalidad y límite de todos los tiempos y siglos, así como lo contenido en el tiempo y en el siglo 969. La totalidad y el límite de todos los tiempos y edades, así como lo contenido en el tiempo y en una edad, son la conexión continua en los salvados del Principio puro y genuino. con el Fin puro y genuino 970. Esta conexión continua en los salvados de un Principio puro y genuino con un Fin puro y genuino es el resultado de los seres naturales a partir de lo que esencialmente se medía por el principio y el fin. El mismo resultado de los [seres] naturales de lo que estaba limitado por el principio y el fin 971 es la acción omnipotente y omnipotente, inmediata e ilimitada de Dios, [extendiéndose] hasta el infinito en aquellos que eran dignos de un resultado similar, superando [todo] comprendido por la mente. Y la acción omnipotente y omnipotente, inmediata e ilimitada de Dios, que se extiende hasta el infinito, es el placer y la alegría inefables y superinefables generados por la unión [con Dios] inexpresable y preconcebible de quienes [valen] esta acción; el significado y la razón de tal alegría, incomprensible para la mente e inexpresable, no se pueden encontrar en la naturaleza de los seres. Porque la naturaleza no tiene significados sobrenaturales, como tampoco tiene significados de leyes antinaturales. Sobrenatural llamo al placer divino e incomprensible, que por naturaleza es inherente a Dios producir, uniéndose por gracia con los dignos; y llamo antinatural al tormento indescriptible que surge como consecuencia de la privación de este placer, que suele ser producido por la naturaleza por Dios, uniéndose a pesar de la gracia con los indignos. En efecto, según la cualidad disponible de la disposición [espiritual] de cada [persona], Dios se une a todos de la manera que Él mismo sabe, dando a cada uno el sentimiento que una persona individual crea [durante su vida terrenal] para la aceptación de Aquel que se unirá completamente con todos al final de los siglos 972. 9. Y creo que Pedro, el más excelente de los apóstoles, tal vez entendió por la salvación de las almas, que es la meta de la fe, una participación en lo sobrenatural cuando dijo: A esta salvación (por supuesto, la salvación por el Espíritu Santo) pertenecían las investigaciones y exploraciones de los profetas... a qué y para qué tiempo señaló el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando predijo los sufrimientos de Cristo y la gloria que vendría después (1 Pedro 1:10-11). Por tanto, buscando en el Espíritu la salvación de las almas y explorando los significados y métodos de esta salvación, el Espíritu Santo las lleva a la comprensión [de los misterios], no permitiendo que su capacidad, inherente a la comprensión de lo Divino, permanezca inmóvil e inactiva. En primer lugar, les enseña a buscar cómo se debe [612] mortificar la voluntad pecaminosa, o mortificar el pecado por elección 973, y luego a buscar el renacimiento a una vida virtuosa mediante el libre albedrío, o a una vida libremente elegida y determinada [enteramente] por la virtud 974. Luego, explore formas de matar la voluntad pecaminosa o matar el pecado según la voluntad. Además: explore el significado de la resurrección de la voluntad virtuosa, o la resurrección de la virtud por elección. Quiero decir que a través de estos métodos y significados suele producirse la mortificación de la voluntad pecaminosa, o del pecado por voluntad, así como la resurrección de la voluntad virtuosa, o de la virtud por voluntad. Y está claro que esta resurrección presupone en este siglo (que la Escritura llama “el tiempo [presente]” 975) el sufrimiento de la naturaleza por Cristo o por amor de Cristo; el Espíritu Santo las anunció de antemano [a los discípulos del Señor], para que se unieran a Él en semejanza de muerte, haciendo morir el pecado, y en semejanza de resurrección (Rom. 6:5), realizando la virtud 976. Después de todo, quien [se esfuerza] por salvarse debe mortificar no sólo el pecado por la voluntad, sino también la voluntad misma por el pecado 977; y no sólo resucitar la voluntad con la virtud, sino también la virtud misma con la voluntad, de modo que toda voluntad muerta, aplastada por todo pecado muerto, pierda la capacidad de sentir [cualquier cosa], y toda voluntad viva, [resucitada] por toda virtud viva, adquiera esta capacidad según la unión inseparable 978. 10. Y, ante todo, buscando y procurando esto con la ayuda del Espíritu Santo, los santos ejercieron con éxito la sabiduría activa; luego, como puros y libres de toda inmundicia, ellos, con la ayuda del mismo Espíritu Santo, volvieron el ojo inteligente del alma 979 hacia la Meta de [todos] los seres, buscando la resurrección voluntaria de la incorruptibilidad de la naturaleza y explorando los caminos y significados de la inmortalidad digna de Dios, consistente con esta incorrupción 980. Ahora ya no buscaban la resurrección de la voluntad, que ya habían recibido del Espíritu en activo. [filosofía], y no buscaron caminos para esta resurrección, sino que investigaron y buscaron lo que aún no tenían: la incorruptibilidad de la naturaleza, así como los métodos y significados de la deificación de acuerdo con ella, a lo que se apresuraron, deseando la gloria correspondiente a la deificación en Cristo. Y esto es para que, habiendo padecido juntamente con Cristo en este siglo (que, como dije, la Escritura llama “tiempo [presente]” 981), seamos glorificados con Él en el siglo venidero, llegando a ser por gracia y por encima de la naturaleza, herederos de Dios y por la Economía, por el poder de la Encarnación [de Dios Verbo], que se apropió de toda la naturaleza [humana], coherederos de Cristo 982. Porque Cristo, siendo Dios y Hombre, es heredado por nosotros como Dios por gracia sobrenatural y por comunión inefable. Por nosotros y en forma humana 983, Él, como Hombre, habiéndonos asimilado a Sí mismo, se hereda con nosotros según una condescendencia impensable 984. En secreto y con la ayuda del Espíritu, percibiendo esta condescendencia, se enseñó a los santos lo que es necesario antes de [ser dignos] en virtud de la gloria que aparecerá en Cristo en el futuro, [sufriendo] según Él en la vida presente de sufrir por causa de la virtud. Después de todo, como dice [el apóstol], examinaron hacia qué y en qué momento indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando predijo los sufrimientos de Cristo y la gloria que les seguiría (1 Ped. 1:11) 985. 11. Así, [los santos] investigaron y buscaron no sólo la incorruptibilidad de la naturaleza y el significado de la deificación correspondiente a ella 986, sino también el momento en que se produciría la prueba del sufrimiento por esta deificación 987. La prueba deja en claro tanto la disposición interna de quienes verdaderamente buscan la deificación como la intención alardeada de quienes hipócritamente luchan por ella. [Los santos también exploraron y buscaron] otro tiempo o época en la que la deificación se manifestara [ya] en toda su realidad 988. Ella, transformando a cada uno a semejanza de Dios, transforma a cada uno en proporción a su capacidad de percibir esta deificación, que la [Sagrada] Escritura llama la gloria que sigue al trabajo por la virtud. De esta manera se puede responder a la pregunta de por qué la Escritura habla no simplemente de buscar y escudriñar, sino también de buscar y buscar [lo Divino], mostrando el significado accesible [de estos dichos]. 12. Conozco otra explicación para ellos, que escuché de cierto sabio. Dijo que las palabras "búsqueda" e "investigación" en un sentido más misterioso corresponden al principio y al final: "buscar" se asocia naturalmente con el principio y "indagación" con el final. Nadie explora naturalmente el principio, como tampoco nadie busca el fin de la misma manera natural, sino que busca el principio y explora el fin. Como resultado, según él, cuando una persona, por una transgresión [de los mandamientos], dejaba atrás su principio junto con su ser, ya no podía penetrar con una mirada escrutadora en lo que había quedado atrás. Puesto que el principio determina naturalmente el movimiento de lo que de él procede, se llama naturalmente fin, en el cual, como causa del movimiento de lo móvil, su marcha encuentra su límite 989. Por tanto, una persona, explorando su fin, llega al principio, que está naturalmente contenido en el fin. Habiendo abandonado la búsqueda del principio, pasa al estudio del mismo principio, pero como fin por naturaleza. Después de todo, el comienzo no puede escapar a la limitación del fin, que lo rodea por todos lados y limita su movimiento. El hombre no pudo, como se dijo, buscar su principio, que quedó atrás, pero sí pudo explorar el fin, que estaba delante, para conocer a través de él el principio que dejó atrás, ya que antes no había conocido el fin desde el principio. Quizás el sabio maestro Salomón hable de esto: Lo que fue, también es, será: [616] y lo que fue creado, también será creado (Ecl. 1:9), como si mostrara claramente [con estas palabras] el fin desde el principio. Después de todo, después de la transgresión [de los mandamientos], el fin no se revela desde el principio, sino el principio desde el fin, y nadie busca los significados del principio, sino que explora aquellos significados que avanzan hacia el fin y conducen a él. 13. Si alguien, [viendo] que la Escritura habla a menudo de búsqueda, como, por ejemplo: Buscad la paz y el matrimonio (Sal. 33:15) 990 y Buscad primero el Reino de Dios y su justicia (Mat. 6:33) 991, no considera indudable este pensamiento, entonces aquí debe confiar prudentemente en las palabras legadas [por el Señor]. Porque la Escritura dice: Buscad la paz y el matrimonio, y manda buscar el principio hasta el fin. También insta a explorar el Reino [de Dios], que es el principio, a través de la justicia como fin de este Reino. Porque el Reino de Dios es ante todo verdad; además, es, en el sentido propio de la palabra, la Verdad misma 992; hacia esta Verdad se precipita todo movimiento de un fanático [de la Verdad] como hacia el fin. Porque la verdad (justicia - Ed.) es la distribución del [bien] igual según la dignidad de cada uno; El reino es poder legítimo. Por tanto, la verdad es idéntica al Reino; Por la verdad como por el fin, es fácil para quien quiera [seguir este camino] llegar al Reino como al principio. Porque la justicia es un reino eficaz, y un reino es la justicia confirmada por las obras. Después de todo, gobernar legítimamente a los seres significa dar a cada uno lo que corresponde a su dignidad; y a la inversa, dar a cada uno lo que corresponde a su dignidad significa poder legítimo sobre los seres. Por lo tanto, para aquellos que reflexionan sabiamente sobre las cosas Divinas, la discrepancia en los dichos literales de la Sagrada Escritura no viola en absoluto la igualdad de su significado 993. 14. Si alguien desea percibir la búsqueda y la búsqueda, la investigación y la búsqueda de una manera diferente, entonces descubrirá que la búsqueda y la búsqueda son lo que se mueve alrededor de la mente, y la búsqueda y la búsqueda son lo que se mueve alrededor de la mente 994. Porque es por naturaleza de la mente buscar, y la mente buscar 995. Si tratamos de dar una breve definición de esto, podemos decir esto: la búsqueda es un simple movimiento de la mente a través de su deseo [inherente] por algo conocible; la búsqueda es un simple razonamiento de la mente a través del pensamiento de algo que se correlaciona con algo cognoscible 996. Y la investigación es un conocimiento correspondiente y un movimiento cognoscitivo de la mente a través de algún (o, más precisamente, un deseo específico) de algo cognoscible; La investigación es el estudio de algo que se correlaciona con algo cognoscible, realizado activamente por la mente a través de algún pensamiento (o, más precisamente, un pensamiento específico). Y si aplicamos estas definiciones al reino de lo Divino, entonces podemos decir que la búsqueda es el primer y simple movimiento de la mente a través de su deseo [inherente] hacia su propia Causa; La búsqueda es el primer y simple razonamiento de la mente a través del pensamiento de lo que se relaciona con su propia Causa. Y la investigación es un correspondiente movimiento de conocimiento y cognición de la mente a través de cierto deseo ardiente hacia su propia Causa 997; investigación es, correspondiente a la puesta en práctica de las virtudes, el estudio mediante el pensamiento prudente y sabio de aquello [617] que se refiere a la propia Causa [de todas las cosas] 998 . 15. Por tanto, los santos profetas, explorando y buscando lo que corresponde a la salvación del alma, poseían un deseo ardiente y ardiente, dirigiendo sus mentes a Dios mediante la ciencia y la ciencia; También poseían, según la implementación de [virtudes], un razonamiento razonable y sabio sobre los [temas] Divinos inherentes a su mente. Y los que los imitan también investigan mediante la ciencia y la ciencia lo que se refiere a la salvación del alma, y ​​buscando [esta salvación] mediante la prudencia y la sabiduría, buscan el razonamiento [espiritual] en los asuntos de Dios. 1. Cristo, como Cordero sin mancha y sin mancha, conocido de antemano incluso antes de la creación del mundo, pero que apareció en los últimos tiempos por nosotros (1 Ped. 1:19-20) 999. ¿Predicho por quién? 2. La palabra de la Escritura llamada sacramento de Cristo Cristo. Y el gran apóstol, testificando claramente de lo mismo, dice: misterio escondido desde generaciones, pero ahora revelado (Col. 1:26) 1000, es decir, el misterio de Cristo, o el misterio según Cristo. Este sacramento, como es obvio, es una unión hipostática inefable e incomprensible de la Divinidad y la humanidad, que en todos los sentidos conduce, gracias al [mismo] significado de hipóstasis, a la humanidad a la identidad con lo Divino y de ambos crea una hipóstasis compleja 1001, pero de ninguna manera reduce su diferencia esencial y natural. Por lo tanto, como dije, surge una hipóstasis de estas naturalezas y su diferencia natural permanece intacta, por lo que, incluso después de la unificación, el número de estas naturalezas, incluso combinadas, permanece sin disminuir. Después de todo, cuando el proceso de unión no implica ningún cambio o alteración de los unidos, entonces el logos esencial de cada una de las dos [naturalezas] unidas permanece intacto. Y para aquellas [criaturas] cuyo logos de esencia permanece intacto incluso después de la unión, sus naturalezas también permanecen intactas en todos los aspectos, sin perder nada de lo que les pertenece como resultado de la unión 1002. 3. Porque al Creador de todas las cosas, que según la economía con relación a la naturaleza se convirtió en lo que no era, [621] conviene conservar inmutable tanto a sí mismo, como antes era por naturaleza, como lo que nació según la economía con respecto a la naturaleza 1003 . Al fin y al cabo, no se puede notar ningún cambio en Dios, así como es completamente imposible concebir en Él algún movimiento, gracias al cual se produzca un cambio [en los seres creados] puesto en movimiento 1004. Éste es un gran misterio oculto. Este es el fin Divino, por el cual surgió todo [la existencia creada]. Este es el propósito Divino, concebido por [Dios] incluso antes del comienzo de los seres, que definimos de esta manera: es el fin pensado de antemano por [Dios], por el cual todas [las cosas creadas] existen, pero que él mismo no existe por el bien de ninguno de ellos 1005. Con este fin en mente, Dios creó la esencia de [todos] los seres. Este es, en el verdadero sentido de la palabra, el límite de la Providencia, así como aquellas [criaturas] sobre las cuales Él provee, el límite según el cual ocurre el liderazgo en Dios de [todas las criaturas] creadas por Él 1006. Este es un misterio que abarca todas las edades, revelando el superinfinito y gran Consejo de Dios 1007, infinita e infinitamente preexistente a los siglos, cuyo Ángel 1008 era la esencia misma de la Palabra de Dios. quien se hizo Hombre. Reveló, si se me permite decirlo, el fundamento más profundo de la Bondad Paternal y mostró en sí mismo el Fin, por el cual, como es evidente, las criaturas aceptaron el comienzo de su existencia. 4. Porque por Cristo, o por el sacramento según Cristo, todos los siglos y lo que hay en estos siglos han recibido el principio y el fin de su existencia 1009. Después de todo, incluso antes de los siglos, [Dios] pensó en la combinación de límite e infinito, medida e inmensidad, borde e inmensidad, Creador y creación, reposo y movimiento 1010 - esa conexión que se reveló en Cristo al final de los tiempos y cumplió la presciencia de Dios, de modo que alrededor de lo que es en su esencia inmóviles, las cosas que se mueven por naturaleza [las cosas, sin embargo, permanecieron], abandonando completamente el movimiento en relación consigo mismas y entre sí. a un amigo. [Esto también sucedió para que los seres racionales] experimentaran el conocimiento activo de Aquel en Quien eran dignos de morar - conocimiento que es inmutable e idéntico [siempre a sí mismo], dándoles placer [espiritual] en lo Conocido 1011. 5. La Escritura conoce un doble conocimiento de lo Divino 1012: uno, relativo, que existe sólo en la razón y la especulación, no tiene una sensación activa y adquirida a través de la experiencia de lo cognoscible; este conocimiento nos guía en la vida real. Otro conocimiento, verdaderamente verdadero, activo y [adquirido] sólo a través de la experiencia, aparte de la razón y la especulación, concede, por gracia y comunión, una sensación completa de lo Conocido 1013, gracias a la cual en el destino futuro [celestial] percibiremos la deificación sobrenatural, operando continuamente 1014. El conocimiento relativo, que reside en la razón y la especulación, es, como dicen, el principio motor del deseo de conocimiento, que es participativo y activo 1015. Y este conocimiento, que da por experiencia y comunión la sensación de lo cognoscible, elimina, a su vez, el conocimiento que reside en la razón y la especulación. [624] 6. Los sabios dicen que es imposible que el entendimiento de Dios exista junto con la experiencia de Dios, y que el pensamiento acerca de Él exista con la sensación de Él. Por entendimiento respecto de Dios llamo proporcionalidad [que surge de] aquellos que existen en la contemplación consciente de Él; sensación - la experiencia de beneficios sobrenaturales, dependiendo de la comunión [con ellos] 1016; el pensamiento es el simple y único conocimiento acerca de Dios que proviene de los seres. Quizás se pueda observar lo mismo en relación con todo lo demás: cuando hay una [conciencia] experimental de una determinada cosa, cesa la comprensión respecto de ella, y cuando se siente, entonces el pensamiento respecto a ella queda inactivo. Experiencia la llamo conocimiento efectivo que sobrepasa todo entendimiento; y por la sensación, la comunión misma de lo cognoscible, que es sobre todo el pensamiento 1017. Y esto, al parecer, es lo que enseña en secreto el gran apóstol, diciendo: aunque cesarán las profecías, las lenguas callarán y la ciencia será abolida (1 Cor. 13:8), hablando de ese conocimiento que permanece en la razón y la especulación 1018. 7. Este sacramento fue anunciado antes de todos los tiempos por el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo; Por el Padre - por buena voluntad, por el Hijo - por acción propia, y por el Espíritu Santo - por asistencia. Porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen un solo conocimiento, porque hay una sola esencia y una sola potencia. Después de todo, [no se puede decir que] el Padre o el Espíritu Santo no supieron acerca de la Encarnación del Hijo, porque en todo el Hijo, a través de la Encarnación que autocumple el misterio de nuestra salvación, todo el Padre esencialmente [habitó] - no encarnado [Él mismo], sino favoreciendo la Encarnación del Hijo; también todo el Espíritu Santo estuvo presente de manera esencial en todo el Hijo - no encarnado [Él mismo], sino asistiendo al Hijo en Su Encarnación por nuestro bien 1019. Ya sea que lo llamen “Cristo” o “el sacramento de Cristo”, de todos modos, sólo una Santísima Trinidad tiene la presciencia esencial de esto: el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo 1020. Y no podemos quedarnos perplejos de cómo Cristo, siendo uno de la Santísima Trinidad, es previsto por Ella, pues se sabe que no fue previsto como Dios, sino como Hombre, es decir, su Encarnación según la Economía fue prevista para [la salvación del] hombre. Después de todo, el Siempre Presente, [que se originó] de una manera súper causal y súper razonable a partir del Siempre Presente, nunca es previsto. La presciencia concierne [sólo] a aquello que tuvo el comienzo de su existencia debido a [cualquier] causa. 8. Y Cristo fue preconocido no en lo que era en sí mismo por naturaleza, sino en lo que más tarde llegó a ser por nosotros según la Economía 1021. Porque era necesario que el que es verdaderamente por naturaleza el Creador de la esencia de los seres se convirtiera también en Auto-Acto de la deificación de las criaturas por gracia, para que el Dador del ser apareciera también como Dador de la bondad eterna 1022. Puesto que ninguna de las cosas existentes tiene conocimiento de lo que es en sí o en otro en su esencia [625], entonces, por supuesto, ninguna de las cosas existentes tiene por naturaleza y conocimiento previo de lo que [alguna vez] llegará a existir; la excepción, por supuesto, es Dios, que está por encima de todas las cosas: Él se conoce a sí mismo en su esencia y tiene conocimiento previo de la existencia de todo lo creado por Él incluso antes de que exista. Además, en el futuro, Dios honrará a aquellos que existen con conocimiento por gracia de lo que ellos y los demás son en esencia, revelándoles también los significados de traerlos a la existencia, significados que uniformemente preexisten en Él 1023. 9. Algunos argumentan que Cristo fue conocido de antemano antes de la creación del mundo por aquellos a quienes se apareció más tarde al final de los tiempos, sugiriendo que existieron incluso antes de la creación del mundo junto con el Cristo a quien conocieron de antemano 1024. Rechazamos esta enseñanza por considerarla ajena a la Verdad, pues representa la esencia de las [criaturas] racionales coeternas con Dios. Después de todo, es absolutamente imposible [para alguien] estar con Cristo tal como Él es, y luego algún día estar completamente separado de Él, si es cierto que en Él tiene lugar la consumación de los siglos y se logra la paz del movimiento, gracias a la cual nunca habrá cambio alguno en las cosas existentes. 10. Y la palabra de la Escritura llamó a Cristo puro e incontaminado, ya que él por su naturaleza estaba completamente ajeno en alma y cuerpo a la corrupción [que surge] como resultado del pecado. Porque su alma no tenía vergüenza de imperfección, y su cuerpo no tenía mancha de pecado. [628] 1. Porque es hora de que el juicio comience en la casa de Dios; Pero si comienza por nosotros primero, ¿cuál será el fin de los que no obedecen el Evangelio de Dios? Y si los justos apenas pueden salvarse, ¿dónde aparecerán los malvados y pecadores? (1 Pedro 4:17–18). ¿Qué significan [las palabras]: es hora de que el juicio comience desde la casa de Dios y si los justos apenas pueden escapar? 2. Dios, habiendo creado la naturaleza del hombre, no creó con ella ni el placer sensual ni el tormento sensual 1025, pero creó en la mente de esta naturaleza un cierto poder para el placer [espiritual], gracias al cual [el hombre] podía de una manera indescriptible [constantemente] experimentar Su dulzura 1026. Este poder, es decir, la aspiración hacia Dios correspondiente a la naturaleza de la mente, el primer hombre, tan pronto como fue creado, se transfirió al sentimiento, [y luego comenzó a llevar a cabo] en este poder el primer movimiento hacia las [cosas] sensoriales, obtenido a través del sentimiento de placer, puesto en acción contra la naturaleza 1027. Por lo tanto, Aquel que se preocupa y provee por nuestra salvación ha introducido otra fuerza [en la naturaleza humana], como una especie de castigador 1028: el tormento. Y de acuerdo con este tormento, Él sabiamente arraigó la ley de la muerte en la naturaleza del cuerpo, poniendo límites a la aspiración insana de la mente, que, contrariamente a la naturaleza, la mueve hacia las cosas sensuales. 3. Por lo tanto, como resultado del placer que penetró en la naturaleza [humana], contrariamente al significado de [esta naturaleza] 1029, comenzó a ser contrarrestado por un tormento consistente con el significado - a través del sufrimiento, durante el cual y del cual [surge] la muerte, y el placer antinatural es destruido 1030. Sin embargo, [el placer mismo] no se destruye completamente, porque como resultado de la destrucción del [placer antinatural] la gracia del placer Divino se revela en la mente. Puesto que todo trabajo 1031 tiene como causa su aparición el placer real, entonces este trabajo, naturalmente, es por esta razón una deuda natural, que todos los involucrados en la naturaleza [humana] están [obligados] a pagar. Porque el placer antinatural sigue inevitable y naturalmente a la desgracia para todos aquellos para quienes la ley del placer sin causa precedió al nacimiento. Llamo placer sin causa al que surgió como resultado de una transgresión [mandamiento] y no fue sucesor del trabajo que la precedió. 4. Por tanto, después de la transgresión [del mandamiento], el nacimiento natural de todas las personas es precedido por el placer, y no hubo una sola persona que estuviera por naturaleza libre de [este] nacimiento apasionado. Y como es necesario, todos naturalmente pagan [por este placer] con trabajo, y después de ellos están sujetos a la muerte 1032. Y no había absolutamente ninguna forma de liberación disponible para aquellos que estaban bajo el dominio tiránico del placer injusto y estaban naturalmente bajo el poder del trabajo justo [que surgió] como resultado de este placer y la muerte más justa que los siguió 1033. Era necesario destruir el placer más injusto y los trabajos más justos [que surgieron] como resultado de ella, que atormentaba al sufriente, que comienza su nacimiento según el placer en la corrupción y termina su vida también en la corrupción mediante la muerte 1034. Para corregir la naturaleza sufriente [se piensa] es necesario inventar el trabajo y la muerte, injustos y sin causa. Irrazonables, porque de ningún modo tuvieron en su origen el placer anticipado, [629] e injustos, porque no son en absoluto sucesores de [ninguna] vida apasionada, de modo que, encontrándose en el medio entre el placer injusto y el trabajo y la muerte más justos, 1035 el trabajo y la muerte más injustos destruyen por completo el principio injusto de la naturaleza, [que surge] del placer, y el fin más justo de esta naturaleza, [que se produce] a través de la muerte, [ocurriendo] como resultado del placer 1036. Y el género humano volvió a quedar libre del placer y del dolor, habiendo recibido de nuevo la suerte original y bienaventurada de [su] naturaleza, no contaminada por ninguno de los signos introducidos [en esta naturaleza por un vergonzoso] origen y corrupción. 5. Como resultado, Dios Verbo, siendo por naturaleza Dios perfecto, se hizo hombre perfecto por naturaleza, formado por un alma pensante y un cuerpo sujeto a sufrimiento, 1037 [es decir, un hombre], semejante a nosotros [en todo], excepto en el pecado. Sin embargo, Él no tuvo ningún placer en absoluto, [surgiendo] como resultado de la transgresión [del mandamiento], que habría precedido a Su nacimiento en el tiempo de la Esposa; al mismo tiempo, aceptó, voluntariamente y por [su] amor a la humanidad, el tormento, que es consecuencia del placer y fin de la naturaleza. Y esto es para que, al sufrir injustamente, pueda destruir el principio del nacimiento que tiránicamente rige sobre la naturaleza [humana]. La muerte del Señor no fue por este principio como si se pagara [a este principio] por el disfrute de la deuda, como [la muerte] de otras personas, sino que, por el contrario, se convirtió en [un arma] dirigida contra él. Y mediante la muerte [Su Señor] destruyó el fin justo de la naturaleza [humana], al no tener aquel [placer] gracias al cual [la muerte] entró [en el mundo]; [así] Él castiga con justicia el placer ilícito como causa de la existencia [del estado caído de la raza humana] 1038. 6. Después de todo, debería haber sido (y verdaderamente debería haber sido) que el Señor, siendo por naturaleza Sabio, Justo y Fuerte, no ignorara, como el Sabio, el método de curación [de las personas]; como Justo, Él no forzó tiránicamente la salvación de una persona capturada por su [propio] libre albedrío por el pecado, 1039 y como Todopoderoso, no debilitó al realizar la curación de [las personas]. Por lo tanto, Él dejó claro el significado de [Su] Sabiduría en el método de curación, haciéndose Hombre sin transformación ni cambio alguno. Reveló la imparcialidad de [Su] justicia en la grandeza del descenso 1040, vistiendo voluntariamente [nuestra] naturaleza condenada al sufrimiento y haciendo de esta condenación misma un arma para la destrucción del pecado, y después de él la muerte, es decir, el placer y el tormento que surgía como resultado de él: este era el poder del pecado y la muerte, la tiranía del pecado correspondiente al placer y el dominio del correspondiente tormento de la muerte. Porque es evidente que la potencia del placer y del dolor está contenida en la pasión de la naturaleza. Y, queriendo evitar la dolorosa sensación del tormento, buscamos refugio en el placer, tratando de consolar la naturaleza reprimida por la violencia del tormento 1041. Cuidándonos enérgicamente de embotar los movimientos del tormento con placer, confirmamos aún más la escritura [del placer] contra nosotros, [atrayendo] placer contra estos movimientos, [632] ya que somos incapaces de separar el placer del tormento y el tormento. [El Señor] reveló el poder de [Su] poder abundante 1042, provocando para la naturaleza [humana] un nacimiento [a la vida eterna], que se volvió inmutable [e inaccesible] a los opuestos que Él mismo padecía. Él restauró nuevamente la naturaleza [humana], dándole imparcialidad a través de [Su] sufrimiento, descanso a través de [Su] trabajo y vida eterna a través de [Su] muerte. Por Sus privaciones en la carne Él restauró las posesiones [originales] 1043 de [nuestra] naturaleza, y por Su Encarnación otorgó a esta naturaleza la gracia sobrenatural: la deificación 1044 . 7. Por tanto, Dios verdaderamente se hizo hombre y dio a la naturaleza [humana] el principio del segundo nacimiento, que mediante el trabajo conduce al disfrute de la vida futura. Después de todo, [nuestro] antepasado Adán, habiendo transgredido el mandamiento Divino, formó otro nacimiento, [derivado] del placer, y en lugar del primero [nacimiento], introdujo en la naturaleza aquello que por el esfuerzo termina en la muerte, y, siguiendo el consejo de la serpiente, inventó el placer, que no es sucesor del esfuerzo anterior, sino que, por el contrario, termina con este esfuerzo. Por lo tanto, todos los nacidos de él según la carne, a consecuencia de este comienzo injusto, [producido] del placer, justamente son llevados con él al fin [común], es decir, a la muerte por el trabajo. Entonces el Señor, que se hizo hombre, creó para la naturaleza [humana] otro comienzo del segundo nacimiento del Espíritu Santo, habiendo aceptado la justísima muerte de Adán por el trabajo, que en Él se convirtió, por supuesto, en la más injusta, ya que el comienzo de Su propio nacimiento no fue el placer más injusto [que surgió] como resultado de la desobediencia de [nuestro] antepasado. El Señor destruyó ambos extremos: me refiero al principio y al fin del nacimiento humano, que inicialmente no existía de Dios. Y liberó a todos los regenerados espiritualmente por Él de la culpa que recaía sobre ellos, porque ellos, siendo de Adán, no poseen el placer del nacimiento [que surge] de él, sino que poseen sólo el tormento [que surge] como resultado de [el pecado de] Adán, que actúa en ellos no como una deuda por el pecado, sino, según la Dispensación y como resultado del estado que naturalmente les sucedió, contra el pecado, [es decir, poseen solo] la muerte 1045. Esa muerte, que no tiene por madre el placer que la parió, y que se convirtió en castigadora de este placer; esta muerte sin duda se convierte en padre de la vida eterna 1046. Porque así como la vida de Adán, según el placer, se convirtió en madre de la muerte y de la corrupción, así la muerte del Señor por Adán, estando libre de placer, se convirtió en padre de la vida eterna. 8. Por lo tanto, creo que la Palabra [de Dios] distingue con razón cómo el nacimiento por placer de Adán, que gobierna tiránicamente sobre la naturaleza [humana], proporciona alimento a la muerte [que surgió] como resultado de ello, y cómo el nacimiento del Señor en la carne, que ocurrió como resultado del amor [de Dios] por la humanidad, destruye ambos, es decir, el placer [que surgió] de Adán, y la muerte por causa de Adán, destruyendo junto con Adán el pecado y su castigo. 1047. [633] Porque era imposible condenar un nacimiento a la decadencia por la muerte al final, sin verse afectado por el hecho de que su consecuencia final era la muerte 1048 . Dado que, como dije, la Palabra [de Dios] distingue [las cosas nombradas], se puede creer que mientras sólo aquellos signos que fueron inherentes a Adán al principio y al final (es decir, en el nacimiento y la corrupción) gobernaran tiránicamente sobre la naturaleza [humana], no podría llegar el momento de la condenación completa del pecado. El que se nos apareció a través de la carne y se hizo hombre perfecto, con excepción únicamente del pecado, es decir, solo la Palabra de Dios, por [Propia] voluntad, tenía en la carne de Adán la naturaleza de castigo; y el Justo, que sufrió inocentemente por los injustos, condenó el pecado en la carne. Derrocó la costumbre de la muerte 1049, habiendo llevado a cabo tal condena del pecado, pero no una condena de la naturaleza. Y después de la revocación de la muerte, ha llegado el momento del comienzo del juicio para condenar [finalmente] el pecado. 9. Entonces, ¿de qué estamos hablando? Ese pecado, que inicialmente sedujo a Adán, lo convenció a transgredir el mandamiento Divino 1050. Como resultado de este [crimen, pecado] estableció el placer, y a través de él perforó el fundamento mismo de la naturaleza de Adán y de sí mismo, [y con ello] condenó a muerte toda la naturaleza, impulsando, a través del hombre, la naturaleza de los producidos en el mundo a desaparecer en la muerte 1051. Porque esto fue dispuesto por la semilla del pecado y el padre del mal: el astuto diablo, quien, por orgullo, se privó de estar en la gloria Divina, y por envidia de nosotros y de Dios, expulsó a Adán del paraíso para destruir las obras de Dios y disolver lo formado para ser 1052. Después de todo, el más vil nos envidia no sólo a nosotros por la virtud [que adquirimos en la hazaña], [que nos da] gloria en Dios, sino también a [Él mismo] Dios por [Su] Poder todo alabado, [actuando] por el bien de nuestra salvación. 1053. 10. La muerte, que impera a causa del crimen [mandamientos], dominaba sobre toda la naturaleza [humana], teniendo como base de su poder el placer [que surge] del crimen, que sentó las bases de todo nacimiento natural y por el cual la muerte misma fue determinada como castigo de la naturaleza [humana]. El Señor, hecho hombre, no aceptó el placer injusto que precedió a su nacimiento en la carne, como resultado de lo cual se pronunció una sentencia justa sobre la naturaleza [humana] en forma de muerte, sino que, habiendo aceptado voluntariamente la muerte natural misma en la naturaleza apasionada [principio de su humana], Él, por supuesto, la soportó 1054, sin embargo, invirtió el hábito de la muerte, que estaba en Él, como es bastante obvio, no por condenación de la naturaleza, sino por condenación de pecado. En efecto, en Aquel que no nació del placer, la muerte no podía ser una condena de la naturaleza, sino [sólo podía ser] la destrucción del pecado del progenitor, gracias al cual el miedo a la muerte dominaba la naturaleza [humana]. Porque si en Adán la muerte fue la condenación de la naturaleza, teniendo el placer del principio de su origen, entonces en Cristo la muerte se convirtió, por supuesto, en la condenación del pecado, [636] ya que la naturaleza [humana] encontró nuevamente un nacimiento en Cristo, pura de placer 1055. Y esto es así que así como en Adán el pecado, [surgiendo] como resultado del placer, condenó a la naturaleza humana mediante la muerte a la corrupción y ha llegado el momento de condenar [esta] naturaleza a la muerte como resultado del pecado, así en Cristo la naturaleza, como resultado de [su] justicia, condenó el pecado mediante la muerte, y ha llegado el momento de condenar el pecado a muerte debido a la justicia de la naturaleza 1056, que es en Cristo el nacimiento del placer fue completamente quitado de sí mismo, y [se sabe que] por eso, la muerte por condenación necesariamente persiguió a todas [las personas] como [algo] debido. Por tanto, la misma muerte, que en Adán, a consecuencia del pecado, fue condenación de la naturaleza, en Cristo, a consecuencia de la justicia, fue condenación del pecado. Porque el primero, sufriendo a consecuencia del pecado por la condenación de la naturaleza, justamente padeció la muerte; Cristo, no sufriendo por el pecado, sino concediendo, según la Economía, la gracia a la naturaleza [humana], voluntariamente, en condenación del pecado, aceptó la muerte [surgida] como consecuencia de [este] pecado para destruirlo. 11. Por tanto, por la desobediencia de Adán, se estableció la ley del nacimiento según el placer, por lo que la naturaleza [humana] fue condenada a muerte, y todos los que recibieron de Adán la existencia según esta ley del nacimiento por placer, necesariamente tuvieron, sin quererlo, la muerte asociada al nacimiento, a la que estaba condenada la naturaleza. Este fue el tiempo de la condenación de la naturaleza por el pecado, ya que la ley de la generación, según el placer, gobernaba sobre la naturaleza [humana]. De la misma manera, por Cristo, que estaba completamente libre de la ley natural del nacimiento según el placer y la costumbre de la muerte, a la que la naturaleza estaba condenada por esta ley, pero que voluntariamente aceptó [la muerte] por la sola condenación del pecado, [recibió el ser] todos los que, por su propia voluntad, renacen de Cristo en el espíritu mediante el baño del renacimiento. Por la gracia quitan de sí mismos el primer nacimiento de Adán según el placer y preservan por la ley de los mandamientos evangélicos la gracia de un estado sin pecado [dado] en el [Sacramento] del Bautismo 1058, observando también el poder inmaculado e inmaculado de la adopción sacramental en el Espíritu. Por supuesto, tienen [en sí mismos] el hábito de la muerte, que actúa para condenar el pecado, utilizando el momento conveniente para [esta] condenación del pecado en la carne (ver Rom. 8:3); en general, por naturaleza y gracias a la gracia [dada] como resultado del gran sacramento de la Encarnación, el tiempo mismo que [comenzó] desde la Encarnación del Verbo, y en particular, por implementación y gracias a la gracia, este es el [tiempo] a partir del cual cada [persona] recibió por el [Sacramento del] Bautismo la gracia de la adopción 1059. Como resultado de esta gracia operando en los mandamientos, ellos, teniendo voluntariamente un solo nacimiento en el Espíritu, soporta [valientemente] por causa de la condenación del pecado la costumbre de la muerte, que trae mucho sufrimiento. Después de todo, el que ha recibido el [Santo] Bautismo y observa su poder [inerradicable] en [la implementación de] los mandamientos, se hunde en la muerte no como algo debido al pecado y a causa de él, sino que acepta la costumbre de la muerte para la condenación del pecado mismo, [y por lo tanto] la muerte lo envía misteriosamente a la vida Divina e infinita. [637] Los santos, habiendo completado valientemente el camino de su vida a través de muchos sufrimientos por la Verdad y la Justicia, liberan en sí mismos a la naturaleza [humana] de la condenación de muerte [que surge] como resultado del pecado, y el arma de la muerte, [destinada] a la destrucción de [esta] naturaleza, ellos, como Jesús, el Fundador de su propia salvación, utilizan para destruir el pecado. Porque si el pecado tuvo muerte en aquellos que, como Adán, fueron sometidos a él como arma para la destrucción de la naturaleza, mucho más la naturaleza tendrá esta muerte en aquellos que, por la fe, realizan la verdad en Cristo como arma para la destrucción del pecado. 12. Por tanto, desde el surgimiento del misterio de la Encarnación, Dios encarnado destruyó completamente en los que nacieron después de Él en el Espíritu, el nacimiento de la naturaleza según la ley del placer. Como dijo [el apóstol], ha llegado el momento de que el juicio comience desde la casa de Dios (1 Ped. 4:17), es decir, [ha llegado el momento] de la condenación del pecado y el comienzo de esta condenación se hizo mediante el sufrimiento de los creyentes que conocieron la Verdad y, gracias al Bautismo, pospusieron el nacimiento según el placer. Fueron llamados la casa de Dios, como testifica el divinísimo Apóstol Pablo: Cristo... está en su casa. Nosotros somos su casa (Heb. 3:6) 1060. Y el mismo jefe de los apóstoles Pedro lo representa con las siguientes palabras: Pero si el juicio comienza por nosotros primero (el juicio comienza, por supuesto), entonces ¿cuál será el fin de los que no obedecen al Evangelio de Dios? (1 Pedro 4:17). Esto es lo mismo que si dijera: si nosotros, que por la gracia del Espíritu hemos sido dignos de ser casa de Dios, debemos mostrar tanta paciencia para soportar el sufrimiento por la Verdad y por la condenación del pecado y, siendo buenos, entregarnos voluntariamente a la muerte como malhechores, entonces ¿cuál es el fin de los que desobedecen el Evangelio de Dios? Es decir, ¿cuál será el fin (o juicio) de aquellos que no sólo con celo tienen en sí mismos, en alma y en cuerpo, por libre albedrío, el origen de la naturaleza viviendo y actuando hasta el fin, según el placer que se apoderó de Adán, sino que ni siquiera aceptaron a Dios y Padre, llamándolos [a Sí] por el Hijo encarnado? ¿Cuál será el fin de aquellos que no aceptaron al mismo Mediador y al Hijo, que es mensajero de parte del Padre 1061 para reconciliarnos con Aquel que, por consejo del Padre y según su voluntad, se entregó a la muerte por nosotros, para glorificarnos consigo mismo, brillando con la belleza de su Divinidad, en la medida en que Él mismo aceptó por nosotros la maldad de nuestros sufrimientos? Porque el Evangelio de Dios es, según creo, el mensaje de Dios y llama a los hombres por medio del Hijo encarnado, que da [a todos] los que creen en Él la recompensa de la reconciliación con el Padre [y] la deificación no nacida 1062. [640] 13. Por eso, el gran Apóstol, indignado aún más contra los incrédulos, dice: Y si los justos apenas pueden salvarse, ¿dónde aparecerán los malvados y pecadores? (1 Pedro 4:18). Él [aquí llama] justo, por supuesto, al creyente que preserva la gracia dada en el [Sacramento] del Bautismo y preserva, entre muchos sufrimientos, la adopción indeleble [recibida] a través del Espíritu [Santo], así como la salvación, [es decir] la gracia de la deificación, otorgada por Dios en la medida más completa [sólo] a los dignos; puede ser alcanzada con dificultad [sólo] por aquellos que luchan hacia lo Divino en el límite más alto [de todos] sus fuerza]. Y llama impío y pecador al que es ajeno a la gracia del Evangelio: es malvado por su incredulidad en Cristo, y es pecador porque en él hay un nacimiento vivo según la corrupción de las pasiones de la vieja humanidad. O, tal vez, la Escritura llamó al malvado que está completamente privado del único [verdadero] conocimiento de Cristo, y al pecador que cree, pero transgrede, como yo 1063, los mandamientos del Evangelio, gracias a los cuales se conserva puro el manto de incorruptibilidad concedido por el santo bautismo. Su posición (me refiero a los malvados y pecadores) la comprenden aquellos a quienes les importa al menos un poco el conocimiento misterioso. Porque [la palabra] “dónde” indica claramente una posición que de ninguna manera está exenta de descriptibilidad espacial 1064 y con la cual se contrasta la posición de los justos. Sin embargo, [hay que saber que] el justo no estará completamente “dónde”, en [alguna] posición específica, ya que su posición, por gracia [de Dios], está por encima de “dónde” y, como se prometió, [es] Dios mismo. Porque Dios no se mide con “dónde”, sino que excede inconmensurablemente a [todo] “dónde”; y en él todos los salvados encuentran su lugar, según está escrito: Sé en Dios Protector y en lugar de salvarme firmemente (Sal. 71,3) 1065. Y el que, por esta razón, no participa de alguna manera y en la medida de [sus] fuerzas en el bienestar, será como un miembro del cuerpo completamente desprovisto de la energía vital que hay en el alma 1066. 14. O también: puesto que Dios será el lugar de todos los salvos, un lugar indescriptible, inextenso e ilimitado, entonces Él se hace todo para todos (ver 1 Cor. 15:28) en proporción a la justicia [de cada uno], sino más bien en proporción a los sufrimientos aquí soportados conscientemente por causa de la justicia, entregándose a cada uno, como el alma se da a los miembros del cuerpo en proporción a la fuerza contenida en cada miembro, revelándose actuando. y uniendo para la existencia a estos miembros, que se mantienen unidos [por ella] por el bien de la vida. ¿Y dónde aparecerán los malvados y pecadores privados de tal gracia? Después de todo, siendo incapaz de percibir la presencia de Dios, [641] que se pone en acción en proporción a la bondad, ¿dónde aparecerá cuando haya caído de la vida divina que trasciende edad, lugar y tiempo? 15. Entonces, según la primera interpretación afirmativa [de las palabras] “¿dónde aparecerán los impíos y los pecadores?” , [podemos decir que tal persona] no estará completamente libre de la vida delimitada por límites, al no tener esa Vida que escapa a toda descripción y que [se encuentra] más allá de los límites de cualquier lugar 1067. Según la segunda [comprensión de las palabras] negativa “¿dónde aparecerá?” [se puede decir que los malvados] no tienen a Dios, que contiene [toda] la vida [sólo] para el bien y se convierte en el lugar [de descanso] para todos los elegidos. Después de todo, ¿cómo [los malvados] [vivirán] sin tener a Dios como lugar, morada y afirmación de bienestar, que [de nuevo sólo puede ser] en Dios? Y decir simplemente: si un justo se salva después de muchas penas dolorosas, ¿qué pasará o qué le pasará a aquel que durante esta vida no hizo nada por la piedad y la virtud? 1. ¿Qué quiere decir el santo profeta Zacarías cuando dice: Y alcé mis ojos y vi: Vi volar una hoz de veinte codos de longitud y diez codos de anchura? Y me dijo: Este es el juramento que se extiende sobre la faz de toda la tierra. Y un poco más adelante: Y lo llevaré, dice el Señor Todopoderoso, y el ladrón entrará en la casa del que jura mentir en Mi nombre, y habitará en medio de su casa, y lo matará a él y a su piedra (Zacarías 5:1-4) 1068. ¿Qué es una hoz y qué es una medida de longitud y latitud? ¿Y por qué vuela [la hoz]? ¿Quién es el ladrón y quién el que maldice? ¿Qué es el hogar? ¿Y qué: madera y piedra? [648] 2. Dios dijo: Multipliqué las visiones, y fui como ellas en manos de los profetas (Oseas 12:10). Presentó de antemano en símbolos varios prototipos 1069 de Su asombrosa Venida encarnada para la salvación de los hombres, mostrando a cada uno a través de un profeta u otro cuánto podía acomodar cada uno de ellos. Por eso, al gran profeta Zacarías le dio la Revelación de Sus secretos y, como a través de una visión, permitiéndole comprender el poder de Su futuro Venido a través de la carne, le permitió sabiamente contemplar la hoz. [Por esto Dios] enseña que Él mismo, representándose en muchos rostros en las visiones secretas de los profetas, pretende descender voluntaria y verdaderamente al ser creado de nuestra naturaleza, para que la Verdad, previamente indicada en imágenes, se revele como verdaderamente existente 1070. 3. La hoz es nuestro Señor Jesucristo, el Unigénito Hijo de Dios y Verbo de Dios, que en sí mismo es simple por naturaleza, [eternamente] existente y siempre permanente, pero por mí, al tomar carne animada y pensante, se volvió, como [sólo] Él mismo sabe, complejo en hipóstasis 1071. Al mismo tiempo, no percibe la fusión en una sola naturaleza debido a [Su] extrema unidad en hipóstasis con la carne, pero tampoco percibe dividido en dos hijos debido a [Su] extrema diferencia de naturaleza en comparación con la carne. Llamo, por un lado, la inseparabilidad última de la unidad hipostática, y por otro, hablo de la última, implicando la completa infusión e inmutabilidad de la diferencia natural [de las naturalezas de Cristo] 1072, porque el misterio de la Divina Encarnación no implica en absoluto ninguna diferencia en la hipóstasis, [que surge] gracias a la alteridad de las naturalezas de las cuales [el único Cristo] fue formado, ni fusión en una sola naturaleza gracias a unidad hipostática. Y esto es para que, por una parte, el sacramento de la [Santa] Trinidad no reciba [ninguna] adición 1073, y por otra, para que nada sea unigénito y consustancial por naturaleza a la Trinidad. Después de todo, dos naturalezas corresponden a [una] hipóstasis, pero no hubo fusión en relación con una naturaleza 1074 para que la que está en hipóstasis se revelara completa en unidad debido a las naturalezas combinadas entre sí y para que la diferencia de las naturalezas unidas en una unidad inseparable fuera aceptada con confianza por [nosotros] que permanecemos, según la originalidad natural, sin ningún cambio ni fusión. 4. Después de todo, si [dos] naturalezas se fusionaran para que surgiera [una] naturaleza, entonces el misterio de nuestra salvación se volvería completamente incomprensible para nosotros 1075. Entonces sería imposible entender de dónde o cómo vino la condescendencia de Dios 1076 hacia nosotros, y también [desconocido para nosotros], si la carne cambió a la naturaleza de Dios como resultado de la unidad divina, o si la naturaleza de Dios se convirtió en la esencia de la carne, o ambas [estas naturalezas] fusionadas para que surja algo más junto con ellas en algún tipo de mezcla, [como resultado de lo cual] el significado esencial de cada una de las naturalezas fusionadas no permanece intacto. Porque [en este caso] o la carne se transformó en la naturaleza de la Divinidad, o la naturaleza de la Divinidad se transformó en carne, o el método de unión hizo que estas naturalezas se fusionaran en una sola naturaleza y [causó] el surgimiento de una sola naturaleza junto con ellas. [649] Y por eso yo [si razona así] no comprendo el misterio de la Divina Encarnación, al no encontrar en ella después de la unificación una diferencia natural entre la carne y la Divinidad. Si en Cristo después de la unión hay una diferencia natural de carne y divinidad, ya que nunca son idénticas en esencia, entonces el resultado de la unidad de las [naturalezas] combinadas nunca puede ser una naturaleza, sino [sólo] una hipóstasis, en la que no encontraremos ninguna diferencia en Cristo. Porque por hipóstasis el Verbo es idéntico a su propia carne. Porque en virtud de cualquier diferencia que Cristo perciba, no puede ser uno en todos los aspectos. Y por lo cual Él no percibe ninguna diferencia en absoluto, por eso esta unidad está contenida en Él de todas las formas posibles y está siempre contenida, existiendo [realmente] y expresada piadosamente [sobre Él] 1077. 5. Entonces, como toda diferencia, precisamente como diferencia, tiene su base en la cantidad de lo que difiere, pues fuera de la cantidad nunca puede haber diferencia, entonces, por supuesto, esta cantidad no se revela fuera del número 1078. Por lo tanto, haríamos bien si reconociéramos el número sólo para revelar la diferencia en las naturalezas de las que [se compone] Cristo después de la unidad, indicando con esto que [Sus] naturalezas permanecen inmutables. Sin embargo, por [tal] número no separamos la unidad de [ellos], unidos en una hipóstasis, y, pensando de esta manera, de ninguna manera introducimos el número en el significado de la hipóstasis 1079. Porque en aquello en lo que no se observa diferencia alguna, no se puede introducir [ninguna] cantidad en ello. Y en aquello en lo que no se introduce cantidad, no recibe número que revele la diferencia. Por lo tanto, [el Señor es] complejo en la hipóstasis, en la que se observan tanto la identidad como la perfecta singularidad, de modo que, por un lado, podemos preservar esta identidad y singularidad de la hipóstasis, y por el otro, podemos confesar la diferencia de naturalezas unidas en una sola hipóstasis. Por tanto, el Señor es Aquel a quien el maravilloso Zacarías vio volar como una hoz. [Además, podemos decir que el Señor es hoz,] ya que la Palabra de Dios es capaz de cortar de raíz todo vicio y toda ignorancia. 6. Su largo es de veinte codos y su ancho es de diez codos. Es inherente a Cristo, como Dios y Verbo, según el [cierto] método de la Providencia [de Dios] y según el flujo de [la gracia de Dios], expandir 1080 en diez codos, es decir, a los mandamientos activos y Divinos. Porque la Palabra de Dios se expande en diez mandamientos, que legislan tanto la actividad en relación con lo debido como la inacción en relación con lo que no es debido; abarcan cada movimiento de la voluntad espontánea de aquellos a quienes [Dios] provee. Y el Verbo, hecho carne y perfectamente humano, se alarga diez codos por la combinación de los elementos con los sentidos [necesarios] para el surgimiento del cuerpo. Porque hay cinco sentidos y cuatro elementos, de cuya combinación se forma la naturaleza humana. Y está claro que cinco multiplicado por cuatro da como resultado el número veinte. Y la Escritura llama largo al método de la Casa de Dios, [652] ya que el sublime y Divino misterio de la Encarnación de Dios excede toda naturaleza. Volar - porque no tiene nada de terrenal por su velocidad y gran velocidad, o, para decirlo brevemente y en pocas palabras, por el hecho de que limita toda la salvación de las personas, consistente sólo en la fe y la buena conciencia, sólo en el corazón de los salvados 1081. Porque no hay nada más rápido que la fe, y nada más fácil que confesar con los labios la gracia de Aquel en quien se cree 1082. Después de todo, uno muestra el amor vivo del creyente por el Creador, y el otro muestra la disposición amorosa de Dios [del alma del creyente] hacia su prójimo. El amor y la disposición sincera, o la fe y la buena conciencia, son, como es obvio, una cuestión del movimiento invisible del alma, que no requiere en absoluto sustancia externa para su surgimiento. Porque [La Escritura] dice: El Señor creará una palabra abreviada en la tierra (Rom.9:28; Is.10:12) 1083. 7. Esta Palabra es la maldición que Dios y Padre envió sobre la faz de toda la tierra; verdaderamente una maldición a causa de una [maldición] verdadera 1084. Porque desde que la desobediencia de Adán por la transgresión se convirtió en maldición, impidiendo que el mandamiento creciera para producir frutos de justicia, para que la creación recibiera la bendición, la bendición de Dios y del Padre correspondiente a la naturaleza se realiza en la maldición de Adán, convirtiéndose en maldición de la maldición del pecado para destruir la desobediencia, que aumenta en el fruto de la injusticia, de modo que la creación queda privada de este aumento. en pecado. Después de todo, según el divino apóstol, por mí se hizo juramento y pecado, el que rompe mi juramento y toma sobre sí el pecado del mundo 1085. Después de todo, tengo dos maldiciones. Uno es el fruto de mi voluntad, es decir, el pecado, a consecuencia del cual la [semilla] fructífera del alma, [destinada al nacimiento de] la virtud, cayó al suelo 1086. La otra es una justa condena a muerte debida a mi voluntad de la naturaleza: necesariamente atrae a la naturaleza contra su deseo al lugar donde el movimiento de mi voluntad fue sembrado voluntariamente 1087. 8. Y Dios, que creó [toda] la naturaleza, se sometió voluntariamente a la maldición a la que estaba condenada la naturaleza [humana], es decir, la muerte. Él mató a voluntad la condena del pecado que vivía en mí, matándola con su propia muerte en la Cruz. Tanto mi condenación como mi muerte fueron condenación de mi Dios, no permitiendo que el crimen de [el primer hombre] produjera frutos de injusticia; [al contrario, esta condenación de mi Dios dio lugar a] la bendición de la verdad de Dios y la vida sin fin. 9. Esta hoz, es decir, nuestro Señor y Dios Jesucristo, acaba con el ladrón y con el perjuro, destruye su casa y derriba sus árboles y sus piedras (Zacarías 5:4). Porque el diablo astuto y engañoso es verdaderamente un ladrón y un quebrantador de juramentos 1088. Un ladrón - como alguien que, con la ayuda de un astuto engaño, robó a una persona - una obra preciosa, una creación y un bien de Dios - del paraíso, llevándola a este lugar de miseria, [653] manchando la imagen de la gloria divina con muchas manchas de pecados, 1089, y también buscando hacer de la riqueza ajena su propiedad, buscando maliciosamente bienes ajenos no con el fin de conservarlos, sino para robarlos, sacrificarlos y destruirlos 1090. Y [el diablo] es un quebrantador de juramentos como mentiroso y engañador. Prometiendo darle a Adán la gloria de lo Divino, lo arrojó a la ignominia de las bestias necias y al orgullo. Y para ser más preciso, hizo a [Adán] más ignominioso que cualquier bestia 1091: [el hombre], a consecuencia de [su] orgullo, es tan superior al ganado en la necedad, tanto como lo que es antinatural es más abominable que lo que corresponde a la naturaleza. Habiendo hecho a Adán ajeno a la inmortalidad, [el diablo] lo profanó vistiéndolo de corrupción. 10. La morada de este ladrón y quebrantador de juramentos se convirtió en el mundo actual de decadencia y confusión incesante, que pudo haber capturado robando al hombre. En este mundo se le permitió saquear (por razones que Dios sabe, quién le permitió [cometer tales actos]) 1092 mientras exista el movimiento circular del tiempo 1093. Habiéndose instalado en este mundo, como en una casa, gracias a Su inefable Encarnación, la Palabra de Dios encarceló al diablo, destruyó los árboles y las piedras de este mundo, puso fin por completo a las imágenes y altares [paganos], y también destruyó y destruyó por completo los pedestales de los ídolos, aquellos ídolos a través de los cuales los engañados [paganos] trajeron la adoración de Dios (como creían) diversa y monstruosa: el padre de la mentira, el diablo; él, siendo aún más loco que ellos, hace de su locura una sustancia para su gloria 1094. Porque ¿qué puede ser más irrazonable que cuando [alguien] parece ser [algo] pero no lo es [eso en realidad]? 11. Así, habiéndose instalado a través de la carne en esta morada del ladrón y perjuro del diablo, es decir, en este mundo, el humano Redentor de nuestras almas y cuerpos cambió por completo 1095 lo que [existía en él] según el método del primer engaño 1096, y también restauró [en él] el significado del verdadero conocimiento. Y para decirlo simplemente, habiendo expulsado al ladrón que [robó] la propiedad ajena, comenzó de nuevo a gobernar por la virtud como Soberano sobre los que le pertenecen, erigiendo majestuosamente la santa Iglesia en todo el cielo. 12. O, tal vez, el diablo es un ladrón, porque mediante el engaño y la astucia todavía se las arregla para redirigir [todas] las aspiraciones de cada [persona] hacia sí mismo. Es un perjurador, un mentiroso y un engañador porque, con la ayuda de la esperanza de lo mejor, [infunde en las personas] vacíos, los convence a abandonar las bendiciones que tienen; además, él, aprovechándose de lo que [estas personas falsamente] consideran dulce, les prepara en secreto pruebas dolorosas y dolorosas, convencidos por él. El hogar de este ladrón y mentiroso es el lugar del corazón de cada uno de los pueblos amantes del pecado; las piedras [de las que está construida] son ​​insensibilidad e insensibilidad al bien, y las partes de madera [de esta vivienda] son ​​los pensamientos excitados [de tales personas, generados por] la incitación impura de las pasiones. 13. ¿O tal vez la Escritura a veces llama alegóricamente al deseo pedazos de madera? [656] Porque el primer árbol dañó, como está escrito, el movimiento de este deseo, [dirigiéndolo] contra la naturaleza 1097, y por eso esta potencia del alma se hizo capaz de percibir toda pasión, así como la sustancia de un árbol es capaz de percibir el fuego. Y las piedras probablemente signifiquen la dureza y la insensibilidad de los movimientos violentos [que] no obedecen a la palabra de virtud. Todos estos movimientos, junto con su morada, es decir, la disposición [interna] [del alma], son destruidos y detenidos por el Dios Verbo aparecido, expulsando, en primer lugar, por la fe, de dicha disposición al diablo que una vez se instaló en ella con la ayuda de mentiras. Dios Verbo ató con lazos indisolubles al que parecía fuerte, y arruinó su casa, expulsando al mismo tiempo del corazón [humano] la habilidad de encender pasiones junto con la fosilización [del alma] en relación al bien. 14. O, tal vez, las piedras sean la negligencia del alma, insensible a las virtudes, respecto del bien, y las partes de madera sean su celo por los viciosos 1098. Habiendo echado todo esto fuera del corazón de los creyentes, el Verbo no cesa de crear el mundo 1099 y de nuevo reconcilia en un solo cuerpo la virtud de los que están lejos y de los que están cerca, destruyendo el mediastino, es decir, el pecado 1100; Suprime la escritura [firmada por nuestra] voluntad, que [ha caído en la esclavitud del] vicio 1101, al subordinar la mente carnal a la ley del Espíritu. Después de todo, invocó a los lejanos, que son, según creo, movimientos sensuales, distantes por naturaleza y completamente ajenos a la ley de Dios; [Llamó también] a sus vecinos, es decir, a los movimientos mentales del alma, que no están lejos del Verbo por su semejanza con Él 1102, así como Él, después de la disolución de la ley carnal, los une entre sí con la ayuda del Espíritu según el método de la virtud 1103. Mediastino, según creo, es el nombre que se da a la ley natural del cuerpo, [su] conexión con las pasiones, es decir, con el pecado. Porque la mera conexión de la ley de la naturaleza, es decir, la parte pasional de la naturaleza, con las pasiones despreciables se convierte en el muro que separa el cuerpo del alma y del sentido de las virtudes y que no permite [este sentido de las virtudes] hacer la transición en el trabajo [espiritual] por la mediación del alma a la carne 1104. 15. El Verbo [de Dios] vino y venció la ley de la naturaleza, es decir, el [principio] pasional de la naturaleza, aboliendo su conexión con pasiones antinaturales. Este es mi Señor y mi Dios, Cristo Jesús, a quien el profeta vio como una hoz, de veinte codos de largo, porque abarca toda acción sensible contenida en las [cosas] sensibles, y diez codos de ancho, porque mi Dios y Salvador determina todo movimiento racional. Después de todo, dicen que contar es inherente a la naturaleza sólo a los seres racionales, y que diez es la totalidad y el fin de todo número. Pero el Verbo de Dios abarca no sólo las potencias sensoriales, sino también las acciones mentales, ya que [657] es Creador no sólo de las [cosas] corpóreas, sino también de las [entidades] incorpóreas. En la visión [profética], [Dios el Verbo] es llamado hoz, no sólo porque comprime el vicio de la naturaleza racional, que Él no sembró, y recoge la naturaleza que Él no esparció, sino también porque, como el Segador, pone en los graneros Divinos a los que están siendo salvados. Además, entra fácilmente en contacto con acciones virtuosas, por ser similares a las habilidades activas del alma 1105. 16. Y si a alguien le parece que en las palabras de la Escritura: Y el ladrón entrará en la casa, y en la casa del que jura mentir en mi nombre, estamos hablando de dos personas y de sus casas que son destruidas por la hoz, entonces, de hecho, debemos saber que [bajo la apariencia de] dos personas aquí se designan dos principales, que abarcan todas las demás acciones del engaño del diablo o los métodos de estas acciones. Y las Escrituras llaman a las dos casas principales, que determinan el resto, las disposiciones espirituales de la humanidad en relación al engaño [del diablo]. Por ejemplo, cuando, mediante engaño y astucia, el maligno se apodera del conocimiento inherente a la naturaleza [humana] sobre Dios y se lo apropia: en este caso, es un ladrón que intenta transferirse a sí mismo la veneración reverente de Dios. [De la misma manera] desvía la contemplación mental del alma de los significados espirituales que existen en [todas] las cosas creadas, limitando el poder mental del [hombre] a contemplar la apariencia externa de las cosas sensoriales 1106. Además, abusando de los movimientos naturales, atrae sofísticamente la potencia activa del alma hacia lo antinatural también mediante lo que se considera bueno, y, seduciendo el deseo del alma con placer, conduce este deseo a lo peor; finalmente, jurando en falso en el nombre del Señor, lleva al alma convencida [por él] a algo completamente diferente de lo prometido. [Por tanto, el diablo] es ladrón, como quien roba el conocimiento de la naturaleza y se lo apropia 1107; En su hogar tiene la disposición [espiritual] de los que yerran, [gravitando] hacia la ignorancia. Y es un quebrantador de juramento porque obliga al [principio] activo del alma a trabajar en vano, convenciéndolo [de seguir] lo antinatural; Con su hogar tiene la disposición amante del pecado de la voluntad de aquellos poseídos [por él] a quienes tiene [en su poder]. 17. Por consiguiente, el diablo, como dije, es ladrón, ya que pervierte el conocimiento de la naturaleza; y es un quebrantador de juramento porque aparta del trabajo [espiritual] la acción virtuosa de esta naturaleza. La morada del ladrón es la disposición [interna] [del alma], basada en una comprensión errónea del conocimiento, y la morada del perjuro es ese estado [de ella] que se crea por la vergüenza de las pasiones de la infamia. La Palabra salvadora de Dios, por [Su] amor a la humanidad, habiendo penetrado en estas moradas, las convierte por el Espíritu en morada de Dios, creando [en ellas] en lugar del error y la ignorancia, el conocimiento de la Verdad, y en lugar del vicio y la astucia, la virtud y la justicia: a través de ellas le es inherente revelarse a [las personas] dignas. Por lo tanto, la Escritura llamó rostros a los métodos de las diversas atrocidades de un mismo diablo maligno, y llamó moradas similares a estas acciones diabólicas a las disposiciones [espirituales] de [las personas] bajo la influencia de [el maligno] [660]. 18. También se puede decir que el tatem es aquel que, engañando a quienes lo escuchan, es sofisticado en palabras divinas, cuyo significado, reconocible [sólo] a través de [sus propias] obras, no comprende: con solo pronunciar [estas palabras] obtiene gloria [fantasmal], y con el habla que proviene solo de su lengua, se esfuerza por lograr elogios para sí mismo de los oyentes que lo consideran un hombre justo 1108. O, en pocas palabras, un ladrón es aquel cuya vida no corresponde a su palabra y cuya disposición espiritual es opuesta al conocimiento: al aprovechar los beneficios de otras personas, se vuelve famoso deshonestamente. Y por supuesto, las palabras van dirigidas a él: Pero al pecador Dios le dijo: ¿Qué justificaciones dirás y aceptarás Mi pacto con tus labios? (Sal. 49:16) 1109. 19. O también: un ladrón es aquel que exteriormente [decente] manera [comportamiento] y [hipócrita] moral oculta el crimen secreto del alma, cubriendo la [viciosa] disposición interna [de ella] con plausibles falsificaciones 1110 - es el mismo ladrón que el que [con simple] pronunciación de palabras de conocimiento roba el pensamiento de los oyentes. Lo mismo se puede decir del que, con moral hipócrita, [engaña] a los que [lo] ven 1111. De la misma manera, se le dirá: Avergoncémonos todos los que están vestidos con ropas extrañas (Sof.1:8) 1112 y el Señor revelará su vergüenza en aquel día (Is.3:17). Después de todo, me parece que todos los días escucho en el taller oculto del corazón 1113 estas palabras de Dios, que me convencen claramente de ambas cosas. 20. Un quebrantador de juramento, o que jura en falso en el nombre del Señor, es aquel que hace voto a Dios de vivir una vida virtuosa, pero se entrega a lo que es ajeno a su voto, y lleva un estilo de vida contrario al prometido; rompe, como [yo hago] 1114, el voto de una vida santa, sin cumplir los mandamientos [de Dios]. O, para decirlo brevemente, [todo aquel] que elige la vida según Dios, pero no se mortifica completamente por la vida presente 1115 es un mentiroso y un perjurador; habiendo jurado a Dios, es decir, haber hecho un voto de que completaría impecablemente el camino [de su vida] en las luchas divinas, pero no haberlo cumplido, es por lo tanto indigno de alabanza. Se jactará todo el que jura por Él (Sal. 63:12), es decir, todo el que ha jurado a Dios [llevar] una vida piadosa y ha cumplido los votos de [su] buen voto con obras verdaderamente justas. Si el que cumple sus promesas es digno de alabanza, como quien ha hecho un voto a Dios y lo ha confirmado, entonces es evidente que el que rompe sus votos es digno de censura y deshonra, como quien ha jurado a Dios y lo ha engañado pérfidamente. 21. Entrando en el corazón de tales [personas], o en la disposición interior [del alma] de cada uno, como en una casa, la hoz, es decir, la Palabra de Dios y Padre, que es el Conocimiento esencial y la Virtud esencial, los conduce a la perfección completa, aboliendo el estado anterior del corazón de cada uno mediante un cambio para mejor y haciendo a cada uno de los dos partícipe del bien que le falta. Transforma al ladrón del conocimiento [661] en un impecable trabajador de la virtud, al ladrón de una [imagen] moral aparentemente humilde en un conocedor cultivador de la disposición oculta del alma, y ​​al mentiroso en un verdadero guardián de sus propios votos, al cumplir los mandamientos que lo obligan a creer [en la fuerza de] sus promesas. 1. El mismo profeta escribió: Y me dijo: ¿Qué has visto? Y él dijo: Miré, y he aquí, todo el candelero era de oro, y la lámpara encima de él, y las siete lámparas encima de él, y los siete cuencos para la lámpara encima de él. Y había dos olivos encima de él, uno a la derecha de su lámpara, y el otro a un lado (Zacarías 4:2-3). ¿Qué es un sacerdote? ¿Y por qué es dorado? ¿Qué es la luz que hay encima? ¿Qué son las siete lámparas y cuáles son los siete cuencos de las siete lámparas? ¿Qué son dos aceitunas? ¿Por qué uno está a la derecha de la luminaria y el otro a la izquierda? 2. La Palabra [de Dios], delineando desde lejos y simbólicamente al profeta el esplendor multiluminoso y superando todo resplandor de la Santa Iglesia, embelleció así [su] visión, enseñando con ello, creo, sobre el poder del nuevo sacramento. Por lo tanto, todo el sacerdocio del oro es la Santísima Iglesia de Dios, pura e inmaculada, inmaculada y sin adulterar, no disminuida por nada y que recibe la verdadera Luz 1116. Porque dicen que el oro genuino, cuando es enterrado en la tierra, no se vuelve negro ni se daña; derretido completamente al fuego, no disminuye; a esto también podemos agregar que, gracias a parte de su energía natural, fortalece y restaura la capacidad de visión en quienes lo examinan de cerca. De la misma manera, es inherente a la Santísima Iglesia de Dios, por esas mismas razones, ser similar a la naturaleza más pura del oro. Es genuina porque en el sacramento de [su] teología según la fe no hay nada ajeno o mezclado [a esta teología]; pura, porque brilla y es famosa por el señorío de las virtudes; inmaculado, ya que ninguna suciedad de pasiones lo contamina; irreprensible porque no es tocada por ningún espíritu maligno y porque no permite que las circunstancias materiales la manchen con vicio alguno; íntegro y íntegro, ya que, arrojado a veces al crisol de la persecución y sometido periódicamente a pruebas durante los levantamientos de las herejías, resiste firmemente la presión y no cede a la severidad de las tentaciones, [permaneciendo sin cambios] tanto en su comprensión como en la vida, es decir, en la fe y la vida. Por lo tanto, por la gracia de [Dios], fortalece cada pensamiento en aquellos que lo comprenden piadosamente. Después de todo, ella, a quien se le ha concedido la luz del verdadero conocimiento, llama [a sí misma] a los malvados; Protege también a quienes aman contemplar sus misterios y mantiene intacto el ojo de sus pensamientos. [668] Ella vuelve a llamar a Ella a aquellos que han sufrido alguna vacilación [en la fe] y con una palabra de exhortación les devuelve [en la salud espiritual] el pensamiento sufriente. Así entendemos, a primera vista, el testamento visto por el profeta. 3. Y el luminar que está encima de él es la Luz verdadera del Padre, que ilumina a todo hombre que viene al mundo (Juan 1:9) 1117, nuestro Señor Jesucristo, quien, por recibir [la naturaleza humana] de nosotros y de nuestra carne, se hizo lumbrera y es llamado por ella, es decir, [por ella se llama] por naturaleza Sabiduría hipostática y Palabra de Dios y Padre; Se proclama en la Iglesia de Dios según la fe piadosa y la vida virtuosa y se eleva por encima de los paganos y, guardando los mandamientos, brilla entre ellos, brillando para todos en la casa, es decir, en el mundo. Me refiero a lo que dice Dios mismo y la Palabra: Encendiendo una lámpara, no la ponen debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa (Mateo 5:15). Es obvio que Él se llama lámpara, siendo Dios por naturaleza y hecho carne por la dispensación; esa Luz esencial no se limita a concentrarse en el alma, como el fuego se concentra en una mecha, sino que está contenida en la vasija de barro de la carne. Esto, creo, también lo dio a entender el gran David, cuando llamó al Señor lámpara 1118: Lámpara es a mis pies tu ley, y lumbrera a mis caminos (Sal. 119:105). Porque mi Salvador y Dios es [nuestro] Libertador de las tinieblas de la ignorancia y la maldad, y por eso se le llama lámpara en las Escrituras. Después de todo, una lámpara se llama lámpara porque [su luz] disuelve la [oscuridad] de la noche 1119 ([para] aquellos que estudian diligentemente la literatura llaman a la oscuridad noche). Y [debes saber que] solo un Salvador, habiendo roto, como una lámpara, las tinieblas de la ignorancia y las tinieblas del vicio, se convirtió en el camino de salvación para todos (ver Hechos 16:17). Con la ayuda de la virtud y el conocimiento, lleva al Padre a quienes quieren seguirlo a través de los mandamientos divinos, el camino de la justicia (ver 2 Ped. 2:21). 4. Y la Santa Iglesia [se llama] candelero: sobre ella brilla la Palabra de Dios con predicación [ineagotable], iluminando a todos en este mundo, como en una casa, con los rayos de la verdad y llenando los pensamientos de todos con el conocimiento Divino. Y el vaso 1120 de manera simbólica fue llamado la sinagoga de los judíos o el servicio corporal de la ley, que, a través de la materialidad burda de los símbolos [669] que se encuentran en la carta 1121, hace que la luz del verdadero conocimiento, [apareciendo] en las especulaciones [espirituales], sea completamente indistinguible. La Palabra [de Dios] no quiere en absoluto ser puesta bajo un recipiente, queriendo erigirse en las alturas y grandeza de la belleza de la Iglesia. Porque la Palabra [de Dios], puesta bajo la letra de la Ley, como bajo un recipiente, como privando de la Luz eterna, sin conceder la contemplación espiritual, a todos aquellos que diligentemente tratan de extraer [de las Escrituras] sólo lo que se percibe por los sentidos, falsos y que aceptan sólo mentiras, así como [que se esfuerzan por comprender] sólo la corrupción de los cuerpos relacionados [con los sentidos percibidos]. Pero, [colocada] en un candelero, es decir, en la Iglesia, [la Palabra de Dios otorga] un ministerio razonable en el Espíritu para iluminar a todos, enseñando [a los que viven] en todo el mundo a vivir y guiarse sólo por la razón [espiritual] 1122; cuidar los cuerpos de tal manera que se intente romper completamente su conexión con el alma; trabaja duro para no permitir que ningún sueño material llegue al alma en absoluto; [esforzarse igualmente en no permitir] haber extinguido con la razón y la sinrazón del placer, que al principio rechazó esta razón [espiritual] y que, percibida por los sentidos, se arrastra sobre la tierra como una serpiente 1123 - en condenación de este placer, con razón se impuso a [la persona] una sentencia de muerte para cerrar la entrada del diablo en el alma 1124. El sentido, siendo uno en género, se divide en cinco tipos según la acción percibida en cada tipo; este sentimiento convence al alma engañada de amar en lugar de a Dios esa cosa sensorial que le es más parecida 1125. Por lo tanto, el que sigue sabiamente la Palabra de [Dios] voluntariamente pronuncia la sentencia de muerte sobre [su] carne [pecaminosa] incluso antes de que le sobrevenga la muerte forzada, contraria a su [propia] voluntad; y [así] separa completamente su voluntad del sentimiento. 5. Por lo tanto, quien se adhiere a una sola letra de la Escritura, tiene un solo sentimiento que gobierna [toda su] naturaleza, por lo que [en tal persona] es común que sólo se manifieste la conexión del alma con la carne. Porque la letra, no comprendida [por la mente] espiritualmente, se limita en su expresión al sentimiento solo; y [el] sentimiento mismo no permite que el significado de lo escrito llegue a la mente 1126. Si la letra tiene afinidad sólo con el sentimiento, entonces todo el que, a la manera judía, percibe la letra en un solo sentido histórico, vive según la carne, muriendo cada día voluntariamente, como resultado de [su] sensualidad abundantemente viva, una muerte pecaminosa, ya que [tales personas] no son capaces en espíritu de mortificar las acciones del cuerpo para vivir una vida bienaventurada en el Espíritu. Porque si vivís según la carne, moriréis, pero si hacéis morir en el Espíritu las obras de la carne, viviréis (Rom. 8,13), dice el divino apóstol 1127. Por tanto, al encender el cirio divino, es decir, la palabra que ilumina el conocimiento por la contemplación y la acción, no la pongamos debajo de un vaso. Y para no ser condenados como quienes limitan al pie de la letra el poder incomprensible de la Sabiduría, [debemos encender una vela] en un candelero (me refiero a la Santa Iglesia), encendiendo para todos la luz de los dogmas Divinos en la cima de la verdadera contemplación. [672] 6. Quizás la Ley, proclamando proféticamente a esta Santa Iglesia, prescribió que el candelero fuera todo de oro y acuñado (ver Is. 25:31): uno [indica que la Iglesia] no tiene nada vacío y desprovisto del poder de la Palabra, y el otro [que] carece de todo lo terrenal y está completamente desprovista de excesos materiales 1128. El Gran Zacarías, mirándola sorprendido, dijo, alejándose un poco del candelero: Y había un séptimo lámpara encima. Aquí debemos comprender estas siete lámparas de una manera diferente a la lámpara que se discutió anteriormente en el Evangelio. Porque no todos [nombres] ni todos [títulos] que tienen la misma pronunciación deben entenderse enteramente de la misma manera, pero cada palabra dicha [en la Sagrada Escritura] en relación con un tema particular muestra que el significado [de la misma] debe entenderse según el [particular] pasaje de la Escritura, si queremos discernir correctamente el significado de lo que está escrito 1129. Creo que aquí la Sagrada Escritura entiende por lámparas las [siete] operaciones o dones del Espíritu [Santo], que le corresponde al Verbo [Dios], como Cabeza de todo el Cuerpo, otorgar a la Iglesia. Y reposará sobre él el Espíritu de Dios, espíritu de sabiduría y de entendimiento, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y de piedad; el Espíritu del temor de Dios lo llenará (Is.11:2–3) 1130. 7. Si la Cabeza de la Iglesia es Cristo según la imaginación de la humanidad, entonces la Iglesia ha recibido a Aquel que, siendo Dios por naturaleza, posee el Espíritu y las energías del Espíritu 1131. Porque por mí el Verbo se hizo hombre, por mí está dispuesta toda la salvación, y por lo que me pertenece me da a cambio lo que le es propio por naturaleza. Por esto, [el Verbo] se hizo Hombre, y, tomando [la naturaleza humana] por mí, [Él] revela lo que [Él] es característico; Considerando, como Amante de la humanidad, su propia gracia como mía, [Dios el Verbo] me atribuye el poder de realización inherente a Él por naturaleza. Por lo cual se dice que [Él] ya recibe lo que por naturaleza le pertenece sin principio y que excede [toda] palabra. Porque así como el Espíritu Santo por naturaleza y esencia existe [como Espíritu] de Dios y Padre, así Él por naturaleza y esencia es [Espíritu] del Hijo, ya que inefablemente procede del Padre de manera esencial, por el Hijo engendrado, dando al sacerdote, es decir, a la Iglesia, sus propias acciones, como lámparas 1132. Después de todo, así como una lámpara disipa las tinieblas, así es inherente a cada acción del Espíritu expulsar y expulsar de la Iglesia la multiforme existencia del pecado. La sabiduría destruye la necedad, la razón destruye el malentendido, el consejo destruye la falta de prudencia, la fuerza destruye la debilidad, el conocimiento destruye la ignorancia, la piedad destruye la maldad, persiguiendo también aquellos actos de depravación que siguen a esta maldad, y el temor [de Dios] aleja el desprecio insensible. Porque no sólo son luz los mandamientos del Espíritu, sino también sus acciones. [673] 8. Además, las lámparas son aquellas que encienden en todo este mundo la luz de la salvación por medio de la Iglesia y constituyen en ella los grados de decanato. Por ejemplo, un sabio, [experto] en los dogmas Divinos y sublimes, y un maestro de los misterios, es una lámpara que revela lo que antes no fue revelado a muchos. Y el que escucha con entendimiento y conocimiento la sabiduría dicha entre los perfectos 1133 es otra lámpara, como un oyente comprensivo, que conserva en sí mismo la luz de la verdad [comunicada] por los que hablan. Quien distingue cuidadosamente los tiempos correspondientes a las cosas y reflexiona sobre las formas que corresponden a los significados [de estas cosas], evitando que choquen peligrosamente entre sí y se fusionen, esa [persona], como un maravilloso consejero, también es una lámpara. Aquel que con valentía inquebrantable soporta los embates de las tentaciones involuntarias, como el bienaventurado Job y los nobles mártires, es una lámpara poderosa que conserva en sí la luz inextinguible de la salvación, preservada por él con el coraje de la paciencia; tiene [en sí mismo] al Señor como Fortaleza y Alabanza. El que conoce las artimañas del maligno y no ignora la [crueldad] del combate cuerpo a cuerpo en batallas invisibles, él, iluminado por la luz del conocimiento, es otra lámpara [capaz] de hablar apropiadamente después del gran apóstol: no ignoramos sus artimañas (2 Cor. 2:11). Quien sigue piadosamente [en todo] la vida según el mandamiento [de Dios], guiado por las virtudes, es también una lámpara, como una [persona] piadosa que con temor se compromete a la piedad a través de los caminos [de implementar los mandamientos]. El que, en anticipación del [Último] Juicio, se cerca con un muro de abstinencia de las pasiones, sin permitirles penetrar en el alma, es nuevamente una lámpara: se limpia diligentemente y con temor de Dios de las manchas de las pasiones que lo deprimen y arroja [del alma todas] las impurezas antinaturales, haciendo [su] vida brillante y resplandeciente [pureza]. 9. Por tanto, el Espíritu Santo, mediante el temor [de Dios], la piedad y el conocimiento, produce en [las personas] una purificación digna, [que surge de] la pureza de las virtudes 1134. Gracias al poder, la voluntad y la comprensión de la Luz, a los dignos se les da la iluminación del conocimiento de los significados de los seres, según los cuales estos seres existen. Y la perfección [que surge de] la deificación es otorgada a los dignos, en la medida en que es accesible al hombre, por la Omniluz, simple y total Sabiduría, que los eleva en todos los sentidos directamente a la Causa de los seres; aprenden sobre la bondad [de Dios] basada en propiedades divinas. Según esto [la Sabiduría], se conocen a sí mismos por Dios y por sí mismos: Dios, ya que no hay mediastino entre ellos y Dios, porque no hay nada intermedio 1135 entre la Sabiduría y Dios. Cuando superan completamente todas las [cosas] intermedias 1136, cargadas del peligro de que [una persona] sea engañada en su conocimiento, entonces adquieren una inmutabilidad inmutable 1137. Y a ella, ilimitada e ilimitada, y también a la perfección, que por naturaleza es ilimitada y sobrepasa infinitamente todo lo inexpresable e incomprensible, [675] son ​​elevados por la gracia mediante el silencio y el silencio inefable. 10. Y siete cuencos para la lámpara de arriba. Me parece que la consideración de esta afirmación debe ser doble: una tocando las lámparas y la otra tocando las copas; Empecemos por el segundo. Dicen que una copa es un recipiente en forma de escudo en el que se suele echar aceite para las lámparas para que brillen y no se apaguen. Por tanto, según el significado espiritual, las copas de las siete lámparas del candelero vistas por el [profeta] son ​​las habilidades y disposición interior [del alma] de quienes reciben la distribución de los dones espirituales en la Iglesia; pueden contener diversas palabras, modos [de comportamiento] y moralejas que saturan [de aceite] y sostienen [la combustión] de las siete lámparas, es decir, las acciones del Espíritu [Santo] 1138. Porque, así como sin aceite es imposible mantener [la combustión] de una lámpara inextinguible, así es imposible mantener inextinguible la luz de los dones espirituales sin habilidad que alimente los beneficios de [la Iglesia] con palabras, modos y costumbres útiles, así como con las debidas especulaciones y pensamientos. Después de todo, cada don espiritual necesita una habilidad fusionada con él, que constantemente vierte en él sustancia espiritual, como aceite, para que lo que se recibe permanezca constantemente de acuerdo con [esta] habilidad arraigada. Por tanto, las siete copas de las siete lámparas del sacerdote son las habilidades inherentes a los dones Divinos de la Santa Iglesia, de las cuales los sabios y vigilantes guardianes de las bendiciones otorgadas, como las vírgenes prudentes [de quienes hablan] en el Evangelio, vierten, como de ciertos vasos, en las lámparas de los dones el aceite de la alegría [espiritual] 1139 . 11. Y encima de ella había dos olivos, uno a la derecha de su lámpara y el otro a un lado. Bellamente, absolutamente correcta y mesurada, la Palabra [de Dios] dispone todo en una visión que está de acuerdo consigo misma. Después de todo, habiendo hablado del candelero, de la luminaria, de las lámparas y de las copas, [el profeta] añade dos aceitunas 1140. Y en efecto, junto con la luz, hay que pensar naturalmente en la causa que genera la fuerza que preserva esta luz, para que no desaparezca de la lámpara, apagándose por falta de material combustible. Por tanto, los dos olivos del candelero de oro, es decir, la Santa Iglesia, son dos Testamentos 1141: de ellos, como de ciertos olivos, se destaca el poder de la especulación, alimentando la luz de los dones divinos, como aceite exprimido con la ayuda de piadosas investigaciones e investigaciones; [tal poder] llena la habilidad de cada [persona], en proporción a [su] propia capacidad, y preserva la luz inextinguible de la gracia que le corresponde. [Esta luz] se mantiene [siempre encendida, alimentada] como aceite por la especulación [obtenida] de las Escrituras. [677] Después de todo, así como sin un olivo nunca es posible obtener aceite de oliva genuino y natural, y así como sin un recipiente es imposible para quien lo recibió conservar este aceite (si no se agrega aceite a la lámpara, entonces su luz, por supuesto, se apagará), así sin las Sagradas Escrituras el poder verdaderamente divino de la especulación es impensable. Y sin habilidad, que, como un recipiente, recibe especulaciones, nunca se puede formar un pensamiento [genuinamente] Divino: la luz del conocimiento lleno de gracia 1142, no alimentada por pensamientos Divinos, no puede ser conservada inextinguible por quienes poseen [este conocimiento]. 12. Por tanto, la Palabra [de Dios] nos permite elevar la visión [profética] a la contemplación espiritual: el sacerdote [está relacionado con] la Iglesia; luminaria - con el Dios encarnado, que inmutablemente se vistió de hipóstasis en nuestra naturaleza 1143; la séptima lámpara - con los dones o acciones del Espíritu, como lo demostró claramente el gran Isaías; siete copas de lámparas - con habilidades capaces de recibir estos dones Divinos ([estamos hablando, por supuesto, de aquellos] que aceptan estos dones); dos olivos - con dos Testamentos, de los cuales proviene inherentemente el poder de la especulación Divina y por los cuales se pone sabiamente en acción: con este poder la luz de los misterios Divinos se nutre y se conserva inextinguible. 13. Uno está a la derecha de su lámpara y el otro al costado. Creo que el profeta llama a la parte más espiritual de la Palabra a la derecha, y a la más corporal [parte de Ella] a la izquierda. Si la izquierda significa la parte más corpórea de la Palabra, y la derecha significa la [parte de Ella] más espiritual, entonces el olivo, que está a la izquierda, significa, según creo, el Antiguo Testamento, y mentalmente presagia principalmente la sabiduría activa; El olivo, que está a la derecha, significa el Nuevo Testamento, el maestro del nuevo sacramento, que crea una habilidad contemplativa en cada uno de los creyentes. Para quienes filosofan sobre lo Divino, el primero ofrece imágenes de [la implementación de] la virtud, y el segundo, el significado del conocimiento. Uno, deleitando la mente de la oscuridad de las [cosas] visibles, la eleva, que se ha vuelto pura de todos los sueños materiales, al afín 1144; el otro, limpiándolo de la adicción a las cosas materiales, como con una especie de martillo, arranca los clavos que sujetan nuestra voluntad al cuerpo. El Antiguo [Testamento] lleva el cuerpo, con la ayuda de las virtudes, al alma, impidiendo [al mismo tiempo] que la mente descienda al cuerpo, y el Nuevo [Testamento] eleva [esta mente], encendida por el fuego del amor [espiritual], a Dios. La primera hace que el cuerpo sea idéntico en mente, movimiento y disposición 1145 ; el segundo compara la mente con Dios según la propiedad de la gracia, [y luego] esta mente adquiere una similitud tan fuerte con Dios que a través de ella se conoce a Dios, Quien en sí mismo nunca es conocido por naturaleza por nadie, así como [es incognoscible por naturaleza] el Prototipo de alguna imagen 1146. Así es como debe entenderse. 14. Si alguien quiere comprender el significado de las declaraciones anteriores [del profeta] en relación con una persona individual, entonces también aquí no faltarán especulaciones buenas y piadosas. De hecho, en este caso, se puede pensar en el sacerdote como el alma de cada [persona]; [680] es enteramente dorado, ya que por naturaleza es inteligente y razonable, incorruptible e inmortal; el alma era honrada por el poder más real de la autocracia, teniendo sobre sí la luminaria de la fe, ya que creía firmemente en el Verbo hecho carne y verdaderamente lo adoraba. A él se adjunta la palabra de ciencia, según la enseñanza y amonestación de Dios y del Verbo mismo. Porque dice: Cuando encienden una vela, no la ponen debajo de un canasto, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa (Mateo 5:15). Una vela aquí probablemente se llama palabra de conocimiento correspondiente a un trabajo [espiritual] y [realizado] en el espíritu; el vaso es la mente terrenal de la carne, o la ley apasionada del cuerpo: la ley de la gracia no se puede colocar debajo de él, sino [debe colocarse] sobre el alma, un candelero verdaderamente dorado, de modo que, iluminando con el resplandor de las buenas obras y las sabias especulaciones a todos los que están en la casa (es decir, en la Iglesia o en este mundo), convierte a los que ven [este resplandor] en imitadores del Bien. [Deben] glorificar con sus obras virtuosas (y no sólo palabras) al Padre Celestial 1147, es decir, a Dios, que es [contemplado] en las alturas de las misteriosas especulaciones del conocimiento y que da a luz en los santos la grandeza de las obras de justicia, manifestadas según la virtud, para que, como dice [el Señor], vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre celestial (Mateo 5:16). 15. De manera similar se puede pensar en las visiones [del profeta] sobre el sacerdote y la luminaria. En la interpretación anterior se muestra que las siete lámparas son diversos dones [del Espíritu Santo], que se posan de manera misteriosa en [el hombre] para alcanzar la perfección según Cristo, y lo iluminan. Dado que el Verbo [de Dios] considera "Cristo" (ungido) [todo aquel] que vive según Cristo y difiere, en la medida en que es permitido al hombre, en los mismos modos [comportamiento] y discursos 1148, entonces también tiene sabiduría, razón, consejo, fuerza de conocimiento, piedad y temor [de Dios], a través de los cuales, como con la ayuda de ojos espirituales, Dios, como dicen, mira toda la tierra de cada corazón. Porque [el profeta] dice: Este es el séptimo remolque del Señor, que mira sobre toda la tierra (Zacarías 4:10) 1149. 16. Y siete cuencos para la lámpara de arriba. Las copas son las habilidades de trabajo [espiritual] y contemplación de aquellas [personas] que son dignas de la distribución de los dones Divinos; derramando de ellos, como de ciertos vasos, el poder de la especulación misteriosa, como el aceite, mantienen inextinguible la luz de los dones del Espíritu [Santo]. Por dos olivos se debe entender, como se dijo, dos Testamentos: el Antiguo Testamento, ubicado a la derecha de la luminaria, genera, como el aceite, con la ayuda de los [principios] conocedores y contemplativos del alma [681], los caminos de las virtudes correspondientes al trabajo [espiritual] 1150, y el Nuevo Testamento, ubicado a la derecha de la luminaria, genera inagotablemente, como el aceite, con la ayuda de apasionado o activo, [comienzos] del alma 1151 significados espirituales del conocimiento correspondientes a la contemplación. Y así, a través de ambos, la luz de la teología, como una lámpara, junto con los dones inherentes del Espíritu que están asociados a ella, más potentes, trayendo del Antiguo Testamento caminos que magnifican el conocimiento a través de la acción, y del Nuevo Testamento significados que iluminan la práctica de las virtudes a través de la contemplación espiritual, los compone a ambos en un hermoso sacramento de nuestra salvación. Entonces la palabra es probada por la vida 1152, y esta palabra se convierte en la gloria de la vida, el trabajo [espiritual] se convierte en contemplación realizada, y la contemplación se convierte en trabajo secretamente guiado 1153. Y para decirlo brevemente: la virtud se convierte en una manifestación del conocimiento, y el conocimiento produce el poder que preserva la virtud. Y por ambos, es decir, por la virtud y el conocimiento, se forma y manifiesta una sola sabiduría, de modo que sabemos que los dos Testamentos están completamente en consonancia entre sí, formando por gracia un solo sacramento, así como el alma y el cuerpo en el nacimiento de una sola persona se combinan [misteriosamente] entre sí 1154. 17. Si alguien, esforzándose por la contemplación mental [exaltada], dice que dos olivos son dos leyes, es decir, natural y espiritual, entonces no irá más allá de los límites de la verdad. Porque la ley natural 1155, que está situada del lado de la luminaria, es decir, el Dios encarnado del Verbo, se concibe [como ley] que conduce al Verbo, métodos relacionados con la virtud y [el estar] entre las [cosas] sensibles; [él hace esto] a través de un sentimiento similar a [tales cosas]. La ley mental o espiritual, ubicada a la derecha, recoge 1156 los significados relacionados con el conocimiento espiritual que hay en las [cosas] existentes; [él hace esto] a través de la especulación, similar a [tales cosas]. Gracias a estas dos leyes, nosotros, llenando las diversas habilidades de los dones espirituales, como siete cuencos de lámparas, con especulaciones relacionadas con el hacer y el conocimiento, mantenemos la luz de la Verdad inextinguible. 18. Tal vez deba entenderse este pasaje de la Escritura en un sentido más especulativo, a saber: por los dos olivos, uno a la derecha y otro a la izquierda, se entiende la Providencia y el Juicio, en medio de los cuales está colocado, como en un candelero de oro, es decir, sobre la Santa Iglesia Católica o sobre el alma de cada santo, la luz de la Verdad, que muestra a todos el camino: Dios, Verbo, que todo lo abraza; Él revela los significados verdaderos y más generales de [la] totalidad de las cosas según la Providencia y el Juicio: de acuerdo con estos significados, el sacramento de nuestra salvación fue dispuesto, predeterminado antes de todos los siglos y cumplido en los últimos tiempos (ver 1 Ped. 1:20) 1157. De estos, consideramos, pidiendo ayuda únicamente a la fe, la Providencia (como un olivo ubicado a la derecha de la luminaria), correlacionándola con el camino inefable. de la unión hipostática de Dios Verbo con la carne racional y animada, y comprendemos inexpresablemente el Juicio (como un olivo situado a la derecha) en correlación con el misterio del sufrimiento vivificante de Dios encarnado por nosotros 1158. [El Verbo] se hizo uno principalmente por voluntad de [Dios el Verbo], ya que Él, como bueno, es por naturaleza el Salvador de todos; el otro [Él] lo soportó voluntariamente como resultado de [Su] mansedumbre como Redentor de todos 1159. Después de todo, Dios se hizo hombre no principalmente para sufrir, sino para, a través de [Su] sufrimiento, salvar al hombre, quien, siendo inicialmente impasible, [684] cayó [684] a [el poder de] estos sufrimientos como resultado de la transgresión del mandamiento de Dios. 19. Por lo tanto, según la Providencia de [Dios], el sacramento de la Encarnación está situado a la derecha como realización de la deificación predeterminada antes de los siglos y sobrenatural por la gracia de los que se salvan 1160, y ningún entendimiento de los seres en general es capaz de comprender esto por su naturaleza [creada]. Y en primer plano, como es evidente, está el misterio de las pasiones de Dios, que quiso sufrir según la carne 1161 según el juicio [de Dios]. Este sacramento, por un lado, llevó a cabo la destrucción completa de todas las propiedades y movimientos antinaturales introducidos en la naturaleza como resultado de la desobediencia, y por otro lado, produjo una restauración completa de las propiedades y movimientos originales [inherentes a esta naturaleza]: según tal restauración, en el sentido de [cada uno de] los seres, no se encontrará nada falso en absoluto 1162. De ellos, es decir, de la Providencia y del Juicio o de la Encarnación y del sufrimiento [salvífico] [del Señor], surgió con la ayuda de la firmeza de la pureza y la inmaculada virtud varonil y la inmutabilidad 1163 en el trabajo [espiritual], así como con la ayuda de la transparencia y la ligereza de la contemplación y el conocimiento misteriosos, la santa cuaternidad de los Evangelios, como cuatro carros en medio de dos montañas de cobre (ver Zac. 6,1) 1164. Estos Evangelios, habiéndose extendido por toda la tierra y circunnavegándola, curan la herida infligida [a la humanidad] por el crimen de Adán, y por la fe y el buen vivir coherentes con la fe, el Espíritu de Dios reposa sobre la tierra del norte (ver Zac. 6, 8), [685] es decir, sobre los paganos, entre quienes prevalecían las tinieblas de la ignorancia y sobre cuya naturaleza gobernaba tiránicamente las tinieblas del pecado. 1165. O también: a través de los santos Evangelios, el poder de las cuatro virtudes principales, iguales en número a ellas, abraza completamente, como si la tierra, el corazón de los fieles, pasara por alto la herida que les infligieron las pasiones de la maldad, y mediante la implementación activa de los mandamientos reposa el Espíritu de Dios sobre la tierra del norte, es decir, sobre la carne, manifestando a través de obras de justicia la ley del Espíritu (ver Rom. 8:2) 1166. 20. O también: los dos olivos deben entenderse como contemplación y hacer. La Providencia permite que el sentido de la contemplación brille según la Encarnación, y el Juicio [de Dios] permite que el modo de hacer se realice según el sufrimiento [salvífico] de [el Señor] 1167, ya que el sentido de la contemplación, relativo al alma, está a la derecha del Verbo, y el modo de hacer, relativo al cuerpo, queda a la izquierda. Uno llama a la mente a la afinidad con Dios, y el otro santifica el sentimiento con la ayuda del Espíritu y lo libera de las huellas de las pasiones. 21. O también: por dos olivos se debe entender la fe y la buena conciencia, en medio de las cuales está la Palabra; los fieles le adoran rectamente, guiados por la fe y guiados por una buena conciencia, le sirven piadosamente, agradándose unos a otros. 22. Además, la Palabra [de Dios] puede representar dos pueblos bajo dos olivos: los paganos y los judíos, quienes, según la etimología de la palabra “olivo”, son llamados “hijos de la unción” 1168 por el nacimiento en el Espíritu y la gracia de la adopción, [que lleva] a la deificación. En medio de ellos está el Dios encarnado, [levantándose] como sobre un candelero, sobre la única Iglesia católica; Él reconcilió a estos dos pueblos consigo mismo y entre sí (ver 2 Cor. 5:19) y dio origen a la luz de la virtud y el conocimiento. 23. Es posible que la Palabra [de Dios] insinúe misteriosamente que los dos olivos deben entenderse como alma y cuerpo; el alma se cubre con los significados del verdadero conocimiento, como un olivo con una copa exuberante, y el cuerpo se reviste de obras virtuosas. 24. Si la palabra de la Escritura, por medio de dos olivos, indica dos mundos, el inteligible y el sensible, entonces tal comprensión también es perfectamente aceptable. En medio de los dos mundos está Dios el Verbo: Él perfila y hace aparecer el mundo inteligible en el mundo sensorial a través de [Sus] impresiones, y también nos enseña a comprender el mundo sensorial en el mundo inteligible a través de [Sus] significados 1169. 25. Si la visión [profética] captó la vida presente y la vida futura [en la imagen de] los olivos, entonces esta manera de ver [esta visión] también es buena. En medio de ellos está la Palabra, que nos aleja de la vida presente mediante la virtud, y nos conduce a la vida futura mediante el conocimiento. Probablemente el maravilloso Habacuc, comprendiendo mentalmente esto, dice: [688] En medio de dos animales serás conocido (Hab. 3:2) 1170. Aquí llama “vidas” (así como el gran Zacarías habla de montañas de cobre y olivos) o dos mundos (o edades) o las vidas inherentes a ellos; o hacer y contemplar; o habilidad en la bondad y su implementación; o la ley y los profetas; o todo el Antiguo y Nuevo Testamento; o dos pueblos: paganos y judíos; o dos leyes: natural y espiritual; o la fe y la buena conciencia. En medio de ellos está la Palabra, glorificada y cantada por todos, que, como Dios de todos, conduce a todos a un único acuerdo de bien, y por eso hace a todos [tales], de modo que se convierte para todos en vínculo indisoluble de [su] identidad [común] en el bien, correspondiente a la unidad de [sus] unos con otros. 26. La Palabra [de Dios] en [esta visión profética] quizás llama candelero a la Iglesia y al alma por tener la Luz de la gracia adquirida y restaurada, porque sólo Dios es Bueno por naturaleza, y por Él todos aquellos [seres] que son capaces por [su] naturaleza de percibir la Luz y la Bondad ya están iluminados y hechos buenos por la comunión. 27. Este es [nuestro razonamiento] al respecto dentro de límites razonables. Tú mismo, santo padre, con la ayuda de Dios, en tu contemplación mental verás qué es mejor que estos [razonamientos], e iluminarás mi alma ciega con los rayos traidores de tus pensamientos. [693] 1. ¿Cuál es el significado de la afirmación del profeta Jonás, que habla de Nínive: Viven en ella más de doce hombres que no han conocido su diestra, que son inferiores a la suya (Jon. 4:11)? Porque en la interpretación literal [de este pasaje] no encuentro consuelo. Después de todo, el profeta no habla aquí de niños y no se refiere a bebés, sino que habla de personas. ¿Y qué clase de persona, si su mente está intacta, no conoce su mano derecha y su poder? Por lo tanto, díganme de qué personas, qué mano derecha y qué shuytse se están discutiendo aquí según el significado de la interpretación espiritual. 2. Nada de lo que se describe en la Escritura, ya sean personas, lugares, tiempos u otras cosas, animadas e inanimadas, sensoriales e inteligibles, puede siempre ser pensado de la misma manera, de modo que la narración y la especulación estén en completo acuerdo entre sí. Por lo tanto, quien infaliblemente se ejercita en el conocimiento divino de las Sagradas Escrituras, debe, [sumergiéndose] en la variedad de los acontecimientos y narraciones, percibirlos de manera diferente, [considerando por separado] cada una de las cosas dichas, y aplicar adecuadamente la especulación, coordinándola con el lugar y el tiempo. Porque cada uno de los nombres indicados en las Escrituras tiene muchos significados según el significado de la palabra hebrea. Sin duda encontramos esto en el texto anterior. 3. Después de todo, [el nombre] “Jonás”, según diversas pronunciaciones [del mismo], se interpreta como “descanso” y “la morada de Dios”, como “curación de Dios”, “la gracia de Dios [dada] a ellos”, como “la obra de Dios”, como “paloma”, como “huida de la belleza” y como “su trabajo” 1172. Jonás se encuentra en Jope, y en el mar, y en el [vientre de] un ballena, y en Nínive, y debajo de una calabaza. "Joppa" se interpreta como "mirar con alegría", como "maravillosa belleza" y como "alegría intensa". 4. Y el profeta Jonás lleva la huella de Adán, y de la naturaleza general [de la humanidad], y de Cristo, y de la gracia profética, y del pueblo judío, a quien [Dios constantemente] transformó con todo bien, pero que permaneció ingrato y siempre calumnió las misericordias divinas [que le fueron mostradas]. Por ejemplo, Jonás lleva la huella de Adán y de la naturaleza [humana] en general cuando huye de Jope al mar y, por lo tanto, según [uno de los] significados de su nombre, se le designa como "huida de la belleza". Jope revela el paraíso impreso en ella, [696] que verdaderamente existe y se llama “mirar con alegría”, “alegría intensa” y “maravillosa belleza” debido a [la presencia de] la riqueza de la incorruptibilidad en ella; cualquier paraíso que fuera, plantado por la mano de Dios. Porque [La Escritura] dice: Y el Señor Dios plantó un paraíso en el Edén... y trajo allí al hombre que había creado (Gén. 2:8); [También plantó] ciertos árboles en él, ya sea contemplados o comprendidos por la mente; [También plantó] en medio del paraíso cierto árbol de la vida. A Adán se le ordenó comer de todos los árboles [excepto el árbol del conocimiento,] pero quizás [se le prohibió] tocarlos 1173. Después de todo, está dicho: De cada árbol que está en el paraíso traerás alimento (Génesis 2:16). 5. Nuevamente "Joppa" significa "virtud" y "conocimiento", y también "la sabiduría que hay en ellos". [Es] virtud cuando se interpreta como “maravillosa belleza”, y conocimiento cuando se comprende [en el sentido de] “mirar la alegría”; Se convierte en sabiduría cuando significa alegría intensa. Una persona que mejora en esta [sabiduría] adquiere un gozo indescriptible - fuerte y verdaderamente abrazando en sí mismo lo Divino y según la dispensación de Dios del hombre, si es verdad la sabiduría - el árbol de la vida es para todos los que se aferran a él, según lo que está escrito, y que lo adoran, como al Señor, es sólido (Prov. 3:18) 1174. Vemos que la naturaleza humana, por la desobediencia, como Adán en el paraíso, siempre huye (debido a el hecho de que sus pensamientos están diligentemente sumergidos en la maldad) de Jope, es decir, del hábito de la virtud y del conocimiento, así como de la gracia de la sabiduría que hay en ellos, y es arrastrado voluntariamente al mar, es decir, al agua salada del pecado. Y así como el antepasado Adán cayó del paraíso a este mundo, así esta naturaleza, habiendo caído en la inestabilidad de las [cosas] materiales, se precipita (y es arrojada) de un error a otro y acaricia cuidadosamente la confusión 1175. Quienes están apegados a tal [mezcla] sólo encuentran ahogamiento y ser tragado por una ballena [como dicen]: El agua se derramó sobre mí hasta mi alma, el último abismo de mi vida, hasta que mi cabeza fue sepultada en las hendiduras del montañas, se hundió en la tierra, incluso sus cuerdas quedaron selladas para la eternidad (Juan 2:6-7). Esta tierra es oscura y lúgubre, el abismo del último abismo, donde no hay luz, debajo del vientre del hombre (ver Job 10:22) 1176, como dice en alguna parte el gran Job, que trabajó en fuertes luchas por la Verdad. 6. Así, el profeta representa a Adán o la naturaleza general de las personas, imprimiéndolas misteriosamente en cada [una de las palabras de su visión]. Él designa la naturaleza [como] una naturaleza que escapa, como de Jope, de las bendiciones Divinas [que se le han dado]; es arrastrado, como al mar, al sufrimiento de esta vida y se ahoga en las furiosas olas del océano de la adicción a las [cosas] materiales; es devorado por una ballena espiritual y un monstruo insaciable: el diablo. [697] Esta naturaleza está sumergida hasta el alma en el agua de las malas tentaciones que [la] rodea por todos lados, ya que [la vida humana suele] verse abrumada por [oleadas] de tentaciones; da vueltas arrastrándola al abismo más profundo, es decir, la mente [humana] queda prisionera de la completa ignorancia, y el entendimiento se inunda con el peso del vicio; [su] cabeza está apretada en las grietas de las montañas, es decir, la primera enseñanza de la fe sobre la Unidad, como cabeza de todo el cuerpo de virtudes, está apretada, como en las grietas oscuras de las montañas, en los pensamientos de las fuerzas del mal y se divide en muchas opiniones y sueños 1177. Las Escrituras llaman a las hendiduras de las montañas de pensamientos [que giran] alrededor del error, así como a los espíritus de maldad, ubicados en algún lugar en las profundidades del abismo último de la ignorancia. Y [la naturaleza humana] descendió a esta tierra, cuyo estreñimiento la retiene para siempre, es decir, descendió al hábito del [pecado], desprovisto de cualquier sentimiento Divino y de cualquier movimiento vivo de virtudes 1178; aquí no hay sentimiento de bondad y movimiento [del alma] corriendo hacia Dios. [Al contrario, aquí] se extienden las tinieblas de la ignorancia, [atrayendo hacia sí] como un abismo, y se abre un abismo destructivo del vicio 1179. [En esta misma tierra] se arraigan montañas de error, es decir, espíritus de maldad, en cuyas grietas primero se hundió la naturaleza humana, para luego convertirse [aquí], a consecuencia de [su] costumbre en lo peor, en soporte y receptor del error y de la maldad de estos espíritus. [Además, esta tierra] tiene, como el estreñimiento eterno, apegos internos a las [cosas] materiales, que no permiten al pensamiento deshacerse de las tinieblas de la ignorancia y ver la luz del verdadero conocimiento 1180. Esta habilidad, de la que hablé un poco antes, fue llamada por el gran Job tierra oscura y lúgubre y tierra de oscuridad eterna (ver Job 10:21–22). Oscuro - porque carece de todo verdadero conocimiento y contemplación, y lúgubre - porque está desprovisto de toda virtud y de todo trabajo [espiritual]. Donde no hay luz, dice, es decir, conocimiento y verdad, debajo del vientre humano (Job 10:22), es decir, modo de vida propio de las [criaturas] racionales 1181. 7. Probablemente, un profeta se encuentra en [todo] esto cuando, imprimiendo en sí mismo las pasiones de la humanidad, cuyo destino lamentable se ha preparado, ha internalizado lo que es inherente a la [naturaleza humana] general; y a él, imprimiendo a Adán, le corresponde propiamente el significado de [su] nombre, explicado como “huida de la belleza”. Sin embargo, cuando prefigura a Dios, que por nosotros nació a través de carne animada e inteligente en la que, con excepción del solo pecado, nos pertenece y nos corresponde 1182, y cuando prefigura el sacramento de la Economía y la pasión económica [del Señor], entonces significa el descenso de [Dios] del cielo a este mundo a través del paso de Jope al mar 1183. Y el misterio de la muerte, de la sepultura y de la Resurrección [del El Profeta del Señor] se revela en el hecho de que, habiendo sido tragado por una ballena, después de tres días y tres noches fue expulsado intacto de ella. Por lo tanto, el significado del nombre [“Jonás”, entendido] como “el descanso y la curación de Dios” y “la gracia de Dios” se correlaciona apropiadamente con estos [eventos]; and it is rightly called “God’s toil” [700] because of voluntary suffering. Porque el profeta destinó misteriosamente, por sus propias desgracias, el resto de los cargados de tormentos, la curación de los afligidos por enfermedades, y también la gracia de la remisión de los pecados, [que es] Cristo Jesús, el Dios verdadero 1184. Después de todo, nuestro Señor y Dios se hizo hombre y habitó en las profundidades de nuestro mar mundano; Descendió del cielo, como de Jope, lo que se explica como “contemplar el gozo”, a este mar de este mundo, según lo que está escrito: El cual, por el gozo que le era debido, soportó la cruz, menospreciando el oprobio (Heb. 12:2); He voluntarily descended into the heart of the earth, where the enemy who had consumed us through death kept us imprisoned. [Y luego,] por medio de [Su] Resurrección, habiéndonos sacado [de allí], Él, siendo verdaderamente Restauración, Curación y Gracia, elevó al cielo toda la naturaleza [humana] conquistada. [El Señor] es Reposo como quien disuelve mediante [esta] vida transitoria la ley de la esclavitud casual en la carne 1185; [Él es] Curación como Curación [nosotros] a través de [Su] Resurrección de la destrucción de la muerte y la corrupción, y Gracia como distribución de la filiación en el Espíritu a través de la fe y la gracia de la deificación según la dignidad de cada uno. Porque era necesario (¡y verdaderamente necesario!) que la Luz y el Poder de Dios y del Padre aparecieran en aquella tierra en la que habitaban las tinieblas y los estreñimientos eternos, para que [el Señor], rompiendo [las ataduras] de las tinieblas de la ignorancia, como Luz espiritual, y aplastando los estreñimientos del mal, como Poder hipostático de Dios, liberara a la naturaleza, aprisionada por el maligno en una prisión terrible, y le diera la luz inextinguible del verdadero conocimiento y el indestructible poder de virtud. 8. Cuando [Jonás] imprime en sí mismo la gracia profética que partió, como de un tal Jope, del antes considerado glorioso servicio de la Ley y, en consecuencia, del Evangelio, transmitido a los paganos, privando al pueblo judío de la alegría llena de gracia por su incredulidad; y también cuando imprime en sí mismo la Iglesia de los paganos que se vuelven, como Nínive, a Dios, quienes [eran dignos de esto] a través de muchos dolores, peligros, vicisitudes, trabajos, persecuciones y muerte, entonces se revela el significado representativo del éxodo del profeta de Jope en 1186. Habiendo dejado el servicio según la Ley, denota la gracia de la profecía, que se encontró en un mar de desgracias involuntarias, en una tormenta de desgracias por persecución, acompañada de luchas, fatigas y peligros, y también devorada por la ballena de la muerte, pero no completamente destruida. Porque nada de lo que existe [aquí] puede impedir la procesión de la gracia proclamada en el Evangelio a los paganos: ni tribulación, ni angustia, ni persecución, ni hambre, ni peligro, ni espada (ver Rom. 8:35). Al contrario, la gracia se fortalece con esto, venciendo a todos los que se rebelan [contra ella]; perdurando, los conquista aún más y convierte la naturaleza [humana], que ha caído en el error, al Dios vivo y verdadero, [701] como Jonás [convirtió] a Nínive 1187 . Y aunque parezca que por la malicia que surge de la persecución, el maligno [completamente] esconde la gracia, como la ballena [ocultó] al profeta, sin embargo le es imposible retenerla hasta el final, ya que no es capaz de cambiar el poder del Poder que pone la gracia en acción. Como resultado, hace que esta gracia, después de haberla probado con sus adversarios, sea aún más radiante y la hace aparecer en sus discípulos hasta el punto de que él mismo agotó sus propias fuerzas en [sus] ataques 1188. [Y el maligno] ve que la gracia no sólo le es invulnerable, sino también que la debilidad natural de los santos que la proclaman entre los paganos se convierte en un poder que destruye su fuerza y se destruye por completo [a sí mismo], que se exalta sobre todas las alturas contra el conocimiento. de Dios (cf. 2 Corintios 10:5); [también ve que] en aquel que parece estar físicamente afectado por la malicia, [la gracia] se vuelve espiritualmente más fuerte. 9. Habiendo aprendido esto en la renovación del Espíritu, y no en la decadencia de la letra (ver Rom. 7:16), y también del sufrimiento en [una prueba similar], Pablo, la gran trompeta de la Verdad 1189, quien llegó a ser ministro de la gracia profética en Cristo a los gentiles, dice: Tenemos este tesoro en vasos de barro (2 Cor. 4:7). Él llama tesoro a la palabra de gracia, y vaso de barro a este cuerpo, sujeto a sufrimiento 1190. O [significa] lo que se considera ignorancia (ver 2 Cor. 11:6) en [el arte de] pronunciar discursos - [esa ignorancia] que conquista toda la sabiduría del mundo [esta] 1191 o contiene [en sí misma], en la medida de lo posible, la Sabiduría de Dios, completamente incomprensible para el mundo, y llena el universo entero con la luz. de Su verdadero conocimiento. De modo que el poder sobreabundante se atribuye a Dios y no a nosotros. Estamos oprimidos por todos lados, pero no limitados; estamos en circunstancias desesperadas, pero no nos desesperamos; somos perseguidos, pero no abandonados; estamos abatidos, pero no perecemos. Llevamos siempre en nuestro cuerpo la muerte del Señor Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo. Porque nosotros, los que vivimos, estamos continuamente entregados a la muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal, para que la muerte obre en nosotros y la vida en vosotros (2 Cor. 4:7-12) 1192. Después de todo, los heraldos de la Palabra de gracia, que inocente y voluntariamente sufren la muerte en el sufrimiento por la Verdad, producen en los gentiles, según el conocimiento de la Verdad, vida en el Espíritu, 1193 como esta gracia. misteriosamente representado por el sufriente Jonás, quien resistió [y venció] tantos peligros para convertir a los ninivitas del error a Dios. Por lo tanto, según el significado interno de [su] nombre, se interpreta correctamente como “el don de Dios” y “la obra de Dios”. Después de todo, [él es] don y don de Dios, amoroso y bien dispuesto [para todas las personas], y la obra loable de Dios es como la gracia [loable] de la profecía [dirigida] a los paganos. [Esta gracia es] un don que da la luz del verdadero conocimiento y comunica la incorruptibilidad de la vida a quienes la perciben, y la obra de Dios - [704] que convence a sus siervos a ser glorificados con trabajos por causa de la Verdad y les enseña tanto [en períodos de] sufrimiento [por la fe] como [en períodos de] indulgencias a extender [su predicación] aún más a aquellos que todavía están muy preocupados por la vida según la carne. [Como resultado] la debilidad natural de la carne frente al sufrimiento se convierte para estos ministros en la base de una abundante fuerza espiritual 1194. 10. Porque la Palabra de gracia, habiendo pasado por muchas tentaciones a la naturaleza humana, es decir, a la Iglesia de los gentiles (así como Jonás pasó por muchas tribulaciones a Nínive, la gran ciudad), convenció a la ley reinante de la naturaleza a levantarse de [su] trono, es decir, a [levantarse] de su anterior hábito de maldad, [inherente a] los sentidos, a quitarse sus vestiduras, es decir, a dispersar la arrogancia de la gloria mundana, asociada con moral, vestirse de cilicio, es decir, en contrición, en la pesadez y severidad del sufrimiento, que apropiadamente conduce a la vida según Dios, y sentarse sobre cenizas 1195. Las cenizas son pobreza de espíritu 1196, en la que está todo aquel que es enseñado a una vida piadosa y tiene [siempre con él] el azote de la conciencia, azotándolo [dolorosamente] cuando peca. Y la Palabra de gracia, proclamando [la Verdad], convence a creer en Dios no sólo al rey, sino también a los hombres, quienes, por supuesto, constituyen [juntos] la naturaleza humana, asegurándoles que deben confesar al Dios Único, Creador y Creador de todas las cosas, y preparándolos para que declaren su total renuncia a las malas costumbres anteriores. [Los convence a todos], desde el menor hasta el mayor, a vestirse de cilicio y esforzarse diligentemente por el sufrimiento que mortifica las pasiones 1197: bajo “pequeños” y “grandes”, según creo, en la Escritura, según el sentido espiritual, los condenados por la Palabra son unos de vicio menor, y otros de mayor. 11. Y los hombres de Nínive creyeron en Dios, y mandaron ayunar y vestirse de cilicio, desde el mayor hasta el más pequeño. Y vino la noticia al rey de Nínive, y se levantó de su trono, se quitó el manto y se vistió de cilicio, y quedó gris en la ceniza. Y fue predicado, y hablado en Nínive por el rey y sus nobles, diciendo: Hombres, y vacas, y bueyes, y ovejas, no coman cosas inmundas, no pasten, beban debajo del agua (Jon. 3:5-7). El rey (es decir, el rey de la naturaleza) es la ley de la naturaleza, los líderes de esta [naturaleza] son ​​los [principios del alma] racionales, violentos y deseables; Los hombres que habitan esta ciudad, es decir, la naturaleza, son, a primera vista, aquellos que están equivocados de mente y tienen conocimientos erróneos acerca de Dios y [las cosas] Divinas. El ganado es aquel que peca en el principio deseado y soporta una pesada carga de pasiones corporales; bueyes - aquellos que dirigen todo el movimiento de su comienzo furioso hacia abajo, es decir, hacia la adquisición de [cosas] terrenales, porque dicen que beber la sangre de un buey [705] causa inmediatamente la muerte al que la bebe; Es obvio que la sangre es un símbolo del principio violento. Ovejas (por supuesto, ovejas reprobables) son aquellas que, sin razón y según solo sentimiento, se alimentan, como la hierba, de la contemplación de las [cosas que conducen] visibles a la pasión 1198. Todo esto, como suponemos, se usa en dicho pasaje de la Escritura en un sentido vergonzoso, y esto hasta que la Palabra, habiéndolas recibido, las transforma en algo mejor. No coman cosas inmundas, no pasten, no beban debajo del agua (Juan 3:7) - [aquí se da a entender que] en cada uno de los [individuos] nombrados se disuelven las causas que conducen a la formación de pasiones. Después de su destrucción, [la Palabra], mostrando un cambio para mejor de aquellos que antes estaban en el poder de las malas costumbres, agrega: Y se vistieron de cilicio, hombres y animales, y clamaron a Dios con diligencia; y cada uno se volvió del camino de su maligno, y de la iniquidad que está en sus manos (Juan 3:8). Como ya he dicho, por humanos entendemos a los que están poseídos por pasiones espirituales y que [caen en] el juicio erróneo de [su] mente, y por bestias, a los que, poseídos por pasiones corporales, se clavan al placer, abusando de [sus] fuerzas violentas y deseables [del alma] 1199. [708] Todos [ellos], vestidos, como de cilicio, con la mortificación de [sus] terrenos Los miembros, es decir, [en la mortificación de] la ley y los pensamientos terrenales, levantan diligentemente la voz [a Dios], es decir, en voz alta y proclaman con valentía la liberación del castigo por los pecados pasados, alejándose, como de un camino determinado, del campo habitual [para ellos] de injusticia y de la realización de obras injustas. 12. Así, Nínive, concebida en términos espirituales, revela siempre a Jonás predicando en ella, es decir, en la naturaleza común o Iglesia de los gentiles: ésta es la palabra de gracia profética, que cada día convierte a los perdidos a Dios. Si consideramos a Nínive en relación con cada [persona], entonces [podemos] decir que [por esto se entiende] el alma de cada [persona] es una gran ciudad; a ella, que actúa ilícitamente, se le envía la Palabra de Dios, proclamando el arrepentimiento para [obtener] la vida verdadera. Por rey de esta [ciudad] nos referimos a la mente; bajo los jefes hay poderes [del alma] innatos; debajo de la gente - pensamientos apasionados; debajo del ganado: excitación lujuriosa asociada con el cuerpo; bajo los bueyes - movimientos del principio furioso [del alma], hambriento de [cosas] materiales; debajo de las ovejas - los impulsos de los sentidos [luchando] por percibir [cosas] sensoriales aparte del pensamiento. Y la mente del rey, levantándose, como de algún trono, del hábito de la ignorancia anterior, se deshace de sí mismo, como un manto, una opinión falsa sobre los existentes, se viste, como de cilicio, de arrepentimiento por [su pasado] malos pensamientos y se sienta, como en cenizas, con el hábito de la pobreza de espíritu 1200. Ordena a las personas, al ganado vacuno, a los bueyes y a las ovejas que ayunen, es decir, que no coman la comida del vicio ni beban. el agua de la ignorancia, o abstenerse de las malas acciones y de la contemplación [viciosa], que extravía los sentidos; [también manda] vestirse de cilicio, es decir, habilidad que mortifica las pasiones antinaturales y crea virtudes y conocimientos; [también ordena] clamar diligentemente a Dios y confesarle diligentemente a Él, que puede conceder perdón por [los pecados] pasados, [las malas acciones] pasadas, apaciguarlo con [la] humildad, pedirle que le dé la capacidad de realizar los mejores [logros] y el poder que mantiene [nuestra buena] voluntad sin cambios, Aquel que voluntariamente da estos [beneficios] a quienes lo piden. [Y todo esto es necesario para] evitar que el pensamiento [camine] como por un mal camino, [pisoteado] por errores anteriores, y también para no permitirle [realizar] la sofisticada habilidad del vicio con las fuerzas activas del alma. 13. En esta gran ciudad, es decir, en la naturaleza humana general, o en la Iglesia compuesta de paganos, o en el alma de cada persona - [en esta ciudad] salvada por la palabra de virtud y conocimiento o por la fe y la buena conciencia, había muchas o doce miríadas de personas que no conocían ni su mano derecha ni su juicio 1201. Como supongo, por las doce miríadas, según la interpretación espiritual de las Escrituras, se entiende aquí el significado del tiempo y la naturaleza, esos significados. sin el cual es imposible alcanzar el conocimiento sobre la naturaleza visible 1202. El número doce se compone de cinco y siete; la naturaleza es quíntuple debido al sentimiento, y el tiempo es séptuple; como resultado de lo cual la naturaleza y el tiempo [juntos] revelan claramente el número doce 1203. [En las Escrituras] se dice con significado sobre más de doce miríadas de personas, para que podamos conocer tanto este número descriptivo como aquel que [lo] supera infinitamente en su multitud, que produce una cantidad más allá del número doce. 15. Y cada alma, iluminada por la contemplación de las cosas inteligibles, encontró a los hombres antes mencionados, es decir, aquellos que no conocen ni su mano derecha ni su oficio. Después de todo, cada alma que desvía [su] poder pensante de la contemplación de lo que se refiere a la naturaleza y al tiempo [creados] tiene, como los hombres, significados naturales que van más allá del número doce: deja de preocuparse por aquellos significados que están sujetos a la naturaleza y al tiempo, pero recurre a aquellos significados que se relacionan con el conocimiento de los misterios divinos, [709] por lo que no conocen ni su mano derecha ni sus shuytsy. Porque el conocimiento de las virtudes, que es proporcionado a la Palabra [de Dios], o el conocimiento efectivo de la Causa de las virtudes 1206, es inherente a producir ignorancia completa (como la diestra y la diestra) del exceso y de la deficiencia, situadas a ambos lados del camino medio de la virtud. 16. Si en la razón no hay nada por naturaleza contraracional, entonces es claro que quien se eleva a la razón de las virtudes de ningún modo podrá conocer el estado de las cosas contraracionales. Después de todo, es imposible captar inmediata y simultáneamente la mirada de [cosas] opuestas y comprender mentalmente que aparecen una junto con la otra 1207. Si no hay palabra de incredulidad en la fe 1208, y además si la luz por naturaleza no es causa de las tinieblas, y no es inherente que el diablo aparezca junto con Cristo, entonces es evidente que nada contrario a la razón puede coexistir con la razón 1209. Si es completamente imposible que lo contraracional coexista con la razón, entonces, como ya dije, uno elevado a la razón de las virtudes no puede conocer el estado de las [cosas] contraracionales: sólo conoce la virtud, y lo sabe como es, y no como se supone que es 1210. Y por lo tanto no conoce ni la mano derecha, [que ocurre] como resultado de la abundancia, ni la shuytsia, [que ocurre] como resultado de la falta, porque ve la necedad de estos extremos. Si la razón es el límite y la medida de los seres, entonces de la misma manera lo que se mueve contra el límite y la medida, o más allá del límite y la medida, conduce a la sinrazón, y por tanto [alcanza] lo contraracional 1211. Y para aquellos [seres] que se mueven en una dirección o en otra, esto implica para ambos igualmente un alejamiento de lo que verdaderamente existe. Porque [por un lado, la desviación hacia la derecha] alienta a las personas a avanzar por un camino poco claro e incierto, cuya meta y fin predeterminado no es Dios, debido a la inmoderación de [su] mente, y por eso comienzan a vagar, desviándose cada vez más hacia la derecha 1212; [por otro lado, la desviación por otro lado] alienta a las personas a ir en contra de la meta, avanzando solo hacia el sentimiento, y a considerar, debido a la debilidad de [su] mente, lo que está limitado por el sentimiento como un final predeterminado [del camino]. Quien está combinado solo con la mente de la virtud no conoce ni la mano derecha ni la shuytsa y no sufre [nada] por ellas, limitando con esta mente todos los movimientos de su poder mental y, por lo tanto, no puede pensar ni lo que excede la mente ni lo que va en contra de ella. 17. Si alguien, lleno de celo, quiere comprender con su mente un significado más sublime [de estas palabras], entonces con la mano derecha debe comprender el significado de las [cosas] incorpóreas, y con shuytsa, el significado de las [cosas] corporales. Sin embargo, la mente, luchando irresistiblemente por la Causa de las cosas existentes, no tendrá conocimiento alguno de estos seres, ya que no verá ningún significado [creado] en Dios, Quien, si se relaciona con cualquier causa [creada], excede todo significado 1213. [Tal mente], habiéndose centrado en Dios y [habiendo renunciado] a todas las cosas, no conoce ningún significado de aquellas [cosas] de las que se ha retirado: de una manera inexplicable, ve sólo el Verbo, encontrándose por gracia junto a Él 1214. [712] 18. Dios, sabiendo de ellos, perdona a estos y a otros semejantes, y por medio de ellos perdona al mundo entero; Los perdona como a hombres que verdaderamente no han conocido ni el digno reproche de su diestra ni la misma estafa. Después de todo, [debes saber que] casi todo en las Escrituras se percibe en un sentido loable o en un sentido reprochable 1215. [Dios perdona a tales personas] incluso si el imprudente, ingrato y misántropo pueblo judío es el malvado enemigo de todo amor a la humanidad, para quien la salvación de las personas causa [sólo] molestia, se indigna, rechaza la vida [divina] y se lamenta por la salvación de los paganos en Cristo 1216. Esto la gente, por su ignorancia, considera la calabaza mejor que la salvación de los paganos, y, al ver que se ha secado porque el gusano [la ha socavado], se enojan 1217. Ya he dicho antes que el gran Jonás prefigura la locura en sí mismo, pero [no la prefigura como si] él mismo hubiera sufrido algo característico de los judíos (¡en ningún caso!), sino que la prefigura de tal manera que expone de antemano la maldad judía, como resultado de lo cual se alejaron, como de Jope, de su antigua gloria. 19. Por eso el Espíritu Santo lo llamó misteriosamente con este nombre [Jonás], que puede interpretarse de diferentes maneras según la disposición de todos aquellos a quienes representa. Por lo tanto, cuando en sí mismo expone demostrativamente la locura de los judíos - esa locura que llora la salvación de los paganos, se confunde por la paradoja de [su] vocación, rechaza blasfemamente la voluntad Divina y, a pesar de ello, prefiere la muerte a la vida (como lo indica la calabaza seca), - entonces [el nombre de Jonás] se interpreta como "su problema". Como si clavara esta imprudencia en la picota 1218, la Palabra [de Dios] dice: Y vio Dios sus obras - es decir, naturalmente, los ninivitas - como si se hubieran apartado de sus malos caminos: y se arrepintieron [Dios del mal, el verbo erizo] se lo hicieron, y no lo hicieron (Jon. 3:10). Y Jonás se entristeció... y dijo: Ahora, Señor Soberano, acepta mi alma, porque antes es necesario morir que vivir (Jon. 4:1-3). Y además: Y el Señor Dios mandó al gusano temprano en la mañana, y que comiera la calabaza, y de ella. Y de repente salió el sol, y Dios mandó que soplara un viento abrasador, y golpeara el sol sobre la cabeza de Jonás, y tú desmayaste, y negaste tu alma, y ​​dijiste: Es necesario morir antes que vivir (Jon. 4:7-8). 20. Nínive es la Iglesia de los gentiles, que recibió la Palabra de gracia, se alejó de la antigua mentira de la idolatría y, como resultado, fue digna de la gloria celestial. El tabernáculo que Jonás se hizo al salir de la ciudad representa la ciudad de Jerusalén y la iglesia construido por el hombre en ella. La calabaza representa la sombra transitoria del servicio corporal a la Ley, que consiste en [comprender una sola] letra [de la misma] y no tiene nada duradero y capaz de iluminar la mente. El gusano es nuestro Señor y Dios Jesucristo, que habla de sí mismo por el profeta David: Soy gusano, y no hombre (Sal. 21:7). [713] Realmente se convirtió en gusano y se llama así porque tomó carne sin semilla [masculina] 1219 . Porque así como el gusano no tiene cópula y la mezcla [carnal] no precede a su nacimiento, así tampoco una mezcla similar precede al nacimiento del Señor en la carne. Además, el Señor plantó su carne, como cebo, en el anzuelo de la Divinidad para engañar al diablo, para que este insaciable dragón espiritual, habiendo devorado en su boca carne fácilmente vulnerable por su naturaleza, quedara atrapado en el anzuelo de la Divinidad y vomitara completamente (gracias a la carne santa del Verbo [recibido] de nosotros) la naturaleza humana ya absorbida por ella 1220 . Porque así como antes [el diablo] se tragaba a un hombre, poniendo como cebo [para él] la esperanza de [ganar] una deidad, así más tarde, siendo él mismo engañado por la percepción de la humanidad, vomitó a la deidad engañada por la expectativa, ya que él mismo fue engañado por la expectativa de la humanidad. Y el poder superior de lo Divino se reveló a través de la debilidad de la naturaleza más débil, derrotando [a través de esta debilidad] la fuerza del victorioso [el maligno]. Se hizo evidente que venció Dios, que aprovechó la cobertura de la carne, y no el diablo, que prometió al hombre la deidad 1221. Él es el gusano que golpeó la calabaza y la secó, es decir, abolió el ministerio legalista como una sombra, y secó la exaltación de los judíos que estaban orgullosos de este ministerio 1222. 21. Y el sol nunca salió a brillar (Juan 4:8). Juntos 1223 porque pasados ​​los enigmas representativos de la ley y transcurrido cierto tiempo de servicio corporal bajo la ley, surgió la gracia de un nuevo sacramento, trayendo consigo un nuevo día, [es decir, el día de] conocimiento superior y virtud divina - [esa gracia que] deifica a quienes la poseen. Después de todo, después de que este gusano golpeó la calabaza y el sol [comenzó a quemar la cabeza de Jonás]… 1224 Porque [el Señor] mismo es un gusano y el Sol de justicia (Mal.4:2) 1225. Por un lado, [Él es un gusano] ya que nació sin simiente según la carne y [Su] concepción no puede ser comprendida por el pensamiento [humano]; por otra parte, [Él es el Sol] porque se encontró bajo tierra por mi causa a través del misterio de la muerte y del sepulcro: siendo por su naturaleza Luz eterna, resucitó de entre los muertos por [Su] Resurrección. Y mandó Dios al calor ardiente del viento, que hiciese caer el sol sobre la cabeza de Jonás (Juan 4:8). Porque con la salida del Sol de justicia, es decir, después de la Resurrección y Ascensión del Señor, Él, que arde y abrasa con el calor de la tentación [pecados humanos], se volvió contra los judíos impenitentes y comenzó a golpear [los rayos de Su] justo juicio sobre sus cabezas, volviendo, según lo escrito, su enfermedad sobre sus cabezas (cf. Sal. 7:17), - como ellos mismos deseaban sobre sus propias cabezas, clamando: Su sangre. sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos (Mateo 27:25) 1226. Porque está claro que después de la Resurrección y Ascensión del Salvador, les sobrevino un viento abrasador de extremo poder, o castigo a través de los paganos. Y, habiendo golpeado [con sus rayos] la gloria y el poder de todo el pueblo, como si fuera la cabeza, mi Sol [de la verdad] los derrotó, ya que [los judíos] le cerraron los ojos mentales y no reconocieron la Luz de la verdad. [716] 22. O en otras palabras: el viento abrasador que abrasa a los judíos 1227 que no creen en la Palabra de gracia es el abandono de Dios 1228, que no deja caer la lluvia del conocimiento, [destruyendo] el rocío de la profecía y secando la fuente natural de los pensamientos piadosos en el corazón. Este abandono de Dios justamente les sucedió a los judíos, quienes se mancharon las manos con sangre inocente, traicionaron la verdad por causa de la mentira y rechazaron a Dios el Verbo, quien inmutablemente vino en forma de Hombre 1229 para la salvación de la raza humana. Por lo tanto, se entregaron a la autolegislación del error 1230, en el que de ninguna manera es posible detectar [signos de] una disposición interna [del alma, al menos de alguna manera] humedecida por la piedad y el temor de Dios, pero [en el que sólo se manifiesta una voluntad dura y seca 1231. Se caracteriza por la arrogancia, una pasión maldita que surgió de la combinación de dos vicios: el orgullo y la vanidad 1232. Además, el orgullo niega la Razón de la virtud y de la naturaleza, y la vanidad por el adulterio corrompe la virtud y la naturaleza misma 1233. Después de todo, ni un solo hombre orgulloso hace [nada] según Dios, y ningún [persona] vanidosa actúa de acuerdo con la naturaleza. De la mezcla de [estos vicios, como se dijo] surge la arrogancia. En relación con Dios, se caracteriza por el desprecio, del que surge un rechazo blasfemo de la Providencia [de Dios], y en relación con la naturaleza, se caracteriza por la alienación, que lleva a que lo natural, por abuso [de ella] 1234, se convierta en antinatural, destruyendo el esplendor de la naturaleza. 23. Y para decir brevemente: el pensamiento del pueblo judío, como resultado de [su] incredulidad en Cristo, fue, con el permiso [de Dios], encadenado por el demonio destructivo [orgullo] 1235, y [los judíos] odiaban igualmente a Dios y al pueblo. Dios - porque lo consideraron inferior al placer carnal, como resultado de lo cual rechazaron [todo] ministerio en el Espíritu; pueblo - porque creían que [otros pueblos] no descienden de Jacob y, por lo tanto, son ajenos al Creador. [También creían que] el derramamiento de sangre cristiana es un deseo de agradar a lo Divino. Los vanidosos [este pueblo], por [su] insensatez, no sabían cómo parece que no es tanto el cuerpo y el origen [corporal] los que conducen a la intimidad con Dios, sino el alma, que cuida que todos los demás tengan la misma propiedad característica de fe e identidad interna con todos respecto al bien, [lograda por el esfuerzo de] voluntad 1236. Según esta [identidad], la ley de la carne queda completamente extinguida; al contrario, sólo la Palabra de Dios se revela claramente a través del Espíritu, conduciendo a la uniformidad de todos los creyentes en [su] principio intelectual por un único conocimiento de Dios y por un único amor y acuerdo entre sí. Y aunque [los creyentes] están física y espacialmente lejos unos de otros, sin embargo, estando en este [amor], no están separados espiritualmente unos de otros. 24. Entonces, el viento bochornoso es arrogancia [717] - una pasión que odia a Dios y a los hombres. Después de todo, esta pasión seca los corazones de los incrédulos y, como el calor, con su calor destruye los pensamientos piadosos sobre la Divinidad [en el alma] y conduce al marchitamiento de los significados correctos de la naturaleza. Dicen que un viento tan bochornoso surge de la mezcla de los vientos del este y del sur y, por lo tanto, seca la humedad esparcida por la tierra. Este viento se llama "Eurocleidon" o "Tifónico" 1237. El primer nombre proviene del hecho de que causa confusión en todas partes, tanto en tierra como en el mar, y el segundo nombre, porque este viento produce oscuridad polvorienta. La arrogancia hace lo mismo, porque trae gran confusión al alma y llena el pensamiento con las tinieblas de la ignorancia. Dios despierta este viento bochornoso después de las atrocidades [de los judíos] contra Cristo, es decir, Él [no impide] que llegue a los judíos la disposición espiritual apropiada para tales atrocidades y para que su elección con respecto a Dios y al pueblo se vuelva obvia para todos. Como resultado, ellos, oprimidos por las tinieblas de la ignorancia, voluntariamente entraron en un destino opuesto al de Dios. Y no les quedó más remedio que sufrir y ser atormentados, viendo la salvación por la fe y la gloria que les sobrevenía a los paganos, y también [lamentándose por] la destrucción de sus [instituciones] legalistas según la carne, diciendo: Ahora pues, Señor, quítame la vida, porque antes es necesario morir que vivir (Jon. 4:3). [Su dolor se explica por el hecho de que] la calabaza se secó, es decir, se abolió el ministerio de la ley, que estaba en la sombra; Este servicio se llevaba a cabo al amparo de la noche, que iba y venía, y se limitaba únicamente a acertijos e imágenes de símbolos, sin contener ninguna luz inteligente que pudiera iluminar la luz del alma 1238. 25. Nosotros espiritualmente, por la fe y la verdad que la acompaña, acogemos con alegría a la Nínive espiritual, es decir, a la Iglesia de los gentiles, que verdaderamente es, como está escrito, una gran ciudad de Dios (ver Jon. 3:3); [esta ciudad] fue salvada por [su celoso] arrepentimiento durante los tres días que se le asignaron para la conversión. Y debemos intentar con todas nuestras fuerzas convertirnos en ciudadanos de esta gran ciudad para Dios mediante el arrepentimiento y el cambio para mejor. Porque la Escritura deliberadamente llama grande a esta ciudad de Dios, diciendo: Nínive era una gran ciudad de Dios (Juan 3:3). 26. ¿Dónde encontrará en las Escrituras un dicho semejante relacionado con esto [debajo de Jerusalén] un judío que se preocupa por la verdad de debajo de Jerusalén? Habiendo leído muchas veces toda la Sagrada Escritura, nunca me he topado con la afirmación: [720] “Y Jerusalén es una gran ciudad de Dios” 1239. ¿Quién, confiando audazmente en el poder de [su] razón y en la riqueza de [sus] especulaciones, podrá abrazar y medir la grandeza de esa ciudad que existe y se llama la gran ciudad de Dios? Para mí esto es completamente inaccesible, pero creo que también es inaccesible para toda [persona] razonable que sienta aunque sea un poco la grandeza Divina; además, no se debe ignorar que los tribunales divinos son semejantes a Dios 1240. ¿Cómo podría la primera ciudad de los asirios, donde triunfó la confusión del engaño y donde reinó la locura de la idolatría, ser una gran ciudad de Dios, y que está muy alejada de la tierra llamada santa y prometida al Israel corporal? Y sólo se puede suponer una cosa: Dios vio [esta ciudad] en la grandeza de la fe de la Iglesia de los paganos, una fe indescriptible y [no expresable] con ninguna palabra; viendo el futuro ya revelado, hizo suyo lo que hasta entonces le era ajeno 1241. Y lo que antes era, a causa del ateísmo, el más malo, se convirtió, gracias al Verbo [de Dios], en Divino y en lo más honorable; [también se convirtió en] alguien cuya grandeza no puede ser definida por ninguna palabra [humana]. Esto fue claramente declarado por el profeta: Nínive era una gran ciudad para Dios (Juan 3:3). Se le envió una palabra de gracia profética, que anunciaba la bendita destrucción de [ella]: Tres días más, y Nínive será transformada (Jon. 3:4). 27. Habiendo llegado a este pasaje [de la Escritura sobre] los [tres] días señalados, pienso no entrar en especulaciones sobre lo que pueden decir [más claramente las personas] que son capaces de razonar sobre el significado sublime de [este pasaje. Me dejo] sólo para considerar el significado exacto de lo que está escrito, [suponiendo] prestar atención a lo que no va (en la medida de lo posible) más allá de los límites de la verdad. 28. Entonces, atendiendo a las palabras claramente proclamadas por el profeta: Tres días más y Nínive será transformada, entiendo que significan que [aquí estamos hablando de] la sentencia de Nínive que no está sujeta a apelación, o, más precisamente, de la futura visita [Divina] a esta ciudad. Porque pienso que después de los tres días que el profeta pasó proféticamente en el vientre de la ballena, prefigurando en sí mismo la estancia de tres días en el sepulcro y la resurrección del Señor, la Escritura sugiere tres días más en los que debería revelarse la luz de la Verdad y la verdadera aplicación de los sacramentos, y también debería producirse la completa destrucción de la ciudad en 1242. Estos tres días ya no predicen la verdad futura del Sepulcro y la Resurrección del Salvador, [721] pero claramente demostrar esta verdad tal como se realiza en la práctica; su destino y anticipación era la estancia de tres días de Jonás en el vientre de la ballena. Porque si cada tipo [proviene] de la verdad esperada 1243, y también si Jonás pasó tipológicamente tres días en el vientre de la ballena, entonces está claro que el tipo debe revelar en realidad el misterio que sigue [y es] una imagen completamente nueva, es decir, la verdad de que el Señor pasó tres días y tres noches en el corazón de la tierra. El Señor mismo habló de esto: así como Jonás estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches (Mateo 12:40). Las palabras: tres días más significan en su significado más profundo que han pasado tres días, de lo contrario la expresión no se habría mantenido todavía, es decir, tendrán que pasar tres días y Nínive será destruida. Por lo tanto, no fue el tipo que destruyó a Nínive según la palabra de Dios, sino la verdad, de la cual se dice: tres días más. [Este verbo de Dios] parecía decir: pasarán tres días más del más misterioso entierro de [el Señor y Su] Resurrección, según el prototipo que percibí, y Nínive será destruida. Sin embargo, tal vez alguien, perplejo [por tal razonamiento], diga: ¿es digno de confianza Dios, que condenó [a Nínive] a la destrucción y no cumplió su sentencia? A esto respondemos que, de hecho, [Dios] lo destruye y lo salva. Él destruye [esta ciudad] destruyendo mentiras y salva guiando [a sus habitantes] hacia la adquisición del verdadero conocimiento. O, [para decir] mejor, Él destruye la falsedad con la ayuda de la fe que ha recobrado la vida, y realiza la salvación matando la falsedad. Después de todo, [la palabra] “Nínive” se interpreta al mismo tiempo como “sucia negrura” y como “delicada belleza”. Y por tanto, en consonancia con la interpretación de [esta palabra, se puede decir que] el Señor, después de tres días de [Su estancia en el] sepulcro y de la Resurrección, derribó esa sucia negrura de mentiras que unía la naturaleza [humana] como consecuencia del crimen [de los mandamientos], y restauró la más tierna belleza de [esta] naturaleza mediante la obediencia de la fe. Además, después de la Resurrección, reveló en esta naturaleza la más mansa belleza de la incorruptibilidad, que en modo alguno implicaba la tosquedad de la materia. Esta afirmación se aplica a la naturaleza común, y a la Santa Iglesia, y al alma de cada [persona], la cual por la fe y la buena conciencia se ha despojado del viejo Adán y de la imagen del terrenal, y se ha revestido también de la imagen del celestial (1 Cor. 15:49) 1244. 29. Así, se muestra claramente que el profeta [Jonás] puede ser considerado de diversas maneras, según el significado de [su] nombre, en la contemplación [espiritual], y que [esta diversa] manifestación de [el significado del nombre] cuando se interpreta es completamente consistente con los [diversos] pasajes de la misma Escritura. Después de todo, [el nombre “Jonás”], interpretado como “huida de la belleza”, significa Adán y la naturaleza [humana] general 1245. Explicado como “el descanso y la curación de Dios”, y también como “la obra de Dios”, significa, según el significado de la interpretación que dimos anteriormente, nuestro Señor y Dios; entendida como “la gracia de la predicación”, [indica] las riquezas del Espíritu que están contenidas en esta [gracia]. [Jonás] también es llamado paloma, don de Dios y obra de Dios debido a las muchas luchas que [levantan] quienes se convierten en ministros de este verdadero llamado. Además, [el nombre “Jonás”,] explicado como “su trabajo”, muestra la locura de los judíos que [se rebelaron] contra la verdad, su envidia de los beneficios [derramados] a los extraños y el dolor generado por esta envidia que sobreviene a los que envidian. Tal maldad se convirtió en la segunda naturaleza de los judíos, que odiaban a Dios y al pueblo; Como resultado, [constantemente] se esfuerzan por destruir la naturaleza [humana] mediante el derramamiento de sangre y el asesinato [de otros pueblos]. 30. Sin embargo, nuestra presentación omitió la consideración del viaje de tres días. Porque [la Escritura] dice: Nínive era una gran ciudad de Dios, como un camino de tres días (Juan 3:3). Si se nos permite, compensaremos esta deficiencia. El camino de tres días debe entenderse como diferentes [tipos de] vida y procesión según Dios o [como una determinada] forma de vida adecuada a cada una de las leyes generales. Y por estas leyes generales me refiero en primer lugar a la ley natural, luego a la ley escrita y, finalmente, a la ley de gracia 1246. Cada una de ellas tiene un modo de vida único y una procesión [de vida] correspondiente, porque de ella surge una disposición mental diferente, correspondiente a la voluntad de quienes caminan [de un modo u otro]. Porque es inherente a cada ley crear una determinada disposición mental en cada [persona]. 31. Por ejemplo, la ley natural, cuando no permite que el sentimiento haga exigencias exorbitantes a la mente, entonces, sin entrenamiento, inclina [a una persona] a tratar a todas [las personas] con amor acogedor como emparentadas, de la misma tribu y de la misma naturaleza; [Así esta ley] se convierte en un maestro, convenciéndonos de ayudar a los necesitados y de desear para todos lo que cada uno quiere recibir para sí mismo 1247. El Señor también enseña esto, diciendo: Lo que quieras que te hagan, hazlo con ellos (Mateo 7:12; Lucas 6:31) 1248. Para aquellos en quienes la naturaleza se guía por la razón, aquellos, por supuesto, también tienen una disposición espiritual. Y quienes tienen la misma disposición espiritual tienden a tener tanto la misma imagen de la moral como la misma forma de moverse por el campo de la vida. Y aquellos [personas] que poseen esta unidad por voluntad tienen, como es obvio, algo que los une entre sí con una única conexión espiritual [de amor], llevándolos a todos voluntariamente a un solo significado de la naturaleza, [725] en el que no hay absolutamente ninguna división que ahora domina la naturaleza [humana] debido al amor propio 1249 . 32. Y la ley escrita 1250, refrenando los impulsos desordenados de [las personas] necias con la ayuda del miedo al castigo, los acostumbra [mediante constante] enseñanza a una sola cosa: [nunca] perder de vista la distribución equitativa [de los bienes entre las personas]; gracias a esto, el poder de la verdad se fortalece en ellos con el tiempo, convirtiéndose en su segunda naturaleza, que lenta y gradualmente transforma [tal] miedo a través de un esfuerzo volitivo por el bien 1251 en una disposición interna [del alma]. Esta misma disposición se convierte en hábito estable, purificado por el olvido de los [pecados] anteriores y al mismo tiempo dando origen al amor mutuo, según el cual, siendo cumplimiento de la ley (ver Rom. 13:10), une armoniosamente a todos entre sí. Después de todo, el cumplimiento de la ley se convierte en la conexión mutua de amor de todos los que participan en la naturaleza [humana], coronando el significado de [esta] naturaleza con el anhelo [espiritual] del amor [fraternal] 1252, y con la adición de este anhelo la ley de la naturaleza queda brillantemente decorada. Porque la ley de la naturaleza es una ley natural que [por sus] modos [de ser] somete el sentimiento a [sí mismo]. La ley escrita, o el cumplimiento de la ley escrita, es un significado natural, que añade [a sí mismo] un significado espiritual para ayudar a la conexión mutua de los relacionados. Por eso [el Señor] dice: Ama a tu prójimo como a ti mismo (Marcos 12:31); pero [Él] no dice: “Toma a tu prójimo como a ti mismo”. Porque uno indica la conexión [interna] [de las personas entre sí] sólo para una existencia, y el otro significa la Providencia [de Dios] para el bienestar 1253. 33. En cuanto a la ley de la gracia, enseña directamente a quienes la siguen a imitar a Dios mismo, que nos amó mucho más que a sí mismo, que se convirtió a consecuencia del pecado (si se puede decir así) en enemigos [de Él], que Él, estando de manera supraesencial por encima de toda esencia y de toda naturaleza, entró inmutablemente en nuestra esencia, se hizo Hombre y quiso ser uno de [nosotros] los hombres. Él no rechazó hacer suya nuestra condenación, y nos divinizó por gracia hasta el punto de que Él mismo, por su economía, se hizo humano por naturaleza, 1254 para que aprendamos no sólo a estar unidos unos a otros, como es [natural en nosotros] por naturaleza, y a amarnos espiritualmente como a nosotros mismos, sino también a cuidar divinamente unos de otros más que a nosotros mismos. Y para mostrar este amor mutuo, debemos estar dispuestos a morir voluntariamente unos por otros, una muerte compatible con la virtud. [Sobre esto] [el Señor] dice: Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos (Juan 15:13) 1255. 34. Entonces, para resumir, puedo decir lo siguiente: la ley de la naturaleza es el sentido natural, subordinando el sentido a sí mismo para destruir la sinrazón, por lo que se produce la separación de los unidos por la naturaleza. La ley escrita es un significado natural que, después de la destrucción de la sinrazón correspondiente al sentimiento, percibe también el deseo espiritual que [a todos nosotros] abarca en la relación con el kin 1256. Y la ley de la gracia representa un significado que excede la naturaleza, [728] que inmutablemente transforma la naturaleza humana para la deificación y revela incomprensiblemente en esta naturaleza, como en una imagen, un Prototipo que excede la esencia y la naturaleza - este Prototipo se convierte [para la imagen] en el razón de la [eterna] constancia del bienestar 1257 . 35. Por lo tanto, si el significado de [la enseñanza] sobre las tres leyes implica tal manera [de entenderla], entonces por la gran ciudad de Dios entendemos o la Iglesia o el alma de cada individuo [persona], y por la procesión del camino de tres días entendemos aquella que contiene y acepta la verdad correspondiente a la naturaleza, la ley y el Espíritu 1258. Estas tres leyes abarcan toda la hermosa estructura de la Iglesia; descrita por su anchura, corresponde a la virtud, descrita por su longitud, el conocimiento, y descrita por su profundidad, la sabiduría de la teología sacramental. 36. Por tanto, no nos apartemos, en nuestro carácter interior, como el pueblo judío, de esta ciudad, amando el cuerpo como a un tabernáculo (ver Jonás 4:5) y regocijándonos como una calabaza (ver Jonás 4:6), en el placer corporal transitorio, no sea que el gusano de la conciencia nos ataque, destruyendo nuestro carácter interior, engañados por el placer, y también para que no nos sobrevenga, habiendo gastado mal nuestra vida, la retribución de involuntarios. tentaciones, como un viento caliente (Jon. 4:8), y nosotros, quebrantados por la vida, no nos indignamos ante el juicio de Dios. Porque cada uno de nosotros, habiéndose sometido a los encantos de las cosas materiales y regocijándonos en los placeres corporales, recibe la Palabra de Dios como un gusano, golpeando hasta [lo más profundo de] la conciencia y devorando, como la raíz de una calabaza, el apego de cada uno al placer. Y así, gracias al pleno ascenso y resplandor de las palabras del Espíritu, la acción del pecado se seca; y con el calor del Espíritu, [es decir] el recuerdo de los castigos eternos, [esta Palabra de Dios] golpea, como la cabeza de [Jonás], el comienzo de las pasiones viciosas - adjetivos sensuales 1259. [Y esto es para] que aprendamos los significados de la Providencia y el Juicio, [obligándonos] a dar preferencia a lo eterno sobre [las cosas] transitorias, cuya privación el género humano suele llorar 1260. 37. Porque si la palabra de la Escritura representaba al hombre afligido por el tabernáculo y la calabaza, es decir, la carne y los placeres carnales, y mostraba a Dios cuidando de Nínive, entonces está claro que lo que agrada a Dios es mucho mejor y más valioso que cualquier cosa que exista de cualquier manera, que agrade a las personas y sea reverenciada por ellas como algo valioso. Esto es especialmente cierto para aquellas cosas que no existen verdaderamente, sino que sólo parecen existir como resultado de un juicio erróneo y sesgado: su existencia no tiene ningún significado en absoluto: el fantasma [de su existencia] engaña la mente y la apariencia vacía de la existencia inexistente y no real, inspira [nos] pasión 1261. [736] 1. En el Segundo Libro de Samuel está escrito: Y hubo hambre en la tierra en los días de David durante tres años, un verano tras otro. Y dijo el Señor: Saúl y su casa se escandalizaron por la muerte de su sangre, ya que los gabaonitas fueron muertos. Y el rey David llamó a los gabaonitas, y les dijo... ¿qué os haré? ¿Y cómo oro para que bendigas la propiedad del Señor? ...Y decidió al rey: Al hombre que cometió contra nosotros y fue perseguido, cualquiera que pretendiera consumirnos, le consumiremos, no estará en todos los términos de Israel. Danos siete hombres de sus hijos, y los colgaremos al sol de Jehová en el monte de Saúl... Y el rey tomó los dos hijos de Resfa a la hija de Aia, hija de Saúl... y los cinco hijos de Mer, a la hija de Saúl, que parió Esdriel... y los entregó en manos de los gabaonitas. Y fui colgado al sol en el monte delante del Señor. Y cayeron siete juntos: y cayeron en los primeros días de la siega, al principio de la siega de la cebada. Y Resfa tomó cilicio para Ain y lo puso sobre la piedra, hasta que el agua de Dios cayó sobre ellos desde el cielo... Y el rey cumplió todos los grandes mandamientos. Y el Dios de la tierra obedeció hasta ahora (2 Samuel 21:1–14) 1262. ¿Por qué, después de la muerte de Saúl, cuando el hambre arrasó la tierra, David exigió retribución e incluso entregó a los gabaonitas a siete hombres de la descendencia de Saúl para que murieran? ¿Cuál es el significado de estas palabras y cómo podemos mirarlas espiritualmente? [737] 2. El conocimiento exacto de las palabras del Espíritu suele revelarse sólo a aquellos dignos del Espíritu, quienes, habiendo limpiado [su] mente del hollín de las pasiones con mucho celo por las virtudes 1263 y [habiéndolo hecho] como un espejo puro y transparente, perciben el conocimiento de las [cosas] Divinas, y ya al primer contacto [con ellas] se apodera de ellas y les imprime, por así decirlo, [su] rostro. Sin embargo, para [personas] como yo, cuya vida los ha manchado de pasiones, es difícilmente posible, incluso a partir de algunas consideraciones plausibles, presentar evidencia de [su] conocimiento de las [cosas] Divinas, y mucho menos pensar y decir presuntuosamente que uno puede expresar con precisión tal conocimiento. Y realmente sé, padre honesto, que tú mismo, habiendo experimentado más lo Divino, lo sabes y has adquirido experimentalmente un conocimiento exacto de estas [cosas], a diferencia de mí, que solo hablo de conocimiento, pero no puedo decir [nada] sobre las [cosas] Divinas basándose en [su] experiencia [ellos] 1264. Sin embargo, no puedo rechazar lo que está en mi poder y mucho menos negarte tus exigencias, aunque me has confiado el arduo trabajo de hablar de lo que excede mis fuerzas. 3. Así, Saúl en este pasaje de la Escritura es la ley que reina en la letra y en el sentido del mandamiento carnal sobre los judíos carnales, o la imagen corporal [del vivir] y el pensamiento corporal, que reina sobre aquellos que se guían sólo por la letra de la Ley 1265. En efecto, según una interpretación, [el nombre] “Saúl” se entiende como “pidió el infierno”; El pueblo judío, prefiriendo una vida voluptuosa a una vida vivida en el Espíritu de Dios y, en consecuencia, a la virtud, exigió que reinara sobre ellos la ignorancia en lugar del conocimiento. Porque todo aquel que se ha apartado del amor divino, tiene por rey sobre sí la ley carnal mediante el placer, ya que no puede o no quiere guardar ninguno de los mandamientos de Dios. 4. Según otra interpretación, [el nombre] "Saúl" se explica como "prestado a interés" o "préstamo". Porque la ley escrita no fue dada a quienes la recibieron para posesión [plena] para [su] enriquecimiento, sino para entrenamiento en la promesa esperada. Por lo tanto, Dios, habiendo dado el reino a Saúl, no prometió en su pacto con él que sería eterno. Porque todo préstamo no es para quien lo toma una posesión para enriquecimiento, sino [se da] como prenda de trabajo duro y esfuerzo para recolectar abundancia [futura]. 5. Y el [nombre] de la concubina de Saúl, Respha 1266, se interpreta como "el campo de la boca". El campo de la boca es el aprendizaje, [que consiste] en la mera expresión de las palabras de la ley; es colonizado ilegalmente por alguien [740] que aprecia sólo el servicio corporal a la Ley, y [de tal servicio] no nace nada piadoso o amante de Dios. Porque quien se esfuerza únicamente en el estudio físico de la Ley, [apoyándose en el sonido externo] de la palabra [de ella], no tiene convivencia legal con [esta] palabra, o enseñanza, de la Ley 1267. Y por eso su descendencia se volvió vil y despreciable. Después de todo, de Resfa le nacieron a Saúl a través de relaciones sexuales ilícitas [dos hijos]: Hermoni y Mefiboset (ver 2 Sam. 21:8), que significa "anatema para ellos" y "deshonra para sus labios". Después de todo, "Hermonio", según una interpretación, se explica como "su anatema" y "Mefiboset" como "la deshonra de sus labios". Y “su anatema” es la destrucción [infligida] por la acción de las pasiones a través de labios pecaminosos. Y "Mefiboset" es un movimiento antinatural hacia el vicio o un pensamiento en la mente que trama el mal; es y se llama la desgracia de la mente 1268. 6. O también: “su anatema” es el lugar de castigo que ahora tiene poder sobre la naturaleza, es decir, este mundo que, a consecuencia del pecado, se ha convertido en una zona de muerte y corrupción 1269. Fue en esta región donde el primer hombre cayó del paraíso después de violar el mandamiento de Dios. Y es común que quien en su mente no pasa a la belleza divina [oculta] dentro de la letra de la Ley, genere del aprendizaje [consistente] en la mera pronunciación de [las palabras] de la Ley, este mundo correspondiente al apego lujurioso [a la carne], o genere adicción mundana 1270. Y “la desgracia de sus labios” es el celo constante de la mente por pensamientos apasionadamente apegados al mundo y al cuerpo 1271. En este cuidado [de lo carnal] 1272, correspondiente al apego consciente [a ello] 1273, es inherente al mundo o a la disposición espiritual que ama 1274 el mundo nacer de la forma exteriormente visible y corporal de la Ley; Naturalmente, junto con tal disposición, nace un celo constante de la mente por los pensamientos apasionadamente apegados al mundo y al cuerpo. 7. O “su anatema” es un movimiento de pasiones toscamente material, desprovisto de belleza y informe; “deshonra de los labios” es un movimiento de la mente que da una imagen a las pasiones y crea belleza en el placer de acuerdo con el sentimiento 1275. Después de todo, la pasión no puede ponerse en acción y tomar forma sin la facultad imaginativa de la mente 1276. 8. Por tanto, quien limita el poder de la promesa divina a la sola letra de la Ley, tiene la enseñanza de esta Ley como concubina, y no como esposa legítima. Como resultado, tal enseñanza no genera anatema y vergüenza en sí misma, sino a causa de la persona que la percibe corporalmente o que está relacionada [con una percepción corporal similar de una persona]. Porque quien cree que Dios estableció sacrificios y fiestas, sábados y lunas nuevas [741] en aras del cuidado del cuerpo y de la paz [carnal], se obsesiona con la acción de las pasiones, se contamina con la vergüenza y las impurezas de los pensamientos vergonzosos. Él [siempre] estará en sujeción a [este] mundo corruptible y con sus pensamientos permanecerá en la reflexión amante del cuerpo 1277, [siempre estará en subordinación] a la materia y a [varios] tipos de pasiones y [no tendrá la fuerza para] considerar como algo valioso algo que va más allá de los límites de las [cosas perecederas]. Y quizás esta sea la razón por la que [Saúl] engendró injustamente a Merib, quien a su vez le dio cinco hijos a Esdriel en 1278. "Merov" se interpreta como "saciedad de la garganta", que es glotonería. Porque fue precisamente esta glotonería, llena de impunidad a la manera judía y [realizada] contraria al mandamiento, la que dio lugar a formas de abuso de los [cinco] sentidos para Esdriel, es decir, para la parte contemplativa del alma. Al fin y al cabo, “Esdriel” se interpreta como “poder divino”, “fuerte intercesor” o “visión poderosa”; y esta es la mente creada a imagen de Dios, que fue convencida de coexistir con la glotonería, producto de la ley según el mandamiento de la carne, es decir, [la ley de la] letra. Después de todo, la mente estaba convencida de que el decreto del mandamiento Divino es, según la ley de la letra, bienaventuranza carnal, y [la mente] no acepta otro conviviente además de ella 1279; y por eso, considerando esta bienaventuranza divina y producto de la ley reinante, formó a partir de ella métodos [de vida viles] correspondientes al abuso de los sentidos. Después de todo, cuando el principio contemplativo del alma, guiado por la ley de la letra, como por un mandamiento divino, acepta amorosamente la bienaventuranza [carnal] como conviviente, comienza a utilizar sentimientos contrarios a la naturaleza, no permitiendo que se manifieste ninguna realización de su uso natural. 9. Por tanto, quien practica la enseñanza corporal de la Ley tiene el conocimiento de las [cosas] divinas como concubina, y no como esposa legal 1280, de ella el anatema de la realización activa de las pasiones y la vergüenza de los pensamientos repugnantes asociados a estas pasiones. Y de Mer, la hija de Saúl, es decir, de la gula, recibe descendencia: formas de [realizar] sentimientos, [que surgen] como resultado del abuso [de estos sentimientos], que tienden a matar, como los habanianos, los significados y pensamientos que corresponden a la naturaleza y están en los seres. "Los gabaonitas" se interpretan como "montañosos" o "muy exaltados", y por lo tanto denotan los significados más sublimes [adquiridos] en la contemplación natural, o denotan los pensamientos correspondientes a la naturaleza que están en nosotros, que Saúl dio muerte en 1281. Y si ahora alguien aparece como otro Saúl en su disposición interior, entonces él, adhiriéndose falsamente a la letra de la Ley, no se negará a alejarse de sí mismo y pervertir los significados. correspondiente a la naturaleza. [744] Después de todo, nadie [de aquellos] que se adhiere al servicio corporal de la Ley puede percibir el significado natural o el pensamiento en absoluto, ya que los símbolos no son en absoluto idénticos a la naturaleza 1282. Si los símbolos no son idénticos a la naturaleza, entonces el que se apega a los símbolos de la Ley como si fueran prototipos ya no puede ver claramente el origen natural de los seres y, por lo tanto, rechaza irrazonablemente los significados [de estos seres] correspondientes a la naturaleza 1283. Y no argumenta que los salvados por Josué [Josué], por cuyo motivo libró una guerra tan terrible contra los cinco reyes que se rebelaron contra ellos, deban ser preservados; en esta guerra, el mismo cielo luchó con piedras de granizo junto con Jesús contra los que se rebelaron contra los gabaonitas 1284, a quienes el Verbo encarnado hizo leñadores y aguadores (ver Josué 9,27) 1285 del tabernáculo de Dios, es decir, la Santa Iglesia, prefigurada por este tabernáculo. Ella, esta Palabra, es Josué [Josué]; Es precisamente Él quien mata los caminos apasionados y sensuales [de la tentación], así como los pensamientos que se rebelan contra los gabaonitas. Porque Jesús, Verbo de Dios, conserva siempre los significados correspondientes a la contemplación natural, habiéndolos previamente hecho leñadores y aguadores del tabernáculo divino de sus sacramentos como dadores 1286 de la sustancia que enciende el resplandor del conocimiento divino, así como la purificación que nos libera de las pasiones, y sienta las bases para la dispensación de la [energía] vital en el espíritu. Porque sin la contemplación natural, la potencia de los sacramentos es completamente y de ningún modo inherente a ser conservada en nadie. 10. Y si los gabaonitas representan la porción de los paganos, acercándose a aquel que recibió como herencia las divinas promesas de Jesús, [y por tanto] siendo salvo, entonces [tal explicación también] no representa algo inusual y ajeno a la piedad. [Porque a este pueblo] se le enseñó a llevar leña y agua, es decir, a llevar activamente a todas partes sobre los hombros de las virtudes la enseñanza misteriosa y salvadora de la Cruz y la regeneración divina a través del agua, y también a entregar al arca Divina de la fe piadosa mediante el trabajo [espiritual] la mortificación de los miembros terrenales, y mediante la contemplación, un torrente de conocimiento en el Espíritu, que es como el agua. 11. Así, los gabaonitas representan o los significados correspondientes a la contemplación natural, o la suerte de los paganos, salvados por la fe; el enemigo y adversario de [este] [destino] salvo es aquel que elige vivir según la [costumbre] judía de acuerdo con la Ley, [limitada] únicamente por la carta 1287. Después de todo, aquel que considera que [su] vientre es Dios (ver Fil. 3:19) y que se enorgullece de [su propia] vergüenza como si fuera una especie de gloria, sólo reconoce como [algo] Divino las pasiones de deshonra. Y por lo tanto, valoran sólo lo temporal, es decir, la materia y la forma, y también [muy veneran] el abuso de las cinco acciones de los sentidos 1288. Las primeras [es decir, la materia y la especie] son como los hijos de Respha, y las segundas [es decir, las cinco acciones de los sentidos cuando se abusa de ellas] son como la descendencia de Mer, la hija del deshonor 1289. Porque el sentimiento, cuando se combina y se mezcla con la materia y la apariencia, produce pasión, [como por lo que le es inherente] [745] matar y destruir los pensamientos que corresponden a la naturaleza. Y el significado de la naturaleza generalmente no es inherente a ser revelado junto con la pasión, así como la pasión no puede nacer y ocurrir junto con la naturaleza 1290. 12. Por tanto, quien, como Saúl, se adhiere sólo a la letra de la Escritura, rechazando los significados correspondientes a la naturaleza, no acepta también la vocación misteriosamente proclamada de los paganos, él, como un [estúpido] estafador, está [apegado] al placer carnal, que, en su opinión, corresponde a la Ley. Y cuando esta disposición corporal [del alma], en sintonía con la Ley, domina completamente a quienes viven sólo una vida sensual, entonces no se puede detectar en ellos ningún hambre [hambre] de conocimiento Divino en el espíritu 1291. Después de todo, [tal] hambre es verdaderamente un [sentimiento] de falta de bienes, reconocible por la experiencia misma, así como una escasez y completa necesidad de alimento espiritual, que sustenta la existencia del alma 1292. Porque ¿cómo puede alguien considerar hambre o [sentirse] deficiente [en algo] cuando no comprende en absoluto la ausencia de esto? Como resultado, no hay hambre durante la vida de Saúl, porque mientras la letra de la ley viva y reine sobre los judíos inmersos en la materia, [entre ellos] no surge la necesidad del conocimiento espiritual. Cuando, después de la muerte de Saúl, es decir, después de la muerte de la letra, brilló el amanecer de la gracia evangélica y el reino espiritual sobre los pensamientos de [las personas] fue aceptado por el alabado David, es decir, la ley espiritual (porque [el nombre] "David" se interpreta como "desprecio" y como "fuerte de vista": uno implica el predominio de la letra sobre el espíritu, como era el caso entre los judíos, y el otro, expresado en relación con los cristianos, significa la victoria del espíritu sobre la carta) 1293, entonces se reconocerá un hambre de conocimiento espiritual tanto en general entre todos los creyentes, como en el alma de cada individuo [creyente]. Y [esto sucede] siempre que se prefiere la manifestación exterior de la letra a la misteriosa contemplación en el espíritu, es decir, el alma de la Escritura se considera algo menos valioso que su cuerpo 1294. 13. Porque las personas que creen y conocen la verdad, así como el alma de todo creyente, tienen verdadera hambre cuando, habiendo abandonado la contemplación espiritual y llena de gracia, se vuelven esclavos de los tipos de la letra, no alimentando la mente con especulaciones sublimes, sino llenando los sentidos con sueños apasionados junto con las huellas corporales de los símbolos de la Escritura. Por lo tanto, según el conocimiento Divino, hubo hambre durante tres veranos, un verano tras otro. Después de todo, quien no fluye hacia la contemplación espiritual de la Divina Escritura rechaza, como los judíos, la ley natural, y tampoco conoce la ley de la gracia, que concede la deificación a [todos] aquellos guiados por esta ley 1295. 14. Así, la hambruna de tres años [que se discute en este pasaje de la Escritura] revela ese hambre que se manifiesta en aquellos que no se preocupan por su ascenso [espiritual] al contemplar [la Escritura]: se manifiesta en tres leyes: natural, escrita y llena de gracia, en proporción a la necesidad de conocimiento inherente a cada uno 1296. Después de todo, quien rechaza los significados naturales de las cosas, [disponibles para nosotros] en la contemplación [espiritual], y quien, obstinadamente adhiriendo sólo a símbolos materiales, no puede comprender la grandeza espiritual [contenida] en ellos, no puede preocuparse en absoluto por el conocimiento de las Escrituras. Porque cuando sólo la narración histórica de las Escrituras gobierna [748] sobre la mente, entonces el poder de las [cosas] transitorias y temporales 1297 que domina los pensamientos no desaparece. [Y así,] aún quedan vivos los hijos y descendientes del difunto Saúl, que son siete, es decir, queda el servicio corporal y transitorio de la ley, de la cual, por la razón antes expuesta, suele nacer en las personas que aman el cuerpo una disposición apasionada [del alma], que tiene como [su] asistente [en la multiplicación de] la mentira, el orden que se revela en los símbolos 1298. Por esta razón, creo, no hubo hambre en los días de Saúl, que Es decir, durante el ministerio legalista de la carne, la necesidad de conocimiento espiritual no se podía encontrar [en los judíos]. Sin embargo, durante el tiempo de la gracia del Evangelio, cuando el dominio de la letra ya ha pasado, y sin embargo no percibimos espiritualmente toda la Escritura, entonces, por supuesto, experimentamos hambre, sin saborear el servicio místico en el espíritu propio de los cristianos. Y tan pronto como nosotros, sintiéndonos [siendo], como David, buscamos el rostro del Señor 1299, [inmediatamente] aprendemos claramente que, dado que no percibimos los significados [de las cosas] correspondientes a la naturaleza para ascender a la misteriosa contemplación en el espíritu, pero aún así nos adherimos a los pensamientos corporales de la ley literal, la gracia del conocimiento nos es quitada. 15. [Escritura] dice: Y David preguntó 1300 el rostro del Señor. Y dijo el Señor: Saúl y su casa fueron escandalizados por la muerte de su sangre, aunque los gabaonitas fueron muertos (2 Samuel 21:1). David es toda mente que tiene una visión espiritual clara según Cristo 1301, que busca siempre el rostro del Señor. Y el rostro del Señor es verdadera contemplación y conocimiento de lo Divino [las cosas adquiridas] según la virtud; quien busca esta contemplación aprende también la razón por la cual se siente la falta y necesidad de conocimiento. Y [al rey] se le ordenó matar a los dos hijos de Saúl y a su concubina Resfa, y a los cinco hijos de Mer, su hija. Saúl es, como dije, "exigió el infierno" o "codició la ignorancia". Es obvio que se codicia la ignorancia, [es decir, se codicia] la letra legalista o el poder corporal de servir en la Ley, que es el [principio] corpóreo de la Ley, o la mente, con el sentimiento del cuerpo aferrándose sólo a la sustancia de la letra 1302. "Respha", según la interpretación de su [nombre], es "el campo de la boca", o la enseñanza de la Ley, que se reduce únicamente a la pronunciación [externa] de sus palabras. Y quien es ajeno a la contemplación espiritual de la Ley sólo tiene el “campo de la boca”, [no estando involucrado en el movimiento del] pensamiento. Resfa tiene dos hijos, Hermonio y Mefiboset. Hermonio es “su anatema”, es decir, la destrucción de las pasiones realizadas en el pecado a través del cuerpo; o [este nombre significa] un lugar, es decir, el mundo, donde el castigo por el crimen [de los mandamientos] fue enviado a [el hombre], es decir, un apego interno voluptuoso al mundo o, tal vez, un movimiento feo y informe de pasiones comprometidas con la materia 1303. "Mefiboset" es "la desgracia de sus labios", que significa un movimiento antinatural de la mente alrededor del vicio 1304, o una representación mental de las pasiones, y tal vez [apegado apasionadamente] al mundo y al cuerpo, celo por los pensamientos 1305. O [el nombre "Mefiboset" implica] el movimiento de la mente que da una imagen a las pasiones, y también el movimiento que forma la belleza para el placer sensual. Tales hijos de la enseñanza de la Ley, que se reduce [749] sólo a la pronunciación [externa] de sus palabras, son inherentes a dar a luz la ley escrita y el significado de esta Ley, aferrándose a una sola letra. Merova, la hija de Saúl, es, según la interpretación de su [nombre], “la saciedad de la garganta”, es decir, la pasión de la glotonería. Porque la Ley literal, que encierra [en sus] símbolos a quienes sirven según ella, sólo sabe una cosa: generar bienaventuranza corporal y tal disposición mental que tiende a disfrutar sólo [cosas] materiales; y la mente, debido a una vida apasionadamente ligada a la carne, se limita a las imágenes de la ley escrita. Los cinco hijos de Mer, la hija de Saúl, son cinco maneras apasionadas de abusar de los cinco sentidos: estos métodos suelen dar origen al Esdriel, es decir, [nuestra] parte contemplativa, una disposición espiritual, que, debido a la bienaventuranza [carnal] correspondiente a la ley, se preocupa sólo del cuerpo. 16. Estos dos hijos de Saúl, es decir, la materia y la forma 1306, y sus cinco nietos, es decir, cinco maneras de abusar de los sentidos respecto de la materia y la forma (me refiero a la conexión apasionada y antinatural de los sentidos con las [cosas] sensibles que están en poder del tiempo y del cambio) 1307 - después de la muerte de Saúl (es decir, después de pasar por el servicio corporal de la Ley en la letra y por la ignorancia) y traicionados por la voluntad de Dios decisión del maravilloso David a la muerte de los gabaonitas; es decir, la ley espiritual, o mente, [transferida] a significados y pensamientos sublimes correspondientes a la contemplación natural, para la destrucción y mortificación [manifestando] en símbolos, la conexión universal misma de lo que está bajo el poder del tiempo, junto con el sentimiento y el cuerpo. Esto se refiere a aquellos significados y pensamientos que están en el cerro de Saúl, es decir, en el cerro de la ley de la contemplación espiritual. Porque si alguien, sin considerar naturalmente y ante todo la diferencia de los símbolos con las [cosas] Divinas e inteligibles, desea llegar en la mente a la belleza de lo inteligible, dejando completamente los sentidos fuera del santuario Divino, entonces no podrá destruir inmediatamente la diversidad corporal [revelada] en las impresiones 1308. [Estando] en esta diversidad 1309 y durante mucho tiempo obstinadamente adhiriéndose a la letra [de las Escrituras, el hombre] naturalmente no evitó la necesidad [que surge] del hambre [y la necesidad de conocimiento espiritual]. [Por lo tanto] se condenó a sí mismo, como la serpiente mentirosa, a comer la tierra de la Escritura 1310, es decir, se alimentó del cuerpo [de esta Escritura], pero no participó del significado de Cristo, ni del espíritu y el alma de la Escritura, ese pan celestial y angelical (me refiero a la contemplación espiritual y el conocimiento de las Escrituras en Cristo), que Dios concede y suministra abundantemente a los que lo aman, según lo que está escrito: Pan celestial, dales. El pan de los ángeles está delante del hombre (Sal. 77:24-25). 17. Así, si nos esforzamos por estar satisfechos con la gracia de Dios, debemos destruir mediante la contemplación natural (y como si estuviéramos en la montaña de la interpretación espiritual de los verbos divinos) la percepción sensorial y corporal de las Escrituras, ya que da lugar a una disposición [espiritual] estrechamente relacionada con [las cosas] temporales y transitorias, y también destruir la acción apasionada de los sentidos dirigida a los [objetos] sensoriales - destruir como hijos y descendientes de Saúl. Porque si, según el dicho Divino, respecto a Saúl y su casa [se dice que actuó] injustamente, [752] sin matar a los gabaonitas, entonces está claro cuán injustamente actúa en relación con la Verdad quien piensa en la ley sólo según la letra. [Aquí debemos entender] al pueblo de Judá o [toda persona] que imita mentalmente a este pueblo (como lo entiende la Escritura por la casa de Saúl) y limita el significado de la ley a una sola letra. [Tal persona] no percibe la contemplación natural, que está a medio camino entre los prototipos y la verdad, [y no quiere] hacer explícito el conocimiento misteriosamente escondido en la carta, [mientras que] guía a los que triunfan desde estos prototipos y conduce a la verdad. Por el contrario, [limitar el significado de la Ley únicamente a la letra] niega completamente esta [contemplación] y la hace externa al conocimiento arcano de lo Divino. Quienes se preocupan por los misterios divinos, como si hubieran ascendido a la montaña del conocimiento sublime, deben hacer morir mediante la contemplación natural esta comprensión corporal y transitoria de la Ley, ya que está sujeta al tiempo y es fluida. 18. [Escritura] dice: Y David llamó a los gabaonitas y les dijo: ¿Qué haré con vosotros? ¿Y cómo oro para que bendigas la propiedad del Señor? Y decidió al rey: Consumamos al hombre que ha obrado contra nosotros y nos ha perseguido, y que ha conspirado para consumirnos, para que no sea hallado en todo el territorio de Israel. Danos siete hombres de sus hijos, y con ellos apaciguaremos al Señor en el monte de David. Y tomó el rey dos hijos de Resfa para la hija de Aia, hija de Sauli, Hermonías y Mefiboset, y cinco hijos de Mer, y de la hija de Sauli los dio a luz a Esdriel. Y los entregó en manos de los gabaonitas, y murieron en los días de la cosecha, al comienzo de la cosecha de la cebada (2 Samuel 21:2–9) 1311. ¿En qué parte de la narración literal encontramos [una descripción del hecho de que] los gabaonitas destruyeron [la tribu de] Saúl de modo que no se encontró [en absoluto] en todas las fronteras de Israel? Porque Marivaal, hijo de Jonatán, que era hijo de Saúl en 1312, fue salvado por el rey David, y muchos otros parientes de Saúl también se salvaron, como se da en el Libro de las Crónicas (ver 1 Crónicas 12:2). [753] ¿Cómo podrían [los gabaonitas], habiendo tomado siete hombres de la simiente de Saúl, [podrían decir]: “Consumámoslo, para que no sea encontrado en todas las costas de Israel”, cuando él mismo había muerto mucho antes de ese tiempo? Sin embargo, parece que algo contrario a la razón se mezcló en el significado literal de la historia, [y esto sucedió para] que intentáramos encontrar el verdadero significado de lo escrito. 19. Por tanto, [tratando de comprenderlo, podemos decir que] quien destruye completamente desde todas las fronteras de Israel el significado corpóreo de la Escritura (es decir, Saúl) es aquel que mediante el trabajo [espiritual] y mediante la contemplación natural (como a través de ciertos gabaonitas) destruye la conexión voluptuosa del alma, nacida de la ley escrita y aferrada al cuerpo, con la materia impermanente y [siempre] fluyente. Y [tal persona] sacrifica [su] idea básica de la Ley, como los hijos y la descendencia de Saúl, mediante la contemplación natural y, [estando] en la cima del conocimiento, como en una montaña, revela ante el rostro del Señor mediante la confesión [su] anterior percepción corporal de la Ley. Así es como [las personas] que son curiosas pueden entender [las palabras]: colgados ante el Señor, es decir, aquellos que sacan a la luz [de Dios] (sacan, por supuesto, a través del conocimiento) [su anterior] idea errónea de la Ley, correspondiente a la letra [de la misma] 1313. Porque quien mata el pensamiento corporal de la Ley, mata y destruye, como es evidente, la letra de la Ley, de modo que no existe en todas las fronteras de Israel, es decir, no existe en cada imagen misteriosa y sentido de la contemplación espiritual 1314. Después de todo, si se interpreta “Israel” como “la mente que ve a Dios” 1315, entonces está claro que para quienes prefieren el espíritu a la letra, lo corpóreo [principio] de la Ley no puede en absoluto ni de ninguna manera ser base de la contemplación espiritual, ya que está escrito: Dios es espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren (Juan 4:24); pero no [se dice que debe ser adorado] en la letra, porque la letra mata, pero el Espíritu vivifica (2 Cor. 3:6). Luego lo que por naturaleza mata, es necesario que el Espíritu vivificante lo haga morir. Porque es absolutamente imposible que coexistan del mismo modo, efectiva y simultáneamente, el [principio] corpóreo de la ley y el [principio] de lo Divino, es decir, el espíritu y la letra, porque es imposible estar en consonancia [entre sí] con aquello que por su naturaleza suele dar vida, y con aquello que niega esta vida 1316. [756] 20. Por lo tanto, si tomamos este pasaje literalmente, no encontraremos la verdad de las Escrituras. ¿Cómo exterminaron los gabaonitas a Saúl de todos los territorios de Israel, cuando encontramos muchos de sus descendientes entre el pueblo [de Judá]? Sin embargo, pensando según la contemplación [espiritual], encontramos que en la cima del conocimiento, gracias a la contemplación natural, la ley escrita o la institución corporal [manifestada] en los símbolos del culto [judío] desaparece por completo. ¿Dónde está la circuncisión de la carne cuando la ley se entiende espiritualmente? ¿Dónde están los sábados y las lunas nuevas? ¿Dónde son las celebraciones patrias? ¿Dónde está la tradición sobre los sacrificios, sobre el resto de la tierra y [todo] lo demás relacionado con el servicio corporal de la Ley? Nosotros, considerando las cosas en su estado natural, sabemos que quitar algo de la impecable [integridad] correspondiente a la naturaleza dada por Dios no conduce a la perfección 1317. Porque la naturaleza, sometida a cortes artificiales, no produce perfección, sino que, por el contrario, se priva, por alguna invención [vacía], de lo que Dios le ha dado y le es debido según el sentido de la creación. [Esto debe saberse firmemente] para no presentarnos [cierto] arte más poderoso que Dios, y [no destinado] a fortalecer Su justicia, y también para no compensarnos [cierta] falta ficticia de la naturaleza creada en la justicia [de Dios]. Por el contrario, al percibir educativamente la sentencia sobre la decapitación del prepucio 1318, se nos enseña a explicarla de manera espiritual - como una circuncisión de la disposición apasionada del alma 1319; de acuerdo con esto, [nuestra] voluntad entra en armonía con la naturaleza y coincide con ella, corrigiendo la ley pasional, que tiene un origen posterior. Porque la circuncisión, [entendida] de manera misteriosa, es la eliminación completa de la disposición apasionada de [nuestra] mente, que surgió [y nos invadió] desde afuera. El sábado es la completa inactividad de las pasiones y el cese completo del movimiento de la mente alrededor de las [cosas] creadas y su transición completa a Dios 1320. En Él, a quien alcanzamos mediante la virtud y el conocimiento (en la medida en que esto es accesible [al hombre]), no puede concebirse ninguna sustancia que encienda las pasiones; Además, no se pueden encontrar en Él significados de la naturaleza 1321, de modo que [nosotros], como los helenos, no dogmatizamos acerca de Dios como si se deleitara en las pasiones o se midiera por los límites de la naturaleza. Después de todo, Él fue proclamado por el silencio perfecto y está representado por la completa y sublime ignorancia 1322. 21. En cuanto a las lunas nuevas, en nuestra opinión, son varias ideas [recibidas] por nosotros en la lista de días de virtud y conocimiento; y, caminando rápidamente en estas ideas a lo largo de todos los siglos, llegamos al año favorable del Señor, siendo adornados con una corona de bondad (ver Sal. 64:12). La corona de la bondad es la fe pura, adornada, como con piedras preciosas, de dogmas sublimes, así como de palabras y especulaciones espirituales; esta fe abraza estrechamente, como una cabeza, una mente amante de Dios. O bien: la corona de la bondad es la Palabra misma de Dios, que, por diversos modos correspondientes a la Providencia y al Juicio [de Dios], o por la abstinencia de las pasiones voluntarias y la paciencia de las pasiones involuntarias, limita la mente, como una cabeza, y gracias a la participación de la gracia de la deificación hace que esta mente sea más bella que ella misma 1323. [757] De las fiestas, la primera es un símbolo de sabiduría activa, que transporta del pecado (como si [condujera a la gente] fuera de Egipto) a la virtud a quienes siguen este [camino del bien]. La segunda [fiesta] es una imagen de la contemplación natural en el espíritu, que trae a Dios, como las primicias de una cosecha, una opinión piadosa de los que existen. Finalmente, la tercera [fiesta] es el sacramento de la teología, habilidad especulativa sobre todos los significados espirituales que [hay] en las [cosas] creadas, y la perfecta impecabilidad [adquirida] por la gracia según la Economía del Verbo Encarnado; esta impecabilidad que sigue a tales fiestas abarca en una [persona] buena una inmutabilidad perfecta e inmortal como la que crea el sonido de las trompetas, la propiciación y la Fiesta de los Tabernáculos. 22. Ésta, según una consideración, es la suposición relativa al honor dado a los días. Después de todo, Dios ordenó honrar el sábado, las lunas nuevas y los días festivos no porque quisiera que la gente honrara los días. Entonces habría enseñado por el mandamiento de la ley a servir a la criatura más que al Creador (Rom. 1:25) 1324 aquellos que creían que los días son sagrados por naturaleza, por lo tanto deben ser adorados 1325. Al contrario, [Dios] simbólicamente [les] mostró a través de los días que debían honrarse [sólo] a Él mismo. Él es el sábado como descanso de los duros esfuerzos del alma [sufrido por ella] en la carne, y como cesación del trabajo por causa de la justicia [de Dios] 1326. [Dios] es la Pascua como libertador de la dolorosa esclavitud de los que están bajo el poder del pecado 1327. [Él es] Pentecostés como principio y fin de las cosas, y también como Verbo, por quien todo surgió por naturaleza 1328. Porque si Pentecostés en sí es lo que sigue al período de siete semanas, entonces es igualmente claro que es diez multiplicado por cinco. 23. Nuevamente, es obvio que la naturaleza de los seres, quíntuple en el sentido mismo de su existencia debido a los [cinco] sentidos, después del paso natural del tiempo y de los siglos terminará en Dios, quien por [Su] naturaleza no acepta [ningún] límite, es Uno y no tiene absolutamente ninguna extensión. Porque algunos dicen que la Palabra es una Unidad, y esta Palabra, como Providencia, se expande según [Su] origen 1329 con la ayuda de los diez mandamientos. Cuando la naturaleza por gracia se combina con la Palabra, entonces aquello sin lo cual el movimiento no existe ya no existirá cuando cese el movimiento cambiante de la naturaleza. Después de todo, un estado limitado, en el que el movimiento suele surgir necesariamente debido a cambios en los objetos en movimiento, debería terminar con la aparición de un estado ilimitado, en el que [todo] movimiento de los objetos en movimiento es inherente a la detención. Donde hay un límite natural, suele haber (como es evidente) un movimiento cambiante de aquellos que están dentro de esos límites; y donde tal límite natural está ausente, allí, naturalmente, no se puede reconocer ningún movimiento cambiante. Por tanto, el mundo es un lugar limitado y un estado describible, y el tiempo es un movimiento limitado; Por eso aquí hay un movimiento cambiante de los vivos. Por tanto, cuando la naturaleza pasa, en realidad o en pensamiento, por el lugar y el tiempo (o por aquello sin lo cual no hay [760] estado y movimiento limitados), entonces se combina directamente con la Providencia y adquiere el significado simple, inmóvil y sin limitación alguna de esta Providencia, y por tanto [no encuentra aquí] ningún movimiento. Además, la naturaleza, que existe temporalmente en el mundo, tiene un movimiento cambiante debido a la posición limitada del mundo y debido al flujo del tiempo [acompañado de] cambio. Habiéndose encontrado en Dios, [esta naturaleza], debido a la Unidad natural de Aquel en el que se encontraba, tendrá un reposo siempre en movimiento y una identidad inmóvil de movimiento 1330, que se realizará alrededor del Mismo, el Uno y Único; [esta identidad de movimiento] conoce el Verbo como aquello que es fundamento inmutable y ser inmediato que rodea a la Causa Primera de las criaturas creadas por Dios 1331. 24. El sacramento de Pentecostés es una unión directa con la Providencia de aquellos a quienes Él provee, o una unión de la naturaleza con el Verbo por inspiración de la Providencia, por lo que está ausente toda manifestación de tiempo y formación. Nuestra trompeta es la Palabra, que nos preserva el conocimiento Divino e inefable 1332; la propiciación es [esta Palabra], que se ha hecho semejante a nosotros, disolviendo nuestros crímenes en Sí mismo y, al otorgar gracia en el Espíritu, deificando la naturaleza pecaminosa del [hombre]; finalmente, el Tabernáculo es [la misma Palabra] como aquello que fortalece el hábito divino en la bondad inmutable, y como la conexión omniabarcante de la transformación en inmortalidad. No creemos que a Dios le agrada la matanza de animales mudos y la aspersión de sangre como recompensa por [nuestra] veneración hacia [Él], dada por aquellos que ofrecen la remisión de sus pecados - lo cual hacen, naturalmente confiando en la Escritura 1333. Y esto [nuestra convicción es importante] para que nosotros, secretamente no honrando a Dios tan apasionadamente [y sin pensar en Él] como Aquel que se preocupa con mucho celo y pasión por las mismas [cosas] a las que, si incluso vemos personas apasionadamente atraídas, las tildamos de licenciosas. Sabemos que los sacrificios son espirituales 1334; No sólo mortificamos las pasiones, atravesándolas con la espada espiritual, que es la Palabra de Dios 1335, y drenamos conscientemente toda vida carnal, como si fuéramos sangre, sino que también ofrecemos a Dios, honrándolo con reverencia, [nuestras] sabias habilidades y [todas] las potencias naturales, y también realizamos holocaustos en el fuego de la gracia espiritual para [obtener] la herencia de Dios 1336. 25. Y, considerando naturalmente de esta manera cada uno de los símbolos dados en la Escritura, nosotros, como en el pináculo de la contemplación misteriosa, matamos la tradición temporal y transitoria de la Ley, como los siete hombres de los hijos de Saúl, y también destruimos al propio Saúl, es decir, la mente terrenal, [confiando] solo en el dicho [literal] de la Escritura, para que no esté en todas las fronteras de Israel, es decir, no esté en la forma de contemplación espiritual. Esta [mente grácil], viviendo en la realidad, cesa, persigue y destruye los significados y pensamientos correspondientes a la naturaleza, limitando la Ley sólo a la carne [761] y honrando las pasiones de deshonra como algo Divino 1337 . Y los pensamientos correspondientes a la naturaleza, habiendo adquirido libertad de acción debido a la ley del Espíritu, de la misma manera destruyen y matan estas pasiones al comienzo de la cosecha de la cebada. La cosecha de la cebada es la recolección de virtudes en sabiduría activa, [realizada] junto con la razón [espiritual] proporcionada; Es inherente a tal reunión destruir las cosas terrenales en las Escrituras y destruir todo movimiento terrenal [en nosotros]. Y al mismo tiempo que una persona se dedica racionalmente a la sabiduría [al hacer] virtudes, naturalmente transfiere la interpretación de las Escrituras [del reino de la letra] al [ámbito del] Espíritu - así sirve a Dios en la novedad del Espíritu, es decir, en la implementación del trabajo espiritual 1338, así como a través de contemplaciones sublimes. [En otras palabras, ya no le sirve] en la decadencia de la letra a través de una percepción sensual y corporal de la ley, habiéndose convertido, como los judíos, en un alimentador de pasiones y un servidor del pecado 1339. Para realizar el trabajo espiritual a través de pensamientos correspondientes a la naturaleza, es necesario poner las manos en el pensamiento apasionado y corporal de la ley, como se narra en la Escritura: Y el rey tomó a los dos hijos de Respha, la hija de Aijah, la hija de Saúl... Hermonías, y Mefiboset, y los cinco hijos de Mer, hijas de Saúl, que éste dio a luz a Esdriel... y los entregó en manos del gabaonita. (2 Samuel 21:8-9). La mano de los gabaonitas es la realización de los pensamientos naturales, correspondientes a la virtud, gracias a la cual los hijos de Resfa, Hermonio y Mefiboset, es decir, la acción de las pasiones que surgen de la enseñanza corporal de la ley (y esto consiste en la mera expresión de palabras), así como el movimiento desenfrenado de los pensamientos, son ejecutados. Además, [se les unen] los cinco hijos de Merov, es decir, cinco formas desenfrenadas de abuso antinatural de los cinco sentidos generados por el lujo. También es inherente a toda mente exaltada y de alto vuelo en Dios matarlos en una altura similar a la montaña de la contemplación espiritual al comienzo de la cosecha de la cebada, que es la antesala de las obras virtuosas o de la contemplación piadosa, correspondientes a la naturaleza; de la misma manera [esta mente] destruye la acción de las pasiones y el movimiento obsceno de los pensamientos. [Este es nuestro razonamiento] respecto a las formas desenfrenadas de abuso de los sentidos. 26. Y estos siete caen juntos; Y murieron en los primeros días de la siega, al principio de la siega de la cebada. Y Resfa tomó cilicio para Ain y se lo vistió junto a la piedra, hasta que el agua de Dios cayó sobre ellos desde el cielo. “Respha”, como ya he dicho, se interpreta como “la carrera de la boca”, que es la enseñanza corporal de la ley, [que consiste] en la mera expresión de palabras; después de la muerte de las pasiones nacidas de ella, que aconteció en la cumbre más alta de la contemplación natural en el corazón de cada uno de los que antes fueron abrazados por esta enseñanza, esparce sobre la piedra como cilicio el arrepentimiento (quiero decir la palabra de fe en el Señor), teniendo cuidado en el espíritu [764] y mediante el arrepentimiento de las leyes según Cristo 1340. Día y noche tiene ante sus ojos, como el recuerdo de los niños [perdidos], la antigua educación en la carne del Ley 1341 hasta que las aguas de Dios derramen del cielo, es decir, hasta que desde lo alto de la contemplación espiritual le sea enviado el conocimiento Divino de las Escrituras, que apagan las pasiones y renuevan las virtudes 1342. Después de todo, es inherente a la enseñanza de la Ley, que se acerca a Cristo, la Roca verdadera y sólida a través del arrepentimiento (ver 1 Cor. 10:4), recibir la lluvia divina del conocimiento espiritual de las Escrituras por orden del rey David, es decir, por orden de la vista de una mente fuerte. Después de todo, dice: Y el rey dio todos los grandes mandamientos, y el Dios de la tierra los obedeció hasta ahora (2 Samuel 21:14). 27. Así, según el mandamiento del rey David (es decir, la ley espiritual o la vista de una mente fuerte), es característica la enseñanza de las Sagradas Escrituras mediante el arrepentimiento, cuyo símbolo es el cilicio, y en consecuencia la práctica de las virtudes, cuando se transfiere a la piedra, es decir, a Cristo, para invocar la lluvia divina del conocimiento. Por lo general, [tal enseñanza] convence a Dios de escuchar la tierra del corazón, de derramar lluvias Divinas de dones [elegantes], de traer abundancia de frutos en la justicia [de Dios], de detener la ignorancia previa de lo Divino, que es como el hambre, y de llenar la región [de nuestra alma] con bendiciones espirituales. Entonces el alma está dotada de pan, vino y aceite: pan - fortalecido por la palabra de conocimiento activo, vino - como divertido por la atracción Divina y renovadora y el deseo ardiente de unión con Dios, aceite - como regocijándose en un suave y uniforme, ligero e iluminado, libre de cualquier movimiento terrenal, camino y significado de desapasionamiento; [todos ellos] alegran el rostro de las virtudes 1343. 28. También nosotros, como el gran David, desarraigaremos a Saúl de todas las fronteras de Israel, es decir, desarraigaremos el establecimiento terrenal y corporal de la Ley, o el modo judío de servir; Arranquemos también de cualquier método de misterios contemplativos el significado literal, superficial y crudamente corpóreo de toda la Escritura y pasemos a la deificación espiritual de lo comprendido por la mente 1344. Y conservemos a los gabaonitas, es decir, los significados de las cosas que Josué [Josué], el verdadero distribuidor de las promesas divinas, conservó desapasionadamente 1345; Thanks to these meanings, destroyed by Saul, God withheld the Divine shower of mysterious knowledge. Por los mismos gabaonitas, es decir, por la contemplación natural, matemos, como siete hombres de los hijos de Saúl, la comprensión apasionada, material y temporal de la Ley, que fue generada por Respha, que es el “campo de la boca” (es decir, la enseñanza corporal de la ley), así como Mer, interpretada como “la saciedad de la garganta”, es decir, el lujo del útero. El primero da origen a Menfis y Hermonio (uno es interpretado como “la vergüenza de los labios”, y el otro como “su anatema”), es decir, la habilidad en las pasiones y su realización, y el segundo da a luz a Esdriel, [765] es decir, la parte contemplativa del alma, cinco modos apasionados de [actuar] nuestros sentimientos, [que surgen] como resultado del abuso de estos sentimientos. Al destruir tales [métodos] con la ayuda de la contemplación natural, apaciguamos al Dios enojado, transfiriendo de la letra al espíritu; además, invocamos las lluvias Divinas de conocimiento y saboreamos los abundantes frutos de justicia que [crecieron] de este conocimiento. Porque elevando la letra de la Ley, como cierto Saúl, mediante la contemplación natural al pináculo del misterio espiritual, y también elevando la percepción material de la [Escritura] nacida de la letra, inherente al pensamiento de los hombres terrenales, como los hijos y descendientes de Saúl, matamos toda comprensión corporal y temporal (o, mejor dicho, toda terrenal) de la Ley. Si nosotros, junto con Dios, odiamos a Saúl, es decir, la forma carnal y ostentosa de [explicar] las Escrituras, o el judaísmo, y lo despreciamos para que no reinara sobre Israel (ver 1 Samuel 16:1), entonces [por lo tanto] rechazamos su reinado sobre nuestro poder mental, para que no estuviera en esclavitud a la carne. 29. Porque uno debe odiar a Saúl, es decir, el establecimiento corporal de la Ley, y rechazar [su] reino, como Agag, rey de Amalec, y también rechazar las ovejas gordas, los bueyes, las uvas y las aceitunas [las suyas] - es decir, rechazar los agentes de la ira y la lujuria, que también crean las causas de la bienaventuranza 1346; El mismo Agag, mantenido con vida, debería ser trasladado a la tierra prometida, es decir, el becerro, o el pensamiento polvoriento de la carne, debería ser trasladado (ver Rom. 8:6) al lugar del conocimiento divino, es decir, al corazón. Después de todo, "Agag" se interpreta como "becerro", probablemente [estamos hablando de] el becerro que el estúpido e ignorante Israel deificó arrojándolo en el desierto (ver Éxodo 32:4), y por lo tanto prefirió el placer del útero al servicio Divino 1347. Fue este becerro el que Moisés y Samuel destruyeron: el primero lo trituró hasta convertirlo en polvo y lo esparció sobre el agua (ver 1 Samuel 32:20), y el segundo mató a [Agag] con un espiritual. espada (véase 1 Samuel 15:32–33). El primero, asociado con Moisés, significa la gracia viva y activa del Santo Bautismo, y el segundo, asociado con Samuel, es la obediencia a Dios a través de [la implementación de] los mandamientos, ya que [el nombre] "Moisés" se interpreta como "agua hirviente", y [el nombre] "Samuel" - como "obediencia a Dios", que es verdadera fe y vida en Dios. [768] 30. Por tanto, la gracia del Santo Bautismo es inherente a la destrucción del poder del pecado, o la mente carnal (ver Rom. 8:6), y la obediencia activa a los mandamientos Divinos mata [este poder] con la espada del espíritu (ver Ef. 6:17), es decir, [mata] con la palabra del conocimiento Divino en el espíritu, volviéndose misteriosamente a la pasión del pecado como el gran Samuel se volvió hacia Agag: Tu arma te ha hecho perder hijos en tus esposas, así ahora tu madre perderá hijos en tus esposas (1 Sam. 15:33). Porque la pasión de la glotonería, con la suavidad del pensamiento del placer, como con la [suavidad] de una espada, desespera muchas virtudes: mata las semillas de la castidad por la intemperancia, la igualdad de la justicia destruye por el egoísmo, [nuestra] conexión de filantropía, [que surge] de la [comunidad] de la naturaleza, corta el egoísmo. Y para decirlo brevemente, la pasión de la gula es perjudicial para todos los productos de la virtud 1348. Y como ya dije, esta pasión se destruye con la gracia del bautismo y el vivir en obediencia a los mandamientos de Dios. Dios, habiendo ungido por rey sobre Israel la ley de la letra, que preserva esta pasión, se arrepiente y transfiere el poder del reino, entregándolo a David (por supuesto, el evangelio y la ley espiritual), es decir, el hijo de Isaí; "Jesse" se interpreta como "la obra de Dios". 31. Entonces, el Santo Evangelio es producto de la creatividad [de Dios], o producto de la obra de Dios a través de la carne 1349, cuyo reino [se extiende] a siglos sin fin - en él tenemos gozo y alegría indisolubles, como un día irregular e interminable 1350. Porque [La Escritura] dice: Este es el día que hizo el Señor, alegrémonos y alegrémonos en él (Sal. 117:24). Por día aquí nos referimos a la gracia del Evangelio o al mismo sacramento de Aquel que concede esta gracia; Él quiere que todos en este día, según el divino apóstol, nos comportemos decentemente (Rom. 13:13), como en el día del conocimiento y de la verdad. Después de todo, Cristo es el día de la Luz eterna, en el que todos los que creen en Él deben encontrar una vida buena mediante la disciplina de las virtudes. [769] Sólo Él es creado por Dios [Padre] según la carne sin simiente [varón] 1351 y, habiendo hecho nuevas las leyes de los vínculos naturales, preparado ante la faz de todas las naciones la luz para iluminación de los gentiles y gloria del pueblo de Israel (Lucas 2:31) 1352. Al fin y al cabo, nuestro Señor es verdaderamente la Luz de los pueblos, abriendo mediante el verdadero conocimiento sus ojos mentales, cerrados en las tinieblas de la ignorancia; Él se preparó como buen Modelo de vida y virtud divina para todos los pueblos creyentes, convirtiéndose para ellos en Ejemplo y Marca del rostro de la virtud, mirándolo como Caudillo de la salvación (Heb. 2,10), con el hacer triunfamos, por imitación, en las virtudes, en la medida de lo posible para nosotros 1353. Pero el mismo Dios Verbo es la gloria del pueblo de Israel, iluminando la mente con la Luz Divina del conocimiento mediante la contemplación misteriosa. O tal vez el Verbo [de Dios] llama a los pueblos los significados correspondientes a la naturaleza, y el rostro de estos significados es la gloria verdadera e impecable relativa a los seres, 1354 cuya preparación para el conocimiento claro es el Verbo mismo como Creador de la naturaleza; Los paganos son pasiones antinaturales: [Dios el Verbo] las revela, escondiéndose [en la oscuridad], dándoles la luz del conocimiento, [y con ello] los expulsa por completo de la naturaleza. La Palabra se convierte en la gloria de Israel al purificar la mente de pasiones antinaturales y decorarla con significados correspondientes a la naturaleza; y además, también corona [la mente] con una diadema de inmutabilidad según la deificación 1355. Porque verdaderamente es la gloria de Israel como liberación de pasiones antinaturales, éxito [en la comprensión] de significados correspondientes a la naturaleza y adquisición de beneficios sobrenaturales. 32. Quien acoge a este David espiritual y, convirtiéndose en objeto de la envidia de Saúl, no cae en la trampa [de la enemistad], sino que, por el contrario, poseedor de impasibilidad y mucho amor por la humanidad, cura con la ayuda de la cítara del Espíritu a un enemigo estrangulado por un espíritu maligno (ver 1 Samuel 20:30-33), hace que este enemigo sea prudente, liberándolo, como de un demonio maligno, de la epilepsia maligna. de la mente malvada. Después de todo, todo [persona] que, por envidia, odia, calumnia y habla mal de otra [persona], que es más fuerte que [él] en obras de virtud y abunda en la palabra de conocimiento espiritual, es Saúl, asfixiado por un espíritu maligno: no puede soportar la gloria bendita de los mejores en virtud y conocimiento, y por eso se enfurece porque no puede poner sus manos sobre el benefactor. A menudo, con odio despide a su amado Jonatán, es decir, el pensamiento de conciencia inherente a [nosotros], porque expone el odio injusto del viejo y verdaderamente loco Saúl y habla con amor de la verdad sobre los éxitos de aquel a quien Saúl odia. [Por lo tanto,] dirigiéndose a él como un transgresor de los mandamientos de Dios, Samuel le dice: Te ha llegado a ser una locura, porque no has guardado mis mandamientos como Dios te mandó (1 Samuel 13:13). 33. Como ya he dicho, Saúl es la ley escrita o el pueblo judío que vive según [esta] Ley. Después de todo, de ambos, entrelazados entre sí de manera polvorienta, [772] se retiró el Espíritu del Señor, es decir, la contemplación y el conocimiento espiritual, y, por el contrario, vino [a ellos] un espíritu maligno, es decir, una forma material de pensar, que, a través de la agitación y el torbellino de [la existencia terrenal, que está] bajo [el poder del] nacimiento y la corrupción, los asfixia, como epilépticos, con inquietudes de pensamientos. Porque la Ley, comprendida sólo de manera divina y literalmente, sufre [como] epilepsia, ya que está sacudida por innumerables contradicciones y no tiene ninguna consonancia [interna] consigo misma; y la mente judaizante, llevada a un frenesí loco por la circulación inquieta de las [cosas] materiales, necesariamente tiene una disposición [del alma] inquieta, que cambia junto con [estas cosas]. Y cuando el verdadero y por naturaleza músico David, es decir, nuestro Señor Jesús, deleita tanto a la Ley como al judío con el canto con la ayuda del espíritu de contemplación especulativa, a uno lo hace espiritual en lugar de terrenal, y al otro lo lleva a la fe desde la incredulidad. Por lo tanto, tanto la Ley como el pueblo judío son, como Saúl, [al mismo tiempo] sujetos a la epilepsia y sabios. Porque, como ya se ha dicho, la Ley está sujeta a epilepsia cuando se comprende de manera polvorienta, y el judío está sujeto a la misma epilepsia cuando quiere adorar a Dios de manera similar. Y además, la Ley se vuelve sabia si se comprende espiritualmente, y un judío se vuelve sabio si pasa del culto corporal a Dios al servicio espiritual a Él. 34. Cabe señalar que Saulo mata a los salvados por Jesús. Después de todo, es inherente a la letra matar a quienes se vuelven al espíritu de las Escrituras. Por lo tanto, Dios se arrepintió de haberlo ungido - me refiero a la ley escrita, entendida por los judíos de manera carnal - para reinar sobre Israel y le dio poder real al espíritu, que estaba cerca de la letra, pero la superó en [su] bondad 1356. [La Escritura] dice: Y dará el reino a tu prójimo que es mejor que tú (1 Samuel 15:28). Así como David era vecino de Saúl, así el espíritu indudablemente se adhiere a la letra de la Ley, y es inherente a este espíritu manifestarse después de la muerte de la letra 1357. 35. Invoquemos también al David espiritual 1358 para que toque la lira de la contemplación y el conocimiento espiritual y [calme] nuestra mente, que sufre de epilepsia [por inmersión completa en] las [cosas] materiales, y expulse el espíritu maligno de la materia que ronda los sentidos. [Y esto es para que] podamos comprender la Ley de manera espiritual, obtener el significado misterioso [escondido en ella] y hacer de ella para siempre una adquisición y provisión para la vida eterna. Además, para que nosotros, que padecemos una falta de conocimiento lleno de gracia en el Espíritu, no tengamos la ley simbólica prestada a la letra 1359, y, estando ciegos y sin poseer nuestro propio conocimiento totalmente luminoso de la verdad de las misteriosas palabras del [Espíritu], amemos sólo una pregunta sobre las [cosas] Divinas. [Nombre] “Saúl”, cuando se relaciona con el idioma griego, tiene un doble significado. Al fin y al cabo, [este nombre], según ya se ha dicho, se interpreta como “prestado a interés”, pero al mismo tiempo como “cuestionamiento”. [773] Ambas son leyes escritas: la primera, porque no es propiedad propia de la naturaleza y no se extiende en absoluto al ser correspondiente a esta naturaleza, y la segunda, porque gira en torno a nosotros, que giran en torno al conocimiento verdadero y a la sabiduría primitiva, a nosotros, que no consideramos que el cuestionamiento sea la comprensión de lo primitivo buscado de las [cosas] Divinas, sino que sólo aspiramos a través de los símbolos corporales de la Ley, como a través de algún cuestionamiento, a comprender las bendiciones divinas. Y esto es para que nosotros, habiendo dejado de preocuparnos por el cuestionamiento, que muchas veces parece llevar al error, nos encontramos en la verdad de los [bienes] Divinos buscados y seamos transformados por su bienaventuranza, invariablemente revelada a nosotros a través de la comunión, adquiriendo una forma correspondiente a esta bienaventuranza, es decir, signo de nuestro ser en Cristo Jesús nuestro Dios y Salvador, a Él sea la gloria por los siglos. Amén. [261] Máximo el monje prólogo A los escolios colocados en los márgenes 1360 1. Las [criaturas] inteligentes se caracterizan por la belleza natural, es decir, 1361. La belleza del significado es la comprensión de 1362 [criaturas] verbales estrictamente consistentes con la razón; la belleza de la comprensión es la habilidad fructífera de los seres verbales de virtud bajo la guía de la razón. Y la belleza de esta habilidad es la inconfundible contemplación que surge en torno al verdadero conocimiento 1363, cuya meta es la sabiduría, esta clarísima culminación de la comprensión 1364, que representa, por así decirlo, la mente llevada a un estado de perfección por naturaleza, que es la mente pura 1365, que, en unión con la Causa, ha alcanzado el estado preconcebido 1366. En este estado 1367, habiendo puesto fin a sus múltiples movimientos naturales y actitudes hacia todo, [264] que después de la Causa, de manera desconocida se adhiere sólo a esta única Causa, entregándose en paz silenciosa 1368 al bendito silencio prepensado, que ni la palabra ni la especulación pueden explicar, sino sólo la experiencia de la comunión de aquellos a quienes se les ha concedido el placer preconcebido - un signo claro y público de tal experiencia es la completa insensibilidad y la partida. de 1369 el alma de esta época. 2. Y de aquí viene el conocimiento de que para las [criaturas] verbales no hay nada más parecido a la razón que la razón, y para los amantes de Dios no hay nada más digno de alabanza que ejercitarla y comprenderla - no me refiero a esa palabra 1370, que el arte está exquisitamente entretejida en una frase elocuente para deleitar el oído 1371, en la que incluso los hombres no aptos estarían dispuestos a ejercitar 1372, sino a esa razón, que la naturaleza [humana] esencialmente y sin enseñanza se ha escondido en sí mismo para la consideración inequívoca de los seres y para la percepción de la verdad [contenida] en todas [las criaturas]. El Espíritu Santo de Dios, habiendo adornado bellamente esta mente con virtudes, generalmente la lleva a la convivencia [con Él mismo] y la convierte en una estatua divina de una belleza divina, que no está privada por gracia de nada de lo que es inherente a Dios por naturaleza. Porque [esta mente] es un órgano 1373 que hábilmente 1374 recoge todas las manifestaciones de la Bondad Divina que han brillado mentalmente en el ser, a través del cual, entrando en la majestuosa estructura del ser, se precipita y lleva consigo a la Causa Productiva de la existencia a aquellos que han determinado completamente 1375 con esta mente todas las aspiraciones de la atracción inherente a ellos por la naturaleza 1376, sin ser frenados por nada que esté después de la Razón. 3. [Esta es la mente] al apreciarla nos volvemos domadores de todas las malas pasiones, sin ser esclavizados por nada antinatural, y nos mostramos hacedores de virtudes divinas, si tan solo, por supuesto, con cada buena [acto] limpiamos la fealdad material del alma, [revelando su] belleza espiritual. Porque donde reina la razón, allí suele cesar la potencia de lo sensual, a la que de alguna manera se mezcla la potencia del pecado 1377, arrastrando al alma a la piedad de la carne afín a ella en hipóstasis 1378 mediante el placer. Como resultado de este placer, ella, tomando como ocupación natural el cuidado apasionado y voluptuoso de la carne, la distrae de la vida según la naturaleza y la convence de convertirse en creadora de un mal que no tiene existencia real 1379. Porque para el alma pensante, el olvido de los bienes naturales, que proviene del apego apasionado a la carne y al mundo, es malo. Esta conexión es destruida por el gobernante de la mente 1380, explorando según todas las reglas de la ciencia espiritual el origen y la naturaleza del mundo y la carne, y luego conduce el alma al área relacionada de la existencia mental 1381, en la que la ley del pecado 1382 no hace sus incursiones, al no tener ya un sentimiento 1383 que la lleve a la mente, como un puente, ya arrancado de la conexión con el alma y representado por las contemplaciones sensuales que la mente no siente. en absoluto, superando el apego [a la carne y al mundo] y [su] naturaleza 1384. [265] 4. Entendiendo la cuestión así expuesta, consideré necesario apoyar el razonamiento de esta obra con escolios colocados en los márgenes, para que completaran la palabra misma con belleza y presentaran a los lectores 1385 un tratamiento más refinado de especulación, y también aclararan en general la idea de la obra. 5. Después de leer la obra completa 1386 después de su publicación, descubrí que algunos lugares necesitaban explicación 1387, otros necesitaban razonamiento adicional y otros necesitaban alguna justificación menor 1388, complementando el texto de la publicación. Como resultado, escribí esta serie de escolios, adaptando una explicación adecuada a cada lugar. Y, por lo tanto, pido a todos los que lean y reescriban [esta obra] que también lean y adjunten una serie de escolios que se encuentran fuera de [ella] de acuerdo con el signo [disponible con cada uno] para que el razonamiento sea comprensible en todos los aspectos y no esté distorsionado por ningún error. Ver: Obras de San Máximo el Confesor. Libro II. Preguntas y respuestas sobre Thalassia. Parte 1. Preguntas I – LV / Transl. Del griego y comentar. S.L. Epifanovich, A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. Sobre él, vea nuestro prefacio a su maravilloso libro: Sidorov A.I. Epifanovich y su libro sobre San Máximo el Confesor // Epifanovich S.L. San Máximo el Confesor y la teología bizantina. M., 1996. P. 5–9; y además: Dobrotsvetov P.K. Epifanovich // Enciclopedia ortodoxa. T. 18. M., 2008. págs. 586–587; Es él. S.L. Epifanovich - “defensor de la fe y la ciencia” // Epifanovich S.L. Conferencias sobre patrullalogía. M., 2010. págs. 3–24. Véase: Maxime el Confesseur. Preguntas a Thalassios. T. 1. Introducción y notas de Jean-Claude Larche, traducción de François Vinel // Sources chrétiennes. N° 529. París, 2010. T. 2 // Fuentes cristianas. N° 554. París, 2012. T. 3 // Fuentes cristianas. N° 569. París, 2015. Ver reimpresión: Philokalia en la traducción rusa de San Teófano, el Recluso de Vyshensky. T.III. M., 1998. págs. 309–341. Ver: Jankowiak M., Booth Ph. Una nueva lista de fechas de las obras de Máximo el Confesor // El manual de Oxford de Máximo el Confesor / Ed. por P. Allen y B. Neil. Oxford, 2015. Pág. 25. Véase: Maxime el Confesseur. Preguntas a Thalassios. T. 1. P. 9. Sobre este tema, consulte la gran sección "El mundo de las Escrituras en las obras del Rev. Máximo el Confesor" en la colección publicada de materiales inéditos de la tesis de maestría de S.L. Epifanovich: Epifanovich S.L. San Máximo el Confesor, su vida y obra. T. 2. San Petersburgo; Kiev, 2013. págs. 264–350. Ver: Sidorov A.I. Patrimonio patrístico y antigüedades eclesiásticas. T. 5. M., 2017. págs. 566–567. Véase una serie de valiosas observaciones de J.-C. Larcher: Maxime el Confesseur. Preguntas a Thalassios. T. 1. P. 19–21, 26–81. Véase: Maxime el Confesseur. Preguntas a Thalassios. T. 1. P. 22. Mira cómo S.L. Epifanovich revela el significado de esto fundamental para el sistema. La máxima del término: "el logos (λόγος) de cualquier objeto o acción es el principio que lo forma, el significado, la ley de su existencia; constituye la esencia (idea) interna y espiritual (mental) de él. Todos los logoi (λόγος) no son más que ideas (pensamientos) de Dios, que contienen la existencia del mundo. Los logoi que comprendemos se convierten en ideas (pensamientos) de nuestra mente, denotando para nosotros el significado y esencia del tema y la idea Divina sobre él. Es fácil ver desde aquí que el término λόγος puede transmitirse más fielmente mediante la palabra "idea" (ver p. 512 de esta edición). Griego λογικῶς, es decir, bajo la guía de la razón. La razón es la capacidad ordenadora del espíritu humano, guiando principalmente la actividad moral del hombre, aunque también es importante en el ámbito cognitivo. – S.E. Griego τῆς σαρκὸς κατὰ τὴν σχέσιν; σχέσις significa Rev. La máxima es relación, conexión, estado, pero en particular, cercano al significado estoico de esta palabra, la disposición de la voluntad, apego y en este sentido se usa (sinónimamente) junto a γνώμη (“voluntad”) y προσπάθεια (“predilección”, “atracción apasionada”), diferenciándose de ellos en que significa apego en general, y no la inclinación de una voluntad racional ( γνώμη es ἕξις [“propiedad”, “habilidad”, “estado”] en relación con la voluntad) o la atracción de las fuerzas apasionadas del alma (προσπάθεια). En este caso, σχέσις (κατὰ σχέσιν) tiene un doble significado: por un lado, a diferencia de ὁλικῶς (“totalmente”), sirve para resaltar la idea de que en los logros prácticos el desprendimiento de la carne se logra sólo parcialmente, y no completamente, como en la contemplación; por otra parte, esta palabra indica aquel ámbito, aquellas relaciones a las que, de hecho, concierne esta renuncia a la carne en la vida ascética; en este sentido, destaca el apego a la carne como objeto de influencia ascética. Esto último se discutirá en la siguiente discusión, por qué preferimos el segundo significado al primero, a pesar de su indudable significado en la construcción del habla en este caso. – S.E. Por espíritu aquí, por supuesto, no nos referimos al poder inferior del alma, sino a la conciencia espiritual, el poder de la visión y la vida espiritual, condicionado por el don lleno de gracia del conocimiento. El verbo ἐκσπάω (“distraer”; lit.: sacar, sacar) se asemeja a la interpretación que el Rev. Maxim (ver: Ambigva a Juan, 1 // PG. T. 91. Col. 1068) dio las significativas palabras de San Gregorio el Teólogo (ver: Homilía 14, 6–7 // PG. T. 35. Col. 865) sobre los vínculos [de la carne] que “cautivan o retienen” a una persona en la tierra. La diferencia entre estos verbos la explica el monje Maxim con un ejemplo: en su opinión, los vínculos del placer del cuerpo mantienen la carne en su poder, frenan al asceta práctico que aún no ha renunciado a la carne; Las ataduras de los sueños sensuales arrastran hacia abajo, arrastrando la mente del contemplador, que ya ha logrado renunciar al apego a la carne, elevándose a las contemplaciones espirituales. El reverendo Thalassius estaba por encima de ambos. – S.E. La mente es la capacidad más elevada de cognición mental (intuitiva) directa. La palabra νοῦς, así como λόγος, se utiliza a veces para designar la parte generalmente racional del alma; la mente también se interpreta como toda la parte racional del alma en comparación con la irracional. Esto se debe a que todas las capacidades están representadas en el alma como si descendieran desde un principio: la razón - de la mente, la parte irrazonable - de la racional; debido a esto, algunas capacidades pueden estar unidas en cualquier concepto, del mismo modo que todas están unidas en el concepto del alma. – S.E. Escolio 1: “La carne, dice, es capaz de percibir en la moral visible la disposición virtuosa del alma, estando asociada a la misma alma como órgano para la manifestación de la virtud”. Griego πρακτικῶς, es decir, en hazaña activa, en obras externas de virtud. – S.E. Eriugena da una versión ligeramente diferente (también posible) de la traducción: “La carne activamente, a través de [buenas] costumbres, recibió gloria por la formación del [buen] rostro del alma en la virtud”. Escolio 2: “Llama sentimiento a aquello que envía a la mente ideas sobre el ser visible para comprender los significados que se encuentran en ese ser, [es decir, el sentimiento es] un medio de transición de la mente al ser inteligible”. El griego σχῆμα (“apariencia”, “cubierta”) incluye los conceptos de posición (θέσις), forma (μορφή), contorno o relieve (τύπωσις) y apariencia sensualmente representada (φαντασία). – S.E. Logos (λόγος) de cualquier objeto o acción es el principio que lo forma, el significado, la ley de su existencia; constituye su esencia (idea) interna y espiritual (mental). Todos los logoi (λόγοι) no son más que ideas (pensamientos) de Dios, que contienen la existencia del mundo. Los logoi que comprendemos se convierten en ideas (pensamientos) de nuestra mente, denotando para nosotros el significado y la esencia del tema y la idea Divina sobre él. Es fácil ver desde aquí que el término λόγος puede transmitirse más fielmente mediante la palabra "idea". – S.E. A diferencia de S. L. Epifanovich, creemos que la ambigüedad misma de este concepto en su aplicación específica por parte del monje Maxim (la doctrina de logoi) nos impide intentar encontrar un solo término adecuado en el idioma ruso (lo cual es casi imposible), y por lo tanto, como se indicó, a menudo lo transmitimos en varios términos, aunque a veces simplemente damos un calco del griego. Griego νοητά - ser mental (inteligible, espiritual) - está formado por ángeles y almas de personas. Debido a la relación armoniosa y simbólica entre la existencia sensorial y la espiritual en las ideas del mundo visible, se puede contemplar el mundo invisible. El tema de tal contemplación en el mundo espiritual y moral son principalmente las ideas de la Divina Providencia y el juicio. – S.E. El conocimiento espiritual se llama ἀπλανής porque está libre de engaño sensorial, que obliga a la persona a considerar real una existencia sensorial imaginaria. – S.E. Véase 1 Corintios 2:10. En St. El apóstol Pablo antes de esto dice que nuestra fe no se basa en la sabiduría humana, sino en el poder de Dios, y por eso predicamos la sabiduría de Dios, secreta, escondida. Dios nos lo reveló por su Espíritu, y no lo recibimos del espíritu de este mundo, sino el Espíritu de Dios, para que supiéramos lo que Dios nos ha dado gratuitamente (1 Cor. 2:12). El padre Crisóstomo enfatiza que "Pablo nos honra mostrándonos que no sólo aprendimos, y además, junto con los ángeles, sino que también aprendimos del Espíritu mismo. Además, mostrando la importancia del conocimiento, dice que si el Espíritu, que conoce los misterios de Dios, no nos lo hubiera revelado, entonces no lo habríamos sabido" (San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre la Primera Epístola a los Corintios. Conversación 7, 4 // Colección completa de los obras de San Juan Crisóstomo. T. X. Libro 1. M., 2004. P. 63). Griego φανέρωσιν (“detección”, “aparición”, “divulgación”). Esto es exactamente lo que Eriugena traduce: apertionem. Griego κατὰ τὴν ἀναγωγικὴν θεωρίαν. Esta expresión utilizada por el Rev. Maxim, al igual que otros Padres de la Iglesia, apunta al descubrimiento del significado espiritual de las Sagradas Escrituras. Escolio 3: “Es propio del amor, dice, revelar una disposición de la voluntad en quienes lo buscan”. El escoliasta utiliza el término γνώμη, muy rico en matices de significado: “pensamiento”, “conciencia”, “comprensión”, “creencia”, “decisión”, “voluntad”, etc. Eriugena lo traduce: “opinión, es decir, voluntad” (senentiam, id est voluntatem); También añade al escolio la siguiente frase: “para que todos los que en él participan [aman] piensen igual”. En este caso, es mejor traducir la expresión κατὰ τὴν γνώμην. El propio Reverendo Máximo dice que él, recurriendo a las Sagradas Escrituras y a los Santos Padres, "encontró entre ellos la palabra γνώμη en dieciocho significados, porque no indica la peculiaridad de algo general o particular, sino el significado previsto por el hablante, y está determinado por lo que se dice antes o inmediatamente después. Por lo tanto, no se puede limitar tal palabra a un solo significado "(San Máximo el Confesor. Disputa con Pirro // Disputa con Pirro. San Máximo el Confesor y las disputas cristológicas del siglo VII / Editor responsable: D.A. Pospelov, 2004. P. 181). Griego τοὺς γνωστικούς, es decir, aquellos a quienes se les ha concedido el don de la visión mental, el don del conocimiento espiritual. – S.E. Este apego se expresa en el hecho de que una persona acepta el sufrimiento con disgusto, mostrándose espiritual en este sentido. Otro tipo de desapego de la naturaleza tiene lugar en el acto de contemplación mística. – S.E. Escolia 4: “Porque la mente, habiendo pasado por la esencia de las [cosas] inteligibles, se vuelve irreflexiva, aferrándose a Dios, que existe por encima de toda esencia, conocimiento y pensamiento”. Eriugena añade: “Acerca de esta irreflexión el apóstol dice: la sabiduría de este mundo es locura delante de Dios (1 Cor. 3:19)”. La palabra τρόπος significa la forma de implementar la virtud, su lado externo. – S.E. Escolio 5: “Porque la Palabra de Dios, en relación con la disposición de las almas, distingue los dones de quienes lo reciben”. Eriúgena añade lo siguiente a este escolio: “Después de todo, así como el agua, a través del ciclo secreto de la naturaleza, se vierte sobre todos los cuerpos nacidos y el mundo vegetal para multiplicar los cuerpos, así la Palabra de Dios [se vierte] de manera invisible e incomprensible sobre todas las criaturas racionales para aumentar los significados racionales y los poderes virtuosos de las cosas (virtutes rerumque rationes); y aunque la naturaleza es indivisible, está dividida”. Maxim, yuxtaponiendo γνωστικῶς καὶ πρακτικῶς (“especulativo y activo”), enfatiza una vez más la unidad de “hacer” y “saber”, un motivo que se encuentra constantemente en sus obras. Creemos que en el discurso posterior las preguntas de Talasio no se presentan tanto como preguntas planteadas por el propio Venerable para revelarlas. Maximus, esbozando en este caso el plan de su ascetismo. Esto se desprende, en primer lugar, de la coincidencia de este plan (especialmente en su segunda parte, relativa al éxito moral) con el plan esbozado por el reverendo padre en sus obras escritas anteriormente; en segundo lugar, por el orden de las preguntas, que no notamos en absoluto en otras preguntas de Thalassia; finalmente, en tercer lugar, de la estructura del discurso: el período que comenzó con Ἐπειδή quedó inconcluso, lo que indica que el reverendo padre en realidad tenía pocas preguntas ascéticas de Talasio, y él mismo no iba a establecer primero los hitos para tal revelación de tales preguntas; este pensamiento lo cautivó más tarde, durante el proceso de trabajo, y lo obligó a violar la estructura del habla previamente aceptada. – S.E. La respuesta a estas preguntas la da el Rev. Maxim a continuación. En cuanto a las preguntas propuestas a continuación, es decir, las cuestiones relacionadas con la lucha contra los demonios, la respuesta debe buscarse en la literatura ascética sobre estos temas, que el reverendo padre sin duda tenía en mente en este caso, es decir, en la "Vida de San Antonio" escrita por San Atanasio y en los "Capítulos sobre la vida activa de Anatoly" de Evagrio. – S.E. Griego διὰ τῆς οἰκείας μεσότητος. Lo que aquí se quiere decir es la definición de pasión y virtud, según la cual la pasión se reconoce como una deficiencia o un exceso en la manifestación de la vida humana, y la virtud es el medio entre ambas, la moderación de ambas. – S.E. Los ascetas reconocen el punto de apoyo para el desarrollo de las pasiones como la parte apasionada del alma y los sentidos del cuerpo (Evagrius). – S.E. Griego προσηγορίας; de hecho, un contrasaludo. Evagrius describe los tipos y manifestaciones de las pasiones en su ensayo "Sobre ocho pensamientos sobre Anatoly". El primer signo de una pasión inminente es la aparición de algún pensamiento persistente, especialmente en un sueño. – S.E. Eriugena traduce προσηγορίας literalmente como “nombre” (appellatione). - COMO. Y elegimos esta lectura para la segunda edición. – Ed. En diferentes momentos surgen diferentes pensamientos apasionados: cada asceta debe observar el momento de su aparición en sí mismo (Evagrius). El pensamiento de abatimiento suele atacar alrededor del mediodía, por eso se le llama mediodía. – S.E. Griego σχήματα (Eriugena: figuras) S.L. Epifanovich se traduce como "signos" y dice (refiriéndose a Evagrius): "Los signos de las pasiones que se esconden en el alma de una persona son una palabra hablada o un movimiento realizado por el cuerpo, a través del cual los demonios aprenden sobre nuestras debilidades para convertirlas en un arma de su ataque para encender en nosotros pasiones pecaminosas". Una señal del acercamiento de un demonio es la ansiedad interna y el miedo que aparece en el alma humana. Sin embargo, sólo aquellos que han logrado el desapasionamiento pueden reconocer las maquinaciones de los demonios (Evagrius). El reverendo Anthony reconoció fácilmente los demonios que lo molestaban y los ahuyentó; incluso poseía el don de la visión sensual de los espíritus. – S.E. Por ejemplo, los demonios, tomando como pretexto las Escrituras, logran cautivar la mente del asceta que las lee con malos pensamientos (Evagrius). A veces apoyan nuestros buenos pensamientos, para luego llevarnos a la vanidad. A veces alientan deliberadamente a un asceta a hacer lo imposible, incluso le reprochan su falta de celo, para hundir el alma en la desesperación o fomentar la vanidad (Vida de San Antonio). – S.E. Por ejemplo, sugieren que un monje, que ha caído en irritación, abandone el monasterio para convertirse en ermitaño, o le hablan de filantropía para animarle a salir al mundo a servir a las necesidades de la humanidad. De hecho, en ambos casos quieren despertar y fortalecer ya sea la pasión de la ira o la adicción a los placeres carnales (Evagrius). – S.E. Los demonios, queriendo seducir o confundir al asceta, o de alguna manera distraer su atención, a veces le parecen extremadamente pequeños, a veces en forma de gigantes (Vida de San Antonio), a veces cometen pequeñas bromas (hacen ruido, imitan), a veces hacen ruido, rugen, como un terremoto, intimidan con terribles fantasmas. Rev. El demonio de la fornicación se le apareció a Antonio en forma de una enana negra, y otros demonios se le aparecieron en forma de animales, reptiles y gigantes. El monje Macario vio demonios atacando a los monjes durante la oración en forma de mosquitos. – S.E. Hay demonios que se agachan cerca del asceta y esperan una razón para distraer sus pensamientos hacia malos pensamientos; ellos, por ejemplo, provocan bostezos al leer las Escrituras, y hay que protegerse la boca con la señal de la cruz (Evagrius). Pero también hay quienes atacan sólo a veces: algunos de ellos son extremadamente rápidos, pero al mismo tiempo pesados, como el demonio de la fornicación y el demonio que nos deleita con la blasfemia; La ira también estalla muy rápidamente. Los demonios de las pasiones espirituales (por ejemplo, la ira y la vanidad) perturban persistentemente el alma hasta la muerte; los demonios de las pasiones corporales se alejan más rápidamente. – S.E. La ubicación de cada demonio se reconoce por los pensamientos que despiertan junto con su aproximación. Por ejemplo, si a la persona tentada se le aparece el rostro del ofensor, entonces significa que está expuesta al espíritu del recuerdo. – S.E. Evagrius, bajo cuya influencia se escribió este pasaje, entiende por ὕλαι ideas sobre cosas sensoriales, pensamientos apasionados sobre ellas. – S.E. Por eso, probablemente, estas “sustancias” no obedecen la ley del tiempo (ἀχρόνως), porque parecen representar una especie de “materia inmaterial”. Escolio 6: “Porque los demonios libran contra nosotros una guerra invisible en el pensamiento, como si fuera por cosas reales”. Escolio 7: “Dice que por el placer amamos las pasiones y por el dolor evitamos la virtud”. Lit.: plexo, cohesión (εἱρμός); Eriugena traduce: “fila”, “fila” (serie). Observar este orden y conocerlo es uno de los deberes más importantes del asceta (Evagrius). Por lo general, al demonio de la glotonería le sigue el demonio de la fornicación, luego el amor al dinero, la ira, la tristeza, el orgullo (San Neil del Sinaí). La fornicación y la ira, que profanan el alma, la hacen accesible al demonio del abatimiento. En un asceta, la vanidad suele aparecer sobre los cadáveres de todas las demás pasiones (reflejadas). A veces un demonio, debilitado en la lucha, da paso a otro, el más cruel; a este respecto también hay continuidad (Evagrius). Después de los demonios de las pasiones libres, a un demonio se le permite atacar a los pecadores, causándoles sufrimiento involuntario. – S.E. Hay ataques de este tipo (Evagrius) y, a veces, incluso demonios opuestos e incompatibles se precipitan hacia un asceta, por ejemplo, la fornicación y la vanidad. – S.E. Los malos pensamientos suelen ser detenidos por los buenos (Evagrio, San Nilo del Sinaí). Para ahuyentar el pensamiento “errante”, basta con darse cuenta de dónde y cómo se llevó nuestros pensamientos durante las tentaciones anteriores, para que con un nuevo ataque puedas inmediatamente condenarlo por traición y ahuyentarlo de ti con vergüenza. Todo mal pensamiento en general debe ser descompuesto en sus elementos constitutivos mediante, por así decirlo, un razonamiento científico sobre los objetos que evocan pasión y destruyen así la seducción de la pasión que crea; si esto es difícil, entonces puedes golpear al demonio con razonamientos sobre su pecaminosidad, sobre la maldad de los demonios, sobre su alejamiento de Dios, razonamiento que es intolerable para los demonios y sirve para ahuyentarlos. También puedes aprovechar la enemistad entre demonios y contrastar hábilmente un pensamiento inspirado con otro, lo contrario, por ejemplo, el pensamiento de vanidad, el pensamiento de fornicación. – S.E. Griego τὰ οἰκεῖα. Las virtudes son inherentes al alma, innatas. La tarea del ascetismo se reduce principalmente a la eliminación de pasiones antinaturales; las virtudes se desarrollan entonces a partir de inclinaciones naturales. – S.E. Lit.: a través de logos y tropos (διὰ ποίων λόγων ἣ τρόπων); Esto se refiere a las leyes internas de una vida virtuosa y los medios externos para implementar estas leyes. Escolio 8: “Porque así como la razón, al dominar las pasiones, hace de los sentimientos un instrumento de virtud, así las pasiones, al dominar a la razón, forman sentimientos para el pecado”. Griego τῶν σχέσεων. Uno de los manuscritos contiene una breve explicación: “por supuesto, de los sentimientos”. Griego ἐπιστημονικῶς ἀναλέξηται. Otra posible traducción: “leer con conocimiento”. Extraña (debido a su abstracción) diversidad y complejidad de la experiencia sensorial. – S.E. Griego κατὰ τὸν ἀρχικὸν τῆς σοφίας λόγον. Lo más probable es que esto se refiera a Dios el Verbo, el Logos (Razón) supremo, que sirve como centro de toda existencia, tanto sensorial como inteligible. Escolio 9: “Porque el alma, después de la liberación del apego natural a los seres, unida en [su] estado estable con Dios, adquiere firmeza inmutable en el bien”. Las analogías con el matrimonio al describir estados místicos superiores son comunes entre los místicos. Miércoles: San Metodio de Patara. Fiesta de las Diez Vírgenes, III, 8. – S.E. En uso posterior, ἔγγραφος (“escrito”, “grabado”) también adquirió el significado κεχωρισμένος (“despegado” [así en la publicación - Ed. AB], “separado”). – S.E. Pero la traducción también es posible: “por escrito”; así es, al menos, como traduce Eriúgena (scribens). Escolio 10: “Él llama seres a las esencias de los seres; ser aparente - [diferentes] en calidad y cantidad [tipos de] flujo y salida [de sustancias], alrededor de los cuales surge el engaño de los sentidos, produciendo el pecado". Eriúgena añade a este escolio: "Pues las esencias no experimentan aumento ni disminución. Y sus accidentes, es decir, cantidades, cualidades y similares, experimentan constantemente un movimiento cambiante". Aquí comienza la extensa e importante incursión del monje Maxim en el problema del mal. En "Patrología" de Minh se distingue por un subtítulo especial "Definición del mal", que pertenece a la pluma de un copista posterior. I. Dalme llama a esta excursión “la síntesis más completa que el reverendo Maxim jamás haya dado sobre el problema de la caída de Adán y sus consecuencias para la humanidad” (Dalmais I. N. La fonction unificatrice du Verbe Incarné d’après les œuvres Spirituelles de saint Maxime le Confesseur // Sciences Ecclésiastiques. 1962. Vol. 14. R. 450). La definición negativa del mal está hecha en el espíritu de Dionisio el Areopagita (“Sobre los nombres divinos”, IV). El reverendo Maxim afirma que ninguna de las diez categorías de Aristóteles, que abarcan toda la existencia, es aplicable al mal como tal. – S.E. Griego φυσικὴ οἰκείωσις. Se denomina “asimilación natural” a aquella en la que a un objeto se le asimila aquello que le es inherente por naturaleza. Se diferencia de la asimilación moral o relativa (σχετική), por la cual se asimila a un objeto aquello que le es inusual y ajeno por naturaleza, que no tiene existencia real en él; Esto ocurre, por ejemplo, cuando los médicos interiorizan el sufrimiento de un paciente. – S.E. Los conceptos de principio, medio y fin se acercan en Rev. Maxim a los conceptos de esencia, fuerza y ​​actividad (οὐσία, δύναμις, ἐνέργεια). – S.E. Escolio 11: “Dado que el hombre, siendo el medio entre Dios y la materia, corrió hacia la materia, y no hacia Dios como causa y fin de su existencia, él, por supuesto, no conoció a Dios, fundamentando su mente en una gravitación hacia la materia”. Escolio 12: “Llamó a la experiencia sensorial de las [cosas] sensoriales conocimiento complejo, que da por naturaleza placer cuando surge y sufrimiento cuando se destruye”. S.L. Epifanovich señala a este respecto: “El conocimiento sensual se llama complejo porque proporciona un conocimiento mixto del placer y el sufrimiento”. Casarse. en San Atanasio el Grande: "El alma humana, no contenta con concebir el mal, poco a poco comenzó a ahondar en cosas aún peores. Habiendo aprendido las diferencias en los placeres, habiéndose establecido en el olvido de lo Divino, disfrutando de las pasiones corporales y teniendo en cuenta sólo el presente y el respeto por él, el alma pensó que no hay nada más que lo visible, pero sólo lo transitorio y corporal es bueno para ella "(San Atanasio el Grande. Palabra contra los paganos, 8 // Creaciones de San Atanasio el Grande, vol. I. M., 1994. P. 134). Griego φιλαυτία (“orgullo carnal”, “agradar a la carne”). – S.E. El reverendo Maxim (que aquí sigue a Aristóteles) ​​también tiene una valoración positiva de φιλαυτία como “amor propio espiritual (νοεράν)”, amor propio noble, idéntico al amor más elevado por Dios. Pero básicamente considera a la “philautie”, nacida de la ignorancia, como la madre de todos los vicios (ver: Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon saint Maxime le Confesseur. Roma, 1952. R. 49:59). La polaridad del amor y el egoísmo (ἀγάπη –φιλαυτία) es, según el Rev. Maxim, el dilema principal y decisivo de la existencia humana en este mundo (ver: Heinzer F. Die leidende Menschheit Christi als Quelle des Heils nach Maximus Confessor // Christusglaube und Christusverehrung. Neue Zugange zur Christusfrommigkeit / Hrsg. von L. Scheffczyk, 1982. Pág. 77). Maxim utiliza el par de opuestos "placer - sufrimiento" (ἡδονή – ὀδύνη), que se encuentra muy a menudo en sus obras. Casarse. Un razonamiento similar tiene el reverendo padre en su "Epístola a Juan Cubiculario sobre el amor", que dice: "Como al principio el diablo, que engañó al hombre, por egoísmo lo [atrajo] maliciosamente a una trampa hábilmente pensada, engañándolo con el ataque del placer, separó nuestra voluntad de Dios y de los demás. Habiendo desviado [al hombre, el maligno] del camino recto, dividió la forma de ser de su naturaleza, dividiéndolo en muchas opiniones. e ideas; con el tiempo, estableció como ley la búsqueda y descubrimiento de todo mal, utilizando para ello la fuerza de nuestra [alma], y para la presencia constante del mal en todas [las personas] puso una base maligna: la intransigencia de la voluntad" (Obras escogidas de San Máximo el Confesor. M., 2004. p. 203). Griego μοχθηρίας. Μοχθηρός significa "malo", principalmente en el sentido de "pobre", "infeliz", "humillado"; Además, en el sentido de "adulador", "buscador" y, finalmente, en general, "una persona moralmente indigna". En este caso, aparentemente, se trata de una vil búsqueda. – S.E. Es decir, placer y dolor. Se desconoce a quién cita el reverendo en este caso. Máxima. No encontramos una explicación similar de esta palabra en Hesiquio y Svida. Probablemente el Rev. Maxim (su fuente) derivó la palabra μοχθηρός de μόγος (μόχθος) – “trabajo”, “sufrimiento” y θήρ – “bestia”. El nombre, por tanto, denota una persona, por un lado, que sufre (y que tiene todos los incentivos para salir de una situación oprimida), y por otro, que acecha, como un animal, la presa del placer; en una palabra, combinando tanto el impulso de las pasiones: el miedo al sufrimiento como el deseo de placer. – S.E. En algunos manuscritos el título fue escrito por un copista: “Otra definición del mal”. La traducción de Eriugena añade la aclaración: "Me refiero a la mente" (dico intellectum). - COMO. Eriugena, probablemente confundiendo ἀνέδην (“abundantemente”) y ἀνείδεος (“sin forma”, “feo”), traduce: “percibir la fealdad (deformitatem) de este conocimiento”. La palabra μετάληψις también tiene el significado de “aceptación”, “percepción”, “comunidad”, “implicación”; Por lo tanto, Eriugena traduce: “percepción (comprensión) de [cosas] sensoriales” (sensibilium percepciónem). Bajo el “árbol de la desobediencia”, San Máximo se refiere aquí a un sentimiento que le da a la persona el conocimiento del placer y el dolor (el bien y el mal). – S.E. El pensamiento de Máximo está muy en sintonía con algunas de las intuiciones teológicas de San Atanasio el Grande y, muy posiblemente, depende de ellas. ¿Cómo resume mártir estas intuiciones? I.V. Popov, se reducen a lo siguiente: "Por consejo de la serpiente, el hombre abandonó el pensamiento de Dios y se volvió hacia lo que estaba más cerca de él: su cuerpo y los placeres inherentes a él. Tan pronto como el pensamiento se posó en los movimientos sensuales, comenzaron a crecer y fortalecerse, alentados por la imaginación. El hombre notó que la satisfacción de la pasión va acompañada de placer, y esto era algo bueno a sus ojos. Surgió el deseo de evocar y repetir artificialmente estos placeres. Pero las necesidades del cuerpo son múltiples, y sus deseos son numerosos. Se ha abierto ante el hombre un vasto campo de placeres, que ahora comienza a perseguir. El espíritu humano por su propia naturaleza es un principio activo mientras se entregaba a la contemplación de Dios, encontraba completa satisfacción para sí mismo en el infinito. Cuando se volvió hacia lo sensual, ningún placer privado podía saciarlo completamente, y no le quedaba más que intentar sustituir la plenitud de un solo bien por una multitud de bienes imaginarios y apresurarse a pasar uno a uno de un placer a otro. Así, al abandonar la contemplación de Dios, el hombre perdió ante todo la unidad de su vida mental, fue cambiado por pequeñas monedas y perdido en la variedad de los placeres sensuales” (Popov I.V. El ideal religioso de San Atanasio de Alejandría // Popov I.V. Obras sobre patrullalogía. T. I. Sergiev Posad, 2005, págs. 76–77). Casarse. a San Gregorio de Nisa, quien cree que el árbol de la vida en el paraíso alimentó al primer hombre con plenitud (τὸ πᾶv), y este árbol se contrasta con otro, "el alimento del cual es el conocimiento del bien y del mal y que no da fruto de cada uno de los opuestos nombrados, sino que de las cualidades opuestas mezcladas produce un fruto fusionado y mezclado, del cual el Jefe de la vida prohíbe comer, pero la serpiente aconseja arreglar la entrada muerte. Y la persona que aconsejó "Gana confianza coloreando la fruta de forma hermosa y agradable, de modo que sea agradable a la vista y despierte el deseo de saborearla". Además dice: "Este fruto, que tiene a la serpiente como protectora, está mezclado con opuestos, probablemente porque el mal simple como tal no aparece a simple vista, manifestado en su propia naturaleza. Después de todo, el mal sería ineficaz si no estuviera adornado con algún bien que atraiga a los engañados a desear el mal". Y así la naturaleza del mal se mezcla, en lo profundo tiene oculto un engaño de destrucción, y por el engaño de su apariencia (κατὰ τὸ φαινόμενον) muestra alguna ilusión de bien” (San Gregorio de Nisa. Sobre la dispensación del hombre, 20 // Como en los santos de nuestro padre San Gregorio, Obispo de Nisa, Ob estructura del hombre. Petersburgo, 1995. P.763:765). El título de este párrafo fue dado de la mano del escriba: “Consideración del árbol de la desobediencia”. Esta comprensión del árbol de la ciencia del bien y del mal, siguiendo a San Máximo, la sostiene San Juan Damasceno. – S.E. De nuevo el título del escriba: “Otra consideración del árbol de la desobediencia”. Escolio 13: “La criatura visible, dice, tiene significados espirituales para la mente y fuerza natural para los sentimientos. Y las especulaciones de ambos son, como un árbol, en medio del corazón, entendidas figurativamente como el paraíso”. Griego διὰ τῆς ἐν χάριτι μετοχῆς, es decir, a través de la comunicación mística directa con Dios. – S.E. Compárese: "El nombre del árbol del conocimiento del bien y del mal, sin duda, se refiere al efecto que podría producir en el hombre. Sin embargo, no podía ser una fuente de conocimiento, porque la imagen del Creador era en el hombre la fuente de la razón o del conocimiento (Col. 3:10), y el mundo entero le presentaba imágenes del bien. Por lo tanto, se suponía que este árbol constituía sólo un medio y una oportunidad para el conocimiento experimental o un sentimiento real de la diferencia entre el bien y el mal" (San Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna. Notas que guían una comprensión profunda del Libro del Génesis. Parte 1. M., 1867. P. 41). Además: "Por su naturaleza, el árbol del conocimiento del bien y del mal no era mortal; por el contrario, era "bueno", como todo lo creado por Dios; sólo Dios lo eligió como un medio para probar la obediencia del hombre a Dios" (Reverendo Justin Popovich. Dogmática de la Iglesia Ortodoxa. Parte 2 // Colección de obras de San Justino (Popovich). T. II. M., 2006. P. 226). Griego κατὰ τὴν πάσιν ἁρμόσαι δυναμένην ἀναγωγήν. Un ejemplo del uso del término “anagoge” para denotar la comprensión espiritual de las Sagradas Escrituras y la existencia en general (del verbo ἀνάγω – “levantar”, “conducir hacia arriba”). Eriugena da otra traducción, también posible: “qué incomprensible es por la razón” (ut nulla intellexerit ratio). Griego τὸ στεργόμενον, es decir, brindar placer al cuerpo. – S.E. Por supuesto materia, sustancia. – S.E. El amor a Dios debe ir precedido del conocimiento espiritual, del conocimiento de las bendiciones divinas, según la palabra de la Escritura: gustad y ved que el Señor es bueno (Sal. 33:9). – S.E. El griego λόγος en este caso puede significar: 1) mente; 2) pensamiento; 3) palabra humana; 4) idea, ley; 5) la palabra de Dios; 6) Sagrada Escritura; 7) el discurso del escritor en general. En este caso también es posible este último significado, además del que aceptamos. – S.E. Eriugena traduce: “por razón” (ex ratione). Eriugena del griego traduce: “mediante la acción del conocimiento” (per Operationem scientie). El verdadero conocimiento se llama eficaz, en primer lugar, como (fundado y) combinado con una buena actividad, es decir, obras de virtudes, en contraposición al conocimiento incompleto, parcial, sin hacer, con una preparación ascética insuficiente; Además, se le llama percepción verdaderamente real de las ideas divinas, experimentada profunda y directamente por el asceta en su estado de ánimo espiritual, en contraposición a la asimilación teórica y superficial del conocimiento en palabras, sin una actitud interna y sincera hacia su contenido y sin un sentimiento real de todo el poder lleno de gracia de las ideas celestiales y la dulzura de la comunicación con Dios. Esta última comprensión es una revelación adicional de la primera. El verdadero conocimiento sólo es posible con una persona especulativa virtuosa. – S.E. En griego εὖ εἶναι (“bienestar”) es estar de acuerdo con el propósito ideal del ser racional, con su objetivo eterno: el bien. En otras palabras, una existencia divina y la correspondiente bienaventuranza. – S.E. Griego ἀεὶ εἶναι: este concepto está estrechamente relacionado con el anterior y significa ser accesible al hombre en el nivel de su unión mística con Dios. Escolio 14: “Ignora la experiencia sensorial del placer y del dolor quien se libera del apego corporal cuando une su mente a Dios”. La premisa de este pensamiento del Rev. Máximo se encuentra en San Basilio el Grande, quien señala: “No son las pasiones las que están contenidas en la imagen de Dios, sino la razón, la gobernante de las pasiones” (San Basilio el Grande. Conversación I sobre la creación del hombre a imagen, 8 // San Basilio el Grande. Creaciones. M., 2008. P. 435). En la traducción latina hay una nota al margen: "Por ejemplo, ¿qué es una persona? "Un animal racional". Es decir, al cuerpo y a los sentimientos. Por cierto, en el monje Maxim los sentimientos se llaman ἄλογος αἴσθησις. San Gregorio de Nisa, por parte irracional (muda) de la naturaleza humana, se refiere a la actual composición tosca de la carne humana, adquirida por el hombre junto con la imagen bestial del nacimiento debido a la Caída, y el poder irritable y deseable (lujurioso) del alma que estaba apegado a él. – S.E. Probablemente el Rev. Máximo se refiere a un lugar del ensayo "Sobre la virginidad", donde el santo de Nisa dice: "En este ser viviente, la pasión y la corrupción no [existen] por naturaleza y no están originalmente unidas a ella". Además, el santo describe la entrada de esta pasión (o mal) como resultado del abuso del hombre de su libre albedrío, y luego afirma: “Pero cuando el hábito corruptor del pecado entró en la vida humana de la manera indicada, y desde un pequeño comienzo, surgió en el hombre un mal inmenso, y esa belleza divina del alma, creada a semejanza del prototipo, se cubrió, como el hierro, con el óxido del pecado, entonces la belleza de la imagen que pertenece al alma por naturaleza ya no pudo conservarse intacta, sino que se transformó en una forma vil. del pecado" (San Gregorio de Nisa. Sobre la virginidad, 12 // San Gregorio de Nisa. Escritos y cartas ascéticas. M., 2007. págs. 102-104). La imagen de Dios en el hombre está en la mente. – S.E. Un pensamiento muy común en las obras patrísticas. Así, por ejemplo, el monje Nikita Stifat reflexiona sobre este asunto, haciendo una analogía con la Santísima Trinidad: "La imagen de Dios es un alma racional, mente y razón, una naturaleza única e indivisible, idéntica en naturaleza, consustancial e indivisible. Después de todo, la mente y la inteligencia pertenecen al alma, incorpórea e inmortal, divina e inteligente; son consustanciales y coeternas con ella, nunca se cortan entre sí y son incapaces de separación, así como el Padre nunca puede ser cortado separados o separados de aquellos que son consustanciales y coeternos con Él, es decir, el Hijo y el Espíritu Santo" (Venerable Nikita Stifat. Sobre el alma V, 22 // Venerable Nikita Stifat. 1. Obras teológicas. Sergiev Posad, 2011. p. 23). Bajo los signos de la vida bestial en este lugar, según el monje Maxim, hay que entender las pasiones del placer y el sufrimiento en general. La humanidad, desgarrada y dividida por ellos, sufre a causa de ellos. En su mayor parte, como signos principales e iniciales de la vejez, San Máxima los señala el nacimiento (asociado con el placer) y la decadencia (asociado con el sufrimiento). Con cada placer, el sufrimiento está asociado con la verdad de Dios como castigo. Todas las personas, como participantes del placer del nacimiento, están sujetas al sufrimiento y al deterioro. Por lo tanto, se puede decir con razón que la humanidad sufre estos dos signos de sinrazón: el nacimiento y la decadencia y las pasiones asociadas con ellos y que dependen de ellos. – S.E. Griego ἐν τοῖς σπουδαίοις; spudei (“estudiante”) es el nombre técnico de los estudiantes de educación superior. Σπουδαῖον estaban con Santa Sofía, bajo el Patriarcado de Jerusalén. Estos, aparentemente, eran algo así como monasterios escolares. Los Spudei son conocidos por su preocupación por el culto (ver sobre esto: Skaballanovich M.N. Explanatory Typikon. T. 1. P. 260). Del uso de las palabras del Reverendo Máximo se desprende que los monjes simples y los fanáticos de la piedad en general también eran llamados spudei. – S.E. Nota al margen: "¿Cuándo y cómo se vuelven hermosas estas pasiones?" Griego ? Eriugena traduce: “la alegría inocente de la acción nutritiva de la mente” (voluptatem vero innocuam nutritie animi). Escolia 1: “Porque las Escrituras representan en sentido figurado los diversos caminos de la Providencia [de Dios] para nosotros bajo la apariencia de pasiones que conocemos”. Escolio 2: “Porque con estos nombres la Escritura designa una cierta relación de los santos con Dios”. Eriugena combina ambos escolios en uno solo. Maxim, obviamente, se adhiere a la opinión de San Gregorio de Nisa ("Presentación defensiva en el sexto día") de que "Dios de repente y en un instante sentó las bases para las causas y poderes de todos los seres" (potencialmente creó el mundo instantáneamente), después de lo cual los tipos individuales de seres comenzaron a aparecer en un cierto orden. – S.E. Si λόγος es el principio formativo de la especie, entonces οὐσία representa la materia, por así decirlo, una sustancia informe, a la que λόγος le da apariencia (εἶδος) o forma, tipo. Así le presentamos al Reverendo Maxim la relación entre “logos” y “ousia” por analogía con las construcciones filosóficas de los neoplatónicos (tomadas prestadas por ellos de los estoicos) debido a la coincidencia de San Máximo con los neoplatónicos en la terminología filosófica. Sin embargo, la doctrina del logoi fue extraída directamente de San Máximo, como él mismo deja claro, en Dionisio el Areopagita. – S.E. Entre otros predecesores de la doctrina de los logoi, San Máximo también es indicado por Clemente de Alejandría y Evagrio de Poncio, quienes aquí, sin embargo, tuvieron mucha menos influencia que Dionisio el Areopagita (ver: Dalmais I. H. La théorie des “logoi” des Creatures chez S. Maxime le Confesseur // Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques. 1952. T. 36. R. 244. – A.S. Griego ἀλλὰ καὶ τὴν κατ’ ἐνέργειαν τῶν ἐν αὐτοῖς δυνάμει μερῶν δημιουργίαν πρόοδόν τε καὶ σύστασιν. Los conceptos de δυνάμει y ἐνεργείᾳ son términos de la filosofía peripatética, también adoptados por los neoplatónicos. El monje Maxim complementa el pensamiento del monje Thalassia y está de acuerdo con Nemesio: este último prueba contra los peripatéticos que la Providencia se extiende no sólo a las especies, sino también a los seres individuales. – S.E. Escolio 1: “En la materia, es decir, en la esencia general, en estado de posibilidad, existen seres individuales que surgen poco a poco de la materia, cuyo origen, como él dice, depende evidentemente de Dios”. Las esencias generales (οὐσίαι), que se discutieron al comienzo de la Segunda Pregunta-Respuesta, se identifican en los escolios con ὕλη - materia (en el sentido aristotélico). Por esto último nos referimos a la base informe del ser, que toma una forma u otra dependiendo de uno u otro principio formativo. En este sentido, está sujeto, por así decirlo, a contracción (συστολή) y expansión (διαστολή), es decir, movimiento desde el género genérico mismo a la especie específica (a un individuo o criatura separada) y viceversa. En el sentido estricto de la palabra, no puede identificarse simplemente con la materia, pues “usia” es también sustrato de los seres espiritual-mentales, formado por su logos. – S.E. Μέρη, μερικά significa ser privado e individual, en contraste con τὰ καθόλου, es decir, especie. Tanto las especies como los individuos (seres separados) se forman de acuerdo con un determinado logos, un principio fundamental (una idea coherente con el pensamiento y la voluntad de Dios); Ambos tienen sus propios logotipos. Así, hay logoi individuales y logoi generales y específicos. Estos últimos, por supuesto, existen en los primeros, como lo general en lo particular. Cada objeto individual tiene en sí mismo, en su logos individual, un logos general. Este logos general es lo que se quiere decir en la siguiente presentación. Dado que en este caso estamos hablando, de hecho, de personas, entonces el monje las necesita. Maxim se refiere a "seres individuales", así como a "especies generales": la naturaleza humana. El término “apariencia general” en las siguientes palabras recibe una nueva definición: “logos (principio fundamental) de esencia racional”, es decir, en este caso, el logos de la naturaleza humana. Ambos términos son conceptos correlativos y por tanto se utilizan uno en lugar del otro. Sin embargo, esto no significa su identidad: el concepto de naturaleza incluye el concepto de “logos” de la naturaleza como parte. El logos de la naturaleza humana para nuestro conocimiento ordinario significa la totalidad de los rasgos esenciales que forman el concepto de hombre; para la realidad externa y para el conocimiento misterioso de lo especulativo, es una fuerza espiritual creativa que preserva la existencia de la naturaleza dentro del marco definido para ella. El Logos de la naturaleza es el mismo en todos, pues es igualmente inherente a todos por naturaleza, así como la naturaleza es la misma en todos. Si además hablamos de la asimilación de todos a una especie común o de la unificación con el logos común de la naturaleza, entonces el discurso, obviamente, no se refiere a la naturaleza, sino a la voluntad del hombre y a esas frecuentes desviaciones de la norma de la naturaleza que permite la voluntad humana pecaminosa. – S.E. Escolio 2: "Llama la asimilación de los seres individuales a una especie general a la unión de todos los hombres en un solo movimiento de la voluntad hacia el significado de la naturaleza. Esta unión es efectuada providencialmente por Dios, para que la voluntad y la naturaleza de todos lleguen a ser una, cuando todos estén unidos, por el Espíritu [Santo], con Dios y entre sí". El griego γνώμη es voluntad, arbitrariedad; más precisamente (como momento del proceso volitivo), la inclinación o disposición de la voluntad a una determinada decisión después de una lucha previa de motivos, un acto de autodeterminación. Por lo general, el Rev. Maxim usa este término para designar una voluntad que no tiene fundamentos ideales (de facto), que fluctúa constantemente entre el bien y el mal, se enfrenta constantemente a la elección de uno u otro y, en su mayor parte, depende de motivos e impulsos de naturaleza privada y aleatoria: varios tipos de predilecciones, simpatías, estados de ánimo, relaciones cotidianas. En este sentido, γνώμη en Ap. La máxima se opone a la naturaleza y a la voluntad natural, que siempre lucha por el bien sin dudarlo, y se considera un signo no de la naturaleza, sino de la hipóstasis, es decir, se reconoce como un tipo especial de forma (diferente para cada uno) de manifestación de la voluntad natural en el hombre, o más bien, su perversión en la naturaleza caída. Todos los conflictos y divisiones entre las personas son creados por este γνώμη. Por tanto, es necesario subordinarlo al logos de la naturaleza, la forma general o, más simplemente, la comunidad de la naturaleza y armonizar con él en todo para unir a las personas entre sí y con el logos de la naturaleza (el principio de especie inherente a todos), y al mismo tiempo con su fuente: Dios. Esta es una condición necesaria para la deificación. – S.E. Se puede plantear la pregunta: ¿cómo encuentra aplicación el logos de la naturaleza en la vida moral de las personas y cómo, en particular, se produce la unificación de cada persona (por voluntad) con el logos, o el principio general de la naturaleza? En el Rev. Maxim encontramos la siguiente respuesta: en el logos de la naturaleza, cuando es comprendido por una persona con el ojo interior, se conocen claramente dos lados: 1) su completa dependencia del ser de Dios (el logos es la energía de Dios) y su independencia de las condiciones de existencia externa; 2) su igualdad en todas las criaturas individuales del mismo género. Por tanto, a partir de la contemplación espiritual directa del logos de la naturaleza, la persona se convence de la necesidad: a) buscar el sustento del ser y la bondad sólo en Dios y ser indiferente a las condiciones de la existencia externa como inferiores al ideal de la naturaleza, y, además, temporales y perecederas, y b) adherirse en las relaciones con las personas a la misma unidad que se da en la comunidad de su naturaleza. Este último se expresa en amar a todos con igual amor y en ningún caso romper la unidad de la naturaleza, y al mismo tiempo la unidad con el logos de la naturaleza, diversos tipos de manifestaciones de odio y división, estas expresiones de voluntad egoísta gnómica (personalmente espontánea), pero, por el contrario, coordinando la voluntad (γνώμη) con la naturaleza y en la misma medida expresando en ella la comunidad de la naturaleza, en cómo ella, además de la voluntad, se realiza en la naturaleza, para al mismo tiempo. el tiempo lo elevará al ideal de la voluntad natural. Así, según las enseñanzas de Mons. Máxima, la unificación con el logos de la naturaleza, presente en cada persona, se logra mediante el amor a las personas. Junto a esta unificación, también se consigue su unificación con otras personas, es decir, con toda la naturaleza. – S.E. Es decir, personas a quienes el logos de la esencia racional (idea del hombre) se aplica igualmente como rasgo esencial. – S.E. En este caso, Mons. Maxim también contrasta este logos general con el tropos (modo, modo de ser) en el que se manifiestan las características individuales de cada persona. El alma habita por igual en todos los miembros del cuerpo como principio vitalizador. Si ella no hubiera entrado en contacto con ninguno de sus miembros, él no habría estado vivo, sino muerto. Así, en la futura deificación, la Divinidad abrazará completamente la naturaleza de aquellos que sean salvados. – S.E. En griego ἐπιβολή significa “especulación”, “adivinación”. En la contemplación (θεωρία) de los misterios de las Escrituras, la palabra “contemplación” que hemos adoptado para su traducción será más apropiada. Usamos este último en un sentido amplio: el proceso de contemplación (θεωρία) y en un sentido estricto: su acto individual (ἐπιβολή), la inspiración. – S.E. Eriugena también traduce ἐπιβολή como theoriam (“contemplación”). La filosofía activa, o filosofía práctica, en resumen, el hacer, es llamada por el santo. Maxim es un ejercicio de diversos tipos de hazañas con el objetivo de liberarse de las pasiones y adquirir una verdadera vida espiritual. En la vida ascética, esta es la primera etapa del desarrollo moral espiritual de una persona, preparándola para la contemplación espiritual (la segunda etapa). El contenido de la filosofía práctica está formado por las hazañas de la mortificación de la carne, la soportación del trabajo y el sufrimiento, voluntarios (ayuno, vigilia, dormir en el suelo, etc.) e involuntarios (desastres, insultos), la adquisición de las virtudes de la abstinencia, la castidad, la no codicia, la humildad, la paciencia, la mansedumbre, el amor, la lucha con los pensamientos contrarios a ellos, la sobriedad espiritual y la oración (ver en nuestro folleto: Epifanovich S.L. Rev. Maxim el Confesor y la teología bizantina, Kiev, 1915, págs. – S.E. San Máximo suele llamar a esta etapa de la vida espiritual contemplación espiritual natural (es decir, de acuerdo con la naturaleza). Quien lo ha logrado recibe la capacidad de visión espiritual, que le revela la misteriosa esencia interna de la existencia: sus principios espirituales (logoi), o ideas de Dios. – S.E. A juzgar por esta breve observación, el apóstol Juan tiene a los ojos de San Máximo un significado más elevado que el del apóstol Pedro (así como la contemplación es más elevada que la acción). Una nota al margen de un manuscrito (también traducida por Eriugena): “discusión sobre el portador de un cántaro de agua”. Una nota similar: “consideración respecto del que tiene el aposento alto amueblado”. Otra nota: “examen de la casa en la que había un aposento alto”. Mateo 26:18 no menciona a un hombre con un cántaro de agua. – S.E. Mencionado en Marcos 14:13 y Lucas 22:10. Nota al margen: “una vista diferente de la ciudad, del aposento alto, del portador del cántaro y del dueño de la casa”. Se refiere a las contemplaciones más generales sobre el ser creado, sobre sus formas más generales y necesarias. Tras atravesarlos y elevarse por encima de ellos, el pensamiento ya se acerca, por así decirlo, a los límites de la existencia de lo Divino, entra en el reino de lo sobrenatural y logra una unión preconsciente y misteriosa con Dios. – S.E. Traducción de Eriugena: "no tenía dos túnicas" (duas non habuit tunicas). La idea de la unidad de todas las virtudes es claramente visible en la teología eclesiástica anterior. Véase, por ejemplo: “Las virtudes están de mutuo acuerdo entre sí” (Clemente de Alejandría. Stromata II, 9, 45 // Clemente de Alejandría. Stromata. Libros 1–3. San Petersburgo, 2003. P. 285). Además: “Todas las virtudes están interconectadas, como eslabones de una cadena espiritual, dependientes unas de otras: oración del amor, amor de la alegría, alegría de la mansedumbre, mansedumbre de la humildad, humildad del servicio, servicio de la esperanza, esperanza de la fe, fe de la obediencia, obediencia de la sencillez” (Venerable Macario el Grande. Conversaciones espirituales (Colección II). Conversación 40, 1 // Obras del Venerable Macario de Egipto. M., 2002. pág. 435). El lado sensual del mundo esconde su lado espiritual interior: los principios, leyes, ideas de Dios. La verdadera consideración de la existencia consiste en, sin prestar atención a su lado sensual, que sólo seduce los sentidos y despierta pasiones, ascender a ideas espirituales que verdaderamente nutran la mente. Los demonios se esfuerzan por atraer a una persona al lado material externo del mundo para arrastrarla al abismo de las pasiones, y para ello mueven la materia con ellos. – S.E. El conocimiento espiritual durante la misteriosa encarnación de Cristo en el alma del asceta forma, por así decirlo, el alma del Señor, y las virtudes forman su carne. En cada uno de los logoi de la contemplación, en cada idea, habita el Logos (Palabra), como en Su energía, el alma del asceta; y toda la totalidad de las ideas, todo conocimiento, lo percibe como si fuera completamente. – S.E. Maxim parte aquí de la idea del hombre como un microcosmos, similar y estrechamente relacionado con el macrocosmos, que consta de los mundos inteligible y sensorial correspondientes al alma y al cuerpo del hombre. - COMO. Griego κατὰ τὴν ἀπόφασιν τῆς ἱστορίας. Eriúgena traduce literalmente esta expresión: "según el juicio de la historia" (iuxta iudicium historiae). Escolio 1: “Llama a las pasiones vergonzosas obras de Adán (Rom. 1:26), porque sólo Dios produce virtudes en quien [las] ​​quiere, utilizando, como instrumento, sólo la inclinación de quien quiere manifestarlas”. Eriugena traduce la expresión τοῦ γεωθέντος νοῦ como “la mente conocedora” (cognoscentis animi). Λόγος, θυμός, ἐπιθυμία (“razón”, “ira”, “lujuria”) es un esquema psicológico principalmente característico de Platón, pero que también se encuentra entre otros filósofos (Aristóteles, neoplatónicos). También es común entre los escritores de la iglesia: los alejandrinos y los capadocios. – S.E. Un mismo lugar de la Sagrada Escritura puede ser, según el Monje Maxim, interpretado tanto en un sentido bueno (ἐπαινετῶς) como en un sentido malo y de reproche. En este caso, el Rev. Maxim, después de interpretar Génesis 3:19 en un sentido de reproche, procede a explicar el mismo pasaje en un sentido loable, encontrando en él una indicación del crecimiento espiritual del hombre, que ocurre, como debería, en completa (pero inversa) analogía con el curso de su decadencia moral. – S.E. Las espinas y los cardos, aplicados a la contemplación, indican la dificultad con la que la mente del hombre caído, que ha perdido casi todo el poder de su visión espiritual, conoce los principios espirituales (logoi) del ser, que determinan su origen y esencia, así como las normas (logoi) que gobiernan el mundo espiritual y moral y sirven como expresión de la Providencia y el Juicio de Dios. – S.E. La “teología sacramental” es la tercera (después de la sabiduría activa y la contemplación natural) y la etapa más elevada de la vida espiritual y moral de una persona. En él, el asceta en éxtasis recibe la unión directa y el conocimiento de Dios, como, por ejemplo, Moisés en el monte Sinaí, o los apóstoles en la Transfiguración, o el apóstol Pablo en el tercer cielo. El asceta, al recibir tal estado, logra la deificación en los rayos de la luz divina. – S.E. Escolio 1 (Er.): "En una sola cosa se da la gracia de la posibilidad de filiación. Después de todo, en general, a todos los que son bautizados se les da la oportunidad de ser hijos de Dios. [El Señor Jesucristo] dice: El que no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios (Juan 3:5). Y también [dice el Apóstol Juan]: Y a los que le recibieron... les dio poder para ser hijos de Dios (Juan 1:12). En el al otro [imagen del nacimiento] se le concede la perfección de la filiación misma, mediante la implementación de los mandamientos y el conocimiento de la verdad, es decir, la imposibilidad del pecado, aún no contenida en la primera imagen, se da mediante la deificación porque en él la capacidad de pecar aún no está cortada por el libre albedrío, ya que el hombre aún no ha vuelto con gratitud todo su amor hacia Dios”. Del griego γνωμικῶς Eriugena se traduce: “conscientemente”, “conocible” (cognoscibiliter). Escolio 2: “La fe inactiva, dice, tiene la gracia de la adopción [sólo] en la posibilidad, ya que quienes la poseen no son puestos en movimiento mediante [la implementación de] los mandamientos”. Griego κατ’ ἐπίγνωσιν ἐνεργοῦσαν; El conocimiento efectivo es el conocimiento real y directo de lo Divino en el acto místico de la teología sacramental. Está disponible sólo para aquellos que han entrado en el mundo de las virtudes. – S.E. Es muy característico enfatizar el libre albedrío del hombre en su renacimiento espiritual. Se puede comparar con San Gregorio de Nisa, quien también dice que un nacimiento de este tipo no se produce como resultado de una presión ajena desde el exterior (οὐκ ἐξ ἀλλοτρίας ἐστὶν ὁρμῆς), sino por la propia voluntad (ἐκ προαιρέσεως) nacemos, y por lo tanto aquí nos convertimos, por así decirlo, en nuestros propios padres. Y esta voluntad nos ayuda durante los dolores de parto (ver: San Gregorio de Nysse. Sobre la vida de Moisés II, 1–8 // San Gregorio de Nysse. Sobre la vida de Moisés Legislador, o Sobre la perfección en la virtud. M., 1999. págs. 30–31. Traducción rusa corregida según la edición: Grégoire de Nysse. La vie de Moise / Éd. par J. Danielou // Fuentes chrétiennes núm. 1 ter. Es decir, de Dios, conocido en el éxtasis bienaventurado de la teología mística. – S.E. Una persona en estrecha comunión con Dios recibe (por supuesto, no en esencia, sino por gracia, por comunión) propiedades divinas: conocimiento divino, amor y especialmente eternidad. La deificación parcial se realiza durante esta vida - en aquellos a quienes se les han concedido los estados místicos más elevados de unión con Dios - pero la alcanzarán plenamente los justos después de la resurrección en la vida futura. La doctrina de la deificación como objetivo último de la vida humana fue propuesta con bastante frecuencia por los antiguos padres. El Rev. Maxim se adhiere a las enseñanzas de San Gregorio el Teólogo y Dionisio el Areopagita. – S.E. La mente humana, como toda la persona, en el estado de deificación sólo experimenta (o “soporta” - παθόντα) gracias a la gracia lo que Dios es en esencia (ὑπάρχων κατ’ οὐσίαν), pero Él “no experimenta” (οὐ πάσχων), porque cualquier estado de sufrimiento es ajeno a Dios. Casarse. en el Rev. Macario: "Incluso en el cristianismo, una persona puede probar la gracia de Dios, porque está dicho: Probad y ved que el Señor es bueno (Sal. 33:9); esta degustación es, sin duda, el poder activo del Espíritu, que realiza el ministerio en el corazón. Porque aquellos que son hijos de la Luz y el servicio del Nuevo Testamento no aprenden nada de las personas como les enseña el Espíritu. La gracia misma escribe las leyes del Espíritu en sus corazones. Por lo tanto, no solo en las Escrituras, escritas en En tinta, si encuentran confirmación para sí mismos, pero también en las tablas del corazón, la gracia de Dios escribe las leyes del Espíritu y los misterios celestiales; porque el corazón es soberano y real en todas las articulaciones del cuerpo y cuando la gracia se apodera de los pastos del corazón, entonces reina sobre todos los miembros y pensamientos, porque allí está la mente, y todos los pensamientos y las aspiraciones del alma. Por eso la gracia penetra en todos los miembros del cuerpo" (San Macario el Grande. Conversaciones espirituales). (Encuentro III). Conversación 15, 18 // Obras de San Macario de Egipto M., 2002. págs. Griego γνωστικῶς; opción de traducción: “comprensión”, “espiritualmente”. Eriugena traduce: scientur (“saber”). Iluminado. : agua mística. Eriugena lo traduce así: mystica aqua. En la Iglesia se ha establecido desde hace mucho tiempo la opinión de que el Señor descendió a los infiernos para sacar del inframundo las almas de los justos del Antiguo Testamento. Ver, por ejemplo: "El Señor descendió al inframundo, predicando aquí sobre su venida y declarando la remisión de los pecados a los que creen en Él. Creyeron en él todos los que confiaron en Él, es decir, los justos, profetas y patriarcas que predijeron su venida y cumplieron sus órdenes" (San Ireneo de Lyon. Contra las herejías IV, 27, 2 // San Ireneo de Lyon. Creaciones. M., 1996, págs. 391–392). Según el metropolitano Macario, “si algunos de los antiguos a veces expresaron la idea de que Cristo sacó del infierno no solo a los justos del Antiguo Testamento, sino a muchos otros o incluso a todos los cautivos del infierno, entonces lo expresaron sólo en forma de adivinación, una opinión privada” (Makariy, metropolitano de Moscú y Kolomna. Teología dogmática ortodoxa. T. II. M., 1996. P. 173). Este tipo de “adivinación” u opinión privada la cita aquí el reverendo Maxim, quien considera esta opinión con bastante indiferencia (“algunos dicen”). Otra cosa es de fundamental importancia: el Rev. Maxim (como todos los santos padres) enfatiza el momento de la fe (πιστεύσαντες) entre los salvados y sacados del infierno. Como señala acertadamente el moderno Padre serbio de la Iglesia: "El Señor humano, mientras estaba en el infierno, predicó el Evangelio a todas las almas humanas, sin excluir a las más pecadoras: después de todo, el santo Apóstol señala especialmente que el Salvador predicó a las almas de aquellos que sufrieron por su depravación antes del diluvio (ver 1 Pedro 3:20). Sin duda, las almas en el infierno podrían responder a la predicación del Salvador aceptándola o rechazándola, porque las almas humanas inmortales, incluso en el reino de la muerte, son humanas precisamente porque poseen sentimientos humanos, razón humana, libre albedrío humano y, además, con sentimientos, razón y libre albedrío, llevando en sí mismos la experiencia, la huella y la huella de la vida terrenal, que probablemente influyó en la elección a favor o en contra de la predicación de Cristo” (Reverendo Justin Popovich. Dogmática de la Iglesia Ortodoxa. Soteriología // Colección de obras de San Justino (Popovich). Vol. III. M., 2006. Pág. 194). Es muy importante el punto de que Cristo no podía sacar a todos del infierno, ya que no podía cometer violencia contra el libre albedrío de aquellos que no querían ser salvos. Casarse. interpretación del Padre Crisóstomo: “Así como el pecado, habiendo tomado posesión de una persona, vive en ella, dirigiendo su alma según su deseo, así, si con la mortificación del pecado una persona hace lo que agrada a Cristo, entonces tal vida ya no es la vida de una persona, sino que vive en nosotros, es decir, el activo y gobernante (Cristo)” (San Juan Crisóstomo. Interpretación de la Epístola a los Gálatas 2, 8 // Colección completa de obras de San Juan Crisóstomo. T. X. Libro 1. M., 2004. P. 771). Es aconsejable citar una serie de observaciones muy importantes de N. Sagarda sobre el significado de la palabra "luz" en San Juan el Teólogo. Procede desde el punto de vista bíblico, según el cual la luz "es generalmente el principio de la iluminación espiritual, el conocimiento y la verdad, y en virtud de la conexión interna entre el conocimiento y el comportamiento - el principio de buena conducta y vida - ambos lados - intelectual y ético - están unidos en expresión de la manera más íntima ... Debido a tal riqueza de su contenido, en el que el punto principal es la idea de perfección, el símbolo de la luz en el Antiguo Testamento se usa especialmente a menudo cuando se habla del Ser Supremo. Para presentar a Dios como Ser inmaterial, omnipenetrante, vivificante e iluminador, los escritores del Antiguo Testamento lo describen como luminoso... Y en el Nuevo Testamento Dios, como verdad primaria y santidad absoluta, es luz perfecta, y toda luz razonable de la creación espiritual es sólo un reflejo de la luz absoluta que constituye el Ser Divino”. En St. Juan contrasta la luz con las tinieblas, que “es la atmósfera pecaminosa que ha envuelto al mundo”. A diferencia de la oscuridad, la luz "es el área de la pureza moral, la santidad, la limpieza de todo lo pecaminoso, el área de hacer buenas obras... En la luz, la mirada espiritual de una persona se purifica y se aclara; se ve a sí mismo en su verdadera luz, conoce su propósito y camina alegremente por el camino hacia su implementación. El mundo pecador carecía de todo esto, y todo esto le fue dado por Cristo, la luz del mundo, la santidad encarnada, la pureza moral perfecta. Él trajo en el mundo el verdadero conocimiento de Dios y el propósito del hombre, la santidad y la pureza, y mostró a la gente el verdadero camino desde las tinieblas de la alienación a la luz de la comunión con Dios”. De ello se deduce que “la comunión con Dios, que es luz, requiere caminar en la luz, comunión con los hermanos, confesión de los pecados y limpieza de ellos por la Sangre de Cristo, guardar los mandamientos, y en particular el mandamiento del amor a los hermanos; mientras que lo opuesto es caminar en la oscuridad, es decir, vivir en pecado y sin arrepentimiento, mentiras y odio” (Sagarda N. La Epístola del Primer Concilio del Santo Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo: estudio isagogico-exegético. Poltava, 1913, págs. 304–308). El Rev. Maximus generalmente sigue esta tradición de las Escrituras en su comprensión de la "luz". Sólo hace una distinción entre “luz por esencia (κατ’ οὐσίαν)” y “luz por comunión (κατὰ μέθεξιν)” para mostrar toda la diferencia entre Dios y el hombre. Sin embargo, tal diferencia no es un abismo infranqueable y, por lo tanto, el monje Maxim, junto con la diferencia entre las dos "luces", también enfatiza su unidad. Griego τῆς αὐθυπάρκτου κατὰ τὸ εἶδος τῶν μελλόντων ἀγαθῶν ὑποστάσεως (lit.: desconoce la hipóstasis autoexistente de los beneficios futuros). Eriugena traduce aquí “hipóstasis” como sustancia. El reverendo Maxim agrega la palabra "aquí" a la cita. Como señaló J.-C. Larshe, el concepto de “deificación” (θέωσις) en el Rev. La máxima no es inequívoca. Por un lado, significa tanto el proceso de deificación en sí como su objetivo final, y por otro lado, se aplica a diversas etapas del éxito espiritual (ver: Larchet J.-C. La divinization de l'homme selon saint Maxime le Confesseur. París, 1996, págs. 641–642). Vea la interpretación de este pasaje del reverendo Justin Popovich: "Los hijos de Dios son hijos de Dios en el sentido de que crecen con la estatura de Dios (Col. 2:19), hasta convertirse en un hombre perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo (Ef. 4:13), y crecen en la Iglesia y por la Iglesia, crecen en el Cuerpo de la Iglesia con todos los santos (Ef. 4:11-16; Col. 2:19). El Salvador nos da en Su Cuerpo Teológico todos los poderes Divinos vivificantes que necesitamos para la cristificación y la cristificación, para la iglesia y la iglesia: seamos como Él (ὅμοιοι αὐτῷ ἐσόμεθα). Esta cristificación, esta semejanza de Cristo le da al hombre una visión completa del Dios-hombre, en todo el resplandor de sus perfecciones teantrópicas, porque lo veremos tal como Él es. καθώς ἐστι. El conocimiento más completo, más real y único posible de Cristo ocurre a través de la cristificación, a través de la cristificación, a través de la semejanza de Cristo, porque sólo actuando como Él actuó (ver 1 Juan 2:6) llegamos a ser como Él” (Archimandrita Justino (Popovich). Interpretación de las Epístolas de San Juan el Teólogo. Munich, 2000, págs. 43–44. Griego ἕξιν τῶν κατὰ τὴν ἀρετὴν λόγων τε καὶ τρόπων (lit.: habilidad del logos y métodos correspondientes a la virtud). S.L. Epifanovich señala que una enseñanza similar sobre los tres rangos de los que se salvan en los escritos patrísticos se encuentra en Clemente de Alejandría, San Basilio el Grande, San Gregorio de Nisa, el reverendo Marcos el Asceta y el reverendo Abba Doroteo de Gaza. Cabe señalar que esta enseñanza es fundamentalmente diferente de la teoría gnóstica (valentiniana, etc.) de tres tipos de personas: carnales, mentales y espirituales. En este último, la salvación no depende de la vida virtuosa de una persona, sino de tal o cual “naturaleza” que se le ha dado originalmente, lo que determina su pertenencia a cualquiera de los tres tipos de personas. La palabra ὑστέρημα en griego significa “carencia”, “carencia”, “necesidad”. La definición de “puro” (ἁγνός) con el concepto de “temor” también implica el significado de “inmaculado” y “justo”. La diferencia entre los dos "miedos" también se observa en otra obra del Rev. Maxim: "El temor de Dios es doble: uno nace en nosotros de la amenaza del castigo, y gracias a él, aparecen en nosotros la abstinencia, la paciencia, la confianza en Dios y el desapasionamiento, en orden, de donde [surge] el amor; el otro se asocia con el amor mismo, produciendo reverencia en el alma, para que ella, aprovechando la actitud confiada del amor, no caiga en el desdén de Dios. Amor perfecto expulsa (ver 1 Juan 4:18) el primer temor del alma que lo ha adquirido y ya no teme el castigo, el segundo temor, como se dijo, siempre está asociado a sí mismo”. En el comentario señalamos una enseñanza similar de Abba Dorotheus y Nikita Stifat (ver: San Máximo el Confesor. Capítulos sobre el amor I, 82 / Traducido del griego y comentario de A.I. Sidorov. M., 2013. págs. 177-178). También se puede señalar la discusión sobre dos “miedos” del reverendo Juan Casiano (ver: San Juan Casiano el Romano. Entrevistas XI, 13 // San Juan Casiano el Romano. Escrituras. Sergiev Posad, 1993, págs. 379–381). En la traducción rusa, la palabra griega ἀρχή se traduce como “dignidad”; en la traducción al eslavo eclesiástico - como "jefes". Pero el monje Maxim, a juzgar por el contexto adicional, toma el significado original y directo de este concepto: "comienzo". Según el monje Maxim, los ángeles, como todos los demás seres creados, tienen logos, es decir, un significado interno, una idea y un principio de su existencia. - COMO. Es de destacar que, según el Rev. Máximo y los Ángeles, por gracia se les concedió el poder natural de deificar (φυσικὴ δυναστεία). Probablemente este pensamiento esté relacionado con su enseñanza de que, según el plan de Dios, toda la creación debía ser divinizada a través del hombre. Sobre esta enseñanza véase: Larche J.-C. La divinización del hombre. R. 105-112. El griego Eriugena traduce ἐπισκοπή como “protección” (protectio). El griego Eriugena traduce κατὰ γνώμην como “intencionalmente”, “conscientemente” (per sententiam). Griego γνωμικῶς ποιωθέντες; lit.: Los ángeles fueron “definidos cualitativamente” por la ignorancia. Entonces, parece que es mejor traducir la expresión γνώριμον τὴν ψυχήν (literalmente: alma conocida y accesible; Eriugena da una traducción tan literal: notatam animam). La idea de que los vicios (pasiones) están estrechamente interconectados entre sí, así como las virtudes, se pueden rastrear en San Macario (ver: San Macario el Grande. Conversaciones espirituales (Colección II). Conversación 40, 1 // Obras de San Macario de Egipto. M., 2002. P. 435). El Monje Mark el Asceta lo expresa de la siguiente forma: “El mal recibe fuerza del otro: de la misma manera, el bien aumenta uno del otro y aquel en quien está, alienta a cosas mayores” (Nuestro Venerable y portador de Dios, el Padre Mark the Ascetic Moral Ascetic Words. Sergiev Posad, 1911. P. 18). Ver: Dionisio el Areopagita. De los nombres divinos V, 8. – S.E. La expresión de San Apóstol Pablo: νοούμενα καθορᾶται – sugiere tal traducción. Escolio 1: “Dice que de las cosas que existen conocemos su Causa, y de la diferencia de las cosas que existen aprendemos de la Sabiduría hipostática de las cosas que existen; finalmente, a partir del movimiento natural de los seres, reconocemos la Vida hipostática de los seres, su Potencia vivificante, el Espíritu Santo”. Entonces, creo que es mejor en este caso traducir ὑφεστῶσαν (Eriugena: subsistentem). La última palabra tiene muchos significados; entre ellos los más importantes son: “existente”, “sustancial”, “que tiene existencia independiente”, “existente en hipóstasis”, “hipostático” (ver: Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. R. 485–486). Leonty de Bizancio fue el primero en darle un significado cristológico a este término, generalmente utilizado en el sentido de verdad y realidad del ser (ver: Sokolov V. Leonty de Bizancio. Su vida y obras literarias. Sergiev Posad, 1916. P. 317). Como se puede ver a continuación, el Rev. Maximus identifica la Sabiduría con el Logos o Hijo. El Rev. Maxim deriva el concepto de trinidad de la contemplación de los tres signos esenciales del ser creado, rastreables hasta su Causa: ser, diferencia y movimiento. Su causa y fuente es el Ser, la Sabiduría y la Vida autoexistentes. Este original intento de elucidación filosófica del misterio de la Trinidad también fue utilizado por Eriúgena. – S.E. Griego Οἱ μὴ συνδιδαχθέντες; en rigor, aquellos que “no han aprendido a comprender una cosa junto con otra”. Escolio (Er.): “Llama causa al Padre, cuyas propiedades son Potencia y Divinidad, es decir, Hijo y Espíritu Santo”. Rev. Maxim, llamando Poder y Divinidad (el Hijo y el Espíritu Santo) τὰ κατὰ φύσιν τῆς αἰτίας ἴδια (“propiedades de la Causa por naturaleza”) (Eriugena: propria), no cae en absoluto en el modalismo. Ἴδια aquí significa aquello que pertenece por naturaleza al Padre y es uno con Él en esencia, pero al mismo tiempo posee existencia hipostática. Ver explicación: "Cambiaron lo que verdaderamente pertenece a Dios y lo agregaron a dioses falsos. Adoraron en lugar de "dar honor". Y sirvieron, en lugar de “prestar servicio con hechos”, porque “servir” significa un honor prestado con hechos” (Blagovestnik, o Interpretación del Beato Teofilacto, Arzobispo de Bulgaria. Vol. 3. Kiev, 2006, p. 16). El texto citado por el reverendo Maxim es algo diferente de la Septuaginta: en lugar de κατ’ ὀλίγον tiene κατὰ μικρόν, lo que no cambia el significado. Frase: τῶν λόγου καθοτιοῦν μετειληφότων – S.L. Epifanovich traduce: "quien esté involucrado en la mente de alguna manera". Pero creo que aquí estamos hablando de la participación en la Mente Suprema (Logos), es decir, Dios la Palabra. Escolia 1: “Porque el Espíritu Santo, como quien todo crea y providencialmente cuida de todos, está en todos”. Rev. Maxim utiliza aquí el término καλοκἀγαθία, que tiene su origen en la antigüedad profunda (ver sobre este concepto: Losev A.F. Historia de la estética antigua. Sofistas. Sócrates. Platón. M., 1969. págs. 288-294). Escolio 2: “Porque el Espíritu Santo es Legislador y Precursor entre [aquellos que viven] según la Ley”. Escolia 3: “Porque el Espíritu Santo, como quien obra la adopción divina, habita principalmente en los cristianos”. Griego πλάνη: seducción de los sentidos, por la cual una persona mira erróneamente la existencia externa como una verdad autoexistente, se apega a ella, busca afirmación en ella y, en la búsqueda de los bienes del mundo, se desgarra por pasiones pecaminosas. Debido al apego a los sentimientos, la ley y la sabiduría de la carne, es decir, la “sinrazón” (ἀλογία), está profundamente arraigada en la naturaleza humana. En cada oportunidad, esta "sinrazón", una disposición ajena a los intereses espirituales, capaz de vivir sólo de acuerdo con las instrucciones de los sentimientos, como animales irracionales, se refleja con toda su fuerza. La manifestación de este poder pecaminoso básico por parte de San Máximo se ve en la retirada de Israel, cuando se puso un dios sensual en forma de becerro fundido. – S.E. A continuación, este estado se define más precisamente como ἄγνοια: ignorancia espiritual, incapacidad de percibir cosas espirituales y divinas debido a la conexión a tierra de la mente y la esclavitud de sus sentimientos; también se entiende como φαντασία - “soñar” (pecaminoso, sensual). – S.E. La pasión siempre es causada por un objeto sensual, su lado material externo, y surge precisamente cuando las fuerzas apasionadas e irrazonables del alma (lujuria e irritabilidad) se dejan llevar por el deseo de lograr tal o cual placer sensual representado por el objeto y eliminar todos los obstáculos para lograrlo. El análisis espiritual de la pasión conduce a su cese, revelando la capa sensorial de las cosas, revelando su logos y frenando los movimientos irracionales de las fuerzas apasionadas del alma. – S.E. Esta idea puede ser ilustrada por el Rev. Maxim con otra declaración suya: "Todos los pensamientos apasionados irritan la parte deseable del alma, o confunden a la violenta, u oscurecen la racional. Esto resulta en ceguera mental tanto en relación con la contemplación espiritual como en relación con la ascensión orante a Dios. Por lo tanto, un monje, especialmente uno silencioso, debe prestar la mayor atención a los pensamientos y cortar sus causas" (Reverendo Máximo el Confesor. Capítulos sobre el Amor III, 20 / Traducido del griego y comentario de A. I. Sidorova M., 2013, págs. 90–91). Griego οἱ περὶ θεολογίας λόγοι. Otra traducción es posible: “juicios teológicos”. El griego λόγος es a la vez “razón” y “palabra”, y esta última es precisamente lo que percibe nuestro órgano auditivo. Ver nota. 4 a la pregunta respuesta 5. En este caso, Rev. Maximus usa el término τὸ θυμικός, que denota el principio activo del alma sensible; Eriugena lo traduce con el concepto animosum, sugiriendo plenitud de vida, agudeza, rapidez, coraje. El griego Eriugena, confundiendo καθαιρέω (“destruir”) y καθαίρω (“purificar”), traduce incorrectamente: “un método de enseñanza que purifica las pasiones” (doctrina modum purgatorie passionum). Así en la traducción al eslavo eclesiástico; en el sinodal: “todas [las palabras de mi boca] son ​​claras”. En el contexto del pensamiento del Rev. La máxima implica que el significado de los misteriosos pasajes de la Escritura es perfectamente claro para quien los examina desde un punto de vista espiritual. Rev. aquí. Maxim expresa una de las disposiciones más importantes de su exégesis. Los acontecimientos reales descritos en el Antiguo Testamento, según él, ya se han cumplido y, por tanto, su significado literal y directo (“historia”) ya ha pasado a ser cosa del pasado. Sólo permanece duradero su significado espiritual (ἀεὶ γινομένην), cuya existencia se intensifica constante e incluso todo el tiempo y alcanza un florecimiento cada vez mayor (τὸ γίνεσθαι πλέον ἀκμάζουσιν); Eriugena traduce: "[se vuelve] más joven (renovado)" (más renovatam). Pero esto no significa desdeñar la “historia” (o “letra” y “carne”) de la Sagrada Escritura como algo inmundo. La búsqueda del significado espiritual y del significado de la “historia” sólo la limpia de todo lo accidental y expone su núcleo interno. Sobre esto ver: Groce V. Tradizione e ricerca. Il metodo teologico di san Massimo il Confessore. Milán, 1974. R. 43. Rev. aquí. Maxim repite casi literalmente a San Gregorio de Nysse, quien en “La vida de Moisés” dice: “Una parada en el camino de la virtud es el comienzo del movimiento en el camino del vicio” (Grégoire de Nysse. La vie de Moise (Fuentes cristianas, t. 1). París, 1968. R. 48). S.L. Epifanovich traduce λόγος como "pensamiento", lo que indica que el monje Maxim a veces identifica este concepto con λογισμός. Pero, como se desprende del siguiente contexto, en un caso particular, ambos términos son diferentes. Eriugena traduce: "palabra condenatoria" (reprehendens verbum). La traducción la dejamos a S.L. Epifanovich, pero la frase: κατὰ τὴν συνείδησιν θάνατον ἀπειλοῦντα - puede tener un significado ligeramente diferente: "en conciencia (en conciencia, como resultado de la conciencia) amenaza con la muerte". Esto es exactamente lo que traduce Eriugena: per conscientiam mortem minans. San Gregorio de Nisa ("Sobre la vida de Moisés") por la incircuncisión de su hijo se refiere a las opiniones erróneas de la filosofía helénica, que, en general, con excepción de estas opiniones, es útil para la piedad. – S.E. Ver: San Gregorio de Nisa. Sobre la vida de Moisés II, 192-200 // San Gregorio de Nisa. Sobre la vida de Moisés Legislador, o sobre la perfección en la virtud. M., 1999. págs. 74–76. Traducción rusa corregida según la edición: Gregoire de Nysse. La vida de Moise / Éd. par J. Danielou // Fuentes cristianas. Nº 1 ter. París, 1968, págs. 126-130. Las palabras de Séfora del Rev. Maxims se dan, como en uno de los códigos, sin agregar "mío". – S.E. Según la característica principal antes mencionada de la exégesis de San Máximo, el sentido espiritual (“inteligible”) de la Sagrada Escritura es preferible al sentido histórico o literal (“narrativo”). Esta idea se expresa aquí una vez más: Miércoles. interpretación de este pasaje: "Si Cristo es la meta de la ley, entonces el que no tiene a Cristo, aunque pensara que tenía justicia, sin embargo no la tiene, pero el que tiene a Cristo, aunque no haya cumplido la ley, lo ha logrado todo. La meta de la curación es la salud. Así como el que puede sanar, aunque no conozca el arte de la medicina, lo tiene todo, y el que no sabe curar, aunque piense que sigue el arte, lo pierde todo, así es con respecto a la ley y a la fe: quien tiene fe, ha alcanzado la meta de la ley, y quien está fuera de la fe es ajeno tanto a la fe como a la ley” (San Juan Crisóstomo. Comentario a la Epístola a los Gálatas. Conversación 17, 1 // Colección Completa de Obras San Juan Crisóstomo. T. IX. Libro. 2003. P. 710). G. Balthasar señala que de estas tres leyes (natural, escrita y amable), las dos primeras, que representan la “Revelación en la naturaleza” y la “Revelación en la historia”, son, por así decirlo, dos polos que se limitan mutuamente. La tercera ley los sintetiza (ver: Balthasar H. U. Kosmische Liturgie. Maximus der Bekenner: Hohe und Krise des griechischen Weltbildes. Freiburg im Br., 1941. S. 290–291). Griego γυμνὴν τυπικῶν προκαλυμμάτων δέξασθαι τὴν ἀλήθειαν. Esta frase muestra que para el Rev. Maxim, la "interpretación tipológica" de las Sagradas Escrituras, que se generalizó especialmente en las obras de los primeros Padres de la Iglesia, estaba orgánica e indisolublemente ligada a la "interpretación espiritual". La cotización es gratuita; Probablemente el monje Maxim citó las Sagradas Escrituras de memoria. Escolio 1 (Er.): “El esplendor legal y la arrogancia de los judíos no poseían nada sólido y sustancial, excepto sólo la forma exterior, que fue abolida con la venida del Señor”. La palabra εἰκονιστικός (“reproducir una imagen”, “representar”) de G. Lampe, que señala específicamente este lugar en las “Preguntas y respuestas”, se traduce como significativo - es decir, representante de - un representante de algo, como una sombra o reflejo - como una sombra o reflejo (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 410). La palabra ἀπεκδυσάμενος en este lugar se entiende en su significado literal - "eliminar", que se transmite con bastante precisión en la traducción al eslavo eclesiástico. Escolio 1: “Llama por origen la primera formación del hombre por Dios, y por nacimiento llama a la sucesión [corporal] de unos a otros que apareció después, como condena por un delito”. Griego γένεσις – la creación original del hombre a imagen y semejanza de Dios. Por el poder de esta creación, el hombre quedó originalmente libre del pecado y de la corrupción; su carne era desapasionada, ajena a las necesidades físicas, a las enfermedades y a cualquier lucha de los elementos; Se suponía que la reproducción misma del hombre se realizaba de una manera espiritual especial y no a través del matrimonio. La Caída introdujo el γέννησις: nacimiento a semejanza de animales. El pecado ya estaba asociado con el nacimiento, y fue precisamente en la dulzura pecaminosa del placer que precedió al nacimiento. Junto con la condena del hombre al nacimiento bestial, se produjo una transformación de la composición de su naturaleza carnal en la imagen de la carne tosca y regordeta de los animales, por lo que su cuerpo quedó sujeto a diversas necesidades corporales, diversas privaciones, enfermedades, en una palabra, pasiones impecables o naturales. Todo esto fue para el hombre una lenta decadencia de la naturaleza, que finalmente terminó en la muerte. Está claro cuán grande es la diferencia entre γένεσις y γέννησις. El primero abarca todo lo natural en el hombre, todo lo bueno y bello que fue obra de Dios, mientras que el segundo es sinónimo del pecado original en todas sus malas consecuencias. Ambos aparecieron en el primer Adán. Lo mismo fue revelado en el Nuevo Adán - Cristo, pero sólo de tal manera que el Señor tenía la impecabilidad característica del primer Adán, sin, sin embargo, su incorruptibilidad; y tuvo la corrupción en la que cayó Adán con la condenación del nacimiento, sin embargo, sin su pecado, porque la dulzura pecaminosa no precedió a su nacimiento sin estar casado. La diferencia entre γένεσις y γέννησις fue aclarada por el Rev. Maxima en Ambigvae to John, 103 (ver: PG. T. 91. Col. 1316d-1317b). – S.E. Griego παθητόν: pasión, susceptibilidad al sufrimiento, pasiones naturales: hambre, sed, fatiga y otras manifestaciones de decadencia en una persona desde el nacimiento hasta la muerte. Esta pasión se introdujo debido al pecado en la condena de la ley del pecado: el placer como castigo por el sufrimiento por el placer como pecado de naturaleza, que era una consecuencia necesaria del pecado de la voluntad; sin embargo, para la voluntad egoísta pecaminosa (γνώμη) del hombre, sirvió principalmente como base para el desarrollo del pecado. El hombre intentó de todas las formas posibles utilizar la pasión de la carne para que, satisfaciendo sus necesidades, pudiera obtener el mayor placer posible y, si era posible, evitar el sufrimiento. Esta disposición lujuriosa de la voluntad en relación con la pasión de la carne constituía el poder del pecado. Por lo tanto, las pasiones naturales e impecables siempre han formado la base de las pasiones pecaminosas antinaturales. Y para la voluntad pecaminosa del hombre, este tipo de estado de cosas era a su manera una necesidad natural: la pasión unía al hombre por la voluntad con lazos insolubles, constituyendo en él, por así decirlo, una nueva "ley natural", que recaía sobre él con todo el peso de la necesidad. Según las enseñanzas de Mons. Máximo, el Señor también percibió esta pasión, pero sin pecado de nacimiento, y de tal manera que todas las manifestaciones de corrupción estaban controladas en Él por la voluntad, eran voluntarias y no le afectaban con la fuerza de la necesidad. Este es el punto de vista patrístico habitual: sobre la libertad de la pasión de Cristo. – S.E. Todo el mundo está sujeto a la ley del nacimiento y, al mismo tiempo, a la pasión y al pecado en ella. – S.E. Aquí hay un claro eco de las palabras de San Apóstol Pablo en Romanos 5:12. Pero si el apóstol dice que por el pecado entró la muerte, entonces San Máximo enfatiza otro punto: por el pecado entra la “pasión de nacimiento” (τὸ παθητὸν κατὰ γέννησιν), que naturalmente está asociada con la muerte. Un cierto prototipo lejano de este pensamiento del monje Maxim se puede encontrar en blzh. Teodoreto: "Adán, ya bajo sentencia de muerte, en este estado dio a luz a Caín, Set y otros. Y por lo tanto, todos, como descendiendo de un condenado a muerte, tenían una naturaleza mortal. Y tal naturaleza necesita mucho: comida, bebida, vestido, vivienda y diversas artes. La necesidad de todo esto irrita las pasiones hasta la inmoderación, y la inmoderación da lugar al pecado. Por lo tanto, el divino apóstol dice que cuando Adán pecó y debido al pecado se hizo mortal, ambos estas cosas se extendieron a toda la raza” (Beato Teodoreto de Ciro. Comentario a la Epístola a los Romanos, 5 // Obras del Beato Teodorito, Obispo de Ciro. M., 2003. P. 129). Escolio 2 (Er.): "Habla de los vicios en los que actúa el espíritu de lo inmundo. Hay dos clases de pasiones: una clase de aquellas pasiones que no son naturales, son vicios, siempre se oponen a las virtudes y nunca pueden motivarlas; otra clase de aquellas pasiones que, aunque no fueron creadas por Dios en la naturaleza humana, se aferraron a ella inmediatamente después de la Caída y por lo tanto, consideradas en sí mismas, son malas, pero sin embargo pueden ser transformadas en bien por aquellos que las usan bien. Tales son los esencia de placer y tristeza, deseo y miedo; esconden vicios para quienes tienen la costumbre de cometer actos injustos que no están de acuerdo con las fuerzas [naturales]”. Escolio 3 (Er.): “Habla de los movimientos del alma, es decir, del placer y de la tristeza, del deseo y del miedo, que se adquieren tanto para el bien como para el mal y en los que los vicios tienden a esconderse”. Según J.-C. Larcher, quien también se refiere a este lugar, "El Reverendo Máximo el Confesor representa la voluntad en general como inclinada al mal - a veces a través de las acciones de los demonios el mismo estado de pasión, buscando enérgicamente cómo alcanzar el placer y evitar el sufrimiento (el deseo en el que nacen las malas pasiones), pero no está completamente determinado por esto. También representa una voluntad debilitada y corruptible, que se equilibra entre el bien y el mal, pero no completamente malvada e impotente. Resulta, según San Máximo, que los demonios que actúan en la pasión de la naturaleza no determinan a una persona a hacer el mal, sino que la tientan con la persuasión y recurren al engaño. Así, el hombre caído sigue siendo, en principio, un cierto campo de libertad y alguna oportunidad de hacer el bien, pero debemos admitir que este campo es extremadamente limitado" (Larchet J.-C. St. Maximus the Confessor - un mediador entre Oriente y Occidente. M., 2004. P. 125). Pero creo que este maravilloso conocedor de la creatividad, el Rev. Maxima en este caso exagera demasiado el énfasis en la debilidad humana, supuestamente inherente al reverendo padre, incluso utilizando el término completamente inadecuado "pesimismo" en relación con su cosmovisión. Las creaciones ascéticas de San Máximo refutan claramente tal juicio. Escolio 4 (Er.): "Nacimiento introducido en la naturaleza, él llama a la sucesión de generaciones de personas [nacidas] como animales a través del coito corporal. Después de todo, si la naturaleza humana no hubiera pecado en el primer hombre, entonces la multiplicación de la raza humana no habría ocurrido a través del coito corporal, que es el castigo por el pecado, sino de una manera milagrosa y Divina, sin ninguna acción de la semilla [masculina]". Escolio 5 (Er.): “Habla de la sucesión de los nacimientos humanos a través del coito y de la semilla [masculina], que no es inherente a la naturaleza [humana], sino que fue introducida en ella como castigo por el pecado”. Es decir, en la pasión, en el conjunto de pasiones impecables. – S.E. La expresión: τῷ περιστατικῷ νόμῳ τῆς φύσεως – también puede traducirse como “en la ley aleatoria (imprevista, causada por las circunstancias, accidental) de la naturaleza”. Rev. aquí. Lo más probable es que Maxim enfatice que la “pasión” no es una propiedad sustancial de la naturaleza humana. Eriugena traduce: “en la ley de la naturaleza sujeto a tentación” (temtabili lege naturaleza). Rev. aquí. Maxim utiliza el término γνώμη, al que generalmente atribuye un significado reprensible. En este caso, la palabra γνώμη rev. Maxim señala el momento de voluntariedad de todas las “pasiones” en Cristo como Dios, en contraste con su necesidad entre nosotros, la gente común. Este uso de palabras es tanto más permisible cuanto que el término γνώμη, como admite el propio reverendo padre, tiene muchísimos significados. No hace falta decir que el uso de este término en relación con Cristo Salvador no da derecho a acusar a San Máximo, está en contradicción con la enseñanza claramente revelada de que en Cristo según la humanidad no hubo γνώμη, es decir, una voluntad espontánea inclinada a una decisión u otra después de elegir varios motivos, después de dudar entre el bien y el mal. Tal voluntad (gnómica) no podría existir en Cristo, porque de lo contrario se introduciría junto con ella una persona humana especial, que decidiría personalmente ciertas acciones y al mismo tiempo se desarrollaría gradualmente en la determinación de su voluntad. Por supuesto, en este lugar no estamos hablando de tal testamento. And in general, Rev. Maxim solo usó una vez el término no del todo apropiado προαίρεσις (cercano al concepto de γνώμη) en relación con Cristo según la humanidad, pero posteriormente él mismo dio una explicación sobre este tema, indicando que en relación con Cristo entiende este término en el sentido de voluntad natural e impersonal. En el lugar que nos ocupa, el reverendo padre habla de γνώμη en relación con la deidad de Cristo. Tenga en cuenta que en este sentido aparentemente los monotelitas también hablaron de la voluntad gnómica o arbitraria de Cristo. Al menos, en la argumentación de sus enseñanzas, les gustaba enfatizar la voluntariedad de las "pasiones" de Cristo, su dependencia de la voluntad autocrática de lo Divino. – S.E. Escolio 6 (Er.): “Los espíritus inmundos tienen la costumbre de seducir a las personas presentándoles insidiosamente pasiones antinaturales bajo la apariencia de pasiones naturales”. Según las enseñanzas del Monje Maxim, el Señor aceptó nuestras impecables pasiones por asimilación natural, es decir, de manera bastante realista, como algo inherente a Él por naturaleza; pasiones de reproche - por asimilación relativa (κατ’ οἰκείωσιν σχετικήν), por así decirlo, por simpatía (“por amor a la humanidad”), como si se transfiriera a sí mismo (este es el pensamiento de San Eulogio de Alejandría en San Focio en la “Biblioteca”) como al jefe de toda la humanidad que lo atormenta. (pecado, juramento, desobediencia, ignorancia, abandono de Dios). En ambos casos, esta percepción por parte del Señor de nuestras pasiones tuvo su significado profundo; nos trajo desapasionamiento: incorruptibilidad de la carne y libertad de las pasiones pecaminosas. Éste es el habitual punto de vista soteriológico de los santos padres sobre la pasión de Cristo. Por ejemplo, según las enseñanzas de St. Cirilo de Alejandría, por eso el Señor permitió la manifestación de diversas pasiones en sí mismo, para destruirlas en sí mismo: "Así como la muerte no habría sido abolida si Él no hubiera muerto, así habría sido con cada una de las pasiones carnales: si no hubiera experimentado el miedo, entonces [nuestra] naturaleza no habría sido abolida del miedo. "Las pasiones carnales fueron reveladas en Cristo, no para que luego pudieran tener el mismo poder que en nosotros, sino para que lo descubierto fuera abolido. por el poder de la Palabra inherente a la carne, después de un cambio en la naturaleza para mejor”. En este caso estamos hablando de una pasión natural - el deseo de comer después del ayuno - y de una de reproche - la tentación del placer carnal. La manifestación del primero es real con toda su fuerza, la manifestación del segundo sólo es concebible οἰκείωσιν σχετικήν, como una concesión condicional del Señor, por compasión hacia nosotros, de un repugnante ataque satánico a nuestra debilidad. Para el Señor, esta no es la suya (inherente por naturaleza), sino nuestra tentación, asimilada con compasión por Él. – S.E. Escolio 7: "[El Señor], siendo por naturaleza imparcial en relación con el placer, incluso como un hombre, para atraer al tentador, asimila nuestra tentación con los placeres. Porque Él era carne, sujeto por naturaleza al sufrimiento como un hombre, debido a la mortalidad, pero no estaba apasionado por la voluntad, como uno sin pecado". La idea de la humanidad del Señor como “cebo” para el maligno también fue expresada por los anteriores padres de la Iglesia. En particular, San Gregorio de Nisa, contrastando a este respecto al diablo con el Verbo de Dios encarnado, señala: “Se utilizó el engaño para corromper la naturaleza, y el Justo, al mismo tiempo Bueno y Sabio, utilizó la invención del engaño para salvar a los corruptos, beneficiando así no sólo a los perdidos, sino también a aquel que mismo causó nuestra destrucción” (San Gregorio de Nisa. Gran Palabra del Anuncio, 26 // Como los santos de nuestro padre Gregorio de Nisa, Grande Palabra Catequética, Kiev, 2003. P. 202). Col. 2:14 (por analogía con Ef. 2:15) por “escritura” a veces se entiende (incorrectamente) como la Ley de Moisés. – S.E. Escolio 8 (Er.): "Habla de las tentaciones que el diablo trajo al Señor en el desierto, en la iglesia y en la alta montaña". Escolio 9 (Er.): "Habla de la agonía [del Señor] en la cruz, en la que el diablo fue completamente derrotado y la naturaleza humana fue liberada de la muerte y del pecado". Escolia 10 (Er.): “Una es la pasión del placer, y la otra es la pasión de la carne; la pasión del placer, es decir, el pecado, no estaba en Cristo, pero la pasión de la carne, es decir, la posibilidad de muerte, estaba presente en Él”. Escolio 11: "A la inclinación de la voluntad la llamó pecado debido a su debilidad inherente a la naturaleza. El Señor no tenía tal inclinación por naturaleza y en la carne, porque incluso en la carne era esencialmente sin pecado". Todos los ataques de los demonios se llevan a cabo utilizando la pasión de la naturaleza. Pero el Señor destruyó en esta pasión el poder del pecado: la inclinación al placer. Por lo tanto, un verdadero asceta en Cristo ahuyenta fácilmente todos los ataques de los demonios y siempre victorioso, por el poder de Cristo, los aleja de sí mismo como vencidos (ver Ef. 6:12-18), dejando a un lado el cuerpo de carne pecaminosa en Cristo (en el bautismo) (ver Col. 2:11) y matando los olores que hay en la tierra (Col. 3:5). – S.E. Escolio 12 (Er.): “Nadie que explique piadosamente las Sagradas Escrituras debe definir algo como si no pudiera entenderse de otra manera”. A. Neander piensa que el significado más sublime de Col. 2:15, según Rev. Maximus, consistía en la doctrina de la redención final de los espíritus caídos. Este científico sostiene esta suposición porque cree que el Reverendo Maximus es un partidario de la doctrina origenista de la apocatástasis. Se sabe, sin embargo, que Monje Máximo condenó definitivamente a Orígenes y sus opiniones y no enseñó en absoluto que todas las personas, con la restauración de las fuerzas naturales del alma, alcanzarán la bienaventuranza en unión con Dios; Precisamente en la bienaventuranza, en su opinión, no tendrán participación los pecadores, para quienes una unión sin gracia con Dios será fuente de tormento. Para la participación de los espíritus malignos, ver arriba, Pregunta y respuesta 11. Es posible que en este caso el Rev. Maxim tuviera en mente el paso de Cristo a través de los espacios aéreos durante su ascensión al cielo y su derrota de los demonios. – S.E. Sobre la actitud del monje Maxim hacia el origenismo, ver: Sidorov A.I. Algunas observaciones sobre la biografía de Máximo el Confesor // Temporal bizantino. 1986. T. 47, págs. 118-124. Escolio 1: “La unión del Verbo con la carne según hipóstasis reveló la intención inefable del Divino Concilio en el sentido de que no mezcló la esencia de la carne durante la unión y aun en la Encarnación reveló una Hipóstasis del Verbo; y esto es para que la carne siga siendo carne en esencia y se haga Divina en hipóstasis”. El verbo ἐγκεράννυμι usado aquí por el Rev. La máxima para denotar la unión de la Divinidad y la humanidad en Cristo no debe llevar a confusión. En este caso, no tiene ninguna connotación herética, es decir, no significa “confusión” en el espíritu de Apolinar de Laodicea o Eutiques, quienes enseñaron sobre la “una naturaleza” de Dios el Verbo. San Gregorio de Nysse también en cristología utilizó repetidamente los términos μῖξις y κρᾶσις (mezcla), dándoles un significado y un significado completamente ortodoxos (ver: Bouchet J. R. La vocabulaire de l’union et du rapport des Natures chez saint Grégoire de Nysse // Revue Thomiste. 1968. Vol. 68. R. 544–551). Aquí en Rev. Maxim está la aplicación del principio soteriológico patrístico: “El Verbo se hizo humano para que pudiéramos ser deificados” (San Atanasio el Grande, San Gregorio el Teólogo). – S.E. Como señaló J.-C. Larchet en una nota enviada a este lugar, la Encarnación de Dios Verbo marca el límite de dos períodos más importantes en la historia de la Casa de Salvación: el Antiguo Testamento (preparación para la Encarnación) y el Nuevo Testamento (realización de la deificación por la gracia). Es característico que el Rev. Maxim los llame "siglos" (τοὺς αἰῶνας), enfatizando su naturaleza "de época". Escolio 2: “De los siglos”, dice, algunos han hecho manifiesta la Divina Encarnación, y sus fines han llegado hasta nosotros; otros descubren nuestra deificación; la riqueza de su gloria aún no ha sido revelada”. En el texto griego hay una laguna; Nos centramos en la traducción de Eriugena. Escolio 3: “Una firme garantía, dice, de la esperanza de deificación de la naturaleza de los hombres es la Encarnación de Dios, que hace del hombre dios tanto como Él mismo se hizo hombre. Porque es claro que Aquel que se hizo Hombre sin pecado deificará la naturaleza [humana] sin transformarla en Divinidad y la exaltará tanto por Sí mismo como se rebajó por el hombre”. La deificación se expresa en el logro de la inmutabilidad divina del alma y la incorruptibilidad del cuerpo, o la eternidad, en virtud de la unión con Dios, fuente de todo bien. La deificación se realizó plenamente en la humanidad de Cristo debido a la estrecha unión de la Divinidad con él. Nuestra deificación es una imitación de esta deificación suprema. – S.E. Así cita el Rev. este pasaje. Máxima. Escolio 4: "Contemplación mediante la cual muestra que en Cristo, según la descripción, están contenidos inseparablemente el principio, la mitad y el fin de los siglos. Él nos llegó, por la Encarnación, como el fin de los siglos, teniendo por naturaleza la plenitud de la bondad del Padre, de la cual nos estableció para que seamos partícipes por gracia en sí mismo, poniendo la esperanza en la afirmación de la fe". En la primera frase de este escolio, la expresión κατὰ περιγραφήν (“según la descripción”) es problemática; S.L. Epifanovich lo traduce con el verbo “están cubiertos”. Pero creo que esta expresión denota la humanidad del Señor y el hecho de Su Encarnación. Por lo tanto, es el Dios Verbo encarnado quien es el foco de todas las edades, conteniendo su principio, medio y fin. Escolia 5: “El significado interno de la actividad (ὁ τοῦ ποιεῖν λόγος) es la capacidad natural de implementar virtudes, y el significado interno del estado de sufrimiento (ὁ τοῦ πάσχειν λόγος) es una gracia sobrenatural o un ataque antinatural [de pasión]. como no tenemos un poder superior, así por naturaleza no tenemos el poder de un inexistente. Entonces, experimentamos pasivamente, y no producimos activamente la deificación como existente por gracia por encima de la naturaleza, porque por naturaleza no poseemos el poder que pueda acomodar la deificación. De la misma manera, experimentamos dolorosamente el ataque del vicio, [apoderándonos] de la voluntad contraria a la naturaleza, porque no tenemos la capacidad natural de generar vicio. la fuerza para hacerlo. Y en el futuro viviremos dolorosamente la deificación, aceptando el don de la gracia para experimentarla”. Escolio 6: "Nosotros, dice, dejaremos de realizar virtudes después de esta vida, pero no dejaremos, como recompensa por ellas, de sufrir la deificación por la gracia. Porque el estado pasivo que excede a la naturaleza (τὸ ὑπὲρ φύσιν πάθος) es ilimitado, porque es poderoso, y lo antinatural carece de existencia, porque es impotente". En la traducción de Eriúgena, una frase de este escolio adquiere un significado diferente: “Después de todo, el estado pasivo que excede a la naturaleza es ilimitado, porque el estado activo es ilimitado”. Griego μηδένα λόγον ἔχον ὁριστικόν; el concepto de “logos” (Eriugena: rationem) aquí significa “límite”. Escolio 7: “Guiada por los principios violentos y deseables”, dice, la razón crea virtudes; la mente, al comprender los significados de las [cosas] creadas, acumula conocimiento infalible. Cuando la mente, habiendo rechazado los opuestos, adquiere lo Deseado por naturaleza, y la mente, después de pasar por [todo] lo cognoscible, alcanza la Causa que excede la esencia y el conocimiento, entonces comienza el estado pasivo de deificación por gracia, que lleva a la mente de la discriminación natural a donde no hay discernimiento, y la mente se calma de la especulación natural donde no hay conocible, y convierte a aquel que ha sido recompensado en dios con la identidad de la paz en la Divina Comunión." Escolio 8: "Las huellas (τύπους) de los bienes divinos, dice, son las imágenes [de la implementación de] la virtud y los significados de los seres en los que Dios siempre se hace hombre. Tiene las imágenes de las virtudes como cuerpo, y los significados del conocimiento en el espíritu como alma. Con ellas deifica a los dignos, dándoles la marca verdaderamente existente (χαρακτῆρα ἐνυπόστατον) de virtud y proporcionando el ser esencial (ἐνούσιον ὕπαρξιν) de conocimiento infalible”. Dios habita en el hombre en los mandamientos, que son reflejo de sus energías-ideas (cf.: San Gregorio el Teólogo. Palabra 39). – S.E. Escolio 9: "La riqueza del bien, según su interpretación, es la buena disposición de Dios hacia nosotros". Así cita el Rev. este pasaje. Maxim, insertando en él una frase de Hebreos 11:12. Según el reverendo Maxim, la palabra "Israel" significa "mente que ve a Dios" en hebreo. Encontramos esta interpretación del nombre en los diccionarios griegos antiguos de nombres bíblicos. Otra producción en Santa Justina (Diálogo con Trifón, 125): “un hombre que conquista la fuerza”. – S.E. San Melitón de Sardes, por el contrario, está cerca de San Máximo. En el ensayo "Sobre la Pascua", él, dirigiéndose al pueblo judío, dice: "No resultaste ser Israel, porque no viste a Dios" (San Melitón de Sardis. Sobre la Pascua, 82). Como señala O. Perler, esta etimología de la palabra “Israel” se remonta a Filón de Alejandría. Entre los primeros autores cristianos, fue utilizado por San Ireneo de Lyon y San Hipólito de Roma (ver: Méliton de Sardes. Sur la Pâque et fragments. Introducción, texte critique, traduction et notes par O. Perler (Sources chrétiennes. No. 123). París, 1966. P. 106, 185). Escolio 1: “Bajo Jeroboam, Israel se alejó de la casa de David, sin creer a Dios”. La cita del Rev. La Máxima es muy diferente del texto de la Septuaginta. El Rev. Maxim hace algunas abreviaturas en la cita. Escolio 2: "El número de los primogénitos desechados desde los siglos, a quienes es semejante el pueblo de Israel. Y si admitimos que se dijo cortésmente de él: Mi hijo es el primogénito de Israel (Éxodo 4:22), entonces, sin embargo, él, como primogénito, fue rechazado por el llamamiento del pueblo de lenguas adoptado después de él por la fe". Escolio 3: “Los hermanos, que fueron sometidos a los designios insidiosos de los primogénitos, son, dice, imagen del Señor y del nuevo pueblo según la fe”. Es decir, alguien que practica una vida y actividad ascética. – S.E. El nombre Herodes es probablemente griego (de ἥρως - "héroe"), pero el Reverendo Máximo, siguiendo los antiguos diccionarios de nombres propios hebreos, lo considera hebreo y transmite δερμάντινος, tal como se transmite e interpreta en "Onomastica sacra", obviamente con una raíz derivada de er - "piel". – S.E. En otro ensayo del Rev. Maxim - "Preguntas y dificultades" - encontramos una interpretación similar: "Herodes es interpretado como "desollado"; uno debe alejarse de los pensamientos carnales que buscan arrancar la mente de la virtud activa" (Maximi Confessoris Quaestiones et dubia / Ed. J. N. Declerck. Turnhout, 1982. p. 54). "Herodes" significa un estado de ánimo sensual y amoroso en una persona, que lo une a pensamientos carnales y placeres pecaminosos y es en él la ley de la carne, firmemente arraigada debido al predominio de los sentimientos y atracciones sensuales de las fuerzas irracionales (apasionadas) del alma. – S.E. Escolio 1: "Llamó guardianes al estado estable del mal y a su implementación en la práctica, porque la inclinación consciente de la voluntad a la acción es una manifestación externa de [tales] propiedades. Bajo su protección, el maligno comienza a luchar con los santos. La puerta de hierro [llamó] el apego natural de los sentidos a las [cosas] sensuales, de donde extrae a los verdaderamente fieles, como un ángel, enseñanza (λόγος; Eriugena: sermo) del conocimiento activo". Estamos nuevamente hablando de interpretación espiritual (anagógica) (τῷ τῆς ἀναγωγῆς προσβαίνοντες λόγῳ). Escolia 1: “Porque el hombre es una mente que sigue [el camino de] la sabiduría activa”. La fe es Cristo, morando misteriosamente en una persona y desarrollándose en ella como un grano de mostaza. – S.E. Escolio 2: "Llama a Cristo cabeza como realización (ὑπόστασιν; Eriugena: substantiam) de los beneficios futuros. Porque, según el divino apóstol, la fe es la sustancia de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve (Heb. 11:1), que es Él mismo en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento (Col. 2:3)". También la fe de Cristo debe ser honrada y preferida a todo, como el mismo Señor Jesucristo, sin anteponer ningún interés mundano a ella. – S.E. Escolia 3: "La fe anhipostática es [la fe] incansable y activa, según la cual la Palabra de Dios se encarna en los mandamientos de los ascetas [que llevan a cabo los Divinos]. A través de estos mandamientos, Él, como Palabra, eleva a los ascetas a [Su] Padre en lo que corresponde a la naturaleza". Lo principal para un asceta activo es el poder de la fe lleno de gracia, que se confiesa externamente en su contenido en la palabra (enseñanza) de la fe. Esencialmente, este poder de la fe lleno de gracia no es más que una manifestación de la fe hipostática: Cristo, que mora en el asceta y trae consigo todos los beneficios de la fe, potencialmente ya experimentados por el creyente y esencialmente contenidos en Cristo. De la misma manera, la palabra de fe no es más que un reflejo en la conciencia creyente del Verbo Hipostático de fe, segunda Hipóstasis de la Santísima Trinidad, revelada en la creación, la providencia y la Economía de la Encarnación; también contiene la revelación de la verdad, así como la Palabra Hipostática la contiene en esencia. En vista de esta correlación de estos conceptos, el Rev. Maxim, sin ninguna distinción especial, los usa (“fe” y “palabra de fe”) en su significado subjetivo (“condición humana”) y objetivo (“bendita energía del Logos”). – S.E. Escolia 4: “Porque el “hombre” es [también] una mente que se esfuerza piadosamente en la contemplación natural, que tiene como cabeza la Palabra de Dios contemplada por el pensamiento mediante la fe como Razón de la existencia de las [cosas] visibles”. La contemplación natural es la segunda etapa en el desarrollo espiritual de una persona después del ascetismo práctico. – S.E. Cabe señalar que la palabra αἴσθησις en griego es femenina. La sinrazón se manifiesta en una persona cuando prevalecen en ella los sentimientos y las fuerzas apasionadas del alma y, mirando el lado exterior de las cosas, adquiere una disposición lujuriosa hacia tal o cual objeto, guiada por atracciones sensuales, como animales irracionales. – S.E. Escolio 5: “Dado que, dice, la mente es concebida junto con el Verbo, el Productor de las cosas, y la razón está conectada con la mente como [su] causa, entonces llamó Padre a la cabeza de Cristo, quien por naturaleza es el Padre de [Él], como la mente [es el padre] de la mente”. Aquí la traducción publicada y el comentario de S.L. termina. Epifanóvich. Lo que sigue es sólo nuestra traducción y comentario. La designación del Padre como "Mente" (correspondiente a la designación del Hijo como Logos, es decir, Palabra y Razón) estaba muy extendida en la teología patrística (especialmente en la escuela alejandrina), comenzando con Clemente de Alejandría. Para ejemplos, ver: Lampe G.W.N. op. cit. R. 926. Escolio 6: “Porque el “marido” es también la mente enseñada en la teología misteriosa”. Griego ταῖς ἀναποδείκτοις μυσταγωγίαις. En este caso, probablemente debería entenderse por mistagogia tanto la totalidad de los sacramentos de la iglesia (bautismo, eucaristía, etc.) como el propio Servicio Divino. Sólo en ellos y a través de ellos está disponible el conocimiento más elevado de Dios (“teología sacramental”, la tercera y más alta etapa de la vida espiritual); incluyen tanto enseñanza espiritual como experiencia mística; conceder a una persona Revelación fuera y más allá de su pensamiento racional, al margen de cualquier evidencia (ἀγνώστως, ἀνοήτως). Eriugena en su traducción limita y racionaliza un poco esta expresión, transmitiendo "mistagogias" sólo como "enseñanzas", "enseñanzas indemostrables" (indemonstrabilibus doctrinis). Escolio 7: “Considere “más allá de la mente” (τὸ ἀνοήτως) en el sentido de superioridad, pues el objeto de la fe, es decir, Dios, excede al pensamiento”. Escolio 8: "Dice que quien, de manera desconocida, gracias a la renuncia más abundante de [todo] el ser creado (τῶν γενητῶν) logra una visión directa del Verbo, que está más allá de toda razón, tiene como cabeza el único Verbo sobre quien, con quien y después de quien, por naturaleza, no había otra palabra. Su padre por naturaleza es la Mente - para Él como la Cabeza [la Palabra] a través del Espíritu, que es afín en esencia, y eleva la mente [humana] que lo sigue”. Entonces, creo que en este caso es mejor traducir la palabra στέρησις (literalmente: privación, pérdida, privación). Escolio 9: "La esposa de quien se esfuerza en la filosofía activa es, dice, una habilidad que da origen a una moral virtuosa; La [esposa] de quien se esfuerza en la contemplación natural es sentimiento, ennoblecido por logoi espirituales y que da origen a ideas desapasionadas sobre los seres; la esposa de quien se esfuerza en la teología misteriosa es pensamiento puro, que percibe la Luz Trirradiante como Unidad". También se observa una traducción similar del término ἐπιβολαῖς en Eriugena (contemplationibus). Escolio 10: "Llama a Cristo el Verbo supraesencial y supraesencialmente encarnado, porque la mente no comprende su Encarnación de manera natural. Su cabeza, dice, es la Mente, que es por naturaleza la Causa [de la Palabra] y es comprendida por el pensamiento junto con la Palabra según la causalidad natural. Porque quien de manera intemporal contempla la Palabra por fe, al mismo tiempo de manera misteriosa contempla, junto con la Palabra, la Mente - Su Padre, según la esencia del Ser en Él. Algunos argumentan que "Cristo" se refiere a la humanidad de Cristo, que es la cabeza de todo, es decir, la totalidad de la naturaleza, pero está claro que la cabeza de esta humanidad es la Divinidad de Cristo. Después de todo, quienes piensan correctamente, del nombre del todo derivan los nombres de las partes. Escolio 11: “La identidad con Dios de la mente, perfeccionada por la gracia, es un movimiento simple e inseparable alrededor del Ser idéntico por naturaleza (Eriugena agrega: “es decir, Dios”), en el que no hay percepción de [cosas] inteligibles tanto cuantitativa como cualitativamente diferentes en esencia y poder; [dicho movimiento] es placer [sólo espiritual] (ἀπόλαυσις), que posee un sentimiento trascendental”. Cabe señalar que en la Areopagítica existen tres tipos de movimiento del alma, de los cuales el primero es el movimiento circular (en adelante, en espiral y en línea recta). Sobre el primero se dice: “A ella (al alma. - A.S.) se le da la capacidad de entrar en sí misma desde el exterior y unir sus fuerzas mentales como en un cierto círculo, lo que le da estabilidad, la aparta de la multitud de lo que está fuera de ella, y primero la concentra en sí misma, y luego, al unirse, la une con las únicas fuerzas unidas y así es conducida a lo Bello y al Bien, que es por encima de todo lo que existe, uno, idéntico, sin principio e infinito". (Dionisio el Areopagita. Sobre los nombres divinos 4, 9 // Dionisio el Areopagita. Obras. Máximo el Confesor. Interpretaciones. San Petersburgo, 2002. P. 321). El propio reverendo Maxim también habla del “movimiento incesante del alma en relación con lo Divino”, que es una “acción natural” para ella (ver: San Máximo el Confesor. Carta 6, 5 // San Máximo el Confesor. Cartas / Traducido del griego. E. Nachinkina. San Petersburgo, 2007. P. 112). Nos parece más armonioso y correcto traducirlo de la siguiente manera: “movimiento cotidiano en torno a lo Divino”. Escolio 12: "Él llama a la oración de quien se esfuerza en la filosofía activa la petición de virtudes, y la profecía - la verdadera enseñanza sobre los significados [contenidos] en ellas. La oración de quien se esfuerza en la contemplación natural, según él, es una petición de conocimiento firme (ἐπιστημονικῆς) de los seres, y la profecía es la transferencia de este conocimiento a otros en la verdadera enseñanza. Y la la oración de quien se esfuerza en la teología sacramental es, según él, silencio inefable, en el que la mente, de manera que sobrepasa todo (ὑπεροχικῶς), gracias a la renuncia de los seres, se vuelve digna de una unión [con Dios] que supera el pensamiento y la profecía es la introducción de los demás en este sacramento (περὶ ταύτην; μυσταγωγίαν). Después de todo, la oración conecta al que ora con Dios, y la profecía por amor de Dios convence al que profetiza a compartir los beneficios que recibe con la gente”. Escolio 13 (Er.): "Quien comprende la Palabra de Dios con su mente, ya no piensa en nada que pueda ser comprendido por la mente; no razona sobre nada que sea accesible al razonamiento, es decir, que pueda ser accesible a la opinión; y no hace nada que venga [en el área de] nacimiento y corrupción y que se llame creación en el sentido propio de la palabra, sino que cree que sólo la Palabra [de Dios] tiene [verdadero] valor". Griego κατὰ κεφαλῆς ἔχων. En este caso, nos parece que la traducción de Eriugena es exacta: velatum caput habens - "con la cabeza cubierta". Griego ἀνομμάτως (“sin ojos”, “ojos cerrados”); esta palabra también se encuentra en Dionisio el Areopagita (Sobre la teología mística 1, 1) (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 147) En la etapa de la teología mística, la especulación pierde toda "imaginería", porque entra en el reino de lo "informe" y lo "indescriptible". Escolio 14: "Según él, cuando expresamos juicios positivos sobre lo Divino, pensamos en Él junto con las cosas existentes, pero [sólo] como su Causa creativa. Cuando expresamos juicios completamente negativos sobre Él, correlacionándolos con los seres, no pensamos en Él junto con ellos, porque, a decir verdad, lo Divino no tiene conexión con los seres, gracias a lo cual es inherente a nosotros correlacionar el pensamiento con ambos miembros de esta conexión. Entonces, un buen teólogo expresa un juicio de verdad conocimiento de Dios en el sentido de ignorancia última, ya que [lo Divino] es completamente inaccesible al pensamiento”. Escolio 15 (Er.): "Él dice que los juicios negativos [hechos sobre Dios debido a Su] superioridad conllevan poco positivo (tantillam positionem). Después de todo, sólo pueden mostrar mediante la negación que Dios es algo distinto de aquellos [seres] que son accesibles a la percepción de la mente y la razón o sobre los cuales se puede decir algo". Griego τὴν θείαν θέσιν. Se puede observar que apofático contiene un elemento de catafático y viceversa. Ambos elementos de la teología cristiana están en estrecha unidad dialéctica. Este razonamiento es un ejemplo de teología apofática, inherente a San Máximo, así como a muchos Padres de la Iglesia. Además, el catafático está incluido orgánicamente en este apofático. En las obras del monje Maxim se pueden encontrar muchos de este tipo de razonamiento. Véase, por ejemplo, la afirmación sobre Dios en "Mistagogía", donde se dice que Él "por Su naturaleza no corresponde en absoluto a ninguna categoría de existencia. Y por lo tanto, debido a la superexistencia de Dios, la definición "Nada" es más apropiada para Él. Porque debemos saber (si realmente necesitamos saber la diferencia entre Dios y las criaturas) que la afirmación de lo Superexistente es la negación de lo existente, y la afirmación de lo existente es la negación de lo Superexistente. Y ambas de estos juicios sobre Dios -me refiero a designarlo como ser y como no ser- son legítimamente permisibles, y ninguno de ellos es posible en el sentido estricto de la palabra. Ambos juicios son justos, ya que la afirmación de que Él existe tiene su base en Él como Causa de los seres, y la negación de Su existencia es justa, ya que Él supera toda causa de los seres. Y viceversa, ninguno de estos juicios es válido, porque no expresan la esencia misma y la naturaleza de lo que constituye el contenido del ser de la cosa en estudio. Porque nada en general, ya sea existente o inexistente, está conectado con Dios por naturaleza mediante una conexión causal; y con Él, por supuesto, es imposible comparar nada de lo que existe o se expresa, ni nada de lo que es inexistente o indecible. Porque posee un ser simple, desconocido e inaccesible a todos, inexpresable y que está por encima de toda afirmación y negación” (San Máximo el Confesor. Mistagogía. Introducción // Obras escogidas de San Máximo el Confesor. P. 214). Griego ἐν τῇ φοβερᾷ ἡμέρᾳ τῆς διαγνώσεως (lit.: en el terrible día del discernimiento). Blzh. Teodoreto también llama al Día del Juicio “el día de la discriminación” (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 345). Aquí el monje Maxim expresa la conocida idea de que la voz de la conciencia en nosotros es la voz de Dios. El adverbio τροπικῶς también se puede traducir como “simbólicamente”, “espiritualmente”, es decir, los “razonamientos (λογισμούς) subjetivos-psicológicos según la conciencia” de una persona están indisolublemente ligados al mundo espiritual objetivo y son parte y manifestación de él. Griego τῶν ποιητέων καὶ οὐ ποιητέων. Probablemente lo que aquí se entiende es aquello que sirve y promueve la actividad espiritual, y aquello que, por el contrario, la obstaculiza. Griego ἀλληγορεῖται. Según S.L. Epifanovich, porque la alegoría del monje Maxim no es “una simple gimnasia de pensamiento, sino una corriente vital de un rico espíritu idealista, la vida del corazón en Dios” (Epifanovich S.L. San Máximo el Confesor y teología bizantina. Kiev, 1915. P. 114). Cabe señalar que si en la antigüedad clásica el concepto de "alegoría" significaba la conexión entre el significado literal de una palabra y los posibles significados metafóricos de la misma palabra, entonces en la escritura cristiana este concepto adquirió un significado diferente. Aquí, alegoría significaba la conexión entre el significado histórico (literal) de un evento y los posibles significados más profundos (espirituales) del mismo evento. Por tanto, el contenido de la alegoría cristiana era a menudo la realidad del futuro y tenía un significado dogmático. El Papa Gregorio Magno, por ejemplo, dijo que “la alegoría construye la fe”. Junto con los términos ἀναγωγή (“elevación”, “anagogía”) y τροπολογία (“tropología”), el concepto de “alegoría” a menudo denota el significado espiritual de las Sagradas Escrituras (Origen, Dídimo el Ciego, San Pedro). Gregorio de Nisa, bl. Jerónimo de Estridón) (ver: Tigcheler J. N. Didyme l’Aveugle et l’exégèse allégorique. Nijmegen, 1977. R. 22–28). Escolio 1: “Habla de cómo el diablo es enemigo y vengador de Dios”. En Eriugena a este escolio se le da una forma interrogativa. Escolia 2 (Er.): "El alma, seducida por el diablo, sin conocer ni quitar [de sí misma] mediante la tentación la amonestación divina, es decir, el castigo, de esta amonestación crea la causa del ateísmo. Ella abandona a Dios y recurre al diablo, considerando al enemigo como un libertador". Escolio 3: "Dice que el tormento limpia el alma, corroída por el óxido de la suciedad del placer, y la libera completamente de la conexión con [las cosas] materiales, enseñándole sobre el castigo que sigue al amarlas. Por esta razón, Dios permite que el diablo tortura a las personas con sufrimiento según un juicio justo". Cabe señalar que la palabra πόνος en griego tiene el significado de “tormento”, “dolor”, “pena” y “trabajo”, “esfuerzo”. Es en este último sentido que se traduce Eriugena (trabajo). Escolio 4 (Er.): “Dice que nada se castiga más que la codicia, ya que honra mucho la posesión de [cosas] transitorias y el placer de sentirse solo”. Griego Γνώμην; ver nota. 5 a Pregunta Respuesta 2 y notas. 11 a la pregunta respuesta 21. Eriugena traduce sententiam con un término tan polisemántico como el indicado concepto griego (no sólo “decisión”, “voluntad”, “intención”, sino también “opinión”, “modo de pensar”, etc.). Griego ἤθη μὲν ἀρετῶν τῷ φαινομένῳ τρόπῳ σκιαγραφοῦντες. El verbo σκιαγραφέω significa literalmente crear un boceto aproximado, un boceto preliminar, pero en sentido figurado se usa para significar crear la apariencia, la ilusión de algo. Escolio 5: "Dice que quien sufre a causa de [su] crimen contra la gracia de Dios, si ha conocido el significado (λόγον) de la Providencia de Dios que lo cura, acepta con gratitud la desgracia, regocijándose en ella como algo que [lo] educa y corrige [lo] pecado. Y el que es insensible a tal curación es justamente apartado de la gracia concedida y se entrega a una confusión de pasiones, dejado para lograr realmente aquello a lo que tenía una inclinación interior”. En el ensayo "Diez capítulos sobre la virtud y el vicio", el Rev. Maxim señala: "Si ciertamente debemos sufrir como resultado del placer mezclado por nuestros antepasados ​​en la naturaleza [humana], entonces soportaremos con valentía el sufrimiento temporal, que atenúa el aguijón del placer en nosotros y nos libera del tormento eterno que conlleva" (San Máximo el Confesor. Diez capítulos sobre la virtud y el vicio, 10 // Obras seleccionadas de San Máximo Confesor, pág. En este lugar del Rev. Maxim suena similar a la conocida comparación de la existencia humana terrenal con la existencia de prisioneros encadenados en el fondo de una cueva, que Platón hace al comienzo del Libro VII de su República. Sin embargo, el monje Maxim incluye hábilmente estos motivos en la melodía general de la doctrina ortodoxa, sin alterar su armonía y armonía. La humildad, “formada fuera del cuerpo” (τὴν ἐκτὸς περὶ τὸ σῶμα συνισταμένην), según el Rev. Maxim, es como una valla exterior que protege tanto el cuerpo como el alma de los ataques del maligno. Griego βάκηλος. Como sustantivo, la palabra significa ministro eunuco; Eriugena se traduce como "estúpido" (stultus). El reverendo Máximo se refiere a Razón, el oponente de Salomón, que llegó a ser rey de Siria (véase 1 Reyes 11:23–25). Él, según el monje Maxim, es δεισιδαίμων καὶ διαλεκτικὸς νοῦς; el primer adjetivo significa no sólo “supersticioso”, sino también “piadoso”, “temeroso de Dios” (Eriugena: religiosus), sin embargo, a juzgar por el contexto, este adjetivo tiene un significado negativo. El segundo adjetivo también debe entenderse en un sentido negativo: una mente “hábil en el debate verbal [vacío]”. Por eso el rey de Siria se opone a Salomón, interpretado como “paz (griego εἰρήνη - “paz”) y sabiduría”, porque la sabiduría es ajena a cualquier inquietud de una mente sofisticada en el acto de equilibrio dialéctico. Escolia 6: “Salomón tuvo paz en virtud de [su] nombre; tuvo sabiduría por don de Dios, como fruto de la oración”. Griego ὁ φιλόκοσμος νοῦς καὶ φιλόζωος; Ambos adjetivos también tienen asociaciones negativas, que denotan un apego apasionado al mundo terrenal y pecaminoso. Un uso similar se encuentra repetidamente en los escritos patrísticos (ver: Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1478-1479). Escolio 7: “Aquí se acepta convencionalmente a Nabucodonosor como una ley natural, y a su hijo Belsasar como una habilidad en esta ley natural”. Escolio 8: "De la oración, según él, se desprende claramente que Nabucodonosor y Belsasar aquí no significan el diablo, sino la ley natural y el hábito engendrado por ella. Porque, por supuesto, nadie pedirá el diablo, y como la palabra profética no rechaza esta oración, no se puede considerar que fue ofrecida a Dios por el diablo". Así cita el Rev. este pasaje. Maxim, reemplazando la expresión: τὴν ἐξουσίαν τὴν οὐράνιον – en la traducción de Teodoción a: τὴν βασιλείαν τὴν ἐπουράνιον. Algunos manuscritos contienen la nota: “Otra consideración del rocío del cielo”. Escolio 9 (Er.): “Dice que si no podemos hacer que la razón innata, es decir, la natural, gobierne las pasiones - y este es nuestro primer [trabajo] - entonces sigue algo más: nuestro amor, con acción de gracias [apropiada], por las enseñanzas divinas". Rev. Maximus reemplaza la palabra ὀθόνη (“lino”) en Hechos 10:11 y Hechos 11:5 con el significado similar σινδών (“tela fina”, muselina o muselina). Escolio 1: “Habla del cambio de vida, del servicio angélico, de la enajenación voluntaria del alma del cuerpo y del surgimiento de la transformación divina [del hombre] en el Espíritu, [que] es anunciada por el misterio del Nuevo Testamento”. Escolio 2: "Dice que la palabra ("logos") del mandamiento es una cosa, pero la imagen de la ejecución (τοῦ γίνεσθαι) del mandamiento es otra. El Gran Pedro, habiendo recibido el mandamiento de la predicación en lenguas, no conocía la manera [de implementar] el mandamiento, respecto del cual se le enseñó a través de [el ejemplo de] el lino, [es decir] que además de las costumbres corporales de las leyes, el llamado de lenguas debería ocurrir porque las Escrituras (ὁ λόγος) enseñaban acerca de la circuncisión espiritual, [es decir] acerca de la eliminación del apego apasionado al cuerpo". Toda esta frase resuena en la mistagogia: "Para aquellos que tienen visión [espiritual], todo el mundo inteligible aparece misteriosamente impreso en todo el mundo sensorial por medio de imágenes simbólicas. Y todo el mundo sensorial, con la especulación espiritual, parece estar contenido en todo el mundo inteligible, siendo conocido [allí] gracias a su logoi. Porque el mundo sensible existe en lo inteligible a través de su logoi, y lo inteligible en lo sensible a través de sus impresiones" (St. Máximo el Confesor. Mistagogía, 2 // Obras de San Máximo el Confesor Libro 1. págs. Escolio 3: "Quien no se contenta con las formas externas de las cosas visibles [cognoscibles] por los sentidos, sino que busca su significado con la mente como impresiones de [cosas] inteligibles o contempla el significado de las criaturas sensoriales, aprende que nada visible es inmundo. Porque todas las cosas fueron creadas muy bien (Génesis 1:31)". Griego σχημάτων γυμνούς. Las formas sensuales y visibles de las cosas, según el monje Maxim, son, por así decirlo, vestiduras de su logoi, es decir, ideas, su contenido semántico. El mundo espiritual inteligible es un reino de paz y armonía. No hay allí “antipatía” y la ley de la lucha de los opuestos de Hegel no se aplica a ello. Lo encontramos sólo en el nivel del mundo fenoménico y sensorial. Pero incluso aquí contradice la idea esencial de este mundo, cuyos portadores son logoi. Por eso no toda la creación es inmunda, porque es creación de Dios y es buena en esencia. Sin embargo, "por sí misma (sin λόγοι) toda la apariencia sensorial del mundo constituye una inexistencia, μὴ ὄѵ. La verdad real reside en el λόγοι inteligible, ajeno a toda confrontación y corrupción, y por lo tanto representa el verdadero ser" (Epifanovich S.L. Op. cit. p. 53). Griego Καὶ αὐτὸς κρατούμενος. El "Pastor de Hermas" (Visiones III, 13) dice: "El mundo se mantiene unido por cuatro elementos (ὁ κόσμος διὰ τεσσάρων στοιχείων κρατεῖται)" (Hermas. Le Pasteur / Éd. par R. Joly (Sources chrétiennes. París, 1958. R. 130-132) Probablemente el reverendo Maxim expresa aquí la misma idea. Escolio 4: "Uno, dice, no cambia simultáneamente con el movimiento de las [cosas] sensibles, practicando la práctica genuina de las virtudes; otro no imprime [su] mente en las formas externas de estas [cosas sensibles], recibiendo una opinión verdadera sobre los seres; el tercero, como el mejor teólogo, rápidamente recorre sus pensamientos a través de la esencia misma de los seres y luego, de manera desconocida, se adhiere a la Unidad. Así, el tercero, habiendo sacrificado la creación de las [cosas] visibles dentro de sí mismo, se vuelve digno del rango de perfecto”. El Rev. Maxim interpreta el mensaje que se escuchó tres veces con la voz de San Pedro (ver Hechos 10:13-16) como una enseñanza en las tres partes principales de la sabiduría cristiana. El escoliasta desmembra estas partes relacionándolas con personas individuales. Sin embargo, el propio reverendo hace divisiones similares a continuación. Máxima. El griego Eriugena traduce κατασκοπή como speculatio (“contemplación”, “especulación”). Ver Génesis 30:18; pero el reverendo Maxim agrega la palabra κάματος (“trabajo duro”, “esfuerzo”, “tormento”, “fruto del trabajo”) a la cita. Escolio 5: “Según él, “Joppa” es una habilidad en la virtud que protege [las cosas] sensoriales cercanas del daño; y “Sión” es una habilidad especulativa que guarda atentamente el receptáculo de los dones inteligibles”. Griego κατὰ τὴν ὅρασιν τῆς εἰρήνης. Estamos hablando de un guardia que vigila atentamente la paz desde lo alto de una torre. Griego ἱστορικῶς, es decir, según la interpretación literal. Griego τὸ ἡγεμονικόν. Término estoico que designa la mente como principio rector del alma. Los significados espirituales (logoi) pertenecen al mundo inteligible y, aparentemente, constituyen sólo una parte de él. El reverendo Maxim omite “allí” en esta cita y usa la palabra “idioma” en plural. La frase: κατὰ τὴν ἑκάστης φωνῆς ἐπίνοιαν θεωρούμενος es bastante difícil de traducir. El verbo θεωρέω es utilizado por varios autores cristianos (Origen, Eusebio de Cesarea, San Juan Crisóstomo) para denotar una interpretación alegórica, comprensión del significado oculto de la Sagrada Escritura (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 647). En este caso, nos abstuvimos de decodificar el concepto de λόγος. Eriúgena lo traduce, como es habitual, con el término ratio. Escolio 1: "Dice que Dios se aparece a cada [persona] de acuerdo con la idea que tiene (δόξαν) de Dios. A aquellos que, en un impulso [espiritual], han superado la materialidad de la existencia (τὴν ὑλικὴν σύνθεσιν) y han equilibrado las fuerzas del alma entre sí de acuerdo con el mismo En constante movimiento alrededor de Dios, Él se revela como Unidad y como Trinidad, para mostrar simultáneamente Su propia existencia (ὕπαρξιν), e instruir misteriosamente sobre la imagen de este ser. Y a aquellos cuyas aspiraciones no van más allá de los límites de la existencia material y que han adquirido [sólo] los poderes del alma que no están conectados entre sí, Él aparece no como Él es, sino como ellos mismos son, mostrando que agarraron con ambas manos solo los dos materiales. (τῆς ὑλικῆς δυάδος), según el cual se formó el mundo corpóreo, compuesto de materia y especies." La última frase es un eco indudable de las ideas desarrolladas en el platonismo tardío y el neopitagorismo y que se remontan a la “enseñanza no escrita” de Platón, donde “uno” y “dos” (= materia) son reconocidos como los principios fundamentales del ser (ver: Dillon J. The Middle Platonists. A Study of Platonism 80 V. C. to A. D. 220. London, 1977. R. 1–5, 12 etcétera). Naturalmente, la cosmovisión cristiana asimila sólo la forma externa de estas ideas, pero aquí se produce una transformación radical de su contenido esencial, porque la materia (“dos”), al ser creada, no puede considerarse aquí como el primer principio de existencia. Como todos los santos padres, el Rev. Máximo el Confesor valoraba bastante bien a los justos del Antiguo Testamento. En particular, dice: “Cada uno de los santos que vivieron antes de la Venida del Señor y practicaron la virtud, conocían el misterio de la Economía, si no del todo, al menos [al menos] en parte, y, movidos por la naturaleza, esperaban y esperaban que Aquel que creó la naturaleza [humana], habiendo sufrido la corrupción, se restauraría [a la incorrupción]” (Rev. Maximus Confessor. Preguntas y dificultades, 60 / Traducción del griego, entrada de P. K. Dobrotsvetova. Un lugar especial entre esas personas justas se le da a Abraham, porque en él lo mejor “que había en nuestra naturaleza y que nuestros antepasados desperdiciaron en la desobediencia, fue nuevamente salvado por el conocimiento, porque Dios le dio la promesa de que sería padre de muchas naciones (Gén. 17:5) y por el conocimiento alcanzaría la semejanza con Él y la adopción como hijos suyos” (Reverendo Máximo el Confesor. Preguntas y dificultades, 168. pág. 210). La comparación de Abraham y Lot también es digna de mención: "Abraham, como perfecto y superior [en su conocimiento de todo] revelado e iluminado por el conocimiento (gnosis) de la Santísima Trinidad y la Unidad, por eso recibió [otro] alfa además de su nombre como uno a uno (ὡς μόνος τῷ μόνῳ) acercándose [a Dios] en conocimiento, vio claramente a tres ángeles. Lot, sin embargo, aún no había superado el visible en el conocimiento, sino desde [el conocimiento de] las [cosas] visibles, mientras realizaba la veneración de lo Divino y no comprendía nada más que dos [en su conocimiento], excepto la materia y el eidos, en los cuales consiste todo lo revelado, no abrazó el conocimiento de la Trinidad y la Unidad, y por lo tanto vio [sólo] dos Ángeles" (ibid., 39. págs. 92-93). Los conceptos αὐτόλογος (“La Palabra en Sí”) y αὐτοβουλή (“Consejo en Sí”) designan a Dios como Palabra absoluta (Razón) y como Voluntad absoluta (Consejo). Es característico que en la literatura patrística el primer término se aplique habitualmente a Cristo como segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 271). El Rev. Maxim, como se desprende claramente del contexto, no se inclina en este caso por ese uso de palabras, diferenciándose aquí, por ejemplo, de Orígenes, pues con estos términos designa la primera hipóstasis de la Santísima Trinidad. Muchos Padres de la Iglesia han hablado sobre el hecho de que la frase de Génesis 1:26 se refiere a la Santísima Trinidad. Uno de los primeros entre ellos es San Ireneo de Lyon, quien señala que con Dios Padre “está siempre presente el Verbo y la Sabiduría, el Hijo y el Espíritu, por quien y en quien Él, libre y voluntariamente, creó todas las cosas y a quien dice: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza (Gén. 1, 26), tomando él mismo la esencia de las criaturas, el modelo de las cosas creadas y el diseño de los ornamentos del mundo” (San Ireneo de Lyon). Ireneo de Lyon. Contra las herejías IV, 20, 1 // Obras de San Ireneo de Lyon, 1996. págs. Escolio 2: “Según él, quien llama natural y no hipostática a la diferencia de propiedades en Dios, es un politeísta y no una [persona] piadosa, pues afirma que la Divinidad permite [en relación a Sí misma] el cálculo de las propiedades de las esencias, y no de las hipóstasis”. Bajo τοῖς τὸ πνεῦμα φιλοῦσιν rev. Lo más probable es que Maxim se refiera a los autores de las Sagradas Escrituras, y en absoluto a aquellos que "introducen la mentira del politeísmo". Griego ἡ τῶν ὄντων ὑπόστασις. Eriugena traduce: “sustancia de los seres” (eorum que sunt substantia). Estos dones del Espíritu Santo se enumeran en pares: “el espíritu de sabiduría y de entendimiento, el espíritu de consejo y de fortaleza, el espíritu de conocimiento y de piedad”. El séptimo es el temor del Señor, pero “se podría pensar que el profeta, por su parte, puso el temor de Dios en la base de otros dones, como si fuera el fundamento de la piedad” (Biblia Explicativa. Vol. 5. San Petersburgo, 1908. P. 300). Escolio 1: "Lo que actúa de manera diferente reside enteramente en cada uno de los que experimentan esta acción y al mismo tiempo no se divide en todos. Porque, según él, estando puro e inseparablemente en todos y cada uno, el Espíritu Santo activo se manifiesta [en ellos] según uno y el mismo poder, porque llena todo lo que existe. Después de todo, Dios, siendo superesencial, es incomprensible para todas las cosas existentes". Cabe señalar que la cuestión de las siete “energías” del Espíritu Santo surgió nuevamente durante las disputas hesicastas. Juan Cantacuzene (en el monaquismo Joasaph), defensor de las enseñanzas de San Gregorio Palamás, escribió un tratado especial (aunque aún no publicado) sobre la naturaleza increada de estas "energías". Para una indicación de esto, ver: Iohannis Cantacuzeni Refutationes duae Prochori Cydonii et Disputatio cum Paulo Patriarcha Latino Epistulis septem tradita. Nunc primum edit ac curantibus E. Voordeckerset F. Tinnefeld (Corpus Christianorum. Serie Graeca. Vol. 16). Turnhout, 1987. R. XII. Escolio 2: “Dice que toda habilidad en el mandamiento producida por el Espíritu es un don”. Escolio 3: "Dice que el que ama a Dios con todo su corazón, alma y fuerzas (ver Mateo 22:37-38) es mayor que el que ama a su prójimo. Porque no es razonable que los peores hagan leyes para los mejores, sino que los menores se dejen guiar por los mayores. Por lo tanto, el divino apóstol, en justicia, no estuvo de acuerdo en que la dignidad y el rango apostólicos se rigieran por aquellos grados sobre los cuales rigen, de modo que la armonía de todas las cosas y especialmente la armonía de la Divina [las cosas] no se disolverían”. En este escolio hay una cita oculta de un fragmento del sofista Gorgias (Diehls - Kranz. fragm. 11), uno de los sofistas del siglo V. ANTES DE CRISTO Rev. aquí. Maxim no utiliza el término ἀγάπη, sino el concepto πόθος, que significa atracción anhelante, la máxima intensidad del amor. Para denotar el amor espiritual, este concepto fue utilizado por muchos autores cristianos, incluidos Clemente de Alejandría y San Juan Moschus (ver: Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1107). El Rev. Simeón el Nuevo Teólogo, desarrollando su enseñanza sobre el “éxtasis”, también habla a menudo del “deseo de amor” (πόθος) de unidad con Dios (ver: Arzobispo Vasily (Krivoshein). Rev. Simeón el Nuevo Teólogo. París, 1980. P. 303). Hay un vacío en el texto que dificulta su comprensión. La traducción de la frase: ὑπὲρ τοῦ λόγου parece particularmente difícil. Está claro que el Reverendo Maximus vuelve a hacer su habitual distinción entre logos y tropos. Al profetizar a San Pablo se le reveló sólo la imagen del ser (tropos) del sufrimiento venidero, pero ὑπὲρ τοῦ λόγου sugiere varias interpretaciones: 1) el sufrimiento ocurrirá por causa de la Palabra [de Dios]; 2) su método sustituirá, por así decirlo, el significado (logos) de este tormento, o 3) superará este significado. De estas posibles interpretaciones, hemos elegido la última: los discípulos de San Pablo, al advertirle, probablemente creyeron que el sufrimiento futuro no tenía razón de ser; en su visión profética vieron sólo su lado exterior (tropos). Escolio 4: "Él llama promedio a aquellos tipos de tentaciones que fueron vistas por el Espíritu profetizando a San Pablo acerca de la prueba de la verdad [que le esperaba]. Pero él no les hizo caso, apresurándose a unirse con Cristo a través de la hipóstasis de las bendiciones visibles, después de que ya había pasado por [todas] las cosas existentes por medio de la fe". Griego τῆς ἐκκλησίας βαθμούς. En esta expresión, el Rev. Maxim pone un significado amplio del decanato de la iglesia, en particular la idea de la superioridad del grado (rango) apostólico sobre el profético. Escolio 1: “El Bautismo del Señor, según él, es la mortificación completa de nuestra voluntad en relación con el mundo sensible, y la copa es nuestra renuncia a esta misma vida por amor a la verdad”. Probablemente se supone que nuestra voluntad después de la Caída gravita principalmente hacia el mundo creado, eligiendo sólo entre sus diversas partes y cosas. Casarse. un razonamiento del reverendo padre: “Hoy en día una persona se mueve alrededor de fantasías mudas (περὶ φαντασίας ἀλόγους - “alrededor de sueños irracionales”. - A.S.) pasiones debido a la seducción de la voluptuosidad, o alrededor de los logoi de las artes (es decir, artesanías. - Trans.) debido a las necesidades causado por las circunstancias, o alrededor del logos natural de [entre] las leyes de la naturaleza por el bien de la enseñanza, nada de lo cual, por supuesto, en el principio atrajo al hombre hacia sí mismo, porque él estaba por encima de todo esto, porque así era apropiado ser [creado] desde el principio, absolutamente no arrastrado por nada de lo que está por debajo de él, o alrededor de él, o en él [mismo], sino que se esfuerza solo por la perfección del movimiento irresistible hacia lo que está por encima de él - me refiero a Dios - con todo el poder de [su] amor" (Venerable Máximo el Confesor. Ambigva a Juan, 115 // Venerable Máximo el Confesor. Sobre diversas perplejidades entre los santos Gregorio y Dionisio (Ambigva) / Trans. Del griego archim. Nectaria. M., 2006. pág. 321). Aunque estas tentaciones son “voluntarias”, son παρὰ προαίρεσιν, το, es decir, no son el resultado de nuestra elección consciente, sino que surgen ἐκ περιστάσεως (“de las circunstancias”). Escolio 2: "Dice que la verdad es el conocimiento divino, y la virtud son las hazañas que los que le pertenecen se entregan a este conocimiento. Y quien, por el conocimiento, soporta los trabajos de las virtudes, no se vuelve vanidoso, sabiendo que la verdad por naturaleza no se limita a [estos] trabajos, porque el primero por naturaleza no se describe por el secundario. El que se dedica celosamente al conocimiento a causa de las obras por su bien es naturalmente vano, ya que cree que [el ganador] es coronado con coronas a través de un duro esfuerzo con el sudor de su frente, y no ve que el trabajo es por las coronas, y no las coronas por el trabajo, después de todo, cada camino del conocimiento (μέθοδος) por su naturaleza permanece descuidado por aquellos que tienen la costumbre de poner fin a lo que todavía necesitan luchar vigorosamente, o por aquellos que creen que han puesto fin a tal fin. Según el Monje Maxim, en la jerarquía de valores, la virtud ocupa un lugar inferior a la verdad (conocimiento, gnosis), así como la filosofía activa es una etapa preparatoria para la contemplación natural. Pero al mismo tiempo, la vita práctica y la vita contemplativa (vida activa y vida contemplativa) están estrechamente interconectadas y son inseparables entre sí. Por lo tanto, el primero en la enseñanza del Ven. Máxima adquiere una importancia mucho mayor que la de Evagrio del Ponto. Como primera etapa del esquema tripartito de progreso espiritual, que culmina en la teología mística, la vita práctica es decisiva y determinante para las dos etapas posteriores (ver: Thunberg L. Microcosm and Mediator. The Theological Anthropology of Maximus Confessor. Lund, 1965. pp. 352-363). Griego τυπικῶς ἀλλ’ οὐκ ἀληθῶς. Rev. aquí. Máximo puede compararse con San Melitón de Sardis, quien dice: "Porque tanto la salvación del Señor como la verdad fueron predichas (προετυπώθη) entre el pueblo [israelita], y los dogmas del Evangelio fueron predichos por la ley. Después de todo, [este] pueblo era como una preimagen de un boceto (τύπος προκεντέματος), y la ley era como la letra de una parábola; pero el Evangelio es la explicación y el cumplimiento de la ley, y la Iglesia es depositaria de la verdad. La preimagen (τύπος) era valiosa antes de la verdad, y la parábola era digna de sorpresa antes de la interpretación. Y así es: el pueblo [Israel] era valioso antes de que se erigiera la Iglesia, y la ley. un asombro hasta que brilló la luz del Evangelio. Pero cuando se erigió la Iglesia y apareció el Evangelio, la preimagen se agotó transfiriendo [su] poder a la verdad, y la ley se cumplió transfiriendo [su] poder al Evangelio” (San Melitón de Sardes. Sobre la Pascua, 39-43 // Méliton de Sardes. Sur la Pâque. R. 80-82). Griego πάσης τῆς μυσταγωγουμένης τῶν προνοουμένων παιδαγωγίας. Eriugena traduce: “consejo inefable para la educación de los tutelados en toda enseñanza misteriosa” (omnis mystice doctrina provisorum pedagogie ineffabile concilium). Escolio 1 (Er.): "Él dice que [esta mente] era indigna de convertirse en la iglesia de Dios debido a la materialidad del cuerpo y la carnosidad del alma. Después de todo, éstas son la esencia de símbolos mudos, diferentes a Dios, y por lo tanto uno debe construirle una iglesia a partir de [cosas] que son naturalmente apropiadas y similares a ellas mismas". Escolio 2: “Según él, quien se preocupa sólo por una forma externa (μορφήν) de conocimiento, que es simplemente una palabra (ψιλὸς λόγος), y quien se preocupa por [sólo una] imagen (εἰκόνα) de virtud, que es simplemente un hábito (ψιλὸν ἦθος), son judíos y se jactan [sólo] de imágenes (τύποις) de la verdad”. Así lo cita el Rev. Maxim: un lugar de las Sagradas Escrituras. Traduciendo la frase: ταῖς κατὰ νοῦν ἐφόδοις (lit.: por medios o métodos de la mente) – seguimos a Eriugena (secundum intellectum contemplationibus). Escolio 1: "Dice que quien ve el espíritu de las Escrituras sin [Sus] imágenes y los significados de la creación sin [sus] caras externas solo con la mente, libre de las acciones de los sentidos, encuentra a Dios, que permanece en el espíritu de las Escrituras como la Causa de la bondad, en los significados de las [cosas] existentes - como la Causa del poder, y en sí mismo - como la Causa de la sabiduría. Porque los significados que se originaron en el Existente hablan del poder del Creador y el espíritu de las Escrituras; proclaman abiertamente la sabiduría del Creador, elevan a los perdidos a la deificación, proclaman la bondad de Aquel que escribió [las Escrituras] y nuestra capacidad especulativa, que de manera no espacial contiene los logoi de las [cosas] creadas”. Escolio 1: “Al informe reino [de Dios] lo llama fe simple, que no posee la semejanza divina [que surge] de las virtudes; y [simplemente] reino [de Dios] llama fe, que por las obras ha adquirido el rostro divino de la bondad”. Escolio 2: "Él dice que la fe es conocimiento indemostrable. Si el conocimiento es indemostrable, entonces la fe es una conexión sobrenatural a través de la cual estamos unidos de una manera desconocida e indemostrable con Dios en unidad premental". Escolio 3: "La mente, al percibir la unión inmediata con Dios, tiene una potencia completamente dedicada, de acuerdo con la naturaleza, a pensar y ser pensamiento. Y cuando la disuelve, pensando en algo que es después de Dios, cae en la duda, cortando la conexión preconcebida, gracias a la cual hasta entonces estaba unido con Dios por encima de la naturaleza y, convertido en dios por la comunión, movía la ley de su naturaleza como una montaña". Escolio 4: "Él dice que todo es posible para un creyente (Marcos 9:23), uno también debe entender aquello que aleja la mente del mundo y de la carne. Porque esto está dentro del ámbito de lo posible para un creyente que [permanece] cerca de Dios". El monje Maxim omite las palabras de oración en esta frase. Compárese: “Si permanecemos inseparablemente con Dios, teniendo una fe indudable en relación con los bienes, entonces recibiremos lo que sea útil a nuestro pedido, porque el Señor da el bien, no el mal” (La Buena Nueva o Interpretación del Beato Teofilacto, Arzobispo de Bulgaria. Vol. 1. Kiev, 2006. P. 159). El Rev. Maximus se refiere a Proverbios 9:1–2. Combina orgánicamente una interpretación tipológica (la narrativa indicada es una imagen o tipo de la Eucaristía) con una interpretación anagógica (la Eucaristía misma eleva a la persona a comprender el logoi de toda existencia). Escolio 1: “La teología inefable es la completa ignorancia por exceso, que no sabe tanto como mucho ha aprendido de lo que se conoce naturalmente”. Así, según el monje Maxim, los significados relacionados con lo Divino (τοὺς περὶ θεότητος λόγους) son la base final, por así decirlo, el esqueleto de toda existencia. Deben distinguirse de los significados de las cosas inteligibles y de los significados de las cosas sensibles y, probablemente, deben entenderse como los pensamientos de Dios, el ser preexistente. Destacando también los significados de Juicio y Providencia (τοὺς περὶ κρίσεως καὶ προνοίας λόγους), el Rev. Maximus los designa como realidades predominantemente escatológicas, como lo indica el uso del tiempo futuro. (βρωθησομένους καὶ ποθησομένους). Sin embargo, esto no excluye la posibilidad (e incluso la presupone) de que estos significados determinen la existencia del mundo real. En este caso, el monje Maxim utiliza el término "apokatastasis" (ἀποκατάστασις), conectándolo con el concepto ἐπάνοδος ("ascensión"). Aquí no deberían verse rastros del concepto de “apocatástasis universal” de Orígenes, cuya base metafísica era la tesis: “Sólo el bien existe en su propio sentido”. Según esta teoría, en el futuro, los espíritus malignos volverán a un buen estado e incluso el diablo recuperará su forma original. El concepto de “apocatástasis” también fue utilizado por San Gregorio de Nisa, quien creía que la resurrección se parecería al estado celestial original. “Sin embargo, sería injusto pensar que por la “restauración” de la humanidad pecadora a un estado primitivo uno debe imaginar algo ya completado o, en otras palabras, un retorno completo, tanto en relación al cuerpo como al alma de toda la humanidad, a un estado primitivo e inocente”. Según San Gregorio de Nisa, la naturaleza corporal de todas las personas ciertamente alcanzará su belleza primitiva, pero en relación con el alma las personas diferirán (ver: Oksiyuk M.F. Escatología de San Gregorio de Nisa. Kiev, 1914. S. 184–193, 401–403). En varios de sus momentos, la teoría de la “apocatástasis” de San Gregorio de Nisa era aparentemente cercana a la de Orígenes (ver: Nesmelov V. The Dogmatic System of St. Gregory of Nyssa. Kazán, 1887, págs. 617–622), pero sus intenciones internas eran significativamente diferentes entre sí. En cuanto al Reverendo Máximo, intentó interpretar algunas de las declaraciones dudosas de San Gregorio de Nisa en un sentido puramente ortodoxo. Según el reverendo Maxim, San Gregorio “reconocía sólo la restauración física de las fuerzas espirituales de una persona, pervertidas por las pasiones, su purificación mediante tormentos correctivos y al mismo tiempo el olvido del mal y el reconocimiento teórico del bien, aunque sin participación en la bienaventuranza” (ver la reseña de S. L. Epifanovich del libro indicado de M. F. Oksiyuk: una reimpresión separada de las Actas de la Academia Teológica de Kiev, 1915, págs. 21-23). Escolio 2: "Entiende la sangre como deificación, que será la vida de quienes la merezcan. Porque la sangre es símbolo de vida". Griego ἐν σκιᾷ. El concepto de “sombra” (o “dosel”) ya en el Nuevo Testamento (ver Heb. 8:5, 10:1) denota el ministerio del Antiguo Testamento y enfatiza su carácter incompleto en comparación con la verdad de las enseñanzas de Cristo. Hablando de las instrucciones muy manifiestas de los símbolos figurativos (αὐτὰ τὰ φαινόμενα τῶν τυπικῶν συμβόλων διατάγματα [ Corregido por nosotros de διατάγμα en la edición - Ed. AB ]), Rev. Maximus probablemente significa que los preceptos de la Ley de Moisés pertenecen a la categoría de tipos (tipos) del Antiguo Testamento, que se realizaron y encontraron su verdadero significado en el Nuevo Testamento. Escolio 1: “Él llama educación moral a los [mandamientos] manifestados de las virtudes”. Escolio 2: “Según [esta] consideración, entiende que la sangre es conocimiento, ya que alimenta el cuerpo de virtudes”. Rev. Maximus probablemente se refiere a la narración de Génesis 1:26. Eriugena traduce φιλοθεωτάτοις como "amantes de la contemplación" (contemplationum amatoribus). La palabra χρώς, que en Hechos se traduce simplemente como “cuerpo”, significa literalmente la superficie del cuerpo, la piel. Escolio 1: "Dice que la fe de los necesitados de curación invocaba el poder del Espíritu en los santos, para que por la fe el poder hasta entonces oculto se manifestara y la fe secreta se hiciera visible a todos. Porque la verdadera forma de curación sólo puede revelarse cuando el poder de los que sanan, puesto en acción por el Espíritu, coincide completamente con la fe de los que son sanados". Escolio 2: "Dice que quien, por el esfuerzo de su propia voluntad, se limpia de la corrupción que ha surgido como resultado del pecado, destruye la corrupción de lo que es inherente a la corrupción. Porque es inherente a la incorruptibilidad de la voluntad frenar la corrupción de la naturaleza, ya que según la Providencia [de Dios] y por la gracia del Espíritu, que [está contenido] en esta incorruptibilidad, no permite que las cualidades contrarias dominen sobre ella". Escolio 3: “Dice que como el logos de la naturaleza y el logos de la gracia no son lo mismo, no causa desconcierto cómo algunos de los santos a veces vencen las pasiones, y a veces caen bajo el poder de ellas, porque sabemos que un milagro [es una propiedad de] la gracia, y la pasión es una [propiedad de] la naturaleza”. La frase “como por los propios instrumentos” (ὡς ἐν ὀργάνοις οἰκείοις) sugiere que los santos son “instrumentos” o “instrumentos” de gracia. Sin embargo, esto no significa que los santos sean pasivos. Porque, según las enseñanzas de los santos padres, “la combinación armoniosa de lo Divino y lo humano con el predominio del primero con la subordinación libre y activa del segundo es la norma de la relación entre la gracia Divina y nuestros poderes humanos, en el logro de nuestra salvación” (Katansky A. La doctrina de la gracia de Dios en las obras de los antiguos santos padres y maestros de la Iglesia hasta San Agustín. San Petersburgo, 1902. P. 13). Y según el Rev. Maxim, cada asceta “parece representar a Cristo, cuyo lado divino está formado por la gracia de los sacramentos, y el lado humano por la imitación de la vida del Salvador” (Epifanovich S.L. Op. op. p. 111). Por tanto, el término “organon” en este caso no puede atribuirse al significado de “instrumento pasivo”. Cabe señalar que este término también fue utilizado por algunos filósofos antiguos en un contexto antropológico (el cuerpo es el “órgano del alma”). Fue adoptado por los primeros padres y maestros de la Iglesia, quienes utilizaron este concepto, además de la antropología, en la cristología (la humanidad de Cristo como “organon” del Logos). Pero incluso aquí, por regla general, no tenía la connotación de “instrumento pasivo”, sino que denotaba sólo la posición dominante de la naturaleza divina en el Dios-hombre Cristo (ver: Metzger W. Der Organongedanke in der Christologie der griechischen Kirchenväter. Münsterschzach, 1968). La frase: τῶν ἱστορουμένων τὰ νοούμενα μᾶλλον εὐφραίνει - enfatiza una vez más la preferencia constante que el Monje Maxim da a la interpretación espiritual de las Sagradas Escrituras antes que a la interpretación literal. Escolio 4: "El apóstol era [el aroma] de vida para vida, ya que con su ejemplo prepara a los fieles a esforzarse mediante el trabajo [espiritual] hacia el olor de las virtudes, o, como un heraldo, dirige a los convencidos por la palabra de gracia de la vida sensual a la vida espiritual; [era] un olor mortal para la muerte para aquellos que se precipitan de la muerte de la incredulidad, dándoles el sentimiento del juicio que les espera. O también: un olor de vida para vida [it es] para aquellos que son elevados de la acción a la contemplación, y un sabor de muerte para la muerte - para aquellos que de la mortificación de los miembros terrenales a través de la pereza pecaminosa pasan a la mortificación [alaban], [que surge de] pensamientos y sueños apasionados”. La reorganización en esta cita del propio Rev. Máxima. De la interpretación espiritual de Hechos 28 por San Máximo se pasa a la misma interpretación de 2 Reyes 13:20-21. Escolio 5: “Dice que quien recuerda por imitación la conversión de los santos, rechaza de sí la muerte de las pasiones, aceptando una vida virtuosa”. Probablemente, una referencia a Evagrio del Ponto: “No hagáis de las palabras de personas dignas de reproche objeto de interpretación alegórica y no busquéis en ellas un [significado] espiritual, excepto en aquellos casos en los que Dios actuó por el bien de la Economía, como fue el caso de Balaam (ver Números 22:17-19) y Caifás (ver Juan 11:49-51), de modo que uno [proféticamente] predijo sobre el nacimiento de nuestro Salvador, y el otro sobre su muerte”. Véase: nuestra traducción: Evagrius Ponticus. Especulativo, 21 // Obras de Abba Evagrius. M., 1994. pág.21. El concepto de αὐτοματισμός (“espontaneidad”, “automatismo”) en la literatura patrística se usaba a menudo en relación con las enseñanzas de los epicúreos, quienes negaban la Divina Providencia y creían que todo sucedía por sí solo (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 271). En este caso probablemente se refiere al Espíritu Santo, y no al espíritu humano, aunque en el texto esta palabra está escrita con letra minúscula. Escolio 1: “Habla de la razón, los principios violentos y deseables [del alma]; porque con la razón buscamos, con el deseo tenemos sed del bien que buscamos, y con el espíritu luchamos [por él]”. Escolio 2: "Llama días a las potencias del alma, que pueden contener la luz de los mandamientos divinos, y a las tres leyes más generales, que iluminan a las almas que contienen [estos mandamientos]. Porque como el libro del Génesis llama al día de la luz, diciendo: Y vio Dios que la luz era buena; y llamó Dios a la luz día, y otra vez habla del aire iluminado: Y fue la tarde, y fue la mañana; un día (Génesis 1:4-5), así también él llama días no sólo a los poderes del alma, sino también a las leyes que los iluminan [los poderes del alma]. Porque la completa interpenetración (περιχώρησις) de ellos entre sí produce un día complejo de virtudes, donde no hay separación entre la luz Divina según la Palabra [de Dios] y las fuerzas creadas enteramente por Él”. Por la Sabiduría esencial y existente (τῆς οὐσιώδους καὶ ὑφεστώσης σοφίας), a juzgar por el contexto, se debe entender a Dios Verbo, segunda Hipóstasis de la Santísima Trinidad. Escolia 3: “La lámpara misma es al mismo tiempo luz, la Palabra de Dios, que ilumina los pensamientos naturales de los fieles, que quema [pensamientos] antinaturales, que disipa las tinieblas de la vida sensual de aquellos que se esfuerzan por [el cumplimiento de] los mandamientos hacia la vida deseada, y que castiga con el calor del juicio a quienes, por la voluntad y como resultado de los deseos de la carne, se aferran obstinadamente a esta noche oscura de [aquí] la vida”. Escolio 4: “Dice que la ley, comprendida por la mente con la ayuda de símbolos, es una lámpara que destruye la depravación de las pasiones mediante la acción; y [la ley], comprendida sin símbolos, es luz, que conduce a través de la contemplación a una afinidad divina en gracia de aquellos a quienes guía”. La expresión: τῇ παρουσίᾳ τοῦ θεοῦ λόγου - también puede traducirse como “gracias a la presencia de Dios Verbo”. La misma palabra “parusía” (παρουσία) también puede significar advenimiento (adventus), pero sólo en sentido figurado. "El significado correcto de la palabra - de παρά - una preposición que indica proximidad, y εἰμί - am - es presencia y, además, un fenómeno cercano y personal. Según el uso de ap. Pablo, cuando habla de Cristo, esta palabra generalmente significa su segunda venida. En ninguna parte del Nuevo Testamento se usa sobre la Encarnación de Cristo, ni siquiera en 2 Pedro 1:16 "(Biblia Explicativa. Vol. 8. St. Petersburgo, 1911. P. 365). Sin embargo, en el vocabulario patrístico posterior este concepto también se utiliza para designar la Encarnación (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 1044). Rev. Maxim en el caso específico de la parusía (παρουσία) claramente no se refiere a la Segunda Venida del Señor. Pero los significados de "venir" en el sentido de la Encarnación y su presencia en la oración especificada probablemente estén indisolublemente ligados entre sí. Escolio 5: "Según él, quien, mediante el rechazo de las pasiones antinaturales, no ha vuelto primero a sí mismo, no podrá volver a su Causa, es decir, a Dios, mediante la adquisición de la gracia por encima de los bienes naturales. Porque quien está unido en pensamiento con Dios debe separarse de las [criaturas] creadas". Escolio 6: "La obra de la ley escrita, como dice, es la liberación de las pasiones; [una cuestión de] [ley] natural - igualdad de derechos para todas las personas; [la obra] de la ley espiritual es la perfección según Dios y la asimilación [a Él] tanto como es posible para el hombre". El monje Maxim remite claramente a los lectores a su otro trabajo: "Ambigua". Sin embargo, no se puede decir que en este lugar se le dé a “Ambigw” una “interpretación más extensa”. Aquí tres días corresponden "a aquellos que soportan pacientemente el trabajo de adquirir iluminación y conocimiento en lo que respecta a la sabiduría moral, natural y teológica. O tres días, tal vez, señalan la ley natural, escrita y espiritual, porque cada uno de ellos da al trabajador la iluminación del logos más espiritual de acuerdo con ella". Para más detalles ver: Rev. Maxim el Confesor. Ambigva a Juan, 170-173 // Venerable Máximo el Confesor. Sobre diversas perplejidades entre los santos Gregorio y Dionisio (Ambigwa). págs. 366–370. Escolio 1: “Llama capacidad al movimiento esencialmente sembrado en la naturaleza hacia la realización de las virtudes, que es voluntario (γνωμικῶς) revelado cuando se usa (κατὰ τὴν χρῆσιν) según la voluntad de quien la ha adquirido”. Escolio 2: “El Verbo de Dios, hecho hombre, volvió a llenar la naturaleza [humana] de conocimiento, que había agotado el conocimiento que [le] había dado, y, fortaleciéndola para la inmutabilidad, [la] deificó no por naturaleza, sino por cualidad, imprimiéndola completamente con Su Espíritu y mezclándola, como agua, con la cualidad inherente al vino para [darle] fuerza”. Escolio 3: "Él llama buen vino al significado de la naturaleza, que impulsa [al hombre] a la deificación, que el crimen de Adán [los mandamientos] le había impedido beber previamente; Cristo (αὐτός), como Dios, habiéndose agotado por [Su] amor a la humanidad, luego por la Encarnación, con la ayuda de la gracia, hizo [este significado] potable en la forma que sólo Él sabe. Porque Él es a la vez Providencia, como la conexión de todos [seres], y la Palabra de la Providencia, como la forma de sanar a aquellos a quienes Él provee, y el Proveedor, como sosteniendo a cada uno en el significado de su propia existencia”. El simbolismo de los números jugó en general un papel importante en la cosmovisión de San Máximo y es difícil de descifrar adecuadamente. Quizás estemos ante la tradición pitagórica, asimilada y transformada por el pensamiento patrístico. Pero en el pitagorismo antiguo el número más perfecto era el cuaternario, que "es la fuente de toda corporalidad, su número formativo. Es también el número de la verdad verdadera y de la igualdad total; mide el espacio y las partes del mundo. Todo el secreto del número está contenido en él, y Pitágoras, según la leyenda, se llamaba a sí mismo el heraldo, "hierofante del cuaternario", al que los pitagóricos posteriores juraron como el mayor santuario". En cuanto al seis, en el pitagorismo, a diferencia del cinco, que conecta los opuestos par e impar sólo externamente, concilia la enemistad de estos opuestos. Por tanto, “el poder del cinco determina las propiedades materiales externas del cuerpo físico; el seis es su ser interior, su vida; es la fuerza animadora de los cuerpos, el número de crecimiento y reproducción de las criaturas” (Trubetskoy S.N. Metafísica en la antigua Grecia. M., 1910. págs. 186-187). La frase del Rev. La máxima sobre los seis (ἐστι τελειότατος καὶ ἐκ τῶν ἰδίων συνιστάμενος μερῶν) probablemente debería entenderse en el sentido de que 1+2+3=6 y 1x2x3=6. En este caso, el monje Maxim utiliza conceptos bien conocidos de la filosofía peripatética: forma y materia (ἐξ ὕλης καὶ εἴδους), sustancia y accidente (ἐξ οὐσίας καὶ συμβεβηκότος); Es característico que el primer par de conceptos se aplique a las “naturalezas corporales” y el segundo a los “seres (o esencias) inteligibles”. Escolio 4: “Dice que el poder de la mente por naturaleza [está] conteniendo el conocimiento de [las cosas] corpóreas e incorpóreas, pero sólo por gracia percibe los reflejos (ἐμφάσεις) de la Santísima Trinidad, porque [aquí] es sólo un creyente y no se atreve a investigar según la esencia”. Escolio 5: "Porque el poder general de la naturaleza se divide en seis caminos e implementaciones [de virtudes], y el amor universal se divide en seis tipos de virtudes. Porque [el Señor], de manera corporal o espiritual, aliviando el hambre, la sed, la desnudez, la vida en tierra extranjera, la debilidad y el encarcelamiento de los que fueron alcanzados por ellos, los llenó de amor a Dios y al prójimo, que consta de seis virtudes creadas solo por Dios, preservando así [de ahí la elevada] aspiración del alma”. El Rev. Maximus usa los términos μύστης (“iniciado en los sacramentos”) y μυσταγωγός (“introduciendo en los sacramentos”), que se remontan a la antigüedad. Asimilados por la teología cristiana, adquirieron varios matices semánticos nuevos. En cuanto al primer concepto, además de su significado directo (“iniciado”), también se aplicaba a una persona a quien se le revela la verdad espiritual, y en general a una persona como ser espiritual; a Adán antes de su caída, etc. En Clemente de Alejandría, Dídimo el Ciego, Paladio de Helenópolis y Dionisio el Areopagita, μύστης también designa a una persona que tiene pleno conocimiento, y se aplica a aquellas personas que interpretan el significado interior y espiritual de las Sagradas Escrituras; Es precisamente este significado el que percibe aquí el reverendo. Máxima. El concepto de μυσταγωγός en la escritura cristiana tenía el significado de “maestro espiritual” e “intérprete del sacramento” (ver: Lampe G.W.H. Op. cit. R. 891:893). Traducción gratuita; en el texto: εἴπερ πάντως τῷ τῆς ἀναγωγῆς κατὰ νοῦν ἥδεται τρόπῳ (lit.: a menos que, por supuesto, él se regocija en el camino de la ascensión según la mente). Griego γενικοτάτην (lit.: más ancestral); Eriugena traduce: generalísimo. El tema del amor es uno de los temas principales en la obra del monje Maxim y es, por así decirlo, el centro de su enseñanza ascética. Además de los "Capítulos sobre el amor" y la "Epístola a Juan Cubicularius sobre el amor", este tema se escucha constantemente en otras obras del santo padre (ver: Dalmais I. Saint Maxime le Confesseur. Docteur de la Charité // La Vie Spirituelle. 1948. T. 2. R. 296). Escolio 6: “A Dios llama causa de la razón; y el hombre recibió la facultad de la razón para buscarlo”. Escolia 7: “El ser de amor se divide en estas [especies] en las que está presente (ἐν οἷς καὶ συνίσταται)”. La expresión λόγος τῆς ἀγάπης (“significado”, “esencia”, “idea de virtud”) es reemplazada en los escolios por la vaga τὸ τῆς ἀγάπης χρῆμα (“cosa”, “objeto”, “hecho de virtud”; en nuestra traducción es “criatura”). Eriugena traduce este escolio de la siguiente manera: “Tales son las clases de amor en que se divide y en que consiste (consistit)”. Griego τῷ τῆς γνώμης μοναδικῷ. Sobre el concepto de γνώμη (“voluntad”, “voluntad”) en Rev. Maxim, ver nota. 5 a Pregunta Respuesta 2 y notas. 13 a la pregunta respuesta 21. Escolio 8: “Dice que quien, mediante el esfuerzo de la voluntad, se hace igual a todos en la virtud, revela en sí mismo al Dios imparcial, creando la única naturaleza de todos según el mismo logos, y estableciendo como ley [obligatoria] para todos, un solo movimiento de la voluntad, gracias al cual el logos de la naturaleza, aparentemente disperso, es inherente a reunirse”. Este escolio enfatiza la unidad de la naturaleza humana, que se remonta a Dios mismo, el Creador de esta naturaleza. Los Santos Padres trazaron un paralelo entre la unidad consustancial de las Personas de la Santísima Trinidad y la unidad de la naturaleza humana, renovada por Jesucristo y realizada en la Iglesia. Sin tal unidad, la deificación también es imposible (ver: V. Troitsky. La Trinidad de la Divinidad y la unidad de la humanidad // Reimpresión separada de "La Voz de la Iglesia". 1912. No. 10. págs. 1-20). El término πλάσις (“creación”) se usa claramente aquí como sinónimo de φύσις (“naturaleza”), que denota la naturaleza humana creada. Eriugena traduce: textura. El amor propio (“philautia” - φιλαυτία) como “archivicio” subyace a todas las divisiones entre las personas y sus diversos enfrentamientos (levantamientos, guerras, etc.). De esto habla Máximo más de una vez en sus obras, y en particular en la "Epístola a Juan Cubiculario sobre el amor", donde escribe: "Desde el principio el diablo, que engañó al hombre, por egoísmo lo [atrajo] maliciosamente a una trampa hábilmente inventada, engañándolo con el ataque del placer, separó nuestra voluntad de Dios y de los demás. Desviándose del camino recto [el hombre, el maligno] dividió la imagen de su naturaleza, dividiéndolo en muchas opiniones e ideas; con el tiempo, estableció como ley la búsqueda y descubrimiento de todo tipo de maldad, utilizando para ello la fuerza de nuestra [alma], y para la presencia constante del mal en todas [las personas] puso una base maligna: la intransigencia de la voluntad, gracias a ella, [el diablo] inmediatamente convenció a la persona de alejarse del movimiento correspondiente a la naturaleza y dirigir su deseo de lo permitido a lo prohibido. Así, surgieron en el hombre tres vicios más grandes y primarios, que son, en pocas palabras, los padres de todos los vicios: la ignorancia, el egoísmo y la tiranía, que dependen unos de otros y surgen unos de otros. Porque de la ignorancia de Dios [nace] el egoísmo, del egoísmo - la tiranía sobre los familiares (no se puede objetar a esto); su fundamento subyacente es la forma que hemos adquirido de abusar de nuestros propios poderes, es decir, la razón, el deseo y los principios violentos” (Obras escogidas de San Máximo el Confesor, págs. 203-204). Escolio 9: “Llama moderación al estado que elimina las pasiones antinaturales, pero que aún no percibe beneficios sobrenaturales. Revela que la voluntad es igual a la naturaleza, que no tiene nada espontáneo ni diferente del significado de la naturaleza y, por lo tanto, reconoce a todas las personas como una y posee la ley de la naturaleza, como un libro escrito por Dios”. La frase: καθ’ ἣν γενομένη probablemente debería correlacionarse con la “fuerza más importante”, y no con la “virtud más importante”. Eriugena traduce: “por medio del cual fue creado” (per quam facta est). Escolio 10: “Porque tenemos una capacidad natural de discernimiento (κριτήριον), una ley correspondiente a la naturaleza, que nos enseña que antes de [conocer] la Sabiduría que está en todos [los seres], debemos luchar por el misterio del Creador de todas las cosas”. Casarse. a este respecto, una observación: “La palabra “emborracharse” transmite de manera demasiado aproximada los pensamientos del original, en el que el verbo μεθύεσθαι indica más bien una ligera excitación por el vino que una completa intoxicación por él” (Silchenkov K. Nuevo mandamiento. San Petersburgo, 1993, p. 37). Este verbo y las palabras derivadas de él se entienden mejor y se traducen como arrebatamiento. Es en este sentido que se debe percibir el arrobamiento de deificación que esperaba al hombre antes de la Caída. En otras palabras, el Rev. Maxim afirma aquí una forma catagógica de cognición: de la causa al efecto. Pero dado que la Palabra (Logos) es el comienzo (ἀρχή) y la meta (τέλος) del mundo, que existe a través de la participación en el logos o energías divinas (ver: Florovsky G.V. Padres bizantinos de los siglos V-VIII. París, 1931. P. 204), entonces este método catagógico no excluye, sino que presupone un método anagógico: de las consecuencias – a la Causa (ascenso del logoi al Logos). En uno de los manuscritos hay una nota (también traducida por Eriugena): “¿Quién [es] la Madre del Verbo, según la interpretación espiritual, que, habiendo sido primero creada, luego da a luz al Verbo que la creó, encarnado en virtudes?” La palabra παρρησία (Eriugena: “confianza” - fiduciam) fue utilizada muy a menudo por los Padres de la Iglesia para significar confianza, coraje y libertad de acercamiento. Usado para denotar la relación de una persona con Dios, indicaba el estado antes de la Caída o el estado del alma que había alcanzado las alturas del éxito espiritual, etc. Griego κατὰ τὸν νόμον; Esto se refiere a la naturaleza y al alma humana, viviendo en la Ley del Antiguo Testamento, aunque descuidándola. Eriugena traduce: “naturaleza y alma [existentes] por la ley” (per legem natura et anima). Escolio 1: “El pozo de Jacob es la Escritura, el agua es el conocimiento contenido en la Escritura, la profundidad [del pozo] es la declaración inexpresable (δυσδιεξίτητος θέσις) de las alegorías de las Escrituras, el balde [saca agua] es la enseñanza de Dios la Palabra, [lograda] a través de la alfabetización; El Señor no tenlo, siendo la Palabra misma, que otorga conocimiento a los fieles no a través de la enseñanza y el ejercicio, sino que trae como regalo a los dignos a través de la gracia espiritual una sabiduría inagotable y sin cesar. Después de todo, el cubo, es decir, el aprendizaje, extrae sólo una pequeña fracción del conocimiento, pero no puede ser comprendido por ninguna razón; La frase: κύριος γενέσθαι μὲν ἁμαρτία - a primera vista causa desconcierto. Pero luego hay una referencia a 2 Cor. 5:21, lo que muestra que el monje Thalassius, al plantear esta pregunta, sigue a San Pablo, diciendo que Dios hizo que Cristo "que no conoció pecado" fuera "pecado" por nosotros (traducción rusa: "hizo por nosotros un sacrificio por el pecado" - inexacto). En otras palabras, Dios “cargó sobre Cristo los pecados del mundo entero y lo trató como a un verdadero pecador” (Biblia Explicativa. Vol. 11. Pg., 1913. P. 153). Rev. Maximus designa el primer pecado como εὐδιάβλητος (“reprensible”, “reprochable”), ya que fue el resultado de un acto volitivo consciente del primer hombre. El segundo pecado, a diferencia del primero, es como “inocente” (ἀδιάβλητος), ya que es una consecuencia inesperada e imprevista del primero. Es característico que en el vocabulario patrístico el adjetivo ἀδιάβλητος (en el sentido de “inmaculada”) se aplique muy a menudo a las pasiones humanas de Cristo (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 32). El reverendo Anastasius Sinait, polemizando contra los monotelitas, utiliza este adjetivo en un contexto ligeramente diferente. Distingue en el hombre “la voluntad de nuestra alma racional, creada y dada por Dios”, y la “voluntad carnal, diabólica y material” que surgió como resultado del pecado. “Y los santos padres definen la voluntad carnal como ajena e impropia de Cristo, y la acción carnal y apasionada del pecado [según los padres] no es natural ni creada por Dios y no es una acción y voluntad inmaculada e impecable (ἄμωμον καὶ ἀδιάβλητον) [creada] a imagen y semejanza de Dios” (Apoc. Anastasy Sinait. Tres palabras sobre la estructura del hombre a imagen y semejanza de Dios, 2 // Anastasii Sinaitae Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei necnon Opuscula adversus monotheletas / Editit K. N. Uthemann. Turnhout; Lovaina, 1985, pág. 63). Escolio 1: “Según él, el pecado de la naturaleza es la muerte, por la cual nosotros, incluso sin quererlo, dejamos el ser; el pecado de la voluntad es una elección antinatural, por la cual nosotros, por nuestra propia voluntad, nos alejamos del bienestar”. Escolio 2: “Porque el Señor, encarnándose, era por naturaleza corruptible, como el hombre, por eso se dice que se hizo pecado; pero por naturaleza [era] incorruptible por voluntad, como sin pecado”. En otras palabras, el Señor no conoció el pecado que surgió como resultado de la voluntad “gnómica”. Escolio 3: “Dice que la muerte del Señor fue el principio de la incorrupción para toda la naturaleza [humana]”. Nota marginal (traducida por Eriugena): “Porque el Señor y como Hombre era por naturaleza sin pecado”. Escolio 4: "El pecado [que surge] a través de nosotros es la corrupción de la naturaleza, y nuestro pecado es la variabilidad de la voluntad. Por lo tanto, el hombre se hizo mortal, habiendo sufrido la muerte natural según el justo juicio para la destrucción de la voluntad mortal". Griego κατὰ τὴν ἀνάστασιν; posible traducción: “debido a (según, según) la Resurrección”. Eriugena traduce: per resurrectionem. En esta frase, la expresión: δι’ ἥν parece difícil de entender. El género femenino probablemente implica aquí la palabra σάρκωσις (“Encarnación”) o ἐνανθρώπησις (“Encarnación”). En nuestra traducción seguimos a Eriugena, quien se refiere directamente a la Encarnación (per quam, videlicet incarnationem). Griego τὴν πρὸς ἀθανασίαν ἀνάκλησιν; sobre el significado de la palabra ἀνάκλησις (lit.: recordar, devolver la llamada; Eriugena: revocación) ver: Lampe G.W.N. op. cit. R. 107. Escolio 5: "Al primer pecado lo llama cambio de voluntad, que el Señor no tuvo, aunque verdaderamente aceptó por naturaleza la pasión, que fue el castigo por el cambio de voluntad de Adán. Por lo tanto, sólo Él es libre entre los muertos (Sal. 88:6), no teniendo pecado por el cual surgió la muerte". Nota al margen: “Por supuesto, para crear y cometer pecado a voluntad”. Una nota similar: "Por supuesto, Adán se apasionó por naturaleza como castigo por el pecado de la voluntad. Sin saberlo, el Señor se hizo pecado, habiendo recibido, como hombre, en la carne la pasión natural que se produjo como resultado del pecado de la voluntad". La esencia de estos pensamientos del Rev. La máxima probablemente se reduce al hecho de que la corrupción y mortalidad de nuestra naturaleza (es decir, el segundo pecado), que da lugar a la debilidad física, a menudo se convierte en un obstáculo para la realización de nuestras inclinaciones y pensamientos viciosos. Por lo tanto, convertirse en pecado, es decir, heredar la pasión inherente a la naturaleza humana después de la Caída (τὸ παθητόν - en el sentido de la capacidad de soportar algo, el sufrimiento), la corrupción y la mortalidad, es mejor que crear y conocer el pecado, es decir, realizar una voluntad viciosa, volverse como el antepasado Adán. Es característico que San Gregorio Palamas, como muchos otros Padres de la Iglesia griega, creyera que heredamos la muerte de Adán, no la culpa. Por tanto, el pecado de Adán no fue un pecado colectivo de la raza humana, sino algo así como una corrupción de la naturaleza humana. La responsabilidad personal de los hombres sólo se tiene en cuenta en la medida en que imitan a Adán; su herencia innata de él es sólo corrupción y muerte, lo que, a su vez, los lleva al pecado. Así, la gente se ve arrastrada a una especie de círculo vicioso de muerte y pecado (ver: Meyendorff J. A Study of Gregory Palamas. Aylesbury, 1975. R. 125). Es en el sentido de imitación de Adán que se debe entender la fácil transición a la primera persona, que se observa en esta “pregunta” del monje Maxim (“mi pecado”, etc.). Lit.: en el que existe el sujeto (τὸ χρῆμα) de la sabiduría. Nota al margen: “[Cíñete a] [las cosas] inteligibles y eternas, y [evita] las cosas sensibles y transitorias”. El par de opuestos ἡδονή (“placer”) – ὀδύνη (“dolor”, “pena”) se encuentra constantemente en las obras de Santa Máxima. Éste, en su inseparabilidad asociada, constituye una propiedad esencial de la existencia humana después de la Caída y es el resultado de la renuncia voluntaria del hombre a su Creador (ver: Schönborn Ch. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 1982. R. 273–284). Nota al margen: “[Ser atraído], por supuesto, por el placer y [dar la espalda] al dolor”. Pensamiento del Rev. La máxima es probablemente que ambos árboles son “árboles”, es decir, tienen un sonido homónimo (ὁμωνύμως ἐκφωνηθείσης), aunque su significado semántico es profundamente diferente. En la tradición patrística hay otra interpretación de este pasaje de la Sagrada Escritura, donde ambos árboles no se oponen, sino que se consideran completamente en consonancia entre sí. Por ejemplo, la "Epístola a Diogneto" dice: "Pero no es el árbol del conocimiento el que destruye, sino la desobediencia. Porque está claramente escrito: Dios desde el principio plantó en medio del paraíso el árbol del conocimiento y el árbol de la vida, señalando el conocimiento como el camino a la vida (διὰ γνώσεως ζωήν) ... Después de todo, ni la vida sin conocimiento, ni el conocimiento sin la verdadera vida es frágil. Por eso se plantó otro árbol uno al lado del otro” (Epístola a Diognete, 12 // A Diognete / Introd., édition critique, traduction et commentaire de N. I. Marrou (Fuentes cristianas n° 33 b). París, 1965. R. 82). Por τοῖς λόγοις τοῦ πνεύματος se entiende claramente la Sagrada Escritura. Escolio 1: “Para la mente, el bien es una disposición desapasionada hacia el Espíritu, y el mal es un apego apasionado al sentimiento; para el sentimiento, el bien es un movimiento apasionado hacia el cuerpo por causa del placer, y el mal es un estado que surge como resultado de la ausencia de tal movimiento”. Como muestra el Escolio anterior, los propios conceptos de “bien” y “mal” no dicen nada: lo importante es el contenido que se les pone. El reverendo Maxim se refiere a la pregunta respuesta 28 de este ensayo. En esta cita, el Rev. Maxim reemplaza "de él" por "del árbol". La expresión: μεθ’ ὑποκρίσεως debe entenderse no en el sentido de hipocresía, que es naturalmente ajena a Dios, sino en el sentido de “jugar” con Dios, que ha descendido al nivel de una persona engañada por el diablo. La combinación de esta expresión con εἰρωνευτικήν (“irónicamente”) realza aún más esta impresión. Pues “ironía” es “la palabra con la que el griego designa la mistificación y especialmente la simulación medio en broma de modestia o “autohumillación” y que representa el extremo opuesto de la jactancia pomposa y de lo que los griegos llamaban ἀλαζονεία (“arrogancia)” (T. Gompertz. Pensadores griegos. Vol. 2. San Petersburgo, 1913. p. 35). Continuando con esta tradición centenaria de la comprensión griega de esta palabra, el reverendo Maxim parece contrastar la “ironía” de Dios con la “arrogancia” implícita del diablo. Escolio 1: “Porque, de acuerdo con el pensamiento de lo Divino que tenía Adán, enseñado por el diablo, Dios conversa con él”. Encontramos una comprensión e interpretación completamente diferente del pasaje de la Sagrada Escritura en cuestión en el “Comentario al Libro del Génesis” de Dídimo el Ciego, obra encontrada entre otras obras de Dídimo y Opigen en 1941 en Tours (cerca de El Cairo). Aquí Dídimo dice: "Muchos entienden este discurso de Dios a Adán como dicho en tono burlón, pero tal opinión no corresponde a Dios. Porque tampoco es característico que una persona que es celosa de la virtud (σπουδαίῳ ἀνθρώπῳ) se burle de la caída de otro; aún más, no es característico de Dios. Ya que, como [quien sostiene un similar opinión] dice, la serpiente prometió esto a la mujer, diciendo: Dios lo sabe, porque si le quitáis el día, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal (Gén. 3:5), por lo que Dios dijo a Adán que transgredió el mandamiento: He aquí, Adán era uno de nosotros (Gén. 3:22). El diablo no es malo ni por naturaleza ni por esencia; era hermoso y bueno, pero, habiendo cambiado en sí mismo, se convirtió en el diablo, Satanás y el maligno. Antes era bueno y hermoso, perteneciente al rango de los Ángeles, pero luego se separó de ellos, arrojándose al suelo, a consecuencia de la arrogancia que albergaba. Y [Dios] no dijo a Adán: He aquí, como uno de Nosotros (ὡς εἷς ὑμῶν), sino como uno, [viniendo] de Nosotros (ὡς εἷς ἐξ ὑμῶν). Uno que ha caído del cielo [filas angelicales, es] el diablo, como enseña el salmista, diciendo: Yo dije: Vosotros sois dioses, y todos sois hijos del Altísimo. Pero tú, como los hombres, estás muriendo, y como tú solo estás cayendo de los príncipes (Sal. 82:6-7). Porque el diablo, siendo “príncipe” y “dios” no en esencia, sino en deificación (κατὰ θεοποίησιν), cayó, como aquellos de quienes se dice: “Engendraron hijos y fueron exaltados, pero me rechazaron” (Is. 1:2). Diciendo: he aquí, Adán era uno de Nosotros, [La Sagrada Escritura] añade: comprended el bien y el mal. Porque sólo esto lo poseen aquellos que no siguen los dictados de la virtud, que sólo saben que existen el bien y el mal, pero que no saben distinguir entre elegir el bien y evitar el mal. Usan las cosas indiscriminadamente, como aquellos desdichados de quienes se dice: ¡Ay de los que dicen mal bien y mal bien, que ponen luz en las tinieblas y luz en las tinieblas! (Is. 5,20). Por eso Dios dice: uno de Nosotros, a Sus Ángeles, como un rey a sus guardaespaldas. Porque se sabe por las Escrituras que Dios se hace compañero (κοινοποιεῖν) de sus criaturas” (Dídimo el Ciego. Comentario al Libro del Génesis (3:22) // Didyme l’Aveugle. Sur la Genèse. Texte inèdit d’après un papyrus de Toura / Introd., édit., trad. et notes par P. Nautin T. 1 (Fuentes chrétiennes. No. 233. París, 1976. R. 254–258). Tanto la traducción al eslavo eclesiástico como al ruso de este pasaje de la Sagrada Escritura no reflejan adecuadamente el texto de la Septuaginta. Pero el reverendo Maxim también lo cita en una forma ligeramente modificada, razón por la cual nuestro cambio en la traducción está relacionado. Escolio 2: “El que ama la mentira [a sí mismo] se entrega a la destrucción, para que, sufriendo, sepa lo que voluntariamente ha adquirido, y para que aprenda por experiencia cómo se entregó al olvido [de los mejores], abriendo sus brazos a la muerte en lugar de a la vida”. Escolio 3: "Porque Dios tiene un solo conocimiento del bien, siendo esencialmente naturaleza y conocimiento del bien; no conoce el mal, porque no es capaz de ello. Porque esencialmente ha adquirido el conocimiento de aquello de lo que por naturaleza posee el poder". Escolio 4: “Porque la depravación que se observa en los [seres] racionales es algo que sucede por pasión antinatural, y no por fuerza natural”. Escolio 5: “Dice que la existencia de los opuestos es inherente a ser observados en quienes [los] perciben alternativamente”. Parece que inicialmente el Rev. Maxim terminó su respuesta al discurso pronunciado con esta frase. Thalassie hizo la pregunta, pero luego decidió añadir otra explicación. Escolio 6: "Quien inclina su conciencia a poseer lo peor y [considera] tal acto como bueno por naturaleza, tal [persona], extendiendo el principio activo (τὸ πρακτικόν), como las manos del alma, vergonzosamente toma del árbol de la vida, considerando lo peor como bueno por naturaleza. Por tanto, Dios, poniendo en la conciencia del hombre una aversión natural al mal, lo separó, quien se había hecho malo por elección propia, de la vida, de modo que, haciendo el mal, no podía convencer a su conciencia de que lo peor por naturaleza es bueno”. Eriugena traduce: “Quien creó al hombre para el conocimiento desea que el hombre en relación consigo mismo sea puro de comunicación con lo opuesto”. Aunque esta frase causa dificultades en la traducción, el pensamiento del Rev. La máxima es bastante transparente: una persona que ya había comido del árbol del conocimiento del bien y del mal y por esto cayó bajo el poder de la muerte, ya no podría “extender sus manos” hacia el árbol de la vida, porque esto implicaría la participación del mal con la inmortalidad, es decir, agravaría aún más la triste situación del hombre. Escolia 1: "El símbolo de la contemplación es el pecho, y el símbolo del hacer es la estructura. Porque es inherente a la contemplación ser una propiedad del pensar (ἕξις τοῦ διανοητικοῦ), y del hacer, su implementación (ἐνέργεια); porque ambos son característicos del verdadero sacerdocio". Escolio 2: “Quien, mediante una razón piadosa, sacrifica a Dios el corazón de los demás [personas], que compara con el “pecho”, y el poder de su trabajo [espiritual], comparado con el “ramo”, que los separa mediante la implementación de los mandamientos, se ha convertido en sacerdote, aceptando tanto el “pecho” como el “ramo” de aquellos que se sacrifican a Dios”. Traducimos los conceptos de τὸ ἔσοπτρον (“espejo”) y τὸ αἴνιγμα (literalmente: discurso vago, acertijo, alegoría) basándonos en el contexto de la interpretación de San Máximo, de manera algo diferente que en la traducción sinodal. La traducción al eslavo eclesiástico en este caso es más correcta. Casarse. interpretación: “Dado que el espejo todavía representa un poco el objeto visible, agrega: en la adivinación, para mostrar que el conocimiento real es extremadamente incompleto” (San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre la Primera Epístola a los Corintios. Conversación 34, 2 // Colección completa de las obras de San Juan Crisóstomo. T. X. Libro 1. M., 2004. págs. 342–343). Griego τὴν τῶν ὑπὲρ νόησιν ἔμφασιν ἔχουσα. Eriugena traduce ἔμφασιν como notitiam (“conocimiento”, “idea”), es decir, como si intelectualizara este concepto. Escolio 1: “Porque el “espejo” refleja los beneficios inherentes a la [filosofía] activa, y la “adivinación” apunta a misterios futuros manifestados en el conocimiento”. Lit.: por tipo (κατ’ εἶδος; Eriugena: por especie); Lo que aquí se quiere decir, muy probablemente, es la existencia de las cosas en su “rostro” o forma inherente. Dado que el concepto de εἶδος en este caso se contrasta con el término εἰκών (“imagen como reflejo”), probablemente debería entenderse como el original (arquetipo, prototipo). En una nota a este pasaje, así como en su libro sobre la deificación (La divinization de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. R. 466–477), J.-C. Larshe escribe que para Maxim, a diferencia de Evagrio del Ponto, la virtud no es simplemente una condición de conocimiento y no es simplemente una etapa de la vida espiritual, que debe superarse al alcanzar una etapa superior, es decir, la gnosis, sino que está constantemente asociada con el conocimiento y representa, en tal conjugación, la condición más necesaria para la deificación y la adquisición de la semejanza de Dios. El ensayo "A Teopempto el Escolástico" dice: "Para aquellos que tienen la Palabra como algo que debe ser adorado, para ellos la vida, intérprete de la Palabra, es algo realizado virtuosamente, de modo que, habiendo recibido el sello del verdadero conocimiento del trabajo [espiritual], aprenden, gracias a lo que han experimentado, cuánto más importante es ser que saber. Y ser siempre [será] más importante y más grande que saber, hasta la [completa] asimilación [de aquellos esforzarse] por la Causa de [todo] se logra con éxito” (San Máximo el Confesor. Creaciones Seleccionadas. P. 274). Escolia 1: “Quien se esfuerza por alcanzar un conocimiento cebado de virtudes, es decir, activo, se convierte en Abel, teniendo ante sí a Dios, que ha respetado sus dones”. Escolio 2: “Aquel que conoce y verdaderamente espera [bienes] futuros, nunca cesa en el trabajo [espiritual] de invocar estos bienes en los que confía, y se convierte en un nuevo Enós, invocando a Dios”. Lit.: llamar (ἐπίκλησιν; Eriugena: vocationem), pero aquí lo más probable es que signifique invocar el nombre de Dios en oración. Escolio 3: “Quien agrada a Dios mediante el trabajo [espiritual], mediante la contemplación, por supuesto, traslada [su] mente al reino de las [cosas] inteligibles, de modo que a través de una cierta impresión corporal (διὰ φαντασίας τινός) no ve la muerte [oculta] en las pasiones sensuales, ya que no está en poder de ninguna de las esos [demonios] que quieren atraparlo”. Lit.: vida y ascetismo (πολιτείαν καὶ ἄσκησιν). Escolio 4: “Dice que quien, en vista de la ira futura, se aleja de las malas acciones, se ha convertido en Noé y, al restringir [su] carne, evita el juicio venidero de los malvados”. Escolio 5: “Llama tierra a la carne, parentesco al sentimiento, casa paterna al mundo sensorial, de donde vino el patriarca, habiendo suprimido el apego de su alma a ellos”. Escolio 6: “Como está escrito [en las Sagradas Escrituras], Isaac solo no emigró de la Tierra Prometida, a diferencia de su padre Abraham, que salió de Mesopotamia y vino a Egipto, y su hijo Jacob, que fue obligado a partir hacia Mesopotamia, y luego emigró a Egipto, donde murió”. Escolio 7: “Las esposas están relacionadas con las habilidades de la virtud y el conocimiento, las sirvientas, con su implementación, de las cuales él da a luz, como hijos, logoi [existentes] en la naturaleza y el tiempo”. Eriugena traduce: Spiritus (“cada espíritu o alma”, “personalidad”). Compárese: “Cada uno de los santos que vivieron antes de la Venida del Señor, sin importar la virtud que persiguiera, aunque no conocía todo el misterio de la Economía de Dios, pero, naturalmente movido del [conocimiento] privado, esperaba y esperaba que la naturaleza dañada sería salvada por Aquel que la creó” (San Máximo el Confesor. Preguntas y perplejidades, 60 // San Máximo el Confesor. Preguntas y perplejidades. M., 2010, págs. 112-113). El Rev. Maxim enfatiza aquí el lugar especial de San Juan Bautista entre los santos del Antiguo Testamento. Como señala el obispo Casiano, "al sellar el arrepentimiento con el bautismo, Juan fue el precursor del Mesías en los caminos del Antiguo Testamento. La verdad que Cristo cumplió cuando aceptó el bautismo de Juan era la verdad del Antiguo Testamento. El Mesías Prometido demostró la conexión entre el Nuevo Testamento que afirmó y el Antiguo Testamento. Al aceptar el bautismo de arrepentimiento, expresó su unidad con el pueblo, cuyos pecados tomó sobre sí mismo" (Casiano, obispo Cristo y la Primera Generación Cristiana. París, 1950. P. 11). Lit.: sílaba, combinación de sonidos (συλλαβή). Por θεσμοῖς aquí nos referimos a los fundamentos morales y las leyes de la vida cristiana, y por δόγμασι, a los aspectos doctrinales de la vida cristiana. El cuidado de las “palabras de Dios” (τῶν θείων λόγων) puede entenderse de dos maneras: como un estudio diligente y celoso de las Sagradas Escrituras, y como una comprensión igualmente celosa de los significados Divinos (logoi), que se revelan a los ojos durante la contemplación natural. Pero, en última instancia, ambos aspectos de las palabras de Dios están inextricablemente vinculados entre sí. En realidad, el significado directo de la palabra griega φάραγξ es “garganta”, “precipicio”, “abismo”; para comprender las interpretaciones del Rev. Máximo también se debe tener en cuenta este valor. Griego τῷ πολλῷ ῥεύματι τῶν παθῶν ἐκχαραδρωθείσα; el verbo ἐκχαραδρόω (en voz pasiva) significa "ser atravesado por corrientes o canales". Es característico que Procopio de Gaza utilice este verbo en sentido metafórico, hablando de manera casi idéntica al Venerable. Maxim (se puede asumir la dependencia de este último del primer σαρκός (ver: Lampe G.W.Н. Op. cit. R. 443). Escolio 8: “Así como la carne, sumergida en una tormentosa corriente de pasiones, se convierte en un “valle”, así, dice, el alma se convierte en un valle, cortado por las corrientes de los malos pensamientos”. Para el Rev. Máximo, como él mismo dice, “la esencia de toda virtud es la única Palabra de Dios (pues la esencia de todas las virtudes es el mismo Señor Jesucristo)”, y por tanto “toda persona que participa de la virtud mediante una firme habilidad en ella, sin duda participa de Dios” (San Máximo el Confesor. Ambigva a Juan, 2 // San Máximo el Confesor. Sobre varias perplejidades entre los santos Gregorio y Dionisio (Ambigva). P. 69). Escolio 9: “El rechazo de las pasiones antinaturales y la atracción de las virtudes correspondientes a la naturaleza llenan el alma que se vuelve plana y humilde ante el dominio de los espíritus malignos, que ha ascendido como una montaña”. El concepto ταπείνωσις, además del significado indicado, también tiene el significado de “humildad”. Rev. aquí. Maxim vuelve a utilizar el término “apocatástasis”, que, naturalmente, no tiene para él ninguna connotación origenista. Escolio 10: “Él llama curvaturas a los movimientos antinaturales de los sentidos, que se enderezarán cuando la mente aprende a ponerlos en conformidad con la naturaleza y [dirigirlos] a su propia Causa, es decir, a Dios”. Escolio 11: “Caminos difíciles los llama accidentes de tentaciones involuntarias, que se suavizan con la paciencia y la acción de gracias”. El concepto de πόνος, como ya se indicó, significa no sólo "trabajo", "esfuerzo", "trabajo", sino también "tormento", "dolor", "pena". Escolio 12: “El placer es madre de la muerte, y el trabajo, voluntario o involuntario, es la muerte al placer”. Es característico que ya Clemente de Alejandría, destacando las tres principales pasiones pecaminosas: la lujuria (ἐπιθυμία), el miedo (φόβος) y el placer (ἡδονή), considere que esta última es la “peor pasión” (ver: D. Mirtov. Enseñanza moral de Clemente de Alejandría. San Petersburgo, 1900, p. 10). J.-C. Larchet, en una nota a este pasaje, indica que aquí estamos hablando de muerte espiritual. Parece que no solo: por ejemplo, el placer recibido de la comida (gourmetismo) a menudo lleva a una persona a la pasión de la glotonería, y esta pasión daña no solo su alma, sino también su cuerpo. Aparecen numerosas enfermedades cuyo resultado suele ser la muerte. La unidad de la reverencia espiritual y física. Maxim enfatiza constantemente. En particular, dice: “Al principio, cautivados por el encanto del placer, preferíamos la muerte a la vida verdaderamente existente. Y por eso, con acción de gracias soportamos el trabajo corporal, que mortifica este placer, para que, por su misma muerte, habiendo abolido con él la muerte, podamos recibir de nuevo la vida que nos ha regresado, [una vez] vendida al placer, y [ahora] redimida por los pequeños trabajos de la carne. Si la carne prospera, entonces el poder del pecado generalmente aumenta. Y, por tanto, es claro que cuando la carne sufre, la virtud tiende naturalmente a aumentar. Y debemos soportar con valentía el sufrimiento de la carne, ya que limpia las inmundicias del alma y asegura la gloria futura" (San Máximo el Confesor. Diez capítulos sobre la virtud y el vicio, 3-4 // Obras escogidas de San Máximo el Confesor. P. 349). El concepto τὸ αἰσθητήριον se utiliza aquí en sentido literal como “órgano de los sentidos” (Eriugena: sensibus). Escolio 13: “El que ama la virtud apaga voluntariamente la llama del placer, y el que ha hecho su mente [perfecta] mediante el conocimiento de la verdad no se detiene involuntariamente en las obras [de la virtud], ya que en su deseo de Dios se deja llevar por el constante movimiento [hacia Él]”. Esto implica atracción (πόθος) a la virtud y amor (ἔρος [Así en el ed. vm. ἔρως. - Ed. AV.]) al conocimiento. Rev. aquí. Maxim capta una característica esencial de la antropología bíblica. Su expresión más clara recibió de San Apóstol Pablo, para quien "si la carne es materia, entonces todavía no se la puede imaginar separadamente, existiendo por sí misma. Ella, esta carne, está conectada con el alma, y ​​tan estrechamente que una sin la otra es impensable" (Cipriano (Kern), archimandrita. Antropología de San Gregorio Palamás. París, 1950. p. 76). Escolia 14: “Porque a través de la transgresión de [los mandamientos], el alma, excavada por los demonios, parecía dejar subir las montañas, es decir, daba [a los demonios] poder contra sí misma”. La adquisición del desapasionamiento (ἀπάθεια) en el ascetismo cristiano, comenzando con Clemente de Alejandría, es una condición necesaria para una vida verdaderamente cristiana. Como señala S. Zarin, el desapasionamiento tiene dos aspectos principales: negativo, es decir, la lucha real con las pasiones, y positivo, es decir, la adquisición de virtudes: ambos aspectos están indisolublemente ligados entre sí (ver: Zarin S. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa. M., 1996, págs. 305-308). El monje Maxim también enfatiza otro punto importante del desapasionamiento: no es solo una categoría moral, sino también una condición esencial para el conocimiento de Dios. Escolia 15: “La virtud producida por la actividad [espiritual] se convierte en la voz del conocimiento que clama, como en el desierto, en un alma que ha alcanzado un estado desprovisto de pasiones; porque la virtud es la precursora de la verdadera sabiduría, que señala la verdad que debe aparecer después de ella según la Economía [de Dios], y existe antes de esta verdad de acuerdo con la Causa [de todas las cosas]”. La última frase (πρὸ αὐτῆς κατ’ αἰτίαν ὑπάρχουσαν) probablemente apunta a Dios, quien es la Causa más elevada de todo el orden mundial, incluido el orden interno del éxito espiritual. En esta frase, difícil de traducir y comprender, no está clara la conexión con el pensamiento anterior del reverendo. Máxima. En primer lugar: ¿en qué sentido debemos entender la “falta de tiempo” en la mente contemplativa (ἁπλῶς ἐπιλείψει τὸν θεωρετικὸν νοῦν ὁ χρόνος)? Es posible que el Rev. Maxim, completando su respuesta, señale su falta personal de tiempo, y luego la traducción de la frase será la siguiente: "Y simplemente no hay suficiente tiempo [para] hablar sobre la mente contemplativa que logra..." Pero es posible que aquí estemos hablando del poco tiempo asignado para la "preparación" misma. La segunda dificultad está relacionada con la traducción del término ἐπινοίας (literalmente: pensamientos; en nuestro caso, “manifestaciones”). Parece que en este caso el Rev. Maxim le da el significado que a menudo tenía en Orígenes, quien denotaba con él varios aspectos de la actividad salvadora de Cristo (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 528). Para Orígenes, el concepto de ἐπίνοιαι enfatizaba la multiplicidad de manifestaciones de una sola esencia. Cuando se aplica a Cristo, denota varias “actividades”, “virtudes” (ἀρεταί, δυνάσεις, ἐνέργειαι) de Él (ver: Gruber G. Ζωή. Wesen, Stufen und Mitteilung des wahren Lebens bei Origenes. Múnich, 1962. págs. 241–267). La cita se da en la forma (con omisiones y cambios) en la que aparece en el texto del Rev. Maxima. Este es el significado directo del término ἡ ὀρεινή, que en las traducciones al eslavo eclesiástico y al ruso se da como “montañas”. El comienzo de la respuesta es muy típico del profesor. Máxima. Se dirige con una petición de oración a nuestro Señor Jesucristo, Dios Verbo, para que le envíe la Revelación para la correcta comprensión e interpretación del pasaje citado de la Sagrada Escritura, pues los dichos de esta Escritura son dichos del Señor mismo. Según el Rev. Maxim, sólo a través del Apocalipsis se puede ver la belleza del significado espiritual (τὸ κάλλος τῶν νοουμένων; lit.: la belleza de las cosas inteligibles), escondida en las Sagradas Escrituras bajo la gordura de la letra (τὴν τῶν ἐπικαλυμμάτων παχύτητα). Escolio 1: "Él llama morada maravillosa a la santa carne de Dios, que proviene de nosotros y que sin semilla recibió el ser en Él; y hogar [llama] al alma pensante del Señor. Porque el Verbo, hecho hombre, unió inexpresablemente consigo mismo la carne dotada de un alma pensante, purificando lo semejante con lo semejante. El lugar es el Verbo mismo, que por hipóstasis ha hecho inmutable la naturaleza [humana] inquebrantable en Sí mismo. Entonces, llegamos a esto pueblo, es decir, en la carne [del Señor], santificando nuestra carne con virtudes, por las cuales le es inherente llegar a ser, por la gracia del Espíritu, conformado a su cuerpo glorioso (Fil. 3:21); y a la casa de Dios, [es decir] por la pura contemplación en el conocimiento simple e indivisible llegamos a la misma alma pensante del Señor, para que, según el Apóstol, también nosotros tengamos la mente de Cristo (1 Cor. 2:16) y, gracias a la comunión del Espíritu, llegar a ser por Él por gracia lo que [el Señor] mismo llegó a ser para nosotros por naturaleza según la Economía [de Dios]”. Escolio 2: “A la piedra angular la llama vínculo (σύνδεσμον) del ángulo, es decir, la Iglesia”. En la nota correspondiente, J.-C. Larchet señala que “Jerusalén” etimológicamente significa “ciudad de paz”. Escolio 3: “A la Encarnación, que es la puerta de la Iglesia, la llama puerta del ángulo, y a los justos dogmas sobre la Encarnación como columnas”. En esta cita del Rev. Maximus en lugar de ἐπὶ τὴν πύλαν τῆς φάραγγος (sobre las puertas del valle) del texto de la Septuaginta se encuentra ἐπὶ τὴν γωνίαν τῆς φάραγγος. Escolio 4: “Llama ángulo de valle a la unión natural de la carne con el alma o a la unión en espíritu del alma con esta carne como sierva de la virtud”. Bajo κατὰ τὴν ἐν πνεύματι συνάφειαν rev. Máxima probablemente signifique esa unión con Dios que abarca a toda la persona, tanto en su parte corporal como en su parte espiritual. Entonces creo que es mejor traducir la expresión: κατὰ τὴν διάκρισιν δόγματα. Escolio 5: “Llama ángulos simplemente a las diversas combinaciones de seres o a la combinación de naturalezas diferentes y principales en una sola unión”. Como señaló el P. I. Meyendorff, profesor Maxim distingue los siguientes opuestos en toda la existencia: increado - creado, cielo - tierra, paraíso - mundo, espíritu - materia, hombre - mujer. "Al crear estos opuestos, Dios tenía en mente la armonía, no la división y la enemistad. Su unión y plenitud debían realizarse a través de una persona que llevara la imagen de Dios" (John Meyendorff, Archpriest Introducción a la Teología Patrística. Nueva York, 1985. P. 307). Pero como el hombre no estaba a la altura de la tarea, nuestro Señor Jesucristo, Verbo de Dios encarnado, asumió sobre sí la obra de la unificación. Escolio 6: "Porque cada combinación de las criaturas nombradas tiene un significado de Sabiduría según el cual surgió, y a estos significados la Escritura los llama columnas de los ángulos. Porque la fortaleza y fortaleza de cada una de las existentes es el significado esencial del conocimiento que poseen y que las combina a todas en una sola unión". Estas cinco diferencias fundamentales son analizadas en detalle y cuidadosamente por el Rev. Maxim en su obra "Ambigvy" (ver: St. Maximus the Confessor. Ambigvy, 101 // St. Maximus the Confessor. On varias perplejidades entre los santos Gregorio y Dionisio. págs. 277-285). Escolio 7: “Él llama a los significados de la naturaleza pilares en el desierto”. Escolio 8: “Llama tesoros a los corazones que reciben los celestiales carismas de la santa ciencia, desenterrados en la palabra firme de los mandamientos; de ellos, como roca sólida, se arroja la lujuria y el apego de la naturaleza a los sentimientos, y se llenan de conocimiento en el espíritu traído de lo alto, limpiando de pasiones, virtudes vivificantes y nutritivas”. Comprender este escolio y el texto del mismo Venerable. Maxim, hay que tener en cuenta el hecho de que los pozos en el desierto solían estar llenos de agua de lluvia. En otras palabras, Monje Maxim entiende por tesoros a las personas que ya han tenido suficiente éxito en el trabajo espiritual, que son regadas desde arriba por la humedad vivificante de la Revelación, que les otorga sabiduría y conocimiento. De estos pozos bebe el “ganado de Cristo”, es decir, los principiantes que acaban de emprender el camino de la realización espiritual. Escolio 9: “El ganado en Séfilo, según él, es el que recibe educación en la sabiduría moral a través de muchos dolores y necesita la paciencia de quienes pronuncian discursos instructivos”. El Rev. Maxim usa aquí la consonancia de las palabras λεκάνη (“cuenca”, “tina”) y λευκαινομένους (“volverse blanco”, “blanquearse”). Escolio 10: “Llama como ganado del campo a quienes alcanzan el éxito en la [lista de] virtudes y permanecen desapasionados ante lo peor, necesitando [sólo] palabras y enseñanzas sobre la acción de gracias”. Escolio 11: “Llama simplemente a un país montañoso la sublime contemplación de la naturaleza en el espíritu; es cultivada por aquellos que no están involucrados en sueños sensoriales y que, a través de las virtudes, ascienden a los significados inteligibles de las [cosas] sensoriales”. Bajo ἐκστατικὸν τῆς γνώσεως καὶ τῆς καρδίας λόγον rev. Lo más probable es que Maxim comprenda la plenitud de la enseñanza revelada, que se hace visible en la contemplación mística, inseparable del éxtasis. Escolia 12: "El Carmelo es la exaltación del conocimiento a través de la circuncisión; la circuncisión es o la liberación de una disposición natural hacia el ser [creado], o la liberación de la mente del apego a los seres por disposición. Y es obvio que la viña del Carmelo es la Palabra de la Providencia, que otorga un éxtasis prudente de la dispensación [creadora]; es cultivada por hombres y pensamientos que se mueven alrededor de la Unidad única, simple y sin principio. Para aquel que se mueve sólo hacia Ella corta, como el prepucio, su disposición hacia los seres, lo que le cierra la Causa del ser”. Al igual que San Apóstol Pablo (ver Col.2:11; Fil.3:3) y todos los santos padres, el Rev. Maxim entiende la circuncisión como circuncisión espiritual, que contrasta con la circuncisión judía (οὐκ ἰουδαικῶς), que es puramente carnal y por lo tanto prefiere la “gloria vergonzosa” (τὴν αἰσχύνην δόξαν). Una observación bastante típica para comprender todo el estilo de exégesis del Mons. Máxima. Los matices de las contradicciones en la narrativa histórica de la Sagrada Escritura como tal no le interesan (a diferencia de los exégetas modernos). Además, Maxim declara tales contradicciones simplemente inexistentes (τὸ μηδαμῶς ὑπάρχον), porque son sólo antinomias del pensamiento, de la razón (τῆς διανοίας). Chocar con ellos estimula el trabajo del pensamiento humano lento, y este trabajo (idealmente) debería elevar la mente al nivel de la contemplación espiritual, donde estas antinomias se eliminan por sí solas. Escolio 13: “A la sabiduría activa llama temor de Jehová; el fin es desde el principio, porque el temor de Jehová es el principio de la sabiduría (Proverbios 1:7)”. Escolia 14: “El significado sublime de lo Divino es un pilar fortalecido en el alma por la implementación de los mandamientos”. Escolio 15: “Dice que los significados de las partes, unidos a los significados del todo, producen conexiones entre las [cosas] separadas, porque los significados, que tienen mayor universalidad, abrazan uniformemente los significados de las [cosas] parciales, que están naturalmente relacionadas con ellas”. Escolio 16: “Porque estas [cosas] también tienen un cierto significado que las relaciona con el Espíritu y las conecta entre sí”. Escolio 17: “Quien ha adquirido una idea piadosa de cada [de la existencia] ya no teme a los demonios que engañan a las personas a través de [las cosas] visibles”. Bajo habilidades en las mejores [cosas] (τῶν κρειττόνων [Corregido por nosotros de la edición κρειττόντων. - Ed. AV.] ἕξεις) prep. Maxim, muy probablemente, implica la asimilación de los tropos de virtudes, que permiten a una persona contener “dada por Dios según el conocimiento de la ciencia” ( μαθημάτων). Aquí se enfatiza una vez más que la contemplación y el conocimiento son imposibles sin actividad espiritual. Según V.N. Lossky, "el hacer y la contemplación en el conocimiento cristiano son inseparables entre sí; el conocimiento es una experiencia personal y consciente de las cosas espirituales, es gnosis (ἡ γνῶσις). San Máximo el Confesor dice que la contemplación sin hacer, una teoría no fundamentada por la práctica, no se diferencia de la imaginación, de la fantasía efímera (ἀνυπόστατος). φαντασία); además, el hacer, si no está animado por la contemplación, es infructuoso e inmóvil, como un ídolo” (Lossky V. Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia Oriental // Theological Works. M., 1972. T. 8. P. 106). El término λάκκος (traducción al eslavo eclesiástico: “tesoro”), además de significar “depósito”, “piscina”, también significa “cisterna” (para almacenar aceite, vino, etc.); así aparece en la traducción de Eriugena (cisternis). Los significados relacionados con la paciencia (o “alrededor, alrededor de la paciencia”: τοὺς περὶ καρτερίας λόγους; Eriugena: circa tolerantiam rationes) probablemente deban entenderse como aquellos significados de la vida moral que determinan el contenido de esta particular virtud. Escolia 18: "Las uvas producen vino, el vino embriaga y la intoxicación [genera] frenesí. En consecuencia, la razón activa, que son las uvas cultivadas por las virtudes, da origen al conocimiento, al conocimiento, un hermoso frenesí que lleva la mente más allá de los límites del apego al sentimiento". Escolio 1: “La contemplación no falsa de los seres necesita un alma, que por la virtud perfecta y el conocimiento inmaterial se llama Jerusalén; tal alma nace después de la pérdida no sólo de las pasiones, sino también de los sueños sensuales; las Escrituras las llaman aguas de manantiales, como las que están fuera de la ciudad”. Hablando de “jefes”, el Rev. Máximo se refiere a 2 Crónicas 32:6. Escolio 2: "La fe consuela la mente ocupada en la guerra [espiritual] y fortalecida por el apoyo de la esperanza. La esperanza, guiando con ayuda visible e inspiradora de fe, repele el ataque de los enemigos. Y el amor quita la vida del ataque de los enemigos sobre la mente que ama a Dios, disminuyendo completamente su aspiración hacia Dios". Escolio 3: “Dice que la fe es la primera resurrección de Dios en nosotros, muerta por nuestra ignorancia, creada exitosamente por el cumplimiento de los mandamientos”. En este caso, parece mejor traducir la palabra οἰκονομία. Escolio 4: “Dice que las cosas corresponden a [sus] nombres; porque sin esperanza, sea pesada o ligera, nadie puede volverse al bien”. Escolio 5: "Dice que nada más que el amor une [a las personas] divididas y crea en ellas una sola voluntad regida por el consentimiento; gracias a ella, surge [en las personas] un maravilloso estado de ánimo de igualdad". Escolio 6: "Porque sin poder inteligente, como él dice, no hay conocimiento; sin conocimiento no se forma la fe, de la cual nace una hermosa descendencia - la esperanza, y de acuerdo con ella, el creyente se comunica con [bienes] futuros como si fuera con el presente; sin la fuerza deseada no se forma la atracción, cuya culminación es el amor - después de todo, amar a alguien es característico del deseo; Sin una fuerza feroz que impulse el deseo de unirse con un corazón querido, la paz de ninguna manera surge, a menos que la paz sea verdaderamente serena y completa posesión del amado”. Escolio 7: “La razón”, dice, “gobierna los pensamientos cognoscitivos, así como la ira y el deseo gobiernan los [pensamientos] violentos y deseosos”. Estos son los pensamientos del monje Maxim que encajan orgánicamente en la tradición ascética ortodoxa. Como señaló S.M. Zarin, "según la visión patrística... la mente y la voluntad son en realidad una capacidad-mente en diversas relaciones y manifestaciones... Al poseer esta capacidad, el hombre tiene una actitud diferente hacia sus aspiraciones naturales, en comparación con los animales. Los animales están total y completamente controlados y determinados por sus inclinaciones naturales, las aspiraciones que surgen en ellos; no pueden contradecirlas, ya que no tienen ni la fuerza ni la motivación para esto, ya que son irrazonables (ἄλογα). El hombre, teniendo razón, controla su propia naturaleza y puede seguir las aspiraciones de su naturaleza o, en algunos casos, suprimirlas" (Zarin S.M. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa. T. 1. Libro 2. San Petersburgo, 1907. P. 80). Escolio 8: "Según la interpretación espiritual, en Ezequías ve una mente filosófica trabajando en el trabajo [espiritual]; en la ciudad - el alma; en las fuentes hay diversos tipos de [cosas] sensoriales; en las aguas - ideas o especulaciones sobre estas [cosas]; en la corriente está la opinión o suposición [que surge] de ellas: y los sentidos deben estar completamente cerrados a ellas cuando las pasiones se rebelan contra la razón". Escolio 9: “Dice que [una persona] que no ha sido limpiada de pasiones no puede aceptar la contemplación natural debido a las imágenes de [cosas] sensoriales que pueden formar la mente para la pasión en alguien que [todavía] no se ha deshecho de las pasiones”. Traduciendo συνεισβάλῃ de esta manera, seguimos a Eriugena (commisceat). Escolio 10: “La mente, entregada a soñar despierta y, como resultado del sentimiento, satisfecha con las caras externas de las [cosas] sensoriales, se convierte en creadora de pasiones impuras, ya que no pasa por la contemplación a [las cosas] inteligibles que son afines a [ella]”. Escolio 11: "Cuando la razón se vuelve insensata, la ira desenfrenada y el deseo irrazonable, entonces la ignorancia, la tiranía y la obstinación comienzan a gobernar el alma; ponen en movimiento un hábito vicioso, entrelazado con varios sentimientos de lujuria. Esta habilidad revela el número de ciento ochenta y cinco mil [de los asesinados], por tres veces sesenta, sumados como resultado del movimiento perfecto de cada fuerza en la [esfera] del mal, y más otros cinco, [el número que surgió] debido a la implementación de la lujuria en los sentidos, componen este número, denotando la habilidad que produce el vicio. Al poseerlo, el diablo se fusiona tiránicamente con el alma, y Dios mata esta misma habilidad a través de la mente [experimentada] en conocer la sabiduría, como por medio de un Ángel, salvando el alma, la verdadera Jerusalén, y haciendo que la mente que está en el alma no sea esclava del vicio”. Por τὰς ἀοράτους συμπλοκάς probablemente deberíamos entender esos “ataques” invisibles que se entrelazan con la mente durante la contemplación natural y que implican imágenes y tipos de cosas sensoriales que son intermediarias en el surgimiento de las pasiones. Lit.: métodos que protegen las virtudes (Eriugena: artes - “artes”). Esto se refiere al área del hacer y a las habilidades adquiridas durante este hacer. Es de destacar que Evagrio del Ponto dice: “El trabajo es un método espiritual que purifica la parte apasionada del alma” (Évagre le Pontique. Traitè pratique ou le Moine. Vol. 2 (Fuentes chrétiennes. N° 171). París, 1971. R. 666). Escolio 12: “Llama a las personas en las paredes pensamientos innatos”. Estamos hablando de la práctica de la contradicción (ἀντίρρησις - “objeción”, “refutación”), desarrollada por los antiguos monjes, comenzando por Santa Antonia. Según él, los ascetas solían responder a los ataques de los demonios, expresados ​​en el ataque de malos pensamientos y el despertar de pasiones, con diversas citas de las Sagradas Escrituras. Esta práctica fue resumida y claramente expuesta en la obra de Evagrio del Ponto, Antirreticista, conservada en una traducción siríaca. Aquí, en ocho libros, se recopilan 498 extractos de las Escrituras, dirigidos contra los ocho pecados principales: glotonería, fornicación, amor al dinero, etc. Para más detalles, ver: Evagrio del Ponto. Respondiendo. Un manual monástico para combatir los demonios / Traducido con introducción por David Brakke. Collegville, 2009, págs. 1–40. Entonces, en nuestra opinión, la frase se puede traducir: διὰ τῶν δεξιῶν ἀπατήσας. Escolia 13: "Aquí el amigo es el Señor, y las heridas que Él inflige son medidas de educación aplicadas a cada [persona] para su salvación, castigando la carne o la mente carnal, para que el espíritu se salve en el día del Señor (1 Cor. 5:5). El enemigo es el diablo, y sus besos son [varios] tipos de placeres sensuales; engañando con ellos al alma, la convence a separarse del amor de su Creador". Expresión: ὀδόντες ἠκονημένοι – Eriugena se traduce como “dientes imaginarios” (dentes imaginati). Escolio 14: “Senaquerib se interpreta como la “tentación de la sequedad”, en primer lugar, porque seca los corazones de los poseídos por él, separándolos de la fuente de la gracia de los santos pensamientos, y en segundo lugar, porque él mismo está seco, ya que es pobre, exiguo y no tiene nada propio, y por eso se esconde insidiosamente, como un ladrón, en las manifestaciones externas de las [cosas] sensoriales para rebelarse contra nosotros”. Por τοῦ ἐν ἡμῖν λόγου τὴν δύναμιν debemos entender aquel poder del Verbo Divino (Logos), que en el hombre se manifiesta como razón, es decir, el principio logos. Es muy característica la expresión: διὰ τῆς λελογισμένης ἐγκρατείας. A juzgar por el contexto, estamos hablando de abstinencia corporal, que debe ser de naturaleza deliberada (o verificada y, por así decirlo, claramente calculada). Rev. aquí. Maxim sigue la tradición ascética panortodoxa (San Gregorio de Nisa y otros), enfatizando la moderación, la no violencia de las labores ascéticas y restringiéndose de los extremos del ascetismo. Según los santos padres, la abstinencia “su presupuesto necesario, principal y básico es la observación de la mente humana sobre el estado de sus fuerzas y necesidades psicofisiológicas para mantenerlas dentro de los límites adecuados y, cuando parece necesario, en forma de mejora moral, incluso negarles satisfacción” (Zarin S.M. Op. cit. p. 613). Escolio 15: "Dicen que todo exceso que excede la medida de lo necesario es intemperancia natural; se convierte en camino del diablo hacia el alma. Por la abstinencia, que educa la naturaleza, el diablo regresa a su tierra en desgracia. O: el camino son las pasiones naturales mismas, que, cuando se usan de manera que excede la medida de lo necesario, conducen al diablo al alma, y cuando se usan de manera que corresponde a la necesidad, ellos mismos lo devuelven a su propia tierra. La tierra del diablo es un hábito estable en el vicio y la confusión [con la materia], que le sirve de fortaleza, a la que conduce a quienes sucumben al sentimiento de amor por las [cosas] materiales”. La expresión de que las cosas materiales (o: “elementos, elementos de la materia” - τὰ ὑλικά) sólo “aparecen” (εἶναι δοκοῦντα) para formar un cuerpo probablemente debe entenderse en el sentido de que el verdadero principio formativo de toda criatura corpórea es su logos, o significado. El término σύγχυσις entre los Padres de la Iglesia, entre otros significados, también denotaba una propiedad característica de la materia; se usaba para denotar el caos primordial, así como la vida terrenal (ver: Lampe G.W.H. Op. cit. R. 1276). Rev. Maximus en la Carta 4 habla de la “malvada confusión de pasiones que se ha apoderado”, que prepara “la trampa del diablo” para la mente ascética. En otra obra también habla de la “mezcla de pasiones”, pero aquí este término también se combina con el concepto de “vida” (es decir, vida local y pecaminosa). Por ejemplo, “toda persona que se encuentra [inmersa] en la confusión de la vida hace de su alma una iglesia de Baal, es decir, del diablo” (Maximi Confessoris Quaestiones et Dubia. R. 19). Por lo tanto, el término especificado en Ap. La máxima se relaciona principalmente con el área de la existencia pecaminosa y la lujuria carnal. Entonces, creo que es mejor traducir la frase μεταφέρων αὐτοὺς πρὸς τὴν παράθεσιν τῆς ἀναπαύσεως. El concepto de ἀνάπαυσις en la escritura ascética tenía el significado del resultado del trabajo ascético (la implementación práctica de las virtudes) y consistía en la perfección espiritual (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 115). En 2 Reyes 19:35–37, a lo que el reverendo Maxim se refiere, se encuentra “en la tierra de Ararat”. Escolio 16: “Los pensamientos trasladados al [área de] la virtud se apaciguan, alejándose de la agitada confusión de las pasiones”. Eriugena traduce el concepto ἡ προβολή como “aceptación” (receptio). Escolio 17: “La mente, combinando naturalmente el sentimiento consigo misma a través de la razón, recoge de la contemplación natural el verdadero conocimiento, que se llama la corriente que divide el alma con la ayuda del pensamiento presente en el sentimiento”. Eriugena tiene una pequeña explicación al final de este escolio: “es decir, [el flujo] que separa la mente del sentimiento”. Entonces creo que es mejor traducir la expresión κατ’ εἶδος. La frase: εἰς λόγους τῶν σχημάτων τοὺς τύπους μεταβιβάζουσα - implica la transformación de imágenes externas o imágenes en significados (logoi), cada una de estas imágenes probablemente tenga su propio logos. Gracias a ello se produce la interconexión de los mundos inteligible y sensorial, realizada a través del principio logos en el hombre, manifestado principalmente en la contemplación natural o conocimiento de las cosas sensoriales. Bajo ἐξαδικός (“que consta de seis”) Rev. Maxim implica el número 180.000 (6x3=18). Escolia 18: “Naturalmente combinado con la voluntad (disposición - τῇ γνώμῇ) está el poder de la inclinación (ἡ κατ’ ἐπιτηδειότητα δύναμις); la habilidad está adjunta, porque surge después de la inclinación; y con la habilidad se agrega constantemente acción, incluso si no es Siempre se detecta fácilmente debido a la frecuente resistencia de las [cosas] materiales”. Escolio 19: "Él llama a la combinación (συνάφειαν) de un número la expresión (ἐκφώνεσιν) de números primos dentro del decimal, distinguidos por la conjunción "y", por ejemplo, seis y cinco; denota una inclinación representada por escrito y relacionada con el mal o con el bien, que, con la ayuda de la fuerza [natural], crea virtud o vicio. Por adición (πρόσθεσιν) de un número llama la aplicación de un número primo formado por unidades a un número multiplicado por sí mismo (τῷ πολυπλασιασθέντι εἰς ἑαυτὸν ἀριθμῷ), distinguido [también] por la conjunción “y”, por ejemplo, sesenta y cinco o ciento veinte y cinco (este es el número en cuestión, denota no sólo la acción realizada con la ayuda de la inclinación de los sentidos, sino también la habilidad en virtud o vicio que actúa sobre los sentidos); Y por suma (σύνθεσιν) de un número llama la conexión entre sí de números que se han multiplicado en sí mismos, distinguidos por la conjunción "y", por ejemplo, cincuenta y sesenta o seiscientos quinientos y semejantes; denota no sólo hacer según la inclinación mediante fuerza o habilidad [natural], sino también la acción de la virtud o el vicio, de acuerdo con la habilidad, sobre los sentimientos. Por lo tanto, habiendo aprendido el significado de cada número dentro de la decena, es decir, sabiendo que uno denota lo puro (τὸ ἀμιγές; Eriugena: simplicitatem - “simplicidad”), dos - diferente, que tres es igual e inteligible, cuatro - sensorial, cinco - sensible y circular, seis - activo y perfecto, siete - redondo y puro, ocho es claro (βάσιμος; Eriugena: stabilis - “constante”) e inmóvil, nueve es intermedio entre la materia y la apariencia o entre las [cosas] sensibles y el sentimiento, y diez es el más completo - así, el que sabe todo esto también sabrá lo que significa cada número en las Escrituras, [usado allí] ya sea por combinación o por suma o suma." Escolia 20: "Caín es la ley de la carne - fue engendrado por primera vez por Adán, quien transgredió el mandamiento divino. Y Abel es un pensamiento espiritual generado por Adán después del arrepentimiento - este es un pensamiento que comenzó la contemplación natural antes de [adquirir] habilidad perfecta [en las virtudes], y Caín mata. Y Dios dice: Quien mate a Caín, tendrá venganza siete veces (Génesis 4:15). En los Evangelios también llama a Caín un mal espíritu, que tomó consigo otros siete espíritus más malos que él (Mateo 12:45) Quizás esto se refiere a un pensamiento egoísta o glotón, al que naturalmente le sigue el pensamiento de fornicación, el pensamiento de amor al dinero, el pensamiento de tristeza, el pensamiento de ira, el pensamiento de abatimiento, el pensamiento de vanidad y el pensamiento de orgullo. En consecuencia, el que mata a Caín según el juicio de Dios, es decir, la glotonería, mata junto con él las pasiones. que surgió debido a esta glotonería, según las palabras: “El que mate a Caín, se vengará siete veces”. Este escolio traza el patrón de ocho pensamientos pecaminosos, que se generalizaron en la escritura ascética. Para obtener más información al respecto, consulte: Zarin S.M. Decreto. op. págs. 258–353. En algunos manuscritos, en lugar de “adquisición” (κτῆσις) aparece “creación” (κτίσις); Es precisamente esa tradición manuscrita en la que se centra en su traducción de Eriugena (creatura enim interpretatur Caín). En Preguntas y dificultades se ofrece una interpretación algo diferente, aunque cercana, de Caín y Abel. La “pregunta” misma (77) es: “¿Cuál es la consideración espiritual de lo que pertenece a Abel y Caín?” Rev. sobre él. Máximo da la siguiente respuesta: “A Caín se le entiende como “de mentalidad carnal” (Rom. 8:6), y a Abel se le entiende como “dolor” o “arrepentimiento”. Cuando la mente, que aún no ha adquirido una habilidad perfecta en el trabajo [espiritual], es sometida al ridículo de la mente carnal y sale con ella al campo (ver Gén. 4:8), es decir, a la llanura de la contemplación natural, entonces muere, siendo incapaz de vencer la manifestación de los seres y estando satisfecha sólo con ella. Quien mata a Caín, es decir, la mente carnal, que es consentimiento [a la pasión] (συγκατάθεσις) - porque el que mortifica con dolor accede al vicio - se vengará siete veces (Gén. 4:15), es decir, destruye los siete espíritus malignos o las siete pasiones viciosas producidas por estos espíritus. Y la maldición del gemido (ver Génesis 4:12), [que cayó sobre la cabeza de] Caín, significa la rebelión de la conciencia de aquel que constantemente pisotea y aplasta su pensamiento [justo]” (Maximi Confessoris Quaestiones et dubia. R. 58). Cabe señalar que el concepto de συγκατάθεσις, que aparece en este texto, tenía un carácter estable. significado en la literatura ascética, que caracteriza el tercer momento del desarrollo de la pasión, cuando “una persona da un nuevo paso, decisivo e importante, hacia el acercamiento a la pasión pecaminosa, ya que en su alma, precisamente en este momento, se está gestando una determinación decidida de lograr tal o cual uso del objeto de su pensamiento apasionado, utilizando este el objetivo son todos los medios que dependen de la persona misma” (Zarin S.M. Op. cit. P. 256). Escolio 21: “Dice que la ley corporal se añadió después a la naturaleza humana para el nacimiento y la corrupción; de acuerdo con esta ley nacemos y damos a luz, mediante la transgresión [de los mandamientos] sin preservar la ley deificante del espíritu [dada] según el primer mandamiento”. Por ὁ ἀληθὴς λόγος lo más probable es que signifique Sagrada Escritura. Rev. Maximus aquí contrasta la limitación (περιγραφή) de la Sagrada Escritura en su literalidad y la ilimitación (ἀπερίγραφος) de su significado espiritual. Refiriéndose a esta "cuestión", M.D. Muretov resume la esencia de la exégesis del Monje Maxim de la siguiente manera: "Descrita y limitada en letra e historia, la Palabra de Dios es indescriptible e ilimitada en su lado espiritual-contemplativo, así como Dios, que la pronunció, es indescriptible e ilimitado en esencia. Por lo tanto, debe ser explicada y estudiada según Cristo, es decir, bajo la guía de la idea de Dios-hombre, y según los altos ideales del espíritu, y no, a la manera judía, reducido al cuerpo y a la tierra, es decir, a la letra y a la historia, como hacen algunos de los falsos cristianos. El misterio de la humanidad divina (Nuevo Testamento) es el cumplimiento espiritual de la ley (Antiguo Testamento) mediante la abolición de la letra mortífera y la manifestación del espíritu vivificante. Los historiadores literalistas no comprenden el misterio de la Encarnación y no quieren ser imagen y semejanza de Dios, es decir, no se esfuerzan. por la deificación, la humanidad divina y la perfección de Dios. Al contrario, quieren ser tierra e ir a la tierra en lugar de ascender en espíritu al cielo - a Dios, al aire - a la luz espiritual, a las nubes - en altas contemplaciones, para encontrarse con el Señor y para la convivencia constante con Él a través de la contemplación espiritual. El significado literal-histórico es el lado externo y visible de la Palabra de Dios, su vestimenta, y el significado espiritual-contemplativo, o la teología de la idea, es su lado interno, oculto, invisible, su cuerpo o ser: eso cierra el significado interno de la Escritura, esto se abre. Así ocurre en los objetos de la naturaleza: las imágenes y tipos que están sujetos a la visión son el lado externo, la vestimenta, y las ideas (“logoi”), según las cuales son creados, son cuerpos y esencias: éstas cubren y éstas revelan. Quienes, de manera pagana, sirven a la criatura en lugar del Creador, no reconociendo nada más elevado que lo visible y más bello que lo sensible, o, a la manera judía, mirando una sola letra, valoran sólo el cuerpo, idolatran el útero, consideran la vergüenza como gloria y se convierten así en deicidas, se convierten en asesinos de la Palabra. La letra mata, pero el Espíritu da vida, porque en sí misma, como autosuficiencia y fin en sí misma, la amada letra mata para quienes la aman la Palabra-Mente que en ella existe, así como la belleza de las criaturas, vista no para la gloria del Creador, sino en sí misma, priva a quienes la escuchan de una piedad razonable”. Según M.D. Muretov, el monje Maxim, "el gran teólogo cristiano", expresa "los principios básicos de la interpretación de las Escrituras por los más gloriosos padres y maestros de la Iglesia, ya sea que construyeron directamente el sistema de teología cristiana-iglesia-del Nuevo Testamento, o en sucesivas interpretaciones del texto sagrado, que pusieron en primer lugar la revelación del lado ideológico y teológico del Nuevo Testamento: Orígenes, Atanasio el Grande, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Cirilo de Alejandría, Juan Crisóstomo, Dionisio el Areopagita, Ambrosio, Agustín y muchos otros. Por el contrario, las interpretaciones de los antioqueños - el literalista Teodoro de Mopsuestia, Pelagio, Jerónimo y otros - son extremadamente pobres, carentes de contenido y mediocres, - se limitan casi exclusivamente a la perífrasis" (Muretov M.D. El Nuevo Testamento como tema de estudio teológico ortodoxo. Sergiev Posad, 1915, págs. 72–73). Eriugena traduce esta frase de la siguiente manera: “Y ninguno de los maestros duda al respecto”, traduciendo δυσανασχετῶν como doctorum. Quién Rev. Lo que Maxim quiere decir con "insatisfecho" no está del todo claro. Es posible que los opositores a la interpretación espiritual de las Sagradas Escrituras Escolio 1: “Porque así como Dios no está esencialmente sujeto al conocimiento [humano], así su Palabra no es comprendida por nuestro conocimiento”. La idea de lo “indescriptible” (ἀπερίγραπτος, ἀπερίγραφος) de Dios era un lugar común en los escritos patrísticos (ver: Lampe G.W.N. Op. cit. R. 183). En cristología, se reflejó en la oposición entre lo “indescriptible” de la naturaleza divina y lo “descriptible” de la naturaleza humana de Cristo, que San Gregorio el Teólogo: El Señor está “sujeto a sufrimiento en la carne, impasible en lo Divino, descriptible en el cuerpo, indescriptible en el espíritu” (Grégoire de Nazianze. Lettres Théologiques // Sources chrétiennes. No. 208. París, 1974. R. 42). Más tarde, los iconoclastas intentaron utilizar esta antítesis cristológica (malinterpretándola) en su beneficio. Sin hacer distinción entre “naturaleza” y “persona”, transfirieron las propiedades de la personalidad a la naturaleza. Los teólogos ortodoxos, en particular el monje Teodoro el Estudita, dieron una respuesta clara a esto: el icono no representa la naturaleza, sino una persona. Según San Juan Damasceno, “si en el Antiguo Testamento la Revelación Divina directa a las personas se realizaba en palabras, en el Nuevo Testamento se realiza tanto en palabras como en imágenes, porque lo Invisible se hizo visible, lo Indescriptible se volvió descriptible. Ahora Dios se revela a las personas no sólo en palabras, a través de los profetas: Él mismo se les aparece en la Persona del Verbo encarnado" (Uspensky L.A. Teología del icono de la Iglesia Ortodoxa. París, 1989. P. 16, 94-95). Este problema aún no se ha enfrentado al Rev. Máximo, y aplica la antítesis cristológica tradicional (en el espíritu de San Gregorio el Teólogo y otros pensadores ortodoxos) a exégesis: el “cuerpo” de la Sagrada Escritura (“la letra”), como la naturaleza humana del Señor, es descriptible, pero el “espíritu” de la Escritura, como la naturaleza Divina de Cristo, es indescriptible. El adverbio τυπικῶς (en nuestra traducción: “proformativo”, pero también puede significar “simbólicamente”) indica una interpretación tipológica del Antiguo Testamento, que se ha generalizado desde los primeros siglos de existencia de la Iglesia. El propósito de este método era identificar la conexión interna de los dos Testamentos. A la luz de esta exégesis tipológica, se consideró muy seriamente la existencia histórica de la humanidad, pues fue el escenario en el que se llevó a cabo la acción de la Divina Providencia. Se prestó una atención igualmente seria al significado literal de las Sagradas Escrituras (ver: Kelly J.N.D. Early Christian Doctrines. L., 1960. R. 71–72). El hecho de que el Espíritu Santo sea designado como γράψαντος (“escritura”) indica el postulado inquebrantable de la doctrina cristiana sobre la inspiración de las Sagradas Escrituras, cuyo verdadero autor es Dios. Escolio 2: “Dice que aquellos que están apegados a [meramente] la letra [de la Sagrada Escritura] piensan de manera judía y perciben las promesas de bienes puros en proporción a este mundo, sin conocer los bienes correspondientes a la naturaleza del alma”. Esta frase está interrumpida en el texto. Escolio 3: "El que lleva la imagen del cielo constante y diligentemente se esfuerza por seguir el espíritu de la Sagrada Escritura, en la que, mediante la virtud y el conocimiento, se preserva la [integridad de] el alma; y el que lleva la imagen de la tierra (1 Cor. 15:49) valora sólo la letra, en la que se forma el servicio sensual al cuerpo, creando pasiones". El reverendo Maxim cita libremente este pasaje de las Escrituras. Escolio 4: “Dice que la actividad [espiritual] engendra virtud, así como Ahas [comenzó] con Ezequías”. O: “entendido en sentido alegórico” (τροπικῶς νοουμένη). Escolio 5: “Según él, la contemplación engendra conocimiento, así como Amós [engendró] a Isaías”. Aquí hay una cita oculta de Obras y días de Hesíodo (289). La distinción entre προσευχή (“oración”) y εὐχή (“súplica”) la hace el reverendo Maxim también en su “Interpretación del Padrenuestro”, donde dice: “Porque nuestros padres inspirados por Dios definen la oración de esta manera: la oración es pedir lo que Dios, a su manera, suele dar a las personas. Y la oración se define como una promesa o voto que las personas que sirven a Dios sinceramente le traen”. (San Máximo el Confesor. Interpretación del Padrenuestro // Obras de San Máximo el Confesor. Libro 1. M., 1993. P. 189). Al hacer esta distinción, el Rev. Maximus sigue a Orígenes y Evagrio del Ponto (ver: Dalmais I.-N. Untreatment de théologie contemplative / Le Commentaire du Pater de S. Maxime le Confesseur // Revue d’ascétique et de mystique. 1953. Vol. 29. R. 131–132). Sin embargo, en cuanto a Evagrio, sus términos προσευχή (“solicitud de oración”), δέησις (“oración”), εὐχή (“voto”) y ἔντευξις (“súplica”) denotan no tanto diferentes tipos de oraciones, sino diferentes aspectos de una oración que está unida en su esencia (ver: Bunge G. Évagre le Pontique et les deux Macaire // Irenikon 1983. No. 3. R. 3430). Escolia 6: “Quien conoce con actividad [espiritual] y lucha con conocimiento, ése es el trono y el estrado de Dios: el trono se debe al conocimiento y el estrado al hacer”. En este escolio, enfatizando la unidad de la gnosis y el hacer, se utiliza la preposición μετά, que también puede significar “a través de”, “con la ayuda de”, “según”. Pero lo que se enfatiza aquí es principalmente la participación y el intercambio de conocimientos y prácticas. Eriugena también conserva este énfasis: cum actione cognoscit... et cum scientia agit. Aquí es característica la combinación φιλόσοφος καὶ εὐσεβής (“sabio y piadoso”). Para Maxim, como para muchos santos padres (comenzando por San Justino Mártir), el cristianismo es una verdadera filosofía, que está determinada principalmente por la actividad interna, una disposición piadosa del alma, que conduce a la creación de buenas obras y, como consecuencia de esto, permite alcanzar las alturas de la contemplación. Compárese: “Porque esos son los verdaderos sabios, guerreros, hombres de bondad y sabios de Dios, que son guiados por el hombre interior y controlados por el poder de Dios” (Venerable Macario el Grande. Conversaciones espirituales (Colección II). Conversación 17, 10 // Nuestro Venerable Padre Macario de Egipto Conversaciones espirituales, mensajes y palabras. Sergiev Posad, 1904. P. 153). La personificación de esta verdadera filosofía fue predominantemente la vida monástica (ver: Monachisme // Dictionnaire de Spiritualité. Vol. 10, fasc. LXVIII–LXIX. París, 1979. R. 1555–1556). Escolio 7: “El ejército del rey de Asiria es una reunión de malos pensamientos, en la que el hombre valiente es el pensamiento que lleva los deseos naturales al placer; brannik es un pensamiento que anima a los furiosos [el comienzo del alma] a proteger los placeres; el jefe es un pensamiento que irrita los sentidos con la aparición de [cosas] visibles, y el comandante es un pensamiento que da forma a las pasiones e inventa [varias imágenes] de sustancias y métodos de sus acciones”. Como arriba, el Rev. Maxim habla de ὄρεξις (“deseo”, “deseo” o “apetito”). Este concepto se remonta a la psicología de Aristóteles, quien sitúa a ὄρεξις en la base de toda acción humana. En el esquema del Rev. Maxim, la psicología de la acción de Aristóteles cambia significativamente: coloca ὄρεξις entre elección (decisión - προαίρεσις) y acción (ver: Gauthier R.A. Saint Maxime le Confesseur et la psychologie de l'aсte humaine // Recherches de Théologie Ancienne et Médiévale. 1954. T. 21. R. 58–72). Escolio 8: "Dice que fuera de lo sensible (χωρὶς αἰσθητοῦ πράγματός φησιν) no surge pasión. Porque cuando no hay mujer, no hay fornicación; sin comida, no hay glotonería, y sin oro, entonces no hay pasión por Por lo tanto, la [cosa] sensual gobierna todo movimiento apasionado de nuestras fuerzas naturales, y a través de ella el demonio incita al alma al pecado”. Una expresión peculiar: τὸ λεῖον τῶν ἡδονῶν – aparece tres veces en el bl. Diádoque de Photikiysky. Él, por ejemplo, dice: “Así nuestra mente, según el Apóstol (ver Rom. 7:22), siempre encuentra placer en las leyes del Espíritu, y los sentidos de la carne están inclinados a dejarse llevar [deslizarse] por la suave superficie de los placeres” (o: “de buena gana a dejarse llevar por la suavidad de los placeres”) (Diadoque de Photice. Œuvresuelles (Fuentes espíritu chrétiennes. No. 5 ter.). París, 1966. R. 137). Como señala K. Popov, esta expresión también fue utilizada por San Basilio el Grande, según quien una vida viciosa, a diferencia de una vida virtuosa, es un camino suave (plano, fácil de recorrer) que lleva a muchos a la destrucción, porque el vicio es atrapado por la "suavidad del placer". Por lo tanto, esta expresión de San Basilio también significaba en sentido figurado "la dulzura de los placeres irracionales". En un sentido similar, esta expresión también fue utilizada por San Atanasio el Grande y Gregorio de Nisa (ver: Popov K. Blessed Diadochos (siglo V), obispo de Photiki del antiguo Epiro y sus creaciones. T. 1. Kyiv, 1903. págs. 437–438). Así, el Rev. Maxim se basa en la tradición patrística estable de utilizar esta expresión. Su dependencia directa del blzh es bastante posible. Diadoche, cuyas obras conocía bien (ver: Des Places E. Maxime le Confesseur et Diadoque de Photice // Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. R. 29–36). Escolio 9: “Dice que “borrar” destruye la implementación efectiva del vicio, y “destruir” destruye el pensamiento mismo del vicio”. Mons. Máximo, y después de él el escoliasta, distinguen entre los verbos τρίβω y ἐκτρίβω, de significado similar (“moler”, “destruir”, etc.), junto con los sustantivos correspondientes (τρίψις y ἔκτριψις), enfatizando que el segundo de ellos significa completo erradicación del mal en el alma. El adjetivo ἀρχέκακος en la literatura patrística (San Basilio el Grande y otros) se usaba a menudo para designar al diablo (ver: Lampe G.W.H. Op. cit. R. 232). Escolio 10: “Porque, según él, así como el norte carece del calor del sol, así el vicioso hábito en el que habita el diablo no recibe la luz del conocimiento”. Maxim, en un aspecto ligeramente diferente, resalta los pensamientos expresados ​​al comienzo de la Pregunta: la esencia (λόγος) de la Escritura no solo es indescriptible (ἀπερίγραφος), sino que ella misma describe (o, por así decirlo, limita - περιγράφων) a todos los intérpretes (τοὺς). λέγοντας). La teología apofática, característica de la cosmovisión de San. La máxima, como para todos los Padres de la Iglesia, se extiende naturalmente a la exégesis, ya que la Escritura está inspirada por Dios y su logos (esencia) es tan incomprensible como lo es la Divinidad misma. El mundo como creación de Dios no es una cohesión caótica de cosas materiales gobernada únicamente por leyes sensoriales (κατὰ μόνην κινεῖσθαι αἴσθησιν). Contiene, por un lado, los “significados de la Sabiduría” (por σοφίας, lo más probable es que uno deba entender a Dios Verbo, el Logos, la segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad), y por el otro, formas de comportamiento cortés (ἀγωγῆς ἀστείας τρόπους), es decir, como por así decirlo, imágenes de la existencia civilizada. En consecuencia, la diferencia y combinación de logos y tropos asciende en última instancia a Dios y determina toda la existencia del mundo, incluido el mundo humano. Por consiguiente, las leyes de la sociedad humana también tienen su fuente en Dios y son necesarias para educar al hombre (τρόποις παιδαγωγούμενον) e instruirlo en el verdadero camino de las virtudes. La idea cristiana general de la sabiduría y la bondad de toda la creación de Dios (ver: Golubinsky F.A. La sabiduría y la bondad de Dios en los destinos del mundo y del hombre. San Petersburgo, 1894. págs. 19-80) Rev. Aquí Maxim matiza y profundiza con nuevos matices inherentes a su sistema teológico con su distinción entre logoi y tropos. En este caso, está determinada en parte por la doctrina estoica de la “semilla logoi” (λόγοι σπερματικοί), adoptada y revisada radicalmente por San Justino el Filósofo y otros Padres de la Iglesia primitiva. Si en el estoicismo estos logos se consideran sembrados en todas las cosas por el Logos sin rostro y desempeñan un papel predominantemente cosmológico, entonces en San Justino, por ejemplo, estos logoi son las semillas de Dios el Verbo (Logos), es decir, la Persona Divina, la segunda hipóstasis de la Santísima Trinidad, que se "sembran" principalmente en las almas de las personas y, por lo tanto, desempeñan un papel predominantemente antropológico. Además, en Santa Justina, las semillas del Logos se identifican con las semillas de la Verdad, y este concepto estoico se transforma de un significado activo a uno pasivo (ver: Spanneut M. Le Stoicisme des Pères de l’Église. De Clément de Rome à Clément d’Alexandrie. Paris, 1957. R. 315–323). Habiendo aceptado esta enseñanza estoica radicalmente modificada de San Justino, Clemente de Alejandría y otros padres anteriores, Venerable. Maxim lo desarrolla y profundiza. El Rev. Maxim usa el término ἀπεικόνισμα, que en el vocabulario patrístico se usó tanto para designar íconos como para identificar la relación entre las Personas de la Santísima Trinidad (el Hijo es la “semejanza, imagen” del Padre), y para definir al hombre como la imagen de Dios (ver: Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 179). En este último sentido, este concepto es utilizado por el propio Rev. Máximo, quien dice en una de sus epístolas (ver: PG. T. 91. Col. 409) que Dios creó nuestra naturaleza como “una clara semejanza de su propia bondad”. Lit.: ecos, ecos (ἀπηχήματα; Eriugena traduce: sonos); estos “ecos” (o “reflejos”) son una especie de vehículo para la mente (ἐποχούμενον) en su ascensión a Dios. Escolia 1: "El intermediario entre Dios y las personas son las [entidades] sensuales e inteligibles. La mente humana, yendo a Dios, resulta ser superior a ellas: no está esclavizada por [entidades] sensuales en [su] actividad [espiritual] y no cae bajo el poder de [entidades] inteligibles en la contemplación". Escolio 2: "Dice que la creación se convierte en denunciante de los malvados, porque ella, a través de los significados que contiene, proclama al Creador y a través de las leyes naturales contenidas en ella, educa a cada persona individual [en el espíritu de] virtud. Después de todo, los significados se conocen en una conexión [general], [comunicando] la eternidad a cada especie, y las leyes se manifiestan en la identidad de la acción de cada especie. Aquellos que no los entienden con la ayuda de nuestro [inherente] El poder mental no reconoce la Causa de la existencia, aferrándose a pasiones antinaturales”. El verbo φέρω (“traer”) Rev. Maxim en este caso reemplaza el verbo προσκομίζω con un significado similar, que en combinación con δῶρα (“regalo”) adquiere una clara connotación “litúrgica” (proskomedia). Esto no significa que el acto de conocimiento (gnosis) en sí mismo reemplace a la Eucaristía; por el contrario, este conocimiento aparece como “litúrgico” en su esencia profunda. Porque la contemplación litúrgica corona todo el proceso unificado del conocimiento espiritual, siendo su etapa más alta, completando la contemplación natural y la contemplación de las Escrituras (ἡ γραφικὴ θεωρία) (ver: Bornert R. Les commentaires byzantines de la divina Liturgie du VIIe aux XVe Siècle. París, 1966. R. 94–95). Escolio 3: "El hombre, al comprender los significados espirituales de las [criaturas] visibles, aprende [a creer que] hay un cierto Creador de las [cosas] visibles, pero la idea de cómo es Él escapa [al hombre] como inaccesible e inaccesible a la investigación. Porque la creación [de Dios] sabiamente nos permite comprender que el Creador existe, pero no nos permite saber cómo es. Por lo tanto, la Escritura llamó regalos a los significados de las [cosas] visibles, ya que revelar el dominio de [Dios] sobre todas las [criaturas]; y al dar [la Escritura llama] sus leyes naturales, por medio de las cuales se sabe cómo es cada una de las cosas existentes según [su] género. Esto enseña a la persona a no dañar la [ley] natural mediante una ley ajena a la [naturaleza]”. Por "ambos" se entiende significados o logos (dones) y modos o tropos (dar). El monje Maxim (ver más abajo) distingue entre ellos: los regalos se traen a Dios mismo (a través de la mente) y los regalos se dan a la mente. Al mismo tiempo, el monje Maxim enfatiza que tal diferencia se remonta a las Sagradas Escrituras, en las que estos conceptos se usan en un sentido distintivo (προσδιωρισμένως), mientras que en el uso ordinario (ἡ καθόλου συνήθεια τῶν ἀνθρώπων) a menudo se lubrica. Por lo tanto, basándose en las Sagradas Escrituras, el Monje Maxim correlaciona los dones con la contemplación y la donación con la actividad espiritual, enfatizando nuevamente su unidad. Escolio 4: “Dice que hemos recibido como don la fe en Dios, que es conocimiento directo y firmemente arraigado cerca de Dios (γνῶσιν ὑπάρχουσαν ἀμέσως περὶ θεὸν ἱδρυμένην), poseedor de conocimiento indemostrable (ἀναπόδεικτον ἔχει τὴν ἐπιστήμην). Porque la fe es la sustancia de lo que se espera (Heb. 11:1), que no se comprende por el conocimiento de las cosas”. Entonces creo que es mejor traducir la expresión: συνεκτικοὺς λόγους τῆς πίστεως. Escolio 5: "Según él, la fe se presenta a [Dios] antes que la virtud, la virtud antes que el conocimiento, pero nada se presenta antes que la fe. Después de todo, la fe es el comienzo de [todo] el bien en las personas, y sin ella nada podemos ofrecer [a Dios]". Entonces, en nuestra opinión, es mejor traducir la expresión: δίχα πάσης τῆς ἐν λόγοις τεχνικῆς μεθοδείας, que, como la frase similar encontrada arriba (ἄνευ λογικῆς ἀποδείξεως), indica el camino del conocimiento racional de Dios. Probablemente, en significado, ambas expresiones se acercan al concepto de τεχνολογία (“retórica vacía”) que San Gregorio el Teólogo aplicó a las enseñanzas de Eunomio, acusando a este último de excesiva sutileza dialéctica, confiando únicamente en el poder de la evidencia lógica para resolver cuestiones teológicas (ver: San Gregorio el Teólogo. Homilía 31, 18 // Grégoire de Nazianze. Discurso 27–31 (Discoursé thèologiques) (Fuentes chrétiennes. No. 250 París, 1978. R. 310). Para San Gregorio, la herejía del arrianismo (especialmente del anomaeísmo) consistía principalmente en la depravación del método teológico, cuya esencia era la reducción de la teología a “tecnología” (ver: Plagnieux J. Saint Grégoire de Nazianze Théologien. París, 1952, págs. 17-20). Escolio 6: “Dice que no hay nada igual a la fe”. Escolio 7: "Según él, la mente conocedora percibe los significados de los seres que confirman la fe en Dios, pero no la crean. Porque los significados de las criaturas no son el comienzo de la fe, ya que el objeto de la fe será entonces descriptible. Después de todo, aquello cuyo comienzo es comprendido por el conocimiento, es, por supuesto, por su naturaleza y conocimiento integral". En este escolio, las enseñanzas fundamentales de la fe se identifican con los significados de las cosas que confirman la fe en Dios (ὄντων λόγους); no crean (οὐ ποιητικοῖς) la fe misma, porque es primaria en relación con ellos, sino que sólo la confirman o, por así decirlo, la defienden. La definición διαγνωστικός (“discriminar”), aplicada a la mente, en este caso es casi idéntica a γνωστικός (“liderar”), solo que enfatiza más fuertemente el punto de la capacidad de discriminación (y juicio) inherente a tal mente. Es característico a este respecto el uso del concepto de διάγνωσις (literalmente: reconocimiento, discernimiento) en un lugar “Ambigua”, donde se dice que las personas en quienes [la habilidad] nace del rechazo de los impulsos carnales (τὰ κινήματα) y de la restricción de la inclinación del alma hacia ellos, la Palabra de Dios los llena “con todo verdadero discernimiento". (πάσης πληροῦν ἀληθοῦς διαγνώσεως) (ver: San Máximo el Confesor. Ambigva a Juan, 19 // PG. T. 91. Col. 1125). Escolio 8: “La ley celestial es una rotación circular y [siempre] idéntica; quien conoce [la mente] a partir de ella percibe un movimiento inquebrantable en el bien, imitando el cielo en constante movimiento en su rotación alrededor de la esencia idéntica de la virtud (περὶ τὸ ταὐτὸν τῆς ἀρετῆς)”. Escolio 9: “La ley natural del sol es marcar la diferencia de los tiempos con sus movimientos; de él el especulador percibe su capacidad de poner en armonía consigo mismo todos los diversos acontecimientos que le suceden, manteniendo su mente la ligereza de la virtud, no eclipsada por ninguna [tentación] involuntaria que le suceda”. Escolio 10: “Es natural que el águila perciba los rayos del sol con su ojo [abierto]; de él el [hombre] conocedor percibe esa habilidad, gracias a la cual su) mente está siempre iluminada por la Luz Divina”. Hablando de los ángeles, o “mentes celestiales” (τῶν οὐρανίων νοῶν), misteriosamente representados en forma de ciertos animales, Dionisio el Areopagita señala que la imagen de un águila “significa dignidad real, la capacidad de volar, rapidez de vuelo, vigilancia, vigilancia, velocidad y habilidad para obtener alimentos que fortalecen la fuerza y, finalmente, la capacidad de con fuerte tensión visual, mirar libre, directamente y sin desvío el generoso y multicolor rayo que brota del Divino Sol" (Dionisio el Areopagita. Sobre la jerarquía celeste 15, 8 // Denys L’Aréopagite. La hiérarchie céleste (Fuentes cristianas. n° 58 bis). París, 1970. R. 186). Es característico que el monje Maxim aplique esta imagen no a un ángel, sino a una persona. Esto refleja su punto de vista (naturalmente, coincidiendo completamente con el patrístico general), según el cual una persona es capaz, incluso aquí en la tierra, de adquirir mediante obras de virtud y llevar una vida igual a la de los ángeles (ver: Thunberg L. Man and the Cosmos. The Vision of St. Maximus the Confessor. N. Y., 1985. P. 85–86). Escolio 11: “¿Qué aprende el [hombre] conocedor de la ley natural del ciervo cuando considera la naturaleza de los seres?” La imagen de un ciervo está inspirada en Sal.41:2 y Sal.103:18. Orígenes, San Atanasio de Alejandría, San Basilio el Grande y otros autores cristianos, interpretando estos pasajes de la Sagrada Escritura, hablaron de manera similar, correlacionándolos con la búsqueda de las alturas de la vida espiritual (ver: Lampe G.W.N. Patristic Greek Lexicon. R. 446). No está del todo claro cuál es el significado del reverendo. Máxima en la palabra τῇ μνήμῃ, pero, muy probablemente, aquí se refiere al recuerdo de Dios. Escolia 12: “Quien recorre el camino del conocimiento de acuerdo con el trabajo [espiritual] y por imitación percibe algo de la gacela y del pájaro, mantiene la inaccesibilidad de la virtud”. Casarse. en San Gregorio de Nisa: “La gacela denota la vigilancia [de una persona capaz de] verlo todo, porque, como dicen, este animal recibió su nombre del poder sobrenatural de la visión” (Gregorii Nysseni In Canticum Canticorum / Ed. N. Langerbeck. Leiden, 1960. R. 141). Escolio 13: “¿Qué bien aprende quien filosofa sobre lo Divino, transfiriendo por su propia voluntad e inteligencia la contemplación natural del león?” Escolia 14: “¿Cómo puede llegar a ser sabio aquel que imita a la serpiente y a la paloma?” Escolio 15: “¿Qué beneficio podemos sacar de la tórtola?” Escolio 16: “Aquel que por imitación relaciona su propia ley con las leyes de los seres es virtuoso, porque también tiene en cuenta el movimiento [desordenado] de [seres] carentes de razón; y el que, por imitación, cambia su [ley] por las leyes de otras [criaturas] es apasionado, porque convierte el poder de la razón en sinrazón”. Este párrafo, de hecho, es un desarrollo del pensamiento de San Apóstol Pablo, expresado en una frase: ¿Qué tienes que no hayas recibido? (1 Corintios 4:7). Escolio 17: “Llama cuerpo natural a todo lo que está sujeto a nacimiento y decadencia”. Escolio 18: “La advertencia correcta, porque debemos luchar no con la criatura, cuyo creador es Dios, sino con los movimientos y acciones desordenados y antinaturales de las fuerzas que nos son inherentes”. El concepto de παρυπόστασις (Eriugena lo traduce simplemente como sustancia) en este caso significa literalmente “existencia dependiente”. Dionisio el Areopagita, a quien aquí sigue parcialmente Ven. Máximo usó este concepto para caracterizar el mal, diciendo: “El mal no tiene ser (ὑπόστασιν), sino ser falso (o: dependiente)” (παρυπόστασιν) (citado de: Lampe G. W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 1046). Justo debajo, el monje Maxim usa el verbo παρυφίστημι para denotar el surgimiento de las pasiones de deshonra, enfatizando la forma "antitética", es decir, contradictoria con el verdadero ser, de su aparición. Acerca de la adicción Rev. Para conocer la máxima del Areopagitik en estos términos, ver: Völker W. Der Einfl uss des Pseudo-Dionysius Areopagita auf Maximus Confessor // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zu 90. Geburtstag dargebracht. Bonn, 1961. pág. 345. El concepto de "mundo" (εἰρήνη) jugó un papel importante en el sistema teológico de San Máximo, denotando el estado de espíritu más elevado alcanzado en la hazaña de luchar contra las pasiones y el conocimiento, que se caracteriza por la reconciliación de los opuestos inherentes al mundo creado (ver: Balthasar. Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus des Bekenners. S. 352). En este lugar, este concepto está claramente teñido por el sabor que adquirió en la escritura ascética. Véase, por ejemplo, blzh. Diadoque de Fotica: “Así, con todos, pero especialmente con la tranquilidad, debemos descansar el Espíritu Santo, para que tengamos siempre con nosotros una lámpara resplandeciente de conocimiento”. Escoliasta griego Bl. Diadochos afirma que “la paz en el alma se produce cuando las pasiones no luchan contra ella”. Es completamente unánime con el monje Marcos el Asceta, quien define este mundo como “liberación de las pasiones” (ver: Popov K. Blessed Diadoch. P. 91). Escolio 19: “Dice que la sabiduría activa coloca a quien se esfuerza en ella por encima de las pasiones, y la contemplación coloca a lo especulativo por encima de las [cosas] visibles, elevando la mente a las [cosas] inteligibles afines a ella”. La idea de que el desapasionamiento, logrado a través de la actividad espiritual e indisolublemente ligado a la pureza de corazón, es la base de la contemplación y la posterior unión mística con Dios, fue expresada más claramente por primera vez por Evagrio del Ponto, quien resumió la experiencia espiritual de los anteriores padres ascetas. Recorre como un leitmotiv toda la tradición posterior del monaquismo ortodoxo, uno de cuyos representantes más destacados es San Máximo (ver: Rousseau O. Le rôle important du monachisme dans l’Église d’Orient // Il monachismo orientale. Atti del convegno di studi orientali che sul predetto tema si tenne a Roma, sotto la dibezione del Pontificio Istituto Orientale. Roma, 1958. R. 40–41). Ver: San Gregorio el Teólogo. Palabra 44, 11 (ver: PG. T. 36. Col. 620). Lo más probable es que lo que se quiere decir sea el orgullo en el que cayó Ezequías y la ira de Dios que cayó como resultado de ello (ver: 2 Crónicas 32:24-25). Este punto se aborda en la siguiente pregunta. La palabra "Dios" está ausente en este lugar en el texto de la Septuaginta y, en consecuencia, en las traducciones al eslavo eclesiástico y al ruso. En esta interpretación del nombre de Judas, San Máximo sigue a San Basilio el Grande (ver: PG. T. 30. Col. 524). Según el monje Maxim, sin desapasionamiento es imposible lograr el verdadero conocimiento. "Así como un gorrión, atado por una pierna y tratando de volar, cae al suelo, arrastrado por una cuerda, así la mente, que aún no ha adquirido el desapasionamiento, pero está tratando de elevarse hacia el conocimiento de las [cosas] celestiales, cae al suelo, derribada por las pasiones. Cuando la mente está completamente libre de pasiones, entonces se mueve sin mirar atrás a la contemplación de los seres, allanando su camino hacia el conocimiento de la Santísima Trinidad" (San Máximo el Confesor. Capítulos sobre el amor I, 85 // San Máximo el Confesor Capítulos sobre el amor M., 2013. págs. Casarse. también de Evagrius: "Aquellos que abusan de la alimentación de la carne y convierten el cuidado de ella en lujuria (ver Rom. 13:14), que se reprochen a sí mismos, y no a ella. Y aquellos que, a través de este cuerpo, adquieren desapasionamiento y se esfuerzan, en un grado u otro, por contemplar las cosas que existen, conocen la gracia del Creador" (Evagrius of Pontus. Una palabra sobre el trabajo espiritual, 53 // Obras de Abba Evagrius. P. 105). Como en los “Capítulos sobre el Amor” (II, 67 y IV, 96), aquí los conceptos de “abandono” (ἐγκατάλειψις) y “permiso [de Dios]” (παραχώρησις o συγχώρησις) son prácticamente sinónimos. Escolia 1: “Porque el justo juicio [de Dios] permite al que se exalta [con su] trabajo espiritual aceptar la maldad de la pasión, y al que se enorgullece del conocimiento sufrir la derrota en la verdadera contemplación de [los seres]”. El concepto de ὅρος (lit.: límite; Eriugena traduce: definitio – “definición”) es idéntico a St. La máxima en este caso es el concepto de “ley”. Una identificación similar se encuentra más de una vez en el vocabulario patrístico (ver: Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 975). Escolio 2: "Él llama Providencia [de Dios], que abarca [todos] los seres, la institución y la ley, que están divinamente presentes en los seres. Esta Providencia, según el justo Juicio [de Dios], sacando a relucir la pobreza de los bienes, conduce a la buena voluntad de quienes han mostrado su ingratitud hacia el Organizador de estos, a pesar de la abundancia de tales bienes. Y a través de [el sentimiento de] lo contrario, la Providencia los lleva a un sentimiento que les permite reconocer la Después de todo, la vanidad, [elevarse] con [poseer] virtud y permanecer ignorante, es inherente al nacimiento de la enfermedad del orgullo, y a su vez produce una disposición espiritual que se opone a Dios”. Escolio 3: “Dice que quien conoce la infinidad de la virtud nunca detendrá [su] marcha por [el camino] de la misma, para no perder el principio y el fin de la virtud, es decir, Dios, al encerrar en sí mismo el movimiento de la aspiración [hacia lo Divino], y para no olvidarse [de Él], considerándose alcanzado la perfección y alejándose del Verdadero Existente, hacia el cual toda persona virtuosa se esfuerza”. Escolio 4: "Según él, el camino directo al ateísmo es la insensibilidad a la pérdida de las virtudes. Porque [el hombre], que por los placeres corporales está acostumbrado a desobedecer a Dios, lo negará bajo cualquier pretexto, prefiriendo la vida carnal, preocupándose sólo de los placeres de la carne y considerándolos mejores que los mandatos divinos". Estamos hablando de la apelación de Saúl a la hechicera de Endor (ver 1 Samuel 28:7–25). Según el monje Maxim, esto significó la caída final de Saúl y su transición al lado de las fuerzas oscuras, ya que participó en el falso sacramento de la hechicería (τελετήν). La interpretación de este pasaje de la Sagrada Escritura por parte del Rev. Máximo difiere de la interpretación de Orígenes, San Eustaquio de Antioquía y San Gregorio de Nisa. Sin embargo, algunos aspectos de la interpretación de este último tienen similitudes con la interpretación de Santa Máxima. San Gregorio, por ejemplo, considera a Saúl una víctima del engaño del diablo, cuyo propósito es alejar a las personas del “Dios vivificante” y obligarlas a convertirse en desertores voluntarios al campo de la muerte desastrosa (ver: Orígenes, Eustathius von Antiochien und Gregor von Nyssa über die Hexe von Endor / Hrsg. von E. Klostermann. Bonn, 1912. S. 64-65). Entonces en este caso parece mejor traducir la frase: κατὰ τοὺς συνεκτικοὺς αὐτῶν λόγους. Pero también es posible otra opción de traducción: “según sus principios fundamentales”. Eriugena traduce: per suas continuatiuas rationes (“a través de sus continuos principios racionales”). Escolio 5: "Él llama al sujeto (ὑποκείμενον) la mente como que contiene virtud y conocimiento, y [ubicados] en la mente está la acción y la contemplación, que se relacionan con la mente como propiedades accidentales. Por eso soportan con aquellos que soportan, porque cualquier movimiento de ella es para ellos el comienzo de su propio cambio". Esta expresión (τῆς θεωρίας ὁ λόγος) indica específicamente una interpretación espiritual (anagógica). Casarse. en San Gregorio de Nisa: “Quien ha recibido instrucción en el misterio divino de nuestra fe no ignora cómo la contemplación anagógica corresponde a la historia” (San Gregorio de Nisa. Sobre la vida de Moisés II, 217 // San Gregorio de Nisa. Sobre la vida de Moisés el Legislador, o Sobre la perfección en la virtud. M., 1999. P. 80–81. Traducción rusa corregida de: Grégoire de Nysse. La vie de Moise / Éd. par J. Danielou // Sources chrétiennes. 1 ter. Es característico que Orígenes utilizara, junto con otros (νοῦς, βουλή, etc.), para designar el significado divino de la Escritura, Ver la introducción de M. Arles a la edición del texto de Orígenes: Origène. Phillocalie, 1–20. Sur les Écritures (Fuentes chrétiennes. No. 302, París, 1983. R. 102). La mente es el sujeto (o sujeto; griego τὸ ὑποκείμενον), y la acción y la contemplación son sus propiedades aleatorias (accidentales) (accidentes; griego συμβεβηκότα). Por lo tanto, son καθ’ ἑαυτὰς ὑποστατικῶς μὴ θεωρούμεναι (no se puede considerar que tengan existencia hipostática). Basándonos en el contexto del pensamiento de San Maxim, hemos cambiado la traducción sinodal de 1 Cor. (lo cual, por cierto, no es del todo exacto). Aquí el adverbio τυπικῶς (“proformativo”) en combinación con κατὰ τὴν ἱστορίαν (“de acuerdo con la narración histórica”) indica una interpretación representativa (tipológica) del Antiguo Testamento (ver nota 5 a la respuesta a la pregunta 50), que se describió en principios características de San Apóstol Pablo, sentando las bases para toda la exégesis cristiana posterior (ver: Grant R. M. The Letter and the Spirit. L., 1957. R. 47–57; Prat F. La théologie de saint Paul. T. 1. Paris, 1913. R. 40–41). Los principios de esta exégesis fueron adoptados y desarrollados en los escritos de hombres apostólicos y apologistas (ver: Van Den Eynde D. Les normes de l'enseignement chrétien dans la littérature patristique des trois premiers siècles. Gembloux; París, 1933, págs. 21-27). Permanecieron vigentes para los Padres de la Iglesia posteriores. Así, por ejemplo, San Gregorio el Teólogo dice que “lo que se hace educativamente” por los miembros de la Iglesia del Antiguo Testamento “nos es restaurado en su significado misterioso-espiritual (μυστικῶς δὲ ἡμῖν ἀποκαθιστάμενα)” (ver: San Gregorio el Teólogo Palabra 41, 5 // pág. T. 36. Col. La tipología también abarcaba todo el significado espiritual de las Sagradas Escrituras, y este rasgo esencial se puede rastrear entre los representantes de las escuelas exegéticas tanto alejandrina como antioquena. En cuanto al segundo, Diodoro de Tarso ya creía que el Antiguo Testamento, como “sombra”, “imagen” y “tipo” del nuevo tiempo lleno de gracia, contiene τυπολογία y hay muchas alegorías (ἀλληγορούμενα). Además, su tipología, combinada con θεωρία, “vive junto a la firme conciencia de que la narrativa y las palabras de la Biblia también tienen un significado histórico directo” (Fetisov N. Diodorus of Tarsus: Experience in a church-historical Study of his life and work. Kiev, 1915, págs. 316-317). Teodoro de Mopsuestia también buscó encontrar, además del literal, un significado "típico", "que no consiste en las palabras del texto de las Escrituras, sino en cosas, personas y eventos designados a través de estas palabras" (ver: Guryev P. Theodore, obispo de Mopsuestia. M., 1890, págs. 225-227). Por último, y para la querida. Teodoreto, aunque “la ley representaba la gracia” y “era una imagen de lo espiritual”, no perdió su significado histórico. “Lo antiguo debe explicarse típicamente, en aplicación de su implementación, pero no se debe olvidar su significado directo e histórico” (Glubokovsky N. Blessed Theodoret, Bishop of Kirre. T. 2. M., 1890. P. 43–46). Así, para los antioqueños, “tipo”, aunque vagamente, todavía refleja la verdad futura y, por lo tanto, el significado literal está estrechamente relacionado con lo espiritual, “historia” con “teoría” (ver: Devreesse R. Essai sur Théodore de Mopsueste. Citta del Vaticano, 1948. P. 89–91; Ashby G. W. The Hermeneutic Approach of Theodoret of Cyrrhus to the Old Testament // Studia Patristica. Vol. 1. 1984. R. 131–135; Kihn N. Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus als Exegeten. Por lo tanto, la exégesis tipológica entre los antioqueños no era tanto una interpretación del texto como tal, sino una interpretación de las realidades históricas, y tenía una marcada connotación escatológica: Cristo cumplió los “tipos” del Antiguo Testamento, pero este “cumplimiento” aparecerá ante nosotros. en su máxima expresión sólo en el futuro (ver: Greer R.A. Theodore of Mopsuestia. Exeget and Theologian. Westminster, 1961. R. 93–97; Schablin Chr. Untersuchungen zu Methode und Herkunft der antiochenische Köln, 1974. S. 167–168). En general, la exégesis alejandrina parte de las mismas premisas de la tipología que, superados los extremos de interpretación de Orígenes, en la persona de San Atanasio y Cirilo alcanza su plenitud madura. Aquí el énfasis principal se pone en el significado espiritual mismo, y no en aislar sus conexiones sutiles con la “historia”; el momento escatológico se desvanece en las sombras, pero el aspecto cristológico de la exégesis pasa a primer plano: la interpretación de la Sagrada Escritura tiene como objetivo constante el sacramento de Cristo y fuera de este sacramento pierde todo significado y significado (ver: Sieben N. J. Herméneutique de l’exégèse dogmatique d’Athanase // Politique et théologie chez Athanase d’Alexandrie. Actes du Colloque de Chantilly ed. París, 1974. R. 195–214; Revue Théologique 1980. T. 102. R. 400–425). Pero, a pesar de ciertas diferencias y polémicas mutuas, ambas escuelas tienen una unidad sustancial, cuya base es la tipología (ver: Guillet J. Les exégètes d’Alexandrie et d’Antioche: confl it ou malentendu? // Recherches de Science Religieuse. 1947. T. 34. R. 257–302). El reverendo Maximus, como ya se indicó, está en la tradición de la exégesis alejandrina, y un pasaje de las Ambigvae muestra bien su comprensión de la relación entre lo “típico” y lo “espiritual”. Considerando la cuestión de cómo se puede imitar a los santos que vivieron antes y después de la Ley de Moisés, dice: "Cada uno de nosotros, si lo desea, puede transferir a sí mismo a todos los santos, transformándose espiritualmente (πνευματικῶς μορφούμενος) a sí mismo en la imagen de cada uno de ellos; y [debemos proceder] de lo que está escrito educativamente sobre este santo en la narración histórica. γεγραμμένων)" (San Máximo el Confesor. Ambigva a Juan, 33 // PG. T. 91. Col. 1149). Así, según el Rev. Maximus, “historia”, o el significado literal de la Sagrada Escritura, sirve sólo como punto de partida para su comprensión espiritual, que es imposible sin la transformación interna del hombre. Rev. Maximus llama al cuerpo τὸ λογικὸν ἐργαστήριον, es decir, el lugar (o “laboratorio”) donde se produce y desarrolla la virtud. El concepto de τὸ ἐργαστήριον se utilizó en la escritura patrística en una variedad de contextos. Por ejemplo, San Juan Damasco llama a la Santísima Theotokos “El Taller de nuestra salvación” (Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. V / Hrsg. von B. Kotter. Bonn; N. Y., 1985. S. 554). El Rev. Macario habla del “taller oculto del corazón” o de las profundidades del corazón, donde se ubica el “taller de la verdad y la mentira” (Makarios/Symeon. Reden und Briefen. Bd. I. S. 12; Bd. II. S. 27). La expresión “taller escondido del corazón” se encuentra también en la “Vida de Santa Hipatia” (ver: Callinicos. Vie d’Hypatios (Fuentes chrétiennes. No. 177). París, 1971. R. 280). Pero lo más probable es que el Rev. Maxim dependa, en el uso específico de las palabras, de San Gregorio de Nysse, quien llama a la vida ascética, sujeta al estricto ritmo de la disciplina ascética, “virtud magistral” (ver: San Gregorio de Nysse. Sobre la virginidad 23, 1 // Grégoire de Nysse. Traité de virginité (Fuentes chrétiennes. No. 119). París, 1966. R. 522). Escolio 6: "Las pasiones innatas del cuerpo, gobernadas por la mente, no deben ser objeto de repugnancia; sin embargo, cuando se ponen en movimiento fuera de la razón, inspiran repugnancia. Y por tanto, como él dice, estas últimas deben ser rechazadas, ya que su movimiento innato, no controlado por la razón, a menudo se convierte en un uso antinatural". La frase: γνωστικῶς τὸ κατὰ δαιμόνων διαζωσάμενος κράτος - indica un cristiano que ya ha llegado a la medida de la estatura de Cristo (Efesios 4:13), un maduro marido, es decir, un especulativo o gnóstico (en el sentido eclesiástico de la palabra), dispuesto, totalmente armado con experiencia y conocimiento espiritual, a hacer la guerra a los demonios. Como se repite repetidamente en las obras de San Máximo, aquí estamos hablando del ideal de un “verdadero gnóstico”, esbozado más claramente por primera vez por Clemente de Alejandría, quien se basó en la Tradición de la iglesia, remontándose a los orígenes mismos del cristianismo (ver: Mortley R. Connaissance religieuse et herméneutique chez Clément d’Alexandrie. Leiden, 1973, pp. 143-146). El monje Maxim utiliza el simbolismo militar, común en las obras patrísticas. Por tanto, la expresión: πρὸς αὐτὸν συμπλεκόντων τὸν πόλεμον - indica combate cuerpo a cuerpo. Escolio 7: “Salvar la ira es el permiso de Dios, que permite a los demonios hacer la guerra a la mente ascendida a través de las pasiones, para que él, jactándose de las virtudes, sufra deshonra y sepa quién es el Dador de estas virtudes, habiendo perdido lo que no le pertenecía, que consideraba suyo. Traduciendo el adverbio νοητῶς (“inteligible”) de esta manera, seguimos a Eriugena (invisibiliter – “invisible”). Escolio 8: “Él llama a Judea y Jerusalén “hacer y contemplación” de acuerdo con el significado de interpretación espiritual (κατὰ τὸν ἀναγωγῆς λόγον). Escolia 9: “El Sol de la Verdad es el Señor Jesucristo, Dios y Salvador de todos”. David es el “tipo” (tipo) de Cristo, y el tipo espiritual (lit.: inteligible; griego νοητός), es decir, el “tipo” que es comprendido por la “visión inteligente” durante la interpretación espiritual de las Sagradas Escrituras. Una yuxtaposición similar del Señor y David también se encuentra en Orígenes, quien, refiriéndose a Eze. 34:23, dice que Cristo “también se llama David”, porque no fue el patriarca David quien fue designado “para pastorear a los santos”, sino Cristo. Además, Orígenes habla del Señor como una “Piedra” (ver: Origène. Commentaire sur saint Jean. Vol. 1 (Sources chrétiennes. No. 120). París, 1966. R. 134-136). En este caso, el Rev. Maxim desarrolla la idea de los cristianos como un “tercer pueblo” junto con los judíos y los paganos, que ya estaba claramente expresada en las obras de los apostólicos y apologistas (ver: Bardy G. La Théologie de l’Église de saint Clément de Rome à saint Irénée. París, 1945. R. 60–62). Un poco más tarde, la misma idea fue desarrollada por Clemente de Alejandría, cuya filosofía histórico-religiosa “está enteramente arraigada en la idea de dos pueblos: los griegos y los judíos, quienes, educados por Dios, deben elevarse a la unidad en una tercera nación” (V. Troitsky. Ensayos sobre la historia del dogma de la Iglesia. Sergiev Posad, 1912, p. 97). Así traducimos la expresión: κατὰ τὸν λόγον, siguiendo a Eriugena (rationabilem). La frase: ποιεῖται τοῦ παντὸς τὴν ἐπισκοπήν - está asociada a la idea de Dios (o Cristo) como “Obispo de todos”, que se remonta al Nuevo Testamento (cf. 1 P 2,25) y forma hombres apostólicos. Por ejemplo, San Clemente de Roma llama a Dios “el Creador y Obispo (Guardián) de todo espíritu” (ver: Die Apostolischen Väter / Hrsg. von J. A. Fischer. Darmstadt, 1981. S. 100). San Ignacio el Portador de Dios, separado de su iglesia natal de Antioquía, la confía a la supervisión del Señor (μόνος αὐτὴν Ἰησοῦς Χριστός ἐπισκοπήσει) (ver: San Ignacio el Portador de Dios. Epístola a los Trallianos, 7. Polycarpe de Smyrne. Fuentes Chrétiennes No. 116). En este lugar, la Septuaginta (cf. 1 Samuel 17,4) dice: cuatro codos y un palmo de altura. Al parecer, el monje Maxim simplemente redondea esta cifra. En traducciones al eslavo eclesiástico y al ruso: seis codos y un palmo. Escolio 1: "Dice que el diablo [mide] cinco codos de altura debido a sus sentimientos. Porque sin estos [sentimientos] el movimiento irracional de su ira alrededor del alma no es percibido [por ella] y no aumenta, convirtiéndose en pecado". Al contrastar a Saúl y David, el Rev. Maxim, a su imagen, contrasta el antiguo Israel que ha pasado al pasado con el verdadero, espiritual y nuevo pueblo de Dios, es decir, el cristianismo. Escolio 2: “Según él, la lanza es el poder de [hacer] la virtud, y el vaso con agua es la evidencia (τεκμήριον; Eriugena: argumentum) del sacramento [comprendido] según el conocimiento”. Es característico que el Rev. Maxim hable aquí de τὴν χάριν τῆς γνωστικῆς θεωρίας (el don de la contemplación gnóstica o conocedora), enfatizando que el conocimiento más elevado y verdaderamente espiritual es el don y la misericordia de Dios. Se puede hacer una comparación con Evagrio: “El conocimiento que nos llega del exterior trata de representar [las cosas] materiales a través de significados ὕλας); el conocimiento, que [nos llega] por la gracia de Dios, presenta directamente las cosas a los ojos de la mente, y la mente, mirándolas, percibe sus significados” (Evagrio de Poncio. Especulativo, 3 // Évagre le Pontique. Le Gnostique (Fuentes chrétiennes. núm. 356). París, 1989. pág. 92). Evagrio distingue claramente entre el conocimiento espiritual, que proviene de la gracia de Dios, y el conocimiento externo. En otra de sus obras dice: “El conocimiento de Dios no requiere un alma dialéctica, sino un alma que posea conocimiento [espiritual]”. Por lo tanto, este conocimiento requiere pureza de mente y es inaccesible a “los sabios de este mundo” (ver: Les six siglos des “Kephalaia Gnostica” d’Évagre le Pontique // Patrologia orientalis. 1958. T. XXVIII, fasc. 1. R. 174–175, 226–227). Escolio 3: “Él llama cueva a este mundo y a la letra de la Ley; Saúl es el pueblo judío, cuya mente, apartándose de la Luz Divina de las [cosas] inteligibles, se instaló en las tinieblas de los sentidos y en la sombra de la letra, dando origen a la corrupción en la creación de Dios y en la Ley. Porque el que limita las promesas inmortales a la letra y a la manifestación externa de las [cosas] sensibles solas es como [un hombre] que excreta de sí mismo excremento correspondiente a cosas perecederas. alimento, y con estos [desperdicios] finales manifestando el comienzo original de su idea de Dios, llama al vestido la alegoría de la Ley, y su filo es la sublimidad de la especulación durante la contemplación espiritual, que está cortada de quienes perciben la Escritura sólo de manera sensual”. Escolia 4: “Porque el Señor es llamado Pastor [de las ovejas verbales] que son conducidas a través de la contemplación natural al redil de lo alto; [Es llamado] Rey de aquellos que obedecen la ley espiritual y que, mediante la simple comprensión de la mente en el conocimiento indivisible, se acerca al trono de la gracia de Dios”. El escolio utiliza el concepto μάνδρα (“corral”, “establo”, “cerca”), que el propio Venerable. Maxim lo usa en relación con la Iglesia, llamándolo en la “Epístola al obispo Nikander” (ver: San Máximo el Confesor. Obras dogmáticas y polémicas, 8 // PG. Vol. 91. Col. 92) “Fortaleza” y “valla alta” (τόπον ὀχυρὸν καὶ μάνδραν ὑψηλὴν τὴν καθολικὴν Ἐκκλησίαν) (cf. Sal. 71:3; Eze. 34:14). La expresión: ἀμέσως κατὰ νοῦν παρισταμένων - indica la capacidad inherente de contemplación de la mente. Esto es lo que distingue el término griego de la moderna “inteligencia”, que presupone conocimiento a través de conceptos. Sin embargo, se puede suponer que esta intuición directa aún no es una visión escatológica cara a cara, pues las personas que han adquirido tal intuición sólo reflejan en sí mismas, como en un espejo puro (ἐσοπτριζομένων), la belleza divina. Evagrius expresa pensamientos similares, quien también llama a la mente un espejo que refleja a Dios en sí mismo (ver: Bunge G. Das Geistgebet. Studien zum Traktat De Oratione des Evagrios Pontikos. Köln, 1987. S. 69). Escolio 5: “Llama a los que habitan Judea los caminos de la práctica virtuosa y los significados del conocimiento, con imágenes de contemplación, a los que viven en Jerusalén”. Así entendemos la expresión: τῆς μακαρίας μόνης οἱ τε κατὰ πρᾶξιν τρόποι. El significado de esta frase, difícil de entender y traducir, se desprende del contexto anterior. Estamos hablando de la altura (o sublimidad) del conocimiento de Dios y del amor de los santos por Dios (τὸ ὕψος τῆς αὐτῶν περὶ θεὸν γνώσεως καὶ ἀγάπης), que es la culminación y el resultado de su éxito o ascenso espiritual (el concepto de ἀνάβασις en la Septuaginta se traduce en la traducción al eslavo eclesiástico como amanecer). Este ascenso se realiza tanto a través de la actividad espiritual (práctica) como a través de la contemplación (teoría), pero encuentra su culminación en la hesiquia, que es lo que San Máximo. En esta etapa (más elevada) del éxito espiritual, cesa toda actividad sensorial asociada con las formas (tropos) de implementar las virtudes y se calma todo movimiento mental llevado a cabo en los sentidos del conocimiento. Las etapas del progreso espiritual descritas aquí son generalmente características del ascetismo ortodoxo y suelen tener una secuencia de tres grados, claramente expresada ya en los Areopagíticos (purificación - iluminación - perfección). Como señala Archimandrita Cipriano, estos "pasos son conceptos de un orden puramente espiritual-jerárquico, y en absoluto clerical-canónico. No hay ni puede haber ninguna iniciación visible en estas etapas de maduración mística, como, por ejemplo, entre los místicos y hierofantes de los antiguos misterios helenísticos. También es imposible conectar este gradualismo espiritual con rangos jerárquicos estrictamente establecidos de la iglesia y grados de diácono, sacerdote y obispo o tonsura monástica y esquemática. Dios no da espíritu ni derrama sus dones en la medida de estas diferencias y rangos, en absoluto de acuerdo con la antigüedad en la producción jerárquica, sino sólo en la medida de los dones espirituales de cada persona. Un simple monje o laico puede tener más dones místicos que el abad de un monasterio, el obispo o el patriarca. Pero al mismo tiempo, estos pasos son impensables fuera de la Iglesia y sus Sacramentos. “No es posible ninguna mordaza, autoafirmación espiritual ni oposición de la propia experiencia a la experiencia de la Iglesia. Para un asceta, todo está controlado por un sentido de iglesia, y la medida de la iglesia es la vida eucarística" (Cyprian (Kern), archimandrita. Ancestros espirituales de San Gregorio Palamas (experiencia de genealogía mística) // Pensamiento teológico. París, 1942, págs. 113-116). Escolio 6: “Llama a la muerte loable de la mente su muerte voluntaria en relación con todos los seres, después de lo cual, por la gracia [de Dios], le es inherente percibir la vida Divina, ya que de manera incomprensible recibe la Causa de estos seres en lugar de los seres”. Escolio 7: “Llama gloria al conocimiento ilimitado, no limitado por ningún significado [de las cosas existentes], y honor [se llama] el movimiento irresistible de la voluntad hacia la naturaleza, correspondiente a la virtud”. La palabra φιλόκαλος (lit.: amante de lo bello o bueno, amante del bien) en el vocabulario patrístico tenía dos significados principales: denotaba a aquellos que dedicaban su vida al ascetismo (San Atanasio usa este significado en su “Vida de San Antonio” para designar “padre del monaquismo”), así como a aquellos que se dedicaban a la investigación, y en general a los ratones de biblioteca (ver: Lampe G.W.H. Léxico griego patrístico. Este último significado es el que se quiere dar aquí. San Epifanio de Chipre usa esta palabra en un sentido similar cuando, por ejemplo, dice que las epístolas distritales de San Alejandro de Alejandría en su época todavía se conservaban entre los “filántropos” (παρὰ φιλοκάλοις ἔτι σώζονται) (ver: San Epifanio de Chipre. Panario 49, 3 // Epifanio. Bd. III / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer, 1985. S. 155). San Gregorio el Teólogo identifica φιλόκαλος con φιλομαθής (“amante del conocimiento”). Una palabra similar "filokalia" (φιλοκαλία) tiene su origen en la terminología de los bibliotecarios antiguos, donde significaba colecciones de textos, antologías; ver, por ejemplo, “Philocalia” o “Philokalia” en Orígenes (ver: Origène. Phillocalie, 1–20. R. 34). Eriugena traduce esta expresión como “uno de los pulidores” (politorum), es decir, probablemente amantes de las bellas letras. Escolio 8: "Dice que el conocimiento indeleble, que posee en la mente un movimiento preconcebido alrededor del infinito Divino, [con su] infinito crea una imagen de la gloria superinfinita de la Verdad. Y la imitación voluntaria, según la Providencia de [Dios], de la bondad omnisapiente trae honor, es decir, la perfecta semejanza de la mente con Dios, tanto como sea posible [para las personas], correspondiente a la disposición interior". La distinción entre los conceptos de “imagen” y “semejanza” es bastante común en los escritos patrísticos. Uno de los primeros en llevarlo a cabo es San Ireneo de Lyon, quien dice: "Cuando este espíritu, unido al alma, se une a la creación, entonces el hombre se vuelve, debido al derramamiento del Espíritu, espiritual y perfecto, y éste es [el hombre] creado a imagen y semejanza de Dios. Si no hay Espíritu en el alma, tal [hombre] es verdaderamente espiritual y, permaneciendo carnal, será imperfecto: tiene la imagen [de Dios] en la creación, pero no recibe la semejanza a través de la Espíritu, y por tanto es imperfecto” (San Ireneo de Lyon. Contra las herejías V, 6, 1 // San Ireneo de Lyon. Cinco libros contra las herejías. M., 1868. P. 590). Así, para San Ireneo la semejanza se correlaciona con la perfección espiritual del hombre, que reside en la adquisición del Espíritu Santo, y la imagen es un hecho inherente al hombre como creación de Dios. Desarrollando estos pensamientos, St. Basilio el Grande señala que tenemos imagen gracias a la creación (τῇ κτίσει ἔχομεν), y alcanzamos la semejanza por voluntad (ἐκ προαιρέσεως κατορθοῦμεν), cuando la voluntad contenida en nosotros es potencialmente (δυνάμει) se realiza. Tal comprensión ocurre cuando una persona proveniente simplemente del Homo sapiens se convierte en cristiano (ver: San Basilio el Grande. Discurso I sobre la creación del hombre a imagen, 16 // Basile de Cesarée. Sur l’origine de l’homme (Sources chrétiennes. No. 160). París, 1970. R. 206–208). Posteriormente, San Juan Damasceno expresó pensamientos similares, para quien "a imagen" significaba el principio racional y autocrático en el hombre, y "a semejanza", posible semejanza con Dios a través de la virtud (ver: Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Antropología según las obras de San Juan Damasceno. Sergiev Posad, 1914, p. 14). Sin embargo, la distinción entre imagen y semejanza no es característica de todos los Padres de la Iglesia. Sí, San Atanasio de Alejandría, a diferencia de Orígenes, no hace esta distinción (ver: Kannengiesser Ch. Atanasio de Alejandría y la fundación de la cristología tradicional // Estudios teológicos. 1973. Vol. 34. R. 109). También está ausente en el reverendo Macario de Egipto y en San Gregorio de Nisa (ver: Davids E. A. Das Bild vom Neuen Menschen. Ein Beitrag zum Verständnis des Corpus Macarianum. Salsburgo; Múnich, 1968. pág. 41; Baltasar N.U. Presencia y pensamiento. Ensayo sobre la filosofía religiosa de Grégoire de Nysse. París, 1942. R. 152). Rev. En sus obras, Maxim más de una vez se refiere a esta distinción, pero en este caso la usa en un aspecto muy específico, correlacionando la imagen con la contemplación y la semejanza con la actividad espiritual. Escolio 9: "Según la interpretación espiritual, dice que David es el Cristo, y su tumba es memoria de la justicia de [el Señor], incomparable con [la justicia de] cualquier naturaleza racional. Porque el Verbo de Dios, hecho hombre, no midió [su] justicia con leyes naturales, sino que la llevó a cabo, asociándose a Él de manera natural, como a Dios, a través de la carne, que no fue privada de su acción natural". En el último párrafo de esta pregunta y respuesta, Maxim resalta claramente una de las características esenciales de la cristología patrística: la unicidad y unicidad de la humanidad de Cristo, cuyo logos y tropos (su existencia en la carne) eran incomparables con la existencia de otros seres racionales. Esta unicidad, en primer lugar, radica en el hecho de que Cristo no es simplemente un hombre, sino Dios-hombre, es decir, no posee una hipóstasis humana, sino que su humanidad fue “hipostatizada” por la hipóstasis preexistente de Dios Verbo. Por tanto, toda la humanidad de Cristo y sus acciones están selladas por esta Hipóstasis del Verbo (ver: Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menscheins Christi bei Maximus Confessor. Freiburg, 1980. S. 139). Sin embargo, esto no significa que la humanidad de Cristo fuera privada de su acción natural, como se indica en el escolio anterior. Esta acción sólo está en completa armonía con la acción de la naturaleza Divina. La unicidad de la humanidad de Cristo en el pensamiento patrístico se combina orgánicamente con la “catolicidad” de esta humanidad, que permite que todos los individuos humanos estén en Cristo. Esta “catolicidad” se basa en la Hipóstasis del Verbo, es decir, tiene una base en el Ser Divino mismo, y la Iglesia Católica en la tierra está llamada a reflejarla (ver: Meyendorff J. Christ’s Humanity: The Paschal Mystery // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 1987. Vol. 31. R. 32). El reverendo Maxim cita el Libro no canónico de Esdras, que en nuestra Biblia se llama "El Segundo Libro de Esdras" (ver: Biblia explicativa. T. 3. San Petersburgo, 1906, págs. 290-293). A pesar de su carácter no canónico, este libro gozó de gran autoridad entre los padres y maestros de la Iglesia desde los primeros siglos de existencia del cristianismo. Tanto los representantes de la patrística orientales (Origen, San Atanasio de Alejandría) como los occidentales (San Cipriano de Cartago, Beato Agustín) recurrieron a él, incluso para resolver cuestiones dogmáticas controvertidas y exponer a los herejes (ver: Sharapov A. El segundo libro de Ezra: Introducción histórico-crítica al libro. Sergiev Posad, 1910. P. 270-273). En la última frase del Rev. Maxima se encuentra δέσποτα τῶν πατέρων (“Señor de los Padres”), que corresponde exactamente al texto de la Septuaginta. En traducciones al eslavo eclesiástico y al ruso: Señor, Dios de nuestros padres. Así entendemos las palabras de Mons. Máxima: στιχισμόν. El reverendo Maxim, utilizando los diversos significados del nombre "Zerobabel", describe aquí el proceso de avance espiritual. Proviene del estado del hombre después de la Caída, que el monje define con el término “confusión” (σύγχυσις) y que él en su cuarta epístola (ver: PG. T. 91. Col. 413) también designa como “la mal establecida confusión (confusión) de pasiones”. La primera etapa de este éxito es el arrepentimiento, y la etapa final es la paz espiritual y la paz, que se encuentran en la unidad de los principios activos y contemplativos de una persona con Dios. La última etapa de la preparación. Maxim se correlaciona con la interpretación del nombre Zorobabel como "descanso" (αὐτὸς ἀνάπαυσις), utilizando el concepto ἀνάπαυσις, ampliamente conocido en la escritura ascética. A menudo denotaba un estado de perfección espiritual, y ya Clemente de Alejandría habla del "reposo" de una persona perfecta, es decir, un gnóstico (ver: Clemens Alexandrinus. Protrepticos und Paedagogus. S. 110). San Gregorio de Nisa, interpretando el Cantar de los Cantares, llama en sentido figurado a este estado “descanso del mediodía”: quien no es digno de él no puede convertirse en “el hijo de la luz y del día” (ver: Gregorii Nysseni en Canticum Canticorum. R. 62). Para Abba Dorotheos, el “descanso” es la suerte de los santos, y llama a los hermanos a realizar hazañas para ser dignos de permanecer “en un lugar de bienaventuranza y de su descanso” (Venerable Abba Dorotheos de Gaza. Enseñanzas conmovedoras 17, 179 // Dorothée de Gaza. Œuvres Spirituelles (Fuentes cristianas. n. 92). París, 1963. R. 484). Finalmente, el Rev. John Climacus combina estrechamente el concepto de "descanso" con la hesiquia como la etapa más alta de la vida monástica, enfatizando en el espíritu de los primeros padres del desierto que el estado de reposo es bastante raro en la vida espiritual y no salva al asceta de las tentaciones demoníacas (ver: Völker W. Scala Paradisi. Eine Studie zu Johannes Climacus und zugleich eine Vorstudie zu Symeon dem Neuen Theologen, 1968, págs. 288-290). Escolio 1: "El fin de la virtud activa se dice que es bueno, y es el cumplimiento de la acción divina. A este cumplimiento [Dios] conduce el principio racional del alma, que, de acuerdo con la naturaleza, utiliza los principios violentos y deseables, y en él es inherente a la belleza manifestarse "a su semejanza". Y el objetivo de la sabiduría contemplativa, como suele decirse, es la verdad, que es el conocimiento uniforme e indivisible de todo lo que rodea a Dios. La mente pura llega a esta verdad, habiendo extinguido por completo todo juicio sensorial. Es en tal conducta donde se revela la genuina dignidad “a imagen””. Este escolio probablemente pertenezca al propio Venerable. Maximus, ya que manifiesta el rasgo específico especificado de su distinción “en la imagen” (correlacionándose con la gnosis o la contemplación) y “en la semejanza” (correlacionándose con el hacer). Expresión: παντὸς ἐπέκεινα γενομένης καὶ ὄντος καὶ νοουμένου, - usado por el Rev. La máxima en relación con el alma que ha logrado la unión con Dios se remonta a la tradición de Platonismo y neoplatonismo, asimilados y reelaborados por el pensamiento patrístico. Además, en el curso de tal asimilación, el significado de ésta y otras expresiones similares cambió radicalmente. Si, por ejemplo, para Plotino Dios es un Absoluto sin rostro que reside en el otro lado de todas las cosas (τὸ ἐπέκεινα πάντων), entonces San Gregorio el Teólogo se dirige a Él como Dios personal (ὦ πάντων ἐπέκεινα) (ver: Delfgaauw V. Gregor von Nazianz: Antikes und Christliches Denken // Eranos; Jahrbuch, 1967. Bd. 36. S. 128-130). Incluso antes, San Atanasio de Alejandría definió a Dios como “Aquel que existe por encima de toda esencia y pensamiento humano” (ἐπινοίας ὑπάρχων), enfatizando en esta definición, en primer lugar, la diferencia entre el Creador y la criatura. Y como señala E. Meyering, a pesar de la similitud externa de esta expresión con el lenguaje de los neoplatónicos, la teología de St. Atanasia no se alimenta de los jugos de la tradición platónica, sino que se basa principalmente en las Sagradas Escrituras, comprendidas teológica (y filosóficamente) en el anterior San Atanasio de la tradición cristiana (San Justino e Ireneo) (ver: Meijeing E. R. Ortodoxia y platonismo en Atanasio. ¿Síntesis o antítesis? Leiden, 1968. R. 6–7). Escolio 2: "Considera a las mujeres como virtudes cuyo cumplimiento es el amor, e interpreta la verdad como conocimiento inconmensurable (ἄποσον). La ley que reina sobre la naturaleza, habiendo reconocido las propiedades distintivas del amor y del conocimiento, rechaza, como el vino, el placer de las pasiones carnales, y también rechaza, como el poder real, el exasperante, embriagador e incontrolable amor a la gloria". Este escolio interpreta la narración de los discursos de los tres jóvenes guardaespaldas en 2 Esdras 3-4. Es característico que aquí el conocimiento se llame ἄποσον, una palabra que en el vocabulario patrístico generalmente se aplicaba a Dios (ver: Lampe G.W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 208). Maxim utiliza conceptos que se remontan a la terminología de la democracia antigua (ψῆφον, προβολήν, ἐπικουροῦσαν - guijarro para votar en las elecciones). Zorobabel aparece como si fuera un candidato que se presenta a las elecciones y recibe una abrumadora mayoría de votos. Escolio 3: “Dice que el rostro de la mente contemplativa es [su] disposición virtuosa, que se eleva, como al cielo, a la altura del verdadero conocimiento”. Escolio 4: "Una consideración diferente de la misma cosa. Según esta consideración, dice, aquellos que se entregan enteramente a la pluma del Espíritu [Santo] están escritos en el cielo. Porque el Espíritu Santo escribe en el cielo [sólo los nombres de aquellos que se entregan a Dios] por su propia voluntad, y no por obligación". El tema de la Jerusalén celestial en relación con Hebreos 12:22-23 se desarrolló con bastante frecuencia en escritos ascéticos y hagiográficos. Por ejemplo, el Monje Macario de Egipto lo identifica con el paraíso y exhorta: "Intenta ser inscrito en la Iglesia en el cielo junto con el primogénito, para que estés a la diestra de la majestad del Altísimo. Intenta entrar en la ciudad santa, pacífica y celestial de Jerusalén, donde se encuentra el paraíso" (Venerable Macario el Grande. Conversaciones espirituales (Colección I). Conversación 14, 7 // Die 50 geistlichen Homilien des Makarios / Hrsg von N. Dörries, E. Klostermann, M. Kroeger Berlín, 1964. P. 203). Una conexión similar entre el paraíso y la Jerusalén celestial se observa en San Marcos el Asceta, pero pone mayor énfasis en la conexión de esta Jerusalén celestial con el Sacramento del Bautismo: todos los que han recibido la gracia del Bautismo y cumplen los mandamientos del Señor pueden lograrlo (ver: Markus Eremita. Asketische und dogmatische Schriften. Eingeleitet, übersetzt und mit Anmerkungen versehen von O. Hesse, Stuttgart, 1985, págs. 149-152). Oh San Mártir Nikita de Ancyra (siglo XIII) en su Vida se dice que “dirigió celosamente sus ojos a la Jerusalén celestial, a la Iglesia de los primogénitos, a la Patria verdadera e indisoluble” (Hagiographia inedita decem e codicibus eruit F. Halkin. (Corpus christianorum. Serie Graeca, t. 21). Turnhout, 1989. R. 130). Escolio 5: “Dice que no se puede verdaderamente bendecir a Dios sin sacrificar el cuerpo a las virtudes y sin iluminar el alma con el conocimiento”. El concepto de κατάστασις en los escritos ascéticos, en particular en Evagrius y Abba Dorotheus, a menudo denotaba paz interior y tranquilidad (ver: Regnault L. Théologie de la vie monastique selon Barsanuphe et Dorothée // Théologie de la vie monastique. Études sur la tradicional patristique. París, 1961. R. 322). Rev. Maxim refuerza este significado con los adjetivos correspondientes (τῆς ἀπήμονος καὶ εἰρηνικῆς καταστάσεως). Escolio 6: "Según él, la victoria es el fin de las hazañas Divinas del principio activo del alma, y este fin es el bien puro. Y la sabiduría es el fin de las visiones misteriosas del principio cognoscente del alma, y este fin es la verdad simple. La mente, limpia de ideas sensoriales, conduce la mente hacia ellas, subyugando también el principio vital del alma. La combinación de ellos, es decir, victoria y sabiduría o bondad y verdad, revela una gloria "en el semejanza”, brillando en aquellos en quienes nace”. Implícito: representa la victoria y la sabiduría. Sobre las personas como “instrumentos” o “instrumentos” de la gracia de Dios, ver nota. 5 a la pregunta respuesta 37. En este caso, Rev. Maxim enfatiza la importancia de la disposición interna de una persona, que depende de su libre albedrío (τῆς θελούσης τὰ καλὰ διαθέσεως). Es precisamente esta disposición y su hazaña interior lo que hace de la persona un “instrumento” sensible en manos de Dios, que produce hermosos sonidos. Por lo tanto, el reverendo Nikita Stifat en “La vida de San Simeón el nuevo teólogo” dice sobre su mentor espiritual que él era “un instrumento en cuyas cuerdas el Espíritu golpeaba misteriosamente desde arriba” (ὄργανον τοῦ πνεύματος μυστικῶς κρουόμενον ἄνωθεν), llamándolo también “el instrumento polifónico del Espíritu” (ver: Un grand mystique byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (949–1022) par Nicétas Stéthatos / Éd. par I. Hausherr // Orientalia Christiana. 1928. Vol. XII. núm. 45. R. 50: 128). El concepto de αὐτοσοφία en el vocabulario patrístico se usó tanto en relación con Dios Padre como en relación con el Hijo (ver: Lampe G. W.H. Patristic Greek Lexicon. R. 272). Se usó en el primer significado antes de Rev. Maximus, por ejemplo, San Gregorio de Nisa, quien, cambiando las palabras de San Apóstol Pablo (ver 1 Cor. 1:30), dice que Dios es Sabiduría Propia, Santificación, Verdad, Alegría, Paz y cosas similares (ver: San Gregorio de Nisa. Sobre la virginidad 17, 2 // Grégoire de Nysse. Traité de la virginité. R. 456–458). Estas declaraciones del Rev. Máximo pueden verse como un desarrollo del pensamiento expresado por San por el apóstol Pablo en una frase: ¿Qué tienes que no hayas recibido? (1 Corintios 4:7). El Rev. Maxim cambia el centro de gravedad de este pensamiento al aspecto de que recibir beneficios espirituales de Dios depende de la nobleza espiritual, el amor, la devoción y la gratitud de una persona hacia Dios (así es como también se pueden transmitir los conceptos que él usa εὐγνωμοσύνη y εὔνοια). Y cuanto más se entrega una persona a Dios y a los hombres, más recibe. Escolio 7: "Él dice que los padres espirituales, que desean a través de la enseñanza llegar a ser padres de sus hijos [espirituales] que desean esto, los crian según Dios en palabra y vida. Y los hijos espirituales, que desean voluntariamente a través del entrenamiento llegar a ser los hijos elegidos de sus propios padres elegidos, son criados conscientemente por la palabra y la vida según el Dios de estos padres. Porque la gracia del Espíritu produce el nacimiento consciente y voluntario de los que dan a luz y de los que nacen según a ella los padres según la carne no poseen esto, [a menudo] siendo padres involuntarios de hijos involuntarios porque el nacimiento de los que naturalmente dan a luz y de los que nacen es cuestión de naturaleza, y no de voluntad”. Aquí en el Monje Maxim, como en los escolios anteriores, estamos hablando de espiritualidad, el rasgo más esencial e inseparable de la existencia de todo cristiano genuino. La cuna y principal portador de este fenómeno tan importante en la historia de la Iglesia fue principalmente el monaquismo, aunque sus fundamentos ya fueron puestos en la comunidad cristiana primitiva, por los primeros apóstoles y discípulos del Señor, cuyos sucesores en este sentido fueron los Padres del Desierto (ver: Lilienfeld F. Anthropos Pneumatikos - Pater Pneumatophoros: Neues Testament und Apophtegmata Patrum // Studia Patristica. 1962. Vol. V, parte 3. R. 382–392). En las obras de los primeros escritos ascéticos, el tema del padre espiritual y el hijo espiritual y la cuestión de su relación pasan constantemente a primer plano. Sí, Mons. Macario señala que la vida monástica comienza con el hecho de que el monje novicio, dejando a sus padres carnales y todo lo terrenal, confía su alma a su padre espiritual, un asceta experimentado, elegido voluntariamente. La desobediencia a este último se considera un sacrilegio, pues el niño espiritual desobediente peca contra Dios, quitándole lo que le ha sido dado, ya que cayó a los pies del confesor con las palabras: “Toma mi alma y tráela a Dios” (ver: Macarii Anecdota. Seven Unpublished Homilies of Macarius / Ed. de C. G. L. Marriot. Cambridge, 1918. R. 32-33). Un estudiante de Macario (egipcio y alejandrino), Evagrio del Ponto, que pasó por una severa escuela de ascetismo con ellos y solo después de eso se convirtió en "abba", recurre repetidamente en sus escritos al tema de la espiritualidad, enfatizando que solo un verdadero asceta que haya adquirido los carismas del Espíritu Santo (principalmente los dones de la oración y el discernimiento de los espíritus) puede convertirse en un verdadero gnóstico, es decir, el líder espiritual de los demás (ver: Bunge G. Geistliche Vaterschaft. Christliche Gnosis bei Evagrios Pontikos, 1988. S. 19–44). La esencia del clero fue formulada brevemente por San Basilio el Grande en su consejo a los ascetas de "dar a luz a niños espiritualmente" (ver: Ponomarev P. Fundamentos dogmáticos del ascetismo según las obras de escritores ascetas orientales del siglo IV. Kazán, 1899. P. 182). Esta declaración del Ven. También se encuentra en esta tradición del antiguo monaquismo. Maxim, quien, considerando a Zorobabel como un prototipo de asceta cristiano, enfatiza que la paternidad espiritual y la filiación superan con creces la relación carnal entre hijo y padre. Una idea similar también estaba muy extendida en los escritos patrísticos (especialmente los hagiográficos y ascéticos). Así, por ejemplo, San Teodoro el Estudita llamó sólo a su padre espiritual, San Platón, y Fotina llamó al padre carnal (ὁ γεννήσας) el marido de su madre (ver: Hausherr I. Direction Spirituelle en Orient autrefois. Roma, 1955. R. 19). Sin embargo, una posición tan alta del clero requirió grandes logros espirituales tanto para el confesor (anciano) como para el niño. El confesor debía tener una gran santidad, ser portador de espíritu y tener diversos dones espirituales, y su hijo estaba obligado a renunciar por completo a su propia voluntad y adquirir el valioso don de la obediencia (ver: Smirnov S. Padre espiritual en la antigua Iglesia Oriental (Historia de la espiritualidad en Oriente). Parte 1. Sergiev Posad, 1986, págs. 38-75). Liberación de los antiguos judíos del cautiverio por parte del venerable babilónico. Maxim lo interpreta como liberación de la esclavitud de las pasiones. Es característico que, en relación con este último, utilice el concepto ἀλλοίωσις (“cambio”), que los Padres de la Iglesia utilizaron a menudo para designar el ser creado. Es en este sentido que lo utiliza, por ejemplo, San Gregorio de Nisa, señalando que si la naturaleza increada no es susceptible a ningún movimiento, transformación y cambio, entonces todo lo creado es similar al cambio (συγγενῶς πρὸς τὴν ἀλλοίωσιν ἔχει) (ver: San Gregorio de Nysse. Gran palabra catequética, 6 // Grégoire de Nysse. Discours catéchetique / Éd. par L. Meridier. París, 1908. R. 38). Escolio 8: "El dual aquí denota materia y especie: su combinación conduce al surgimiento del cuerpo, y su disolución es inherente a su corrupción. Por lo tanto, los seres que consisten en materia y especie naturalmente tienen en su fin un cierto opuesto al principio, ya que la corrupción es la destrucción del nacimiento. Y dos fuerzas [del alma] protegen el nacimiento y la corrupción: el deseo y la violenta [fuerza] - la primera, por la fuerza de su atracción, fuerzas que se convierten en ser, y la segunda refleja militantemente la disolución que se produce a partir de la corrupción ". Los intercesores de estas fuerzas son demonios astutos que ofrecen la ley de la naturaleza: algunos, de acuerdo con el principio deseado del alma, un frenesí que los aleja de [las cosas] divinas (el símbolo de este frenesí es el vino), y otros, la tiranía del poder violento sobre las [cosas] materiales (la imagen de esta tiranía es el reino), al mismo tiempo, los demonios quieren [la ley de la naturaleza] dar su voz a favor de una vida apasionada, correspondiente a las [fuerzas] nombradas); del alma]. La unidad designa el alma, simple en esencia, que es imagen de la Unidad Trihipostática, sobrenatural en esencia. Y la mente de esta alma, siendo su única protectora, muestra a la ley de la naturaleza la fe en Dios, [simbolizada por] la verdad, y el amor por Él, [personificado por] las mujeres, persuadiendo a la ley a que vote a favor de su poder”. En este caso, como en muchos otros, del Rev. Maxim, hay un eco de las conocidas ideas arritmológicas (es decir, asociadas con la filosofía o el misticismo de los números) sobre la "mónada" y la "díada", que se originaron en el pitagorismo antiguo y luego se desarrollaron en el neopitagorismo, el platonismo tardío y el neoplatonismo. Una exposición sistemática de esta doctrina de los números en general y de la doctrina del uno y el dos en particular se encontró en el tratado "Theologumen of Arithmetic" (o "Arithmetic Theology") (ver: Losev A.F. Historia de la estética antigua. Siglos recientes. Libro 1. M., 1988. págs. 218-222). El problema filosófico de "Uno y muchos" fue heredado en parte por los primeros pensadores cristianos, pero, como se puede ver en el ejemplo de Clemente de Alejandría, no era tan relevante para ellos, ya que se resolvió con relativa facilidad mediante la experiencia de la fe, y no mediante el pensamiento racional, lo que llevó incluso a los filósofos antiguos más destacados a un callejón sin salida (ver: Osborn E.F. The Philosophy of Clement of Alexandria. Cambridge, 1957. R. 17-37). Entonces creo que es mejor traducir la frase: ὁμοῦ κατὰ περιγραφήν. Aquí estamos hablando de una intoxicación vergonzosa y negativa de pasiones. Sin embargo, cabe señalar que ya en la cultura antigua y en el judaísmo helenístico (Filón de Alejandría) surgió el tema de la “intoxicación espiritual o divina” (θεία μέθη), comparable con el éxtasis místico y la alegría espiritual. Encontró continuación y nueva comprensión en la patrística, comenzando con Orígenes, Eusebio de Cesarea y San Gregorio de Nisa. Este tema suena más claramente en las obras de San Simeón el Nuevo Teólogo, quien considera tal “intoxicación espiritual” y alegría mística como un don del Espíritu Santo, que transforma a toda la persona (ver: Archeveque Basile (Krivocheine). La thème de l’ivresse Spirituelle dans la mystique de saint Syméon le Nouveau Théologien // Bulletin of the Russian Western European Exarchate. 1960. No. 35. págs. 14-18). Entre las muchas páginas dedicadas a las obras de San Máximo sobre el tema del amor (“ágape”), estas líneas se encuentran entre las más llamativas. Según la descripción de S.L. Epifanovich, para el monje, el amor divino es una consecuencia del desapasionamiento y el conocimiento: gracias a ellos, "se enciende la llama fértil del amor divino, que, creciendo gradualmente y capturando todas las fuerzas del alma en una sola aspiración hacia Dios, alcanza finalmente los estados místicos más elevados del "eros" extático. El alma, renunciada al mundo y abrazada por este amor, se apega a Dios y no pone nada por encima de Él y sólo ama Sus creaciones en Él. Como virtud suprema, el amor abarca todo las virtudes que conducen a él, son su principio animador y la fuerza vivificante de toda la vida moral de una persona” (Epifanovich S.L. San Máximo el Confesor y la teología bizantina, págs. 103-104). Entre los Padres de la Iglesia, predecesores de San Máximo, podemos mencionar a San Ignacio Portador de Dios, para quien el concepto ἀγάπη y el verbo ἀγαπάω se encuentran entre los más queridos y más frecuentes (ver: Liebaert J. Les enseignements moraux des pères apostoligues. Gembloux, 1970. R. 58). El tema del amor a Dios también ocupa un lugar importante en las obras de San Macario de Egipto, quien, como San Máximo, utiliza la analogía del amor de un hombre y una mujer (ver: Popov I.V. Justificación mística del ascetismo en las obras de San Macario de Egipto. Sergiev Posad, 1905, págs. 67-72). Este tema alcanza su mayor fuerza y ​​​​expresividad en las obras del Rev. Simeon the New Theologian (ver: Arzobispo Vasily (Krivoshein). Rev. Simeon the New Theologian. págs. 323–343). Indicativo a este respecto es un lugar en sus “Himnos”, donde habla de su amor a Dios: “Por eso estoy herido por el amor a Él, y hasta que no lo veo, me derrito por dentro, y, ardiendo en la mente y en el corazón, voy de aquí para allá con suspiros, y, abrasado, busco aquí y allá, sin encontrar en ninguna parte al Amado de mi alma, y muchas veces miro a mi alrededor con la esperanza de no ver a mi Deseado" (Himnos divinos de San Simeón el nuevo teólogo Sergiev Posad, 1917, págs. 47–48). Escolio 9: “Dice que, debido a la ausencia de pluralidad, corresponde principalmente a la Verdad aparecer como Una y Única; Ella cubre con Ella las capacidades cognitivas de todos los que pueden pensar o ser comprendidos por el pensamiento, ya que en Su existencia ella subsiste, superando tanto a las [entidades] pensantes como concebibles; con poder infinito Ella describe los límites de los seres, su principio y su fin, y atrae hacia Sí cada movimiento de todos ellos: impartiendo a algún conocimiento claro, cuya gracia se fortalece con Ella, a los demás, según el sentimiento inefable, que tiene aspiración al bien, conocimiento claro y evidente por participación”. Así parece mejor traducir la frase en un caso particular: γενικῷ τινι λόγῳ. Esta ley universal (o genérica) probablemente pueda considerarse inseparable del Logos, la Palabra de Dios. Escolia 10: “Él entiende al pueblo de Babilonia alegóricamente como pensamientos capturados en la esclavitud de las pasiones; Darío - como una ley natural; Zorobabel - como una mente conocedora; el judaísmo - como una virtud; Jerusalén - como una habilidad en el desapasionamiento; la iglesia es como el conocimiento que contiene sabiduría, y el éxodo de Babilonia a Judea es como una transición de lo físico a lo espiritual a través del arrepentimiento del pensamiento". La guerra espiritual es entendida aquí por el Rev. Maxim como una disputa entre una mente conocedora y espiritualmente sabia y los demonios. Es característico que Evagrio del Ponto escribiera una obra (conservada sólo en la traducción siríaca) llamada "Antirreticista", es decir, "Objetante" o "Desprovergente" (Ἀντιῤῥητικός). La parte principal de sus ocho libros consta de extractos de las Sagradas Escrituras, que un monje debe leer cuando surge el pensamiento de alguno de los ocho pecados mayores (gula, amor al dinero, etc.). Estos pasajes de la Sagrada Escritura son poderosos contraargumentos que refutan completamente todos los pensamientos inspirados por demonios (ver: Quasten J. Patrology. Vol. III. The Golden Age of Greek Patristic Literature. Utrecht; Аntwerp, 1975. R. 171–172). Escolio 11: "Según él, la razón de la distribución de las bendiciones divinas es la medida de la fe de cada uno, porque según creemos, así alcanzamos el éxito en el celo del [bien] hacer. Por lo tanto, el que hace [las buenas obras] en proporción al trabajo revela la medida de [su] fe, percibiendo la medida de la gracia de la misma manera que cree. Y el que no [las] crea, en proporción a su inacción, revela la medida de [su] incredulidad, privándose de la gracia de la misma manera que no cree. Por eso, el envidioso actúa mal cuando denigra al [espiritualmente] exitoso, ya que en él, y no en otro, está investida [la capacidad] de elegir la fe, las [buenas] obras y la percepción de la gracia en proporción a [su] fe”. Se pueden comparar estos pensamientos del Monje Maxim con un pasaje de la "Gran Epístola" del Monje Macario de Egipto, que dice: "Porque el Espíritu Divino Intercesor [el nuestro], dado a los apóstoles, y a través de ellos puesto al servicio de la única y verdadera Iglesia de Dios, desde el momento del bautismo, en proporción a la fe, de muchas maneras diferentes ayuda a todo aquel que con fe pura se acerca al bautismo" (Venerable Macario el Grande. Gran Epístola II, 3 // Makarios/Simeón. La idea de proporcionalidad (κατὰ τὴν ἀναλογίαν) de los dones llenos de gracia del Espíritu a la fe de cada cristiano, trazada en ambos Padres de la Iglesia, está estrechamente relacionada con la idea de deificación y revela un aspecto esencial de la ortodoxia como religión de experiencia espiritual personal (ver: Meyendorff J. The Byzantine Legacy in the Ortodoxo Church. N. Y., 1982. R. 160-162). La idea de que el Señor es “nuevo” (νέος), que surge orgánicamente de la idea del Nuevo Testamento, se encuentra ya en los primeros monumentos de la escritura cristiana. Por ejemplo, en la “Epístola a Diogneto” se dice acerca de Dios Verbo: “Él (el Verbo), que era desde el principio, apareció nuevo (καινός); siendo antiguo, siempre nace nuevo (νέος) en el corazón de los santos” (Epístola a Diognete, 11 // A Diognete. R. 80). Como arriba (ver nota 4 a esta pregunta y respuesta), el Rev. Maxim usa el término σύγχυσις, que en este caso no tiene una connotación de un significado cristológico específico (“confusión” de naturalezas en Cristo). Este significado, utilizado por los monofisitas, fue rechazado por San Máximo, así como por todos los Padres ortodoxos de la Iglesia. Escolio 12: "La imagen dada coincide completamente con la verdad. Después de todo, así como Zorobabel no era un cautivo, sino que solo nació de los cautivos [judíos], que luego cayeron en la esclavitud babilónica y luego se convirtieron en su libertador, así el Señor, sin pecado, fue considerado de nosotros y en nosotros como uno de nosotros, vistiendo voluntariamente el principio apasionado de nuestra naturaleza. Por lo tanto, habiendo soportado verdaderamente [todas] nuestras debilidades naturales, nos liberó de dominio corruptor y nos levantó de la tierra al cielo Por el poder de Su Encarnación, [el Señor], mediante unidad inefable, tomó inmaculadamente en Sí mismo toda [nuestra] naturaleza, y por el llamado de la gracia [libró] sólo a aquellos que aceptaron este llamado con gran alegría y honraron con reverencia la gracia del renacimiento con [sus] obras”. El tema de Cristo, el Libertador del pueblo del cautiverio de las pasiones y la muerte, se escucha con bastante frecuencia en los escritos cristianos. Por ejemplo, en la rev. moderna. Maximus, un monumento titulado “La enseñanza de Santiago”, escrito por un judío converso, dice: “Porque Cristo desarmó (griego ἐσκύλευσεν; lit.: quitó la armadura al enemigo asesinado) la muerte y el infierno y liberó a los cautivos de las manos del diablo” (La Didascalie de Jacob / Éd. par F. Nau // Patrologia orientalis. 1983. T. VIII, fasc. 5. No. 40. R. 37). Desde tiempos de Filón de Alejandría, el concepto de amor a la humanidad (φιλανθρωπία) se ha convertido en un término muy común para designar una de las propiedades de Dios y fue aceptado como tal por los Padres de la Iglesia. Pero para ellos, este amor de Dios por la humanidad encuentra su máxima expresión en la Encarnación del Verbo, que es para nosotros el apogeo de la Economía Divina. Esta idea corre como un hilo rojo a través de todas las obras patrísticas, y ya al final de la patrística bizantina fue expresada con suma claridad por San Nicolás Kavasila, basándose en gran medida en los escritos de Santa Máxima (ver: Völker W. Die Sakramentmystik des Nikolaus Kabasilas. Wiesbaden, 1977, págs. 26–44). Escolia 13: "La carne del pecado es la carne que nació de la simiente del hombre. De hecho, como resultado de esto, tiene pecado en la posibilidad y corrupción en la naturaleza: el primero, como el principio, y el segundo, como el fin de su propia existencia. Y en la semejanza de la carne del pecado está la carne del Señor, formada sin la simiente masculina: tiene corrupción por naturaleza, gracias a la cual Él era como nosotros, pero por naturaleza es sin pecado incluso en la posibilidad, gracias a lo cual Él no era como nosotros. En este caso, reemplazamos la traducción sinodal (ofrenda por el pecado) por una más precisa. En la “Biblia Explicativa” la expresión περὶ ἁμαρτίας se traduce como “por causa del pecado” y, con referencia a Ekumenia, se dice: “Esta expresión generalmente indica la razón por la cual tuvo lugar el envío del Hijo de Dios” (Biblia Explicativa. Vol. 10. San Petersburgo, 1912. P. 465). San Teófano el Recluso, al interpretar la traducción al eslavo eclesiástico (sobre el pecado, condenar el pecado en la carne), también indica principalmente la causa del pecado, aunque señala posibles matices de la traducción, que, sin embargo, no entran en conflicto con el significado principal. Además, señala: el Señor "mostró que el pecado es pecado al revelar la carne sin pecado. Debido a la pecaminosidad en todas partes, podrían pensar que el pecado es inevitable: la carne está tan construida que es imposible no pecar; por lo tanto, el pecado es sin pecado. El Señor, habiendo revelado la carne sin pecado, mostró que el pecado no proviene de la naturaleza de la carne, sino de la mala voluntad y, por lo tanto, pecaminoso, está sujeto a juicio y condenación "(Creaciones como las de nuestro santo padre Teófano el Recluso. Interpretación de las Epístolas del apóstol Pablo. En la Iglesia antigua, la profecía de Is. 53 era generalmente visto como una imagen tipológica de la Encarnación, muerte y Resurrección de Cristo y se correlacionaba con la “kénosis” en Fil. 2 (ver: Breck J. La relevancia de la cristología de Nicea // St. Vladimir's Theological Quarterly. 1987. Vol. 31. R. 46-47). En un estrecho contexto cristológico y soteriológico, este pasaje del Antiguo Testamento también es utilizado por el autor anónimo de un tratado antijudío de los siglos IX-X, quien también indica que el Señor soportó todo esto para liberar a todos de la merecida, larga y terrible condena al infierno y a la muerte (ver: Anonymi auctoris Theognosiae (saec. IX/X) Dissertatio contra iudaeos. Cuius editionem principem curavit M. Hostens (Corpus Christianorum. Serie Graeca. Vol. 14; Lovaina, 1986. P. 125). El primero de los Padres de la Iglesia en designar a Cristo como el “resucitado” fue San Justino el Filósofo, quien correlacionó este nombre (ver Zac. 6:12) con la estrella vista por los magos en la Natividad de Cristo (ver: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. L.; Oxford, 1975. R. 66–67). Escolio 14: "Dice que después de la teología pura y suprema, la segunda es la doctrina de la Encarnación [del Verbo]. Porque la enseñanza sublime de la primera tiene como tema la esencia [de Dios], y la segunda abarca la acción suprema [de Dios] según la Providencia, por eso en el sentido espiritual se le llama "el oriente, que es inferior". Después de todo, la doctrina de la Divina Encarnación abarca la existencia de los siglos y lo que está en los siglos, así como la vida de los seres que se extiende por gracia hasta el infinito, que excede [todos] los siglos”. El escoliasta distingue aquí el área de la teología propiamente dicha y la oikonomía, basándose en la diferencia entre la esencia y la energía de Dios. Esta distinción era común en la teología bizantina y se remonta a los siglos III y IV. (ver: Lossky V. A imagen y semejanza de Dios. L.; Oxford, 1974. R. 14-15). La imagen de las alas de Dios fue utilizada a menudo en una variedad de contextos por los Padres de la Iglesia y los escritores cristianos orientales, simbolizando los “poderes de la Providencia de Dios” (Eusebio de Cesarea), el “poder director (o: supervisor; griego: ἐπισκοπικήν) de Dios” (San Atanasio de Alejandría), etc. (Ver: Lampe G.W.H. Léxico griego patrístico. Escolia 15: "Quien ama los bienes [espirituales] es llevado voluntariamente, según la Providencia [de Dios], por los significados de la Sabiduría a la gracia de la deificación. Y el que no los ama es involuntariamente alejado, según el justo Tribunal, por métodos de educación [dura] del vicio. El primero, como amante de Dios, es deificado por la Providencia, y el segundo, como amante de la materia. (φίλυλος), el Tribunal no le permite tomar el camino que conduce a la condena [eterna]”. La idea del "verdadero Israel" se formuló con bastante claridad desde los primeros pasos de la escritura cristiana, principalmente en las polémicas con el judaísmo. Entre otras cosas, se basó en la tesis sobre la primacía del cristianismo sobre el judaísmo, según la cual la religión de Cristo se remonta a las fuentes mismas de la Revelación de Dios, al antepasado Abraham. El período entre él y Cristo, que incluía la existencia histórica del Israel del Antiguo Testamento, a veces se presentaba como un período de desviación e incluso apostasía de Dios (ver: Simon M. Verus Israel. Étude sur les Relations entre chrétiens et juifs dans l’Empire Romain (135–425). París, 1948, págs. 105–111). Expresión: λογικοῦ ναοῦ – Rev. Maxim enfatiza la idea de los creyentes (y en general de todas las personas) como “iglesias de Dios”, que está muy extendida en las obras patrísticas. Por ejemplo, San Ignacio, el Portador de Dios, dice sobre el Señor: “Hagamos todo como si Él habitara en nosotros, para que seamos Sus iglesias y Él sea nuestro Dios en nosotros” (Ignace d'Antioche. Polycarpe de Smyrne.