Ambigva te Thomai (rreth hutimeve të ndryshme të shenjtorëve Dionisi dhe Gregori)

"Ambigvy to Thomas" (ose "Vështirësitë për Thomas") janë pjesë e veprës së Shën Maksimit Rrëfimtarit "Mbi hutimet e ndryshme të shenjtorëve Gregori dhe Dionisius". Vepra u krijua në vitet 634-635. dhe iu drejtua murgut të manastirit të Krizopolit, Thomait. Vepra (në botim - Mesazhi 1) përbëhet nga 5 kapituj dhe i kushtohet një shpjegimi të teksteve të Shën Grigor Teologut dhe "Areopagitica" nga Dionisi Areopagiti. Kapitulli 1 shqyrton doktrinën e Trinisë së Shenjtë. Kapitujt 2-5 i kushtohen çështjeve të kristologjisë dhe polemikës me monoenergizmin. Ngjitur me “Ambigvam” është “Letra e Dytë drejtuar Thomait” (në botim - Letra 2), ndoshta e shkruar në vitin 640. Vepra përbëhet nga 3 kapituj, në të cilët Shën Maksimi zhvillon dhe thellon mendimet që ka shprehur në “Ambigvah”. *Titulli i veprës në latinisht është Ambigua ad Thomam. Shërbëtorit të shenjtëruar të Zotit, Atit shpirtëror dhe mësuesit Thomait, Maksimit të përulur dhe shërbëtorit dhe dishepullit mëkatar, të padenjë Meditimi i pandryshueshëm i aftësisë së pandryshueshme 1, duke pranuar nga mësimi i bukur në [gjërat] hyjnore, ti je bërë, oh, shumë i dashur nga Perëndia 2, jo vetëm "urtësia", por "bukuria e saj", një "dashnor" më i kujdesshëm (Dituria 7:30, 8:2). Mençuria e bukur është dituria aktive (γνωσις εμπρακτος) ose veprimi me urtësi, tipari dallues i së cilës është logos plotësuese e providencës hyjnore dhe gjykimit nëpërmjet të dyjave. Sipas të cilit, duke bashkuar mendjen me ndjenjën nëpërmjet Shpirtit, vërtet tregove se si është karakteristikë e Perëndisë të "krijojë njeriun sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë" (Zan. 1:27, 5:1), duke e bërë të njohur pasurinë e mirësisë 4, me një përzierje të mirë të të kundërtës 5, ju e tregoni me bollëk Perëndinë në veten tuaj si të mishëruar nga përulësia e Tij, duke mos u imituar nga ju, duke mos u imituar. përbuz mua, duke pyetur për atë që ai vetë dinte nga përvoja. Thelbi i kapitullit te Dionisi dhe Gregori, këta shenjtorë dhe njerëz shumë të lavdëruar e të bekuar, të zgjedhur me të vërtetë nga lart, "sipas sugjerimit të shekujve" (Efes. 3:11, krh. Rom. 8:28) ia ofruan Perëndisë, pasi kishin marrë në vetvete të gjithë derdhjen me të vërtetë të mundshme të urtësisë6 të natyrës dhe të shenjtës. shpirti është kualifikuar (πεποιημένων), dhe për këtë arsye ata që jetojnë brenda vetes kanë fituar një Krisht, dhe - do të them edhe më shumë - i cili është bërë shpirti i shpirtit të tyre dhe përmes të gjitha veprave, fjalëve dhe kuptimeve të tyre i shfaqet të gjithëve, prandaj është sikur nuk janë ata që duhet t'i dëgjojmë, por Krishti, i cili me anë të hirit u paraqit tek ata. Por ç'të themi për "lumin e Zotit Jezus" (1 Kor. 12:3) pa marrë Shpirtin e shenjtërisë? Si mund të "deklaroj fuqinë e Zotit" 7 Unë, "që jam i kalbur" (Is. 35:6, Marku 7:32) dhe mendja e të cilit është gozhduar në zotërimin e [gjërave] që prishen? Si mund të "dëgjoj" edhe pse disa "lavdërime të tij" (Ps. 105:2), unë "i shurdhër" (Is. 35:5, Marku 7:32) dhe duke pasur dëgjimin e shpirtit nëpërmjet miqësisë me pasionet, jam larguar plotësisht nga fjalët e atij zëri të bekuar? Si do të bëhet e dukshme për mua Fjala, e mundur nga bota, e mësuar të “kapërcejë botën” (Gjoni 16:33), por “të mos i shfaqet botës” (Gjoni 14:22), nëse nga natyra është e panjohur për ata që janë të lidhur me materialin? Si nuk është pafytyrësi t'i afrohesh të shenjtëve me të papastërt 8 dhe të pastrit me të papastërin me mendimin tënd? Prandaj, do ta kisha refuzuar ndërmarrjen e urdhëruar, duke u frikësuar nga qortimi i paturpësisë, nëse nuk do të kisha frikë më shumë nga rreziku i mosbindjes. Pra, duke qenë mes këtyre dy [rreziqeve], më tepër e neglizhoj qortimin e pafytyrësisë, si më të tolerueshme, duke ikur nga rreziku i mosbindjes 9, si të pafalshme. Dhe me ndërmjetësimin e shenjtorëve dhe me ndihmën e lutjeve tuaja, [nëpërmjet dhuratës së] Krishtit, “Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë të Madh” (Titit 2:13), i cili jep kuptim të devotshëm dhe fjalim të duhur, do të përgjigjem shkurt për çdo kapitull (fjala ime është për mësuesin), sepse është e mundur që gjërat e vogla të arrihen gjëra të mëdha, duke filluar nga ne në kohën më të afërt, si Gregori i perëndishëm. I. Fjalëve të Shën Grigor Teologut nga fjala e parë për Birin: “Prandaj Uniteti, i cili që në fillim kaloi në dualitet, u ndal te Triniteti” 10, dhe përsëri, nga fjala e dytë për botën, për “Uniteti, i cili lëvizi për shkak të pasurisë, e tejkaloi dualitetin (sepse [hyjnia] është e vendosur mbi materien dhe është e përcaktuar për [hyjninë] e cila është përmbi materia, është e përcaktuar dhe [hyjnia] është përmbi materia dhe forma e [hyjnisë] e cila është e vendosur, është e përcaktuar, është e vendosur, përmbi materia). e përsosmërisë" 11. Nëse, për shkak të mosmarrëveshjes së dukshme, shërbëtor i Zotit, je i hutuar rreth marrëveshjes së vërtetë, atëherë është e pamundur të gjesh fjalë më të afërta në kuptim se këto. Sepse është e njëjta gjë të "kapërcesh binaritetin" ose "të mos ndalesh në binar"; gjithashtu "të përcaktohet nga Triniteti", ose "të ndalemi te Triniteti për lëvizjen e Unitetit", vetëm nëse mbrojmë një unitet komandimi 12 jo të pashoqërueshëm 13, sikur i kufizuar në një person të vetëm, ose i çrregullt, sikur derdhet në pafundësi 14, por një që [përbëhet nga] një Trinitet me nder të barabartë nga natyra όγιον), pasuria e të cilit është shkrirja dhe një derdhje e vetme (τό εξαλμα) e zotërisë 16, dhe jo përtej kësaj hyjnia e tejmbushur, që të mos futim një turmë perëndish, dhe jo më pak të kufizuar se kjo, që të mos dënohemi për varfërinë e hyjnisë 17 . Megjithatë, ky nuk është një shpjegim i shkakut të Kauzës mbithelbësore të qenieve, por një paraqitje e mësimit të devotshëm për këtë: meqë [hyjnia] është Një, por jo dy; Trinitet, por jo shumësi, si pa fillim, jotrupor dhe konsekuent (αστασίαστος). Sepse Njësia është me të vërtetë njëjës, sepse nuk është fillimi i asaj që vjen pas tij, me anë të ngjeshjes së shtrirjes (κατά διαστολης συστολήν), në mënyrë që të mund të derdhet, duke nxituar natyrshëm drejt turmës, por është hipostatikisht ( ενυπόστατος οντότης) i Trinisë konsubstanciale. Dhe Triniteti është me të vërtetë triniteti 18, jo i rimbushur nga numri zbërthyes 19 (sepse nuk është shtimi i njësive në mënyrë që Ai t'i nënshtrohet ndarjes), por qenia thelbësore (ενούσιος υπαρξις) e Njësisë Trinitare. Sepse Triniteti është me të vërtetë njëjës, sepse është i tillë, dhe Uniteti është me të vërtetë trinitar, sepse u krijua në atë mënyrë. Sepse ekziston një hyjni, ekziston veçmas dhe ekziston trefish 20 . Dhe megjithëse ju, pasi keni dëgjuar për lëvizjen, u habitët se sa e pakuptueshme lëviz hyjnia; Fillimisht nuk [duhet] të shpjegojmë vetitë e tij, por vetë konceptin (λόγον) të qenies së tij, dhe më pas të sqarojmë tropos 21 se si ekziston në të vërtetë, pasi vetë qenia në çdo mënyrë logjikisht i paraprin mënyrës se si ekziston 22 . Pra, lëvizja e hyjnisë është njohja që ndodh përmes shpalljes për ata që janë në gjendje ta pranojnë atë se ekziston dhe si realizohet. II. Më vete nga e njëjta fjalë e parë: “Me një fjalë, fjalët më të larta i referohen hyjnisë dhe natyrës, e cila është më e lartë se vuajtja dhe trupi, dhe ato më poshtëruese i referohen kompleksit, të rraskapitur dhe të mishëruar për ty, dhe çfarë është më e keqja, dhe e bërë njerëzore” 23 . Logos-i Hyjnor, duke qenë i gjithi një thelb i plotë, sepse Ai është Zoti dhe i gjithi një hipostazë, që nuk mungon, sepse Ai është Biri, por duke e rraskapitur Veten (krh. Fil. 2:7) u bë fara e mishit të Tij, e formuar me të nga ngjizja e pashprehur dhe u bë hipostazë për mishin e marrë. Dhe nëpërmjet këtij sakramenti të ri, vërtetë dhe në mënyrë të pandryshueshme, pasi u bë plotësisht njerëzor, Ai Vetë u shfaq si një hipostazë nga dy natyra, të pakrijuara dhe të krijuara; i padurueshëm dhe i pasionuar, dhe pa përjashtim të gjitha ligjet natyrore (τούς φυσικούς λόγους) të natyrave, nga të cilat hipostaza e Tij u shfaq atyre që i zbatonin Vetes. Nëse Ai në thelb i pranoi të gjitha ligjet natyrore (nga të cilat hipostaza e Tij është e natyrshme), pavarësisht nga fakti se Ai vetë u kompleksua në hipostazë nga marrja e mishit, mësuesi me shumë mençuri, në mënyrë që ato të mos konsideroheshin më kot, ia shtoi Atij pasionet e mishit të Tij (në fund të fundit, është vetë mishi i Tij) ndaj asaj që është vërtet Perëndia në mëkat 2, duke vuajtur. Mirëpo, duke treguar dallimin midis qenies, sipas së cilës - megjithëse ishte i mishëruar - Logos mbeti i thjeshtë dhe hipostazës, sipas së cilës Ai u kompleksua duke marrë mish dhe u quajt Zoti i vuajtur ekonomikisht, mësuesi flet në këtë mënyrë, që ne, si arianët, të mos biem në gabimin e përcaktimit të asaj që i përket hipostazës dhe hipostazës së natyrës së Zotit, natyrës. Dhe fjalët: "nuk është më keq të thuash, dhe u bë njeri", ai shtoi jo vetëm për hir të arianëve, të cilët parashtrojnë hyjninë në vend të shpirtit, apo apolinarëve, të cilët mësojnë për një shpirt të pamend dhe kështu cungojnë përsosmërinë e natyrës së Logos, që është në përputhje me ne, dhe e bëjnë Atë pasionant sipas natyrës së Perëndisë, por edhe të na tregojë hyjninë 1:18) i cili është bërë me të vërtetë një njeri i përsosur, i cili, duke vepruar sipas natyrës së mishit, i gjallëruar racionalisht dhe verbalisht, Ai e realizon shpëtimin tonë dhe i Cili, megjithëse “në të gjitha gjërat pa” një “mëkat” (Hebrenjve 4:15), asnjë logo e vetme e të cilit nuk është në asnjë mënyrë e zhytur në një njeri të natyrshëm, duke u bërë vërtet i natyrës. – veprim natyror] logos – i tillë është ligji i esencës – karakterizon çdo gjë në mënyrë të natyrshme, me të cilën në thelb është shkrirë. Sepse ajo që thuhet në përgjithësi për llojin e [krijesave] të caktuara është përcaktimi i natyrës së tyre dhe privimi prej saj [d.m.th. Ky atribut] në çdo mënyrë prodhon shpërbërjen e natyrës, pasi asgjë nga ekzistenca, e lirë nga ajo që është e natyrshme në të nga natyra, nuk mbetet ajo që ishte. III. Më vete dhe nga të njëjtat fjalë: "Sepse ky, tani i përbuzur nga ju, dikur ishte më i madh se ju. Tani është njeri, por nuk ishte i ndërlikuar. Ajo që ishte - mbeti; dhe çfarë nuk u perceptua. Në fillim Ai ishte pa arsye (për çfarë arsye ka Zoti?), por më vonë filloi të ishte për një arsye dhe arsyeja ishte për të të shpëtuar ty, një dëshpërim, sepse Ai e mori mbi divin. [Vetë] dhjamosja jote nëpërmjet mendjes, Zoti i luginës që u bashkua me mishin dhe u bë njeri, sepse u përzie [d.m.th. bardhësia] me Perëndinë dhe u bë një me Të, që të mbizotëronte më i miri, që unë të bëhesha zot aq sa Ai është njeri” 25. Ai thotë: "Sepse ky, tani i përbuzur nga ju, ishte dikur mbi ju", natyrisht, duke qenë Vetë përtej çdo epoke dhe çdo natyre, edhe nëse Ai tani u bë për ju - [Vetë] duke e dëshiruar atë - nën pushtetin e të dyjave. Ai që tani është burrë, por ishte edhe i pakomplikuar, ishte i thjeshtë në natyrë dhe në hipostazë; në fund të fundit, Ai ishte vetëm Zot, jo i veshur me trup dhe me atë që i takon trupit, edhe nëse tani duke marrë mish duke zotëruar një shpirt racional, Ai u bë ai që nuk ishte - një hipostazë komplekse, duke mbetur ajo që ishte - natyrë e thjeshtë, për të të shpëtuar ty, o njeri. Sepse Ai kishte vetëm këtë si arsye për lindjen e Tij trupore - shpëtimin e natyrës, pasioni i së cilës, pasi kishte marrë mbi vete si një lloj dhjami, u bë pjesë e mishit përmes mendjes. Dhe Perëndia u bë njeri, "duke u bërë" për të gjithë [ne] "të gjithë" (1 Kor. 9:22), që edhe ne [jemi] përveç mëkatit (krh. Heb. 4:15): trupi, shpirti, mendja, ndër të cilat është vdekja, prej së cilës njeriu përbëhet së bashku, duke u parë nga arsyeja e të kuptueshmes si Perëndia 26. Pra, Vetë Fjala, me të vërtetë, pa e ndryshuar pasionin tonë natyror, e rraskapiti Veten dhe, duke u kuptuar me të vërtetë sensualisht përmes mishërimit, u quajt Zot dhe Zot i dukshëm më poshtë, duke e bërë të dukshme përmes natyrës së mishit të pasionuar një fuqi super të pakuptueshme. Sepse është e qartë se mishi u përzie me Perëndinë dhe u bë një me Të, kështu që më e mira mbizotëroi në identitetin hipostatik të Fjalës që e pranoi dhe hyjnizoi vërtet. "U bë një", por jo "një", tha mësuesi, duke treguar se edhe në identitetin e hipostazës së vetme, tjetërsia natyrore e të bashkuarve ruhej e pashkrirë, pasi njëra shërben si shenjë e hipostazës, dhe tjetra - e natyrës. Dhe "që unë të bëhem zot po aq sa Ai është një njeri" - nuk më takon mua të them, që jeni të njollosur nga mëkati dhe që nuk përpiqeni fare për një jetë vërtet ekzistuese, por juve, që, duke e zbutur plotësisht natyrën, njiheni vetëm nga hiri dhe keni nëpërmjet saj të stoliseni aq me fuqi, aq sa nga natyra e Perëndisë tonë të dobët, të përpjestuar, të përpjestuar. e di, deri në rraskapitjen e Tij, hyjnizimin e atyre që shpëtohen me anë të hirit - krejtësisht të ngjashëm me Perëndinë dhe që përmbajnë [në vetvete] të gjithë Perëndinë dhe [Këtë]. Kjo është përsosmëria në të cilën 27 nxitojnë ata që besojnë se ky është me të vërtetë premtimi. IV. Më vete nga fjala e dytë për Fjalën dhe Birin: “Sepse si Fjala, Ai nuk ishte as i bindur, as i pabindur (sepse kjo i përket vartësve dhe dytësorëve: njëri është i matur dhe tjetri është i denjë për ndëshkim). në vetvete së bashku me çdo gjë që është e imja, me qëllim që të shterojë më të keqen tek Ai, si dylli i zjarrit, ose si dielli - avulli nga toka, dhe që unë të marr pjesë në pronat e Tij nëpërmjet shpërbërjes realizojeni atë nëpërmjet veprave, pasi vepra shërben si provë e prirjes, por mund të mos jetë më keq të supozojmë se Ai vë në provë bindjen tonë dhe mat të gjitha vuajtjet tona me anë të Tij, me artin e dashurisë për njerëzimin, në mënyrë që të shohë me [sytë] e Tij aftësitë tona, dhe sa të kërkojmë prej nesh, dhe sa duhet të falim, 2. Sepse, si nga natyra e Zotit, Fjala është plotësisht e lirë - thotë ai - nga bindja dhe mosbindja, sepse natyrshëm ai shfaqet, si Zoti, për të dhënë të gjitha urdhërimet, përmbushja e të cilave është bindja, dhe krimi është mosbindja. Sepse ligji i urdhërimeve dhe përmbushja e tij zbatohet për ata që nga natyra janë subjekt i lëvizjes (των φύσει κινουμένων), dhe jo për Atë, qenia e të cilit nga natyra është prehje (στάσις). Dhe si shëmbëlltyra e një skllavi, domethënë i bërë njeri nga natyra, ai zbriti mbi shërbëtorët dhe skllevërit e tij, duke e imagjinuar veten në diçka të huaj dhe së bashku me natyrën e tij, duke marrë mbi vete pasionin e natyrshëm në natyrën tonë. Sepse pendimi i mëkatarit, i cili është pasioni i gjithë natyrës, për të cilin ai është dënuar për shkak të krimit, është i huaj për natyrën e të pamëkatit. Nëse, pasi është rraskapitur në imazhin skllav që është njeriu, dhe pasi ka zbritur, ai përfytyrohet në diçka të huaj, domethënë bëhet një njeri pasionant nga natyra, atëherë rraskapitja (κένωσις) shihet në raport me Të, si njerëzimi i mirë dhe njëkohësisht i dashur, edhe si mospërfillje. E para është se Ai u bë me të vërtetë një burrë, dhe e dyta është se Ai u bë vërtet një njeri nga natyra i pasionuar. Prandaj, mësuesi thotë: "duke mbajtur të gjithë mua në vetvete me gjithçka që është e imja", domethënë të gjithë natyrën njerëzore në bashkim hipostatik me pasionet e saj të patëmetë, me të cilat ka humbur më të keqen (sepse pasioni ishte i dënuar nga natyra - dua të them "ligjin e mëkatit" që erdhi nga mosbindja (Rom. mendim), një varësi që është bërë një pasion i natyrshëm në përputhje me dobësimin [e disa prej manifestimeve të tij] dhe forcimin e [të tjerëve]), Ai jo vetëm i shpëtoi të pushtuarit nga mëkati 29, por gjithashtu u komunikoi - duke lejuar pendimin tonë në Veten e Tij - me ata që me vepra përpiqen të nderojnë hirin, fuqinë hyjnore (Krahaso 2 Pjet. 4) që e bën shpirtin të pandryshueshëm dhe të pandryshueshëm 1: trup në identitetin e vullnetit (γνώμης) [kujdes] për atë që është e mirë nga natyra. Ajo që, siç besoj unë, është ajo që po mëson shenjtori: "që të mund të shteroj më të keqen në veten time, si dylli i zjarrit, ose si avulli i diellit nga toka, dhe që të marr pjesë nga pronat e Tij nëpërmjet shpërbërjes", domethënë, që me anë të hirit të bëhem i pastër nga pasionet ashtu si Ai. Unë di gjithashtu një arsyetim tjetër për "të imagjinosh diçka të huaj", të cilin e mësova nga një shenjtor i caktuar, i mençur në fjalë dhe në jetë. Ai tha, kur u pyet, se bindja është e huaj ndaj Fjalës për nga natyra, si dhe nënshtrimi, të cilën Ai e realizoi për ne, të cilët e shkelëm urdhërimin, duke “bërë” gjithçka për racën [njerëzore] “shpëtim” (Ps. 73:12), nëpërmjet asimilimit të tonëve me veten e Tij. Për këtë arsye, ai e konsideron bindjen si një vepër, duke u bërë një Adam i ri nga natyra për hir të [Adamit] të vjetër (Krh. 1 Kor. 15:45), dhe e mëson atë në vuajtje, nëpërmjet marrjes vullnetare të pasioneve tona. Sepse, sipas këtij mësuesi vërtet të madh, ai u mundua, pati uri, etje, vuante dhimbje dhe qau [duke iu nënshtruar] ligjit të mishit, që është një dëshmi e qartë e një prirjeje efektive dhe një shenjë përuljeje ndaj shërbëtorëve dhe shërbëtorëve të tjerë. Sepse Ai, i cili për nga natyra ishte Zotërues, u bë për hirin tim, nga natyra e një skllavi, një skllav, me qëllim që të më bënte zot mbi atë që me mashtrim filloi të sundonte mbi mua, dhe për këtë qëllim, duke kryer në mënyrë sunduese atë që i takon një skllavi, domethënë, që i përket natyrës së mishit dhe përçarjes ndaj mishit - në një farë mënyre. [forcat] tregon forcë duke shkatërruar korrupsionin me pasion dhe duke vendosur jetën e pathyeshme me vdekje; dhe të bësh atë që i takon një sundimtari në mënyrë skllavërore, domethënë atë që lidhet me hyjninë - mishërisht, duke shfaqur rraskapitje të pashprehur, duke hyjnizuar me mish pasionant të gjithë racën, të tokëzuar nga korrupsioni. Sepse me ndërlidhjen e këtyre [vetive] Ai vërtetoi qartë natyrat e të cilave ishte hipostaza e Tij dhe energjitë e tyre thelbësore 30 - domethënë lëvizjet (κινήσεις) - nga të cilat Ai vetë ishte një bashkim i pashkrirë, pa asnjë ndarje sipas të dyja natyrave, prej të cilave Ai vetë ishte një hipostazë, pasi në të vetmen mënyrë Ai vepron në mënyrë të veçantë përmes vetvetes. bëri, me fuqinë e hyjnisë së Tij, Ai ia zbuloi në mënyrë të pandashme veprimin e mishit të Tij. Sepse nuk ka asgjë më të bashkuar se uniteti i Tij, madje edhe Ai vetë nuk ka absolutisht asgjë më të bashkuar apo më të plotë. Prandaj, i Vuajturi ishte me të vërtetë Perëndi dhe Ai, mrekullibërësi, ishte me të vërtetë një njeri, sepse Ai ishte, nga një bashkim i pashprehur, një hipostazë e vërtetë e natyrave të vërteta. Duke vepruar në përputhje me mënyrën karakteristike të secilit prej tyre, Ruajtësi i tyre dukej se ishte vërtet i pashuar me atë që ruhej [d.m.th. shpëtoi] 31, pasi Një dhe i njëjti - nga natyra mbeti i pandjeshëm dhe i pasionuar, i pavdekshëm dhe i vdekshëm, i dukshëm dhe i kuptueshëm, si Zot nga natyra dhe njeriu nga natyra. Dhe kështu - për të thënë për mendimin tim - Ai që nga natyra është Mjeshtri e nderon bindjen dhe e praktikon atë në vuajtje, jo vetëm për të shpëtuar me [veprimet] e Tij gjithë natyrën, duke e pastruar nga më e keqja, por edhe për të vënë në provë bindjen tonë, duke studiuar përvojën tonë (krh. Heb. 5:8) (edhe pse nga natyra Ai përmban të gjitha, sa të kërkojmë në vetveten). [duke çuar] në bindje të përsosur, e cila është karakteristikë e Tij për t'i sjellë ata që shpëtohen tek Ati, duke i zbuluar ata të jenë të ngjashëm me veten e Tij me anë të fuqisë së hirit. Sepse misteri i shpëtimit tonë është vërtet i madh dhe i tmerrshëm. Ajo që kërkohet prej nesh është aq sa Ai [u bë] një natyrë si ne; ne jemi të falur deri në masën që për hir tonë Ai u bashkua me unitetin [e hipostazës së Tij] atë që është karakteristikë për ne. E nëse vetëm zakoni i një vullneti mëkatdashës (φιλαμαρτήμονος γνώμης) nuk e bën dobësinë e natyrës një substancë ligësie 32. Ky mësues i madh i përmbahet qartë kësaj ideje, duke na e konfirmuar këtë më poshtë. Sepse ai thotë: "Sepse nëse "drita" që "shkëlqen në errësirë" (Gjoni 1:5) e kësaj jete u persekutua për shkak të mbulimit të një errësire tjetër (e kam parasysh të ligun dhe tunduesin); atëherë sa më shumë errësira, aq më e dobët? Dhe a është për t'u habitur nëse, pavarësisht nga fakti se Ai shpëtoi plotësisht, ne jemi disi më të rëndësishme për të kapërcyer këtë arsye? të përndjekur se sa të na kapin” 33. V. Në përgjigje të fjalëve të letrës drejtuar Gaius therapetus të Shën Dionisi Areopagitit, peshkop i Athinës: "Si thoni se Jezusi, [duke qenë] jashtë çdo gjëje, në thelb është i lidhur me të gjithë njerëzit? Megjithatë, jo si fajtori i njerëzve, ai quhet këtu njeri, por si, nga thelbi i tij shumë i plotë, një qenie e vërtetë"4. Meqenëse, sipas perceptimit të thjeshtë të Shkrimit të Shenjtë, Zoti, si Shkaku i gjithçkaje, përcaktohet nga të gjithë emrat e [gjërave] të prodhuara prej Tij, dhe meqenëse, ndoshta, terapisti Gai, edhe pas Mishërimit, e quajti Perëndinë njeri vetëm në këtë kuptim, atëherë me këto fjalë Dionisi i madh e korrigjon atë, duke mësuar se ai nuk është thjesht i quajtur nga njeriu i plotë, Perëndia i të gjithëve. thelbi, të qenit me të vërtetë njeri, që [d.m.th. thelbi] prova e vetme dhe e vërtetë është forca e saj, e cila është pjesë përbërëse e natyrës (η κατα φύσιν αυτης συστατικη δύναμις), e cila nëse dikush e quan energji natyrore, nuk do të mëkatojë kundër së vërtetës dhe që e karakterizon në radhë të parë dhe në radhë të parë [d.m.th. thelbi], duke qenë një lëvizje që përbën një atribut specifik (ειδοποιος κίνησις), më i përgjithshëm se të gjitha vetitë e tij cilësore kolektive, dhe pa të cilin nuk ekziston vetëm asgjë (μη ον), pasi vetëm ajo që nuk ekziston fare – sipas këtij mësuesi të madh – nuk ka as lëvizje e as ekzistencë 35. Pra, ai mëson fare qartë për Zotin e mishëruar, i cili në asnjë mënyrë nuk heq dorë nga asgjë e jona përveç mëkatit (i cili në fakt nuk i përkiste natyrës), jo si një njeri i thjeshtë, por e shpall me vendosmëri se, në tërë thelbin e tij, është me të vërtetë një njeri, të cilin titull - ai e pohon me anë të asaj që ai citon - që ekziston në kuptimin e tij, në kuptimin e tij 36 . Ai thotë: “Por ne nuk jemi njerëz Jezusi [d.m.th. jo sipas thelbit njerëzor] që ne e përcaktojmë” 37 sepse ne nuk mësojmë për Të si një njeri i thjeshtë, duke prerë [kështu] unitetin [e hipostazës së Tij] që tejkalon të kuptuarit. Sepse ne, në thelbin [tonën], por jo si Shkaku [i qenies] i njerëzve, e quajmë vetë thelbin e Perëndisë, që ka ekzistuar vërtet sipas nesh, me emrin “njeri”. Sepse Ai nuk është vetëm një njeri, por Ai vetë është gjithashtu Zot, dhe jo vetëm Gjithë-Thelbësi, por Ai Vetë është gjithashtu një njeri, megjithëse Ai nuk është as njeri i thjeshtë dhe as një Zot i zhveshur, por është me të vërtetë një njeri dhe një Dashur i konsiderueshëm i Njerëzimit 38 . Sepse sipas dëshirës [Tij] të pakuptueshme të njeriut, Ai u bë nga natyra pikërisht ajo që dëshirohej [d.m.th. njeriu], pa vuajtur fare në thelbin e Tij nga rraskapitja e pashpjegueshme 39, dhe pa ndryshuar asgjë nga e gjithë përbërja e natyrës njerëzore 40 ose pa u pakësuar për hir të pranimit misterioz [në hipostazën e Tij], që [d.m.th. natyrat] logos e tregoi me të vërtetë atë [d.m.th. hipostasis] përbërja (ων ο λόγος κυρίως αυτης καθέστηκε σύστασις) mbi [mënyrën e të qenurit] burrat (sipas mënyrë hyjnore pa burrë) dhe sipas njeriut (për njerëzor, me ligjin e mbajtjes së barkut) duke u realizuar nga thelbi njerëzor, Gjithëthelbësorja 41. Sepse Ai nuk na tregoi thjesht pamjen e mishit, ashtu siç e rrëzoi njeriun në H. Atij nga qielli mishi është bashkëthelbësor me Veten, siç është rasti në fabulat e Apollinarit, por Ai u bë, nga thelbi i tij plotësisht i plotë, me të vërtetë një njeri nga pranimi, domethënë mishi që zotëron një shpirt racional, i bashkuar me Të nga hipostaza. Dhe Ai Gjithmonë thelbësor mbetet jo më pak i mbushur me transubstancialitet 42 . Sepse Ai nuk ishte i lidhur nga natyra [njerëzore], duke u bërë njeri, por përkundrazi, Ai e kombinoi natyrën me vetveten, duke e bërë atë një sakrament tjetër, dhe Ai Vetë mbeti në çdo gjë të pakapshme [d.m.th., të pakuptueshme] dhe mishërimi i Tij, që mori lindjen shumë të rëndësishme, e tregoi atë të ishte e pakuptueshme, aq më e pakuptueshme për shkak të çdo arsyeje të pakuptueshme. i njohur përmes tij si i pakuptueshëm 43 . Sepse Ai fshihet edhe pas paraqitjes, thotë mësuesi, ose, më hyjnore, në vetë pamjen. Në fund të fundit, edhe kjo është e fshehur nga Jezusi; dhe asnjë fjalë apo mendje nuk mund ta shpjegojë misterin që lidhet me Të, por ajo që flitet mbetet e pashprehshme dhe ajo që kuptohet mbetet e panjohur 44 . Çfarë [shërben] për të vërtetuar parathelbësinë hyjnore më shumë se kjo provë, [zbulimi] me anë të pamjes - sekretit, me një fjalë - të pashprehurit, me mendje - injorancës në radhë të parë, dhe - do të them më shumë - me ekzistencën [zbulimit të] Mbithelbësores? Atij nuk i intereson tejkalimi [epërsia] i saj dhe, pasi hyri vërtet në thelbin [njerëzor], ai ekzistonte mbi thelbin, 45 duke ripërtërirë kështu ligjet e lindjes në përputhje me natyrën dhe, pa farën e dukshme mashkullore, u bë vërtet burrë. Dhe Vetë Virgjëresha lindi në mënyrë të mbinatyrshme 46 Fjalën e gjithanshme 47, pa burrë nga gjaku i saj i virgjër, i formuar sipas një ligji 48 të çuditshëm nga pikëpamja njerëzore në raport me natyrën. Dhe mbi njeriun, Ai vepron në mënyra që janë karakteristike për njeriun, 49 duke ripërtërirë me pasion natyrën e elementeve me këmbët e Tij. Dhe [kjo] manifestohet me ujin e përhershëm, që mban peshën e këmbëve materiale dhe tokësore dhe nuk ndahet, por me forcë të mbinatyrshme të mbajtur së bashku derisa [gjendja e materies] të mos rrjedhë 50, pasi me këmbë vërtet të pa lagura, duke pasur vëllim trupor dhe peshë materiale, Ai lëvizi nëpër ujin e lagësht dhe të paqëndrueshëm, elementi i ujit të lagësht dhe të paqëndrueshëm 51, sehew1, duke ecur në tokë. dhe së bashku me forcën hyjninë e Tij duke zbuluar në mënyrë të pandashme, nëpërmjet lëvizjes, veprimin natyror të mishit të Tij, pasi ishte nga natyra e saj që lëvizja e lëvizjes u krye dhe jo [nga natyra] nga hyjnia super e pakuptueshme dhe thelbësore e bashkuar me të nga hipostaza. Sepse, duke ekzistuar dikur si qenie njerëzore, Fjala e gjithanshme 52, së bashku me thelbin njerëzor të të pazhdukurit, kishte si të Vet dhe duke e karakterizuar tërësisht si njeri, lëvizjen e [këtij] thelbi, si një shenjë specifike për gjithçka që si njeri bënte natyrshëm, meqenëse Ai u bë me të vërtetë një njeri duke marrë frymë, duke përdorur shqisat e tij, duke përdorur shqisat për të ecur në mënyrë provë. i uritur, i etur, duke ngrënë, duke fjetur, duke punuar, duke qarë, duke luftuar - megjithëse Ai ishte një Forcë vetëhipostatike - dhe për çdo gjë tjetër, përmes së cilës Ai, duke lëvizur (sipas zakonit të shpirtit, spontanisht [d.m.th., me fuqinë e tij] për të lëvizur trupin e lidhur me të) natyra e perceptuar e Tij, siç u bë saktësisht natyra e Tij (ose që quhet më e saktë, pa u bërë, qenie). natyra [njerëzore] është) jo ëndërrimtare [d.m.th. jo vetëm në dukje] e përmbushi dispensimin për ne. Pra, mësuesi nuk e refuzon energjinë që është pjesë përbërëse e thelbit të perceptuar, ashtu siç nuk e hedh poshtë vetë thelbin, duke thënë: “mbi thelbin ekzistonte dhe mbi njeriu vepron ajo që është karakteristikë e njeriut” 53, por tregohet në të dyja [d.m.th. esenca dhe energjia] rinovimi i tropos, i ruajtur në qëndrueshmërinë e logos natyrore, pa të cilin asgjë që ekziston nuk mund të jetë ajo që është 54. Nëse themi se supozimi i natyrës së perceptuar dhe refuzimi i energjisë që përbën pjesë të saj, është kryesisht apofatik, atëherë çfarë fjale do të përdorim për ta shprehur atë [d.m.th. apofatike], zbatohet në mënyrë të barabartë për të dyja dhe tregon ekzistencën për njërën, dhe sigurisht heqjen për tjetrën? Ose, përsëri, nëse natyra e perceptuar nuk është vetëlëvizëse, duke u lëvizur nga hyjnia e bashkuar me të në hipostazë, dhe ne e mohojmë lëvizjen që është pjesë përbërëse e saj, atëherë nuk do të rrëfejmë vetë thelbin, i cili [kështu] duket se nuk është vetë-ekzistent (ουκ αυθυπόστατον), domethënë, duke mos e pranuar fjalën në vetvete, duke qenë se ajo ekziston në vetvete e njëjta falje për të dy 55; ose do të rrëfejmë, së bashku me thelbin, lëvizjen, pa të cilën nuk është thelbi, duke kuptuar se njëri është logos i qenies, dhe tjetri është troposi i mënyrës se si ekziston (ετερος δε ο του πως είναι τρόπος), dhe se njëra vërteton natyrën dhe tjetra ekonominë, të cilat së bashku përbëjnë misterin e madh të fizikës së mbinatyrshme, të së njëjtës kohë dhe fiziologjisë së Jezusit. energjitë e ruajtura. Dallimi mendohet në mënyrë të pandashme në logot natyrore të të bashkuarve, ndërsa uniteti është i pandashëm i njohshëm në troposin e vetëm [për të dy] nga ato të realizuara 57 . Për çfarë apo kujt, ku dhe si privohet natyra nga një pjesë përbërëse e fuqisë së saj? Sepse ajo që nuk ka fare fuqi nuk ekziston dhe nuk përfaqëson asgjë dhe nuk ka absolutisht vend 58, thotë ky mësues i madh. Nëse nuk bëhet fjalë fare për këtë, atëherë duhet të rrëfejmë me devotshmëri [dy] natyrat e Krishtit, prej të cilave Ai ishte hipostazë, dhe [dy] energjitë e Tij natyrore - prej të cilave Ai ishte një bashkim i vërtetë - sipas të dyja natyrave, pasi në një mënyrë që i përshtatet Atij, në mënyrë unike, domethënë në mënyrë të njëtrajtshme, duke vepruar në çdo gjë, të pandarë së bashku me fuqinë hyjnore të Tij, të pandarë me fuqinë e Tij. Sepse si mund të jetë Perëndia nga natyra dhe njeriu përsëri nga natyra, pa pasur atë që është e natyrshme në natyrën e të dyve të pazbehur? Çfarë dhe kush di të jetë pa u dëshmuar nga ajo që natyrshëm vepron pa ndryshuar. Si do të dëshmojmë atëherë në lidhje me secilën [natyrë], për të cilën, në të cilën dhe me të cilën Ai shfaqet, nëse Ai mbetet i palëvizshëm dhe joaktiv në to? Pra, mbi thelbin, Ai ekzistonte, pasi krijoi "tjetrin" nga natyra e "lindjes" dhe krijimit "fillimi" (Dituria 7:5), sepse kur u ngjiz, Ai u bë fara e mishit të Tij dhe kur lindi, Ai u bë vula e virgjërisë së Atij që lindi. Sepse ajo është edhe Virgjëresha edhe Nëna, që e përtërii natyrën me bashkimin e të kundërtave, pasi virgjëria dhe lindja janë gjëra të kundërta, kombinimi i të cilave, sipas natyrës, nuk mund të konceptohet në asnjë mënyrë. Prandaj, Virgjëresha është me të vërtetë Nëna e Zotit, e cila në mënyrë të mbinatyrshme ngjiz 59 në shëmbëlltyrën e një fare dhe lindi Fjalën gjithëpërfshirëse, si në kuptimin e saktë të fjalës Nëna që lind Gjithëgjithmonë dhe të Ngjiturin. Dhe mbi njeriun vepron ajo që është karakteristikë e njeriut, e bashkuar në mënyrë të pandryshueshme deri në ekstrem, duke treguar veprimin njerëzor me fuqinë e Tij hyjnore, sepse natyra, e pashkrirë me natyrën, ishte plotësisht e veshur [me të], duke mos pasur absolutisht asgjë të ndarë nga hyjnia e bashkuar me të në hipostazë. Sepse me të vërtetë, mbi ne për nga thelbi ynë, Fjala paraekzistente, e cila ekzistonte, u bashkua në një me pohimin (τη καταφάσει) të natyrës dhe shenjat e saj natyrore kryesisht mohimin dhe u bë njeri, duke pasur një tropos të mbinatyrshme për t'u lidhur me logos natyrore të qenies 60, në mënyrë që të mos vërtetojë atë që i nënshtrohet ndryshimit të natyrës. logos i saj dhe fuqia super e pakuptueshme për të treguar, gjithashtu e njohur të paktën në imazhin e lindjes së natyrave të largëta (των εναντίων) 61 [nga njëra-tjetra në një hipostazë të vetme]. Ai, pa dyshim, lirisht (εξουσία) i bënte pasionet natyrore si çështje vullneti (γνώμης), dhe jo si ne - si rezultat i domosdoshmërisë natyrore; në ndryshim nga i yni, Ai kaloi lirisht të gjithë pasionin tonë natyror nga fillimi në fund, duke treguar në Veten e Tij të nënshtruar ndaj vullnetit (γνώμη κινητόν) atë që zakonisht ndodh tek ne për të skllavëruar vullnetin (γνώμης κινητικόν), siç e bën të qartë mësuesi. me fjalët e mëposhtme: “Çfarë mund të themi për pjesën tjetër, kaq shumë gjëra, përmes të cilave edhe shikimi hyjnor mbi mendjen njeh atë që pohohet [d.m.th., thënë në mënyrë pohuese, katafatike] për dashurinë e Jezusit për njerëzimin, se ka fuqinë e mohimit (apofazës) superiore” 62? Sepse Fjala e gjithanshme, së bashku me natyrën [tonë], u vesh me konceptimin e Tij të pashprehur dhe me gjithçka që i përket kësaj natyre, duke mos pasur asgjë njerëzore, të pohuar nga logos natyrore, që nuk do të ishte një imazh hyjnor, i mbinatyrshëm (τρόπω) i mohuar [d.m.th. për të cilin nuk do të flitej në mënyrë apofatike, në përputhje me troposin e tij mbinatyror], dhe për të cilën njohuria është mbi mendjen, si e paprovueshme dhe e kuptueshme vetëm me anë të besimit vetëm të atyre që adhurojnë vërtet sakramentin e Krishtit, të cilin, duke e shprehur me një fjalë të shkurtër, mësuesi thotë: “Pra, për ta shprehur shkurtimisht: Ai nuk ishte i natyrshëm, për shkak të të qenit i lirë nga ligji”6. i lindjes, jo si një jonjeri 64 (sepse Ai, për nga thelbi i Tij shumë i plotë, ishte me të vërtetë një njeri, që i nënshtrohej natyrës [për nga natyra e Tij njerëzore] atë që është karakteristikë e natyrshme për ne), por si nga njerëzit [me origjinë] 65, meqenëse Ai ishte konsubstancial me ne, duke qenë njësoj si ne nga njeriu nga natyra, [dhe Ai ishte] transcendental në lidhje me njerëzit [në lidhje me ne] tropos. Dhe mbi njeriun, duke u bërë me të vërtetë njeri 67, duke pasur tropoza paranatyrore dhe logoi natyrore të bashkuara, duke mos dhunuar njëra-tjetrën, kombinimi i të cilave ishte i pamundur, Ai, për të cilin asgjë nuk është e pamundur, duke u bërë vërtet një bashkim [i logoi natyror me tropozat paranatyrore], dhe as edhe një nga ato që ishte hipostaza e Tij, duke mos vepruar fare ndaras nga njëri-tjetri. Ai ishte të dy [d.m.th. – të dy]. Si Zot, Ai e lëvizi vetë njerëzimin e Tij dhe si njeri, Ai e shfaqi hyjninë e Tij 69, në një mënyrë hyjnore, si të thuash, duke vuajtur (sepse kjo [me Të] ishte vullnetare), sepse Ai nuk ishte një njeri i thjeshtë, por në një mënyrë njerëzore - të bënte mrekulli (sepse [ai e bëri këtë] nëpërmjet mishit), sepse Ai nuk ishte Zot lakuriq; kështu që pasionet e Tij janë të mrekullueshme, të përtëritura nga fuqia natyrore hyjnore e Atij që iu nënshtrua, dhe mrekullitë e Tij janë pasive, të kryera së bashku me fuqinë e natyrshme pasionante të mishit të mrekullibërësit. Duke e ditur këtë, mësuesi thotë: "dhe së fundi, jo si Zoti që përmbush hyjnoren, sepse jo vetëm në mënyrë hyjnore, veçmas nga mishi (sepse ai nuk është vetëm jo thelbësor), dhe jo si njeri - njerëzor, jo thjesht në mënyrë njerëzore, veç nga hyjnia (për jo vetëm një njeri), por si Zot që është bërë njeri, duke jetuar me ne nga një Zot i ri". Sepse, duke pranuar mishin e gjallëruar në mënyrë racionale, Dashuruesi i madh i Njerëzimit, i cili me të vërtetë u bë njeri, pasi kishte humanizuar (ανδρωθεισαν) energjinë hyjnore nëpërmjet një bashkimi të pashprehur të shkrirë me mishin, përmbushi ekonominë [e Tij] për ne në mënyrë hyjnore, domethënë në mënyrë hyjnore dhe në të njëjtën kohë 71 energjia mashkullore në të njëjtën kohë. Kështu, njeriu i mençur, duke mohuar ndarjen mes hyjnores dhe njerëzores, duke pohuar unitetin [e tyre] me njëri-tjetrin 72, nuk e ka lënë pas dore dallimin natyror të të bashkuarve. Sepse uniteti i ruajtur nga ndarja nuk e shfuqizon dallimin. Nëse troposi i unitetit lë të padëmtuar logon e dallimit, atëherë ajo që iu tha shenjtorëve është një perifrazim, i cili me emrin përkatës të natyrës së dyfishtë të Krishtit tregon gjithashtu një veprim të dyfishtë (pasi nga uniteti në asnjë mënyrë (κατ ΄ ουδένα τρόπον) natyrën thelbësore dhe logot cilësore të të bashkuarve), por jo si disa, duke mohuar një pohim të caktuar të mesëm, duke krijuar një pohim të caktuar të mesëm,7. Sepse në Krishtin nuk ka asgjë mesatare, e pohuar nga mohimi i ekstremeve. “E re” [thotë ai – energji], pasi karakterizon një sakrament të ri, logos i të cilit është troposi misterioz i bashkimit 74. Sepse kush e di se si Zoti mishërohet dhe mbetet Zot? Si, ndërsa mbetet Zot i vërtetë, Ai është njeri i vërtetë, si duke e treguar veten të vërtetë nga natyra, 75 ashtu edhe nëpërmjet [duke treguar] njëri-tjetrin, pavarësisht se asnjëri prej tyre nuk u kthye [në diçka tjetër]? Vetëm besimi e përshtat këtë, duke nderuar në heshtje 76 Fjalën, për natyrën e së cilës asnjë logos qeniesh nuk është e ngjashme me 77 . "E martuar me Zotin" [e quan] - si jo e thjeshtë, por edhe jo si diçka komplekse; jo si i përket një hyjnie të zhveshur nga natyra, ose një njerëzimi të thjeshtë, ose diçkaje komplekse në natyrë, mesatare në raport me dy ekstreme, por si ai që është bërë njeri, domethënë më karakteristik për Zotin që është bërë plotësisht njerëzor. Përsëri, ai nuk [e quan] "një", pasi është e mundur vetëm - siç iu duk disave - të kuptohet "e re" [energjia] përveç si "një" τισιν εδοξεν, η μιας δυναμένης). Për cilësinë dhe jo sasinë, risia do të prezantojë domosdoshmërisht me vete një natyrë të tillë (pasi përkufizimi i çdo natyre është logos i veprimit të saj thelbësor), të cilin Krijuesi nuk do ta emërojë kurrë 78, sikur në konkurrencë me mitet për përbindëshat e pabesueshëm, dreri dhie 79. Si, nëse mund ta imagjinojmë një gjë të tillë, duke u bërë i tillë (ο të pasurit, të natyrshëm dhe të natyrshëm energjinë, dhe me energjinë e tij). pasione, të ndryshme në natyrë nga njëra-tjetra, pa privimin që shoqëron shkatërrimin e pronës? Sepse asgjë që ekziston, e lidhur nga përcaktimi dhe logoja e natyrës, nuk është e aftë të bëjë të kundërtën me të njëjtën energji. Prandaj, nuk lejohet të flitet thjesht për një ose për energjinë natyrore të hyjnisë dhe të mishit të Krishtit, pasi hyjnia dhe mishi nuk janë të njëjta në cilësinë e tyre natyrore, sepse [jo një] në natyrë, dhe Triniteti pastaj bëhet kuaternitet. Sepse për asnjë nga gjërat me të cilat është karakteristikë e Tij të jetë identik me Atin dhe Frymën për shkak të një qenie të vetme, Biri nuk u bë identik me mishin për shkak të bashkimit - megjithëse e bëri atë, që nga natyra kishte vdekshmëri, bashkim jetëdhënës me Veten e Tij - sepse përndryshe do të rezultonte se ishte një çoroditës i mishit, duke mos e identifikuar atë që ishte njësitë e natyrës, duke e ndryshuar atë në njësinë e natyrës. Pra, le të kuptojmë, siç është zakon, energjinë hyjnore me të cilën Ai, për hir tonë dhe jo për veten e Tij, duke jetuar, e përtërii natyrën me [vetitë] mbinatyrore. Sepse "banimi" është një jetë e kryer sipas ligjeve të natyrës; dhe Zoti, me natyrë të dyfishtë, u shfaq me të drejtë, duke pasur një jetë në përputhje me këtë, në të njëjtën kohë të nënshtruar në mënyrë të pandashme ndaj ligjit hyjnor dhe njerëzor, si dhe energjisë së re, jo vetëm si i huaj dhe i çuditshëm për ata që jetojnë në tokë, dhe në asnjë mënyrë i njohur nga natyra e qenieve, por edhe karakteri i energjisë së re të të Gjallit të Ri, i cili [i]. energji] i perëndishëm, ndoshta, u quajt nga ai që shpiku një emër të përshtatshëm për këtë sakrament për të treguar imazhin (τρόπον) të dhënies me shkëmbim të ndërsjellë në unitetin e pashprehur të vetive natyrore të secilit pjesë të Krishtit tek tjetra, e kryer pa transformim reciprok ose ngatërrim të logos së tyre natyrore. Ashtu si me një shpatë të ndezur nga zjarri, aftësia e tij për të prerë u bë aftësi për të djegur, dhe për të djegur - për të prerë (sepse ashtu si hekuri me zjarrin, kështu aftësia për të prerë hekurin u bashkua me aftësinë për të djegur zjarrin), dhe hekuri u bë i djegur nga bashkimi i tij me zjarrin, dhe zjarri u bë prerës nga bashkimi i tij me hekurin, por në këtë bashkim asnjëri prej tyre nuk i jepte asnjë veçori secilës prej tyre. uniteti, nuk mbeti i privuar dhe i natyrshëm në natyrën e tij; pra, edhe pse në misterin e mishërimit hyjnor hyjnia dhe njerëzimi ishin të bashkuar në hipostazë pa asnjë furi [d.m.th. duke shkuar përtej] nga energjia natyrore [për secilin prej tyre] për shkak të unitetit, por gjithashtu nuk [nuk] e zotëronte më pas bashkimit, në mënyrë të pavarur dhe ndryshe në raport me [natyrën] e bashkuar dhe bashkëhipostatike. Me gjithë fuqinë vepruese të hyjnisë së Tij, Fjala e mishëruar, duke pasur të gjithë fuqinë pasive të njerëzimit të Tij të shkrirë në unitet të pazgjidhshëm, njerëzisht, duke qenë Zot, kryen mrekulli me pjesëmarrjen e mishit, i cili është i pasionuar nga natyra, dhe hyjnisht, duke qenë njeri, ngre pasionet natyrore, duke e bërë këtë me fuqinë hyjnore [Tij]; ose - më mirë të themi - të dy [bëjnë] teantropikë, duke qenë Zot së bashku dhe njeri, nëpërmjet njëri-tjetrit duke na dhënë vetes, i cili u shfaq atë që u bëmë, nëpërmjet tjetrit, duke na dhënë vetes, i cili u bë ajo që Ai tregoi, 80 dhe nëpërmjet të dyjave, duke siguruar të vërtetën e asaj nga e cila, në atë dhe me atë që Ai u shfaq, si i vetmi i Vërteti dhe Besnik, dhe i Dëshiruar, kështu që Ai është kështu. Duke e pasur atë, o të shenjtëruar!, të portretizuar me fjalë dhe jetë, imitoni «shpirtjen» (krh. Efesianëve 5 dhe 1 Tim. 1:26) dhe, pasi e pranova këtë shkrim, më paraqituni si gjyqtarë njerëzorë të asaj që i paraqitet [vëmendjes suaj], duke kapërcyer me dhembshuri të metat e fëmijës tuaj, që i pret vetëm ky media dhe shpërblimi i tij. pajtimin me Të, duke bërë “paqe”, “duke fituar çdo kuptueshmëri” (Filip. 4:7), nga i cili “Shefi” (Is. 9:6) është Shpëtimtari ynë, i cili nëpërmjet aftësive aktive i çliron “ata që kanë frikë prej tij” nga trazirat e pasioneve të lira (Ps. 24:14, 11, 312:1). 146, etj.), dhe “Ati i shekullit të ardhshëm”, duke lindur Shpirtin nëpërmjet dashurisë dhe njohjes së atyre me të cilët bota qiellore duhet të mbushet 81. Atij i qoftë “lavdia, madhështia, sundimi” (Juda 25) me Atin dhe Frymën e Shenjtë përgjithmonë, amen. Mesazhi i dytë është gjithashtu Shërbëtorit të shenjtëruar të Zotit, Atit shpirtëror dhe mësuesit Thomait, Maksimit të përulur dhe shërbëtorit dhe dishepullit mëkatar, të padenjë. Ata thonë se hipostaza e mençurisë është virtyt, dhe thelbi i virtytit është mençuria. Prandaj, troposi i sjelljes së soditësve është një manifestim i urtësisë së pandryshuar dhe logos i soditjes së vepruesve është bërë baza e fortë e virtytit. Shenja më e sigurt e të dyjave (χαρακτηρ αψευδέστατος) është një aspiratë e palëkundur drejt asaj që është në të vërtetë qenie (το κυρίως ον), e cila ndahet në dëshirë (πόθος) dhe frikë: dëshirë që tërhiqet nga e bukura, frika që tmerron madhështinë e Krijuesit, nga bashkimi i së cilës formohet një unitet i vërtetë 82 me Zotin, i cili sipas natyrës e bën atë që e mban atë që e mban atë (θέσει). Pra, kush i preferoi ato [d.m.th. urtësi dhe virtyt] për të gjitha gjërat e krijuara, qofshin ti apo dikush tjetër, o i shenjtëruar, tregoi urtësi, të zbuluar në mënyrë të pashlyeshme nga tropos e atyre që u bënë, dhe paraqiti virtyt, i konfirmuar fort nga logos i gjërave të kuptuara, dhe tipari dallues (χαρακτηρα) i të dyjave - aspirata për atë që në të vërtetë përbëhet nga frika, nga krijesa, nga krijesa, aspirata] e të gjithëve ndaj të gjithë Perëndisë me një marrëdhënie shpirtërore (σχέσει πνευματικη), pasi është tretur, nuk është e rreme të "ecësh me anë të besimit" (2 Kor. 5:28) drejt bashkimit soditës 83 të të mirave, manifestimi i të cilit është hyjnizimi, duke të pajisur vetëm me ato shenja, nëpërmjet të cilave Zoti bëhet një lindje e njohur e qenies [8]. Prandaj, duke ushtruar vetëm në dëshirën e pangopur (απληστία) të dijes idolizuese, ju keni një dëshirë të vazhdueshme (εφεσις), e cila për ju e bën ngopjen baba të dëshirës (πόθος), çuditërisht [vetëm] duke rritur oreksin për kungim. Prandaj, ju - perlat - pyesni fëlliqësinë (krh. Mateu 7:6); “Të ushqehesh me rroba të kuqe, je veshur me qelb” (Lam. 4:5); i pastër, them unë, dhe i ndritshëm, dhe duke mos mbajtur [në vetvete] asnjë shenjë substancë - [ju kërkoni] mishëroren dhe asgjë më të mirë se kjo jetë e lirë, me të cilën jeni lidhur fort; duke shijuar mirëkuptime të ndritura dhe të zjarrta - i cili e ka bërë të vetmen shenjë të jetës [të tij] erën e keqe të pasioneve. Dhe barra më rëndon përtej fuqive të mia, duke mos mbajtur [në vetvete] rraskapitjen tënde ekstreme imituese të Zotit, për të prekur përsëri fjalët shpirtërore, pa e fituar në asnjë mënyrë në praktikë “pagëzimin e Gjonit” [d.m.th. pendim], “por nëse Fryma e Shenjtë është” nëpërmjet soditjes shpirtërore të “dëgjimit” (Veprat e Apostujve 19:2–3). Dhe përsëri e ndërmarr [këtë], megjithëse është e nxituar (sepse çfarë ka më të nxituar se kur mëson një i pamësuar?), duke përmbushur urdhërimin tënd, sundimtari dhe babai im i shenjtë, lutjet e të cilit më mbështesin, dhe po shkruaj këtë fjalë të shkurtër, duke filluar me të parën e [pyetjeve] të propozuara. I. Mbi fjalët e Shën Gregori Teologut nga fjala e parë për Birin: “Prandaj Uniteti, i cili që në fillim kaloi në dualitet, u ndal te Triniteti” dhe përsëri nga fjala e tij e dytë për botën, për “Uniteti, që lëvizi për shkak të pasurisë, e tejkaloi dualitetin (sepse [Hyjnia] është mbi materien dhe përsosmëria, nga përbërja e përcaktuar). Meqenëse ju urdhërove të harmonizoni arsyet e lëvizjes së Njësisë parafillore që përmban këto fjalë të ndryshme [njëra-tjetra] dhe mendjen që punon në to [duke e detyruar] të ndalet në hutim, unë, i nderuari Zot, shoh një (edhe pse jam i privuar nga syri i shpirtit për shkak të bardhësisë së mendimit) dhe të njëjtat arsye, pa asnjë arsye të qartë dhe të qartë në të dyja, misterin, i paraqitur, duke folur në Fjalën për Birin: “Por ne e nderojmë unitetin e komandës; megjithatë, jo atë unitetin e urdhrit, që përcaktohet nga uniteti i personit (sepse ndodh që dikush, duke qenë në mosmarrëveshje me vetveten, të formojë një mori), por atë që përbën barazinë e natyrës, unanimitetin e vullnetit (γνώμης) dhe të identitetit të përgjithshëm të lëvizjes... ... jep për të dy të njëjtën [arsye për] lëvizjen, duke thënë se është e pamundur për njohuritë njerëzore se si Njësia është Triniteti të kombinojë vizionin e logos së qenies së Hyjnores dhe troposin se si ajo realizohet, madje edhe në pamjen e tyre të përbashkët. Pra, i Vetmi lëviz për shkak të pasurisë, kështu që Hyjnia, në mënyrën hebraike, kufizohet brenda një personi, nuk është e pakët, i tejkalon të dy, kështu që hyjnorja nuk nderohet si një trup i soditur në vëllim, formë, pamje dhe imazh, por përcaktohet nga Triniteti për shkak të përsosmërisë, kështu që Hyjnorja, në fantazmën helene, jo kundërthënëse. Sepse nga natyra është krejtësisht unike, e pakomplikuar, e pashpërndarë dhe po largohet njësoj si nga uniteti në hipostazë ashtu edhe nga dualiteti në thelb, si dhe nga shumësia në thelb, siç në vëllimin që ju dërgova [jua] thashë shkurtimisht: "Sepse është e njëjta gjë - "të kalosh mbi dualitetin", ose "të mos ndalesh në dualitet"; Unitetin”, vetëm sikur të mbrojmë një unitet komandimi që nuk është i pashoqërueshëm, sikur i kufizuar në një person të vetëm, ose i çrregullt, sikur derdhet në pafundësi, por një që [përbë] një Trini me nder të barabartë nga natyra, Atin dhe Birin dhe Shpirtin, një bashkim të shenjtë” 86 . Dhe gjithashtu: "meqenëse [hyjnia] është Një, por jo dy; Trinitet, por jo shumësi, si e pafillimshme, jotrupore dhe e qëndrueshme" 87. Dhe, pasi ruajta, nuk fsheha asgjë nga ajo që u zgjodh, o i shenjtë, duke rezervuar një fjalë më misterioze për dëgjuesit më të mirë (sepse kush është më i mirë se ju i aftë për të perceptuar dhe shpallur hyjnoren?), por gjithçka që ishte në fuqinë time u shpreh, edhe nëse fjala ime, për shkak të varfërisë sime, nuk përmbushej, siç duhej, atë që ishte premtuar. II. Më vete nga e njëjta fjalë e parë: “Nëpërmjet mendjes, Zoti tokësor që u bashkua me mishin dhe u bë njeri, sepse u përzje [d.m.th. plogështia] me Zotin dhe u bë një me Të, që të mbizotëronte më e mira, që unë të bëhesha zot aq sa Ai është njeri”. Edhe këtë, o i shenjtë, nuk e lashë pa shqyrtuar, por, sipas forcës dhe perceptimit tim të natyrshëm mendor, ia nënshtrova edhe këtë provës së duhur në shkrimin që ju dërgua, duke thënë: “Pra, vetë Fjala, pa u shndërruar në kuptimin e duhur në pasionin tonë natyror, e lodhi veten dhe, duke u bërë me të vërtetë sensuale, u thirr në kuptimin e mëposhtëm dhe u shfaq me anë të Zotit, duke e bërë të dukshme në kuptimin e Zotit. mediumi i natyrës së pasionuar, fuqia super e pakuptueshme, sepse është e qartë se mishi u përzie me Perëndinë dhe u bë një me Të, kështu që më i miri mbizotëroi në identitetin hipostatik në kuptimin e duhur të Fjalës që e mori dhe e hyjnizoi. Si ishte e mundur ndryshe, shërbëtor i Zotit, që unë, i varfër në fjalë dhe kuptim, të flisja më qartë për këtë? Në fund të fundit, thashë se mishi u përzie me Zotin dhe u bë një me Të, në mënyrë që të mbizotëronte më e mira. Dhe për një arsye më shumë, unë, duke treguar se si dhe në çfarë mase u arrit fitorja, duke thënë: "në kuptimin e duhur të Fjalës që e mori dhe e hyjnizoi", shtova "në identitet hipostatik", për të imagjinuar qartë se për shkak të identitetit hipostatik, Fjala, pasi u mishërua, fitoi. Si dhe në çfarë mase? – “Vërtet” dhe në atë masë sa e adhuron [njerëzimin] të hipostazuar. Sepse nëse, pa transformim, Fjala e pashprehur, e rraskapitur, u bë fara e mishit të Tij, atëherë mishi i Tij i marrë kishte hipostazën [e tij], logon e tij (dua të them hipostazën) pa dallim nga Ai. Nëse sipas hipostazës së Fjalës... ...duke besuar se Zoti i përjetoi me përvojë gjërat e natyrshme në njeriun “përveç” vetëm “mëkatit” (Hebrenjve 4:15). Sepse me fjalë të tjera, të cilat në thelb karakterizojnë natyrën e perceptuar, nuk është e sigurt të flasim për fitoren, që të mos neglizhojmë dallimin natyror të mishit të gjallëruar në mënyrë inteligjente [nga hyjnia] pas unitetit, si të mposhtur nga më të mirët dhe të mos tregojmë asnjë shenjë të ekzistencës së tij. Si Severus, të cilin unë e konsideroj Apollinarisin e lig si dishepullin më të lig, filloi të mësojë për natyrën e vetme komplekse të Krishtit dhe veprimin e Tij të vetëm, duke e larguar qartë Atë si nga Ati ashtu edhe nga Nëna në natyrë dhe në energji. Sepse nëse, sipas Sevier, natyra komplekse është Krishti, atëherë Krishti është gjithashtu i ndërlikuar në natyrë. Nëse Krishti është kompleks nga natyra, atëherë Ai është gjithashtu Krishti nga natyra. Nëse, sipas Sevier-it, Krishti është nga natyra Krisht, atëherë Ai nuk është konsubstancial as me Atin, as me Nënën, pasi as Ati nuk është nga natyra Krisht, as Nëna është nga natyra Krisht, dhe Krishti do të jetë një natyrë e ndërmjetme, duke pasur një veprim përkatës që e karakterizon në thelb, gjë që është e pamundur. Sepse një lloj natyre e ndërmjetme midis këtyre, midis krijimit, pra dhe Zotit, ose jo e përfshirë në njërën ose tjetrën, ose e përbërë nga të dyja, nuk mund të shpiket as nga ata që krijojnë dhitë dhe drerët 89 . Prandaj, ne nuk do ta lëmë pas dore bashkimin, që të mos ndodhë ndarja nestoriane, duke na shërbyer si shkak i idhujtarisë së huaj, as të lëmë mënjanë dallimin, që herezia e shpejtë apolinare 90 të mos gjejë zbrazëti, duke na sjellë lindjen e një natyre të saposhfaqur. Por e para [d.m.th. bashkim] me devotshmëri le të njohim në identitetin [të përbërë nga] thelbësisht të ndryshme [hyjninë dhe humanizmin] të një hipostaze të vetme, të dytën [d.m.th. le të rrëfejmë ndryshimin në vetitë natyrore të atyre që i bashkon hipostaza [natyrat], nga të cilat asnjëra nuk e pret, e fsheh apo e dëmton atë që i përket tjetrit, në mënyrë që, duke blasfemuar në çfarëdo mënyre logon e të qenurit në përputhje me natyrën e të qenurit 91, të mos humbasim gjithçka (sepse një natyrë e papërsosur nuk ka fare të metë, ose të zhgënjehemi fare) gjithë shpëtimin, nga frika apo injoranca 92 duke lejuar apo shkaktuar privimin e tij për veten e tyre 93 . Sepse nga natyra Perëndia, i cili me të vërtetë u bë nga natyra njeri, është i gjithë Zoti me të vërtetë, dhe i gjithë njeriu me të vërtetë, dhe të gjitha [shenjat] me anë të të cilave Ai perceptohet natyrshëm, Ai i ka nga të dyja këto [natyra] pa përjashtim, përveç mëkatit, të cilin mendja e shpiku, duke lëvizur [d.m.th. duke vepruar] në kundërshtim me natyrën, sepse [mëkati] me të vërtetë nuk është asnjëra nga këto, edhe nëse konsiderohet se i ka të pamjaftueshme të dyja 94. Nëse Ai vërtet është të dyja, si zotërues pa mungesë të çdo gjëje në të cilën ata [d.m.th. të dyja natyrat] mendohen natyrshëm, atëherë ne do ta kuptojmë fitoren ashtu siç na është dhënë, duke besuar se me të vërtetë Krijuesi i të gjitha gjërave, duke ruajtur hyjninë e Tij të pandryshueshme, u ngjiz në barkun e virgjër ashtu siç dëshironte Ai [Vetë], duke e bërë të Vet natyrën që adoptoi, duke u bërë për të në mënyrë të pashprehur një hipostazë prej nga vetë ngjizja. i lindur, i lindur nga Ati para të gjitha shekujve dhe ishte një njeri, pa të meta [karakteristikë e njeriut] nga natyra, ashtu si Ai [ishte] Perëndi. Nëse, për nga natyra, Ai e kishte secilën prej tyre pa të meta (sepse Ai ishte i përsosur në të dyja), është e qartë se së bashku me natyrat e të cilave Ai ishte hipostazë, Ai kishte edhe lëvizjet e tyre thelbësore, prej të cilave Ai ishte një unitet, po aq i natyrshëm për Veten e Tij, duke i shkrirë ato me njëra-tjetrën në një mënyrë në përputhje me unitetin. Pa to, Ai nuk do ta dinte se kush është dhe si është, edhe nëse Apollinaris dhe Sevirusi do të ndalonin, duke krijuar defekte në vetitë natyrore të mishit të Tij të gjallëruar në mënyrë inteligjente, në mënyrë që të krijonte vetëm në imazhin e mishit një pamje boshe ose, më saktë, një emër, në mënyrën manike, duke e zbatuar atë te Zoti dhe duke e treguar atë vetë si devijues. III. Tek fjalët e interpretimit të Letrës drejtuar Gait të Shën Dionisit: “dhe çdo gjë tjetër me anë të së cilës Ai, duke lëvizur (sipas zakonit të shpirtit, spontanisht [d.m.th., me fuqinë e tij] për të lëvizur trupin e lidhur me të) natyra e perceptuar, si duke u bërë dhe duke u quajtur me të vërtetë natyra e Tij (ose, më saktë, natyra e Tij është e pandryshuar, është pikërisht ajo që është natyra e Tij (ose, më saktë, johumansel) H. [d.m.th. jo vetëm në dukje] e përmbushi dispensimin për ne” 95. Unë jam i mahnitur nga mençuria jote, o vërtet i shenjtëruar, dhe nuk pushoj së habituri me fuqinë e saj. Sepse duke të kërkuar të mësosh dhe duke mësuar bëhesh i urtë, dhe duke e poshtëruar veten, ngrihesh lart dhe duke arritur të kundërtën, imiton shpëtimin e Zotit në çdo gjë dhe për këdo, prej të Cilit ke marrë "frymën e butësisë" (1 Kor. 4:21) dhe e bëtë mësimin zhgënjyes duke pyetur: "Dhe ne e thërrasim Krishtin pas çdo lëvizjeje e të thjeshtë, Lëvizja e shpirtit mbetet, duke ndërmjetësuar 96 midis Zotit Fjalë dhe mishit, tek i cili transferohen natyrshëm pasionet e mishit, sipas përkufizimit të pasioneve hyjnore, dhe peshkatarët për të çliruar si nga dallgët e tundimeve të përditshme, dhe ata që nuk tolerojnë asgjë nga farisenjtë dhe nuk janë, pra, i cili është i fryrë nga dija, i besuar. Me ta, ju, të shenjtëruar, u kërkuat për shkak të një prirjeje të ngjashme, u gjetët dhe ju besua "fjala e shërbimit" (Veprat e Apostujve 6:4); dhe ju nuk keni marrë dinjitetin e përvetësuar nga zgjedhja njerëzore për këtë, por me gjykimin e Perëndisë dhe pastrimin e jetës, pasi keni marrë hirin e kërkuar, ju mësoni në mënyrë apostolike për mishërimin e Zotit, duke pohuar se nëpërmjet shpirtit të arsyeshëm 97 Ai është i bashkuar me mishin dhe e lëviz atë në mënyrën e vet, dhe duke vendosur në mënyrë të dhimbshme fjalët e marra si të mëdha natyra vërehet në ruajtjen e përbërësve të saj lëvizja thelbësore, pa të cilën fjala për ekonominë [shpëtimit njerëzor] nuk mund të jetë në asnjë mënyrë e vërtetë, pasi ajo nuk ka në Krishtin konfirmimin e natyrës sonë nëpërmjet konfirmimit të saj nga lëvizja thelbësore, mohimi i së cilës është shkatërrimi i natyrës së cilës ajo i përket. Dhe fytyra e të çmendurve dëshmon qartë për këtë - dua të them Simonin dhe Valentinin, dhe Manin, Aria dhe Apollinaria, dhe Eutiches, dhe Dioscorus, dhe Timothy dhe Sevirus, të cilët në mënyrë tinëzare e zbatojnë emrin e krishterë për veten e tyre për shkatërrimin e shumë njerëzve dhe, duke refuzuar natyrën e perceptuar, duke e shoqëruar kështu thjesht në një formë të zbrazët të lëvizjes së Zotit de, mish, në vend të vërtetë pa transformimin e mishit inteligjent të gjallë që ekzistonte, në mënyrë që, duke mësuar për të vetmen natyrë dhe një veprim hyjnor në Krishtin, të tregojmë thelbin hyjnor ose duke pretenduar dhe duke përfaqësuar në mënyrë të rreme [natyrën] tonë, ose duke ndryshuar dhe duke rënë në mënyrë të panatyrshme në atë që është karakteristike për ne. Ky është ai që me të vërtetë ka nevojë për një natyrë dhe lëvizje të vetme në Krishtin; këtu është dikush që është një hyjni që pretendon të jetë mish dhe bie në mënyrë të panatyrshme në gjërat e mishit; këtu janë manifestimet e kundërta të së njëjtës energji të Krishtit, tani nga natyra që zotëron fuqi dhe bën mrekulli, tani të privuar në mënyrë të panatyrshme prej saj dhe të nënshtruar ndaj pasioneve; Këta janë ata që [duhet] ta përcaktojnë Vetë Krishtin me të njëjtën natyrë dhe energji si të pandjeshëm dhe pasionant dhe nuk konsiderojnë asgjë më të lavdishme se besimi i ngatërruar: ata e refuzojnë Krishtin... …Le të dëgjojmë se si Davidi i madh e quan “Të Vërtetën” “fillimi i fjalëve” të Perëndisë (Ps. 119:160) dhe do të mësojmë me të vërtetë nga Ezdra se ajo është gjithçka pushtuese, si e vetmja e fortë (1 Ezdra 3:12, 4:35). Sepse ajo është realizimi (ουσίωσις) i qenieve dhe themeli i pathyeshëm i logoit më hyjnor të ekzistencës së tyre, që e përmban [atë] ashtu siç [ajo] është shfaqja e pashlyeshme e çdo fjale dhe sendi. Nëse fjala [ime] ka përshkruar të vërtetën, aq sa është e mundur për mua, atëherë asgjë nuk është më e nevojshme se e vërteta. Dhe gjithçka që është vërtet e vërtetë është absolutisht e nevojshme. Pra, duke qenë se ne besojmë se Krishti është me të vërtetë në thelb dhe në natyrë Zoti i vërtetë, dhe Ai është në thelb dhe në natyrë njeri me të vërtetë i vërtetë, atëherë nuk ka asgjë më të rëndësishme se të flasim dhe të mendojmë për Të, të dy, dhe, nëpërmjet shfaqjes së sasisë së numrit, të vërtetojmë për dallimin e vetëm thelbësor [të natyrave], për të cilin, në të cilën dhe në të cilën Ai është i nevojshëm, kur është e nevojshme, duke matur fjalën e duhur qëndrojmë në anën e së vërtetës dhe shprehim qartë qëndrimin tonë ndaj saj, në mënyrë që jo vetëm të shfajësohemi, me devotshmëri “duke besuar në zemrat tona”, por edhe të shpëtohemi, “me buzët” e të gjithëve kudo, “duke rrëfyer të drejtën” (Rom. 10:10)... ...Por është mirë koka ime e ndershme! Bëhu tani për mua, më shumë se më parë, një gjykatës njerëzor i asaj që është shkruar, dhe në atë masë sa, për shkak të dobësimit të virtytit, jam bërë më i ulët se vetvetja dhe prishja e pasioneve ka dobësuar forcën mendore të shpirtit, saqë barra e zemërimit tim, që më tërheq lehtësisht në rrjetat e tij, 98 duke deklaruar se madhështia e virtytit ishte si ngushëllimi juaj. 119:83), të tharë nga i ftohti. mëkati, dhe i shtypur nga kujtimi i mundimit skëterrë, dhe më bën të zhveshur nga pleqëria e re, pranues vetëm ndaj mësimeve më misterioze të Krishtit, me anë të të cilit ju komunikohet në mënyrë misterioze aroma e shpirtit, 99 duke e lartësuar dhe, si të thuash, duke e ndezur shpirtin në dashuri vetëm për Krijuesin, tek Ai, qoftë përgjithmonë, fuqia. Klementi i Aleksandrisë, Stromata, VI, 7.61. Dionisi Areopagiti, Letra 10/ Vepra, Shën Petersburg. (Shtëpia botuese Oleg Abyshko), 2002, f. 854 (r.p., po aty, f. 855). Një nga gjërat kryesore në teologjinë e Shën Maksimit është koncepti i "logos", i cili nuk ka korrespondencë të saktë në gjuhën ruse. Studiuesi teologjik pararevolucionar Rev. At S.L. Epifanovich shpjegon se "Në lidhje me Zotin, logoi janë ide ose dëshira hyjnore; në lidhje me çdo gjë - parimi i saj formues, me anë të të cilit mori qenien, përkufizimin, ligjin; në lidhje me veprimtarinë - kuptimi, qëllimi, qëllimi, plani, rregulli i tij. Si objekt i dijes sonë, logoi janë njohuri hyjnore të mendjes sonë dhe perceptohen në mënyrë të pandërprerë (subjekte, të vërteta)." Maksimi Rrëfimtari dhe Teologjia Bizantine”, M., “Martis”, 1996, f. 65, Shënim 1). Të gjitha logot përmbahen përjetësisht në Logos - Fjala e Zotit si energjitë e Tij, përmes së cilës e gjithë qenia merr pjesë në Zot. Logoi i providencës janë plani hyjnor për botën në tërësi dhe çdo krijim veç e veç, siç duhet të jetë sipas vullnetit të Krijuesit; logoi i gjykimit - vlerësimi i Zotit për mënyrën se si krijimi e ka realizuar këtë plan hyjnor të ekzistencës së tij. Duke ekzistuar jashtë kohës në Perëndinë, ato janë fillimi dhe fundi i ekzistencës së përkohshme, disa që i paraprijnë origjinës së saj dhe të tjera pas përfundimit të saj, dhe tregojnë Logosin, disa si Krijues, pa gjënë e Pavlefshme që erdhi në ekzistencë (Gjoni 1:3), dhe të tjerët si Gjykatës, të cilit Ati i dorëzoi të gjithë gjykimin (Gjoni 5). Gregory Theologian, Predikimi 38 (r.p. Krijimi si shenjtorët e atit tonë Gregory Theologu, Arqipeshkvi i Kostandinopojës., vëll. 1, Shën Petersburg, shtëpia botuese P. P. Soykin, f. 527) Dionisi Areopagiti, Për Hierarkinë Qiellore, 7, po aty, f.102 (r.p. f.103). Dionisi Areopagiti, Letra 10, f.854 (r.p., po aty, f.855). Gregory theologian, Slovo 2 (r.p. Slovo 3, f. 62). Gregori Teologu, Predikimi 29 (r.p., f. 414). Fjala e tij, 23.8 (r.p., "[Hyjnia] doli nga Uniteti për shkak të pasurisë, pasi ka kaluar nëpër të dyja, sepse [Ajo] është më e lartë se materia dhe forma, prej të cilave [janë] trupat, u përcaktua nga Triniteti për shkak të përsosmërisë," Fjala 22, po aty, f. 332). Fjala 29.2 (r.p., f. 414). Fjala 23.8 (r.p. Fjala 22, f. 332). E tij, Fjala 40.5 (r.p., f. 546). His, Word 38.8 (r.p., f. 525) dhe Word 45, P.G. 36, f.628C (r.p., f. 664). Fjala 23.10 (r.p., Fjala 22, f. 333). Μονάς γάρ αληθως η Τριάς , οτι ουτως εστί , καί Τριάς αληθως η μονάς , οτι ουτως υφ , έστηκεν . επειδή καί μία θεότης ουσά τε μοναδικως, καί υφσταμένη τριαδικως. Kjo fjali mund të përkthehet: "Triniteti është me të vërtetë një, sepse Ajo është e tillë në thelb, dhe Njësia është me të vërtetë Trinitare, sepse Ajo është e tillë në hipostazë. Sepse ekziston një hyjni, në thelb një, por në hipostazë - trefish", sepse fjala "qenie", "ουσία" - rrjedh nga folja "ειμι", "të jesh"; dhe “hipostasis”, “υπόστασις” – nga “υφίσταμαι” – të realizohet, të ekzistojë realisht në mënyrë konkrete, personale. Τρόπος, së bashku me logos, është një nga konceptet kryesore të teologjisë së Shën Maksimit, duke formuar një çift kategorik me këtë të fundit. Do të thotë një imazh a metodë, zbatim i diçkaje. parim në manifestimin e tij konkret. Për marrëdhëniet midis logos dhe tropos, shihni më poshtë. 79. Me fjalë të tjera: “koncepti i qenies në përgjithësi i paraprin kuptimit të shfaqjes konkrete të qenies k.-l.”, megjithëse të qenit është e pamundur në një formë abstrakte jashtë zbatimit real të saj në hipostaza konkrete. Fjala 29.18 (r.p., f. 426). Fjala 30.1 (r.p., f. 429). Fjala 29.19 (r.p., f. 426) shtrembëron dukshëm kuptimin. Fundi i këtij pasazhi duket kështu: "... ju përbuzni Hyjnoren sepse Ai mori mbi Vete vrazhdësinë tuaj dhe përmes mendjes hyri në komunikim me mishin; dhe njeriu inferior u bë Zot pasi u bashkua me Zotin dhe u bë një me të; sepse mbizotëruan më të mirat, që edhe unë të jem Zot, që kur u bë njeri." Fjalët e mëtejshme të Shën Maksimit konfirmojnë leximin tonë të Shën Gregorit). Fjala 30.21 (r.p., fq. 443). Fjala 30.6 (r.p., f. 433). Fjala 30.6 (r.p., f. 432). Fjala 30.3 (r.p., f. 430). Në vijim, ne e përkthejmë me indiferentizëm greqishten "ενέργεια" në rusisht "energji" ose "veprim". Kur, për shembull, shpëtoi nga zemërimi i Herodit duke ikur në Egjipt (Mateu 2:14–15) ose kur, për të mos u qëlluar me gurë, ai "u fsheh dhe u largua nga kisha" (Gjoni 8:59). Në tekstin grek, të njëjtat fjalë rrënjë përdoren për "ruajtës" dhe "i shpëtuar": "σώζων αυτάς αληθώς ασυγχύτους σωζόμενος". Kjo është vetëm se tërheqja ndaj mëkatit është bërë pjesë e natyrës njerëzore. Gregori Theologu, Predikimi 30. (krh. fq., vëll. 2, f. 432). Kuptimi i këtij pasazhi është se nëse djalli, për shkak të mbulimit të mishit, nuk e pa dritën e Hyjnisë së Krishtit dhe për këtë arsye e persekutoi Atë sikur të ishte një njeri i thjeshtë, aq më tepër ai përndjek një njeri të thjeshtë, i cili, duke u privuar nga lavdia e dritës hyjnore për shkak të Rënies, është errësirë. Dionisi Areopagiti, Letra 4, f.774 (r.p. po aty, f.775). Ai, Mbi hierarkinë e kishës, II, po aty, f. 582 (r.p. fq. 583). e mërkurë tij Mbi emrat hyjnorë, IÏ9, po aty, f. 268 (r.p. f. 269 - “realizuar si burrë”). Letra 4, po aty, f. 774 (r.p., fq. 775). Po ai, në të njëjtin vend, f. 774 (r.p., f. 775 - "Ai nuk është vetëm një njeri (në fund të fundit, Ai nuk do të ishte Thelbësi nëse do të ishte vetëm një burrë), por është me të vërtetë një njeri, në një mënyrë të ndryshme [nga njerëzit], një Dashnor i Njerëzimit"). On the Divine Names, 2:10, po aty, fq. 272–274 (r.p., fq. 273–275). “μη αμείψας” – është gjithashtu e mundur të lexohet “pa zëvendësuar”, në kontrast me mësimin apolinar se Logos në hipostazën e Krishtit zëvendësoi mendjen njerëzore me Veten e Tij. E njëjta gjë, po aty, f.774 (r.p., f.775). ato. nëpërmjet mishërimit të Zotit ne vetëm bëhemi më të vetëdijshëm për mosnjohshmërinë e Tij dhe kjo panjohuri është në të vërtetë ajo që mund të mësojmë për të si për Perëndinë. E tij, Letra 3, po aty, f. 772 (r.p., fq. 773). Letra 4, po aty, fq. 774–776 (r.p., fq. 775–777). E njëjta gjë, po aty, f. 776 (r.p., f. 777). Mbi emrat hyjnorë, II, 6, po aty, f. 260 (r.p., fq. 261). Po ai, në të njëjtin vend, f. 268 (r.p., f. 269 – disi ndryshe në kuptim). Letra 4, po aty, f. 776 (fq. 777). E njëjta gjë, po aty, f. 776 (r.p., 777). Mbi emrat hyjnorë, IÏ9, po aty, f.268 (r.p., f.269). Logos, si përjetësisht ekzistues në Zot, nuk mund të ndryshojë dhe lidhet me natyrën, e cila është e pandryshueshme për të gjitha krijesat e një lloji të caktuar (sepse me një ndryshim në natyrë, një qenie pushon të jetë ajo që ishte më parë), ndërsa tropos, duke qenë një mënyrë specifike e realizimit të qenies, lidhet me hipostazën. Bota e krijuar ekziston në përputhje me kuptimin ose planin hyjnor - logos, por imazhi i ekzistencës së saj mund të mos korrespondojë me planin. Kështu, te njeriu, shëmbëlltyra e Zotit është logos, dhe ngjashmëria është tropos, e sjellë në përputhje me logos. Aftësia e tropos për të ndryshuar është e dukshme nga vetë kjo fjalë, kuptimi i parë i së cilës është "kthesë", "kthesë", "drejtim" dhe vetëm i dyti - "imazh", "rrugë". ato. me justifikim të barabartë mund të mohonim energjinë dhe vetë thelbin. Mbi emrat hyjnorë, IÏ9, po aty, f. 268 (r.p., fq. 269). " των γινομένων " - Ne kemi zgjedhur nga kuptimet e ndryshme të kësaj fjale - "realizuar", bazuar në konceptin e hipostazës, si realizim konkret i ekzistencës së thelbit. Në Krishtin, dy natyrat e Tij të ndryshme, me bashkim, "realizohen" në hipostazën e Tij të vetme dhe për këtë arsye kanë një tropos të përbashkët, në lidhje me të cilin përdoret shprehja "veprim i vetëm hyjnor". Mund të përkthehet gjithashtu " των γινομένων" si "të bëhesh [një hipostazë]". Mbi emrat hyjnorë, VIIÏ5, po aty, f.476 (r.p., f.477). "συλλαβουσα" - mund të përkthehet jo vetëm si "i konceptuar", por edhe si "i rrëmbyer", d.m.th. i perceptuar; Kështu, hipostaza e të lindurit nuk formohet, siç ndodh zakonisht për ngjizjen njerëzore, nga hipostazat e babait dhe nënës, por Virgjëresha mori të njëjtin që lindi. "" λόγω της φύσεως "është troposi i mbinatyrshëm i asaj se si është, dhe logot e asaj që është natyra. Në sllavisht - "i shpërndarë"; Wed nga Akathist: "Gëzohuni, ju që jeni mbledhur në të njëjtën gjë." Letra 4, po aty, f. 776 (r.p., f. 777). E njëjta gjë, po aty, f. 776 (r.p., f. 777 - "mbi njerëzit"). ato. duke vërtetuar hyjninë e Tij me njerëzimin dhe njerëzimin me hyjni. Fjalë për fjalë, "ai ishte motori i njerëzimit të tij" dhe "ishte ajo nëpërmjet së cilës zbulohet hyjnia e Tij". Letra 4, po aty, fq. 776–778 (r.p. fq. 777–779). Gregori Theologu, Ep.101,16 Fjalë për fjalë: "nëpërmjet apofazës së ndarjes, duke përmbushur katafazën e unitetit", d.m.th., çdo koncept apofatik përmban në mënyrë implicite konceptin e kundërt katafatik dhe është kështu një njohje pozitive e Zotit. Pirro. Konst., Tom. Dogm., f.152,37–38. ato. troposi i bashkimit të natyrave në Krishtin është gjithashtu logos - plani hyjnor për shpëtimin tonë dhe hyjnizimin e krijimit, "sakramenti i ri" i paracaktuar në Këshillin e Përjetshëm të Trinisë së Shenjtë. Fjalë për fjalë - "qenie natyrore" (υπάρξει φυσικη). Mbi emrat hyjnorë, Ï3, po aty, f. 214 (r.p., fq. 215–217). e mërkurë Rreth emrave hyjnorë, V- “në asnjë prej gjërave ekzistuese dhe të mos qenit asgjë nga ato ekzistuese” (po aty, f. 214 (r.p., f. 215–217)). " ου δέ πλάστης ειποι " - domethënë nuk do të krijojë, sepse Ai krijon gjithçka, duke e quajtur me emër; kf. “Ai e quan atë që nuk është si të jetë” (Rom. 4:17). Për Ming-un, kjo fjali lexohet ndryshe: “Sepse është cilësia, jo sasia, ajo që është e re, sepse do të prezantojë domosdoshmërisht me vete një natyrë të tillë (pasi përkufizimi i gjithë natyrës është logos i veprimit të saj thelbësor), të cilin [ai] nuk do ta quajë kurrë të dyfishtë (ου διπλην ειποι), sikur të konkurronte me mitet për përbindëshat e pabesueshëm, përkthimin e mëposhtëm të greqishtes. fundi i frazës: “... të cilin [kushdo] i magjepsur nga mitet për përbindëshat e pabesueshëm nuk do ta quajë kurrë të dyfishtë” Shih ΜΑΞΙΜΟY ΤΟY ΟΜΟΛΟΓΙΤΟY, ΠΕΡΙ › › ", 1992, σ .49. Kjo është me anë të mrekullive Zoti i kthehet njeriut të rënë, duke treguar dobësinë e natyrës sonë dhe nevojën për ndihmën dhe fuqinë e Tij hyjnore që na vjen nga jashtë, dhe me pasion Ai na çon drejt hyjnizimit, kur tashmë në vetë dobësinë tonë “fuqia e Tij është bërë e përsosur” (2 Kor. 12:9). Gregory Theologian, Fjala 38, fq., vëll. 1, fq. 522. ακραιφνης - fjalë për fjalë "i pa shkelur nga asgjë", "i pa errësuar nga asgjë". Fjalë për fjalë "në vegim", që vazhdon aludimin: "Ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit". εκείνοις σε μόνοις σημαίνουσα , δι᾿ων ο Θεος τοις υπο γένεσιν καθίσταται γνώριμος - ky vend mund të përkthehet gjithashtu: "duke ju zbuluar vetëm nga ata nëpërmjet të cilëve Zoti bëhet i njohur nga qeniet e lindura." Fjala 31.6 (r.p., f. 446). “Bashkëherezi” në lidhje me nestorianizmin, pra një herezi e tillë, e cila duke qenë devijimi i kundërt nga e vërteta që gjendet në mes mes tyre, zbulon, së bashku me çiftin e parë, si dy anët e një monedhe të falsifikuar. " τον του ειναι και πεφυκέναι λόγον " – d.m.th fjalë për fjalë "qenie dhe qenie-nga-natyra." Fjala "injorancë" (αγνοια) ka një konotacion të qartë negativ dhe gjithashtu do të thotë "neglizhencë", "gabim". Kuptimi i fundit e afron atë me konceptin "mëkat"; "Gabimi" i të martës ruse. "παθόντες η δράσαντες καθ᾿εαυτων ταύτης την αλλοτρίωσιν " - fjalë për fjalë: "duke duruar ose duke bërë", d.m.th. nga Ata që pranojnë herezinë në injorancë, megjithëse nuk e privojnë veten aktivisht nga shpëtimi, megjithatë vuajnë nga privimi i tij nga të tjerët, dhe pasiviteti i tyre në çështjet e besimit gjithashtu kthehet "a" (α) veprimtari heretike e të tjerëve. Mendimi i murgut këtu është se megjithëse mëkati, ashtu si e keqja në përgjithësi, nuk është një thelb i veçantë, por një mungesë e së mirës, ​​ashtu si sëmundja është mungesë shëndeti, prapëseprapë nuk është natyra e kësaj të mire, sepse natyra nuk mund të jetë aspak e metë, e privuar nga asnjë pjesë e saj, pa pushuar plotësisht së ekzistuari. Prandaj, mëkati nuk është pjesë e natyrës njerëzore; dhe Zoti, duke qenë i ngjashëm me ne në çdo gjë, “përveç mëkatit”, mori përsipër gjithë natyrën tonë pa përjashtim. Shih më lart, Amb.Thom., V, f.11. Gregori Theologu, Predikimi 38 (r.p., f. 529). Fjala 38.13 (r.p., f. 529). τον ογκον της εμης ευπεριστάτου κακίας - krh. Hebrenjve 12:1, – ογκον αποθέμενοι πάντα και την ευπερίστατον αμαρτίαν, e përkthyer në sllavishten kishtare: “lini mënjanë çdo krenari dhe bëni mëkatin e përshtatshëm”, dhe në rusisht, në përkthimin sinodal: “... çdo barrë dhe mëkat që na rrethon”. Gregory theologian, Predikimi 17, PG 35, 965B (r.p., f. 254). Nyssa. – Redaksia e “ABC of Faith”