Ambigva către Toma (despre diverse nedumeriri ale Sfinților Dionisie și Grigorie)

„Ambigvie pentru Toma” (sau „Dificultăți pentru Toma”) fac parte din lucrarea Sfântului Maxim Mărturisitorul „Despre diferitele nedumeriri ale Sfinților Grigorie și Dionisie”. Lucrarea a fost creată în 634-635. și adresată călugărului mănăstirii Chrysopolis, Toma. Lucrarea (în publicație - Mesajul 1) este alcătuită din 5 capitole și este dedicată unei explicații a textelor Sfântului Grigorie Teologul și „Areopagitică” de Dionisie Areopagitul. Capitolul 1 examinează doctrina Sfintei Treimi. Capitolele 2-5 sunt dedicate problemelor hristologiei și controversei cu monoenergismul. Alături de „Ambigvam” se află „A doua epistolă către Toma” (în publicație - Epistola 2), scrisă probabil în anul 640. Lucrarea este formată din 3 capitole, în care Sfântul Maxim dezvoltă și aprofundează gândurile pe care le-a exprimat în „Ambigvah”. *Titlul lucrării în latină este Ambigua ad Thomam. Slujitorului sfințit al lui Dumnezeu, părinte duhovnicesc și învățător Toma, smerit Maxim și păcătos, slujitor și ucenic nevrednic Contemplarea neschimbată a priceperii neschimbate 1, după ce am acceptat din frumoasa învățătură în [lucruri] divine, ai devenit, o, mult iubit de Dumnezeu 2, nu doar „înțelepciunea”, ci „frumusețea ei”, un „iubitor” foarte prudent (Înțelepciunea 7:30, 8:2). Înțelepciunea frumoasă este cunoașterea activă (γνωσις εμπρακτος) sau acțiunea cu înțelepciune, a cărei trăsătură distinctivă este logosul complementar al providenței divine și al judecății prin ambele. Conform căreia, unind mintea cu simțirea prin Duhul, ai arătat cu adevărat cum este caracteristic lui Dumnezeu să „creeze pe om după chipul lui Dumnezeu” (Geneza 1:27, 5:1), făcând cunoscută bogăția bunătății 4, printr-un bun amestec de opus 5 Îl arăți din belșug pe Dumnezeu în tine întruchipat prin virtuți, și nemăsurând înălțimea Lui, nu m-ai imitat la înălțimea Lui, nu m-ai dezamăgit, întrebând despre ceea ce el însuși știa din experiență. Esența capitolului din Dionisie și Grigorie, acești sfinți și oameni foarte lăudați și binecuvântați, aleși cu adevărat de sus, „la sugestia veacurilor” (Efes. 3:11, cf. Rom. 8:28) au fost oferite lui Dumnezeu, primind în ei înșiși toată revărsarea cu adevărat posibilă a înțelepciunii pentru natură, punând deoparte esența vieții și a sfinților prin ființa sufletului. au fost calificați ( πεποιημένων), și din acest motiv cei care trăiesc în ei înșiși au dobândit un singur Hristos și – voi spune și mai mult – care a devenit sufletul sufletului lor și prin toate faptele, cuvintele și înțelegerile lor se arată tuturor, de aceea parcă nu ei trebuie să-i ascultăm, ci Hristos, care prin har i s-a prezentat. Dar cum rămâne cu „râul Domnului Isus” (1 Cor. 12:3) fără a primi Duhul sfințeniei? Cum pot „declara puterea Domnului” 7 Eu, „care sunt putred” (Is. 35:6, Marcu 7:32) și a cărui minte este pironită în posesia [lucrurilor] pieritoare? Cum pot „auzi” chiar dacă unii „laudele Lui” (Ps. 105:2), eu, „surd” (Is. 35:5, Marcu 7:32) și având auzul sufletului prin prietenie cu patimile, sunt complet abătut de la cuvintele acelei glasuri binecuvântate? Cum îmi va deveni Cuvântul aparent, învins de lume, obișnuit să „biruiască lumea” (Ioan 16:33), dar „nu să se arate lumii” (Ioan 14:22), dacă este prin natură de necunoscut pentru cei atașați de material? Cum nu este insolență să te apropii de sfânt cu necuratul 8 și de cel curat de necurat cu părerea ta? Așadar, aș fi refuzat întreprinderea poruncită, temându-mă de reproșul insolenței, dacă nu mi-aș fi fost mai frică de pericolul neascultării. Așadar, fiind între aceste două [pericole], mai degrabă neglijez reproșul insolenței, ca mai tolerabil, fugind de pericolul neascultării 9, ca neiertat. Și prin mijlocirea sfinților și cu ajutorul rugăciunilor voastre, [prin darul] Hristos, „Marele Dumnezeu și Mântuitorul nostru” (Tit 2:13), care dă înțelegere evlavioasă și vorbire potrivită, voi răspunde pe scurt despre fiecare capitol (cuvântul meu este către învățător), căci lucrurile mărunte sunt cu putință să realizeze lucruri mărețe, începând cu cel mai aproape, până la cel mai apropiat timp. I. La cuvintele Sfântului Grigorie Teologul din primul cuvânt despre Fiu: „De aceea Unitatea, care de la început s-a mutat în dualitate, s-a oprit la Treime” 10, iar din al doilea cuvânt despre lume, despre „Unitatea, care s-a mișcat din cauza bogăției, a depășit dualitatea (căci [dumnezeirea] care este alcătuită din] trupuri și forma din care este alcătuită], determină trupurile și forma din care este alcătuită] de perfecțiune” 11. Dacă, din cauza unui dezacord aparent, slujitor al lui Dumnezeu, ești perplex în privința adevăratului acord, atunci este imposibil să găsești cuvinte mai apropiate ca înțeles decât acestea. Pentru că este unul și același lucru să „depășești binaritatea” sau „să nu te oprești la binar”; de asemenea „să fie hotărâtă de Treime”, sau „să ne oprim la Treime pentru mișcarea Unității”, dacă doar apărăm o unitate de poruncă 12 nu nesociabilă 13, parcă limitată la o singură persoană, sau dezordonată, ca și cum ar fi revărsat în infinit 14, dar una care [constă într-o] Treime de egală cinste prin fire și Duh, 15 συνίστησιν όγιον), a cărui bogăție este contopirea și o singură revărsare (τό εξαλμα) a domniei 16, și nu dincolo de aceasta divinitatea debordantă, ca să nu introducem o mulțime de zei, și nu mai puțin limitată decât aceasta, ca să nu fim osândiți pentru sărăcia dumnezeirii. Aceasta, însă, nu este o explicație a cauzei pentru Cauza supra-esențială a ființelor, ci o expunere a învățăturii evlavioase despre aceasta: întrucât [divinitatea] este Una, dar nu două; Trinitate, dar nu pluralitate, ca fără început, necorporal și consecvent (αστασίαστος). Căci Unitatea este cu adevărat singulară, căci nu este începutul a ceea ce urmează după ea, prin comprimare a extensiei (κατά διαστολης συστολήν), astfel încât să poată fi revărsat, grăbindu-se firesc spre mulțime, ci ipostatic este ființa (ενυπόστατος οντότης) constanțială a Trinității. Și Treimea este cu adevărat trinitatea 18, nu completată de numărul în descompunere 19 (căci nu este adăugarea de unități pentru ca Ea să sufere divizarea), ci ființa esențială (ενούσιος υπαρξις) a Unității Trinitare. Căci Trinitatea este cu adevărat singulară, pentru că așa este, iar Unitatea este cu adevărat trinitara, pentru că a luat ființă așa. Căci există o singură zeitate, care există individual și există trei ori 20 . Și deși tu, auzind despre mișcare, ai fost surprins de cât de neînțeles se mișcă zeitatea; Mai întâi [trebuie] să nu explicăm proprietățile sale, ci însuși conceptul (λόγον) al ființei sale, iar apoi să clarificăm troposul 21 despre cum există ea cu adevărat, deoarece ființa însăși în orice mod precede logic modul în care există 22 . Deci, mișcarea zeității este cunoașterea care are loc prin revelație către cei care sunt capabili să accepte faptul că Ea există și cum este realizată. II. Pe cont propriu din același prim cuvânt: „Într-un cuvânt, cuvintele mai înălțate se referă la divinitate și la natură, care este mai înaltă decât suferința și trupul, iar cele mai derogatorii se referă la complex, epuizat și întrupat pentru tine, și mai rău, și făcut uman” 23 . Logosul divin, fiind totul o esență deplină, căci El este Dumnezeu, și totul o ipostază, nelipsită, căci El este Fiul, dar epuizându-se pe Sine Însuși (cf. Fil. 2, 7) a devenit sămânța trupului Său, format cu el prin concepție inefabilă și a devenit ipostas pentru trupul primit. Iar prin acest nou sacrament, cu adevărat și imuabil, devenit cu totul uman, El Însuși s-a arătat ca o ipostas din două naturi, necreată și creată; impasibil și pătimaș și fără excepție toate legile naturale (τούς φυσικούς λόγους) ale naturii, din care ipostaza Sa a apărut celor care se aplicau la Sine. Dacă El a acceptat în esență toate legile naturale (din care ipostaza Lui este naturală), în ciuda faptului că El Însuși a devenit complex în ipostas din luarea cărnii, învățătorul cu foarte multă înțelepciune, pentru ca acestea să nu fie considerate în zadar, i-a adăugat patimile trupului Său (la urma urmei, este propriul Său trup) la ceea ce se luptă cu adevărat împotriva lui Dumnezeu în păcat 24. Totuși, arătând diferența dintre ființă, potrivit căreia - deși El s-a întrupat - Logosul a rămas simplu, și ipostaza, potrivit căreia El a devenit complex prin luarea cărnii și a fost numit Dumnezeu suferind din punct de vedere economic, învățătorul vorbește astfel, pentru ca noi, ca arienii, să nu cădem în eroarea de a determina ceea ce ține de ipostaza naturii, din ignoranță și din ignoranță a naturii care este patima naturii. Și cuvintele: „nu este mai rău să spunem și s-a făcut om”, a adăugat el nu numai de dragul arienilor, care postulează zeitatea în loc de suflet, sau apolinarienilor, care învață despre un suflet fără minte și astfel trunchiază desăvârșirea naturii Logosului, care este în concordanță cu noi, și îl fac pasional conform naturii lui Dumnezeu, dar și pentru a arăta divinitatea, (Ioan 1:18) care a devenit cu adevărat un om desăvârșit, Care, acționând după natura cărnii, animat rațional și verbal, El Însuși realizează mântuirea noastră, și Care, deși „în toate lucrurile fără” un „păcat” (Evr. 4:15), nici un singur logos din care să fie în vreun fel infuzat în natură, având, dar nu fără, un om firesc. – acțiune naturală] logos – așa este legea esenței – caracterizează totul în mod natural, cu care se contopește în esență. Căci ceea ce se spune în general despre felul anumitor [creaturi] este definirea naturii lor și privarea de ea [i.e. Acest atribut] produce în orice fel dezintegrarea naturii, întrucât nimic din existență, lipsit de ceea ce îi este inerent de natură, nu rămâne ceea ce a fost. III. Pe cont propriu și din aceleași cuvinte: „Căci acesta, acum disprețuit de tine, a fost odată mai mare decât tine. Acum este om, dar nu a fost complex. Ce a fost - a rămas; și ce nu a fost - perceput. La început El a fost fără motiv (pentru ce motiv are Dumnezeu?), dar mai târziu a început să fie cu un motiv, iar motivul a fost să te mântuiască pe tine, care a luat divinitatea pe tine, care a luat o divinitate. [Însuși] grăsimea voastră prin minte, Dumnezeul văii care s-a unit cu trupul și s-a făcut om, pentru că s-a amestecat [adică albul] cu Dumnezeu și s-a făcut una cu El, astfel încât cel mai bun a biruit, pentru ca eu să devin atât de mult un dumnezeu cât El este om” 25. El spune: „căci Acesta, acum disprețuit de voi, a fost cândva deasupra voastră”, desigur, fiind El Însuși dincolo de [în raport cu] orice veac și orice natură, chiar dacă El a devenit acum pentru voi - [El Însuși] dorind asta - sub puterea ambelor. Cel care acum este om, dar era și necomplicat, era simplu în fire și în ipostază; la urma urmei, El a fost numai Dumnezeu, neîmbrăcat într-un trup și în ceea ce aparține trupului, chiar dacă acum luând carne posedând un suflet rațional, El a devenit ceea ce nu a fost - o ipostază complexă, rămânând ceea ce a fost - simplu în fire, pentru a te mântui, omule. Căci El avea doar aceasta drept motiv pentru nașterea Sa trupească - mântuirea naturii, a cărei patimă, luând asupra Sa ca un fel de plin, a devenit parte a cărnii prin minte. Iar Dumnezeu s-a făcut om, „devenind” pentru toți [noi] „toți” (1 Cor. 9, 22), ceea ce și noi [suntem] cu excepția păcatului (cf. Evr. 4, 15): trup, suflet, minte, printre care se află moartea, din care împreună este alcătuit omul, fiind văzut din cauza inteligibilului ca Dumnezeu 26. Deci, Cuvântul Însuși, cu adevărat, fără a schimba pasiunea noastră firească, S-a epuizat pe Sine și, devenind cu adevărat înțeles senzual prin întrupare, a fost numit Dumnezeu vizibil și Dumnezeu de jos, făcând să se manifeste prin natura cărnii pătimașe o putere de neînțeles. Căci este evident că trupul s-a amestecat cu Dumnezeu și s-a făcut una cu El, astfel încât cel mai bun a prevalat în identitatea ipostatică a Cuvântului care l-a primit cu adevărat și l-a îndumnezeit. „S-a făcut una”, dar nu „una”, a spus profesorul, arătând că și în identitatea ipostasului unic, alteritatea naturală a unitului s-a păstrat necontopit, întrucât unul servește ca semn al ipostasului, iar celălalt – al naturii. Și „ca să devin atât de mult zeu cât este El” - nu mie îmi revine să spun, care sunteți pătați de păcat și care nu vă străduiți deloc pentru o viață cu adevărat existentă, ci vouă, care, după ce ați îmblânzit natura complet, sunteți cunoscuți numai prin har și trebuie, prin ea, să fiți atât de împodobiți cu putere, în măsura în care prin natura Dumnezeului existent, El însuși s-a împărtășit cu El însuși, împărtășindu-ne cu noi. cunoaște, până la epuizarea Lui, îndumnezeirea celor mântuiți prin har – în întregime asemănătoare lui Dumnezeu și cuprinzând [în ei înșiși] pe întregul Dumnezeu și [Acesta]. Aceasta este perfecțiunea către care se grăbesc cei care cred că aceasta este cu adevărat promisiunea. IV. Pe cont propriu din cel de-al doilea cuvânt despre Cuvânt și Fiu: „Căci, ca Cuvânt, El nu a fost nici ascultător, nici neascultător (căci acesta este al subordonatului și celui secundar: unul este prudent, iar celălalt este vrednic de pedeapsă). Și ca „chipul unui slujitor” (Filipeni 2:7) El coboară peste tovarăși și robi, purtând împreună cu tot ceea ce este al meu însuși și este închipuit de El însuși. al meu, pentru a epuiza ce este mai rău în Sine, ca ceara de foc, sau ca soarele - abur de pe pământ, și pentru ca eu să mă împărtășesc din proprietățile Lui prin dizolvare. Din acest motiv, El consideră că ascultarea este o faptă și o practică prin suferință (cf. Evrei 5, 8, căci dispoziția nu este suficientă, așa cum nu este suficientă, dacă nu ne slujim pentru a ne sluji). Dar poate nu este mai rău să presupunem că El ne testează ascultarea și măsoară toate suferințele prin propriile Sale, prin arta iubirii pentru omenire, pentru a vedea cu [ochii] capacitățile noastre și cât de mult să cerem de la noi și cât de mult să iertăm, ținând cont, împreună cu suferința, de slăbiciunea” 28. Căci, ca prin fire Dumnezeu, Cuvântul este complet liber – spune el – de ascultare și neascultare, pentru că în mod firesc se arată, ca Domnul, să dea toate poruncile, a căror împlinire este ascultarea, iar crima este neascultarea. Căci legea poruncilor și împlinirea ei se aplică celor care sunt prin fire supuși mișcării (των φύσει κινουμένων), și nu Celui a cărui ființă prin fire este odihnă (στάσις). Iar ca chip de sclav, adică devenit om prin fire, a coborât asupra colegilor săi de slujitori și sclavi, închipuindu-se în ceva străin și, împreună cu firea sa, luând asupra lui patima inerentă naturii noastre. Căci penitența păcătosului, care este patima întregii naturi, la care este condamnat din cauza crimei, este străină de natura celui fără de păcat. Dacă, obosindu-se până la chipul sclavului care este omul și coborând, este închipuit în ceva străin, adică devine un om pasionat din fire, atunci epuizarea (κένωσις) este privită în raport cu El, ca omenire bună și în același timp iubitoare, și ca condescendență. Primul este că El a devenit cu adevărat om, iar al doilea este că El a devenit cu adevărat un om din fire pasionat. De aceea, profesorul spune: „purcându-mă pe tot în Sine împreună cu tot ce este al meu”, adică întreaga natură umană în unire ipostatică cu patimile sale impecabile, cu care ea a irosit cel mai rău (pentru că patima a fost condamnată de natură - mă refer la „legea păcatului” care a venit din neascultare (Romani 7:23), puterea nefirească a voinței noastre (puterea nefirească în voia noastră). γνώμη), dependență devenită pasiune firească în conformitate cu slăbirea [a unora dintre manifestările ei] și întărirea [a altora]), El nu numai că i-a mântuit pe cei stăpâniți de păcat 29, ci a comunicat - îngăduind pocăința noastră în Sine - celor care prin faptă încearcă să cinstească harul, puterea divină (Compară cu ei, 2 Pet. 4-4). incoruptibilitatea corpului în identitatea voinței (γνώμης) [păsă] de ceea ce este bun prin natură. Ceea ce, după cum cred, este ceea ce învață sfântul: „ca să epuizez ce este mai rău în mine, ca ceara de foc sau ca vaporii soarelui de pe pământ, și ca să mă împărtășesc din proprietățile Lui prin dizolvare”, adică pentru ca prin har să devin curat de patimă la fel ca El. Mai știu și un alt raționament despre „imaginarea a ceva străin”, pe care l-am învățat de la un anumit sfânt, înțelept în cuvânt și în viață. El a spus, când a fost întrebat, că ascultarea este străină de Cuvânt prin natură, precum și supunerea, pe care El a îndeplinit-o pentru noi, care am călcat porunca, „făcând” totul pentru „mântuirea” neamului [uman] (Ps. 73:12), prin asimilarea noastră cu Sine. Din acest motiv, el consideră ascultarea ca o faptă, devenind un nou Adam prin fire de dragul [Adam] cel vechi (Cf. 1 Cor. 15, 45), și o învață în suferință, prin preluarea de bunăvoie a patimilor noastre. Pentru că, după acest cu adevărat mare învăţător, a muncit, a flămânzit, a însetat, a suferit dureri şi a plâns [supunându-se] legii cărnii, ceea ce este o dovadă clară a unei dispoziţii eficiente şi un semn de condescendenţă faţă de tovarăşii de slujitori şi slujitori. Căci El, care prin fire era Stăpân, a devenit de dragul meu, prin fire de sclav, rob, ca să mă facă stăpân peste ceea ce prin înșelăciune tiranic a început să stăpânească asupra mea și, în acest scop, săvârșind cu stăpânire ceea ce se cuvine unui sclav, adică firii cărnii - într-o manieră pasională și stăpânire prin fire divină; prin distrugerea corupției cu pasiune și stabilirea vieții indestructibile prin moarte; și făcând cu sclavie ceea ce se cuvine unui domnitor, adică ceea ce se raportează la divinitate - carnal, arătând o epuizare inefabilă, îndumnezeind cu trup pătimaș întregul neam, pământit de stricăciune. Căci, prin interconectarea acestor [proprietăți], El a confirmat în mod clar naturile din care era ipostaza Sa și energiile lor esențiale 30 - adică mișcările (κινήσεις) - ale cărora El Însuși era o uniune necontopită, fără nicio diviziune după ambele naturi, din care El Însuși a fost ipostas, deoarece într-un singur fel - a făcut totul, într-un singur fel, ceea ce a făcut, într-un singur fel, ceea ce El a făcut, într-un singur mod, ceea ce este specific Lui. prin puterea divinității Sale, El i-a revelat inseparabil acțiunea cărnii Sale. Căci nimic nu este mai unit decât unitatea Sa și chiar El Însuși nu are absolut nimic mai unit sau mai întreg. Așadar, Cel În suferință era cu adevărat Dumnezeu, iar El, făcătorul de minuni, era cu adevărat om, pentru că El era, printr-o unire inefabilă, un adevărat ipostază al adevăratelor naturi. Acționând în conformitate cu maniera caracteristică fiecăruia dintre ei, Păstratorul lor părea să fie cu adevărat neconfundat cu ceea ce era păstrat [i.e. mântuit] 31, de vreme ce Unul și Același - prin fire a rămas impasibil și pătimaș, nemuritor și muritor, vizibil și inteligibil, ca Dumnezeu prin fire și om prin fire. Și astfel – să spun după părerea mea – Cel care este prin natură Stăpânul cinstește ascultarea și o practică în suferință, nu numai pentru a mântui prin [acțiunile] toată natura, curățând de cele mai rele, ci și pentru a ne pune la încercare ascultarea, studiind experiența noastră (cf. Evr. 5:8) (deși prin fire El conține în Sine însuși, cât de mult să ceară de la toate cunoștințele): ascultarea, care este caracteristică Lui de a-i aduce pe cei mântuiți la Tatăl, dezvăluindu-i a fi asemănători cu Sine prin puterea harului. Căci taina mântuirii noastre este cu adevărat mare și cumplită. Ceea ce ni se cere este atât cât El [a devenit] o natură ca noi; suntem iertați în măsura în care de dragul nostru El a unit cu unitatea [ipostasului Său] ceea ce ne este caracteristic. Ε dacă numai obiceiul unei voințe iubitoare de păcat (φιλαμαρτήμονος γνώμης) nu face din slăbiciunea naturii o substanță a răutății 32. Acest mare profesor aderă în mod clar la această idee, confirmându-ne acest lucru mai jos. Căci el spune: „Căci dacă „lumina” care „strălucește în întuneric” (Ioan 1:5) a acestei vieți a fost persecutată din cauza acoperirii unui alt întuneric (mă refer la cel rău și la ispititor), atunci cu cât mai mult întuneric, cu cât mai slab? Și este surprinzător dacă, în ciuda faptului că El a scăpat complet, suntem oarecum depășiți pentru aceasta, motivul pentru care este mai important decât să fie prigoniți? pentru ca noi să fim depășiți” 33. V. Ca răspuns la cuvintele din Epistola către Gaius therapetus a Sfântului Dionisie Areopagitul, Episcopul Atenei: „Cum spuneți că Iisus, [fiind] în afara tuturor, este asociat în mod esențial cu toți oamenii? Nu, însă, ca vinovat al oamenilor, el este numit aici om, ci ca, prin esența sa deplină, cu adevărat om”34. Întrucât, după simpla percepție a Sfintei Scripturi, Dumnezeu, ca Cauză a tuturor, este desemnat prin toate denumirile [lucrurilor] produse de El și, de vreme ce, poate, terapeutul Gaius, chiar și după Întrupare, L-a numit pe Dumnezeu om numai în acest sens, atunci cu aceste cuvinte îl îndreptă marele Dionisie, învățăndu-i că nu este cel care a devenit omul, pur și simplu, așa cum se numește Dumnezeu în carnate. esența lui foarte completă, fiind cu adevărat un om, care [adică. esența] singura și adevărată dovadă este forța ei, care este parte integrantă a naturii (η κατα φύσιν αυτης συστατικη δύναμις), care, dacă cineva numește energie naturală, nu va păcătui împotriva adevărului și care o caracterizează în primul rând și în primul rând [adică. esență], fiind o mișcare care constituie un atribut specific (ειδοποιος κίνησις), mai general decât toate proprietățile sale colective calitative, și fără de care nu există decât nimic (μη ον), întrucât numai ceea ce nu există deloc – după acest mare profesor – nu are nici mișcare, nici existență în sine 35. Așadar, el învață destul de clar despre Dumnezeul întrupat, care în niciun fel nu renunță la nimic de-al nostru decât la păcat (care, de fapt, nu aparținea naturii), nu ca simplu om, ci Îl proclamă hotărât ca, prin însăși întreaga sa esență, cu adevărat om, al cărui titlu - afirmă prin ceea ce el citează - ar fi existat în sensul propriu [mai departe], în sens uman36. . El spune: „Dar noi nu suntem oameni pe Isus [adică nu după esența umană] îl definim” 37 pentru că nu învățăm despre El ca un om simplu, tăind [astfel] unitatea [a ipostasului Lui] care depășește înțelegerea. Căci noi, în esența [noastre], dar nu ca Cauză [a ființei] oamenilor, numim însăși esența lui Dumnezeu, care a existat cu adevărat după noi, sub numele de „om”. Căci El nu este numai un om, ci El Însuși este și Dumnezeu și nu numai Atot-Esenţialul, ci El Însuși este și om, deși nu este nici un om simplu, nici un Dumnezeu gol, ci este cu adevărat un om și un considerabil Iubitor de Omenire 38 . Căci potrivit [i] dorinței Sale de neînțeles a omului, El a devenit prin natură exact ceea ce a fost dorit [i.e. om], fără să sufere deloc în propria Sa esență din cauza unei epuizări inexprimabile 39, și fără a schimba nimic din întreaga compoziție a naturii umane 40 sau a diminua de dragul acceptării misterioase [în ipostaza Sa], care [i.e. naturi] logos a arătat-o ​​cu adevărat [adică. ipostas] alcătuire (ων ο λόγος κυρίως αυτης καθέστηκε σύστασις) deasupra [modului de a fi] oameni (căci în calea divină fără soț) și după om (pentru omenește, prin legea purtării pântecelui) fiind realizată pur și simplu din 41 Esențiala umană. ne-a înfățișat trupul în Sine, așa cum vorbesc maniheenii, și El nu a coborât cu El din cer trupul co-esențial cu Sine Însuși, așa cum este cazul în fabulele lui Apolinar, ci El a devenit, prin esența sa deplină, cu adevărat un om prin acceptare, adică carne posedând un suflet rațional, prin ipostază. Iar Cel Veșnic esențial rămâne nu mai puțin plin de transsubstanțialitate 42 . Căci El nu a fost legat de natura [umană], făcându-se om, ci, dimpotrivă, a îmbinat natura cu Sine, făcând-o un alt sacrament, și El Însuși a rămas în tot ceea ce evaziv [adică, de neînțeles], iar întruparea Sa, care a primit nașterea cea mai importantă, a arătat că este de neînțeles, dincolo de orice rațiune de înțeles. cognoscibil prin ea ca de neînţeles 43 . Căci El este ascuns și după înfățișare, spune învățătorul, sau, ca să spun mai dumnezeiesc, în înfățișarea însăși. La urma urmei, și aceasta este ascunsă de Isus; și niciun cuvânt sau minte nu poate explica misterul asociat cu El, dar ceea ce se spune rămâne inexprimabil, iar ceea ce se înțelege rămâne necunoscut 44 . Ce [slujește] să dovedească pre-esențialitatea divină mai mult decât această dovadă, [dezvăluirea] prin înfățișarea - secretul, într-un cuvânt - inefabilul, prin minte - ignoranța în primul rând și - voi spune mai multe - prin existența [dezvăluirea] Supraesențialului? Nu-i pasă de excesul său [de superioritate] și, intrând cu adevărat în esența [umană], a existat deasupra esenței 45, reînnoind astfel legile nașterii în conformitate cu natura și, fără sămânță masculină vizibilă, a devenit cu adevărat om. Și Fecioara însăși a născut în mod supranatural 46 Cuvântul atot-esențial 47, fără soț din sângele Ei fecioar, format după o lege 48 ciudată din punct de vedere uman în raport cu natura. Iar mai presus de om, El acționează în moduri care sunt caracteristice omului, 49 reînnoind cu nepasiune natura elementelor cu picioarele Sale. Și [aceasta] se manifestă prin apă nepermanentă, care suportă greutatea picioarelor materiale și pământești și nu se despart, ci printr-o forță supranaturală ținută împreună până [starea materiei] nu curge 50, deoarece cu picioarele cu adevărat neumezite, având volum corporal și greutate materială, El a trecut prin elementul de apă umed și instabil 51, „mergând pe mare și pe uscat, împreună cu puterea pământului și pe pământ” (14:26) Dumnezeirea Sa dezvăluind în mod inseparabil, prin mișcare, acțiunea naturală a cărnii Sale, deoarece prin natura ei mișcarea mișcării a fost realizată și nu [prin natură] prin divinitatea supra-neînțeleasă și atot-esențială unită cu ea prin ipostas. Căci, odată existat ca ființă umană, Cuvântul atot-esențial 52, împreună cu esența umană a celui nediminuat, a avut ca a Lui, și caracterizându-L pe deplin ca om, mișcarea [această] esență, ca semn specific pentru tot ceea ce El a făcut în mod natural ca om, de vreme ce El a devenit cu adevărat un om care respiră, vorbește, umblă, își mișcă în mod corespunzător mâinile, simțurile, simțurile. însetat, mâncând, dormit, muncind, plângând, zbătându-se - deși El era o Forță auto-ipostatică - și pentru orice altceva, prin care El, mișcându-se (după obiceiul sufletului, spontan [adică prin propria sa putere] pentru a mișca trupul legat de el) natura percepută, ca devenind și ființat cu adevărat, devenind și ființat cu adevărat, ceea ce se numește El însuși fără schimbare, ceea ce, mai exact, se numește El însuși fără schimbare. natura este) care nu visează [i.e. nu numai în aparenţă] a împlinit dispensa pentru noi. Deci, profesorul nu respinge energia care este parte integrantă a esenței percepute, la fel cum nu respinge esența însăși, spunând: „mai presus de esență a existat și deasupra omului acționează ceea ce este caracteristic omului” 53, dar a arătat în ambele [i.e. esență și energie] reînnoirea troposului, păstrată în constanța logosului natural, fără de care nimic din ceea ce există nu poate fi ceea ce este 54. Dacă spunem că asumarea naturii percepute, și respingerea energiei care face parte din ea, este în primul rând apofatică, atunci ce cuvânt vom folosi pentru a o exprima [adică. apofatic], aplicat în mod egal la ambele și denotă existență pentru unul și cu siguranță abolire pentru celălalt? Sau, iarăși, dacă natura percepută nu se mișcă de sine, fiind mișcată de zeitatea unită cu ea în ipostas, și negăm mișcarea care este parte integrantă a ei, atunci nu vom mărturisi esența însăși, care [astfel] pare a nu fi de sine stătătoare (ουκ αυθυπόστατον), adică [nu a existat în sine, dar a existat cu adevărat în sine] având aceleași scuze pentru ambele 55; sau vom mărturisi, împreună cu esența, mișcarea, fără de care nu este esență, realizând că unul este logosul ființei, iar celălalt este troposul modului în care există ( ετερος δε ο του πως ειναι τρόπος ), și că unul certifică natura, iar celălalt economia, care constituie împreună arătând marea misterie a Iisusului, a misterului supranatural. în acelaşi timp distincţia şi unitatea energiilor păstrate. Diferența este inseparabil contemplată în logosul natural al celor uniți, în timp ce unitatea este inseparabil cognoscibilă în singurul [pentru ambele] tropos al celor realizate 57 . Pentru ce sau cine, unde și cum este lipsită natura de o parte constitutivă a puterii sale? Căci ceea ce nu are deloc putere nu există, nu reprezintă nimic și nu are absolut nici un loc 58, spune acest mare profesor. Dacă nu se pune problema deloc, atunci trebuie să mărturisim cu evlavie cele [două] naturi ale lui Hristos, al cărora El a fost un ipostază, și cele [două] energii ale Lui naturale - din care El era o adevărată uniune - conform ambelor naturi, deoarece într-un mod potrivit Lui, în mod unic, adică uniform, acționând în toate, inseparabil cu puterea Sa divină manifestată împreună cu puterea Sa divină. Căci cum poate Dumnezeu să fie natură și omul să fie iarăși natură, fără a avea nediminuat ceea ce este inerent naturii ambelor? Ce și cine știi cineva să fie fără a fi martor de ceea ce acționează în mod natural fără a se schimba. Cum vom mărturisi atunci în raport cu fiecare [natura], despre care, în care și prin care El apare, dacă El rămâne nemișcat și inactiv în ele? Deci, mai presus de esență, El a existat, creând „altul” prin natura „nașterii” și a creației „început” (Înțelepciunea 7:5), căci atunci când a fost conceput, El a devenit sămânța cărnii Sale, iar când S-a născut, El a devenit pecetea fecioriei Celui care a născut. Căci ea este și Fecioara și Mama, care a reînnoit natura prin unirea contrariilor, întrucât fecioria și nașterea sunt lucruri opuse, a căror combinație, după natură, nu poate fi în niciun fel concepută. Așadar, Fecioara este cu adevărat Maica Domnului, care în mod supranatural a zămislit 59 după chipul unei sămânțe și a dat naștere Cuvântului atot-esențial, ca în sensul exact al cuvântului, Maica care naște pe Cel Veșnic și pe Cel Zămis. Iar mai presus de om acționează ceea ce este caracteristic omului, unit imuabil la extrem, arătând acțiunea omenească cu puterea Sa divină, pentru că natura, necontopită cu natura, era în întregime îmbrăcată [cu ea], neavând absolut nimic separat de divinitatea unită cu ea în ipostas. Căci cu adevărat, deasupra noastră prin esența noastră, Cuvântul preexistent, care a existat, s-a unit într-unul cu afirmarea (τη καταφάσει) a naturii și a [semnele] ei naturale preponderent negație și a devenit om, având un tropos supranatural de a fi atașat de logosul natural al ființei 60 de ani, pentru a certifica schimbarea naturii, care nu este supusă reînnoirii naturii, care nu se referă la reînnoirea naturii. logos, și puterea supra-neînțeleasă de a arăta, de asemenea cognoscibilă cel puțin în imaginea nașterii de departe (των εναντίων) 61 [una de alta naturi într-o singură ipostază]. El, fără îndoială, în mod liber (εξουσία) a făcut [în legătură cu] patimile naturale ca o chestiune de voință (γνώμης), și nu ca noi - ca urmare a necesității naturale; spre deosebire de a noastră, El a trecut în mod liber prin toată pasiunea noastră firească de la început până la sfârșit, arătând în Sine supus voinței (γνώμη κινητόν) ceea ce se întâmplă de obicei în noi pentru a robi voința (γνώμης κινητικόν), după cum arată învățătorul. cu următoarele cuvinte: „Ce putem spune despre restul, atâtea lucruri, prin care văzul dumnezeiesc deasupra minții recunoaște și ceea ce se afirma [adică se spune afirmativ, catafatic] despre dragostea lui Isus pentru omenire, ca având puterea negației superioare (apofaza)” 62? Căci Cuvântul atot-esențial, împreună cu firea [noastră], s-a îmbrăcat în concepția Sa inefabilă și în tot ce ține de această natură, neavând nimic omenesc, afirmat de logosul natural, care nu ar fi o imagine divină, supranaturală (τρόπω) negata [adică. despre care nu s-ar vorbi apofatic, în conformitate cu troposul său supranatural], și despre care cunoașterea este mai presus de minte, ca de nedemonstrat și de înțeles numai prin credință a celor care se închină cu adevărat sacramentului lui Hristos, care, exprimând într-un cuvânt scurt, profesorul spune: „Deci, ca să ne-o exprim pe scurt: El nu era un om, prin natura noastră, nu era supus legii”63. de naștere, nu ca non-om 64 (căci El, prin esența Sa deplină, a fost cu adevărat un om, suferind [prin natura Sa umană] ceea ce ne este în mod natural caracteristic), ci ca din oameni [originar] 65, întrucât El era consubstanțial cu noi, fiind întocmai ca și noi prin om prin natură, [și El era] transcendental [în raport cu noi, definindu-ne pe oameni în același mod [în raport cu], în sensul naturii; Iar mai presus de om, făcându-se om cu adevărat 67, având tropozele prenaturale și logoi naturali unite, necălcându-se unul pe altul, a căror combinare era imposibilă, Acela, pentru Care nimic nu este imposibil, făcându-se cu adevărat o unire [a logoilor firești cu tropozele prenaturale], și nici unul din cei din care era ipostaza Lui, neacționând deloc separat de celălalt, ci mai degrabă unul prin amândouă certifica [68]. – amândoi]. Ca Dumnezeu, El și-a mișcat propria umanitate, iar ca om, El și-a manifestat dumnezeirea 69, într-un mod divin, ca să spunem așa, fiind nevoit să sufere (căci aceasta [cu El] era voluntară), pentru că El nu era un om simplu, ci în chip omenesc - să facă minuni (căci [a făcut aceasta] prin trup), pentru că nu era Dumnezeu gol; deci patimile Lui sunt miraculoase, reînnoite prin puterea divină naturală a Celui ce le-a fost supus, iar minunile Lui sunt pasive, săvârșite împreună cu puterea naturală pătimașă a cărnii făcătorului de minuni. Știind acest lucru, profesorul spune: „și în cele din urmă, nu ca Dumnezeu împlinind divinul, căci nu numai într-un mod divin, separat de trup (căci el nu este doar neesențial), și nu ca om - uman, căci nu pur și simplu într-un mod uman, separat de divinitate (nu numai pentru un om), ci ca Dumnezeu care a devenit om, trăind cu noi printr-o energie nouă". Căci acceptând carnea însuflețită rațional, marele Iubitor de Omenire, care s-a făcut om cu adevărat, după ce a umanizat (ανδρωθεισαν) energia divină printr-o unire inefabilă topită cu trupul, și-a împlinit economia [Sa] pentru noi într-o manieră evlavioasă, adică în mod divin și în același timp, înfăptuind mai mult și mai curaj și divin, divin și omenesc71. tocmai, trăind cu energie divină și în același timp masculină. Astfel, înțeleptul, negând diviziunea dintre divin și uman, afirmând unitatea [lor] unul cu celălalt 72, nu a neglijat diferența firească a celor uniți. Căci unitatea păstrată de diviziune nu desființează diferența. Dacă troposul unității lasă nevătămat logosul deosebirii, atunci ceea ce s-a spus sfinților este o perifrază, care prin denumirea potrivită a naturii duale a lui Hristos indică și o dublă acțiune (deoarece din unitate în niciun fel (κατ ΄ ουδένα τρόπον) natura esențială și logosul calitativ al celor uniți, dar nu dezmințirea unor extreme, prin afirmarea unor extreme37), anumit mijloc. Căci în Hristos nu există nimic mediu, afirmat prin negarea extremelor. „Nou” [spune el – energie], deoarece caracterizează un nou sacrament, al cărui logos este misteriosul tropos al unirii 74. Căci cine a știut cum Dumnezeu se întrupează și rămâne Dumnezeu? Cum, deși rămânând Dumnezeu adevărat, El este om adevărat, atât arătându-se a fi cu adevărat prin fire, 75 cât și prin [arătându-se] unul pe celălalt, în ciuda faptului că niciunul dintre ei nu s-a transformat [în altceva]? Numai credința găzduiește acest lucru, onorând în tăcere 76 Cuvântul, cu a cărui natură nici un logos al ființelor nu se aseamănă cu 77 . „Căsătorită cu Dumnezeu” [o cheamă] - ca nu simplu, dar nici ca ceva complex; nu ca aparținând unei zeități goale prin natură, sau unei simple umanități, sau ceva complex în natură, mediu în raport cu două extreme, ci ca unul care a devenit om, adică cel mai caracteristic lui Dumnezeu care a devenit complet uman. Din nou, el nu [o numește] „unul”, deoarece este posibil – așa cum li s-a părut unora – să se înțeleagă „noua” [energia] decât ca „una” τισιν εδοξεν, η μιας δυναμένης). Pentru calitate, și nu cantitate, noutatea va introduce neapărat cu ea însăși o astfel de natură (deoarece definiția oricărei naturi este logosul acțiunii sale esențiale), pe care Creatorul nu o va numi niciodată 78, ca în competiție cu miturile despre monștri incredibili, capra-cerbul 79. Cum, dacă ne putem imagina așa ceva, devenind astfel (ο τουτο, φεφς), având una, una și o energie electrică, și aceea naturală miracole și pasiuni, deopotrivă de natură unele de altele, fără privarea care însoțește distrugerea proprietății? Căci nimic din ceea ce există, legat de hotărârea și logosul naturii, nu este capabil să facă contrariul cu aceeași energie. Prin urmare, nu este îngăduit să vorbim pur și simplu despre una sau despre energia naturală a divinității și a trupului lui Hristos, deoarece divinitatea și carnea nu sunt aceleași în calitatea lor naturală, pentru că [nu una] în natură, iar Treimea devine atunci o cuaternitate. Căci prin niciunul dintre lucrurile cu care este caracteristic Lui să fie identic cu Tatăl și cu Duhul din cauza unei singure ființe, Fiul nu a devenit identic cu trupul din cauza unirii - deși a făcut-o, care prin natură avea moarte, unire dătătoare de viață cu Sine - pentru că altfel s-ar dovedi a fi un pervertitor al naturii, schimbând ființa și neființa cu natura ei. Așadar, să înțelegem, așa cum se obișnuiește, energia dumnezeiască cu care El, de dragul nostru, și nu pentru Sine, după ce a trăit, a reînnoit natura cu [proprietăți] supranaturale. Căci „reședința” este o viață condusă conform legilor naturii; iar Domnul, de natură dublă, s-a arătat pe bună dreptate, având o viață în conformitate cu aceasta, în același timp subordonată în mod indisolubil legii divine și omenești, precum și energie nouă, nu numai ca străină și străină pentru cei care trăiesc pe pământ și deloc recunoscută după natura ființelor, ci și caracterul noii energii a Celui Nou Viu, care [adică. energie] evlavios, probabil, a fost numit de cel care a inventat un nume potrivit pentru acest sacrament pentru a arăta imaginea (τρόπον) de a împărtăși prin schimb reciproc în unitatea inefabilă a proprietăților naturale ale fiecărei părți a lui Hristos către cealaltă, realizată fără transformare reciprocă sau confuzie a logoului lor natural. Așa cum cu o sabie încălzită de foc, capacitatea ei de a tăia a devenit capacitatea de a arde și de a arde - de a tăia (căci la fel ca fierul cu focul, tot așa și capacitatea de a tăia fierul a fost unită cu capacitatea de a arde focul), iar fierul a devenit arzător din unirea sa cu focul, iar focul a devenit tăietor din unirea lui cu fierul, dar în această unire nu a fost nicio schimbare, nici măcar cu celelalte proprietăți, fiecare dintre ele nu avea nicio schimbare. combinat în unitate, nu a rămas lipsit și inerent naturii sale; deci, deși în misterul întrupării divine zeitatea și umanitatea erau unite în ipostas fără nicio frenezie [i.e. trecând dincolo de] din energia naturală [pentru fiecare dintre ele] datorată unității, dar nici nu a [nu mai] posedat-o după unire, independent și diferit în raport cu [natura] unită și co-ipostatică. Cu toate, așadar, puterea activă a divinității Sale, Cuvântul întrupat, având toată puterea pasivă a umanității Sale topite într-o unitate indisolubilă, omenește, fiind Dumnezeu, săvârșește minuni cu participarea cărnii, care este pătimașă din fire, și divin, fiind om, ridică patimi firești, făcând aceasta prin puterea [Sa] divină; sau - mai bine zis - amândoi [fac] teantropi, fiind Dumnezeu împreună și om, printr-unul dându-ne nouă înșine, care s-a arătat ceea ce am devenit, prin celălalt, dându-ne Lui Sine, care a devenit ceea ce El a arătat, 80 și prin amândoi, asigurând adevărul din care, în ce și prin ceea ce s-a arătat, ca singurul Adevărat și Credincios, ceea ce este El, și mărturisind. Având-o, sfințiților!, înfățișate în cuvânt și în viață, imitați „îndelungă răbdare” (cf. Ef. 5 și 1 Tim. 1:26) și, după ce am acceptat această Scriptură, arătați-mi drept judecători umani ai ceea ce este prezentat [atenției voastre], depășind cu compasiune neajunsurile acestei răsplătiri ale copilului vostru, care așteaptă să fie mijlocitori ai săi doar împăcarea și împăcarea mea. El, făcând „pacea”, „dobândind toată priceperea” (Filipeni 4:7), al cărui „Căpetenie” (Is. 9:6) este Mântuitorul nostru, care prin pricepere activă eliberează „pe cei ce se tem de El” de agitația patimilor libere (Ps. 24:14, 32:18, 102:18, 102:16, 102, 17, 13:16, Tatăl etc.) al secolului viitor”, dând naștere Duhului prin iubire și cunoaștere a celor cu care lumea cerească ar trebui să fie umplută 81. Lui să fie „slavă, măreție, stăpânire” (Iuda 25) cu Tatăl și cu Duhul Sfânt în veci, amin. Al doilea mesaj este de asemenea Sfințitului slujitor al lui Dumnezeu, părinte duhovnic și învățător Toma, smerit Maxim și păcătos, slujitor și ucenic nevrednic. Ei spun că ipostaza înțelepciunii este virtutea, iar esența virtuții este înțelepciunea. Prin urmare, troposul comportamentului contemplativilor este o manifestare a înțelepciunii nealterate, iar logosul contemplației făcătorilor a devenit temelia solidă a virtuții. Semnul cel mai sigur al ambelor (χαρακτηρ αψευδέστατος) este o aspirație de nezdruncinat către Ceea ce este de fapt ființă (το κυρίως ον), care se împarte în dorință (πόθος) și frică: dorință care atrage spre frumos, frică care îngrozește cu adevărat Creatorul, care este unitatea de Dumnezeu, care este unitatea de Dumnezeu. format, care prin poziție (θέσει) îl face pe cel ce o îndură, ceea ce Făcătorul este numit de natură. Deci, cine i-a preferat [i.e. înțelepciune și virtute] tuturor lucrurilor create, fie că tu sau altcineva, sfințite, ai arătat înțelepciune, dezvăluită în mod neșters de troposul celor făcute, și a prezentat virtutea, ferm confirmată de logosul lucrurilor înțelese și trăsătura distinctivă (χαρακτηρα) a ambelor - aspirația către Ceea ce este de fapt și ființa, constând în frica de a fi creat și a ființei, care constă în dezideratul [aspirația] a tuturor către toți Dumnezeu cu o relație spirituală (σχέσει πνευματικη) dizolvată, nu este fals să „umblați prin credință” (2 Cor. 5:28) la comuniunea contemplativă 83 a bunurilor, a cărei manifestare este îndumnezeirea, înzestrându-vă numai cu acele semne cunoscute de Dumnezeu, care devin sub naștere prin lege. . Așadar, exersându-te numai în dorința nesățioasă (απληστία) a cunoașterii idolatrice, ai o dorință mereu mișcătoare (εφεσις), care pentru tine face din sațietate părintele dorinței (πόθος), în mod ciudat [doar] sporind apetitul de comuniune. Prin urmare, voi – mărgăritare – puneți la îndoială murdăria (cf. Matei 7,6); „hrănit cu haine stacojii, ești îmbrăcat în puroi” (Lam. 4:5); curat, zic eu, și strălucitor, și care nu poartă [spre sine] niciun semn de substanță - [cereți] cel trupesc și nimic mai bun decât această viață liberă, de care sunteți ferm atașat; bucurându-se de înțelegeri strălucitoare și de foc – care a făcut din singurul semn al vieții [lui] duhoarea patimilor. Iar povara mă împovărează dincolo de puterile mele, fără a purta [în mine] epuizarea voastră extremă care imită pe Dumnezeu, să ating din nou cuvintele spirituale, fără să fi dobândit în vreun fel în practică „botezul lui Ioan” [adică. pocăință], „dar dacă Duhul Sfânt este” prin „auzire” spirituală (Fapte 19:2–3) contemplare. Și iarăși mă întreprind [aceasta], deși e neplăcută (căci ce este mai pripită decât când învață un neînvățat?), împlinind porunca ta, sfântul meu domnitor și părinte, ale cărui rugăciuni mă sprijină, și scriu acest scurt cuvânt, începând cu prima dintre [întrebările] propuse. I. Despre cuvintele Sfântului Grigorie Teologul din primul cuvânt despre Fiu: „De aceea Unitatea, care de la început s-a mutat în dualitate, s-a oprit la Treime”, iar din al doilea cuvânt al său despre lume, despre „Unitatea, care s-a mișcat din cauza bogăției, a depășit dualitatea (căci [Divinitatea] este mai presus de materie și formă, determinată de trupuri și de perfecțiune, din care este alcătuită] Întrucât ți-ai ordonat să armonizați motivele mișcării Unității preprimare conținute în aceste cuvinte diferite [una de cealaltă] și mintea lucrând în ele [forțând] să se oprească în nedumerire, eu, cinstitul Doamne, văd unul (deși sunt lipsit de ochiul sufletului din cauza albei gândirii) și în care, atât însuși, cât și în mod clar, însuși rațiunea, în mod clar, fără nicio taină, prezentată, vorbind în Cuvânt despre Fiul: „Dar noi cinstim unitatea poruncii; nu acea unitate a poruncii, însă, care este determinată de unitatea persoanei (căci se întâmplă ca unul, fiind în discordie cu sine, să formeze o mulțime), ci ceea ce constituie egalitatea naturii, unanimitatea voinței (γνώμης), și cea din direcția generală a mișcării (γνώμης) El” 85... ... dă pentru ambele același [motiv pentru] mișcare, spunând că este imposibil ca cunoașterea umană a modului în care Unitatea este Treimea să combine viziunea logos-ului ființei Divinului și troposul modului în care este realizat, chiar și în aspectul lor comun. Deci, Unul se mișcă din cauza bogăției, astfel încât Divinitatea, în modul evreiesc, este constrânsă în interiorul unei singure persoane, să nu fie slabă, să le depășească pe cele două, astfel încât divinul să nu fie venerat ca un trup contemplat în volum, formă, înfățișare și imagine, ci este determinat de Treime din cauza perfecțiunii, pentru ca Divinul, în elenă, să nu fie fabulos în mulțime. Căci este prin natură complet unic, necomplicat, nedispersat și în mod egal îndepărtat atât de unitatea în ipostas, cât și de dualitate în substanță, precum și de pluralitate în esență, așa cum în volumul trimis [ți-am spus pe scurt: „Căci este același lucru - „să treci peste dualitate” sau „să nu te oprești la dualitate” sau „să se oprească la mișcare” sau „să se oprească în mișcare Trinitate”; a Unității”, numai dacă apărăm o unitate de poruncă care nu este nesociabilă, parcă limitată la o singură persoană, sau dezordonată, parcă s-ar revărsa în infinit, ci una care [alcătuiește] o Treime de egală cinste prin fire, Tatăl și Fiul și Duhul, o unire sfântă” 86 . Și de asemenea: „deoarece [divinitatea] este Una, dar nu două; Trinitate, dar nu pluralitate, ca fără început, necorporală și consecventă” 87. Și, mântuind, n-am ascuns nimic de ceea ce a fost ales, sfinte părinte, rezervând un cuvânt cel mai tainic pentru cei mai buni ascultători (căci cine este mai bun decât tine capabil și să perceapă și să vestească dumnezeiescul?), dar tot ce era în puterea mea a fost exprimat, chiar dacă cuvântul meu, din cauza sărăciei mele, nu s-a împlinit, așa cum trebuia să fi fost promis. II. Pe cont propriu din același prim cuvânt: „Prin minte, Dumnezeul pământesc care s-a unit cu trupul și s-a făcut om, pentru că s-a amestecat [adică plin] cu Dumnezeu și s-a făcut una cu El, astfel încât a biruit cel mai bun, pentru ca eu să devin la fel de mult un dumnezeu cât El este om”. Și nici pe aceasta, sfinte părinte, n-am lăsat neexaminat, ci, după puterea mea inerentă și percepția mintală, am supus și aceasta probei cuvenite în scrisul trimis ție, spunând: „Așadar, Cuvântul Însuși, fără a se schimba în sensul propriu în patima noastră firească, S-a epuizat și, devenind cu adevărat cuprins senzual prin întruparea și patima dedesubt, s-a numit pe Dumnezeu să fie vizibilă și manifestată prin patima de dedesubt prin Dumnezeu. putere supra-neînțeleasă Căci este evident că trupul s-a amestecat cu Dumnezeu și s-a făcut una cu El, astfel încât cel mai bun a prevalat în identitatea ipostatică în sensul propriu al Cuvântului care a primit-o și a îndumnezeit-o” 88. Cum altfel a fost posibil, robul lui Dumnezeu, pentru mine, sărac de cuvânt și de pricepere, să vorbesc mai clar despre asta? La urma urmei, am spus că trupul s-a amestecat cu Dumnezeu și a devenit una cu El, astfel încât cel mai bun a biruit. Și pentru încă un motiv, eu, arătând cum și în ce măsură s-a obținut biruința, spunând: „în sensul propriu al Cuvântului care l-a primit și l-a îndumnezeit”, am adăugat „în identitate ipostatică”, pentru a-mi închipui clar că datorită identității ipostatice, Cuvântul, întrupat, a câștigat biruința. Cum și în ce măsură? – „Cu adevărat” și în măsura în care adora ipostazatul [umanitatea]. Căci dacă, fără transformare, Cuvântul inefabil, epuizat, a devenit sămânța propriului Său trup, atunci trupul Lui primit a avut [i] ipostasul, logos-ul ei (mă refer la ipostas) fără să se deosebească de El. Dacă după ipostaza Cuvântului... ...crezând că Domnul a experimentat prin experiență lucrurile inerente omului „cu excepția” doar „păcatului” (Evr. 4:15). Căci, cu alte cuvinte, care caracterizează esențial natura percepută, nu este sigur să vorbim despre victorie, ca nu cumva să neglijăm diferența naturală a cărnii animate inteligent [de la divinitate] după unitate, ca fiind învinsă de cei mai buni și neavând niciun semn al existenței sale. Cum Severus, pe care îl consider pe cel rău Apollinaris cel mai rău discipol, a început să învețe despre natura unică complexă a lui Hristos și singura Sa acțiune, îndepărtându-L astfel în mod clar atât de Tatăl, cât și de Mamă, în natură și în energie. Căci dacă, după Sevier, natura complexă este Hristos, atunci Hristos este și el complex în natură. Dacă Hristos este complex prin fire, atunci El este și Hristos prin fire. Dacă, potrivit lui Sevier, Hristos este prin fire Hristos, atunci El nu este consubstanțial nici cu Tatăl, nici cu Mama, întrucât nici Tatăl este prin fire Hristos, nici Mama nu este prin fire Hristos, iar Hristos va fi o natură intermediară, având o acțiune corespunzătoare care o caracterizează în esență, ceea ce este imposibil. Căci un fel de natură intermediară între acestea, între creație, adică și Dumnezeu, sau care nu este implicată în nici una sau alta, sau compusă din ambele, nu poate fi inventată nici măcar de cei care creează capre și căprioare 89 . De aceea, nu vom neglija unirea, ca să nu aibă loc divizarea nestoriană, slujind drept cauză a idolatriei străine pentru noi, nici să lăsăm deoparte diferența, pentru ca rapidă erezie apolinară 90 să nu găsească o portiță, aducându-ne nașterea unei naturi nou-manifestate. Dar primul [i.e. unire] cu evlavie să recunoaștem în identitatea [constând din] [divinitate și umanitate] esențial diferite ale unei singure ipostaze, a doua [i.e. să mărturisim diferența dintre proprietățile naturale ale celor uniți prin ipostas [de naturi], dintre care niciunul nu taie, ascunde sau dăunează ceea ce aparține celuilalt, astfel încât, după ce a hulit în vreun fel logosul ființei în conformitate cu natura ființei 91, să nu pierdem totul (căci o natură imperfectă nu are logos deloc) și să fim mântuiți, condamnați sau imperfecți de la toate celelalte. mântuirea, din lașitate sau ignoranță 92 permițând sau provocând privarea ei pentru ei înșiși 93 . Căci, prin fire, Dumnezeu, care a devenit cu adevărat om prin natură, este tot Dumnezeu cu adevărat, și tot omul cu adevărat și toate [semnele] prin care El este perceput în mod natural, le are de la ambele [naturi] fără derogare, cu excepția păcatului, pe care mintea l-a inventat, în mișcare [adică. acţionând] contrar naturii, pentru că [păcatul] cu adevărat nu este niciunul dintre acestea, chiar dacă se consideră că are insuficiente ambele 94. Dacă El este cu adevărat amândoi, ca posedă fără lipsă a tot ceea ce ei [adică. ambele naturi] sunt în mod natural contemplate, atunci vom înțelege biruința așa cum ne-a fost dăruită, crezând că cu adevărat Creatorul tuturor lucrurilor, păstrând în același timp zeitatea Sa imuabilă, a fost conceput în pântecele fecioarei așa cum a dorit [El Însuși], făcându-și a Sa firea pe care a adoptat-o, devenind inefabil pentru ea o ipostas din însăși concepția, prin care s-a născut El însuși născut din Tatăl înainte de toate veacurile și a fost om, fără cusur [caracteristic omului] prin fire, așa cum El [era] Dumnezeu. Dacă, prin natură, El le-a avut pe fiecare fără defect (căci El era perfect în amândouă), este limpede că, alături de naturile cărora El era o ipostază, El a avut și mișcările lor esențiale, din care El era o unitate, ca firești pentru Sine, dezlipindu-le unele cu altele într-o manieră consecventă cu unitatea. Fără ei, El nu ar fi știut că El, cine este și cum este El, chiar dacă Apollinaris și Sevirus s-ar fi oprit, creând defecte în proprietățile naturale ale cărnii Sale inteligent animate, pentru a crea numai după chipul cărnii o înfățișare goală sau, mai precis, un nume, în maniheul maniheic aplicându-l lui Dumnezeu și arătându-L ca fiind un lucru lipsit de El. III. La cuvintele interpretării Epistolei către Gaius a Sfântului Dionisie: „și orice altceva prin care El, mișcând (după obiceiul sufletului, în mod spontan [adică prin propria sa putere] să miște trupul legat de el) natura percepută, ca devenind cu adevărat și fiind numită natura Sa (sau, mai precis, el a devenit natura lui însuși, fără schimbare, a devenit exact ceea ce este însuși, fără schimbare) [adică nu numai în aparență] a împlinit dispensa pentru noi” 95. Sunt uimit de înțelepciunea ta, o, cu adevărat sfințită, și nu încetez să fiu uimit de puterea ei. Căci cerând să înveți și învățând devii înțelept și umilindu-te te înalți, și obținând contrariul, imiți mântuirea Domnului în toate și pentru toți, de la Care ai primit „duhul blândeții” (1 Cor. 4:21) și ai făcut învățătura nepotătătoare întrebând: „Și ce vom numi mișcarea simplă în Hristos și după această mișcare simplă, în Hristos și după această mișcare divină. sufletul rămâne, mijlocind 96 între Dumnezeu Cuvântul și trup, la care se transferă în mod firesc patimile cărnii, după definiția patimilor dumnezeieștii Grigorie, iar pescarii să elibereze ca din valurile ispitelor cotidiene, și cei care nu tolerează nimic din farisei și nu sunt umflați, și cine este deci încredințat de știință? Cu ei, tu, sfințit, ai fost căutat datorită unei dispoziții asemănătoare, găsit și încredințat ție „cuvântul slujirii” (Fapte 6:4); și nu ați primit demnitatea înscrisă de alegerea omului pentru aceasta, ci prin judecata lui Dumnezeu și purificarea vieții, după ce ați primit harul cerut, învățați apostolic despre întruparea Domnului, afirmând că prin sufletul rațional 97 El se unește cu trupul și îl mișcă în felul ei și punând cuvintele marelui Grigorie limită, astfel încât să învățăm evlavia în felul ei. păstrarea mișcării esențiale a constituenților ei, fără de care cuvântul despre economia [mântuirii omului] nu poate fi în niciun fel adevărat, întrucât nu are în Hristos confirmarea naturii noastre prin confirmarea ei prin mișcarea esențială, a cărei negare este distrugerea naturii căreia îi aparține. Și chipul nebunilor mărturisește clar acest lucru - mă refer la Simon și Valentinus, și Mani, Aria și Apollinaria, și Eutyches, și Dioscorus, și Timotei și Sevirus, care își aplică insidios numele creștin pentru distrugerea multora și, respingând natura percepută, însoțesc negarea mișcării sale și, prin urmare, pur și simplu, mai degrabă fără a o chema într-o formă de Domn. transformarea cărnii inteligent însuflețite care a existat, astfel încât, învățănd despre natura unică și acțiunea divină în Hristos, să arate esența divină fie pretinzând și reprezentând în mod fals [natura noastră], fie schimbându-se și căzând nefiresc în ceea ce ne este caracteristic. Acesta este cine [are nevoie] cu adevărat de o singură natură și mișcare în Hristos; iată cineva care este o zeitate care se preface a fi trup și care cade în mod nefiresc în lucrurile cărnii; iată manifestările opuse ale aceleiași energii a lui Hristos, când prin fire posedând putere și făcând minuni, când lipsit în mod nefiresc de ea și supus patimilor; Aceștia sunt cei care [trebuie] să-L definească pe Hristos Însuși prin aceeași natură și energie ca impasibil și pasionat și nu consideră nimic mai glorios decât credința confuză: ei îl resping pe Hristos... … Să auzim cum marele David numește „Adevărul” „începutul cuvintelor” lui Dumnezeu (Ps. 119:160), și vom învăța cu adevărat de la Ezra că este atotcuceritor, ca singurul puternic (1 Ezra 3:12, 4:35). Căci ea este realizarea (ουσίωσις) a ființelor și fundamentul indestructibil al logoi-ului cel mai divin al existenței lor, care conține [ea] așa cum [ea] este apariția de neșters a fiecărui cuvânt și lucru. Dacă cuvântul [meu] a descris adevărul, pe cât este posibil pentru mine, atunci nimic nu este mai necesar decât adevărul. Și tot ceea ce este cu adevărat adevărat este absolut necesar. Deci, de vreme ce credem că Hristos este cu adevărat în esență și natură adevăratul Dumnezeu și El este în esență și natura cu adevărat om adevărat, atunci nu este nimic mai important decât să vorbim și să ne gândim la El, amândoi și, prin manifestarea cantității de număr, să certificăm despre singura diferență esențială [de naturi], în care și care este El, mai ales adăugând cuvântul corect și adevărul în raport cu rațiunea și adevărul. și să ne exprimăm clar dispoziția față de ea, astfel încât să putem nu numai să fim îndreptățiți, cu evlavie „crezând în inimile noastre”, ci și să fim mântuiți, „cu buzele” tuturor de pretutindeni, „mărturisind dreptatea” (Rom. 10:10)... ...Dar e bine, capul meu cinstit! Fii acum pentru mine, mai mult decât înainte, un judecător omenesc al celor scrise și în măsura în care, prin slăbirea virtuții, am ajuns mai jos decât mine și decăderea patimilor a slăbit puterea sufletească a sufletului, încât povara mâniei mele, care mă trage cu ușurință în mrejele ei, 98 declarând că maiestatea ta a fost mângâierea virtuții tale. (Ps. 119:83), uscat de frig. păcat și asuprit de amintirea chinului iad, și fă [mă] dezbrăcat de bătrânețe nou, receptiv numai la cea mai tainică învățătură a lui Hristos, prin care ți se comunică în mod tainic ardoarea duhului, 99 înălțând și, parcă, înflăcărând sufletul la iubire numai pentru Creator, pentru El să fie slavă în veci și putere. Clement al Alexandriei, Stromata, VI, 7.61. Dionisie Areopagitul, Epistola 10/ Lucrări, Sankt Petersburg. (editura Oleg Abyshko), 2002, p. 854 (r.p., ibid., p. 855). Unul dintre lucrurile cheie în teologia Sfântului Maxim este conceptul de „logos”, care nu are o corespondență exactă în limba rusă. Cercetător teologic prerevoluționar Pr. Părinte S.L. Epifanovich explică că „În raport cu Dumnezeu, logoi sunt idei sau dorințe divine; în relație cu orice lucru - principiul său formativ, prin care a primit ființa, definiția sa, legea; în relație cu activitatea - sensul, scopul, intenția, planul, regula ei. Ca obiect al cunoașterii noastre, logoi sunt percepții divine ale minții noastre și sunt percepute (subiectiv) ca gânduri și contemplații („Confeths și Maximus” Teologia bizantină”, M., „Martis”, 1996, p. 65, Nota 1). Toate logoi sunt veșnic conținute în Logos - Cuvântul lui Dumnezeu ca energii Sale, prin care toată ființa participă la Dumnezeu. Logoii providenței sunt planul divin pentru lume ca întreg și fiecare creație separat, așa cum ar trebui să fie după voința Creatorului; logoi al judecății - evaluarea lui Dumnezeu asupra modului în care creația a realizat acest plan divin al existenței sale. Existând în afara timpului în Dumnezeu, ele sunt începutul și sfârșitul existenței temporare, unii precedând originea ei, iar alții urmând încetarea ei și arătând Logosul, pe unii ca Creator, fără Lucrul Nevrednic care a luat ființă (Ioan 1:3), iar alții ca Judecător, căruia Tatăl i-a predat toată judecata (Ioan 5:22). Grigore Teologul, Predica 38 (r.p. Creația ca sfinții părintelui nostru Grigore Teologul, Arhiepiscopul Constantinopolului., vol. 1, Sankt Petersburg, editura P. P. Soykin, p. 527) Dionisie Areopagitul, Despre ierarhia cerească, 7, ibid., p.102 (r.p. p.103). Dionisie Areopagitul, Epistola 10, p.854 (r.p., ibid., p.855). Grigore Teologul, Slovo 2 (r.p. Slovo 3, p. 62). Grigore Teologul, Predica 29 (r.p., p. 414). Al lui, Cuvântul 23.8 (r.p., „[Zeitatea] a ieșit din Unitate din cauza bogăției, trecând prin cele două, căci [Ea] este mai presus decât materia și forma, din care [sunt] făcute trupurile, a fost determinată de Treime datorită perfecțiunii”, Cuvântul 22, ibid., p. 332). Cuvântul 29.2 (r.p., p. 414). Cuvântul 23.8 (r.p. Cuvântul 22, p. 332). Lui, Cuvântul 40.5 (r.p., p. 546). Lui, Cuvântul 38.8 (r.p., p. 525) și Cuvântul 45, P.G. 36, p.628C (r.p., p. 664). Cuvântul 23.10 (r.p., Cuvântul 22, p. 333). Μονάς γάρ αληθως η Τριάς , οτι ουτως εστί , καί Τριάς αληθως η μονάς , οτι ουτως υφ , έστηκεν. επειδή καί μία θεότης ουσά τε μοναδικως, καί υφσταμένη τριαδικως. Această propoziție poate fi tradusă: „Treimea este cu adevărat una, pentru că Ea este așa în esență, iar Unitatea este cu adevărat Trinitariană, pentru că Ea este așa în ipostas. Căci există o singură divinitate, fiind în esență una, dar în ipostas – triplu”, pentru că cuvântul „ființă”, „ουσία” – este derivat din verbul „ειμι”, „a fi”; iar „ipostas”, „υπόστασις” – din „υφίσταμαι” – să se realizeze, să existe cu adevărat într-un mod concret, personal. Τρόπος, alături de logos, este unul dintre conceptele cheie ale teologiei Sfântului Maxim, formând o pereche categorică cu acesta din urmă. Înseamnă o imagine sau o metodă, implementarea a ceva. principiu în manifestarea sa concretă. Despre relația dintre logos și tropos, vezi mai jos. 79. Cu alte cuvinte: „conceptul de ființă în general precede înțelegerea k.-l. manifestării concrete a ființei”, deși ființa este imposibilă într-o formă abstractă în afara implementării sale reale în ipostaze concrete. Cuvântul 29.18 (r.p., p. 426). Cuvântul 30.1 (r.p., p. 429). Cuvântul 29.19 (r.p., p. 426) distorsionează semnificativ sensul. Sfârșitul acestui pasaj arată așa: „... disprețuiești Divinul pentru că El a luat asupra Sa grosolănia ta și prin mintea a intrat în comunicare cu trupul; iar omul inferior s-a făcut Dumnezeu după ce s-a unit cu Dumnezeu și s-a făcut una cu el; pentru că cel mai bun a biruit, pentru ca și eu să fiu Dumnezeu, de când S-a făcut om”. Alte cuvinte ale Sfântului Maxim confirmă citirea noastră despre Sfântul Grigorie). Cuvântul 30.21 (r.p., p. 443). Cuvântul 30.6 (r.p., p. 433). Cuvântul 30.6 (r.p., p. 432). Cuvântul 30.3 (r.p., p. 430). În cele ce urmează, traducem indiferent grecul „ενέργεια” în rusă „energie” sau „acțiune”. Când, de exemplu, a scăpat de mânia lui Irod fugind în Egipt (Matei 2:14–15) sau când, pentru a nu fi ucis cu pietre, „s-a ascuns și a părăsit biserica” (Ioan 8:59). În textul grecesc, aceleași cuvinte rădăcină sunt folosite pentru „conservator” și „mântuit”: „σώζων αυτάς αληθως ασυγχύτους σωζόμενος”. Cu excepția faptului că atracția pentru păcat a devenit parte a naturii umane. Grigore Teologul, Predica 30. (cf. pp., vol. 2, p. 432). Sensul acestui pasaj este că, dacă diavolul, din cauza acoperirii cărnii, nu a văzut lumina Divinității lui Hristos și, prin urmare, L-a persecutat ca și cum ar fi un om simplu, cu atât mai mult persecută un om simplu care, fiind lipsit de slava luminii divine datorită Căderii, este întunericul. Dionisie Areopagitul, Epistola 4, p.774 (r.p. ibid., p.775). El, Despre ierarhia bisericească, II, ibid., p. 582 (r.p. p. 583). mier. a lui Despre Numele Divine, IÏ9, ibid., p. 268 (r.p. p. 269 - „realizat ca om”). Epistola 4, ibid., p. 774 (r.p., p. 775). La fel, în același loc, p. 774 (r.p., p. 775 - „El nu este doar un om (la urma urmei, El nu ar fi Esențial dacă ar fi doar un om), ci este cu adevărat un om, într-un mod diferit [de oameni], un Iubitor de Omenire”). Despre Numele Divine, 2:10, ibid., pp. 272–274 (r.p., pp. 273–275). „μη αμείψας” – se poate citi și „fără înlocuire”, spre deosebire de învățătura apolinariană conform căreia Logosul în ipostaza lui Hristos a înlocuit mintea omenească cu Sine Însuși. La fel, ibid., p.774 (r.p., p.775). Aceste. prin întruparea Domnului doar devenim mai conștienți de incognoscibilitatea Lui, iar această incognoscibilitate este de fapt ceea ce putem învăța despre el ca despre Dumnezeu. A Lui, Epistola 3, ibid., p. 772 (r.p., p. 773). Epistola 4, ibid., pp. 774–776 (r.p., pp. 775–777). La fel, ibid., p. 776 (r.p., p. 777). Despre numele divine, II, 6, ibid., p. 260 (r.p., p. 261). La fel, în același loc, p. 268 (r.p., p. 269 – oarecum diferit în sens). Epistola 4, ibid., p. 776 (p. 777). La fel, ibid., p. 776 (r.p., 777). Despre numele dumnezeiești, IÏ9, ibid., p.268 (r.p., p.269). Logosul, ca existent veșnic în Dumnezeu, nu se poate schimba și se corelează cu natura, care este neschimbabilă pentru toate creaturile dintr-o specie dată (căci odată cu schimbarea naturii, o ființă încetează să mai fie ceea ce era înainte), în timp ce troposul, fiind un mod specific de a realiza ființa, se corelează cu ipostaza. Lumea creată există în conformitate cu sensul sau planul divin - logos, dar imaginea existenței sale poate să nu corespundă planului. Astfel, în om, chipul lui Dumnezeu este logosul, iar asemănarea este troposul, adus în acord cu logosul. Capacitatea troposului de a se schimba este evidentă din acest cuvânt însuși, primul sens al căruia este „întoarce”, „întoarce”, „direcție” și doar al doilea - „imagine”, „cale”. Aceste. am putea nega cu egală justificare atât energia, cât și esența însăși. Despre numele divine, IÏ9, ibid., p. 268 (r.p., p. 269). " των γινομένων " - Am ales dintre diversele sensuri ale acestui cuvânt - „realizat”, bazat pe conceptul de ipostas, ca realizare concretă a existenței esenței. În Hristos, cele două naturi ale Sale diferite, prin unire, sunt „realizate” în singura Sa ipostază și au, prin urmare, un tropos comun, în raport cu care se folosește expresia „singura acțiune evlavioasă”. Poate fi tradus și „των γινομένων” ca „a deveni [un singur ipostas]”. Despre numele dumnezeiești, VIIÏ5, ibid., p.476 (r.p., p.477). „συλλαβουσα” - poate fi tradus nu numai ca „conceput”, ci și ca „prins”, adică perceput; Astfel, ipostaza Născutului nu se formează, așa cum se întâmplă de obicei la concepția umană, din ipostazele tatălui și al mamei, ci Fecioara l-a primit pe același pe care l-a născut. „” λόγω της φύσεως „este troposul supranatural al felului în care este și logosul a ceea ce este natura. În slavă - „dispersat”; Miercuri din Acatistul: „Bucurați-vă, cei care v-ați adunat în același lucru.” Epistola 4, ibid., p. 776 (r.p., p. 777). La fel, ibid., p. 776 (r.p., p. 777 - „peste oameni”). Aceste. certificând divinitatea Sa cu umanitate și umanitatea cu divinitatea. Literal, „el a fost motorul propriei sale omeniri” și „a fost acel prin care divinitatea Sa este revelată”. Epistola 4, ibid., pp. 776–778 (r.p. pp. 777–779). Grigore Teologul, Ep.101,16 Literal: „prin apofaza separării, realizarea catafazei unității”, adică fiecare concept apofatic conține implicit conceptul catafatic opus și este astfel o cunoaștere pozitivă a lui Dumnezeu. Pyrrh. Const., Tom. Dogm., p.152,37–38. Aceste. troposul unirii naturilor în Hristos este, de asemenea, logos - planul divin pentru mântuirea și îndumnezeirea noastră a creației, „noul sacrament” prestabilit la Conciliul Etern al Sfintei Treimi. Literal – „ființă naturală” (υπάρξει φυσικη). Despre numele divine, Ï3, ibid., p. 214 (r.p., p. 215–217). mier. Despre numele divine, V- „în niciunul dintre lucrurile existente și nefiind nimic din cele existente” (ibid., p. 214 (r.p., pp. 215–217)). " ου δέ πλάστης ειποι " - adică El nu va crea, pentru că El creează totul, numindu-l pe nume; cf. „El cheamă ceea ce nu este ca și cum ar fi” (Romani 4:17). Pentru Ming, această propoziție este citită diferit: „Căci este calitatea, nu cantitatea, ceea ce este nou, pentru că ea va introduce în mod necesar cu ea însăși o astfel de natură (deoarece definiția întregii naturi este logosul acțiunii ei esențiale), pe care [el] nu o va numi niciodată dublă (ου διπλην ειποι), ca și cum ar concura cu miturile despre incredibilii monștri, traducerea lui Ikali și a lecturii moderne de către Ikali-Sade. a sfârșitului frazei: „... pe care [oricine] fascinat de miturile despre monștri incredibili nu o va numi niciodată dublu” Vezi ΜΑΞΙΜΟY ΤΟY ΟΜΟΛΟΓΙΤΟY, ΠΕΡΙ › ›”, 1992, σ .4. Adică Prin minuni Domnul se îndreaptă spre omul căzut, arătând slăbiciunea firii noastre și nevoia ca ajutorul și puterea Sa divină să vină la noi din afară, iar prin patimă ne conduce la îndumnezeire, când deja în chiar slăbiciunea noastră „puterea Lui s-a desăvârșit” (2 Cor. 12:9). Grigore Teologul, Cuvântul 38, pp., voi. 1, p. 522. ακραιφνης – literal „nu încălcat de nimic”, „nu întunecat de nimic”. Literal „în viziune”, care continuă aluzia: „ „Umblăm prin credință și nu prin vedere”. εκείνοις σε μόνοις σημαίνουσα , δι᾿ων ο Θεος τοις υπο γένεσιν καθίσταται γνώριμος - acest loc poate fi, de asemenea, tradus: „deveniți cunoscuți prin cei care sunt sub naștere.” Cuvântul 31.6 (r.p., p. 446). „Coerezie” în raport cu nestorianismul, adică o asemenea erezie, care, fiind abaterea opusă de la adevărul cuprins între ele, dezvăluie, împreună cu prima pereche, ca două fețe ale unei monede falsificate. " τον του ειναι και πεφυκέναι λόγον " - adică literalmente „ființă și ființă-prin natură”. Cuvântul „ignoranță” (αγνοια) are o conotație clar negativă și înseamnă, de asemenea, „neglijență”, „eroare”. Acest din urmă sens îl apropie de conceptul de „păcat”; Miercuri „eroare” rusă. „παθόντες η δράσαντες καθ᾿εαυτων ταύτης την αλλοτρίωσιν” – literal: „răbdând sau făcând”, adică de către Cei care acceptă erezia în ignoranță, deși nu suferă pe ei înșiși de mântuirea și privarea de ea în mod activ pe ei înșiși, privandu-i pe alții de ea. pasivitatea în materie de credință se întoarce și „împotriva lor” (καθ᾿εαυτων), la fel ca și activitatea eretică a altora. Gândul călugărului de aici este că, deși păcatul, ca și răul în general, nu este o esență specială, ci o lipsă de bine, la fel cum boala este o lipsă de sănătate, tot nu este natura acestui bine, pentru că natura nu poate fi deloc defectuoasă, lipsită de orice parte a ei înșiși, fără a înceta complet să existe. Prin urmare, păcatul nu face parte din natura umană; iar Domnul, fiind asemănător cu noi în toate, „cu excepția păcatului”, a luat asupra întregii noastre naturi fără excepție. Vezi mai sus, Amb.Thom., V, p.11. Grigore Teologul, Predica 38 (r.p., p. 529). Cuvântul 38.13 (r.p., p. 529). τον ογκον της εμης ευπεριστάτου κακίας - cf. Evrei 12:1, – ογκον αποθέμενοι πάντα και την ευπερίστατον αμαρτίαν, tradus în slavona bisericească: „Lăsați deoparte orice mândrie și faceți păcatul convenabil”, iar în limba rusă, în traducerea „că... povara și păcatul să fie impovărat.” Grigore Teologul, Predica 17, PG 35, 965B (r.p., p. 254). Nyssa. – Redacția „ABC of Faith”