Ambigva do Tomasza (o różnych perypetiach świętych Dionizego i Grzegorza)

„Niejasności wobec Tomasza” (lub „Trudności wobec Tomasza”) są częścią dzieła św. Maksyma Wyznawcy „O różnych zawiłościach świętych Grzegorza i Dionizego”. Dzieło powstało w latach 634-635. i zaadresowany do mnicha z klasztoru w Chrysopolis, Tomasza. Praca (w publikacji - Przesłanie 1) składa się z 5 rozdziałów i poświęcona jest objaśnieniu tekstów św. Grzegorza Teologa oraz „Areopagitica” Dionizjusza Areopagity. Rozdział 1 omawia doktrynę o Trójcy Świętej. Rozdziały 2-5 poświęcone są zagadnieniom chrystologii i kontrowersji z monoenergizmem. Do „Ambigwy” przylega „Drugi List do Tomasza” (w publikacji – List 2), napisany prawdopodobnie w 640 r. Dzieło składa się z 3 rozdziałów, w których św. Maksym rozwija i pogłębia myśli, które wyraził w „Ambigwie”. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Ambigua ad Thomam. Do uświęconego sługi Bożego, duchowego ojca i nauczyciela Tomasza, pokornego Maksyma i grzesznego, niegodnego sługi i ucznia Niezmienna kontemplacja niezmiennej umiejętności 1, przyjmując od pięknej nauki o [rzeczach boskich], stałeś się, och, bardzo umiłowany przez Boga 2, nie tylko „mądrością”, ale „jej pięknem”, najroztropniejszym „miłośnikiem” (Mądrość 7:30, 8:2). Piękna mądrość to czynna wiedza (γνωσις εμπρακτος) czyli działanie z mądrością, którego cechą wyróżniającą jest uzupełniający się logos Bożej opatrzności i sądu poprzez jedno i drugie. Zgodnie z którym, zjednoczywszy umysł z uczuciem przez Ducha, prawdziwie pokazaliście, jaką właściwością Boga jest „stworzyć człowieka na obraz Boży” (Rdz 1,27, 5,1), dając poznać bogactwo dobra 4, poprzez dobre połączenie przeciwieństw 5 obficie ukazujecie Boga w sobie ucieleśnionego przez cnoty, a mierząc Jego wzrost naśladując pokorę, nie omieszkaliście się przede mną zniżyć, pytając o to, co On sam wiedział z doświadczenie. Istota rozdziału u Dionizego i Grzegorza, ci święci oraz wielce chwaleni i błogosławieni ludzie, prawdziwie wybrani z góry, „za namową wieków” (Ef 3,11, por. Rz 8,28) ofiarowali Bogu, otrzymawszy w sobie cały prawdziwie możliwy wylew mądrości dla świętych 6 i odkładając na bok życie z natury, istota duszy została kwalifikowana ( πεποιημένων) i dlatego ci, którzy żyją w sobie, nabyli jednego Chrystusa i - powiem jeszcze więcej - który stał się duszą ich duszy i poprzez wszystkie ich czyny, słowa i zrozumienia objawia się każdemu, dlatego jest tak, jakby to nie ich trzeba słuchać, ale Chrystusa, który przez łaskę stawił się im. Ale co z „rzeką Pana Jezusa” (1 Kor. 12:3) bez otrzymania Ducha Świętości? Jak mogę „głosić moc Pana” 7 Ja, „która jest zepsuta” (Iz. 35:6, Marek 7:32) i której umysł jest przybity do posiadania [rzeczy] przemijających? Jak mogę „słyszeć”, mimo że niektóre „Jego chwały” (Ps 105,2), ja, „głucha” (Iz 35,5, Marek 7,32) i mając słuch duszy dzięki przyjaźni z namiętnościami, jestem całkowicie odwrócona od słów tego błogosławionego głosu? W jaki sposób Słowo stanie się widoczne dla mnie, pokonanego przez świat, przyzwyczajonego do „zwyciężania świata” (Jan 16,33), ale „nie ukazywania się światu” (Jan 14,22), skoro z natury jest niepoznawalne dla osób przywiązanych do materiału? Jakże nie jest bezczelnością zbliżać się do świętego z nieczystym 8 i czystego z nieczystym, według twojego zdania? Dlatego też odmówiłbym podjęcia nakazanego przedsięwzięcia w obawie przed oskarżeniem o bezczelność, gdybym bardziej nie bał się niebezpieczeństwa nieposłuszeństwa. Będąc więc pomiędzy tymi dwoma [niebezpieczeństwami] raczej zaniedbuję wyrzuty bezczelności, jako bardziej znośne, uciekanie przed niebezpieczeństwem nieposłuszeństwa 9, jako niewybaczalne. I za wstawiennictwem świętych i przy pomocy waszych modlitw [przez dar] Chrystusa, „naszego wielkiego Boga i Zbawiciela” (Tt 2,13), który daje pobożne zrozumienie i właściwą mowę, odpowiem krótko na temat każdego rozdziału (moje słowo kieruję do nauczyciela), bo z małych rzeczy można osiągnąć wielkie rzeczy, poczynając od pobożnego Grzegorza, jako najbliższego nam w czasie. I. Do słów św. Grzegorza Teologa z pierwszego słowa o Synu: „Dlatego Jedność, która od początku przeszła w dwoistość, zatrzymała się na Trójcy” 10 i znowu, od drugiego słowa o świecie, o „Jedność, która poruszała się dzięki bogactwu, przekroczyła dwoistość (bo [bóstwo] jest ponad materią i formą, z których [składają się] ciała) i Trójcę, zdeterminowaną przez doskonałość” 11. Jeśli z powodu pozornej różnicy zdań, sługo Boży, masz wątpliwości co do prawdziwej zgody, wówczas nie można znaleźć słów o bliższym znaczeniu niż te. Bo to jedno i to samo „przekraczać binarność” lub „nie poprzestawać na binarności”; także „być zdeterminowanym przez Trójcę” lub „zatrzymać się w Trójcy dla ruchu Jedności”, jeśli tylko bronimy jedności dowodzenia 12 nie nietowarzyskiej 13, jakby ograniczonej do jednej osoby, lub nieuporządkowanej, jakby wylewającej się w nieskończoność 14, ale takiej, która [składa się z] Trójcy jednakowej czci z natury, Ojca i Syna i Ducha, świętej jedności 15 ( συνίστησιν όγιον), którego bogactwem jest fuzja i pojedynczy wylew (τό εξαλμα) panowania 16, a nie poza tym przepełniona boskość, abyśmy nie wprowadzali tłumu bogów i nie mniej ograniczonego niż to, abyśmy nie zostali potępieni za ubóstwo bóstwa 17 . Nie jest to jednak wyjaśnienie przyczyny ponadistotnej Przyczyny bytów, ale przedstawienie pobożnej nauki na ten temat: skoro [boskość] jest Jedna, a nie dwie; Trójca, ale nie mnogość, jako bez początku, bezcielesna i konsekwentna (αστασίαστος). Jednostka jest bowiem naprawdę pojedyncza, gdyż nie jest początkiem tego, co następuje po niej poprzez kompresję rozciągłości (κατά διαστολης συστολήν), tak że może zostać wylana, naturalnie pędząc w stronę wielości, ale jest hipostatycznie istniejąca ( ενυπόστατος οντότης) współistotnej Trójcy. A Trójca jest naprawdę Trójcą 18, nie uzupełnianą przez rozkładającą się liczbę 19 (nie jest to bowiem dodawanie jednostek, aby mogła ulec podziałowi), ale istotą (ενούσιος υπαρξις) Jednostki Trynitarnej. Trójca bowiem jest naprawdę pojedyncza, bo taka jest, a Jedność jest prawdziwie trynitarna, bo taka powstała. Jest bowiem jedno bóstwo, istniejące pojedynczo i potrójnie20. I chociaż słysząc o ruchu, byłeś zaskoczony, jak niezrozumiałe porusza się bóstwo; Najpierw [należy] nie wyjaśniać jego właściwości, ale samo pojęcie (λόγον) jego bytu, a następnie wyjaśnić tropos 21 tego, jak on naprawdę istnieje, skoro byt sam w sobie pod każdym względem logicznie poprzedza sposób, w jaki istnieje 22 . Zatem ruch bóstwa jest wiedzą, która pojawia się poprzez objawienie tym, którzy są w stanie zaakceptować, że bóstwo istnieje i jak jest urzeczywistniane. II. Samo z tego samego pierwszego słowa: „Jednym słowem słowa bardziej wzniosłe odnoszą się do bóstwa i do natury, która jest wyższa od cierpienia i ciała, a bardziej uwłaczające odnoszą się do tego, co złożone, wyczerpane i wcielone dla ciebie, a co gorsza, i uczynione ludzkim” 23 . Boski Logos, będąc w całości pełną istotą, bo jest Bogiem, i całą hipostazą, której nie brakuje, bo jest Synem, ale wyczerpawszy się (por. Flp 2,7), stał się nasieniem Jego ciała, uformowanym wraz z nim przez niewysłowione poczęcie i stał się hipostazą dla otrzymanego ciała. I przez ten nowy sakrament, prawdziwie i niezmiennie, stając się całkowicie człowiekiem, On sam ukazał się jako hipostaza dwóch natur, niestworzonej i stworzonej; beznamiętny i namiętny, i bez wyjątku wszystkie prawa naturalne (τούς φυσικούς λόγους) natur, z których Jego hipostaza ukazała się tym, którzy zastosowali się do Niego. Jeżeli w zasadzie przyjął wszystkie prawa naturalne (z których naturalna jest Jego hipostaza), mimo że sam w hipostazie skomplikował się od przyjęcia ciała, nauczyciel bardzo mądrze, aby nie uważały ich na próżno, dodał do Niego namiętności swego ciała (wszak jest to Jego własne ciało) do tego, co w nim jest prawdziwie Bogiem, cierpiącym [w walce] z grzechem 24 . Pokazując jednak różnicę pomiędzy bytem, ​​zgodnie z którym – choć był wcielony – Logos pozostał prosty, a hipostazą, zgodnie z którą przyjąwszy ciało, stał się złożony i został nazwany Bogiem ekonomicznie cierpiącym, nauczyciel mówi w ten sposób, abyśmy nie popadli, jak arianie, w błąd w ustalaniu, co należy do hipostazy, z nieznajomości natury i oddawania czci Bogu, który jest z natury namiętny. A słowa: „Nie było nic gorszego powiedzieć i stać się człowiekiem” – dodał nie tylko ze względu na arian, którzy zamiast duszy zakładają bóstwo, czy apollinarian, którzy nauczają o duszy bezmyślnej i w ten sposób obcinają zgodną z nami doskonałość natury Logosu i rozpalają w nim pasję zgodnie z naturą Bóstwa, ale także po to, aby ukazać nam „Jednorodzonego Boga” (J 1,18), który stał się prawdziwie doskonałym człowiekiem, który postępując zgodnie z naturą ciała, ożywiany rozumowo i słownie, sam dokonuje naszego zbawienia, i który choć „we wszystkim bez” jednego „grzechu” (Hbr 4,15), ani jedno logos nie jest w żaden sposób wlane w naturę, ale nie bez naturalnego działania, stając się prawdziwie człowiekiem, z którego [tj. – działanie naturalne] logos – takie jest prawo istoty – charakteryzuje wszystko w sposób naturalny, z czym jest zasadniczo zespolony. Bo to, co mówi się ogólnie o rodzaju pewnych [stworzeń], to określenie ich natury i pozbawienie jej [tj. Cecha ta] pod każdym względem powoduje rozkład natury, gdyż nic w bycie pozbawionym tego, co jest z nią wrodzone, nie pozostaje tym, czym było. III. Od siebie i z tych samych słów: "Albowiem Ten, teraz przez was wzgardzony, był kiedyś większy od was. Teraz jest człowiekiem, ale nie był skomplikowany. Czym był - pozostało, a czego nie było - dostrzeżono. Na początku był bez powodu (po co ma Bóg?), ale później zaczął być z jakiegoś powodu, a powodem było to, aby was zbawić, bluźniercę, który gardzi [swoją] boskością, ponieważ wziął na siebie [sam] wasz tłuszcz przez umysł, Bóg doliny, który zjednoczył się z ciałem i stał się człowiekiem, ponieważ zmieszało się [tj. biel] z Bogiem i stało się z Nim jedno, tak że zwyciężyło najlepsze, abym mógł stać się w równym stopniu bogiem, jak On jest człowiekiem” 25. Mówi: „bo ten, teraz przez was wzgardzony, był kiedyś ponad wami”, oczywiście będąc sobą poza wszelkim wiekiem i każdą naturą, nawet jeśli teraz stał się dla was – [Sam] tego pragnąc – pod władzą obu. Ten, który jest teraz człowiekiem, ale był też nieskomplikowany, był prosty w naturze i hipostazie; przecież był tylko Bogiem, a nie przyobleczonym w ciało i w to, co przynależy do ciała, choć teraz przybierając ciało, mając rozumną duszę, stał się tym, czym nie był – złożoną hipostazą, pozostając tym, czym był – prostym w naturze, aby ciebie, człowieku, zbawić. Albowiem tylko to miał za powód swych cielesnych narodzin – zbawienie natury, której namiętność, przyjmując na siebie jakby rodzaj pulchności, stała się częścią ciała poprzez umysł. I Bóg stał się człowiekiem, „stając się” dla wszystkich [nas] „wszystkimi” (1 Kor. 9,22), którymi także my [jesteśmy] z wyjątkiem grzechu (por. Hbr 4,15): ciałem, duszą, umysłem, wśród których jest śmierć, z której razem składa się człowiek, postrzegany przez rozum tego, co poznawcze, jako Bóg 26. Tak więc samo Słowo, naprawdę, nie zmieniając naszej naturalnej namiętności, wyczerpało się i prawdziwie zmysłowo rozumiane przez wcielenie, zostało nazwane Bogiem widzialnym i Bogiem poniżej, objawiając się za pośrednictwem natury namiętnego ciała super-niezrozumiałą mocą. Jest bowiem oczywiste, że ciało zmieszało się z Bogiem i stało się z Nim jedno, tak że w hipostatycznej tożsamości Słowa, które je prawdziwie przyjęło i przebóstwiło, zwyciężyło to, co najlepsze. „Stało się jednym”, ale nie „jednym” – mówił nauczyciel, pokazując, że nawet w tożsamości pojedynczej hipostazy naturalna odmienność zjednoczonego zachowała się niestopiona, gdyż jeden jest znakiem hipostazy, a drugi – natury. I „abym stał się tak bogiem, jak On jest człowiekiem” – nie mnie to mówić, wy, którzy jesteście splamieni grzechem i wcale nie dążycie do życia prawdziwie istniejącego, ale wam, którzy całkowicie oswoiwszy naturę, znani jesteście jedynie z łaski i przez nią tak przyozdobieni jesteście mocą, gdyż z natury istniejącego Boga, wcielając się, podzielił się naszą słabością, dostosowując, jak sam wie, do swego wyczerpania przebóstwienie ci, którzy są zbawieni przez łaskę – całkowicie podobni do Boga i zawierający [w sobie] całego Boga i [Tego] Jedynego. To jest doskonałość, do której śpieszą się ci, którzy wierzą, że to naprawdę jest obietnica. IV. Samodzielnie z drugiego słowa o Słowie i Synu: „Albowiem jako Słowo nie był ani posłuszny, ani nieposłuszny (bo to należy do podwładnych i do drugorzędnych: jeden jest roztropny, a drugi godny kary) I jako „obraz sługi” (Flp 2,7) zstępuje na współsług i niewolników i jest wyobrażony w czymś obcym, niosąc mnie całego w sobie wraz ze wszystkim, co moje, aby wykorzenić w sobie to, co najgorsze. Samego, jak wosk ognisty, albo jak słońce - para z ziemi, abym przez rozkład miał udział w Jego właściwościach. Dlatego posłuszeństwo uważa za czyn i praktykuje je poprzez cierpienie (por. Hbr 5, 8). Nie wystarczy bowiem usposobienie, tak samo jak nie wystarcza nam, jeśli nie realizujemy tego czynami, gdyż czyn jest dowodem usposobienia. Ale nie może być gorzej założyć, że On sprawdza nasze posłuszeństwo i mierzy wszystkie nasze cierpienia Swoim własnym, sztuką miłości do człowieka, aby Jego [oczami] zobaczyć nasze [możliwości] i ile od nas żądać i ile przebaczyć, biorąc pod uwagę, obok cierpienia, słabość” 28. Albowiem jako z natury Boga, Słowo jest całkowicie wolne – mówi – od posłuszeństwa i nieposłuszeństwa, ponieważ w sposób naturalny pojawia się, podobnie jak Pan, aby dać wszystkie przykazania, których wypełnieniem jest posłuszeństwo, a zbrodnią jest nieposłuszeństwo. Prawo przykazań i jego wypełnienie dotyczy bowiem tych, którzy z natury podlegają ruchowi (των φύσει κινουμένων), a nie Tego, którego istotą z natury jest odpoczynek (στάσις). I jako obraz niewolnika, czyli stając się z natury człowiekiem, zstąpił na swoich współsług i niewolników, wyobrażając sobie siebie w czymś obcym i wraz ze swoją naturą, biorąc na siebie pasję wpisaną w naszą naturę. Albowiem pokuta grzesznika, będąca namiętnością całej natury, na którą jest on skazany z powodu przestępstwa, jest obca naturze bezgrzesznego. Jeśli wyczerpawszy się do obrazu niewolnika, jakim jest człowiek, i zstępując, wyobraża się go sobie w coś obcego, to znaczy z natury staje się człowiekiem namiętnym, wówczas wyczerpanie (κένωσις) jest postrzegane w stosunku do Niego, jako dobra, a jednocześnie kochająca ludzkość, a także jako protekcjonalność. Po pierwsze, stał się prawdziwym człowiekiem, a po drugie, stał się naprawdę człowiekiem z natury pełnym pasji. Dlatego Nauczyciel mówi: „nieść mnie całego wraz ze wszystkim, co moje”, czyli całą naturę ludzką w hipostatycznym zjednoczeniu z jej nieskazitelnymi namiętnościami, którymi zmarnowała to, co najgorsze (bo namiętność została potępiona przez naturę - mam na myśli „prawo grzechu”, które zrodziło się z nieposłuszeństwa (Rz 7,23), którego siła tkwi w nienaturalnym usposobieniu naszej woli (γνώμη), uzależnieniu, które stać się pasją naturalną w miarę osłabiania [niektórych jej przejawów] i wzmacniania [innych]), nie tylko zbawił opętanych grzechem 29, ale także przekazał – dopuszczając w sobie naszą pokutę – tym, którzy czynem starają się uczcić łaskę, moc Bożą (por. 2 Piotra 1:3-4), która czyni [w nich] niezmienną duszę i niezniszczalność ciała w tożsamości woli (γνώμης) [troska] o to, co z natury dobre. Czego, jak sądzę, uczy święty: „aby wydusić z siebie to, co najgorsze, jak wosk z ognia lub jak opary słoneczne z ziemi, i abym przez rozkład mógł mieć udział w Jego właściwościach”, to znaczy, aby dzięki łasce oczyścić się z namiętności tak jak On. Znam też inne rozumowanie o „wyobrażaniu sobie czegoś obcego”, którego nauczyłem się od pewnego świętego, mądrego w słowie i życiu. Zapytany, powiedział, że posłuszeństwo z natury jest obce Słowu, podobnie jak uległość, której dokonał dla nas, którzy przekroczyliśmy przykazanie, „czyniąc” wszystko dla „zbawienia” rodzaju ludzkiego (Ps. 73:12), poprzez upodobnienie nas do siebie. Dlatego posłuszeństwo uważa za czyn, stając się z natury nowym Adamem ze względu na [Adama] starego (por. 1 Kor 15, 45) i uczy się tego w cierpieniu, poprzez dobrowolne przejmowanie się swoimi namiętnościami. Bowiem według tego prawdziwie wielkiego nauczyciela pracował, był głodny, spragniony, cierpiał ból i płakał [poddając się] prawu ciała, co jest wyraźnym dowodem skutecznego usposobienia i oznaką pogardy wobec współsług i sług. Albowiem Ten, który z natury był Panem, stał się dla mnie z natury niewolnikiem niewolnikiem, aby uczynić mnie panem nad tym, co podstępem tyrańsko zaczęło nade mną panować i w tym celu panująco dokonując tego, co należy się niewolnikowi, to znaczy cielesności, na sposób boski, beznamiętnie i z natury panowanie nad [siłami cielesnymi] ukazuje siłę, niszcząc namiętnością zepsucie i ustanawiając niezniszczalne życie przez śmierć; i robienie tego, co przystoi władcy, niewolniczo, czyli tego, co odnosi się do bóstwa - cieleśnie, okazując niewysłowione wyczerpanie, przebóstwiając namiętnym ciałem całą rasę, uziemioną zepsuciem. Przez połączenie tych [właściwości] jasno potwierdził naturę, której była Jego hipostaza, i ich istotne energie 30, to znaczy ruchy (κινήσεις), których sam był niescalonym zjednoczeniem, bez żadnego podziału ze względu na obie natury, którego sam był hipostazą, gdyż w jedyny sobie właściwy sposób, to znaczy w jeden sposób, działając poprzez wszystko, co czynił, mocą Swoje bóstwo, On nierozerwalnie objawił Mu działanie swego ciała. Nie ma bowiem nic bardziej zjednoczonego niż Jego jedność, a nawet On sam nie ma absolutnie nic bardziej zjednoczonego i całościowego. Dlatego Cierpiący był naprawdę Bogiem, a On, cudotwórca, był naprawdę człowiekiem, ponieważ poprzez niewysłowione zjednoczenie był prawdziwą hipostazą prawdziwych natur. Działając zgodnie ze sposobem charakterystycznym dla każdego z nich, ich Opiekun wydawał się naprawdę niezrośnięty z tym, co było zachowywane [tj. zbawiony] 31, gdyż Jeden i ten sam – z natury pozostał niewzruszony i namiętny, nieśmiertelny i śmiertelny, widzialny i zrozumiały, jako Bóg z natury i człowiek z natury. I tak – by powiedzieć – Ten, który z natury jest Mistrzem, szanuje posłuszeństwo i praktykuje je w cierpieniu, nie tylko po to, aby swoimi [działaniami] zbawić całą naturę, oczyszczając ją od najgorszego, ale także po to, aby po przestudiowaniu naszego doświadczenia (por. Hbr 5, 8) wystawić nasze posłuszeństwo (chociaż z natury zawiera w sobie całą wiedzę): ile od nas żądać i ile przebaczać, [prowadząc] do doskonałego posłuszeństwa, co jest charakterystyczne Jego przyprowadzenie zbawionych do Ojca, objawiając ich jako podobnych do Niego mocą łaski. Albowiem tajemnica naszego zbawienia jest naprawdę wielka i straszna. Wymagane jest od nas tyle, ile On [stał się] naturą podobną do nas; przebaczono nam o tyle, że dla nas zjednoczył w jedności [swojej hipostazy] to, co jest dla nas charakterystyczne. Ε gdyby tylko nawyk woli miłującej grzech (φιλαμαρτήμονος γνώμης) nie uczynił słabości natury substancją złośliwości 32. Ten wspaniały nauczyciel wyraźnie trzyma się tej idei, potwierdzając to nam poniżej. Mówi bowiem: "Jeśli bowiem «światło», które «świeci w ciemnościach» (Jana 1, 5) tego życia było prześladowane z powodu przykrycia innej ciemności (mam na myśli złego i kusiciela), to o ileż bardziej ciemność, jako słabsza? I czy można się dziwić, że pomimo tego, że całkowicie uciekł, trochę nas wyprzedzili? Bo zgodnie z słusznym rozumowaniem w tej sprawie ważniejsze jest, aby On był prześladowany, niż my, abyśmy byli dogonieni" 33. V. W odpowiedzi na słowa z Listu do Gajusza therapetus św. Dionizy Areopagity, biskupa Aten: „Jak twierdzisz, że Jezus, będąc poza wszystkim, jest istotnie związany ze wszystkimi ludźmi? Nie jako jednak winowajca ludzi nazywany jest tu człowiekiem, ale jako, że przez swą najpełniejszą istotę prawdziwie jest człowiekiem” 34. Skoro według prostego zrozumienia Pisma Świętego Bóg jako Przyczyna wszystkiego jest oznaczony wszystkimi nazwami rzeczy przez Niego stworzonych i skoro być może terapeuta Gajusz już po Wcieleniu nazwał Boga Człowiekiem tylko w tym sensie, to tymi słowami wielki Dionizjusz koryguje go, ucząc, że człowiekiem nie nazywa się po prostu Bóg wszystkich, którzy się wcielili, ale jako, przez swą pełną istotę, prawdziwie będący człowiekiem, który [tj. istotą] jedynym i prawdziwym dowodem jest jej siła, która jest integralną częścią natury (η κατα φύσιν αυτης συστατικη δύναμις), która jeśli ktoś nazwie energią naturalną, nie zgrzeszy przeciwko prawdzie i która przede wszystkim i przede wszystkim ją charakteryzuje [tj. istota], będący ruchem stanowiącym specyficzny atrybut (ειδοποιος κίνησις), bardziej ogólny niż wszystkie jego jakościowe właściwości zbiorowe, i bez którego tylko nic nie istnieje (μη ον), gdyż tylko to, czego w ogóle nie ma – zdaniem tego wielkiego nauczyciela – nie ma ani ruchu, ani samego istnienia 35. Uczy więc całkiem jasno o Bogu wcielonym, który w żaden sposób nie wyrzeka się niczego, co nasze, z wyjątkiem grzechu (który w istocie nie należał do natury), nie jako zwykłego człowieka, ale zdecydowanie głosi Go jako w całej swej istocie prawdziwie będącego człowiekiem, którego tytuł – potwierdza tym, co przytacza [dalej] – należy do Niego we właściwym sensie, jako istniejącego po ludzku 36 . Mówi: „Ale my nie jesteśmy ludźmi, Jezusem [tj. nie według ludzkiej istoty] tak definiujemy” 37, ponieważ nie uczymy o Nim jako o prostym człowieku, przecinając [tym samym] jedność [Jego hipostazy] przekraczającą zrozumienie. My bowiem w [naszej] istocie, a nie jako Przyczyna [bytu] ludzi, samą istotę Boga, który według nas rzeczywiście istniał, nazywamy „człowiekiem”. Bo On nie tylko jest człowiekiem, ale On Sam jest także Bogiem i nie tylko Wszechistotnym, ale On Sam jest także człowiekiem, chociaż nie jest ani prostym człowiekiem, ani nagim Bogiem, ale jest naprawdę człowiekiem i znaczącym Miłośnikiem Ludzkości 38 . Zgodnie bowiem z [Jego] niezrozumiałym pragnieniem człowieka, z natury stał się dokładnie tym, czego pragnął [tj. człowiek], nie cierpiąc bynajmniej w swej istocie niewysłowionego wyczerpania 39 i nie zmieniając niczego w całym składzie natury ludzkiej 40 ani nie umniejszając na rzecz tajemniczego przyjęcia [w Jego hipostazę], która [tj. natures] naprawdę to pokazało [tj. hipostaza] kompozycja (ων ο λόγος κυρίως αυτης καθέστηκε σύστασις) ponad [sposób bycia] ludźmi (po bożej drodze bez męża) i według człowieka (po ludzku, przez prawo rodzenia łona) realizując się z istoty ludzkiej, Wszechistotnej 41. Nie ukazał nam bowiem po prostu wyglądu ciała w sobie samym, jak paplają manichejczycy, i nie sprowadził z nieba współistotnego sobie ciała, jak to ma miejsce w bajkach Apolinarego, ale stał się przez akceptację jego najpełniejszej istoty prawdziwym człowiekiem, to znaczy ciałem posiadającym rozumną duszę, zjednoczoną z Nim przez hipostazę. A Zawsze-istotny pozostaje nie mniej przepełniony transsubstancjalnością 42 . Nie związał się bowiem naturą [ludzką], stając się człowiekiem, ale wręcz przeciwnie, zjednoczył naturę ze sobą, czyniąc ją kolejnym sakramentem i sam pozostał we wszystkim nieuchwytnym, a Jego wcielenie, które otrzymało najważniejsze narodzenie, pokazało, że jest ona niezrozumiała poza jakimkolwiek sakramentem, stając się przez nią tak samo zrozumiała, jak przez nią bardziej poznawalna, jako niezrozumiała 43 . Bo On jest ukryty nawet po pojawieniu się, mówi nauczyciel, lub, mówiąc bardziej bosko, w samym pojawieniu się. Przecież i to jest ukryte przed Jezusem; i żadne słowo ani umysł nie są w stanie wyjaśnić związanej z Nim tajemnicy, lecz to, co zostało powiedziane, pozostaje niewyrażalne, a to, co zrozumiane, pozostaje nieznane 44 . Cóż bardziej [służy] do udowodnienia Boskiej przedistotności niż ten dowód, [odsłaniając] przez pozór – tajemnicę, jednym słowem – niewysłowione, przez umysł – przede wszystkim niewiedzę i – powiem więcej – przez istnienie [odsłaniając] Nadistotność? Nie przejmuje się jego [wyższością] nadmiarem, a wszedłszy prawdziwie w istotę [ludzką], istniał ponad istotą, odnawiając w ten sposób prawa narodzin zgodnie z naturą i bez widocznego męskiego nasienia stał się naprawdę człowiekiem. A Sama Dziewica w sposób nadprzyrodzony zrodziła 46 wszechistotne Słowo 47, bez męża z Jej dziewiczej krwi, utworzonej według prawa 48 dziwnego z ludzkiego punktu widzenia w stosunku do natury. A ponad człowiekiem działa w sposób charakterystyczny dla człowieka, beznamiętnie odnawiając Swoimi stopami naturę żywiołów. I [to] objawia się w nietrwałej wodzie, dźwigającej ciężar materialnych i ziemskich stóp i nie rozstającej się, ale w nadprzyrodzonej sile trzymanej razem, aż [stan materii] nie wypłynie 50, ponieważ z prawdziwie nie nawilżonymi stopami, mając objętość ciała i ciężar materialny, poruszał się przez mokry i niestabilny żywioł wody 51, „krocząc po morzu” (Mt 14,26) jak po suchym lądzie i wraz z siłą Jego bóstwo nierozerwalnie odsłaniając poprzez ruch naturalne działanie Jego ciała, ponieważ ruch był realizowany z natury, a nie [z natury] przez super-niezrozumiałe i wszechistotne bóstwo zjednoczone z nim przez hipostazę. Skoro bowiem istniało kiedyś jako istota ludzka, wszechistotne Słowo 52, wraz z ludzką istotą tego, co nie zmniejszone, miało jako swoją własną i całkowicie charakteryzującą Go jako człowieka, ruch tej istoty, jako specyficzny znak wszystkiego, czego jako człowiek w naturalny sposób czynił, ponieważ naprawdę stał się człowiekiem oddychającym, mówiącym, chodzącym, poruszającym rękami, właściwie używającym zmysłów do postrzegania tego, co zmysłowe, głodne, spragnione, jedzące, śpiące, pracujące, płaczące, walczące – chociaż był człowiekiem Siła autohipostatyczna - i za wszystko inne, przez co On, poruszając (zgodnie ze zwyczajem duszy, spontanicznie [tj. własną mocą] poruszając połączone z nią ciało) postrzeganą naturę, jako prawdziwie stawającą się i nazywaną Swoją naturą (a ściślej On Sam bez zmiany stał się tym, czym dokładnie jest [ludzka] natura) nieśniącą [tj. nie tylko z wyglądu] wypełnił dla nas dyspensę. Nauczyciel nie odrzuca zatem energii będącej integralną częścią postrzeganej istoty, tak jak nie odrzuca samej istoty, mówiąc: „ponad istotą istniało i ponad człowiekiem działa to, co jest charakterystyczne dla człowieka” 53, ale ukazane w obu [tj. istota i energia] odnowienie troposu, zachowanego w stałości naturalnego logosu, bez którego nic, co istnieje, nie może być tym, czym jest 54. Jeśli powiemy, że założenie postrzeganej natury i odrzucenie tworzącej ją energii ma charakter przede wszystkim apofatyczny, to jakim słowem to wyrazimy [tj. apofatyczny], zastosowany jednakowo do obu i oznaczający istnienie dla jednego, a na pewno zniesienie dla drugiego? Albo też, jeśli postrzegana natura nie porusza się sama, jest poruszana przez bóstwo zjednoczone z nią w hipostazie, a zaprzeczymy ruchowi, który jest jej integralną częścią, to nie wyznamy samej istoty, która [w ten sposób] jawi się jako nieistniejąca samoistnie (ουκ αυθυπόστατον), to znaczy [nie istniejąca] sama w sobie, ale prawdziwie w sobie. Słowo, które przez nią istniało, otrzymało bycie, przeprosiny w ten sam sposób za obydwa 55; albo wyznamy wraz z istotą ruch, bez którego nie jest on istotą, zdając sobie sprawę, że jeden jest logosem bytu, a drugi tropos jego istnienia ( ετερος δε ο του πως ειναι τρόπος), i że jeden poświadcza naturę, a drugi ekonomię, które razem stanowią wielką tajemnicę nadprzyrodzona fizjologia Jezusa, ukazując jednocześnie zachowaną różnicę i jedność energii. Różnica jest nierozerwalnie kontemplowana w naturalnym logosie zjednoczonego, natomiast jedność jest nierozerwalnie poznawalna w jedynym [dla obu] tropos urzeczywistnionych 57 . Po co lub dla kogo, gdzie i w jaki sposób przyroda zostaje pozbawiona części składowej swojej mocy? Bo to, co w ogóle nie ma mocy, nie istnieje, niczego nie przedstawia i nie ma w ogóle miejsca 58, powiada ten wielki nauczyciel. Jeśli w ogóle nie ma co do tego wątpliwości, to trzeba pobożnie wyznać [dwie] natury Chrystusa, których był hipostazą, i [dwie] Jego naturalne energie – których był prawdziwym zjednoczeniem – według obu natur, gdyż w sposób Mu przystający, jedyny, to znaczy jednolicie działający we wszystkim, nierozerwalnie swoją boską mocą, objawił wspólnie energię swego ciała. Jak bowiem Bóg może być naturą, a człowiek znowu naturą, nie mając nie pomniejszonego tego, co jest wrodzone w naturze obu? Czym i kim się wie, że jest, bez bycia świadkiem tego, co naturalnie działa bez zmiany. Jak zatem będziemy świadczyć w odniesieniu do każdej [natury], o której, w której i przez którą się pojawia, jeśli pozostaje w nich nieruchomy i nieaktywny? Zatem ponad istotą istniał, stwarzając „innego” poprzez naturę „narodzin” i „początku” stworzenia (Mdr 7,5), gdyż gdy się począł, stał się nasieniem swego ciała, a gdy się narodził, stał się pieczęcią dziewictwa Tego, który zrodził. Ona jest bowiem zarówno Dziewicą, jak i Matką, która odnowiła naturę przez zjednoczenie przeciwieństw, gdyż dziewictwo i narodziny są rzeczami przeciwstawnymi, których połączenie według natury w żaden sposób nie może zostać pojęte. Dziewica jest zatem prawdziwie Matką Boga, która w sposób nadprzyrodzony poczęła 59 na obraz nasienia i zrodziła wszechistotne Słowo, w ścisłym znaczeniu tego słowa, Matka, która rodzi Wszechwiedzącego i Poczętego. A nad człowiekiem działa to, co jest charakterystyczne dla człowieka, niezmiennie zjednoczonego aż do skrajności, ukazując ludzkie działanie swoją boską mocą, ponieważ natura, nie zespolona z naturą, była całkowicie [w nią] ubrana, nie mając absolutnie niczego odrębnego od bóstwa zjednoczonego z nią w hipostazie. Rzeczywiście bowiem nad nami, przez naszą istotę, preegzystujące Słowo, które istniało, zjednoczyło się w jedno z afirmacją (τη καταφάσει) natury i jej naturalnych [znaków] w przeważającej mierze zaprzeczeniem i stało się człowiekiem, mającym nadprzyrodzony tropos przywiązania do naturalnego logosu bycia 60, w celu potwierdzenia natury, która nie podlega zmianie od odnowienia troposu, to znaczy odnosi się do jej logos i superniepojętą moc ukazywania, rozpoznawalną także przynajmniej w obrazie narodzin bardzo odległych (των εναντίων) 61 [od siebie natur w jednej hipostazie]. On niewątpliwie swobodnie (εξουσία) uprawiał [związane z] namiętnościami naturalnymi z woli (γνώμης), a nie jak my – z naturalnej konieczności; w przeciwieństwie do nas, swobodnie przeszedł przez całą naszą naturalną namiętność od początku do końca, okazując w sobie poddanie woli (γνώμη κινητόν), co zwykle dzieje się w nas, aby zniewolić wolę (γνώμης κινητικόν), jak wyjaśnia nauczyciel. w następujących słowach: „Co możemy powiedzieć o całej reszcie, tak wielu rzeczach, dzięki którym boskie widzenie ponad umysłem rozpoznaje także to, co zostało potwierdzone [tj. powiedziane twierdząco, katafatycznie] o miłości Jezusa do ludzkości, jako mające moc nadrzędnej negacji (apofazy)” 62? Bo wszechistotne Słowo wraz z [naszą] naturą przyodziało się w Jego niewysłowione poczęcie i we wszystko, co się z tą naturą wiąże, nie mając nic ludzkiego, co potwierdza naturalny logos, który nie byłby boskim, nadprzyrodzonym obrazem (τρόπω), któremu zaprzeczano [tj. o którym nie można by mówić apofatycznie, zgodnie z jego nadprzyrodzonym tropos], i o którym wiedza jest ponad umysłem, jako nie do udowodnienia i zrozumiała jedynie przez wiarę tych, którzy prawdziwie czczą sakrament Chrystusa, co wyrażając się w krótkim słowie, nauczyciel mówi: „A więc, żeby nam to krótko wyrazić: nie był człowiekiem” 63, gdyż z natury był wolny od naturalnej konieczności, nie podlegając naszemu prawu urodzenia, a nie jako nie-człowiek 64 (bo On przez swą najpełniejszą istotę był naprawdę człowiekiem, przechodzącym [przez swą ludzką] naturę to, co jest dla nas z natury charakterystyczne), ale jak z ludzi [pochodzących] 65, ponieważ był z nami współistotny, będąc z natury do nas podobny, [i był] transcendentalny [w stosunku do] ludzi 66, a nie w ten sam sposób, w jaki definiujemy naturę, aktualizując tropos. A nad człowiekiem, stając się prawdziwie człowiekiem 67, mając zjednoczone troposy nadprzyrodzone i logoi naturalne, nie naruszając siebie nawzajem, których połączenie było niemożliwe, Ten, dla którego nie ma rzeczy niemożliwych, stając się prawdziwie połączeniem [logoi naturalnych z tropami nadprzyrodzonymi], a nie jednym z tych, z których pochodziła Jego hipostaza, nie działając wcale odrębnie od drugiego, ale raczej przez wzajemne potwierdzanie 68, gdyż naprawdę był jednym i drugim [tj. – obydwoje]. Jako Bóg poruszył swoje człowieczeństwo, a jako człowiek objawił swoją boskość 69, że tak powiem, w sposób boski, musząc cierpieć (bo to [z Nim] było dobrowolne), bo nie był prostym człowiekiem, ale po ludzku – czynić cuda (bo [czynił to] przez ciało), bo nie był nagim Bogiem; tak też Jego namiętności są cudowne, odnawiane przez naturalną boską moc Tego, który został im poddany, a Jego cuda są bierne, dokonywane wraz z naturalną namiętną mocą ciała cudotwórcy. Wiedząc o tym, nauczyciel mówi: „i w końcu nie jako Bóg dokonujący tego, co boskie, bo nie tylko w sposób boski, w oderwaniu od ciała (bo nie tylko jest nieistotny), i nie jako człowiek-człowiek, bo nie po prostu po ludzku, w oderwaniu od bóstwa (dla nie tylko człowieka), ale jako Bóg, który stał się człowiekiem, żyjący z nami jakąś nową energią Boga-męża” 70 . Przyjmując bowiem racjonalnie ożywione ciało, wielki Miłośnik Ludzkości, który prawdziwie stał się człowiekiem, humanizując (ανδρωθεισαν) boską energię poprzez niewysłowione zjednoczenie zespolone z ciałem, spełnił [Swą] ekonomię dla nas w sposób pobożny, to znaczy bosko i jednocześnie odważnie realizując to, co boskie i ludzkie, lub, ściślej, żyjąc z boskim, a jednocześnie męska energia. Zatem mędrzec, zaprzeczając podziałowi między tym, co boskie, a tym, co ludzkie, potwierdzając ich wzajemną jedność 72, nie zaniedbywał naturalnej różnicy tego, co zjednoczone. Jedność bowiem zachowana przed podziałami nie usuwa różnicy. Jeśli tropos jedności pozostawia logos różnicy bez szwanku, to tym, co powiedziano świętym, jest peryfraza, która odpowiednią nazwą dwoistej natury Chrystusa wskazuje także na podwójne działanie (ponieważ z jedności w żaden sposób (κατ ΄ ουδένα τρόπον) nie wynika istotowy logos natury i jakości zjednoczonego), ale nie jak niektórzy, zaprzeczając skrajnościom, tworząc afirmacja pewnego środka. W Chrystusie bowiem nie ma nic przeciętnego, potwierdzonego przez zaprzeczenie skrajności. „Nowa” [mówi – energia], gdyż charakteryzuje nowy sakrament, którego logosem jest tajemnicze tropos zjednoczenia 74. Któż bowiem wiedział, jak Bóg wciela się i pozostaje Bogiem? Jak, pozostając prawdziwym Bogiem, jest prawdziwym człowiekiem, gdy zarówno okazuje się, że jest naprawdę z natury, 75, jak i poprzez siebie nawzajem, mimo że żaden z nich nie przemienił się [w coś innego]? Jedynie wiara to przystosowuje, w milczeniu czcząc 76 Słowo, z którego naturą żaden logos bytów nie jest spokrewniony 77 . „Wyszła za Boga” [nazywa ją] – nie jako coś prostego, ale też nie jako coś skomplikowanego; nie jako należący z natury do jednego nagiego bóstwa, czy do jednej prostej ludzkości, czy też do czegoś złożonego w naturze, przeciętnego w stosunku do dwóch skrajności, ale jako ten, który stał się człowiekiem, czyli najbardziej charakterystyczny dla Boga, który stał się całkowicie człowiekiem. Znowu nie [nazywa tego] „jednym”, gdyż „nową” [energię] można – jak niektórym się wydawało – rozumieć inaczej niż jako „jeden” τισιν εδοξεν, η μιας δυναμένης). Dla jakości, a nie ilości, nowość koniecznie wprowadzi ze sobą taką naturę (ponieważ definicją każdej natury jest logos jej istotnego działania), której Stwórca nigdy nie nazwie 78, jakby w konkurencji z mitami o niesamowitych potworach, kozach-jeleniach 79. Jak, jeśli potrafimy sobie wyobrazić, taka rzecz, stając się taką (ο τουτο πεφυκώς), mając jedną energię, a tę naturalną, pełni z nim zarówno cuda, jak i namiętności, różniące się od siebie charakterem, bez pozbawienia, jakie towarzyszy niszczeniu majątku? Nic bowiem, co istnieje, związane determinacją i logosem natury, nie jest w stanie z tą samą energią dokonać czegoś przeciwnego. Dlatego nie wolno mówić po prostu o jednym lub o naturalnej energii bóstwa i ciele Chrystusa, ponieważ bóstwo i ciało nie są tym samym w swojej naturalnej jakości, ponieważ [nie są jednym] w naturze, a Trójca staje się wówczas czwartorzędą. Albowiem przez żadną z tych rzeczy, które charakteryzują Go, że jest identyczny z Ojcem i Duchem ze względu na jedną istotę, Syn nie stał się identyczny z ciałem przez zjednoczenie - chociaż uczynił je, które z natury miało śmiertelność, życiodajną jedność z Sobą - gdyż w przeciwnym razie okazałby się wypaczaczem natury, zmieniając byt ciała w to, czym nie był, i utożsamiając jedność z naturą. Rozumiemy więc, jak to jest w zwyczaju, boską energię, z jaką On, dla nas, a nie dla siebie, żyjąc, odnowił naturę o nadprzyrodzonych [właściwościach]. Bo „zamieszkanie” to życie prowadzone zgodnie z prawami natury; i Pan, o podwójnej naturze, słusznie się pojawił, mając zgodnie z tym życie, podporządkowane jednocześnie nierozerwalnie prawu boskiemu i ludzkiemu, a także nową energię, nie tylko jako obcą i obcą żyjącym na ziemi i w żaden sposób nierozpoznawalną z natury bytów, ale także charakter nowej energii Nowo Żyjącego, która [tj. energia] pobożna została prawdopodobnie nazwana przez tego, kto wymyślił odpowiednią nazwę dla tego sakramentu, aby ukazać obraz (τρόπον) przekazywania poprzez wzajemną wymianę niewysłowionej jedności naturalnych właściwości każdej części Chrystusa z drugą, dokonywaną bez wzajemnego przekształcania lub mieszania ich naturalnych logoi. Podobnie jak w przypadku miecza rozgrzanego ogniem, jego zdolność cięcia stała się możliwością palenia, a palenie - cięciem (bo tak jak żelazo ogniem, tak umiejętność cięcia żelaza połączyła się z umiejętnością spalania ognia), i żelazo stało się płonące ze zjednoczenia z ogniem, a ogień stał się przecinającym ze zjednoczenia z żelazem, ale w tym zjednoczeniu żadne z nich nie zmienia drugiego, lecz każdy, nawet we własności tego, z czym był połączony w jedności, nie pozostał pozbawiony i wpisany w swoją naturę; tak więc, chociaż w tajemnicy Boskiego wcielenia, bóstwo i ludzkość zjednoczyły się w hipostazie bez szaleństwa [tj. wychodząc poza] naturalną [dla każdego z nich] energię ze względu na jedność, ale też [nie] jej już posiadał po zjednoczeniu, niezależnie i odmiennie w stosunku do zjednoczonej i współhipostatycznej [natury]. Ze wszystkimi więc czynną mocą swojej boskości, wcielone Słowo, mając całą bierną moc swego człowieczeństwa zespoloną w nierozerwalnej jedności, po ludzku będąc Bogiem, dokonuje cudów przy udziale ciała, które z natury jest namiętne, a bosko, będąc człowiekiem, wzbudza namiętności naturalne, czyniąc to mocą Bożą; albo – lepiej powiedzieć – obaj [działają] teantropicznie, będąc Bogiem razem i człowiekiem, przez jednego oddając nas sobie, który ukazał się tym, czym się staliśmy, przez drugiego, oddając nas sobie, który stał się tym, czym ukazał, 80 i przez jedno i drugie, zapewniając prawdę o tym, z czego, w czym i przez co się ukazał, jako jedyny Prawdziwy, Wierny i Chętny, abyśmy wyznawali, kim On jest. Mając ją, o uświęceni, przedstawioną słowem i życiem, naśladujcie „wielkoduszną cierpliwość” (por. Ef 5 i 1 Tm 1,26) i po przyjęciu tego Pisma, okażcie mi się humanitarnymi sędziami tego, co jest wam przedstawiane, pokonując ze współczuciem wady waszego dziecka, które oczekuje tylko tej nagrody za swoje posłuszeństwo, i bądźcie moimi pośrednikami pojednania z Nim, czyniąc „pokojem”, „osiągnąwszy wszelkie zrozumienie” (Fil. 4:7), którego „Wodnikiem” (Iz. 9:6) jest nasz Zbawiciel, który poprzez czynną umiejętność uwalnia „tych, którzy się Go boją” od wzburzenia wolnych namiętności (Ps. 24:14, 32:18, 102:11, 13, 17, 146 itd.), i „Ojciec nadchodzącego stulecia”, rodząc Duch przez miłość i poznanie tych, którymi powinien zostać napełniony świat niebieski 81. Jemu „chwała, majestat, panowanie” (Judy 25) z Ojcem i Duchem Świętym na wieki, amen. Druga wiadomość również Do uświęconego sługi Bożego, duchowego ojca i nauczyciela Tomasza, pokornego Maksyma i grzesznego, niegodnego sługi i ucznia. Mówią, że hipostazą mądrości jest cnota, a istotą cnoty jest mądrość. Dlatego tropos postępowania kontemplatystów jest przejawem nieskażonej mądrości, a logos kontemplacji czyniących stał się solidnym fundamentem cnót. Najpewniejszą oznaką obu (χαρακτηρ αψευδέστατος) jest niezachwiane dążenie do Tego, co faktycznie jest (το κυρίως ον), które dzieli się na pożądanie (πόθος) i strach: pragnienie, które przyciąga piękno, strach, który przeraża wielkość Stworzyciel, z którego zjednoczenia powstaje prawdziwa jedność z Bogiem, która poprzez pozycję (θέσει) czyni tego, kto to znosi, tym, czym w naturze nazywa się Twórca. Kto więc je wolał [tj. mądrość i cnota] wszystkim rzeczom stworzonym, czy ty, czy ktoś inny, o Uświęcony, okazałeś mądrość, trwale objawioną przez tropos tego, co uczynione, i przedstawił cnotę, mocno potwierdzoną logosem rzeczy rozumianych i cechą wyróżniającą (χαρακτηρα) obu - dążeniem do Tego, co faktycznie jest - czynów, polegających na pragnieniu i bojaźni przed Stwórcą, zgodnie z którymi [dążenie] wszystkich siebie do całego Boga z po rozwiązaniu duchowej relacji (σχέσει πνευματικη) nie jest fałszem „postępowanie wiarą” (2 Kor. 5:28) do kontemplacyjnej komunii dóbr, której przejawem jest przebóstwienie, obdarzające was jedynie tymi znakami, przez które Bóg staje się poznawalną istotą pod [prawem] narodzin 84 . Dlatego ćwicząc wyłącznie w nienasyconym pragnieniu (απληστία) ubóstwiania wiedzy, masz stale poruszające się pragnienie (εφεσις), które dla ciebie czyni sytość ojcem pragnienia (πόθος), dziwnie [jedynie] zwiększając apetyt na komunię. Dlatego wy – perły – kwestionujecie brud (por. Mt 7, 6); „karmicie się szkarłatnymi szatami, jesteście odziani w ropę” (Lm 4:5); czysty, powiadam, i jasny, i nie noszący [na sobie] żadnych oznak substancji – [prosisz] o cielesność i nic lepszego niż to wolne życie, do którego jesteś mocno przywiązany; cieszący się jasnymi i ognistymi porozumieniami - który uczynił jedyną oznakę [swojego] życia smrodem namiętności. A brzemię obciąża mnie ponad siły, nie dźwigając [w sobie] waszego skrajnego naśladowania Boga wyczerpania, aby ponownie dotknąć duchowych słów, nie nabywszy w żaden sposób w praktyce „chrztu Jana” [tj. pokuta], „ale jeśli Duch Święty będzie” poprzez duchowe „słuchanie” (Dz 19,2-3) kontemplację. I znowu podejmuję się tego, chociaż jest to pochopne (bo cóż bardziej pochopnego niż nauczanie nieuczonego?), spełniając Twoje przykazanie, mój święty władco i ojcze, którego modlitwy mnie wspierają, i piszę to krótkie słowo, zaczynając od pierwszego z proponowanych [pytań]. I. Na słowach św. Grzegorza Teologa z pierwszego słowa o Synu: „Dlatego Jedność, która od początku przeszła w dwoistość, zatrzymała się na Trójcy” i znowu z drugiego słowa o świecie, że „Jedność, która poruszyła się dzięki bogactwu, przekroczyła dwoistość (bo [Bóstwo] jest ponad materią i formą, z których [składają się ciała]) i Trójcę, zdeterminowaną przez doskonałość rozumu. Ponieważ nakazałeś Ci zharmonizować przyczyny ruchu jednostki przedszkolnej zawarte w tych różnych [od siebie] słowach i umysł w nich pracujący [zmuszający] do zatrzymania się w oszołomieniu, ja, czcigodny Boże, widzę jeden (choć pozbawiony jestem oka duszy z powodu białości myśli) i ten sam powód, rozumiany w obu [przypadkach], który sam nauczyciel jasno i wyraźnie i bez żadnej tajemnicy przedstawił, mówiąc Słowem o Synu: „Ale szanujemy jedność dowodzenia, nie tę jednak jedność dowodzenia, którą wyznacza jedność osoby (zdarza się bowiem, że będąc w niezgodzie ze sobą, tworzy się wielość), ale tę, która stanowi równość natury, jednomyślność woli (γνώμης) i identyczność ruchu oraz ogólny kierunek ku Jedynemu z Tych, którzy są od Niego” 85... ... podaje dla obu ten sam [powód] ruchu, mówiąc, że ludzka wiedza o tym, jak Jedność jest Trójcą, nie jest w stanie połączyć wizji logosu istoty Boskości i troposu tego, jak jest ona realizowana, nawet w ich wspólnym wyglądzie. Tak więc Jedno porusza się ze względu na bogactwo, tak że Bóstwo, po żydowsku, jest ograniczone w jednej osobie, nie jest skromne, przewyższa obie, tak że Bóstwo nie jest czczone jako ciało kontemplowane pod względem objętości, formy, wyglądu i obrazu, ale jest określane przez Trójcę ze względu na doskonałość, tak że Boskość w helleńskiej bajeczności w mnóstwie nie jest sprzeczna. Jest bowiem z natury całkowicie wyjątkowy, nieskomplikowany, nierozproszony i jednakowo oddalający się zarówno od jedności w hipostazie i dwoistości w istocie, jak i od wielości w istocie, jak w tomie przesłanym [do Was] krótko stwierdziłem: „Bo to jest to samo – „pominąć dwoistość” lub „nie zatrzymywać się na dwoistości”, także „być zdeterminowanym przez Trójcę” lub „zatrzymywać się w Trójcy dla ruchu Jedności”, jeśli tylko bronimy jedności dowodzenia, która nie jest nietowarzyski, jakby ograniczony do jednej osoby, lub nieuporządkowany, jakby wylewający się w nieskończoność, ale taki, który [stanowi] Trójcę jednakowej czci z natury, Ojca i Syna i Ducha, świętą jedność” 86 . A także: „bo [boskość] jest Jedna, a nie dwie; Trójca, a nie wielość, jako bez początku, bezcielesna i konsekwentna” 87. A zbawiwszy, nie ukrywałem niczego przed tym, co zostało wybrane, Ojcze Święty, rezerwując dla najlepszych słuchaczy jakieś najbardziej tajemnicze słowo (bo kto jest lepszy od Ciebie, zdolny zarówno do postrzegania, jak i głoszenia tego, co boskie?), ale zostało wyrażone wszystko, co było w mojej mocy, nawet jeśli moje słowo z powodu mojego ubóstwa nie spełniło, jak powinno, tego, co zostało obiecane. II. Samo w sobie z tego samego pierwszego słowa: „Przez umysł ziemski Bóg, który zjednoczył się z ciałem i stał się człowiekiem, ponieważ zmieszało się ono [tj. pulchność] z Bogiem i stało się z Nim jedno, tak że zwyciężyło to, co najlepsze, abym mógł stać się w równym stopniu bogiem, jak On jest człowiekiem”. I tego również, ojcze święty, nie pozostawiłem bez zbadania, ale zgodnie z wrodzonymi siłami i wyczuciem umysłu poddałem to również właściwej próbie w przesłanym do Ciebie piśmie, mówiąc: "Tak więc samo Słowo, nie przemieniając się we właściwym sensie w naszą naturalną namiętność, wyczerpało się i stawszy się prawdziwie zmysłowo pojmowane przez wcielenie, zostało nazwane Bogiem widzialnym i Bogiem w dole, objawiając się za pośrednictwem natury. Ciało namiętne - nad-niezrozumiała moc. Bo jest oczywiste, że ciało zmieszało się z Bogiem i zjednoczyło się z Nim, tak że to, co najlepsze, zwyciężyło w tożsamości hipostatycznej we właściwym znaczeniu Słowa, które ją przyjęło i przebóstwiło” 88. Jakże inaczej, sługo Boży, mogłem ja, ubogi w słowo i zrozumienie, mówić o tym jaśniej? Przecież powiedziałem, że ciało zmieszało się z Bogiem i stało się z Nim jedno, tak że zwyciężyło najlepsze. I z jeszcze jednego powodu ja, pokazując, jak i w jakim stopniu zwycięstwo zostało osiągnięte, mówiąc: „we właściwym znaczeniu Słowa, które je otrzymało i przebóstwiło”, dodałem „w tożsamości hipostatycznej”, aby jasno wyobrazić sobie, że dzięki tożsamości hipostatycznej Słowo, wcielając się, odniosło zwycięstwo. Jak i w jakim stopniu? – „Prawdziwie” i na tyle, na ile uwielbia hipostazowaną [ludzkość]. Jeśli bowiem bez przemiany niewysłowione Słowo, wyczerpane, stało się nasieniem Jego własnego ciała, wówczas Jego przyjęte ciało miało [swą] hipostazę, swoje logos (mam na myśli hipostazę), nie różniąc się od Niego. Jeśli zgodnie z hipostazą Słowa... ...wierząc, że Pan doświadczył poprzez doświadczenie tego, co jest w człowieku „z wyjątkiem” jedynie „grzechu” (Hbr 4:15). Innymi słowy, które w istocie charakteryzują postrzeganą naturę, nie można bezpiecznie mówić o zwycięstwie, aby nie zaniedbać naturalnej różnicy inteligentnie ożywionego ciała [od boskości] po jedności, jako pokonanej przez najlepszych i nie wykazującej żadnych oznak swego istnienia. Jak Severus, którego uważam niegodziwego Apollinary'ego za najbardziej niegodziwego ucznia, zaczął nauczać o jednej złożonej naturze Chrystusa i Jego jednym działaniu, w ten sposób wyraźnie oddalając Go zarówno od Ojca, jak i Matki w naturze i energii. Jeżeli bowiem według Seviera złożoną naturą jest Chrystus, to Chrystus również ma złożoną naturę. Jeśli Chrystus jest z natury złożony, to jest także Chrystusem z natury. Jeśli według Seviera Chrystus jest z natury Chrystusem, to nie jest On współistotny ani Ojcu, ani Matce, gdyż ani Ojciec nie jest z natury Chrystusem, ani Matka nie jest z natury Chrystusem, a Chrystus będzie naturą pośrednią, mającą odpowiadające mu działanie, które zasadniczo ją charakteryzuje, co jest niemożliwe. Bowiem jakiejś natury pośredniej pomiędzy nimi, czyli między stworzeniem a Bogiem, albo niezaangażowanej w jedno, albo w drugie, lub składającej się z obu, nie mogą wymyślić nawet ci, którzy tworzą kozy i jelenie89. Nie zaniedbujemy zatem unii, aby nie doszło do podziału Nestoriańskiego, będącego dla nas przyczyną obcego bałwochwalstwa, ani nie odłożymy na bok różnicy, aby gwałtowna herezja apollinariańska nie znalazła luki, przynosząc nam narodziny nowo objawionej natury. Ale pierwszy [tj. zjednoczenie] pobożnie rozpoznajmy w tożsamości [składającej się z] zasadniczo różnych [boskości i człowieczeństwa] jednej hipostazy, drugiej [tj. wyznajmy różnicę w przyrodzonych właściwościach tych, których łączy hipostaza, z których żaden nie przecina, nie ukrywa i nie uszkadza tego, co należy do drugiego, abyśmy bluźniąc w jakikolwiek sposób logosu bytu zgodnie z naturą bytu, nie stracili wszystkiego (bo niedoskonała natura w ogóle nie ma logosu) i byli skazani na otrzymanie dużej części niedoskonałego zbawienia lub w przeciwnym razie wypadliby całkowicie z wszelkiego zbawienia z tchórzostwa lub niewiedzy 92 dopuszczenie lub spowodowanie dla siebie jego pozbawienia 93 . Albowiem z natury Bóg, który prawdziwie stał się z natury człowiekiem, jest naprawdę całym Bogiem i naprawdę całym człowiekiem, a wszystkie [znaki], dzięki którym można Go w naturalny sposób postrzegać, pochodzą od obu tych [natur] bez odstępstwa, z wyjątkiem grzechu, który umysł wymyślił, poruszając się [tj. postępując] wbrew naturze, gdyż [grzech] tak naprawdę nie jest żadnym z nich, nawet jeśli uważa się, że nie ma obydwu 94. Jeśli rzeczywiście jest jednym i drugim, jako posiadającym bez braku wszystkiego, w czym one [tj. obie natury] są w sposób naturalny kontemplowane, wówczas zrozumiemy zwycięstwo takie, jakie zostało nam dane, wierząc, że prawdziwie Stwórca wszechrzeczy, zachowując niezmienne swoje bóstwo, począł się w dziewiczym łonie, jak [sam] zapragnął, przypisując sobie naturę, którą przyjął, niewysłowienie stając się dla niej hipostazą od samego poczęcia, przez które (mam na myśli naturę) z Matki narodził się, zrodził się z Ojca przed wiekami i był człowiekiem bez skazy [charakterystycznej dla człowieka] z natury, tak jak On [był] Bogiem. Jeżeli z natury posiadał każdą z nich bez wady (bo w obu był doskonały), to jasne jest, że wraz z naturami, których był hipostazą, posiadał także ich istotne poruszenia, których był jednością, w sposób naturalny dla siebie, łącząc je ze sobą w sposób zgodny z jednością. Bez nich nie wiedziałby On, kim jest i jaki jest, nawet gdyby Apolinary i Sewirus przestali tworzyć defekty w naturalnych właściwościach swego inteligentnie ożywionego ciała, aby stworzyć jedynie na obraz ciała pusty wygląd, a ściślej imię, by po manichejsku odnieść je do Boga i ukazać Go jako pozbawionego samej rzeczy. III. Do słów interpretacji Listu do Gajusza św. Dionizjusza: „i wszystko inne, za pomocą czego On, poruszając (zgodnie ze zwyczajem duszy, samoistnie [tj. własną mocą] poruszając połączonym z nią ciałem) postrzeganą naturę, jako prawdziwie stawając się i będąc nazywanym Jego naturą (a ściślej mówiąc, On sam bez zmiany stał się tym, czym właściwie jest [ludzka] natura) jest nieśniący [tj. nie tylko z pozoru] spełnił dyspensa dla nas” 95. Jestem zdumiony Twoją mądrością, o prawdziwie uświęcony, i nie przestaję zdumiewać się jej siłą. Bowiem prosząc o naukę i ucząc się, stajecie się mądrzy, a poniżając się, podnosicie się, a osiągając coś przeciwnego, naśladujecie we wszystkim i dla wszystkich zbawienie Pana, od którego otrzymaliście „ducha łagodności” (1 Kor. 4:21), a nauczanie niezachwiane uczyniliście pytając: „A co nazwiemy wszelki prosty ruch w Chrystusie jednym i boskim, albo i po tym [zjednoczeniu] pozostaje ruch duszy, pośredniczący 96 między Bogiem Słowem a ciałem, na które w naturalny sposób przenoszą się namiętności cielesne, zgodnie z definicją boskiego Grzegorza, namiętnościami a rybakami, którzy mają wybawiać z fal codziennych pokus, oraz tymi, którzy nie tolerują niczego faryzeuszy i nie są nadęci, i którzy uczestniczyli w ogniu wiedzy, i którym dlatego powierzona jest ewangelia. Wraz z nimi szukano was, uświęconych, ze względu na podobne usposobienie, odnaleźliście i powierzono wam „słowo służby” (Dz 6,4); i nie otrzymaliście godności odpowiedniej do tego przez ludzkie wybranie, lecz przez sąd Boży i oczyszczenie życia, otrzymawszy wymaganą łaskę, nauczacie apostolsko o wcieleniu Pana, twierdząc, że przez rozumną duszę łączy się On z ciałem i porusza nim na swój sposób, i stawiając słowa wielkiego Grzegorza za granicę pobożności, abyśmy mogli dowiedzieć się, w jaki sposób otrzymana natura jest przestrzegana w zachowaniu jej istotnych ruchów, bez których słowo o ekonomia [zbawienia człowieka] nie może być w żaden sposób prawdziwa, gdyż nie ma w Chrystusie potwierdzenia naszej natury poprzez potwierdzenie jej przez ruch esencjalny, którego zaprzeczeniem jest zniszczenie natury, do której należy. A twarz szaleńców wyraźnie o tym świadczy – mam na myśli Szymona i Walentyna, Maniego, Arię i Apollinarię, Eutychesa, Dioskorusa, Tymoteusza i Sewirusa, którzy podstępnie przywiązują do siebie imię chrześcijańskie, ku zagładzie wielu i odrzucając postrzeganą naturę, towarzyszą zaprzeczeniu jej ruchu, i dlatego wzywają Pana raczej po prostu w pustej postaci ciała, a nie naprawdę bez przemiany inteligentnie ożywionego ciała, które istniało, aby nauczając o jednej naturze i jednym działaniu Bożym w Chrystusie, ukazać istotę Bożą albo udającą i fałszywie przedstawiającą naszą [naturę], albo zmieniającą się i nienaturalnie popadającą w to, co jest dla nas charakterystyczne. To właśnie [potrzebuje] jednej natury i ruchu w Chrystusie; tutaj jest ktoś, kto jest bóstwem udającym ciało i nienaturalnie popadającym w rzeczy cielesne; tutaj są przeciwne przejawy tej samej energii Chrystusa, teraz z natury posiadającej moc i czyniącej cuda, teraz nienaturalnie jej pozbawionej i poddanej namiętnościom; To oni [muszą] określić samego Chrystusa tą samą naturą i energią jako beznamiętnego i namiętnego, i nie uważają niczego za bardziej chwalebnego niż pomieszaną wiarę: odrzucają Chrystusa… …Posłuchajmy, jak wielki Dawid nazywa „Prawdę” „początkiem słów” Boga (Ps. 119:160), a od Ezdrasza naprawdę nauczymy się, że jako jedyna jest ona wszechmocna (1 Ezdrasza 3:12, 4:35). Jest bowiem urzeczywistnieniem (ουσίωσις) bytów i niezniszczalnym fundamentem najbardziej boskiego logoi ich istnienia, zawierającym [ją], ponieważ [ona] jest trwale pojawiającym się każdym słowem i rzeczą. Jeśli [moje] słowo przedstawiło prawdę, na tyle, na ile jest to dla mnie możliwe, to nic nie jest bardziej potrzebne niż prawda. A wszystko, co jest naprawdę prawdą, jest absolutnie konieczne. Skoro więc wierzymy, że Chrystus jest prawdziwie w istocie i naturze prawdziwym Bogiem, a On jest w swej istocie i naturze prawdziwym człowiekiem, to nie ma nic ważniejszego, jak o Nim mówić i myśleć o Nim obojgu i poprzez ukazanie się wielkości liczbowej zaświadczyć o jednej zasadniczej różnicy [natur], której, w czym i w której On jest, zwłaszcza przez dodanie właściwego słowa [w stosunku] do rozumu i miary, gdy trzeba stanąć po stronie prawdy i jasno wyrazić nasze usposobienie wobec to, abyśmy nie tylko zostali usprawiedliwieni, pobożnie „wierząc w swoim sercu”, ale także zostali zbawieni „wargami” wszystkich na całym świecie, „wyznając to, co słuszne” (Rz 10,10)… ...Ale to dobrze, moja uczciwa głowa! Bądź teraz dla mnie bardziej niż przedtem ludzkim sędzią tego, co jest napisane, i o tyle [bardziej], że przez osłabienie cnoty stałem się niższy od siebie i zanik namiętności osłabił siły psychiczne duszy, tak że ciężar mojego gniewu, który mnie łatwo wciąga w swoje sieci, 98 głosząc majestat Twojej cnoty, pocieszył mnie, „który był jak futro na boku” (Ps. 119:83), wyschnięty przez zimno. grzechu i uciskany przez wspomnienie piekielnych męk, i spraw, abym został pozbawiony starości nowym, wrażliwym jedynie na najbardziej tajemnicze nauczanie Chrystusa, przez które w tajemniczy sposób przekazuje ci się zapał ducha, podnosząc i jakby rozpalając duszę do miłości jedynie do Stwórcy, Jemu chwała i moc na wieki, amen. Klemens Aleksandryjski, Stromata, VI, 7.61. Dionizjusz Areopagita, List 10/ Dzieła, St. Petersburg. (Wydawnictwo Oleg Abyshko), 2002, s. 2002. 854 (r.p., tamże, s. 855). Jedną z kluczowych kwestii w teologii św. Maksyma jest pojęcie „logosu”, które w języku rosyjskim nie ma dokładnego odpowiednika. Przedrewolucyjny badacz teologii, ks. ks. S.L. Epifanowicz wyjaśnia, że "w odniesieniu do Boga logoi to boskie idee lub pragnienia; w odniesieniu do jakiejkolwiek rzeczy - jej zasada formacyjna, przez którą otrzymała byt, jej definicja, prawo; w odniesieniu do działania - jej znaczenie, cel, intencja, plan, reguła. Jako przedmiot naszego poznania logoi są boskimi wglądami naszego umysłu i są postrzegane (subiektywnie) jako myśli, kontemplacje, prawdy" („Św. Maksym Wyznawca i teologia bizantyjska”, M., „Martis”, 1996, s. 65, przyp. 1). Wszystkie logoi są odwiecznie zawarte w Logosie – Słowie Bożym jako Jego energiach, poprzez które wszelki byt uczestniczy w Bogu. Logoi Opatrzności są Bożym planem dla świata jako całości i każdego stworzenia z osobna, tak jak powinno być zgodnie z wolą Stwórcy; logoi sądu – Boża ocena tego, jak stworzenie zrealizowało ten boski plan swojego istnienia. Istniejące poza czasem w Bogu, są początkiem i końcem tymczasowej egzystencji, niektóre poprzedzają jej początek, inne po jej ustaniu i ukazują Logos, niektóre jako Stwórcę bez bezwartościowej rzeczy, która powstała (Jana 1:3), a inne jako Sędzia, któremu Ojciec przekazał wszelki sąd (Jana 5:22). Grzegorz Teolog, Kazanie 38 (r.p. Stworzenie na wzór świętych naszego ojca Grzegorza Teologa, arcybiskupa Konstantynopola, t. 1, St. Petersburg, wydawnictwo P. P. Soykin, s. 527) Dionizy Areopagita, O niebieskiej hierarchii, 7, ibid., s. 102 (r.p. s. 103). Dionizy Areopagita, List 10, s. 854 (rp, ibid., s. 855). Grzegorz Teolog, Slovo 2 (r.p. Slovo 3, s. 62). Grzegorz Teolog, Kazanie 29 (r.p., s. 414). Jego, Słowo 23.8 (r.p.: „[Bóstwo] wyłoniło się z Jedności dzięki bogactwu, przechodząc przez jedno i drugie, gdyż [To] jest wyższe od materii i formy, z których [zbudowane są] ciała, zostało zdeterminowane przez Trójcę ze względu na doskonałość”, Słowo 22, tamże, s. 332). Słowo 29.2 (r.p., s. 414). Słowo 23,8 (rp. Słowo 22, s. 332). Jego, Słowo 40,5 (rp, s. 546). His, Word 38.8 (r.p., s. 525) i Word 45, P.G. 36, s. 628C (r.p., s. 664). Słowo 23.10 (r.p., Słowo 22, s. 333). Μονάς γάρ αληθως η Τριάς, οτι ουτως εστί, καί Τριάς αληθως η μονάς, οτι ουτως υφ, έστηκεν. επειδή καί μία θεότης ουσά τε μοναδικως, καί υφσταμένη τριαδικως. Zdanie to można przetłumaczyć: "Trójca jest rzeczywiście jedna, bo taka jest w istocie, a Jednostka jest prawdziwie trynitarna, ponieważ jest taka w hipostazie. Bóstwo bowiem jest jedno, będąc w istocie jednym, ale w hipostazie - potrójnej", gdyż słowo "być", "ουσία" - pochodzi od czasownika "ειμι", "być"; i „hipostaza”, „υπόστασις” – od „υφίσταμαι” – do realizacji, do prawdziwego istnienia w konkretny, osobisty sposób. Τρόπος, obok logosu, jest jednym z kluczowych pojęć teologii św. Maksyma, tworząc z nim kategoryczną parę. Oznacza obraz lub metodę, wdrożenie czegoś. zasada w jej konkretnym przejawie. O związku między logosem i tropos, patrz poniżej. 79. Innymi słowy: „pojęcie bytu w ogóle poprzedza rozumienie k.-l. konkretnego przejawu bytu”, chociaż byt w formie abstrakcyjnej jest niemożliwy poza jego realną realizacją w konkretnych hipostazach. Słowo 29,18 (r.p., s. 426). Słowo 30.1 (rp, s. 429). Słowo 29.19 (r.p., s. 426) znacząco zniekształca znaczenie. Koniec tego fragmentu wygląda następująco: „...gardzicie Boskością, ponieważ wziął na siebie waszą niegrzeczność i poprzez umysł nawiązał łączność z ciałem, a niższy człowiek stał się Bogiem po zjednoczeniu się z Bogiem i stał się z nim jedno, ponieważ zwyciężyło najlepsze, abym i ja mógł być Bogiem, odkąd On stał się człowiekiem”. Dalsze słowa św. Maksyma potwierdzają naszą lekturę św. Grzegorza). Słowo 30,21 (r.p., s. 443). Słowo 30,6 (rp, s. 433). Słowo 30,6 (r.p., s. 432). Słowo 30.3 (r.p., s. 430). Poniżej obojętnie tłumaczymy greckie „ενέργεια” na rosyjskie „energia” lub „akcja”. Kiedy na przykład uniknął gniewu Heroda uciekając do Egiptu (Mt 2,14-15) lub gdy, aby nie zostać ukamienowanym, „ukrył się i opuścił Kościół” (J 8,59). W tekście greckim te same słowa rdzeniowe są użyte w określeniach „zachowujący” i „zbawiony”: „σώζων αυτάς αληθως ασυγχύτους σωζόμενος”. Jest tak z tą różnicą, że pociąg do grzechu stał się częścią ludzkiej natury. Grzegorz Teolog, Kazanie 30. (por. s., t. 2, s. 432). Znaczenie tego fragmentu jest takie, że jeśli diabeł z powodu przykrycia ciała nie widział światła Bóstwa Chrystusa i dlatego prześladował Go jak prostego człowieka, to tym bardziej prześladuje prostego człowieka, który pozbawiony chwały boskiego światła na skutek Upadku, jest ciemnością. Dionizy Areopagita, List 4, s. 774 (rp ibid., s. 775). On, O hierarchii kościelnej, II, ibid., s. 23. 582 (rp s. 583). Poślubić. jego O imionach Bożych, IÏ9, ibid., s. 23. 268 (r.p. s. 269 – „zrealizowany jako mężczyzna”). List 4, tamże, s. 23. 774 (rp, s. 775). To samo, w tym samym miejscu, s. 774 (r.p., s. 775 – „On nie jest tylko człowiekiem (przecież nie byłby Istotnym, gdyby był tylko człowiekiem), ale naprawdę jest człowiekiem, w inny [od ludzi] sposób, Miłośnikiem Ludzkości”). On the Divine Names, 2:10, tamże, s. 272–274 (rp., s. 273–275). „μη αμείψας” – można też czytać „bez zastępowania”, w przeciwieństwie do nauczania apolinarskiego, że Logos w hipostazie Chrystusa zastąpił sobą ludzki umysł. To samo, ibid., s. 774 (r.p., s. 775). Te. poprzez wcielenie Pana stajemy się jedynie bardziej świadomi Jego niepoznawalności i właśnie tej niepoznawalności możemy się dowiedzieć o Nim i o Bogu. Jego, List 3, ibid., s. 23. 772 (rp, s. 773). List 4, tamże, s. 774–776 (r.p., s. 775–777). To samo, tamże, s. 776 (rp, s. 777). O imionach Bożych, II, 6, ibid., s. 23. 260 (r.p., s. 261). To samo, w tym samym miejscu, s. 268 (r.p., s. 269 – nieco inne znaczenie). List 4, tamże, s. 23. 776 (s. 777). To samo, tamże, s. 776 (rp, 777). O imionach Bożych, IÏ9, ibid., s. 268 (r.p., s. 269). Logos, jako wiecznie istniejący w Bogu, nie może się zmienić i koreluje z naturą, która jest niezmienna dla wszystkich stworzeń danego gatunku (bo wraz ze zmianą natury byt przestaje być tym, czym był wcześniej), natomiast tropos, będąc specyficznym sposobem realizacji bytu, koreluje z hipostazą. Stworzony świat istnieje zgodnie z boskim znaczeniem czyli planem – logosem, jednak obraz jego istnienia może nie odpowiadać planowi. Zatem w człowieku obrazem Boga jest logos, a podobieństwem tropos, zgodny z logosem. Zdolność troposu do zmiany wynika z samego słowa, którego pierwszym znaczeniem jest „zwrot”, „zwrot”, „kierunek”, a dopiero drugim – „obraz”, „droga”. Te. moglibyśmy z równym uzasadnieniem zaprzeczyć zarówno energii, jak i samej istocie. O imionach Bożych, IÏ9, ibid., s. 23. 268 (r.p., s. 269). „ των γινομένων ” - Wybraliśmy spośród różnych znaczeń tego słowa - „zrealizowany”, oparty na koncepcji hipostazy, jako konkretnej realizacji istnienia istoty. W Chrystusie Jego dwie różne natury, poprzez zjednoczenie, „realizują się” w Jego pojedynczej hipostazie i dlatego mają wspólne tropos, w odniesieniu do którego użyte jest wyrażenie „pojedyncze, Boże działanie”. Można to również przetłumaczyć „των γινομένων” jako „stawanie się [jedną hipostazą]”. O imionach Bożych, VIIÏ5, ibid., s. 476 (r.p., s. 477). „συλλαβουσα” - można przetłumaczyć nie tylko jako „poczęty”, ale także „chwycony”, czyli postrzegany; Zatem hipostaza Zrodzonego nie powstaje, jak to zwykle bywa w przypadku poczęcia ludzkiego, z hipostaz ojca i matki, ale Dziewica przyjęła tego samego, którego urodziła. „” λόγω της φύσεως „jest nadprzyrodzonym tropos tego, jaka jest, i logosem tego, czym jest natura. W języku słowiańskim - „rozproszony”; Środa z Akatystu: „Radujcie się, wy, którzy zgromadziliście się w tym samym”. List 4, tamże, s. 23. 776 (rp, s. 777). To samo, tamże, s. 776 (r.p., s. 777 – „nad ludźmi”). Te. potwierdzając swoją boskość z ludzkością i ludzkość z bóstwem. Dosłownie „był motorem własnego człowieczeństwa” i „był tym, przez co objawia się Jego boskość”. List 4, tamże, s. 776–778 (r.p. s. 777–779). Grzegorz Teolog, odc. 101,16 Dosłownie: „poprzez apofazę oddzielenia, osiągnięcie katafazy jedności”, tj. Każda koncepcja apofatyczna zawiera w sposób dorozumiany przeciwną koncepcję katafatyczną, a zatem jest pozytywną wiedzą o Bogu. Pirr. Konst., Tomek. Dogmat., s. 152, 37–38. Te. tropos zjednoczenia natur w Chrystusie to także logos – Boży plan naszego zbawienia i przebóstwienia stworzenia, „nowy sakrament” ustalony z góry na Soborze Wiecznym Trójcy Świętej. Dosłownie – „istota naturalna” (υπάρξει φυσικη). O imionach Bożych, Ï3, ibid., s. 23. 214 (rp., s. 215–217). Poślubić. O imionach Bożych V- „w żadnej z istniejących rzeczy i nie będąc niczym z istniejących” (tamże, s. 214 (r.p., s. 215–217)). „ ου δέ πλάστης ειποι” – czyli nie stworzy, bo wszystko stwarza, nazywając to po imieniu; por. „To, czego nie ma, nazywa tak, jakby było” (Rz 4,17). Dla Minga to zdanie jest odczytywane inaczej: „To bowiem jakość, a nie ilość, jest nowa, gdyż z konieczności wprowadzi ze sobą taką naturę (bo definicją wszelkiej natury jest logos jej istotnego działania), której [on] nigdy nie nazwie podwójną (ου διπλην ειποι), jakby konkurowała z mitami o niesamowitych potworach, kozach-jeleniach” – jak podaje współczesne greckie tłumaczenie I. Sakalisa. następujące odczytanie końca frazy: „…którego [każdy] zafascynowany mitami o niesamowitych potworach nigdy nie nazwie podwójnym” Zob. ΜΑΞΙΜΟY ΤΟY ΟΜΟΛΟΓΙΤΟY, ΠΕΡΙ › › ”, 1992, σ .49. Oznacza to, że przez cuda Pan zwraca się do upadłego człowieka, ukazując słabość naszej natury i potrzebę Jego boskiej pomocy i mocy przychodzącej do nas z zewnątrz, a także poprzez pasję prowadzi nas do przebóstwienia, gdy już w naszej słabości „jego moc jest doskonała” (2 Kor. 12:9). Grzegorz Teolog, Word 38, s., t. 1, s. 1 522. ακραιφνης – dosłownie „nie naruszony przez nic”, „nie zaciemniony przez nic”. Dosłowne „w widzeniu”, co stanowi kontynuację aluzji: „„Działamy wiarą, a nie widzeniem”. εκείνοις σε μόνοις σημαίνουσα , δι᾿ων ο Θεος τοις υπο γένεσιν καθίσταται γνώριμος - miejsce to można również przetłumaczyć: „objawiając was tylko przez tych, przez których Bóg daje się poznać istotom nienarodzonym”. Słowo 31,6 (rp, s. 446). „Koherezja” w odniesieniu do Nestorianizmu, czyli taka herezja, która będąc przeciwstawnym odstępstwem od prawdy zawartej pomiędzy nimi pośrodku, odsłania wraz z pierwszą parą niczym dwie strony jednej fałszywej monety. „ τον του ειναι και πεφυκέναι λόγον „ – czyli dosłownie „być i być z natury”. Słowo „ignorancja” (αγνοια) ma wyraźnie negatywną konotację i oznacza także „zaniedbanie”, „błąd”. To drugie znaczenie przybliża je do pojęcia „grzechu”; Śr Rosyjski „błąd”. „παθόντες η δράσαντες καθ᾿εαυτων ταύτης την αλλοτρίωσιν” – dosłownie: „trwać lub robić”, czyli przez tych, którzy akceptują herezją w niewiedzy, choć nie pozbawiają się czynnie zbawienia, to jednak cierpią z powodu pozbawienia go przez innych, a ich bierność w sprawach wiary zwraca się także „przeciwko sobie” (καθ᾿εαυτων), podobnie jak heretycka działalność innych. Mnich myśli tutaj, że chociaż grzech, podobnie jak zło w ogóle, nie jest jakąś szczególną istotą, ale brakiem dobra, tak jak choroba jest brakiem zdrowia, to jednak nie jest naturą tego dobra, ponieważ przyroda nie może być w żadnym wypadku wadliwa, pozbawiona jakiejkolwiek części siebie, bez całkowitego zaprzestania istnienia. Dlatego grzech nie jest częścią ludzkiej natury; a Pan, będąc do nas podobnym we wszystkim, „z wyjątkiem grzechu”, przyjął całą naszą naturę bez wyjątku. Patrz wyżej, Amb.Thom., V, s.11. Grzegorz Teolog, Kazanie 38 (r.p., s. 529). Słowo 38,13 (r.p., s. 529). τον ογκον της εμης ευπεριστάτου κακίας - por. Hebrajczyków 12:1, – ογκον αποθέμενοι πάντα και την ευπερίστατον αμαρτίαν, przetłumaczone na język cerkiewno-słowiański: „odłóż na bok wszelką pychę i uczyń się wygodnym do grzechu”, a po rosyjsku w języku Tłumaczenie synodalne: „...wszelkie ciężary i grzechy, które nas dręczą”. Grzegorz Teolog, Kazanie 17, PG 35, 965B (r.p., s. 254). Nyssa. – Redakcja „ABC Wiary”