Ambigva a Tomás (sobre varias perplejidades de los santos Dionisio y Gregorio)

“Ambigüedad hacia Tomás” (o “Dificultades para Tomás”) son parte de la obra de San Máximo el Confesor “Sobre las diversas perplejidades de los santos Gregorio y Dionisio”. La obra fue creada en 634-635. y dirigido al monje del monasterio de Crisópolis, Tomás. La obra (en publicación - Mensaje 1) consta de 5 capítulos y está dedicada a la explicación de los textos de San Gregorio el Teólogo y “Areopagitica” de Dionisio el Areopagita. El capítulo 1 examina la doctrina de la Santísima Trinidad. Los capítulos 2-5 están dedicados a cuestiones de cristología y la controversia con el monoenergismo. Adyacente a "Ambigvah" se encuentra la "Segunda Epístola a Tomás" (en la publicación - Epístola 2), escrita probablemente en el año 640. La obra consta de 3 capítulos, en los que San Máximo desarrolla y profundiza los pensamientos que expresó en "Ambigvah". *El título de la obra en latín es Ambigua ad Thomam. Al siervo santificado de Dios, padre espiritual y maestro Tomás, humilde Máximo y siervo y discípulo pecador e indigno. Contemplación inmutable de la habilidad inmutable 1 habiendo aceptado la hermosa enseñanza en las [cosas] divinas, te has convertido, oh, muy amado por Dios 2, no sólo “sabiduría”, sino “su belleza”, un “amante” muy prudente (Sabiduría 7:30, 8:2). La hermosa sabiduría es conocimiento activo (γνωσις εμπρακτος) o acción con sabiduría, cuyo rasgo distintivo es el logos complementario de la divina providencia y el juicio a través de ambos. Según el cual, habiendo unido la mente con el sentimiento por el Espíritu, demostraste verdaderamente cómo es propio de Dios “crear al hombre a imagen de Dios” (Gén. 1:27; 5:1), dando a conocer las riquezas de la bondad 4, con una buena mezcla de lo contrario 5 muestras abundantemente a Dios en ti mismo encarnado en virtudes, y habiendo medido su altura imitando la humildad, no dejaste de condescender ante mí, preguntándome lo que él mismo sabía por experiencia. La esencia del capítulo de Dionisio y Gregorio, estos santos y hombres muy alabados y benditos, verdaderamente elegidos de lo alto, “por sugerencia de los siglos” (Ef. 3:11, cf. Rom. 8:28) ofrecidos a Dios, habiendo recibido en sí mismos todo el derramamiento de sabiduría verdaderamente posible para los santos 6, y al dejar de lado la vida por naturaleza, la esencia del alma ha sido calificada ( πεποιημένων), y por eso los que viven dentro de sí mismos han adquirido un solo Cristo, y - diré aún más - que se ha convertido en el alma de su alma, y a través de todas sus obras, palabras y entendimientos se aparece a todos, por eso es como si no fueran ellos a quienes tenemos que escuchar, sino a Cristo, quien por gracia se presentó a ellos. Pero ¿qué pasa con “el río del Señor Jesús” (1 Cor. 12:3) sin recibir el Espíritu de santidad? ¿Cómo puedo “declarar el poder del Señor” 7 yo, “que estoy podrido” (Is. 35:6, Marcos 7:32) y cuya mente está clavada en la posesión de [cosas] corruptibles? ¿Cómo puedo “escuchar” aunque algunas “sus alabanzas” (Sal. 105:2), yo, “sordo” (Is. 35:5; Marcos 7:32), y teniendo el oído del alma por la amistad con las pasiones, esté completamente apartado de las palabras de esa voz bendita? ¿Cómo se me hará evidente la Palabra, derrotada por el mundo, acostumbrada a “vencer al mundo” (Juan 16,33), pero “no aparecer al mundo” (Juan 14,22), si es por naturaleza incognoscible para los apegados a lo material? ¿Cómo no es insolencia acercar lo santo con lo inmundo 8 y lo limpio con lo inmundo con tu opinión? Por tanto, habría rechazado la empresa encomendada, temiendo el reproche de insolencia, si no hubiera temido más el peligro de la desobediencia. Así que, estando entre estos dos [peligros], prefiero descuidar el reproche de la insolencia, por considerarlo más tolerable, huyendo del peligro de la desobediencia 9, por no perdonable. Y por la intercesión de los santos y con la ayuda de vuestras oraciones, [por el don de] Cristo, “nuestro gran Dios y Salvador” (Tito 2,13), que da piadosa comprensión y debida palabra, responderé brevemente sobre cada capítulo (mi palabra es al maestro), porque es posible que con cosas pequeñas se puedan lograr grandes cosas, comenzando por el piadoso Gregorio, como el más cercano a nosotros en el tiempo. I. A las palabras de San Gregorio el Teólogo de la primera palabra sobre el Hijo: “Por tanto, la Unidad, que desde el principio pasó a la dualidad, se detuvo en la Trinidad” 10, y nuevamente, de la segunda palabra sobre el mundo, sobre “La Unidad, que se movió a causa de la riqueza, superó la dualidad (pues [la deidad] está por encima de la materia y la forma de la que [están compuestos] los cuerpos) y la Trinidad, determinada a causa de la perfección” 11. Si, siervo de Dios, debido a un aparente desacuerdo, estás perplejo acerca del verdadero acuerdo, entonces es imposible encontrar palabras que tengan un significado más cercano a estas. Porque es una y la misma cosa “trascender lo binario” o “no detenerse en lo binario”; también “estar determinado por la Trinidad”, o “detenerse en la Trinidad para el movimiento de la Unidad”, con tal que defiendamos una unidad de mando 12 no insociable 13, como limitada a una sola persona, ni desordenada, como derramada en el infinito 14, sino que [consista en] una Trinidad de igual honor por naturaleza, Padre e Hijo y Espíritu, unión santa 15 ( συνίστησιν όγιον), cuya riqueza es fusión y una sola efusión (τό εξαλμα) de señorío 16, y no más allá de esto la divinidad desbordante, para que no introduzcamos una multitud de dioses, y no menos limitada que ésta, para que no seamos condenados por la pobreza de la deidad 17 . Esto, sin embargo, no es una explicación de la causa de la Causa supraesencial de los seres, sino una exposición de la piadosa enseñanza sobre esto: puesto que [la divinidad] es Una, pero no dos; Trinidad, pero no pluralidad, como sin principio, incorpórea y consistente (αστασίαστος). Porque la Unidad es verdaderamente singular, pues no es el comienzo de lo que viene después, por compresión de la extensión (κατά διαστολης συστολήν), para que pueda derramarse, precipitándose naturalmente hacia la multitud, sino que es hipostáticamente ser (ενυπόστατος). οντότης) de la Trinidad consustancial. Y la Trinidad es verdaderamente la trinidad 18, no repuesta por el número 19 en descomposición (pues no es la suma de unidades para que se divida), sino el ser esencial (ενούσιος υπαρξις) de la Unidad Trinitaria. Porque la Trinidad es verdaderamente singular, porque lo es, y la Unidad es verdaderamente trinitaria, porque así nació. Porque hay una deidad, que existe individualmente y triple 20 . Y aunque tú, al oír hablar del movimiento, te sorprendiste de lo incomprensible que se mueve la deidad; Primero no [deberíamos] explicar sus propiedades, sino el concepto mismo (λόγον) de su ser, y luego aclarar el tropos 21 de cómo existe realmente, ya que el ser mismo en todos los sentidos precede lógicamente a cómo existe 22 . Entonces, el movimiento de la deidad es el conocimiento que se produce a través de la revelación a aquellos que son capaces de aceptarlo de que existe y cómo se realiza. II. Por su parte, de la misma primera palabra: “En una palabra, las palabras más exaltadas se refieren a la deidad y a la naturaleza, que es superior al sufrimiento y al cuerpo, y las más despectivas se refieren a lo complejo, agotado y encarnado por ti, y lo que es peor, y hecho humano” 23 . El Logos Divino, siendo todo una esencia completa, porque Él es Dios, y todo una hipóstasis, no faltando, porque Él es el Hijo, pero habiéndose agotado (cf. Fil. 2:7), vino a ser semilla de su carne, formada con ella por la concepción inefable, y llegó a ser hipóstasis de la carne recibida. Y por este nuevo sacramento, verdadera e inmutablemente, habiéndose hecho completamente humano, Él mismo apareció como hipóstasis de dos naturalezas, la increada y la creada; impasible y apasionado, y sin excepción todas las leyes naturales (τούς φυσικούς λόγους) de las naturalezas, de las cuales Su hipóstasis apareció a quienes se aplicaban a Él mismo. Si aceptó esencialmente todas las leyes naturales (de las cuales su hipóstasis es natural), a pesar de que Él mismo se volvió complejo en hipóstasis al tomar la carne, el maestro muy sabiamente, para que no fueran consideradas en vano, le añadió las pasiones de su carne (después de todo, es su propia carne) a lo que es verdaderamente Dios en ella, sufriendo [en la lucha] contra el pecado 24 . Sin embargo, al mostrar la diferencia entre el ser, según el cual, aunque encarnado, el Logos permaneció simple, y la hipóstasis, según la cual se complejó al tomar carne y fue llamado el Dios económicamente sufriente, el maestro habla de esta manera, para que no caigamos, como los arrianos, en el error de determinar lo que pertenece a la hipóstasis por ignorancia de la naturaleza y adorar a un Dios apasionado por la naturaleza. Y las palabras: "no es peor decir, y se hizo hombre", añadió no sólo por el bien de los arrianos, que ponen la deidad en lugar del alma, o los apolinaristas, que enseñan sobre un alma sin mente y así truncan la perfección de la naturaleza del Logos, que es consistente con nosotros, y lo apasionan según la naturaleza de la Divinidad, sino también para mostrarnos al "Dios Unigénito" (Juan 1:18) que se ha convertido verdaderamente en un hombre perfecto, Quien, actuando según la naturaleza de la carne, animado racional y verbalmente, realiza Él mismo nuestra salvación, y Quien, aunque “en todo sin” un solo “pecado” (Heb. 4:15), ni un solo logos del cual se infunde de ninguna manera en la naturaleza, pero no sin acción natural, habiéndose verdaderamente hecho hombre, del cual [es decir, – acción natural] logos – tal es la ley de la esencia – caracteriza naturalmente todo aquello con lo que está esencialmente fusionado. Porque lo que se dice en general sobre la especie de ciertas [criaturas] es la definición de su naturaleza y la privación de ella [es decir. Este atributo] produce en todos los sentidos la desintegración de la naturaleza, ya que nada de la existencia, desprovisto de lo que le es inherente por naturaleza, sigue siendo lo que era. III. Por su cuenta y de las mismas palabras: "Porque éste, ahora despreciado por vosotros, fue en otro tiempo mayor que vosotros. Ahora es hombre, pero no era complejo. Lo que era - quedó; y lo que no era - percibido. Al principio era sin razón (¿por qué razón tiene Dios?), pero después comenzó a ser por razón, y la razón fue para salvarte a ti, un infame, que desprecia [Su] divinidad porque tomó sobre [Sí] tu gordura a través de la mente, el Dios del valle que se unió a la carne y se hizo hombre, porque se mezcló [es decir, la blancura] con Dios y se hizo uno con Él, para que prevaleciera lo mejor, para que yo pudiera llegar a ser tanto dios como Él es hombre” 25. Él dice: "porque éste, ahora despreciado por vosotros, estuvo una vez por encima de vosotros", por supuesto, estando Él mismo más allá [en relación con] toda edad y toda naturaleza, incluso si ahora se convirtió para vosotros - [Él mismo] deseándolo - bajo el poder de ambos. El que ahora es hombre, pero también sencillo, era simple en naturaleza y en hipóstasis; después de todo, Él era sólo Dios, no revestido de un cuerpo y de lo que pertenece al cuerpo, aunque ahora, al tomar carne y poseer un alma racional, se convirtió en lo que no era, una hipóstasis compleja, permaneciendo lo que era, simple en naturaleza, para salvarte a ti, hombre. Porque Él sólo tenía como razón de su nacimiento carnal la salvación de la naturaleza, cuya pasión, tomando sobre sí como una especie de gordura, pasó a formar parte de la carne a través de la mente. Y Dios se hizo hombre, “haciéndose” para todos [nosotros] “todos” (1 Cor. 9:22), de los cuales también nosotros [somos] excepto el pecado (cf. Heb. 4:15): cuerpo, alma, mente, entre los cuales está la muerte, de la cual está hecho el hombre, siendo visto en razón de lo inteligible como Dios 26. Así, el Verbo mismo, verdaderamente, sin cambiar nuestra pasión natural, se agotó y, habiendo llegado a ser verdaderamente comprendido sensualmente por la encarnación, fue llamado Dios visible y Dios abajo, manifestando por medio de la naturaleza de la carne apasionada un poder superincomprensible. Porque es evidente que la carne se mezcló con Dios y se hizo una con Él, de modo que lo mejor prevaleció en la identidad hipostática del Verbo que verdaderamente lo recibió y lo divinizó. “Se volvió uno”, pero no “uno”, dijo el maestro, mostrando que incluso en la identidad de la hipóstasis única, la alteridad natural de lo unido se conserva sin fusionar, ya que uno sirve como signo de la hipóstasis, y el otro, de la naturaleza. Y "para que yo pueda llegar a ser tanto un dios como él es un hombre", no me corresponde decirlo a mí, que está manchado por el pecado y que no se esfuerza en absoluto por una vida verdaderamente existente, sino a usted, que, habiendo dominado completamente la naturaleza, es conocido sólo por la gracia y a través de ella puede ser adornado con poder, ya que por la naturaleza del Dios existente, encarnándose, compartió nuestra debilidad, proporcionando, como Él mismo sabe, a su agotamiento la deificación de los salvados. por gracia - totalmente semejantes a Dios y que contienen [en sí mismos] a todo Dios y [Éste]. Ésta es la perfección a la que se apresuran 27 los que creen que ésta es verdaderamente la promesa. IV. Por su cuenta de la segunda palabra sobre el Verbo y el Hijo: "Porque, como Verbo, no fue obediente ni desobediente (porque esto pertenece a lo subordinado y a lo secundario: uno es prudente, y el otro es digno de castigo). Y como "la imagen de un siervo" (Fil. 2:7) desciende sobre los consiervos y esclavos y se imagina en algo extraño, llevando todo yo en sí mismo junto con todo lo mío, para agotar lo peor en sí mismo, como cera de fuego, o como el sol - vapor de la tierra, y para que participe de sus propiedades mediante la disolución. Por eso, Él considera la obediencia como una obra y la practica mediante el sufrimiento (cf. Heb. 5:8) Pero no es peor suponer que Él prueba nuestra obediencia y mide todos nuestros sufrimientos. por los suyos, por el arte del amor a los hombres, para ver con sus [ojos] nuestras [capacidades], y cuánto exigirnos y cuánto perdonar, teniendo en cuenta, junto con el sufrimiento, la debilidad” 28. Porque, como Dios por naturaleza, el Verbo está completamente libre - dice - de obediencia y desobediencia, porque naturalmente aparece, como el Señor, para dar todos los mandamientos, cuyo cumplimiento es la obediencia, y el delito es la desobediencia. Porque la ley de los mandamientos y su cumplimiento se aplican a aquellos que por naturaleza están sujetos al movimiento (των φύσει κινουμένων), y no a Aquel cuyo ser por naturaleza es reposo (στάσις). Y como imagen de un esclavo, es decir, convertido en humano por naturaleza, descendió sobre sus consiervos y esclavos, imaginándose a sí mismo en algo ajeno, y junto con su naturaleza, asumiendo sobre sí la pasión inherente a nuestra naturaleza. Porque la penitencia del pecador, que es la pasión de toda la naturaleza, a la que está condenado a causa del delito, es ajena a la naturaleza del que no tiene pecado. Si, habiéndose agotado ante la imagen de esclavo que es el hombre, y habiendo descendido, es imaginado en algo ajeno, es decir, se convierte en un hombre apasionado por naturaleza, entonces el agotamiento (κένωσις) es visto en relación con Él, como un bien y al mismo tiempo amoroso para la humanidad, también como una condescendencia. La primera es que se hizo verdaderamente un hombre, y la segunda es que se hizo verdaderamente un hombre por naturaleza apasionado. Por eso, el maestro dice: “llevando todo de mí en sí mismo junto con todo lo mío”, es decir, toda la naturaleza humana en unión hipostática con sus pasiones impecables, con las que ha desperdiciado lo peor (porque la pasión fue condenada por la naturaleza - me refiero a la “ley del pecado” que vino de la desobediencia (Rom. 7:23), cuyo poder está en la disposición antinatural de nuestra voluntad ( γνώμη), adicción que se ha convertido en pasión natural de acuerdo con el debilitamiento [de algunas de sus manifestaciones] y el fortalecimiento [de otras]), no sólo salvó a los poseídos por el pecado 29, sino que también comunicó - permitiendo nuestra penitencia en Sí mismo - a aquellos que con las obras intentan honrar la gracia, el poder divino (Compárese 2 Ped. 1: 3-4), que hace [en ellos] alma inmutable e incorruptibilidad del cuerpo en la identidad de la voluntad (γνώμης) [preocuparse] por lo que es bueno por naturaleza. Lo que, según creo, es lo que enseña el santo: “para que agote lo peor de mí mismo, como la cera del fuego o como el vapor del sol de la tierra, y para que pueda participar de sus propiedades mediante la disolución”, es decir, para que por gracia pueda quedar puro de pasión como Él. También conozco otro razonamiento sobre “imaginar algo extraño”, que aprendí de cierto santo, sabio de palabra y de vida. Dijo, cuando se le preguntó, que la obediencia a la Palabra es por naturaleza ajena, así como la sumisión, que Él realizó para nosotros, que transgredimos el mandamiento, habiendo “hecho” todo para la “salvación” del género [humano] (Sal. 73:12), mediante la asimilación de los nuestros a Él mismo. Por esto, considera la obediencia como un acto, convirtiéndose en un nuevo Adán por naturaleza a causa del viejo (Cf. 1 Cor 15,45), y la aprende en el sufrimiento, mediante la asunción voluntaria de nuestras pasiones. Porque, según este maestro verdaderamente grande, trabajó, tuvo hambre, tuvo sed, sufrió dolores y lloró [sometiéndose] a la ley de la carne, lo cual es prueba clara de disposición eficaz y signo de condescendencia hacia consiervos y siervos. Porque Él, que por naturaleza era amo, se hizo por mí, por naturaleza de esclavo, esclavo, para hacerme amo de aquello que con engaño comenzó a gobernarme tiránicamente, y para ello, cumpliendo con dominio lo que es debido al esclavo, es decir, lo perteneciente a la carne, de manera divina, el dominio desapasionado y por naturaleza sobre las [fuerzas] carnales muestra fuerza al destruir la corrupción con pasión y establecer la vida indestructible por muerte; y hacer servilmente lo que conviene a un gobernante, es decir, lo que se relaciona con la deidad, carnalmente, mostrando un agotamiento inefable, deificando con carne apasionada a toda la raza, arraigada por la corrupción. Porque mediante la interconexión de estas [propiedades] Él confirmó claramente las naturalezas de las cuales era Su hipóstasis, y sus energías esenciales 30 - es decir, movimientos (κινήσεις) - de los cuales Él mismo era una unión infundida, sin división alguna según ambas naturalezas, de las cuales Él mismo era una hipóstasis, ya que de la única manera peculiar a Él mismo - es decir, de una manera - actuando, a través de todo lo que hizo, por el poder de Su deidad, le reveló inseparablemente la acción de su carne. Porque no hay nada más unido que Su unidad, y ni siquiera Él mismo tiene absolutamente nada más unido ni más completo. Por tanto, el Sufriente era verdaderamente Dios, y Él, el hacedor de milagros, era verdaderamente un hombre, porque era, por unión inefable, verdadera hipóstasis de las verdaderas naturalezas. Actuando de acuerdo con la manera característica de cada uno de ellos, el Preservador de ellos parecía estar verdaderamente desfundido con lo que se estaba preservando [es decir. salvo] 31, ya que Uno y el mismo - por naturaleza permaneció impasible y apasionado, inmortal y mortal, visible e inteligible, como Dios por naturaleza y el hombre por naturaleza. Y así - para decirlo en mi opinión - Aquel que es por naturaleza Maestro, honra la obediencia y la practica en el sufrimiento, no sólo para salvar con sus [acciones] toda la naturaleza, limpiando de lo peor, sino también para probar nuestra obediencia, habiendo estudiado nuestra experiencia (cf. Heb. 5:8) (aunque por naturaleza contiene en sí mismo todo conocimiento): cuánto exigir de nosotros y cuánto perdonar, [conduciendo] a la obediencia perfecta, que es propia de Él. para llevar al Padre a los que están siendo salvos, revelándolos como similares a Él por el poder de la gracia. Porque el misterio de nuestra salvación es verdaderamente grande y terrible. Lo que se requiere de nosotros es que Él [llegue a ser] una naturaleza como nosotros; somos perdonados en la medida en que por nosotros unió a la unidad [de Su hipóstasis] lo que es característico de nosotros. Ε si tan solo el hábito de una voluntad amante del pecado (φιλαμαρτήμονος γνώμης) no convierta la debilidad de la naturaleza en sustancia de malicia 32. Este gran maestro adhiere claramente a esta idea, confirmándonos a continuación. Porque dice: "Porque si la "luz" que "brilla en las tinieblas" (Juan 1:5) de esta vida fue perseguida por el velo de otras tinieblas (quiero decir el maligno y el tentador), ¿cuánto más las tinieblas, cuanto más débiles? ¿Y es sorprendente que, a pesar de que Él escapó por completo, seamos algo alcanzados? Pues, según el correcto razonamiento al respecto, es más importante que Él sea perseguido que que nosotros seamos alcanzados". 33. V. En respuesta a las palabras de la Epístola a Cayo Terapeto de San Dionisio Areopagita, obispo de Atenas: "¿Cómo se dice que Jesús, [estando] fuera de todo, está esencialmente asociado a todos los hombres? Sin embargo, no como culpable de los hombres, se le llama aquí hombre, sino como, por su esencia muy completa, siendo verdaderamente un hombre" 34. Dado que, según la simple percepción de la Sagrada Escritura, Dios, como Causa de todo, es designado por todos los nombres de las [cosas] producidas por Él, y dado que, tal vez, el terapeuta Gayo, incluso después de la Encarnación, llamó a Dios hombre sólo en este sentido, entonces con estas palabras el gran Dionisio lo corrige, enseñando que no es simplemente el Dios de todos los que se han encarnado el que se llama hombre, sino como, por su esencia muy completa, siendo verdaderamente un hombre, que [es decir, esencia] la única y verdadera prueba es su fuerza, que es parte integrante de la naturaleza (η κατα φύσιν αυτης συστατικη δύναμις), que si alguien la llama energía natural, no pecará contra la verdad, y que primera y principalmente la caracteriza [es decir. esencia], siendo un movimiento que constituye un atributo específico (ειδοποιος κίνησις), más general que todas sus propiedades colectivas cualitativas, y sin el cual nada existe (μη ον), ya que sólo lo que no existe en absoluto - según este gran maestro - no tiene movimiento ni existencia misma 35. Así, enseña con toda claridad sobre el Dios encarnado, que de ninguna manera renuncia a nada nuestro excepto al pecado (que, de hecho, no pertenecía a la naturaleza), no como un simple hombre, sino que lo proclama decididamente como, por toda su esencia, siendo verdaderamente un hombre, cuyo título - afirma por medio de lo que cita [además] - le pertenece en el sentido propio, como si hubiera existido humanamente 36 . Él dice: “Pero nosotros no somos humanos, Jesús [es decir, no según la esencia humana] lo definimos” 37 porque no enseñamos acerca de Él como un hombre simple, cortando [así] la unidad [de Su hipóstasis] que excede el entendimiento. Porque nosotros, en [nuestra] esencia, pero no como Causa [del ser] de los hombres, llamamos “hombre” a la esencia misma de Dios, que verdaderamente existió según nosotros. Porque Él no es sólo un hombre, sino que Él mismo es también Dios, y no sólo el Omniesencial, sino que Él mismo es también un hombre, aunque no es un simple hombre ni un Dios desnudo, sino que es verdaderamente un hombre y un Amante considerable de la Humanidad 38 . Porque según [Su] incomprensible deseo del hombre, Él se convirtió por naturaleza exactamente en lo que se deseaba [es decir, hombre], sin sufrir en absoluto en su propia esencia un agotamiento inexpresable 39, y sin cambiar nada de toda la composición de la naturaleza humana 40 ni disminuir en aras de la misteriosa aceptación [en Su hipóstasis], que [es decir. naturalezas] logos realmente lo mostraron [es decir. hipóstasis] composición (ων ο λόγος κυρίως αυτης καθέστηκε σύστασις) por encima [la forma de ser] de los hombres (porque en el modo divino sin marido) y según el hombre (porque humanamente, por la ley de tener útero) siendo realizado a partir de la esencia humana, el Omniesencial 41. Porque Él no nos mostró simplemente la apariencia de la carne en Sí mismo, como parlotean los maniqueos, ni hizo descender con Él del cielo la carne coesencial consigo mismo, como ocurre en las fábulas de Apolinar, sino que se convirtió, en su esencia muy completa, en verdaderamente un hombre por aceptación, es decir, carne que posee un alma racional, unida a Él por la hipóstasis. Y el Siempre Esencial permanece no menos lleno de transustancialidad 42 . Porque Él no estuvo ligado a la naturaleza [humana], haciéndose hombre, sino que, por el contrario, combinó la naturaleza consigo mismo, convirtiéndola en un sacramento más, y Él mismo permaneció en todo esquivo [es decir, incomprensible], y su encarnación, que recibió el importantísimo nacimiento, se mostró incomprensible más allá de cualquier sacramento, volviéndose por ello tan comprensible como más cognoscible por él como incomprensible 43 . Porque Él está oculto incluso después de la aparición, dice el maestro, o, para decirlo más divinamente, en la aparición misma. Después de todo, esto también está oculto a Jesús; y ninguna palabra o mente puede explicar el misterio asociado a Él, pero lo que se dice permanece inexpresable y lo que se entiende permanece desconocido 44 . ¿Qué [sirve] para probar la preesencialidad divina más que esta prueba, [reveladora] por la apariencia -el secreto, en una palabra-, lo inefable, por la mente -la ignorancia principalmente, y -diré más- por la existencia [reveladora] de lo Superesencial? A él no le importa su exceso [de superioridad], y habiendo entrado verdaderamente en la esencia [humana], existió por encima de la esencia, 45 renovando así las leyes del nacimiento de acuerdo con la naturaleza y, sin semilla masculina visible, se convirtió verdaderamente en un hombre. Y la misma Virgen dio a luz sobrenaturalmente 46 al Verbo omniesencial 47, sin marido, de Su sangre virginal, formado según una ley 48 extraña desde el punto de vista humano en relación con la naturaleza. Y por encima del hombre, Él actúa de maneras que son características del hombre, 49 renovando desapasionadamente la naturaleza de los elementos con Sus pies. Y [esto] se manifiesta por el agua impermanente, que soporta el peso de los pies materiales y terrenales y no se separa, sino por una fuerza sobrenatural mantenida unida hasta que [el estado de la materia] no fluye 50, ya que con pies verdaderamente no humedecidos, teniendo volumen corporal y peso material, se movía a través del elemento agua húmeda e inestable 51, “caminando sobre el mar” (Mateo 14:26) como sobre tierra seca, y junto con la fuerza Su deidad inseparablemente revelando, a través del movimiento, la acción natural de Su carne, ya que fue por su naturaleza que el movimiento del movimiento se realizó, y no [por naturaleza] por la deidad superincomprensible y todo esencial unida a ella por la hipóstasis. Porque, habiendo existido una vez como ser humano, el Verbo omniesencial 52, junto con la esencia humana del no disminuido, tenía como propio, y caracterizándolo enteramente como hombre, el movimiento de [esta] esencia, como signo específico de todo lo que como hombre hacía naturalmente, desde que verdaderamente se hizo hombre respirando, hablando, caminando, moviendo las manos, usando adecuadamente los sentidos para percibir lo sensorial, hambriento, sediento, comiendo, durmiendo, trabajando, llorando, luchando - aunque era un Fuerza autohipostática - y para todo lo demás, a través de la cual Él, moviendo (según la costumbre del alma, espontáneamente [es decir, por su propio poder] para mover el cuerpo conectado a ella) la naturaleza percibida, como verdaderamente convirtiéndose y siendo llamada Su naturaleza (o, más precisamente, Él mismo sin cambio se convirtió en lo que exactamente es la naturaleza [humana]) sin sueños [es decir. no sólo en apariencia] cumplió la dispensación para nosotros. Entonces, el maestro no rechaza la energía que es parte integral de la esencia percibida, así como no rechaza la esencia misma, diciendo: “por encima de la esencia existía y por encima del hombre actúa lo que es característico del hombre” 53, pero se muestra en ambos [es decir. esencia y energía] renovación del tropos, preservada en la constancia del logos natural, sin el cual nada de lo que existe puede ser lo que es 54. Si decimos que la asunción de la naturaleza percibida, y el rechazo de la energía que forma parte de ella, es primariamente apofática, entonces ¿qué palabra usaremos para expresarla [es decir, apofático], aplicado igualmente a ambos y denotando existencia para uno, y ciertamente abolición para el otro? O, además, si la naturaleza percibida no se mueve por sí misma, siendo movida por la deidad unida a ella en hipóstasis, y negamos el movimiento que es parte integrante de ella, entonces no confesaremos la esencia misma, que [así] parece no ser autoexistente (ουκ αυθυπόστατον), es decir, [no existir] en sí misma, sino que verdaderamente en sí misma el Verbo que existía por ella recibió el ser, teniendo el misma disculpa para ambos 55; o confesaremos, junto con la esencia, el movimiento, sin el cual no es esencia, sabiendo que uno es el logos del ser, y el otro es el tropos de cómo existe (ετερος δε ο του πως ειναι τρόπος), y que uno certifica la naturaleza, y el otro la economía, que juntos constituyen el gran misterio de la fisiología sobrenatural de Jesús, 56 mostrando al mismo tiempo la distinción y unidad de las energías preservadas. La diferencia está inseparablemente contemplada en el logos natural de los unidos, mientras que la unidad es inseparablemente reconocible en el único tropos [para ambos] de los realizados 57 . ¿Por qué o quién, dónde y cómo se priva a la naturaleza de una parte constitutiva de su poder? Porque aquello que no tiene ningún poder no existe, ni representa nada, ni tiene absolutamente ningún lugar 58, dice este gran maestro. Si no se trata de esto en absoluto, entonces debemos confesar piadosamente las [dos] naturalezas de Cristo, de las cuales Él era una hipóstasis, y sus [dos] energías naturales, de las cuales Él era una verdadera unión, según ambas naturalezas, ya que de la manera que le convenía, única, es decir, uniformemente, actuando en todo, inseparablemente con su poder divino, manifestó juntamente la energía de su carne. ¿Cómo puede Dios ser naturaleza y el hombre volver a ser naturaleza, sin tener intacto lo que es inherente a la naturaleza de ambos? Qué y quién se sabe ser sin ser atestiguado por aquello que actúa naturalmente sin cambiar. ¿Cómo entonces daremos testimonio de cada [naturaleza], de la cual, en la cual y por la cual aparece, si permanece inmóvil e inactivo en ellas? Así, por encima de la esencia, Él existió, habiendo creado al “otro” por la naturaleza de “nacimiento” y de la creación “principio” (Sabiduría 7,5), porque cuando fue concebido se convirtió en semilla de su carne, y cuando nació, se convirtió en el sello de la virginidad de Aquel que dio a luz. Porque ella es a la vez Virgen y Madre, que renovó la naturaleza mediante la unión de los opuestos, ya que la virginidad y el nacimiento son cosas opuestas, cuya combinación, según la naturaleza, no puede concebirse de ninguna manera. Por tanto, la Virgen es verdaderamente la Madre de Dios, que concibió sobrenaturalmente 59 a imagen de una semilla y dio a luz al Verbo omniesencial, como en el sentido exacto de la palabra la Madre que da a luz al Todo Siempre y al Concebido. Y sobre el hombre actúa lo que es propio del hombre, inmutablemente unido hasta el extremo, mostrando la acción humana con su poder divino, porque la naturaleza, desfundida con la naturaleza, estaba completamente revestida [de ella], sin tener absolutamente nada separado de la deidad unida a ella en hipóstasis. Porque verdaderamente, por encima de nosotros por nuestra esencia, el Verbo preexistente, que existía, se unió en uno con la afirmación (τη καταφάσει) de la naturaleza y sus [signos] naturales predominantemente negación y se hizo hombre, teniendo un tropos sobrenatural de estar unido al logos natural del ser 60, para certificar la naturaleza, que no está sujeta a cambio por la renovación del tropos, en lo que se refiere a su logos, y el poder superincomprensible de mostrar, también reconocible al menos en la imagen del nacimiento de naturalezas lejanas (των εναντίων) 61 [unas de otras en una sola hipóstasis]. Él, sin duda, libremente (εξουσία) hizo [relacionado con] pasiones naturales por voluntad (γνώμης), y no como nosotros, como resultado de una necesidad natural; a diferencia de la nuestra, Él recorrió libremente toda nuestra pasión natural de principio a fin, mostrando en Sí mismo sujeto a la voluntad (γνώμη κινητόν) lo que suele ocurrir en nosotros para esclavizar la voluntad (γνώμης κινητικόν), como aclara el maestro. en las siguientes palabras: “¿Qué podemos decir del resto, de tantas cosas, a través de las cuales la visión divina por encima de la mente también reconoce lo que se afirma [es decir, se dice afirmativamente, catafáticamente] sobre el amor de Jesús por la humanidad, como si tuviera el poder de una negación superior (apófasis)” 62? Porque el Verbo omniesencial, junto con [nuestra] naturaleza, se reviste de su inefable concepción y de todo lo que pertenece a esta naturaleza, sin tener nada de humano, afirmado por el logos natural, que no sería una imagen divina y sobrenatural (τρόπω) negada [es decir, del cual no se hablaría apofáticamente, de acuerdo con su tropos sobrenatural], y cuyo conocimiento está por encima de la mente, como indemostrable y comprensible sólo por la fe sola de quienes verdaderamente adoran el sacramento de Cristo, que, expresando en una breve palabra, el maestro dice: “Entonces, para expresarnos brevemente: Él no era un hombre” 63, porque por naturaleza estaba libre de la necesidad natural, no estando sujeto a nuestra ley de nacimiento, no como un no hombre 64 (por Él, por su esencia completísima, era verdaderamente un hombre, pasando por [por su naturaleza humana] lo que es naturalmente propio de nosotros), pero como de los hombres [originarios] 65, ya que era consustancial con nosotros, siendo igual a nosotros por el hombre por naturaleza, [y era] trascendental [en relación a] los hombres 66, no de la misma manera como definimos la naturaleza actualizando los tropos. Y por encima del hombre, habiéndose hecho verdaderamente hombre 67, teniendo unidos los tropos prenaturales y los logoi naturales, sin violarse mutuamente, cuya combinación era imposible, Aquel, para quien nada es imposible, habiéndose convertido verdaderamente en una unión [de los logoi naturales con los tropos prenaturales], y no en uno de aquellos de los cuales era su hipóstasis, no actuando en absoluto separadamente del otro, sino más bien a través de cada uno certificando al otro 68, ya que verdaderamente era ambos [es decir. – ambos]. Como Dios, movía su propia humanidad, y como hombre, manifestaba su deidad 69, de manera divina, por así decirlo, teniendo que sufrir (porque esto [con Él] era voluntario), porque no era un hombre simple, sino de manera humana - para hacer milagros (porque [lo hizo] a través de la carne), porque no era Dios desnudo; entonces Sus pasiones son milagrosas, renovadas por el poder divino natural de Aquel que estaba sujeto a ellas, y Sus milagros son pasivos, realizados junto con el poder apasionado natural de la carne del hacedor de milagros. Sabiendo esto, el maestro dice: “y finalmente, no como Dios que realiza lo divino, no sólo de manera divina, separadamente de la carne (porque no solo es no esencial), y no como un hombre - humano, no simplemente de manera humana, separada de la deidad (no solo un hombre), sino como Dios que se ha hecho hombre, viviendo con nosotros por una nueva energía de Dios-esposo" 70 . Porque al aceptar la carne racionalmente animada, el gran Amante de la Humanidad, que verdaderamente se hizo hombre, habiendo humanizado (ανδρωθεισαν) la energía divina mediante una unión inefable fusionada con la carne, cumplió [Su] economía para nosotros de manera piadosa, es decir, realizando divinamente y al mismo tiempo valientemente lo divino y lo humano, o y, más exactamente, viviendo con energía divina y al mismo tiempo masculina. Así, el sabio, al negar la división entre lo divino y lo humano, afirmando [su] unidad entre sí 72, no descuidó la diferencia natural de los unidos. Porque la unidad preservada de la división no elimina la diferencia. Si el tropos de la unidad deja intacto el logos de la diferencia, entonces lo dicho a los santos es una perífrasis, que con el nombre apropiado de la naturaleza dual de Cristo indica también una doble acción (pues de la unidad de ninguna manera (κατ ΄ ουδένα τρόπον) la naturaleza esencial y cualidad logos de los unidos), pero no como algunos, al negar los extremos, creando la afirmación 73 de un cierto medio. Porque en Cristo no hay nada medio, afirmado por la negación de los extremos. “Nuevo” [dice – energía], ya que caracteriza un nuevo sacramento, cuyo logos es el misterioso tropos de unión 74. Porque ¿quién ha conocido cómo Dios se encarna y sigue siendo Dios? ¿Cómo, siendo verdadero Dios, es verdadero hombre, mostrándose verdadero por naturaleza, 75 y a través de cada uno de los otros, aunque ninguno de ellos se transformó? Sólo la fe da cabida a esto, honrando silenciosamente 76 al Verbo, a cuya naturaleza ningún logos de los seres es afín 77 . “Casada con Dios” [la llama] - no como algo simple, pero tampoco como algo complejo; no como perteneciente a una deidad desnuda por naturaleza, o a una humanidad simple, o a algo de naturaleza compleja, promedio en relación con dos extremos, sino como alguien que se ha hecho hombre, es decir, lo más característico de Dios que se ha hecho completamente humano. Una vez más, no [la llama] "uno", ya que sólo es posible - como les pareció a algunos - entender la "nueva" [energía] excepto como "uno" (τισιν εδοξεν, η μιας δυναμένης). Porque la calidad, y no la cantidad, la novedad necesariamente introducirá consigo misma tal naturaleza (ya que la definición de cualquier naturaleza es el logos de su acción esencial), que el Creador nunca nombrará 78, como si estuviera en competencia con los mitos sobre monstruos increíbles, cabra-ciervo 79. ¿Cómo, si podemos imaginar tal cosa, habiéndose convertido en tal (ο τουτο πεφυκώς), teniendo una energía, y esa natural, actúa con ella? ¿Milagros y pasiones, de naturaleza diferente entre sí, sin la privación que acompaña a la destrucción de la propiedad? Porque nada de lo que existe, sujeto a la determinación y al logos de la naturaleza, es capaz de hacer lo contrario con la misma energía. Por lo tanto, no está permitido hablar simplemente de una o de la energía natural de la deidad y la carne de Cristo, ya que la deidad y la carne no son las mismas en su calidad natural, porque [no una] en la naturaleza, y la Trinidad entonces se convierte en una cuaternidad. Porque por ninguna de las cosas que le caracterizan ser idéntico al Padre y al Espíritu por un solo ser, el Hijo no se hizo idéntico a la carne por la unión, aunque la hizo, que por naturaleza tenía mortalidad, unión vivificante consigo mismo, porque de lo contrario resultaría un pervertidor de la naturaleza, cambiando el ser de la carne en lo que no era, e identificando la unidad con la naturaleza. Entonces, comprendamos, como es costumbre, la energía divina con la que Él, por nosotros, y no por sí mismo, habiendo vivido, renovó la naturaleza con [propiedades] sobrenaturales. Porque “residencia” es una vida conducida de acuerdo con las leyes de la naturaleza; y el Señor, de naturaleza dual, apareció con razón, teniendo una vida de acuerdo con esto, al mismo tiempo subordinado inextricablemente a la ley divina y humana, así como a la nueva energía, no solo como ajena y extraña a los que viven en la tierra, y de ninguna manera reconocible por la naturaleza de los seres, sino también el carácter de la nueva energía del Nuevo Viviente, que [es decir. energía] piadosa, probablemente, fue llamada por quien inventó un nombre adecuado para este sacramento para mostrar la imagen (τρόπον) de la impartición por intercambio mutuo en la unidad inefable de las propiedades naturales de cada parte de Cristo a la otra, realizado sin transformación mutua o confusión de sus logoi naturales. Así como con una espada calentada por fuego, su capacidad de cortar se convirtió en la capacidad de quemar, y de quemar, en cortar (porque así como el hierro con el fuego, así la capacidad de cortar el hierro se unía a la capacidad de quemar el fuego), y el hierro se volvió ardor por su unión con el fuego, y el fuego se volvió cortante por su unión con el hierro, pero en esta unión ninguno de los dos da ningún cambio al otro, sino que cada uno, incluso en la propiedad de aquello con lo que se combinaba en unidad, no permanecía privado e inherente a su naturaleza; así, aunque en el misterio de la encarnación divina la deidad y la humanidad estaban unidas en hipóstasis sin ningún frenesí [es decir. yendo más allá de la energía natural [para cada uno de ellos] debida a la unidad, pero tampoco [ya no] la poseía después de la unión, de forma independiente y diferente en relación a la [naturaleza] unida y cohipostática. Con toda, pues, la potencia activa de su divinidad, el Verbo encarnado, teniendo toda la potencia pasiva de su humanidad fusionada en unidad indisoluble, humanamente, siendo Dios, obra milagros con la participación de la carne, que es apasionada por naturaleza, y divinamente, siendo hombre, suscita las pasiones naturales, haciéndolo por [su] potencia divina; o - mejor decir - ambos teantrópicos, siendo juntos Dios y hombre, por uno dándonos a nosotros mismos, que apareció en lo que llegamos a ser, por el otro, dándonos a Sí mismo, que se hizo lo que Él mostró, 80 y por ambos, asegurando la verdad de aquello de lo cual, en qué y por qué apareció, como el único Verdadero y Fiel, y Voluntario, para que confesemos lo que Él es. Teniéndola, ¡oh santificados!, retratada en palabra y en vida, imitad la “paciencia” (cf. Ef. 5 y 1 Tim. 1,26) y, habiendo aceptado esta Escritura, presentaos ante mí jueces humanos de lo que [a vuestra atención] se presenta, superando con compasión las faltas de vuestro hijo, que sólo espera esta recompensa por su obediencia, y sed mis mediadores de la reconciliación con Él, haciendo “la paz”, “habiendo ganado todo entendimiento” (Fil. 4:7), del cual el “Jefe” (Is. 9:6) es nuestro Salvador, quien mediante habilidad activa libera “a los que le temen” de la agitación de las pasiones libres (Sal. 24:14, 32:18, 102:11, 13, 17, 146, etc.), y “Padre del siglo venidero”, dando a luz al Espíritu a través del amor y el conocimiento de aquellos con a quien debe llenarse el mundo celestial 81. A él sea “gloria, majestad, dominio” (Judas 25) con el Padre y el Espíritu Santo por los siglos, amén. El segundo mensaje también es Al siervo santificado de Dios, padre espiritual y maestro Tomás, humilde Máxima y siervo y discípulo pecador e indigno. Dicen que la hipóstasis de la sabiduría es la virtud y la esencia de la virtud es la sabiduría. Por tanto, el tropos de la conducta de los contemplativos es una manifestación de sabiduría pura, y el logos de la contemplación de los hacedores se ha convertido en el fundamento sólido de la virtud. El signo más seguro de ambos (χαρακτηρ αψευδέστατος) es una aspiración inquebrantable hacia Aquello que es en realidad (το κυρίως ον), que se divide en deseo (πόθος) y miedo: deseo que atrae hacia lo bello, miedo que horroriza la grandeza de lo bello. Creador, de cuya unión se forma una verdadera 82 unidad con Dios, que por posición (θέσει) hace a quien la soporta, lo que por naturaleza se llama el Hacedor. Entonces, ¿quién los prefirió? sabiduría y virtud] a todas las cosas creadas, ya seas tú o alguien más, oh santificado, mostraste sabiduría, indeleblemente revelada por el tropos de los hechos, y presentaste la virtud, firmemente confirmada por el logos de las cosas entendidas, y el rasgo distintivo (χαρακτηρα) de ambos - la aspiración a Aquello que es en realidad - de las obras, consistentes en el deseo y el temor del Creador, según el cual [la aspiración] de todo uno a todo Dios con un espíritu espiritual disuelta la relación (σχέσει πνευματικη), no es falso “caminar por la fe” (2 Cor. 5,28) a la comunión contemplativa de bienes 83, cuya manifestación es la deificación, que os dota sólo de aquellos signos, a través de los cuales Dios se convierte en un ser cognoscible bajo la [ley del] nacimiento 84 . Por lo tanto, ejercitándote únicamente en el deseo insaciable (απληστία) de idolatrar el conocimiento, tienes un deseo siempre en movimiento (εφεσις), que para ti hace de la saciedad el padre del deseo (πόθος), aumentando extrañamente [sólo] el apetito de comunión. Por eso vosotros, perlas, cuestionáis la suciedad (cf. Mateo 7,6); “Alimentado de ropas escarlatas, estás vestido de pus” (Lamentaciones 4:5); pura, digo, y brillante, y que no lleva [sobre sí] ningún signo de sustancia - [preguntas] la carnal y nada mejor que esta vida libre, a la que estás firmemente apegado; disfrutando de entendimientos brillantes y ardientes - quien ha hecho del hedor de las pasiones el único signo de [su] vida. Y la carga me agobia más allá de mis fuerzas, al no llevar [en mí] tu cansancio extremo, imitador de Dios, para tocar nuevamente las palabras espirituales, sin haber adquirido de ninguna manera en la práctica el “bautismo de Juan” [es decir. arrepentimiento], “pero si el Espíritu Santo es” mediante el “oído” espiritual (Hechos 19:2-3) la contemplación. Y nuevamente lo emprendo, aunque sea temerario (porque ¿qué es más temerario que cuando un ignorante enseña?), cumpliendo tu mandamiento, mi sagrado gobernante y padre, cuyas oraciones me sostienen, y escribo esta breve palabra, comenzando por la primera de las [preguntas] propuestas. I. Sobre las palabras de San Gregorio el Teólogo de la primera palabra sobre el Hijo: “Por tanto, la Unidad, que desde el principio pasó a la dualidad, se detuvo en la Trinidad”, y nuevamente de su segunda palabra sobre el mundo, acerca de “La Unidad, que se movió a causa de la riqueza, superó la dualidad (pues [la Divinidad] está por encima de la materia y la forma, de las cuales [se componen] los cuerpos) y la Trinidad, determinada por la perfección de la razón”. Como usted le ordenó armonizar las razones del movimiento de la Unidad Preprimaria contenidas en estas palabras diferentes [entre sí], y la mente trabajando en ellas [obligando] a detenerse desconcertada, yo, honorable señor, veo una (aunque estoy privado de los ojos del alma debido a la blancura del pensamiento) y la misma razón, entendida en ambos [casos], que el propio maestro clara y claramente, y sin ningún misterio, presentó, hablando en Palabra sobre el Hijo: “Pero honramos la unidad de mando; no la unidad de mando, sin embargo, que está determinada por la unidad de la persona (pues sucede que uno, estando en discordia consigo mismo, forma multitud), sino la que constituye la igualdad de la naturaleza, la unanimidad de la voluntad (γνώμης) y la identidad del movimiento, y la dirección general hacia Aquel de los que son de Él” 85... ... da para ambos la misma [razón del] movimiento, diciendo que es imposible para el conocimiento humano de cómo la Unidad es la Trinidad combinar la visión del logos del ser de lo Divino y el tropos de cómo se realiza, incluso en su apariencia conjunta. Así, el Uno se mueve a causa de la riqueza, de modo que la Divinidad, a la manera judía, se limita a una sola persona, no es escasa, supera a los dos, de modo que lo divino no es venerado como un cuerpo contemplado en volumen, forma, apariencia e imagen, sino que está determinado por la Trinidad a causa de la perfección, para que lo Divino, en la fabulosidad helénica en multitud, no sea contradictorio. Porque es por naturaleza completamente único, sencillo, no disperso e igualmente se aleja tanto de la unidad en hipóstasis como de la dualidad en sustancia, así como de la pluralidad en esencia, como en el volumen enviado [a usted] dije brevemente: "Porque es lo mismo - "pasar por alto la dualidad", o "no detenerse en la dualidad"; también "estar determinado por la Trinidad", o "detenerse en la Trinidad para el movimiento de la Unidad", si tan sólo defendiéramos una unidad de mando que no sea insociable, como limitada a una sola persona, o desordenada, como derramada en el infinito, pero que [constituye] una Trinidad de igual honor por naturaleza, el Padre y el Hijo y el Espíritu, unión santa” 86 . Y también: “pues [la divinidad] es Una, pero no dos; Trinidad, pero no pluralidad, como sin principio, incorpórea y consistente” 87. Y, habiendo salvado, no escondí nada de lo elegido, santo padre, reservando alguna palabra misteriosa para los mejores oyentes (pues ¿quién mejor que tú, capaz de percibir y proclamar lo divino?), sino que todo lo que estaba en mi poder fue expresado, aunque mi palabra, a causa de mi pobreza, no cumpliera, como debía, lo prometido. II. Por su cuenta, de la misma primera palabra: “A través de la mente, el Dios terrenal que se unió a la carne y se hizo hombre, porque se mezcló [es decir, gordura] con Dios y se hizo uno con Él, para que prevaleciera lo mejor, para que yo pudiera llegar a ser tanto un dios como Él es un hombre”. Y esto también, santo padre, no lo dejé sin examinar, sino que, según mi fuerza inherente y mi percepción mental, lo sometí también a la prueba adecuada en el escrito que te envié, diciendo: "Así, el Verbo mismo, sin transformarse en el sentido propio en nuestra pasión natural, se agotó y, habiendo llegado a ser verdaderamente comprendido sensualmente por la encarnación, fue llamado Dios visible y Dios abajo, manifestándolo por medio de la naturaleza, carne apasionada, poder superincomprensible. Porque es evidente que el la carne se mezcló con Dios y se hizo una con Él, de modo que lo mejor prevaleció en la identidad hipostática en el sentido propio del Verbo que lo recibió y lo divinizó” 88. ¿De qué otra manera, siervo de Dios, podría yo, pobre de palabra y de entendimiento, hablar más claramente de esto? Después de todo, dije que la carne se mezcló con Dios y se hizo una con Él, de modo que prevaleció lo mejor. Y por una razón más, yo, mostrando cómo y en qué medida se logró la victoria, diciendo: “en el sentido propio del Verbo que lo recibió y lo divinizó”, agregué “en identidad hipostática”, para imaginar claramente que debido a la identidad hipostática, el Verbo, encarnándose, obtuvo la victoria. ¿Cómo y en qué medida? – “Verdaderamente” y en la medida en que adora a la [humanidad] hipostasiada. Porque si, sin transformación, el Verbo inefable, agotado, se convirtió en semilla de su propia carne, entonces su carne recibida tuvo [su] hipóstasis, su logos (quiero decir hipóstasis) sin diferir de Él. Si según la hipóstasis de la Palabra... ...creyendo que el Señor experimentó por experiencia las cosas inherentes al hombre “excepto” sólo el “pecado” (Heb. 4:15). Porque en otras palabras, que caracterizan esencialmente la naturaleza percibida, no es seguro hablar de victoria, no sea que descuidemos la diferencia natural entre la carne inteligentemente animada [de la divinidad] después de la unidad, como derrotada por los mejores y sin mostrar ningún signo de su existencia. Cómo Severo, a quien considero el malvado Apolinar como el discípulo más malvado, comenzó a enseñar sobre la única y compleja naturaleza de Cristo y Su única acción, alejándolo claramente tanto del Padre como de la Madre en naturaleza y energía. Porque si, según Sevier, la naturaleza compleja es Cristo, entonces Cristo también es de naturaleza compleja. Si Cristo es complejo por naturaleza, entonces también es Cristo por naturaleza. Si, según Sevier, Cristo es por naturaleza Cristo, entonces no es consustancial ni con el Padre ni con la Madre, ya que ni el Padre es por naturaleza Cristo, ni la Madre es por naturaleza Cristo, y Cristo será una naturaleza intermedia, teniendo una acción correspondiente que la caracterice esencialmente, lo cual es imposible. Porque una especie de naturaleza intermedia entre éstas, es decir entre la creación y Dios, o no involucrada ni en una ni en otra, o compuesta de ambas, no puede ser inventada ni siquiera por quienes crean las cabras y los ciervos 89 . Por tanto, no descuidaremos la unión, para que no se produzca la división nestoriana, que nos sirve de causa de idolatría ajena, ni dejaremos de lado la diferencia, para que la rápida herejía apolinariana 90 no encuentre un resquicio, trayendonos el nacimiento de una naturaleza recién manifestada. Pero el primero [es decir. unión] reconozcamos piadosamente en la identidad [que consiste en] esencialmente diferentes [divinidad y humanidad] de una sola hipóstasis, la segunda [es decir. confesemos la diferencia en las propiedades naturales de los unidos por la hipóstasis [de las naturalezas], de las cuales ninguna corta, oculta o daña lo que pertenece a la otra, para que, habiendo blasfemado de alguna manera el logos del ser según la naturaleza del ser 91, no lo perdamos todo (pues una naturaleza imperfecta no tiene logos en absoluto) y seamos condenados a recibir mucha salvación imperfecta, o caer completamente de toda salvación, por cobardía o ignorancia 92 permitiendo o causar por sí mismos su privación 93 . Porque por naturaleza Dios, que verdaderamente se hizo hombre por naturaleza, es todo Dios verdaderamente, y todo hombre verdaderamente, y todos los [signos] por los cuales Él es percibido naturalmente, los tiene de ambas [naturalezas] sin derogación, excepto el pecado, que la mente inventó, moviéndose [es decir. actuando] contra naturaleza, porque [el pecado] verdaderamente no es ninguna de las dos cosas, aunque se considere que tiene ambas cosas insuficientes 94. Si verdaderamente es ambas cosas, como poseedor sin falta de todo lo que tienen [es decir. ambas naturalezas] son contempladas naturalmente, entonces entenderemos la victoria tal como nos ha sido dada, creyendo que verdaderamente el Creador de todas las cosas, conservando inmutable su deidad, fue concebido en el seno virginal como Él [Mismo] quiso, haciendo suya la naturaleza que adoptó, convirtiéndose inefablemente para ella en hipóstasis desde la misma concepción, por la cual (quiero decir por naturaleza) de la Madre Él mismo nació, engendrado del Padre antes de todos los siglos, y fue hombre, sin defecto [característica del hombre] por naturaleza, así como Él [era] Dios. Si por naturaleza tenía cada una de ellas sin defecto (pues era perfecto en ambas), es claro que junto con las naturalezas de las cuales era hipóstasis, tenía también sus movimientos esenciales, de los cuales era una unidad, como naturales a sí mismo, separándolos entre sí de manera compatible con la unidad. Sin ellos, Él no habría sabido quién es y cómo es, incluso si Apollinaris y Sevirus se detuvieran, creando defectos en las propiedades naturales de su carne inteligentemente animada, para crear sólo en la imagen de la carne una apariencia vacía o, más exactamente, un nombre, a la manera maniquea aplicándolo a Dios, y mostrándolo como desprovisto de la cosa misma. III. A las palabras de la interpretación de la Epístola a Cayo de San Dionisio: “y todo lo demás por medio de lo cual Él, moviendo (según la costumbre del alma, espontáneamente [es decir, por su propio poder] para mover el cuerpo conectado a ella) la naturaleza percibida, como verdaderamente convirtiéndose y siendo llamada Su naturaleza (o, más precisamente, Él mismo sin cambio se convirtió en lo que es exactamente la naturaleza [humana]), no es onírico [es decir, no sólo en apariencia] cumplió la dispensación para nosotros” 95. Estoy asombrado por tu sabiduría, oh verdaderamente santificado, y nunca dejo de asombrarme por su fuerza. Porque pidiendo enseñas y aprendiendo te vuelves sabio, y humillándote te elevas, y logrando lo contrario, imitas en todo y para todos la salvación del Señor, de quien recibiste el “espíritu de mansedumbre” (1 Cor. 4:21), e hiciste la enseñanza sin tropiezo al preguntar: “¿Y cómo, a todo simple movimiento en Cristo lo llamaremos uno y divino, o y después de esto [unión] queda el movimiento del alma, mediando 96 entre Dios Verbo y la carne, a la que se transfieren naturalmente las pasiones de la carne, según la definición de las pasiones divinas de Gregorio, y los pescadores para librar como de las olas de las tentaciones cotidianas, y los que no toleran nada de los fariseos y no se envanecen, y que han participado del fuego del conocimiento, y a quienes, por tanto, se les ha confiado el evangelio. Con ellos, tú, santificado, fuiste buscado por similar disposición, encontrado y confiado a ti “la palabra de servicio” (Hechos 6,4); y no habéis recibido la dignidad apropiada para esto por elección humana, sino por el juicio de Dios y la purificación de la vida, habiendo recibido la gracia requerida, enseñas apostólicamente sobre la encarnación del Señor, afirmando que por el alma racional 97 se une a la carne y la mueve a su manera, y poniendo como límite de la piedad las palabras del gran Gregorio, para que aprendamos cómo se observa la naturaleza recibida en la conservación de sus constituyentes, el movimiento esencial, sin el cual la palabra sobre la La economía [de la salvación humana] no puede ser verdadera en modo alguno, ya que no tiene en Cristo la confirmación de nuestra naturaleza mediante la confirmación de ella por el movimiento esencial, cuya negación es la destrucción de la naturaleza a la que pertenece. Y el rostro de los locos atestigua claramente esto: me refiero a Simón y Valentino, y Mani, Aria y Apollinaria, y Eutiques, y Dióscoro, y Timoteo, y Sevirus, quienes insidiosamente se aplican el nombre cristiano a sí mismos para la destrucción de muchos y, al rechazar la naturaleza percibida, acompañan la negación de su movimiento, y por lo tanto llaman al Señor más bien simplemente en una forma de carne vacía, en lugar de verdaderamente sin la transformación de la carne inteligentemente animada que existió, de modo que, enseñando sobre la una naturaleza y una sola acción divina en Cristo, para mostrar la esencia divina, ya sea fingiendo y representando falsamente nuestra [naturaleza], o cambiando y cayendo antinaturalmente en lo que nos es propio. Éste es quien realmente [necesita] una sola naturaleza y movimiento en Cristo; aquí hay alguien que es una deidad pretendiendo ser carne y cayendo antinaturalmente en las cosas de la carne; aquí hay manifestaciones opuestas de la misma energía de Cristo, ahora por naturaleza poseedora de poder y obrando milagros, ahora anormalmente privada de él y sujeta a pasiones; Estos son los que definen al mismo Cristo por la misma naturaleza y energía como impasible y como apasionado y no consideran nada más glorioso que la fe confusa: rechazan a Cristo... …Escuchemos cómo el gran David llama a la “Verdad” el “principio de las palabras” de Dios (Sal. 119:160), y verdaderamente aprenderemos de Esdras que ella lo vence todo, como el único fuerte (1 Esdras 3:12, 4:35). Porque ella es la realización (ουσίωσις) de los seres y el fundamento indestructible del logoi más divino de su existencia, que la contiene como lo es la aparición indeleble de cada palabra y cosa. Si [mi] palabra ha representado la verdad, en la medida de lo posible para mí, entonces nada es más necesario que la verdad. Y todo lo que es verdaderamente cierto es absolutamente necesario. Entonces, si creemos que Cristo es verdaderamente en esencia y naturaleza el Dios verdadero, y Él es en esencia y naturaleza verdaderamente hombre verdadero, entonces no hay nada más importante que hablar y pensar en Él, en ambos, y, mediante la manifestación de la cantidad del número, certificar sobre la única diferencia esencial [de naturalezas], de la cual, en cuál y en cuál Él es, especialmente agregando la palabra justa [en relación a] razón y medida, cuando es necesario estar del lado de la verdad y expresar claramente nuestra disposición hacia él, para que no sólo podamos ser justificados, piadosamente “creyendo en nuestro corazón”, sino también ser salvos, “con los labios” de todos en todas partes, “confesando la justicia” (Rom. 10:10)... ... ¡Pero qué bueno, mi honesta cabeza! Sé ahora para mí, más que antes, juez humano de lo escrito, y en la medida [más] que, por el debilitamiento de la virtud, me he vuelto inferior a mí mismo y la decadencia de las pasiones ha debilitado la fuerza mental del alma, de modo que el peso de mi ira, que fácilmente me arrastra en sus redes, 98 declarando la majestad de tu virtud, consuélame, “que estaba como piel en el costado” (Sal. 119:83), seco por el frío. pecado, y oprimido por el recuerdo de los tormentos infernales, y hazme nuevo despojado de la vejez, receptivo solo a la más misteriosa enseñanza de Cristo, por la cual el ardor del espíritu te es comunicado misteriosamente, 99 elevando y, por así decirlo, inflamando el alma al amor solo por el Creador, a Él sea la gloria y el poder por los siglos, amén. Clemente de Alejandría, Stromata, VI, 7.61. Dionisio el Areopagita, Epístola 10/ Obras, San Petersburgo. (Editorial Oleg Abyshko), 2002, p. 854 (r.p., ibíd., pág. 855). Una de las cosas claves en la teología de San Máximo es el concepto de “logos”, que no tiene una correspondencia exacta en el idioma ruso. El investigador teológico prerrevolucionario Rev. Padre S.L. Epifanovich explica que "en relación con Dios, los logoi son ideas o deseos divinos; en relación con cualquier cosa, su principio formativo, por el cual recibió el ser, su definición, ley; en relación con la actividad, su significado, propósito, intención, plan, regla. Como objeto de nuestro conocimiento, los logoi son intuiciones divinas de nuestra mente y se perciben (subjetivamente) como pensamientos, contemplaciones, verdades" ("San Máximo el Confesor y la teología bizantina", M., "Martis", 1996, pág. 65, nota 1). Todos los logoi están eternamente contenidos en el Logos, la Palabra de Dios como Sus energías, a través de las cuales todo ser participa de Dios. Los logoi de la providencia son el plan divino para el mundo en su conjunto y para cada creación por separado, como debe ser según la voluntad del Creador; logoi del juicio: la evaluación de Dios de cómo la creación ha realizado este plan divino de su existencia. Existiendo fuera del tiempo en Dios, son el principio y el fin de la existencia temporal, algunos preceden a su origen y otros siguen a su cesación, y muestran al Logos, algunos como el Creador, sin la cosa inútil que nació (Juan 1:3), y otros como el Juez, a quien el Padre entregó todo juicio (Juan 5:22). Gregorio el Teólogo, Sermón 38 (r.p. Creación como los santos de nuestro padre Gregorio el Teólogo, Arzobispo de Constantinopla., vol. 1, San Petersburgo, editorial P. P. Soykin, p. 527) Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía celestial, 7, ibid., p.102 (r.p. p.103). Dionisio el Areopagita, Epístola 10, p.854 (r.p., ibid., p.855). Gregorio el Teólogo, Slovo 2 (r.p. Slovo 3, p. 62). Gregorio el Teólogo, Sermón 29 (r.p., p. 414). Suyo, Palabra 23.8 (r.p., “[La Deidad] surgió de la Unidad a causa de la riqueza, habiendo pasado por los dos, porque [Es] más alta que la materia y la forma, de la cual [están] hechos los cuerpos, fue determinada por la Trinidad a causa de la perfección”, Palabra 22, ibid., p. 332). Palabra 29.2 (r.p., p. 414). Palabra 23.8 (r.p. Palabra 22, p. 332). Suyo, Palabra 40.5 (r.p., p. 546). El suyo, Palabra 38.8 (r.p., p. 525) y Palabra 45, P.G. 36, p.628C (r.p., p.664). Palabra 23.10 (r.p., Palabra 22, p. 333). Μονάς γάρ αληθως η Τριάς , οτι ουτως εστί , καί Τριάς αληθως η μονάς , οτι ουτως υφ, έστηκεν. επειδή καί μία θεότης ουσά τε μοναδικως, καί υφσταμένη τριαδικως. Esta frase se puede traducir: "La Trinidad es verdaderamente una, porque es tal en esencia, y la Unidad es verdaderamente trinitaria, porque es tal en hipóstasis. Porque hay una deidad, siendo esencialmente una, pero en hipóstasis - triple", porque la palabra "ser", "ουσία" - se deriva del verbo "ειμι", "ser"; y “hipóstasis”, “υπόστασις” – de “υφίσταμαι” – ser realizado, existir realmente de una manera concreta y personal. Τρόπος, junto con el logos, es uno de los conceptos clave de la teología de San Máximo, formando un par categórico con este último. Significa una imagen o método, la implementación de algo. principio en su manifestación concreta. Sobre la relación entre logos y tropos, ver más abajo. 79. En otras palabras: "el concepto de ser en general precede a la comprensión de k.-l. manifestación concreta del ser", aunque el ser es imposible en forma abstracta fuera de su realización real en hipóstasis concretas. Palabra 29.18 (r.p., p. 426). Palabra 30.1 (r.p., p. 429). La palabra 29.19 (r.p., p. 426) distorsiona significativamente el significado. El final de este pasaje se ve así: "... desprecias al Divino porque Él tomó sobre sí tu rudeza, y a través de la mente entró en comunicación con la carne; y el hombre inferior se convirtió en Dios después de unirse con Dios y hacerse uno con él; porque prevaleció lo mejor, para que yo también pudiera ser Dios, ya que Él se hizo hombre". Otras palabras de San Máximo confirman nuestra lectura de San Gregorio). Palabra 30.21 (r.p., p. 443). Palabra 30.6 (r.p., p. 433). Palabra 30.6 (r.p., p. 432). Palabra 30.3 (r.p., p. 430). A continuación, traducimos indiferentemente el griego “ενέργεια” al ruso “energía” o “acción”. Cuando, por ejemplo, escapó de la ira de Herodes huyendo a Egipto (Mateo 2:14-15) o cuando, para no ser apedreado, “se escondió y salió de la iglesia” (Juan 8:59). En el texto griego, se usan las mismas raíces para “preservador” y “salvado”: ​​“σώζων αυτάς αληθως ασυγχύτους σωζόμενος”. Excepto que la atracción por el pecado se ha convertido en parte de la naturaleza humana. Gregorio el Teólogo, Sermón 30. (cf. págs., vol. 2, p. 432). El significado de este pasaje es que si el diablo, por estar cubierto de carne, no vio la luz de la Divinidad de Cristo y por eso lo persiguió como si fuera un hombre sencillo, con mayor razón persigue a un hombre sencillo que, privado de la gloria de la luz divina debido a la Caída, es oscuridad. Dionisio el Areopagita, Epístola 4, p.774 (r.p. ibid., p.775). Él, Sobre la jerarquía de la Iglesia, II, ibid., p. 582 (r.p. pág. 583). Casarse. su Sobre los nombres divinos, IÏ9, ibid., p. 268 (r.p. p. 269 - “realizado como hombre”). Epístola 4, ibíd., pág. 774 (r.p., pág. 775). Lo mismo, en el mismo lugar, p. 774 (r.p., p. 775 - “Él no es sólo un hombre (después de todo, Él no sería el Esencial si fuera sólo un hombre), sino que es verdaderamente un hombre, de manera diferente [a las personas], un Amante de la Humanidad”). Sobre los nombres divinos, 2:10, ibíd., págs. 272–274 (r.p., págs. 273–275). “μη αμείψας “ – también se puede leer “sin reemplazar”, en contraste con la enseñanza apolinarista de que el Logos en la hipóstasis de Cristo reemplazó la mente humana por sí mismo. Lo mismo, ibid., p.774 (r.p., p.775). Aquellos. a través de la encarnación del Señor sólo nos volvemos más conscientes de Su incognoscibilidad, y esta incognoscibilidad es en realidad lo que podemos aprender acerca de Él como acerca de Dios. Suya, Epístola 3, ibíd., pág. 772 (r.p., pág. 773). Epístola 4, ibíd., págs. 774–776 (r.p., págs. 775–777). Lo mismo, ibíd., p. 776 (r.p., pág. 777). Sobre los nombres divinos, II, 6, ibid., p. 260 (r.p., pág. 261). Lo mismo, en el mismo lugar, p. 268 (r.p., p. 269 – algo diferente en significado). Epístola 4, ibíd., pág. 776 (págs. 777). Lo mismo, ibíd., p. 776 (r.p., 777). Sobre los nombres divinos, IÏ9, ibid., p.268 (r.p., p.269). El logos, como existe eternamente en Dios, no puede cambiar y se correlaciona con la naturaleza, que es inmutable para todas las criaturas de una determinada especie (porque con un cambio en la naturaleza, un ser deja de ser lo que era antes), mientras que el tropos, al ser una forma específica de realizar el ser, se correlaciona con la hipóstasis. El mundo creado existe de acuerdo con el significado o plan divino: logos, pero la imagen de su existencia puede no corresponder al plan. Así, en el hombre, la imagen de Dios es el logos, y la semejanza es el tropos, puesto en armonía con el logos. La capacidad de los tropos para cambiar se desprende de esta palabra misma, cuyo primer significado es "giro", "giro", "dirección" y solo el segundo es "imagen", "camino". Aquellos. podríamos, con igual justificación, negar tanto la energía como la esencia misma. Sobre los nombres divinos, IÏ9, ibid., p. 268 (r.p., pág. 269). " των γινομένων " - Hemos elegido entre los diversos significados de esta palabra - "realizado", basándonos en el concepto de hipóstasis, como la realización concreta de la existencia de la esencia. En Cristo, sus dos naturalezas diferentes, por unión, se “realizan” en su única hipóstasis y, por tanto, tienen un tropos común, en relación con el cual se utiliza la expresión “única acción divina”. También se puede traducir "των γινομένων" como "convertirse en [una hipóstasis]". Sobre los nombres divinos, VIIÏ5, ibid., p.476 (r.p., p.477). "συλλαβουσα" - puede traducirse no sólo como "concebido", sino también como "agarrado", es decir, percibido; Así, la hipóstasis del Unigénito no se forma, como suele ocurrir en la concepción humana, a partir de las hipóstasis del padre y de la madre, sino que la Virgen recibió al mismo a quien dio a luz. ""λόγω της φύσεως “es el tropos sobrenatural de cómo es, y el logos de lo que es la naturaleza. En eslavo - "disperso"; Mié del Akathist: "Alégrense, ustedes que se han reunido en una misma cosa". Epístola 4, ibíd., pág. 776 (r.p., pág. 777). Lo mismo, ibíd., p. 776 (r.p., p. 777 - “sobre las personas”). Aquellos. certificando Su deidad con la humanidad, y la humanidad con la deidad. Literalmente, “él era el motor de su propia humanidad” y “fue aquello a través de lo cual se revela su divinidad”. Epístola 4, ibíd., págs. 776–778 (r.p. págs. 777–779). Gregorio el Teólogo, Ep.101,16 Literalmente: “a través de la apófasis de la separación, logrando la catafasis de la unidad”, es decir, cada concepto apofático contiene implícitamente el concepto catafático opuesto y, por lo tanto, es un conocimiento positivo de Dios. Pirro. Const., Tom. Dogm., p.152,37–38. Aquellos. el tropos de la unión de las naturalezas en Cristo es también logos: el plan divino para nuestra salvación y deificación de la creación, el “nuevo sacramento” predeterminado en el Concilio Eterno de la Santísima Trinidad. Literalmente – “ser natural” (υπάρξει φυσικη). Sobre los nombres divinos, Ï3, ibid., p. 214 (r.p., págs. 215-217). Casarse. Sobre los nombres divinos, V- “en ninguna de las cosas existentes y no siendo nada de las existentes” (ibid., p. 214 (r.p., pp. 215-217)). " ου δέ πλάστης ειποι " - es decir, Él no creará, porque Él crea todo, llamándolo por su nombre; cf. “Llama lo que no es como si fuera” (Romanos 4:17). Para Ming, esta frase se lee de otra manera: “Porque es la calidad, no la cantidad, lo nuevo, porque necesariamente introducirá consigo misma tal naturaleza (ya que la definición de toda naturaleza es el logos de su acción esencial), que [él] nunca llamará doble (ου διπλην ειποι), como si compitiera con mitos sobre monstruos increíbles, cabras-ciervos”, y la traducción griega moderna de I. Sakalis da la siguiente lectura del final de la frase: “... que [cualquiera] fascinado por los mitos sobre monstruos increíbles nunca llamará doble” Véase ΜΑΞΙΜΟY ΤΟY ΟΜΟΛΟΓΙΤΟY, ΠΕΡΙ › › ", 1992, σ .49. Es decir, mediante milagros, el Señor se vuelve hacia el hombre caído, mostrándole la debilidad de nuestra naturaleza y la necesidad de que su ayuda y poder divinos vengan a nosotros desde afuera, y con pasión nos lleva a la deificación, cuando ya en nuestra misma debilidad “su poder se perfecciona” (2 Cor. 12:9). Gregorio el Teólogo, Palabra 38, págs., vol. 1, pág. 522. ακραιφνης - literalmente "no violado por nada", "no oscurecido". Literalmente “en visión”, que continúa la alusión: “Por fe andamos, y no por vista”. εκείνοις σε μόνοις σημαίνουσα , δι᾿ων ο Θεος τοις υπο γένεσιν καθίσταται γνώριμος - este lugar también se puede traducir: "revelándote sólo por aquellos a través de quienes Dios llega a ser conocido por los seres que nacen". Palabra 31.6 (r.p., p. 446). “Coherejía” en relación con el nestorianismo, es decir, una herejía que, siendo la desviación opuesta de la verdad contenida en el medio entre ambas, revela, junto con el primer par, como dos caras de una moneda falsa. " τον του ειναι και πεφυκέναι λόγον " – es decir, literalmente “ser y ser por naturaleza”. La palabra “ignorancia” (αγνοια) tiene una connotación claramente negativa y también significa “negligencia”, “error”. Este último significado lo acerca al concepto de “pecado”; casarse "error" ruso. "παθόντες η δράσαντες καθ᾿εαυτων ταύτης την αλλοτρίωσιν " – literalmente: “soportar o hacer”, es decir, por Aquellos que aceptan herejía en la ignorancia, aunque no se privan activamente de la salvación, sin embargo sufren la privación de ella por parte de otros, y su pasividad en materia de fe también se vuelve “contra ellos mismos” (καθ᾿εαυτων), al igual que la actividad herética de los demás. El pensamiento del monje aquí es que aunque el pecado, como el mal en general, no es una esencia especial, sino una falta de bien, así como la enfermedad es una falta de salud, todavía no es la naturaleza de este bien, porque la naturaleza no puede en absoluto ser defectuosa, privada de cualquier parte de sí misma, sin dejar de existir por completo. El pecado, por tanto, no es parte de la naturaleza humana; y el Señor, siendo semejante a nosotros en todo, “excepto en el pecado”, asumió toda nuestra naturaleza sin excepción. Véase supra, Embajador Thom., V, p.11. Gregorio el Teólogo, Sermón 38 (r.p., p. 529). Palabra 38.13 (r.p., p. 529). τον ογκον της εμης ευπεριστάτου κακίας - cf. Hebreos 12:1, – ογκον αποθέμενοι πάντα και την ευπερίστατον αμαρτίαν, traducido en eslavo eclesiástico: “deja a un lado todo orgullo y haz el pecado conveniente”, y en ruso, en la traducción sinodal: “... toda carga y pecado que nos asedia”. Gregorio el Teólogo, Sermón 17, PG 35, 965B (r.p., p. 254). Nisa. – Redacción de “ABC de la Fe”