Ambigva προς Θωμά (περί διαφόρων αμηχανιών των αγίων Διονυσίου και Γρηγορίου)

Το «Ambigvy to Thomas» (ή «Difficulties to Thomas») είναι μέρος του έργου του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή «Περί των διαφόρων αμηχανιών των αγίων Γρηγορίου και Διονυσίου». Το έργο δημιουργήθηκε το 634-635. και απευθύνεται στον μοναχό της μονής Χρυσόπολης Θωμά. Το έργο (σε έκδοση - Μήνυμα 1) αποτελείται από 5 κεφάλαια και είναι αφιερωμένο στην επεξήγηση των κειμένων του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου και των «Αρεοπαγίτικων» του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Το Κεφάλαιο 1 εξετάζει το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Τα κεφάλαια 2-5 είναι αφιερωμένα σε θέματα χριστολογίας και στη διαμάχη με τον μονοενεργητισμό. Δίπλα στο «Ambigvam» βρίσκεται η «Δεύτερη Επιστολή προς Θωμά» (στη δημοσίευση - Επιστολή 2), πιθανότατα γραμμένη το 640. Το έργο αποτελείται από 3 κεφάλαια, στα οποία ο Άγιος Μαξίμ αναπτύσσει και εμβαθύνει τις σκέψεις που εξέφρασε στο «Ambigvah». *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Ambigua ad Thomam. Στον αγιασμένο δούλο του Θεού, πνευματικό πατέρα και δάσκαλο Θωμά, ταπεινό Μάξιμο και αμαρτωλό, ανάξιο δούλο και μαθητή Αμετάβλητη ενατένιση της αμετάβλητης ικανότητας 1 έχοντας αποδεχτεί από την όμορφη διδασκαλία στα θεία [πράγματα], έχετε γίνει, ω, πολύ αγαπητός στον Θεό 2, όχι απλώς «σοφία», αλλά «η ομορφιά της», ένας πιο συνετός «εραστής» (Σοφία 7:30, 8:2). Ωραία σοφία είναι η ενεργητική γνώση (γνωσις εμπρακτος) ή η δράση με τη σοφία, το χαρακτηριστικό της οποίας είναι ο συμπληρωματικός λόγος της θείας πρόνοιας και της κρίσης και των δύο. Σύμφωνα με την οποία, αφού ενώσατε το νου με το αίσθημα μέσω του Πνεύματος, δείξατε αληθινά πώς είναι χαρακτηριστικό του Θεού να «δημιουργεί άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού» (Γεν. 1:27, 5:1), κάνοντας γνωστό τον πλούτο της καλοσύνης 4, με μια καλή ανάμειξη των αντίθετων 5, δείχνετε άφθονα τον Θεό στον εαυτό σας ως ενσαρκωμένο με την ταπεινοφροσύνη Του, όχι με μέτρο. συγκαταβαίνοντας με ρωτώντας για όσα ο ίδιος ήξερε εκ πείρας. Η ουσία του κεφαλαίου στον Διονύσιο και τον Γρηγόριο, αυτοί οι άγιοι και οι πολύ δοξασμένοι και ευλογημένοι άνθρωποι, αληθινά εκλεγμένοι άνωθεν, «κατ' υπόδειξη των αιώνων» (Εφεσ. 3:11, πρβλ. Ρωμ. 8:28) προσφέρθηκαν στον Θεό, έχοντας λάβει μέσα τους όλη την αληθινά δυνατή έκχυση της σοφίας από τη φύση και τη ζωή. η ψυχή έχει τα προσόντα (πεποιημένων), και γι' αυτό όσοι ζουν μέσα τους απέκτησαν έναν Χριστό, και -θα το πω ακόμα περισσότερο- που έγινε η ψυχή της ψυχής τους, και μέσα από όλες τις πράξεις, τα λόγια και τις κατανοήσεις τους εμφανίζεται σε όλους, άρα σαν να μην είναι αυτοί που πρέπει να ακούσουμε, αλλά ο Χριστός που τους παρουσιάστηκε με χάρη. Αλλά τι γίνεται με «τον ποταμό του Κυρίου Ιησού» (Α' Κορ. 12:3) χωρίς να λάβουμε το Πνεύμα της αγιότητας; Πώς μπορώ να «δηλώνω τη δύναμη του Κυρίου» 7 Εγώ, «που είμαι σάπιος» (Ησ. 35:6, Μάρκος 7:32) και που ο νους μου είναι καρφωμένος στην κατοχή [πράξεων] φθαρτών; Πώς μπορώ να «ακούω» παρόλο που μερικούς «τους επαίνους» (Ψαλμ. 105:2), εγώ, «κουφός» (Ησ. 35:5, Μάρκος 7:32) και έχοντας την ακοή της ψυχής μέσω της φιλίας με τα πάθη, απομακρύνομαι εντελώς από τα λόγια αυτής της ευλογημένης φωνής; Πώς θα γίνει φανερός σε μένα ο Λόγος, νικημένος από τον κόσμο, συνηθισμένος να «νικώ τον κόσμο» (Ιωάν. 16:33), αλλά «να μην εμφανίζεται στον κόσμο» (Ιωάννης 14:22), αν είναι από τη φύση του άγνωστος για όσους συνδέονται με το υλικό; Πώς δεν είναι αυθάδεια [να] πλησιάζεις το άγιο με το ακάθαρτο 8 και το καθαρό με το ακάθαρτο με τη γνώμη σου; Επομένως, θα είχα αρνηθεί το διατεταγμένο εγχείρημα, φοβούμενος την μομφή της αυθάδειας, αν δεν φοβόμουν περισσότερο τον κίνδυνο της ανυπακοής. Μεταξύ λοιπόν των δύο Και με τη μεσιτεία των αγίων και με τη βοήθεια των προσευχών σας, [με τη δωρεά του] Χριστού, του «Μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας» (Τίτο 2:13), που δίνει ευσεβή κατανόηση και σωστό λόγο, θα απαντήσω εν συντομία για κάθε κεφάλαιο (ο λόγος μου είναι στον δάσκαλο), γιατί είναι δυνατό τα μικρά πράγματα να επιτύχουν μεγάλα πράγματα, ξεκινώντας από εμάς ως τον πιο θεό Γρηγόριο. Ι. Προς τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου από την πρώτη λέξη για τον Υιό: «Επομένως η Ενότητα, η οποία εξαρχής μετατράπηκε στη δυαδικότητα, σταμάτησε στην Τριάδα» 10, και πάλι, από τη δεύτερη λέξη για τον κόσμο, για «Η Ενότητα, που κινήθηκε λόγω πλούτου, ξεπέρασε τη δυαδικότητα (γιατί [η θεότητα] βρίσκεται πάνω από την ύλη και καθορίζεται η μορφή της Τριάδας). της τελειότητας» 11. Εάν, λόγω φαινομενικής διαφωνίας, δούλε του Θεού, είσαι μπερδεμένος σχετικά με την αληθινή συμφωνία, τότε είναι αδύνατο να βρεις λέξεις πιο κοντινές σε νόημα από αυτές. Γιατί είναι ένα και το αυτό να «υπερβαίνεις τη δυαδικότητα» ή «να μην σταματάς στο δυαδικό». επίσης «να καθορίζεται από την Τριάδα», ή «να σταματήσει στην Τριάδα για την κίνηση της Ενότητας», αν μόνο υπερασπιζόμαστε μια ενότητα εντολής 12 όχι ακοινωνική 13, σαν να περιορίζεται σε ένα μόνο άτομο, ή άτακτη, σαν να ξεχύνεται στο άπειρο 14, αλλά μια που [αποτελείται από] μια Τριάδα ίσης τιμής από τη φύση του όγιον), του οποίου ο πλούτος είναι συγχώνευση και μια ενιαία έκχυση (τό εξάλμα) της κυριότητος 16, και όχι πέρα από αυτήν η υπερχειλισμένη θεότητα, για να μην εισαγάγουμε πλήθος θεών, και όχι λιγότερο περιορισμένο από αυτό, για να μην καταδικαζόμαστε για τη φτώχεια της θεότητας 17 . Αυτό, ωστόσο, δεν είναι μια εξήγηση της αιτίας για την υπερ-ουσιώδη Αιτία των όντων, αλλά μια έκθεση της ευσεβούς διδασκαλίας σχετικά με αυτό: αφού [η θεότητα] είναι Ένα, αλλά όχι δύο. Τριάδα, αλλά όχι πολλαπλότητα, ως ασώματη, ασώματη και συνεπής (αστασίαστος). Γιατί η Μονάδα είναι πραγματικά μοναδική, γιατί δεν είναι η αρχή αυτού που έρχεται μετά, με συμπίεση της επέκτασης (κατά διαστολής συστολήν), ώστε να μπορεί να ξεχυθεί, ορμώντας φυσικά προς το πλήθος, αλλά υποστατικά είναι ( ενυπόστατος οντότης) της ομοούσιας Τριάδας. Και η Τριάδα είναι πραγματικά η τριάδα 18, που δεν αναπληρώνεται από τον αποσυνθετικό αριθμό 19 (γιατί δεν είναι η προσθήκη μονάδων για να υποστεί διαίρεση), αλλά το ουσιαστικό ον (ενούσιος υπαρξις) της Τριαδικής Μονάδας. Διότι η Τριάδα είναι αληθινά μοναδική, γιατί έτσι είναι, και η Ενότητα είναι αληθινά τριαδική, γιατί έτσι δημιουργήθηκε. Γιατί υπάρχει μία θεότητα, που υπάρχει μεμονωμένη και υπάρχει τριπλή 20 . Και παρόλο που εσείς, έχοντας ακούσει για την κίνηση, εκπλαγείτε με το πόσο ακατανόητα κινείται η θεότητα. Πρώτα [πρέπει] να μην εξηγήσουμε τις ιδιότητές του, αλλά την ίδια την έννοια (λόγον) της ύπαρξής του, και μετά να διευκρινίσουμε τον τροπό 21 του πώς πραγματικά υπάρχει, αφού το ίδιο το ον με κάθε τρόπο λογικά προηγείται του τρόπου ύπαρξής του 22 . Άρα, η κίνηση της θεότητας είναι η γνώση που προκύπτει μέσω της αποκάλυψης σε όσους είναι σε θέση να την αποδεχθούν ότι υπάρχει και πώς πραγματοποιείται. II. Από μόνος του από την ίδια πρώτη λέξη: «Με μια λέξη, οι πιο εξυψωμένες λέξεις αναφέρονται στη θεότητα και στη φύση, που είναι ανώτερη από τα βάσανα και το σώμα, και τα πιο υποτιμητικά αναφέρονται στο σύνθετο, εξαντλημένο και ενσαρκωμένο για σένα, και το χειρότερο, και ανθρώπινο» 23 . Ο Θείος Λόγος, όντας όλος πλήρης ουσία, γιατί είναι Θεός, και υπόσταση, δεν λείπει, γιατί είναι ο Υιός, αλλά έχοντας εξαντλήσει τον εαυτό Του (πρβλ. Φιλ. 2,7) έγινε ο σπόρος της σάρκας Του, σχηματίστηκε μαζί της με άφατη σύλληψη και έγινε υπόσταση για τη ληφθείσα σάρκα. Και μέσω αυτού του νέου μυστηρίου, αληθινά και αμετάβλητα, έχοντας γίνει εντελώς ανθρώπινος, εμφανίστηκε ο Ίδιος ως υπόσταση από δύο φύσεις, άκτιστη και κτιστή. απαθής και παθιασμένος, και ανεξαιρέτως όλοι οι φυσικοί νόμοι (τούς φυσικούς λόγους) των φύσεων, από τους οποίους φάνηκε η υπόσταση Του σε όσους εφάρμοζαν τον εαυτό Του. Αν ουσιαστικά δεχόταν όλους τους φυσικούς (από τους οποίους είναι φυσική η υπόστασή Του) νόμους, παρά το γεγονός ότι ο Ίδιος έγινε πολύπλοκος στην υπόσταση από την ανάληψη της σάρκας, ο δάσκαλος πολύ σοφά, για να μην θεωρηθούν μάταια, πρόσθεσε τα πάθη της σάρκας Του (εξάλλου είναι η ίδια Του σάρκα) σε ό,τι πραγματικά υποφέρει [ 2 στην αμαρτία 4] του Θεού. Ωστόσο, δείχνοντας τη διαφορά μεταξύ του όντος, σύμφωνα με το οποίο - αν και ενσαρκώθηκε - ο Λόγος παρέμενε απλός, και της υπόστασης, σύμφωνα με την οποία έγινε πολύπλοκος παίρνοντας τη σάρκα και ονομάστηκε ο οικονομικά πάσχων Θεός, ο δάσκαλος μιλάει έτσι, για να μην πέσουμε, όπως οι Αρειανοί, στο λάθος να προσδιορίσουμε τι αφορά το πάθος και το πάθος του Θεού. φύση. Και τα λόγια: «δεν είναι χειρότερο να πούμε, και έγινε άνθρωπος», πρόσθεσε όχι μόνο για χάρη των Αρειανών, που θέτουν θεότητα αντί για την ψυχή, ή των Απολλιναρίων, που διδάσκουν για μια ανόητη ψυχή και έτσι περικόπτουν την τελειότητα της φύσης του Λόγου, που είναι σύμφωνη με εμάς, και Τον κάνουν παθιασμένο σύμφωνα με τη φύση του Θεού. 1:18) που έγινε πραγματικά τέλειος άνθρωπος, ο οποίος, ενεργώντας σύμφωνα με τη φύση της σάρκας, λογικά και λεκτικά ζωοποιημένος, ολοκληρώνει τη σωτηρία μας, και ο οποίος, αν και «σε όλα χωρίς» μία «αμαρτία» (Εβρ. 4:15), ούτε ένας λόγος δεν είναι με κανέναν τρόπο εμφυσημένος σε έναν άνθρωπο, χωρίς να γίνεται αληθινός άνθρωπος. – φυσική δράση] logos – τέτοιος είναι ο νόμος της ουσίας – χαρακτηρίζει τα πάντα φυσικά, με τα οποία είναι ουσιαστικά συγχωνευμένο. Διότι αυτό που λέγεται γενικά για το είδος ορισμένων [πλασμάτων] είναι ο ορισμός της φύσης τους και η στέρησή της [δηλ. Αυτή η ιδιότητα] με κάθε τρόπο παράγει τη διάσπαση της φύσης, αφού τίποτα από την ύπαρξη, χωρίς αυτό που είναι εγγενές σε αυτήν από τη φύση, δεν παραμένει αυτό που ήταν. III. Από μόνος του και από τα ίδια λόγια: «Γιατί αυτός ο περιφρονημένος τώρα από σένα ήταν κάποτε μεγαλύτερος από σένα. Τώρα είναι άνθρωπος, αλλά δεν ήταν κομπλεξικός. Αυτό που ήταν - παρέμεινε· και τι δεν αντιλήφθηκε. Στην αρχή ήταν χωρίς λόγο (για ποιο λόγο έχει ο Θεός;), αλλά αργότερα άρχισε να είναι για κάποιο λόγο, και ο λόγος ήταν για να σε σώσει. [Ο ίδιος] το πάχος σου μέσω του νου, ο Θεός της κοιλάδας που ενώθηκε με τη σάρκα και έγινε άνθρωπος, γιατί αναμείχθηκε [δηλαδή λευκότητα] με τον Θεό και έγινε ένα μαζί Του, ώστε να επικρατήσει ο καλύτερος, ώστε να γίνω τόσο θεός όσο αυτός άνθρωπος» 25. Λέει: «Διότι αυτός, που τώρα περιφρονήθηκε από εσάς, ήταν κάποτε από πάνω σας», φυσικά, όντας ο Εαυτός πέρα ​​[σε σχέση με] κάθε εποχή και κάθε φύση, ακόμα κι αν τώρα έγινε για εσάς - [Ο ίδιος] το επιθυμούσε - κάτω από τη δύναμη και των δύο. Αυτός που είναι τώρα άντρας, αλλά ήταν και ακομπλεξάριστος, ήταν απλός στη φύση και στην υπόσταση. Άλλωστε, ήταν μόνο Θεός, όχι ντυμένος με σώμα και με ό,τι ανήκει στο σώμα, έστω κι αν τώρα, παίρνοντας σάρκα με λογική ψυχή, έγινε αυτό που δεν ήταν - περίπλοκη υπόσταση, παραμένοντας αυτό που ήταν - απλός στη φύση, για να σε σώσει, άνθρωπε. Διότι μόνο αυτό είχε ως αφορμή για τη σαρκική Του γέννηση - τη σωτηρία της φύσης, της οποίας το πάθος, έχοντας πάρει πάνω Του σαν ένα είδος παχουλός, έγινε μέρος της σάρκας μέσω του νου. Και ο Θεός έγινε άνθρωπος, «γίνοντας» για όλους [εμάς] «όλοι» (Α' Κορ. 9:22), που επίσης [είμαστε] εκτός από την αμαρτία (πρβλ. Εβρ. 4:15): σώμα, ψυχή, νους, μεταξύ των οποίων είναι ο θάνατος, από τον οποίο μαζί αποτελείται ο άνθρωπος, που φαίνεται από το νοητό ως Θεός 26. Έτσι, ο ίδιος ο Λόγος, αληθινά, χωρίς να αλλάξει το φυσικό μας πάθος, εξάντλησε τον εαυτό Του και, έχοντας γίνει αληθινά αισθησιακά κατανοητός μέσω της ενσάρκωσης, ονομάστηκε ορατός Θεός και Θεός κάτω, κάνοντας φανερή μέσω της φύσης της παθιασμένης σάρκας μια υπερ-ακατανόητη δύναμη. Διότι είναι φανερό ότι η σάρκα αναμείχθηκε με τον Θεό και έγινε ένα μαζί Του, ώστε το καλύτερο να επικρατήσει στην υποστατική ταυτότητα του Λόγου που πραγματικά τον έλαβε και τον θεοποίησε. «Έγινε ένα», αλλά όχι «ένα», είπε ο δάσκαλος, δείχνοντας ότι ακόμη και στην ταυτότητα της ενιαίας υπόστασης, η φυσική ετερότητα των ενωμένων διατηρήθηκε ασύλληπτη, αφού το ένα χρησιμεύει ως σημάδι της υπόστασης και το άλλο - της φύσης. Και «για να γίνω τόσο θεός όσο αυτός είναι άνθρωπος» - δεν είναι για μένα να πω, που λερώνομαι από την αμαρτία και που δεν αγωνίζομαι καθόλου για μια αληθινά υπάρχουσα ζωή, αλλά σε εσάς που, έχοντας εξημερώσει πλήρως τη φύση, γνωρίζετε μόνο με τη χάρη και έχετε μέσω αυτής να στολιστείτε με δύναμη, καθώς από τη φύση του αδύναμου Θεού, με την αναλογία του υπάρχοντος Θεού. Γνωρίζει, μέχρι εξάντλησής Του, τη θέωση όσων σώζονται από τη χάρη - εξ ολοκλήρου θεόμορφα και περιέχουν [μέσα] ολόκληρο τον Θεό και [αυτόν]. Αυτή είναι η τελειότητα στην οποία σπεύδουν 27 όσοι πιστεύουν ότι αυτή είναι πραγματικά η υπόσχεση. IV. Από μόνος του από τη δεύτερη λέξη για τον Λόγο και τον Υιό: «Διότι ως Λόγος, δεν ήταν ούτε υπάκουος ούτε ανυπάκουος (γιατί αυτό ανήκει στον υποδεέστερο και στον δευτερεύοντα: ο ένας είναι συνετός και ο άλλος άξιος τιμωρίας). στον εαυτό Του μαζί με ό,τι είναι δικό μου, για να εξαντλήσει τα χειρότερα μέσα Του, όπως το κερί της φωτιάς, ή σαν τον ήλιο - ατμό από τη γη, και για να μετέχω στις ιδιότητες Του μέσω της διάλυσης να το επιτύχουμε με πράξεις, αφού η πράξη χρησιμεύει ως απόδειξη διάθεσης, αλλά μπορεί να μην είναι χειρότερο να υποθέσουμε ότι δοκιμάζει την υπακοή μας και μετρά όλα μας τα βάσανα με δικά Του, με την τέχνη της αγάπης για την ανθρωπότητα, για να δει με τα μάτια Του τις [τις δυνατότητές] μας και πόσα να απαιτήσει από εμάς, και πόσο να υποφέρουμε, 2. Διότι, όπως εκ φύσεως ο Θεός, ο Λόγος είναι τελείως απαλλαγμένος -λέει- από υπακοή και ανυπακοή, διότι φυσικά εμφανίζεται, όπως ο Κύριος, να δίνει όλες τις εντολές, η εκπλήρωση των οποίων είναι η υπακοή, και το έγκλημα είναι η ανυπακοή. Διότι ο νόμος των εντολών και η εκπλήρωσή του ισχύει για εκείνους που εκ φύσεως υπόκεινται σε κίνηση (των φύσει κινουμένων), και όχι σε Αυτόν του οποίου η φύση είναι ανάπαυση (στάσις). Και ως εικόνα δούλου, δηλαδή, όντας άνθρωπος από τη φύση του, κατέβηκε στους συνδούλους και τους δούλους του, φανταζόταν τον εαυτό του σε κάτι ξένο, και μαζί με τη φύση του, παίρνοντας πάνω του το πάθος που είναι σύμφυτο στη φύση μας. Διότι η μετάνοια του αμαρτωλού, που είναι το πάθος όλης της φύσης, στο οποίο είναι καταδικασμένος λόγω του εγκλήματος, είναι ξένη προς τη φύση του αναμάρτητου. Αν, έχοντας εξαντλήσει τον εαυτό Του στην εικόνα σκλάβου που είναι ο άνθρωπος, και αφού κατέβηκε, φαντάζεται σε κάτι ξένο, δηλαδή γίνεται άνθρωπος με πάθος από τη φύση του, τότε η εξάντληση (κένωσις) φαίνεται σε σχέση με Αυτόν, ως καλή και ταυτόχρονα αγαπητική ανθρωπότητα, και ως συγκατάβαση. Το πρώτο είναι ότι έγινε αληθινά άνθρωπος και το δεύτερο είναι ότι έγινε αληθινά άνθρωπος από τη φύση του παθιασμένος. Επομένως, ο δάσκαλος λέει: «κουβαλώντας όλον εμένα μέσα Του μαζί με ό,τι είναι δικό μου», δηλαδή ολόκληρη την ανθρώπινη φύση σε υποστατική ένωση με τα άψογα πάθη της, με τα οποία έχει σπαταλήσει τα χειρότερα (γιατί το πάθος καταδικάστηκε από τη φύση - εννοώ τον «νόμο της αμαρτίας» που προήλθε από την ανυπακοή (Ρωμ. γνώμη), ένας εθισμός που έχει γίνει φυσικό πάθος σύμφωνα με την αποδυνάμωση [κάποιων από τις εκδηλώσεις του] και την ενίσχυση [άλλων]), όχι μόνο έσωσε τους κατεχόμενους από την αμαρτία 29, αλλά και επικοινώνησε - επιτρέποντας τη μετάνοιά μας στον εαυτό Του - σε εκείνους που με πράξεις προσπαθούν να τιμήσουν τη χάρη, τη θεϊκή δύναμη (Παράβαλε 2 Πέτ. σώμα στην ταυτότητα της θέλησης (γνώμης) [φροντίδα] για το τι είναι από τη φύση του καλό. Αυτό, όπως πιστεύω, είναι αυτό που διδάσκει ο άγιος: «για να εξαντλήσω τα χειρότερα μέσα μου, σαν το κερί της φωτιάς, ή σαν τον ατμό του ήλιου από τη γη, και για να μετέχω στις ιδιότητές Του με τη διάλυση», δηλαδή για να γίνω με τη χάρη μου καθαρός από τα πάθη όπως Αυτός. Ξέρω επίσης έναν άλλο συλλογισμό σχετικά με το «να φαντάζομαι κάτι εξωγήινο», τον οποίο έμαθα από έναν συγκεκριμένο άγιο, σοφό στη λέξη και στη ζωή. Είπε, όταν ρωτήθηκε, ότι η υπακοή είναι ξένη στον Λόγο από τη φύση του, καθώς και η υποταγή, την οποία πέτυχε για εμάς, που παραβήκαμε την εντολή, έχοντας «κάνει» τα πάντα για το [ανθρώπινο] γένος «σωτηρία» (Ψαλμ. 73:12), μέσω της αφομοίωσης του δικού μας με τον εαυτό Του. Γι' αυτό θεωρεί πράξη την υπακοή, που γίνεται εκ φύσεως νέος Αδάμ για χάρη του [Αδάμ] του παλαιού (Πρβλ. Α' Κορ. 15:45), και τη μαθαίνει στα βάσανα, με την εκούσια ανάληψη των παθών μας. Διότι, σύμφωνα με αυτόν τον αληθινά μεγάλο δάσκαλο, μόχθησε, πείνασε, δίψασε, πόνεσε και έκλαψε [υποταγμένος] στο νόμο της σάρκας, που είναι σαφής απόδειξη της αποτελεσματικής διάθεσης και ένδειξη συγκατάβασης προς τους συναδέλφους και τους υπηρέτες. Διότι Αυτός, που από τη φύση του ήταν Δάσκαλος, έγινε για χάρη μου, από τη φύση του δούλου, σκλάβος, για να [με] κάνει κύριο σε ό,τι με δόλο άρχισε τυραννικά να με εξουσιάζει, και γι' αυτόν τον σκοπό, επιτελώντας κυριαρχικά ό,τι οφείλεται σε έναν δούλο, δηλαδή σε σχέση με τη σάρκα και τη φύση, κατά τη διάπραξη. [οι δυνάμεις] δείχνει δύναμη καταστρέφοντας τη διαφθορά με πάθος και εγκαθιδρύοντας άφθαρτη ζωή με θάνατο. και να κάνει αυτό που αρμόζει σε έναν άρχοντα δουλικά, δηλαδή ό,τι σχετίζεται με τη θεότητα - σαρκικά, δείχνοντας άφατη εξάντληση, θεοποιώντας με παθιασμένη σάρκα ολόκληρο το γένος, γειωμένο από τη φθορά. Διότι με τη διασύνδεση αυτών των [ιδιοτήτων] επιβεβαίωσε ξεκάθαρα τις φύσεις των οποίων ήταν η υπόστασή Του και τις ουσιαστικές ενέργειές τους 30 -δηλαδή κινήσεις (κινήσεις) - των οποίων ο Ίδιος ήταν μια ασύλληπτη ένωση, χωρίς καμία διαίρεση σύμφωνα με τις δύο φύσεις, των οποίων ο Ίδιος ήταν υπόσταση, αφού με τον τρόπο αυτό ενεργεί μόνο μέσω του εαυτού του. έκανε, με τη δύναμη της θεότητάς Του, Του αποκάλυψε αδιαχώριστα τη δράση της σάρκας Του. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο ενωμένο από την ενότητά Του, και ακόμη και Αυτός ο ίδιος δεν έχει απολύτως τίποτα πιο ενωμένο ή πιο ολοκληρωμένο. Επομένως, ο Πάσχων ήταν αληθινά Θεός, και Αυτός, ο θαυματουργός, ήταν αληθινά άνθρωπος, γιατί ήταν, από μια άρρητη ένωση, μια αληθινή υπόσταση των αληθινών φύσεων. Ενεργώντας σύμφωνα με τον τρόπο που χαρακτηρίζει το καθένα από αυτά, ο Συντηρητής τους φαινόταν να είναι πραγματικά ασύνδετος με αυτό που διατηρούνταν [δηλ. σώθηκε] 31, αφού Ένας και ο ίδιος - από τη φύση του παρέμεινε απαθής και παθιασμένος, αθάνατος και θνητός, ορατός και κατανοητός, ως Θεός εκ φύσεως και άνθρωπος εκ φύσεως. Και έτσι -για να πω κατά τη γνώμη μου- Αυτός που από τη φύση του είναι ο Δάσκαλος τιμά την υπακοή και την ασκεί στα παθήματα, όχι μόνο για να σώσει με τις [πράξεις] Του όλη τη φύση, καθαρίζοντας από τα χειρότερα, αλλά και για να δοκιμάσει την υπακοή μας, έχοντας μελετήσει την εμπειρία μας (πρβλ. Εβρ. 5:8) [οδηγώντας] στην τέλεια υπακοή, η οποία είναι χαρακτηριστικό Του να φέρει αυτούς που σώζονται στον Πατέρα, αποκαλύπτοντάς τους ότι είναι όμοιοι με τον εαυτό Του με τη δύναμη της χάριτος. Γιατί το μυστήριο της σωτηρίας μας είναι πραγματικά μεγάλο και τρομερό. Αυτό που απαιτείται από εμάς είναι όσο [έγινε] φύση σαν εμάς. είμαστε συγχωρημένοι στο βαθμό που για χάρη μας ενώθηκε με την ενότητα [της υπόστασής Του] αυτό που είναι χαρακτηριστικό μας. Ε αν μόνο η συνήθεια της αμαρτωλότης θέλησης δεν κάνει την αδυναμία της φύσης ουσία κακίας 32. Αυτός ο μεγάλος δάσκαλος εμμένει ξεκάθαρα σε αυτήν την ιδέα, επιβεβαιώνοντάς μας το παρακάτω. Διότι λέει: «Εάν το «φως» που «λάμπει στο σκοτάδι» (Ιωάννης 1:5) αυτής της ζωής διώχθηκε λόγω της κάλυψης ενός άλλου σκότους (εννοώ του κακού και του πειραστή), τότε πόσο περισσότερο σκοτάδι, ως πιο αδύναμο; Και είναι περίεργο αν, παρά το γεγονός ότι δραπέτευσε τελείως, είμαστε κάπως πιο σημαντικό για αυτό το λόγο; διωκόμενοι παρά για να μας προλάβουν» 33. V. Απαντώντας στα λόγια της επιστολής προς τον Γάιο θεράπητο του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη Επισκόπου Αθηνών: «Πώς λέτε ότι ο Ιησούς, εκτός πάντων, συνδέεται ουσιαστικά με όλους τους ανθρώπους; Όχι, όμως, ως ένοχος των ανθρώπων, λέγεται εδώ άνθρωπος, αλλά ως, από την πλήρη ουσία του, αληθινά ον»3. Εφόσον, σύμφωνα με την απλή αντίληψη της Αγίας Γραφής, ο Θεός, ως Αιτία των πάντων, ορίζεται από όλα τα ονόματα των [πράξεων] που παράγει Αυτός, και επειδή, ίσως, ο θεραπευτής Γάιος, ακόμη και μετά την Ενσάρκωση, ονόμασε τον Θεό άνθρωπο με αυτή την έννοια, τότε με αυτά τα λόγια ο μεγάλος Διονύσιος τον διορθώνει, διδάσκοντας ότι δεν λέγεται απλώς ο Θεός του πάντων. ουσία, αληθινά να είσαι άντρας, που [δηλ. essence] η μόνη και αληθινή απόδειξη είναι η δύναμή της, που είναι αναπόσπαστο μέρος της φύσης (η κατα φύσιν αυτης συστατικη δύναμις), που αν κάποιος ονομάσει φυσική ενέργεια, δεν θα αμαρτήσει κατά της αλήθειας, και που πρωτίστως και πρωτίστως την χαρακτηρίζει [δηλ. ουσία], όντας μια κίνηση που συνιστά μια συγκεκριμένη ιδιότητα (ειδοποιος κίνησις), γενικότερη από όλες τις ποιοτικές συλλογικές της ιδιότητες, και χωρίς την οποία μόνο τίποτα δεν υπάρχει (μη ον), αφού μόνο αυτό που δεν υπάρχει καθόλου -σύμφωνα με αυτόν τον μεγάλο δάσκαλο- δεν έχει ούτε κίνηση ούτε ύπαρξη η ίδια 35. Έτσι, διδάσκει πολύ ξεκάθαρα για τον ενσαρκωμένο Θεό, ο οποίος με κανέναν τρόπο δεν αποκηρύσσει τίποτα δικό μας εκτός από την αμαρτία (η οποία, στην πραγματικότητα, δεν ανήκε στη φύση), όχι ως απλός άνθρωπος, αλλά τον διακηρύσσει αποφασιστικά ως, εξ ολοκλήρου της ουσίας του, ότι είναι αληθινά άνθρωπος, τον οποίο τίτλο - βεβαιώνει με ό,τι έχει την έννοια του ανθρώπου, ότι έχει την έννοια του ανθρώπου. 36 . Λέει: «Αλλά δεν είμαστε άνθρωποι Ιησούς [δηλαδή όχι σύμφωνα με την ανθρώπινη ουσία] που ορίζουμε» 37 γιατί δεν διδάσκουμε για Αυτόν ως απλό άνθρωπο, κόβοντας [έτσι] την ενότητα [της υπόστασης Του] που υπερβαίνει την κατανόηση. Γιατί εμείς, στην ουσία [μας], αλλά όχι ως Αιτία [της ύπαρξης] των ανθρώπων, αποκαλούμε την ίδια την ουσία του Θεού, που υπήρξε αληθινά σύμφωνα με εμάς, με το όνομα «άνθρωπος». Διότι δεν είναι μόνο άνθρωπος, αλλά ο Ίδιος είναι επίσης Θεός, και όχι μόνο το Ουσιαστικό, αλλά ο Ίδιος είναι επίσης άνθρωπος, αν και δεν είναι ούτε απλός άνθρωπος ούτε γυμνός Θεός, αλλά είναι αληθινά άνθρωπος και ένας σημαντικός Εραστής της Ανθρωπότητας 38 . Γιατί σύμφωνα με την ακατανόητη επιθυμία του ανθρώπου [Του], έγινε από τη φύση του ακριβώς αυτό που ήταν επιθυμητό [δηλ. άνθρωπος], χωρίς να υποφέρει καθόλου στην ουσία Του από ανέκφραστη εξάντληση 39, και χωρίς να αλλάξει τίποτα από ολόκληρη τη σύνθεση της ανθρώπινης φύσης 40 ή να μειώνεται για χάρη της μυστηριώδους αποδοχής [στην υπόστασή Του], που [δηλ. φύσεις] logos το έδειξαν αληθινά [δηλ. υπόσταση] σύνθεση (ων ο λόγος κυρίως αυτης καθέστηκε σύστασις) πάνω από [τον τρόπο ύπαρξης] άντρες (για τον θεϊκό τρόπο χωρίς σύζυγο) και σύμφωνα με τον άνθρωπο (για ανθρωπίνως, με τον νόμο της μήτρας) που πραγματοποιείται από την ανθρώπινη ουσία, το Πάντα Ουσιαστικό. Αυτός από τον ουρανό η σάρκα είναι συνουσιώδης με τον εαυτό Του, όπως συμβαίνει στους μύθους του Απολλιναρίου, αλλά έγινε, από την πλήρη ουσία του, πραγματικά άνθρωπος κατά την αποδοχή, δηλαδή σάρκα που κατέχει λογική ψυχή, ενώθηκε μαζί Του με υπόσταση. Και ο Πάντα Ουσιαστικός παραμένει εξίσου γεμάτος με υπερουσία 42 . Διότι δεν δεσμεύτηκε από [ανθρώπινη] φύση, έγινε άνθρωπος, αλλά, αντίθετα, συνδύασε τη φύση με τον εαυτό Του, κάνοντάς την άλλο μυστήριο, και ο ίδιος παρέμεινε σε οτιδήποτε άπιαστο [δηλαδή ακατανόητο], και η ενσάρκωσή Του, που έλαβε την πολύ σημαντική γέννηση, το έδειξε ότι ήταν ακατανόητο, όσο πιο ακατανόητο. αναγνωρίσιμο μέσα από αυτό ως ακατανόητο 43 . Διότι κρύβεται και μετά την εμφάνιση, λέει ο δάσκαλος, ή, για να πούμε πιο θεϊκά, στην ίδια την εμφάνιση. Εξάλλου, αυτό είναι επίσης κρυμμένο από τον Ιησού. και καμία λέξη ή μυαλό δεν μπορεί να εξηγήσει το μυστήριο που σχετίζεται με Αυτόν, αλλά αυτό που λέγεται παραμένει ανέκφραστο, και αυτό που γίνεται κατανοητό παραμένει άγνωστο 44 . Τι [χρησιμεύει] για να αποδείξει τη θεϊκή προυπόθεση περισσότερο από αυτή την απόδειξη, [αποκαλύπτοντας] με την εμφάνιση - το μυστικό, με μια λέξη - το άρρητο, από το νου - την άγνοια πρωτίστως, και - θα πω περισσότερο - με την ύπαρξη [αποκαλύπτοντας] το Υπερουσιώδες; Δεν ενδιαφέρεται για την υπεροχή της [ανωτερότητάς] της, και έχοντας εισχωρήσει αληθινά στην [ανθρώπινη] ουσία, υπήρχε πάνω από την ουσία, 45 ανανεώνοντας έτσι τους νόμους της γέννησης σύμφωνα με τη φύση και, χωρίς ορατό αρσενικό σπόρο, έγινε αληθινά άντρας. Και η ίδια η Παναγία γέννησε υπερφυσικά 46 τον πανούσιο Λόγο 47, χωρίς σύζυγο από το παρθένο αίμα Της, διαμορφωμένο σύμφωνα με έναν νόμο 48 περίεργο από ανθρώπινη άποψη σε σχέση με τη φύση. Και πάνω από τον άνθρωπο, ενεργεί με τρόπους που είναι χαρακτηριστικός του ανθρώπου, 49 ανανεώνοντας απαθώς τη φύση των στοιχείων με τα πόδια Του. Και [αυτό] εκδηλώνεται με το μόνιμο νερό, που αντέχει το βάρος των υλικών και των γήινων ποδιών και δεν χωρίζει, αλλά με υπερφυσική δύναμη συγκρατείται μέχρις ότου [η κατάσταση της ύλης] δεν ρέει 50, αφού με πραγματικά άβρεχτα πόδια, έχοντας σωματικό όγκο και υλικό βάρος, κινήθηκε μέσα από το υγρό και ασταθές νερό στοιχείο 51, sehewa 4: και μαζί με τη δύναμη η θεότητά Του αποκαλύπτει άρρηκτα, μέσω της κίνησης, τη φυσική δράση της σάρκας Του, αφού από τη φύση της ολοκληρώθηκε η κίνηση της κίνησης, και όχι [από τη φύση της] από την υπερ-ακατάληπτη και ουσιώδη θεότητα που ενωνόταν μαζί της με την υπόσταση. Διότι, έχοντας κάποτε υπάρξει ως άνθρωπος, ο ουσιώδης Λόγος 52, μαζί με την ανθρώπινη ουσία του αμείωτου, είχαν ως δική Του και χαρακτηρίζοντάς Τον εξ ολοκλήρου ως άνθρωπο, την κίνηση [αυτής] ουσίας, ως συγκεκριμένο σημάδι για όλα όσα έκανε φυσικά ως άνθρωπος, αφού έγινε αληθινά άνθρωπος αναπνέοντας, μιλώντας, κινώντας τα αισθητήρια χέρια του, περπατώντας. πεινασμένος, διψασμένος, τρώει, κοιμάται, εργάζεται, κλαίει, αγωνίζεται - αν και ήταν μια αυτο-υποστατική Δύναμη - και για οτιδήποτε άλλο, μέσω του οποίου κινείται (σύμφωνα με το έθιμο της ψυχής, αυθόρμητα [δηλαδή με τη δική της δύναμη] για να κινήσει το σώμα που συνδέεται με αυτό) η αντιληπτή φύση Του, όπως ακριβώς αποκαλείται (ακριβώς, αλλαγή ή ον) [ανθρώπινη] φύση είναι) μη ονειρεμένη [δηλ. όχι μόνο εμφανισιακά] εκπλήρωσε την απαλλαγή για μας. Άρα, ο δάσκαλος δεν απορρίπτει την ενέργεια που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της αντιληπτής ουσίας, όπως δεν απορρίπτει την ίδια την ουσία, λέγοντας: «πάνω από την ουσία υπήρχε και πάνω από τον άνθρωπο ενεργεί αυτό που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου» 53, αλλά φαίνεται και στα δύο [δηλ. ουσία και ενέργεια] ανανέωση του tropos, που διατηρείται στη σταθερότητα του φυσικού λόγου, χωρίς τον οποίο τίποτα που υπάρχει δεν μπορεί να είναι αυτό που είναι 54. Αν πούμε ότι η υπόθεση της αντιληπτής φύσης και η απόρριψη της ενέργειας που αποτελεί μέρος της είναι πρωτίστως αποφατική, τότε ποια λέξη θα χρησιμοποιήσουμε για να την εκφράσουμε [δηλ. αποφατικό], εφαρμόζεται εξίσου και στα δύο και δηλώνει ύπαρξη για το ένα, και σίγουρα κατάργηση για το άλλο; Ή, πάλι, αν η αντιληπτή φύση δεν είναι αυθυπόστατη, κινούμενη από τη θεότητα που ενώνεται μαζί της στην υπόσταση, και αρνηθούμε την κίνηση που είναι αναπόσπαστο μέρος της, τότε δεν θα ομολογήσουμε την ίδια την ουσία, η οποία [επομένως] φαίνεται να μην είναι αυθυπόστατη (ουκ αυθυπόστατον), δηλαδή, έχοντας λάβει τον ίδιο τον Λόγο, αλλά όντας τον εαυτό του. η ίδια συγγνώμη και για τα δύο 55? ή θα ομολογήσουμε, μαζί με την ουσία, την κίνηση, χωρίς την οποία δεν είναι ουσία, συνειδητοποιώντας ότι το ένα είναι ο λόγος της ύπαρξης, και το άλλο είναι ο τροπός του πώς υπάρχει ( ετερος δε ο του πως είναι τρόπος), και ότι το ένα πιστοποιεί τη φύση, και το άλλο οικονομία, που μαζί αποτελούν το μεγάλο μυστήριο της υπερφυσικής φυσιολογίας της ίδιας στιγμής και της ενότητας του Ιησού. διατηρούνται ενέργειες. Η διαφορά συλλογίζεται άρρηκτα στους φυσικούς λόγους των ενωμένων, ενώ η ενότητα είναι άρρηκτα αναγνωρίσιμη στο μόνο [και για τα δύο] τροπικά από αυτά που πραγματοποιούνται 57 . Για τι ή ποιον, πού και πώς στερείται η φύση αναπόσπαστο μέρος της δύναμής της; Γιατί αυτό που δεν έχει καθόλου δύναμη δεν υπάρχει, και δεν αντιπροσωπεύει τίποτα, και δεν έχει καμία απολύτως θέση 58, λέει αυτός ο μεγάλος δάσκαλος. Αν δεν τίθεται καθόλου θέμα γι' αυτό, τότε πρέπει να ομολογήσουμε ευσεβώς τις [δύο] φύσεις του Χριστού, των οποίων ήταν υπόσταση, και τις [δύο] φυσικές Ενέργειές Του - των οποίων ήταν αληθινή ένωση - σύμφωνα με τις δύο φύσεις, αφού κατά τρόπο που Του αρμόζει, μοναδικά, δηλαδή ομοιόμορφα, ενεργώντας σε όλα, αναπόσπαστα με τη θεϊκή Του δύναμη, αδιάσπαστα με τη θεϊκή Του δύναμη. Γιατί πώς μπορεί ο Θεός να είναι από τη φύση του και ο άνθρωπος πάλι από τη φύση του, χωρίς να έχει αυτό που είναι εγγενές στη φύση και των δύο αμείωτο; Τι και ποιος ξέρει να είναι κανείς χωρίς να μαρτυρείται από αυτό που φυσικά ενεργεί χωρίς να αλλάζει. Πώς λοιπόν θα μαρτυρήσουμε σε σχέση με κάθε [φύση], για την οποία, στην οποία και με την οποία εμφανίζεται, αν μένει ακίνητος και αδρανής σε αυτές; Υπήρξε λοιπόν, πάνω από την ουσία, έχοντας δημιουργήσει τον «άλλο» από τη φύση της «γέννησης» και τη δημιουργία «αρχή» (Σοφία 7:5), γιατί όταν συνελήφθη έγινε ο σπόρος της σάρκας Του και όταν γεννήθηκε έγινε η σφραγίδα της παρθενίας Εκείνου που γέννησε. Διότι είναι και η Παρθένος και η Μητέρα, που ανακαίνισε τη φύση με την ένωση των αντιθέτων, αφού η παρθενία και η γέννηση είναι πράγματα αντίθετα, των οποίων ο συνδυασμός, σύμφωνα με τη φύση, δεν μπορεί με κανένα τρόπο να συλληφθεί. Επομένως, η Παναγία είναι αληθινά η Θεοτόκος, η οποία συνέλαβε υπερφυσικά 59 κατ' εικόνα σπόρων και γέννησε τον πανούσιο Λόγο, όπως με την ακριβή έννοια της λέξης η Μητέρα που γεννά τον Παντοτινό και τον Κυλητό. Και πάνω από τον άνθρωπο ενεργεί ό,τι είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, αμετάβλητα ενωμένο στα άκρα, δείχνοντας την ανθρώπινη δράση με τη θεϊκή Του δύναμη, γιατί η φύση, ασύλληπτη με τη φύση, ντύθηκε εντελώς [με αυτήν], χωρίς απολύτως τίποτα ξεχωριστό από τη θεότητα που ενώθηκε μαζί της στην υπόσταση. Γιατί πραγματικά, πάνω από εμάς από την ουσία μας, ο προϋπάρχων Λόγος, που υπήρχε, ενώθηκε σε ένα με την επιβεβαίωση (τη καταφάσει) της φύσης και τα φυσικά (σημάδια) της κυρίως άρνηση και έγινε άνθρωπος, έχοντας έναν υπερφυσικό τροπό προσκόλλησης στον φυσικό λόγο του όντος 60, για να μην επιβεβαιώνει την αλλαγή της φύσης. ο λογος του, και η υπερ-ακατανόητη δύναμη να δείχνει, επίσης αναγνωρίσιμη τουλάχιστον στην εικόνα της γέννησης των μακρινών (των εναντίων) 61 [η μια από την άλλη φύσεις σε μια ενιαία υπόσταση]. Αυτός, χωρίς αμφιβολία, ελεύθερα (εξουσία) έκανε τα φυσικά πάθη ως θέμα βούλησης (γνώμης), και όχι όπως εμείς - ως αποτέλεσμα φυσικής αναγκαιότητας. Σε αντίθεση με το δικό μας, πέρασε ελεύθερα όλο το φυσικό μας πάθος από την αρχή μέχρι το τέλος, δείχνοντας μέσα Του υποκείμενο στη θέληση (γνώμη κινητόν) αυτό που συνήθως συμβαίνει μέσα μας για να υποδουλώσουμε τη θέληση (γνώμης κινητικόν), όπως ξεκαθαρίζει ο δάσκαλος. με τα εξής λόγια: «Τι μπορούμε να πούμε για τα υπόλοιπα, τόσα πολλά πράγματα, μέσω των οποίων η θεϊκή όραση πάνω από το μυαλό αναγνωρίζει επίσης αυτό που επιβεβαιώνεται [δηλαδή, λέγεται καταφατικά, καταφατικά] για την αγάπη του Ιησού για την ανθρωπότητα, ως έχουσα τη δύναμη της ανώτερης άρνησης (απόφασης)» 62; Διότι ο πανούσιος Λόγος, μαζί με τη φύση [μας], ενδύθηκε την άρρητη σύλληψή Του και με ό,τι αφορά αυτή τη φύση, χωρίς να έχει τίποτε ανθρώπινο, επιβεβαιωμένο από τον φυσικό λόγο, που δεν θα ήταν θεία, υπερφυσική εικόνα (τρόπω) αρνούμενη [δηλ. για το οποίο δεν θα μιλούσαμε αποφατικά, σύμφωνα με τον υπερφυσικό του τροπό], και για το οποίο η γνώση είναι πάνω από το μυαλό, ως αναπόδεικτη και κατανοητή μόνο με την πίστη εκείνων που λατρεύουν αληθινά το μυστήριο του Χριστού, το οποίο, εκφράζοντας με λίγα λόγια, ο δάσκαλος λέει: «Επομένως, για να μας το εκφράσει εν συντομία: δεν ήταν φυσικός, από τη φύση μας ελεύθερος». εκ γενετής, όχι ως μη-άνθρωπος 64 (γιατί Αυτός, από την πολύ πλήρη ουσία Του, ήταν αληθινά άνθρωπος, που υφίστατο [από την ανθρώπινη] φύση Του αυτό που είναι φυσικά χαρακτηριστικό για εμάς), αλλά ως από ανθρώπους [προερχόμενοι] 65, αφού ήταν ομοούσιος με εμάς, όντας ακριβώς όπως εμείς από τον άνθρωπο από τη φύση του, [και ήταν] υπερβατικός από τη φύση του [σε σχέση με εμάς] τροπος. Και πάνω από τον άνθρωπο, έχοντας γίνει αληθινά άνθρωπος 67, έχοντας προφυσικές τροπές και φυσικούς λόγους ενωμένους, μη παραβιάζοντας ο ένας τον άλλον, ο συνδυασμός των οποίων ήταν αδύνατος, Αυτός, για τον οποίο τίποτα δεν είναι αδύνατο, έχει γίνει αληθινά ένωση [φυσικών λόγων με προφυσικές τροπώσεις], και ούτε ένα από αυτά που ήταν η υπόστασή Του, μη ενεργώντας καθόλου, αλλά χωριστά ο ένας από τον άλλον. Ήταν και οι δύο [δηλ. – και οι δύο]. Ως Θεός, κινούσε τη δική Του ανθρωπότητα και ως άνθρωπος, φανέρωσε τη θεότητά Του 69, με θεϊκό τρόπο, ας πούμε έτσι, έχοντας να υποφέρει (γιατί αυτό [με Αυτόν] ήταν εθελοντικό), επειδή δεν ήταν απλός άνθρωπος, αλλά με ανθρώπινο τρόπο - να κάνει θαύματα (γιατί [το έκανε αυτό] μέσω της σάρκας), επειδή δεν ήταν γυμνός Θεός. Έτσι τα πάθη Του είναι θαυματουργά, ανανεωμένα από τη φυσική θεία δύναμη Εκείνου που υποβλήθηκε σε αυτά, και τα θαύματά Του είναι παθητικά, που γίνονται μαζί με τη φυσική παθιασμένη δύναμη της σάρκας του θαυματουργού. Γνωρίζοντας αυτό ο δάσκαλος λέει: «Και τέλος, όχι ως Θεός που εκτελεί το θείο, γιατί όχι μόνο με θεϊκό τρόπο, χωριστά από τη σάρκα (γιατί δεν είναι μόνο μη ουσιώδες) και όχι ως άνθρωπος - άνθρωπος, όχι απλά με ανθρώπινο τρόπο, χωριστά από τη θεότητα (όχι μόνο για έναν άνθρωπο), αλλά ως Θεός που έχει γίνει άνθρωπος, ζώντας μαζί μας με κάποια νέα ενέργεια. Διότι δεχόμενος λογικά ζωηρή σάρκα, ο μεγάλος Εραστής της Ανθρωπότητας, που έγινε αληθινά άνθρωπος, έχοντας εξανθρωπίσει (άνδρωθει) τη θεία ενέργεια μέσω μιας άρρητης ένωσης συγχωνευμένης με τη σάρκα, εκπλήρωσε την οικονομία [Του] για εμάς με θεϊκό τρόπο, δηλαδή θεϊκά και ταυτόχρονα την ίδια στιγμή αρσενική ενέργεια. Έτσι, ο σοφός, αρνούμενος τη διαίρεση μεταξύ του θείου και του ανθρώπινου, επιβεβαιώνοντας την ενότητα [τους] μεταξύ τους 72, δεν παραμέλησε τη φυσική διαφορά των ενωμένων. Διότι η ενότητα που διατηρείται από τη διαίρεση δεν καταργεί τη διαφορά. Εάν ο τροπός της ενότητας αφήνει αλώβητο τον λόγο της διαφοράς, τότε αυτό που ειπώθηκε στους αγίους είναι μια περίφραση, η οποία με το κατάλληλο όνομα της διπλής φύσης του Χριστού υποδηλώνει επίσης διπλή δράση (αφού από ενότητα σε καμία περίπτωση (κατ ΄ ουδένα τρόπον) η ουσιαστική φύση και ποιοτικοί λόγοι των ενωμένων), αλλά όχι όπως ορισμένοι, αρνούμενοι τη μέση κατάφαση. Γιατί στον Χριστό δεν υπάρχει τίποτα το μέσο, ​​που επιβεβαιώνεται από την άρνηση των άκρων. «Νέο» [λέει – ενέργεια], αφού χαρακτηρίζει ένα νέο μυστήριο, ο λόγος του οποίου είναι ο μυστηριώδης τροπός της ένωσης 74. Γιατί ποιος ήξερε πώς ο Θεός ενσαρκώνεται και παραμένει Θεός; Πώς, ενώ παραμένει αληθινός Θεός, είναι αληθινός άνθρωπος, τόσο με το να δείχνει τον εαυτό Του αληθινά εκ φύσεως, 75 όσο και μέσω [δείχνοντας] ο ένας στον άλλον, παρά το γεγονός ότι κανένας από αυτούς δεν μετατράπηκε [σε κάτι άλλο]; Μόνο η πίστη το χωράει αυτό, τιμώντας σιωπηλά 76 τον Λόγο, στη φύση του οποίου κανένας λόγος των όντων δεν είναι παρόμοιος με 77 . «Θεοπαντρεμένη» [την αποκαλεί] - ως όχι απλή, αλλά και ως κάτι περίπλοκο. όχι ως ανήκοντας σε μια γυμνή θεότητα από τη φύση, ή σε μια απλή ανθρωπότητα, ή σε κάτι περίπλοκο στη φύση, μέσο σε σχέση με δύο άκρα, αλλά ως άτομο που έχει γίνει άνθρωπος, δηλαδή πιο χαρακτηριστικό του Θεού που έχει γίνει εντελώς ανθρώπινος. Και πάλι δεν [το ονομάζει] «ένα», αφού είναι δυνατό -όπως φάνηκε σε κάποιους- να κατανοήσουν τη «νέα» [ενέργεια] παρά μόνο ως «ένα» τισιν εδοξεν, η μιας δυναμένης). Για την ποιότητα και όχι την ποσότητα, η καινούργια θα εισαγάγει αναγκαστικά μια τέτοια φύση (αφού ο ορισμός της κάθε φύσης είναι ο λόγος της ουσιαστικής της δράσης), την οποία ο Δημιουργός δεν θα ονομάσει ποτέ 78, σαν να ανταγωνίζεται μύθους για απίστευτα τέρατα, κατσίκα-ελάφι 79. Πώς, αν μπορούμε να φανταστούμε κάτι τέτοιο, να έχουμε γίνει τέτοιο πάθη, διαφορετικού χαρακτήρα μεταξύ τους, χωρίς τη στέρηση που συνοδεύει την καταστροφή της περιουσίας; Γιατί τίποτα που υπάρχει, δεσμευμένο από την αποφασιστικότητα και τον λόγο της φύσης, δεν είναι ικανό να κάνει το αντίθετο με την ίδια ενέργεια. Επομένως, δεν επιτρέπεται να μιλάμε απλώς για ένα ή για τη φυσική ενέργεια της θεότητας και της σάρκας του Χριστού, αφού η θεότητα και η σάρκα δεν είναι ίδια στη φυσική τους ποιότητα, γιατί [όχι μία] στη φύση, και η Τριάδα γίνεται τότε τεταρτοταγής. Διότι με κανένα από τα πράγματα με τα οποία Του είναι χαρακτηριστικό να είναι ταυτόσημος με τον Πατέρα και το Πνεύμα λόγω ενός μόνο όντος, ο Υιός δεν ταυτίστηκε με τη σάρκα λόγω της ένωσης - αν και την έκανε, που από τη φύση του είχε θνητότητα, ζωοποιό ένωση με τον εαυτό Του - γιατί διαφορετικά θα αποδεικνυόταν ότι ήταν ένας διαστρεβλών της σάρκας και της εναλλαγής της φύσης. Ας κατανοήσουμε λοιπόν, όπως συνηθίζεται, τη θεοσεβή ενέργεια με την οποία Εκείνος, για χάρη μας, και όχι για τον εαυτό Του, αφού έζησε, ανανέωσε τη φύση με υπερφυσικές [ιδιότητες]. Διότι «κατοικία» είναι μια ζωή που διεξάγεται σύμφωνα με τους νόμους της φύσης. Και ο Κύριος, διπλής φύσης, σωστά εμφανίστηκε, έχοντας μια ζωή σύμφωνα με αυτό, ταυτόχρονα υποταγμένη άρρηκτα στον θείο και ανθρώπινο νόμο, καθώς και στη νέα ενέργεια, όχι μόνο ξένη και παράξενη για όσους ζουν στη γη, και σε καμία περίπτωση δεν αναγνωρίζεται από τη φύση των όντων, αλλά και τον χαρακτήρα της νέας ενέργειας του Νεοζώντα. ενέργεια] ευσεβής, πιθανώς, ονομάστηκε από εκείνον που επινόησε ένα κατάλληλο όνομα για αυτό το μυστήριο για να δείξει την εικόνα (τρόπον) της μετάδοσης με αμοιβαία ανταλλαγή στην άφατη ενότητα των φυσικών ιδιοτήτων του κάθε Χριστού μέρους στο άλλο, που πραγματοποιείται χωρίς αμοιβαία μεταμόρφωση ή σύγχυση του φυσικού τους λόγου. Ακριβώς όπως με ένα σπαθί που θερμαίνεται από τη φωτιά, η ικανότητά του να κόβει έγινε η ικανότητα να καίει και να καίει - να κόβει (όπως το σίδερο με τη φωτιά, έτσι και η ικανότητα κοπής σιδήρου ενώθηκε με την ικανότητα να καίει φωτιά), και το σίδερο καίγεται από την ένωσή του με τη φωτιά, και η φωτιά έγινε κόψιμο από την ένωσή του με το σίδερο, ενότητα, παρέμεινε μη στερημένη και εγγενής στη φύση του. έτσι, αν και στο μυστήριο της θείας ενσάρκωσης η θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν στην υπόσταση χωρίς καμία φρενίτιδα [δηλ. υπερβαίνοντας] από τη φυσική [για τον καθένα τους] ενέργεια λόγω ενότητας, αλλά και δεν [δεν] την κατείχε μετά την ένωση, ανεξάρτητα και διαφορετικά σε σχέση με την ενωμένη και ομουποστατική [φύση]. Με όλη, λοιπόν, την ενεργητική δύναμη της θεότητάς Του, ο ενσαρκωμένος Λόγος, έχοντας όλη την παθητική δύναμη της ανθρωπότητάς Του συγχωνευμένη σε αδιάσπαστη ενότητα, ανθρώπινα, όντας Θεός, κάνει θαύματα με τη συμμετοχή της σάρκας, που είναι από τη φύση του παθιασμένη, και θεϊκά, όντας άνθρωπος, εγείρει τα φυσικά πάθη, κάνοντας αυτό με τη θεϊκή [Του] δύναμη. ή -καλύτερα να πούμε- και οι δύο [πράττουν] θεάνθρωποι, όντας Θεός μαζί και άνθρωπος, μέσω του ενός δίνοντάς μας στον εαυτό μας, που φάνηκε αυτό που γίναμε, μέσω του άλλου, δίνοντάς μας στον εαυτό Του, που έγινε αυτό που έδειξε, 80 και μέσω των δύο, διασφαλίζοντας την αλήθεια αυτού από το οποίο, σε αυτό και με αυτό που εμφανίστηκε, ως ο μόνος Αληθινός και Πιστός και Πρόθυμος. Έχοντας το, ω αγιασμένοι!, απεικονισμένο με λόγο και ζωή, μιμηθείτε τη «μακροθυμία» (πρβλ. Εφεσ. 5 και 1 Τιμ. 1:26) και, έχοντας αποδεχτεί αυτή τη γραφή, εμφανιστείτε σε εμένα ως ανθρωπιστικοί κριτές αυτού που παρουσιάζεται [την προσοχή σας], ξεπερνώντας με συμπόνια τις ελλείψεις του παιδιού σας, που προσδοκά μόνο για την ανταμοιβή του παιδιού σας. συμφιλίωση μαζί Του, κάνοντας «ειρήνη», «έχοντας αποκτήσει κάθε κατανόηση» (Φιλιπ. 4:7), του οποίου ο «Αρχηγός» (Ησ. 9:6) είναι ο Σωτήρας μας, ο οποίος μέσω της ενεργητικής ικανότητας ελευθερώνει «εκείνους που τον φοβούνται» από την ταραχή των ελεύθερων παθών (Ψαλμ. 24:14, 11, 312:1). 146, κ.λπ.), και «Πατέρα του ερχόμενου αιώνα», γεννώντας το Πνεύμα μέσω της αγάπης και της γνώσης εκείνων με τους οποίους πρέπει να γεμίσει ο ουράνιος κόσμος 81. Σ' αυτόν «δόξα, μεγαλοπρέπεια, κυριαρχία» (Ιούδα 25) με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα για πάντα, αμήν. Το δεύτερο μήνυμα είναι επίσης Στον αγιασμένο δούλο του Θεού, πνευματικό πατέρα και δάσκαλο Θωμά, ταπεινό Μάξιμο και αμαρτωλό, ανάξιο δούλο και μαθητή. Λένε ότι η υπόσταση της σοφίας είναι αρετή, και η ουσία της αρετής είναι η σοφία. Ως εκ τούτου, ο τροπός της συμπεριφοράς των στοχαστών είναι μια εκδήλωση ανόθευτης σοφίας και ο λόγος της ενατένισης των δραστών έχει γίνει το στέρεο θεμέλιο της αρετής. Το πιο σίγουρο σημάδι και των δύο (χαρακτηρ αψευδέστατος) είναι μια ακλόνητη φιλοδοξία προς Αυτό που είναι στην πραγματικότητα (το κυρίως ον), που χωρίζεται σε επιθυμία (πόθος) και φόβο: επιθυμία που έλκει το ωραίο, φόβος που τρομάζει το μεγαλείο του Δημιουργού, από την ένωση του οποίου μια αληθινή ενότητα με τον Θεό σχηματίζεται. Άρα, ποιος τα προτίμησε [δηλ. σοφία και αρετή] σε όλα τα δημιουργημένα πράγματα, είτε εσύ είτε κάποιος άλλος, ω αγιασμένος, έδειξε σοφία, που αποκαλύφθηκε ανεξίτηλα από τους τροπούς εκείνων που έγιναν, και παρουσίασε αρετή, επιβεβαιωμένη σταθερά από τον λόγο των πραγμάτων που κατανοούνται, και το διακριτικό χαρακτηριστικό (χαράκτηρα) και των δύο - τη φιλοδοξία για Αυτό που είναι στην πραγματικότητα είναι ο φόβος στον δημιουργό επιδίωξη του εαυτού του προς όλο τον Θεό με πνευματική σχέση (σχέσει πνευματική) έχοντας διαλυθεί, δεν είναι ψευδές να «περπατάμε με πίστη» (Β' Κορ. 5:28) στη στοχαστική κοινωνία των αγαθών, η εκδήλωση της οποίας είναι η θέωση, προικίζοντάς σας μόνο με εκείνα τα σημεία, μέσω των οποίων ο Θεός γίνεται γέννημα 4 υπό το ον. Άρα, ασκώντας αποκλειστικά στην ακόρεστη επιθυμία (απληστία) της ειδωλοποίησης της γνώσης, έχεις μια αέναη επιθυμία (εφεσις), που για σένα κάνει τον κορεσμό πατέρα της επιθυμίας (πόθος), αυξάνοντας περιέργως [μόνο] την όρεξη για κοινωνία. Επομένως, εσείς - μαργαριτάρια - ρωτάτε βρωμιά (πρβλ. Ματθαίος 7:6). «Ταΐζεσαι με κόκκινα ενδύματα, ντυμένος με πύον» (Λαμ. 4:5). καθαρό, λέω, και λαμπερό, χωρίς να φέρει [με τον εαυτό του] κανένα σημάδι ουσίας - [ρωτάς] το σαρκικό και τίποτα καλύτερο από αυτήν την ελεύθερη ζωή, με την οποία είσαι σταθερά προσκολλημένος. απολαμβάνοντας φωτεινές και φλογερές κατανοήσεις - που έχει κάνει το μόνο σημάδι της ζωής [του] τη δυσωδία των παθών. Και το φορτίο με βαραίνει πέρα ​​από τις δυνάμεις μου, μη κουβαλώντας [μέσα μου] την ακραία θεομιμητική σου εξάντληση, για να αγγίξω πάλι πνευματικά λόγια, χωρίς να έχω αποκτήσει με κανέναν τρόπο στην πράξη «το βάπτισμα του Ιωάννη» [δηλ. μετάνοια], «αλλά αν το Άγιο Πνεύμα είναι» μέσω πνευματικής «ακρόασης» (Πράξεις 19:2–3) στοχασμού. Και πάλι το αναλαμβάνω [αυτό], μολονότι είναι ραθυμία (γιατί τι πιο βιαστικό από όταν διδάσκει ένας αμόρφωτος;), εκπληρώνοντας την εντολή σου, ιερέ μου άρχοντα και πάτερ μου, του οποίου οι προσευχές με υποστηρίζουν, και γράφω αυτή τη σύντομη λέξη, ξεκινώντας από την πρώτη από τις προτεινόμενες [ερωτήσεις]. Ι. Για τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου από την πρώτη λέξη για τον Υιό: «Επομένως η Ενότητα, που εξαρχής πέρασε στη δυαδικότητα, σταμάτησε στην Τριάδα», και πάλι από τη δεύτερη λέξη του για τον κόσμο, για «Η Ενότητα, που κινήθηκε λόγω πλούτου, ξεπέρασε τη δυαδικότητα (γιατί [η Θεότητα] είναι πάνω από την ύλη και τη μορφή, από την οποία ορίζεται η τελειότητα». Εφόσον διέταξες να εναρμονίσεις τους λόγους για την κίνηση της προσχολικής ενότητας που περιέχονται σε αυτές τις διαφορετικές [η μία από την άλλη] λέξεις, και το μυαλό που εργάζεται σε αυτές [αναγκάζει] να σταματήσει σαστισμένος, εγώ, κύριε Θεέ μου, βλέπω έναν (αν και στερούμαι το μάτι της ψυχής λόγω της λευκότητας της σκέψης) και τον ίδιο λόγο, χωρίς ξεκάθαρο και ξεκάθαρο δάσκαλο. μυστήριο, που παρουσιάζεται, μιλώντας στον Λόγο για τον Υιό: «Αλλά τιμούμε την ενότητα της εντολής· όχι όμως εκείνη την ενότητα εντολής που καθορίζεται από την ενότητα του ατόμου (γιατί συμβαίνει ότι κάποιος, όντας σε διαφωνία με τον εαυτό του, σχηματίζει πλήθος), αλλά αυτό που συνιστά την ισότητα της φύσης, την ομοφωνία της θέλησης (γνώμης) και τη γενική κατεύθυνση της κίνησης... ... δίνει και για τους δύο τον ίδιο [λόγο για] την κίνηση, λέγοντας ότι είναι αδύνατο για την ανθρώπινη γνώση για το πώς η Μονάδα είναι η Τριάδα να συνδυάσει το όραμα του λόγου της ύπαρξης του Θείου, και τον τροπο του πώς πραγματοποιείται, ακόμη και στην κοινή τους εμφάνιση. Έτσι, το Ένα κινείται λόγω πλούτου, ώστε η Θεότητα, κατά τον ιουδαϊκό τρόπο, να περιορίζεται μέσα σε ένα άτομο, να μην είναι πενιχρή, να ξεπερνά τα δύο, ώστε το θείο να μην σεβαστεί ως σώμα στοχαζόμενο σε όγκο, μορφή, εμφάνιση και εικόνα, αλλά καθορίζεται από την Τριάδα λόγω τελειότητας, έτσι ώστε το Θείο, στην Ελληνικότητα, να μην είναι αντιφατικό. Γιατί είναι από τη φύση του εντελώς μοναδικό, ακομπλεξάριστο, μη διασκορπισμένο και εξίσου απομακρύνεται τόσο από την ενότητα στην υπόσταση όσο και από τη δυαδικότητα στην ουσία, καθώς και από την πολλαπλότητα στην ουσία, όπως στον τόμο που έστειλα [σας] δήλωσα εν συντομία: «Γιατί είναι το ίδιο πράγμα - «να περάσετε τη δυαδικότητα», ή «να μην σταματήσετε στη δυαδικότητα». την Ενότητα», αρκεί να υπερασπιστούμε μια ενότητα εντολής που δεν είναι ακοινωνική, σαν να περιορίζεται σε ένα μόνο άτομο, ή άτακτη, σαν να ξεχύνεται στο άπειρο, αλλά μια που [αποτελεί] μια Τριάδα ίσης τιμής από τη φύση, τον Πατέρα και τον Υιό και το Πνεύμα, μια ιερή ένωση» 86 . Και επίσης: «αφού [η θεότητα] είναι Μία, αλλά όχι δύο· Τριάδα, αλλά όχι πολλαπλότητα, ως άαρχη, ασώματη και συνεπής» 87. Και, αφού έσωσα, δεν έκρυψα τίποτα από αυτό που επιλέχθηκε, άγιε πάτερ, επιφυλάσσοντας κάποια πιο μυστηριώδη λέξη για τους καλύτερους ακροατές (για ποιος είναι καλύτερος από σένα ικανός να αντιληφθεί και να διακηρύξει το θείο;), αλλά ό,τι είχα στη δύναμή μου εκφράστηκε, ακόμα κι αν ο λόγος μου, λόγω της φτώχειας μου, δεν εκπλήρωσε, όπως έπρεπε, αυτό που υποσχέθηκε. II. Από μόνος του από την ίδια πρώτη λέξη: «Δια του νου, ο επίγειος Θεός που ενώθηκε με τη σάρκα και έγινε άνθρωπος, γιατί αναμείχθηκε [δηλαδή παχύτητα] με τον Θεό και έγινε ένα μαζί Του, για να επικρατήσει το καλύτερο, ώστε να γίνω θεός όσο και άνθρωπος». Και αυτό, άγιε πάτερ, δεν το άφησα ανεξιχνίαστο, αλλά, σύμφωνα με την εγγενή μου δύναμη και διανοητική αντίληψη, το υπέβαλα και αυτό στην κατάλληλη δοκιμασία στη γραφή που σου έστειλε, λέγοντας: «Λοιπόν, ο ίδιος ο Λόγος, χωρίς να μεταβληθεί με την κατάλληλη έννοια στο φυσικό μας πάθος, εξάντλησε τον εαυτό Του και, αφού έγινε αληθινά αισθησιακά ορατός ο Θεός, έγινε ορατός μέσω του Θεού. μέσο της φύσεως παθιασμένη σάρκα υπερακατανόητη δύναμη Διότι είναι φανερό ότι η σάρκα αναμείχθηκε με τον Θεό και έγινε ένα με Αυτόν, ώστε η καλύτερη επικράτησε στην υποστατική ταυτότητα με την ορθή έννοια του Λόγου που την έλαβε» 88. Πώς αλλιώς ήταν δυνατόν, δούλε του Θεού, να μιλήσω πιο ξεκάθαρα για μένα, ο φτωχός σε λόγο και κατανόηση; Άλλωστε είπα ότι η σάρκα αναμείχθηκε με τον Θεό και έγινε ένα μαζί Του, ώστε να επικρατήσουν τα καλύτερα. Και για έναν ακόμη λόγο, δείχνοντας πώς και σε ποιο βαθμό επιτεύχθηκε η νίκη, λέγοντας: «με την ορθή έννοια του Λόγου που τον έλαβε και τον θεοποίησε», πρόσθεσα «σε υποστατική ταυτότητα», για να φανταστώ καθαρά ότι λόγω της υποστατικής ταυτότητας, ο Λόγος, έχοντας ενσαρκωθεί, κέρδισε τη νίκη. Πώς και σε ποιο βαθμό; – «Αλήθεια» και στο βαθμό που λατρεύει την υποστασιοποιημένη [ανθρωπότητα]. Διότι αν, χωρίς μεταμόρφωση, ο άρρητος Λόγος, εξαντλημένος, έγινε ο σπόρος της δικής Του σάρκας, τότε η ληφθείσα σάρκα Του είχε την υπόσταση [της], τον λόγο της (εννοώ την υπόσταση) χωρίς να διαφέρει από Αυτόν. Αν σύμφωνα με την υπόσταση στον Λόγο... ...πιστεύοντας ότι ο Κύριος βίωσε με πείρα τα εγγενή στον άνθρωπο «εκτός» μόνο από την «αμαρτία» (Εβρ. 4:15). Διότι με άλλα λόγια, που ουσιαστικά χαρακτηρίζουν την αντιληπτή φύση, δεν είναι ασφαλές να μιλάμε για νίκη, μήπως παραμελήσουμε τη φυσική διαφορά της ευφυώς ζωντανής σάρκας [από τη θεότητα] μετά την ενότητα, ως ηττημένη από τους καλύτερους και δεν δείχνει σημάδια ύπαρξής της. Πώς ο Σεβήρος, τον οποίο θεωρώ ότι ο πονηρός Απολλινάρης είναι ο πιο πονηρός μαθητής, άρχισε να διδάσκει για τη μοναδική σύνθετη φύση του Χριστού και τη μία Του δράση, αποξενώνοντάς Τον έτσι σαφώς από τον Πατέρα και τη Μητέρα στη φύση και την ενέργεια. Διότι εάν, σύμφωνα με τον Sevier, η σύνθετη φύση είναι ο Χριστός, τότε ο Χριστός είναι επίσης πολύπλοκος στη φύση. Αν ο Χριστός είναι σύνθετος από τη φύση του, τότε είναι και Χριστός από τη φύση του. Εάν, κατά τον Sevier, ο Χριστός είναι εκ φύσεως Χριστός, τότε δεν είναι ομοούσιος ούτε με τον Πατέρα ούτε με τη Μητέρα, αφού ούτε ο Πατέρας είναι εκ φύσεως Χριστός, ούτε η Μητέρα είναι εκ φύσεως Χριστός, και ο Χριστός θα είναι ενδιάμεση φύση, έχοντας αντίστοιχη δράση που ουσιαστικά τον χαρακτηρίζει, πράγμα αδύνατο. Διότι κάποιο είδος ενδιάμεσης φύσης μεταξύ αυτών, μεταξύ της δημιουργίας, δηλαδή, και του Θεού, ή που δεν εμπλέκεται ούτε στο ένα ούτε στο άλλο, ούτε αποτελείται από τα δύο, δεν μπορεί να επινοηθεί ούτε από εκείνους που δημιουργούν κατσίκες και ελάφια 89 . Επομένως, δεν θα αμελήσουμε την ένωση, για να μην γίνει ο Νεστοριανός διχασμός, που μας χρησιμεύει ως αιτία εξωγήινης ειδωλολατρίας, ούτε θα παραμερίσουμε τη διαφορά, ώστε η ταχεία Απολληνάριος αίρεση 90 να μην βρει παραθυράκι, φέρνοντάς μας τη γέννηση μιας νεοεκδηλωμένης φύσης. Όμως το πρώτο [δηλ. ένωση] ευσεβώς ας αναγνωρίσουμε στην ταυτότητα [που αποτελείται από] ουσιαστικά διαφορετική [θεότητα και ανθρωπιά] μιας και μόνο υπόστασης, της δεύτερης [δηλ. ας ομολογήσουμε τη διαφορά στις φυσικές ιδιότητες εκείνων που ενώνονται με την υπόσταση [των φύσεων], από τις οποίες κανείς δεν κόβει, δεν κρύβει ή βλάπτει ό,τι ανήκει στον άλλον, έτσι ώστε, έχοντας βλασφημήσει καθ' οιονδήποτε τρόπο τον λόγο του να είναι σύμφωνος με τη φύση του όντος 91, να μην χάσουμε τα πάντα (γιατί η ατελής φύση δεν έχει κανένα ατέλεια ή έπεσε τελείως από λογότυπο). κάθε σωτηρία, από δειλία ή άγνοια 92 επιτρέποντας ή προκαλώντας τη στέρησή της για τους εαυτούς τους 93 . Διότι εκ φύσεως ο Θεός, ο οποίος έγινε αληθινά εκ φύσεως άνθρωπος, είναι όλος ο Θεός αληθινά, και όλος ο άνθρωπος αληθινά, και όλα τα [σημεία] με τα οποία γίνεται φυσικά αντιληπτός, έχει και από αυτές τις δύο [φύσεις] χωρίς παρέκκλιση, εκτός από την αμαρτία, την οποία επινόησε ο νους, κινούμενη [δηλ. ενεργώντας] αντίθετα με τη φύση, γιατί η [αμαρτία] δεν είναι αληθινά κανένα από αυτά, ακόμα κι αν θεωρείται ότι έχει ανεπαρκή και τα δύο 94. Αν όντως είναι και τα δύο, ως κατέχοντας χωρίς έλλειψη κάθε τι στο οποίο [δηλ. και οι δύο φύσεις] θεωρούνται φυσικά, τότε θα καταλάβουμε τη νίκη όπως μας έχει δοθεί, πιστεύοντας ότι πραγματικά ο Δημιουργός των πάντων, ενώ διατηρούσε αμετάβλητη τη θεότητά Του, συνελήφθη στην παρθένα μήτρα όπως επιθυμούσε, κάνοντας δική Του τη φύση που υιοθέτησε, ανέκφραστα έγινε γι' αυτήν υπόσταση από την ίδια τη σύλληψη. γεννήθηκε, γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, και ήταν άνθρωπος, χωρίς ψεγάδι [χαρακτηριστικό του ανθρώπου] από τη φύση του, όπως [ήταν] Θεός. Αν, από τη φύση του, είχε καθένα από αυτά χωρίς ελάττωμα (γιατί ήταν τέλειος και στα δύο), είναι ξεκάθαρο ότι μαζί με τις φύσεις των οποίων ήταν υπόσταση, είχε και τις ουσιαστικές κινήσεις τους, από τις οποίες ήταν μια ενότητα, όπως φυσικές για τον εαυτό Του, που τις ξεχώριζε μεταξύ τους κατά τρόπο σύμφωνο με την ενότητα. Χωρίς αυτούς, δεν θα ήξερε ότι Αυτός, ποιος είναι και πώς είναι, ακόμα κι αν ο Απολλινάρης και ο Σεϊός σταματούσαν, δημιουργώντας ελαττώματα στις φυσικές ιδιότητες της νοήμονα ζωντανής σάρκας Του, για να δημιουργήσει μόνο κατ' εικόνα της σάρκας μια άδεια εμφάνιση ή, ακριβέστερα, ένα όνομα, με τον Μανιχαϊκό τρόπο εφαρμόζοντάς το στον Θεό και δείχνοντάς Του ως δαιμόνιο. III. Στα λόγια της ερμηνείας της Επιστολής προς τον Γάιο του Αγίου Διονυσίου: «και οτιδήποτε άλλο μέσω του οποίου Αυτός, κινούμενος (σύμφωνα με το έθιμο της ψυχής, αυθόρμητα [δηλαδή με τη δική του δύναμη] να κινεί το σώμα που συνδέεται με αυτό) η αντιληπτή φύση, όπως πραγματικά γίνεται και λέγεται φύση Του (ή, ακριβέστερα, η φύση Του είναι η φύση χωρίς αλλαγή) [δηλαδή όχι μόνο εμφανισιακά] εκπλήρωσε την απαλλαγή για εμάς» 95. Είμαι κατάπληκτος για τη σοφία σου, ω αληθινά αγιασμένος, και δεν παύω να εκπλήσσομαι για τη δύναμή της. Διότι ζητώντας σου να διδάσκεις και μαθαίνοντας γίνεσαι σοφός, και ταπεινώνοντας τον εαυτό σου υψώνεσαι και πετυχαίνοντας το αντίθετο, μιμείται τη σωτηρία του Κυρίου σε όλα και για όλους, από τον Οποίο έλαβες το «πνεύμα της πραότητας» (Α' Κορ. 4:21) και έκανες την απαράδεκτη διδασκαλία ρωτώντας: «Και μετά από κάθε θείο κίνηση, η κίνηση της ψυχής παραμένει, μεσολαβώντας 96 μεταξύ του Θεού Λόγου και της σάρκας, στην οποία μεταφέρονται φυσικά τα πάθη της σάρκας, σύμφωνα με τον ορισμό του θείου Γρηγορίου, και οι ψαράδες για να ελευθερώσουν από τα κύματα των καθημερινών πειρασμών, και εκείνοι που δεν ανέχονται τίποτα από τους Φαρισαίους και δεν έχουν φουσκώσει τη γνώση, εμπιστεύτηκε. Μαζί τους, εσείς, αγιασμένοι, αναζητηθήκατε λόγω παρόμοιας διάθεσης, βρήκατε και σας εμπιστεύτηκαν «το λόγο της υπηρεσίας» (Πράξεις 6:4). και δεν έλαβες την αξιοπρέπεια που ιδιοποιήθηκε από την ανθρώπινη εκλογή γι' αυτό, αλλά με την κρίση του Θεού και τον εξαγνισμό της ζωής, έχοντας λάβει τη χάρη που απαιτείται, διδάσκεις αποστολικά για την ενσάρκωση του Κυρίου, βεβαιώνοντας ότι μέσω της λογικής ψυχής 97 ενώνεται με τη σάρκα και την κινεί με τον δικό της τρόπο, και θέτοντας τα λόγια του ευσεβούς. Η φύση παρατηρείται στη διατήρηση των συστατικών της ουσιαστική κίνηση, χωρίς την οποία ο λόγος για την οικονομία [της ανθρώπινης σωτηρίας] δεν μπορεί να είναι αληθινός, αφού δεν έχει στον Χριστό την επιβεβαίωση της φύσης μας μέσω της επιβεβαίωσής της από την ουσιαστική κίνηση, η άρνηση της οποίας είναι η καταστροφή της φύσης στην οποία ανήκει. Και το πρόσωπο των τρελών το μαρτυρεί ξεκάθαρα αυτό - εννοώ τον Σίμωνα και τον Βαλεντίνο, και τη Μάνη, την Άρια και την Απολλιναρία, και τον Ευτύχη, και τον Διόσκορο, και τον Τιμόθεο και τον Σεβίρο, που εφαρμόζουν ύπουλα το χριστιανικό όνομα στους εαυτούς τους στην καταστροφή πολλών και, απορρίπτοντας την αντιληπτή φύση, απλώς συνοδεύοντας την κίνηση του Κύριου. σάρκα, παρά αληθινά χωρίς τη μεταμόρφωση της νοήμονα έμψυχης σάρκας που υπήρχε, ώστε, διδάσκοντας για τη μία φύση και τη μία θεία δράση στον Χριστό, να δείξουμε τη θεία ουσία είτε προσποιούμενη και ψευδώς αντιπροσωπεύοντας τη [φύση] μας, είτε αλλάζει και πέφτει αφύσικα σε αυτό που μας χαρακτηρίζει. Αυτός είναι που πραγματικά [χρειάζεται] μια ενιαία φύση και κίνηση στον Χριστό. Εδώ είναι κάποιος που είναι θεότητα που προσποιείται ότι είναι σάρκα και πέφτει αφύσικα στα πράγματα της σάρκας. Εδώ υπάρχουν οι αντίθετες εκδηλώσεις της ίδιας ενέργειας του Χριστού, που τώρα από τη φύση του κατέχει δύναμη και κάνει θαύματα, τώρα αφύσικα στερημένη και υποκείμενος στα πάθη. Αυτοί είναι που [χρειάζεται] να ορίσουν τον ίδιο τον Χριστό με την ίδια φύση και ενέργεια ως απαθή και παθιασμένο και δεν θεωρούν τίποτα πιο ένδοξο από τη μπερδεμένη πίστη: απορρίπτουν τον Χριστό... …Ας ακούσουμε πώς ο μεγάλος Δαβίδ αποκαλεί την «Αλήθεια» την «αρχή των λόγων» του Θεού (Ψαλμ. 119:160) και θα μάθουμε αληθινά από τον Έσδρα ότι είναι παντοκτόνητος, ως ο μόνος ισχυρός (1 Έσδρας 3:12, 4:35). Διότι αυτή είναι η πραγμάτωση (ουσίωσις) των όντων και το άφθαρτο θεμέλιο των θεϊκότερων λόγων της ύπαρξής τους, που την περιέχει καθώς είναι η ανεξίτηλη εμφάνιση κάθε λέξης και πράγματος. Εάν ο λόγος [μου] έχει απεικονίσει την αλήθεια, όσο είναι δυνατόν για μένα, τότε τίποτα δεν είναι πιο απαραίτητο από την αλήθεια. Και όλα όσα είναι αληθινά είναι απολύτως απαραίτητα. Έτσι, αφού πιστεύουμε ότι ο Χριστός είναι αληθινά στην ουσία και στη φύση ο αληθινός Θεός, και είναι στην ουσία και στη φύση αληθινά αληθινός άνθρωπος, τότε δεν υπάρχει τίποτα πιο σημαντικό από το να μιλάμε και να σκεφτόμαστε γι' Αυτόν, και οι δύο, και μέσω της εκδήλωσης της ποσότητας του αριθμού, να πιστοποιήσουμε τη μία ουσιαστική διαφορά [των φύσεων], της οποίας, στην οποία και που χρειάζεται να σταθούμε στο πλευρό της αλήθειας και να εκφράσουμε ξεκάθαρα τη διάθεσή μας απέναντί της, ώστε όχι μόνο να δικαιωθούμε, ευσεβώς «πιστεύοντας στην καρδιά μας», αλλά και να σωθούμε, «με τα χείλη» όλων παντού, «ομολογώντας το δίκαιο» (Ρωμ. 10:10) ... ...Μα καλά, τίμι μου κεφάλι! Γίνε τώρα για μένα, περισσότερο από πριν, ένας ανθρώπινος κριτής των γραμμένων, και στο βαθμό [περισσότερο] που, μέσω της αποδυνάμωσης της αρετής, έγινα κατώτερος από τον εαυτό μου και η φθορά των παθών έχει αποδυναμώσει τη ψυχική δύναμη της ψυχής, έτσι ώστε το φορτίο του θυμού μου, που με σέρνει εύκολα στα δίχτυα του, 98 δηλώνοντας τη μεγαλειότητα της αρετής σου. 119:83), ξεράθηκε από το κρύο. αμαρτία, και καταπιεζόμενος από την ανάμνηση του κολασμένου βασάνου, και κάνε [με] απογυμνωμένο από τα γηρατειά καινούργιο, δεκτικό μόνο της πιο μυστηριώδους διδασκαλίας του Χριστού, με την οποία σου μεταδίδεται μυστηριωδώς η θέρμη του πνεύματος, 99 εξυψώνοντας και, σαν να λέγαμε, φουντώνοντας την ψυχή στην αγάπη για τον Δημιουργό μόνο, σε Αυτόν για πάντα. Κλήμης Αλεξανδρείας, Στρώματα, VI, 7.61. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Επιστολή 10/ Έργα, Πετρούπολη. (εκδοτικός οίκος Oleg Abyshko), 2002, σελ. 854 (ρ.π., ό.π., σ. 855). Ένα από τα βασικά πράγματα στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου είναι η έννοια του «λογότυπου», η οποία δεν έχει ακριβή αντιστοιχία στη ρωσική γλώσσα. Ο προεπαναστατικός θεολόγος ερευνητής π. Σ.Λ. Ο Epifanovich εξηγεί ότι «Σε σχέση με τον Θεό, οι λόγοι είναι θεϊκές ιδέες ή επιθυμίες· σε σχέση με οποιοδήποτε πράγμα - η διαμορφωτική αρχή του, με την οποία έλαβε την ύπαρξη, τον ορισμό του, το νόμο· σε σχέση με τη δραστηριότητα - το νόημα, ο σκοπός, η πρόθεση, το σχέδιο, ο κανόνας του. Ως αντικείμενο της γνώσης μας, οι logoi είναι θεϊκές ενοράσεις του νου μας και γίνονται αντιληπτές ως αντιλήψεις (subjects). Μάξιμος ο Ομολογητής και Βυζαντινή Θεολογία», Μ., «Μάρτης», 1996, σ. 65, Σημ. 1). Όλοι οι λόγοι περιέχονται αιώνια στον Λόγο - τον Λόγο του Θεού ως ενέργειές Του, μέσω του οποίου όλα τα όντα συμμετέχουν στον Θεό. Οι λόγοι της πρόνοιας είναι το θείο σχέδιο για τον κόσμο συνολικά και κάθε δημιουργία ξεχωριστά, όπως θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με τη θέληση του Δημιουργού. logoi της κρίσης - Η εκτίμηση του Θεού για το πώς η δημιουργία πραγματοποίησε αυτό το θείο σχέδιο της ύπαρξής της. Υπάρχουν εκτός χρόνου στον Θεό, είναι η αρχή και το τέλος της προσωρινής ύπαρξης, άλλες προηγούνται της προέλευσής της και άλλες μετά την παύση της και δείχνουν τον Λόγο, άλλοι ως Δημιουργό, χωρίς το Άχρηστο πράγμα που δημιουργήθηκε (Ιωάννης 1:3), και άλλοι ως Κριτής, στον οποίο ο Πατέρας παρέδωσε όλη την κρίση (Ιωάννης 225). Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 38 (ρ.π. Δημιουργία όπως οι άγιοι του πατέρα μας Γρηγορίου του Θεολόγου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, τ. 1, Αγία Πετρούπολη, εκδοτικός οίκος P. P. Soykin, σελ. 527) Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας, 7, ό.π., σ.102 (σ.σ. σελ.103). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Επιστολή 10, σ.854 (ρ.π., ό.π., σ.855). Gregory the Theologian, Slovo 2 (r.p. Slovo 3, σελ. 62). Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 29 (ρ.π., σ. 414). Του, Λόγος 23.8 (σ.σ., «[Η Θεότητα] αναδύθηκε από την Ενότητα λόγω του πλούτου, έχοντας περάσει από τα δύο, γιατί [Είναι] ανώτερη από την ύλη και τη μορφή, από τα οποία [είναι] τα σώματα, καθορίστηκε από την Τριάδα λόγω της τελειότητας», Λέξη 22, ό.π., σελ. 332). Λέξη 29.2 (σ.σ., σελ. 414). Word 23.8 (σ.σ. Word 22, σελ. 332). His, Word 40.5 (σ.σ., σελ. 546). His, Word 38.8 (r.p., p. 525) and Word 45, P.G. 36, σ.628C (σ.σ., σελ. 664). Word 23.10 (r.p., Word 22, σελ. 333). Μονάς γάρ αληθώς η Τριάς , οτι ουτως εστί , καϊ Τριάς αληθως η μονάς , οτι ουτως υφ , έστηκεν . επειδή καί μία θεότης ουσά τε μοναδικώς, καί υφσταμένη τριαδικως. Αυτή η πρόταση μπορεί να μεταφραστεί: «Η Τριάδα είναι αληθινά μία, γιατί είναι τέτοια στην ουσία, και η Μονάδα είναι αληθινά Τριαδική, γιατί είναι τέτοια στην υπόσταση. Γιατί υπάρχει μία θεότητα, που είναι ουσιαστικά μία, αλλά στην υπόσταση – τριπλή», επειδή η λέξη «είναι», «ουσία» – προέρχεται από το ρήμα «ειμι», «είναι». και «υπόσταση», «υπόστασις» – από το «υφίσταμαι» – να πραγματοποιηθεί, να υπάρξει πραγματικά με συγκεκριμένο, προσωπικό τρόπο. Ο Τρόπος, μαζί με τον λόγο, είναι μια από τις βασικές έννοιες της θεολογίας του Αγίου Μαξίμου, σχηματίζοντας ένα κατηγορηματικό ζεύγος με τον τελευταίο. Σημαίνει εικόνα ή μέθοδο, την υλοποίηση κάτι. αρχή στη συγκεκριμένη εκδήλωσή της. Σχετικά με τη σχέση μεταξύ λογοτύπου και τροπών, βλέπε παρακάτω. 79. Με άλλα λόγια: «η έννοια του όντος γενικά προηγείται της κατανόησης της κ.-λ. συγκεκριμένης εκδήλωσης του όντος», αν και το είναι είναι αδύνατο σε μια αφηρημένη μορφή έξω από την πραγματική του εφαρμογή σε συγκεκριμένες υποστάσεις. Λέξη 29.18 (σ.σ., σελ. 426). Λέξη 30.1 (σ.σ., σελ. 429). Η λέξη 29.19 (σ.σ., σελ. 426) παραμορφώνει σημαντικά το νόημα. Το τέλος αυτού του αποσπάσματος μοιάζει με αυτό: «... περιφρονείς το Θείο γιατί πήρε πάνω Του την αγένειά σου, και μέσω του νου ήρθε σε επικοινωνία με τη σάρκα· και ο κατώτερος άνθρωπος έγινε Θεός αφού ενώθηκε με τον Θεό και έγινε ένα μαζί του· επειδή επικράτησε το καλύτερο, ώστε κι εγώ να είμαι Θεός, αφού έγινε άνθρωπος». Περαιτέρω λόγια του αγίου Μαξίμου επιβεβαιώνουν την ανάγνωσή μας του Αγίου Γρηγορίου). Λέξη 30.21 (σ.σ., σελ. 443). Λέξη 30.6 (σ.σ., σελ. 433). Λέξη 30.6 (σ.σ., σελ. 432). Λέξη 30.3 (σ.σ., σελ. 430). Στη συνέχεια, μεταφράζουμε αδιάφορα το ελληνικό «ενέργεια» στα ρωσικά «ενέργεια» ή «δράση». Όταν, για παράδειγμα, γλίτωσε από την οργή του Ηρώδη φυγαδεύοντας στην Αίγυπτο (Ματθαίος 2:14–15) ή όταν, για να μην λιθοβοληθεί, «κρυφόταν και έφυγε από την εκκλησία» (Ιωάννης 8:59). Στο ελληνικό κείμενο, οι ίδιες ριζικές λέξεις χρησιμοποιούνται για «συντηρητής» και «σωζόμενος»: «σώζων αυτάς αληθώς ασυγχύτους σωζόμενος». Αυτό είναι εκτός από το ότι η έλξη προς την αμαρτία έχει γίνει μέρος της ανθρώπινης φύσης. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 30. (πρβλ. σελ., τ. 2, σ. 432). Το νόημα αυτής της περικοπής είναι ότι αν ο διάβολος, λόγω της κάλυψης της σάρκας, δεν είδε το φως της Θεότητας του Χριστού και επομένως Τον καταδίωξε σαν να ήταν απλός άνθρωπος, τόσο περισσότερο διώκει έναν απλό άνθρωπο που, στερούμενος τη δόξα του θείου φωτός λόγω της Πτώσης, είναι σκοτάδι. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Επιστολή 4, σ.774 (ρ.π. ό.π., σ.775). Αυτός, Περί της Εκκλησίας Ιεραρχίας, II, ό.π., σελ. 582 (σ.σ. σελ. 583). Νυμφεύομαι. του Περί των θείων ονομάτων, IÏ9, ό.π., σελ. 268 (σ.σ. σελ. 269 - «αντιλαμβάνεται ως άνθρωπος»). Επιστολή 4, ό.π., πίν. 774 (σ.σ., σελ. 775). Το ίδιο, στο ίδιο μέρος, σελ. 774 (σ.σ., σελ. 775 - «Δεν είναι μόνο άνθρωπος (εξάλλου, δεν θα ήταν ο Ουσιαστικός αν ήταν μόνο άντρας), αλλά είναι αληθινά άνθρωπος, με διαφορετικό [από τους ανθρώπους] τρόπο, Εραστής της Ανθρωπότητας»). On the Divine Names, 2:10, ό.π., σελ. 272–274 (σ.σ., σ. 273–275). «μη αμείψας» – είναι επίσης δυνατό να διαβαστεί «χωρίς αντικατάσταση», σε αντίθεση με την Απολληνική διδασκαλία ότι ο Λόγος στην υπόσταση του Χριστού αντικατέστησε τον ανθρώπινο νου με τον Εαυτό Του. Το ίδιο, ό.π., σ.774 (σ.σ., σ.775). Εκείνοι. Μέσω της ενσάρκωσης του Κυρίου, αποκτούμε μόνο μεγαλύτερη επίγνωση της αγνοησίας Του, και αυτή η αγνοησία είναι στην πραγματικότητα ό,τι μπορούμε να μάθουμε για αυτόν όπως και για τον Θεό. His, Epistle 3, ό.π., σελ. 772 (σ.σ., σελ. 773). Επιστολή 4, ό.π., σελ. 774–776 (σ.σ., σ. 775–777). Το ίδιο, ό.π., σελ. 776 (σ.σ., σελ. 777). Περί των θείων ονομάτων, II, 6, ό.π., σελ. 260 (σ.σ., σελ. 261). Το ίδιο, στο ίδιο μέρος, σελ. 268 (σ.σ., σελ. 269 – κάπως διαφορετικό στη σημασία). Επιστολή 4, ό.π., πίν. 776 (σελ. 777). Το ίδιο, ό.π., σελ. 776 (σ.σ., 777). Περί των θείων ονομάτων, IÏ9, ό.π., σ.268 (σ.σ., σ.269). Ο Λόγος, ως αιώνια υφιστάμενος στον Θεό, δεν μπορεί να αλλάξει και συσχετίζεται με τη φύση, η οποία είναι αμετάβλητη για όλα τα πλάσματα ενός δεδομένου είδους (γιατί με μια αλλαγή στη φύση, ένα ον παύει να είναι αυτό που ήταν πριν), ενώ ο τροπός, ως ένας συγκεκριμένος τρόπος συνειδητοποίησης του όντος, συσχετίζεται με την υπόσταση. Ο κτιστός κόσμος υπάρχει σύμφωνα με το θεϊκό νόημα ή σχέδιο - λόγο, αλλά η εικόνα της ύπαρξής του μπορεί να μην αντιστοιχεί στο σχέδιο. Έτσι, στον άνθρωπο, η εικόνα του Θεού είναι ο λόγος και η ομοίωση είναι ο τροπός, σε συμφωνία με τον λόγο. Η ικανότητα του τροπού να αλλάζει είναι εμφανής από αυτήν την ίδια τη λέξη, η πρώτη σημασία της οποίας είναι "στροφή", "στροφή", "κατεύθυνση" και μόνο η δεύτερη - "εικόνα", "τρόπος". Εκείνοι. θα μπορούσαμε με την ίδια αιτιολόγηση να αρνηθούμε τόσο την ενέργεια όσο και την ίδια την ουσία. Περί των θείων ονομάτων, IÏ9, ό.π., σελ. 268 (σ.σ., σελ. 269). " των γινομένων " - Επιλέξαμε από τις διάφορες σημασίες αυτής της λέξης - "πραγματοποιήθηκε", με βάση την έννοια της υπόστασης, ως τη συγκεκριμένη συνειδητοποίηση της ύπαρξης της ουσίας. Εν Χριστώ, οι δύο διαφορετικές φύσεις Του, με ένωση, «πραγματώνονται» στην ενιαία υπόσταση Του και επομένως έχουν κοινό τροπό, σε σχέση με το οποίο χρησιμοποιείται η έκφραση «ενιαία θεοσεβής πράξη». Μπορεί επίσης να μεταφραστεί " των γινομένων" ως "becoming [one Hypostasis]." Περί των θείων ονομάτων, VIIÏ5, ό.π., σ.476 (σ.σ., σ.477). "συλλαβουσα" - μπορεί να μεταφραστεί όχι μόνο ως "σύλληψη", αλλά και ως "αρπαγή", δηλαδή αντιληπτό. Έτσι, η υπόσταση του Γεννητού δεν σχηματίζεται, όπως συνήθως συμβαίνει για την ανθρώπινη σύλληψη, από τις υποστάσεις του πατέρα και της μητέρας, αλλά η Παναγία έλαβε τον ίδιο που γέννησε. "" λόγω της φύσεως "is the supernatural tropos of how it is, and the logos of what nature is. Στα σλαβικά - "διασπαρμένο"? Wed from the Akathist: «Να χαίρεστε, που μαζευτήκατε στο ίδιο πράγμα». Επιστολή 4, ό.π., πίν. 776 (σ.σ., σελ. 777). Το ίδιο, ό.π., σελ. 776 (σ.σ., σελ. 777 - «πάνω από τους ανθρώπους»). Εκείνοι. πιστοποιώντας τη θεότητά Του με την ανθρωπότητα και την ανθρωπότητα με θεότητα. Κυριολεκτικά, «ήταν η μηχανή της δικής του ανθρωπότητας» και «ήταν αυτό μέσω του οποίου αποκαλύπτεται η θεότητά Του». Επιστολή 4, ό.π., σ. 776–778 (σ.σ. σελ. 777–779). Γρηγόριος ο Θεολόγος, Επ.101,16 Κυριολεκτικά: «μέσα από την απόφαση του διαχωρισμού, ολοκληρώνοντας την κατάφαση της ενότητας», δηλ. κάθε αποφατική έννοια εμπεριέχει σιωπηρά την αντίθετη καταφατική έννοια και είναι επομένως μια θετική γνώση του Θεού. Πύρρος. Κωνστ., Τομ. Δογμ., σ.152,37–38. Εκείνοι. ο τροπος της ενωσης των φύσεων εν Χριστώ είναι επίσης ο λόγος - το θείο σχέδιο για τη σωτηρία μας και τη θέωση της δημιουργίας, το «νέο μυστήριο» που προκαθορίστηκε στην Αιώνια Σύνοδο της Αγίας Τριάδας. Κυριολεκτικά – «φυσικό ον» (υπάρξει φυσικη). Περί των θείων ονομάτων, Ï3, ό.π., σελ. 214 (σ.σ., σελ. 215–217). Νυμφεύομαι. Σχετικά με τα θεία ονόματα, V- «σε κανένα από τα υπάρχοντα πράγματα και να μην είναι τίποτα από τα υπάρχοντα» (ό.π., σελ. 214 (ρ.π., σ. 215–217)). " ου δέ πλάστης ειποι " - δηλαδή δεν θα δημιουργήσει, γιατί δημιουργεί τα πάντα, ονομάζοντάς τα με το όνομά τους. βλ. «Αποκαλεί ό,τι δεν είναι σαν να είναι» (Ρωμ. 4:17). Για τον Μινγκ, αυτή η πρόταση διαβάζεται διαφορετικά: «Γιατί είναι καινούργιο η ποιότητα, όχι η ποσότητα, γιατί θα εισαγάγει αναγκαστικά μια τέτοια φύση (αφού ο ορισμός όλης της φύσης είναι ο λόγος της ουσιαστικής της δράσης), την οποία δεν θα ονομάσει ποτέ διπλή (ου διπλην ειποι), σαν να συναγωνίζεται μύθους για απίστευτα τέρατα. τέλος της φράσης: «... που [όποιος] γοητεύεται από μύθους για απίστευτα τέρατα δεν θα αποκαλέσει ποτέ διπλό» Βλ. Δηλαδή με θαύματα ο Κύριος στρέφεται στον πεσμένο άνθρωπο, δείχνοντας την αδυναμία της φύσης μας και την ανάγκη της θείας βοήθειας και δύναμής Του να μας έρχεται απ' έξω, και με πάθος μας οδηγεί στη θέωση, όταν ήδη στην ίδια μας την αδυναμία «η δύναμή Του τελειοποιείται» (Β' Κορ. 12:9). Γρηγόριος ο Θεολόγος, Λόγος 38, σσ., τόμ. 1, σελ. 522. ακραιφνης – κυριολεκτικά «δεν παραβιάζεται από τίποτα», «δεν σκοτίζεται από τίποτα». Κυριολεκτικά «σε όραμα», που συνεχίζει τον υπαινιγμό: «Περπατάμε με πίστη και όχι με θέα». εκείνοις σε μόνοις σημαίνουσα , δι᾿ων ο Θεός τοις υπο γένεσιν καθίσταται γνώριμος - αυτό το μέρος μπορεί επίσης να μεταφραστεί: «αποκαλύπτοντάς σας μόνο από εκείνους μέσω των οποίων ο Θεός γίνεται γνωστός από όντα που γεννιούνται». Λέξη 31.6 (σ.σ., σελ. 446). «Συναίρεση» σε σχέση με τον Νεστοριανισμό, δηλαδή μια τέτοια αίρεση, η οποία, όντας η αντίθετη απόκλιση από την αλήθεια που περιέχεται στη μέση μεταξύ τους, αποκαλύπτει, μαζί με το πρώτο ζευγάρι, σαν δύο όψεις ενός πλαστού νομίσματος. " τον του ειναι και πεφυκέναι λόγον " – i.e. literally "being and being-by-nature." Η λέξη «άγνοια» (αγνοια) έχει σαφώς αρνητική χροιά και σημαίνει επίσης «αμέλεια», «λάθος». Η τελευταία έννοια το φέρνει πιο κοντά στην έννοια της «αμαρτίας». Τετ Ρωσικό «λάθος». «παθόντες η δράσαντες καθ᾿εαυτων ταύτης την αλλοτρίωσιν» – κυριολεκτικά: «υπομένω ή πράττω», δηλ. από Εκείνους που δέχονται την αίρεση εν αγνοία, αν και δεν στερούνται ενεργά τη σωτηρία, εντούτοις υποφέρουν από στέρηση της από τους άλλους, και η παθητικότητα τους σε θέματα πίστης κάνει και οι ίδιοι» (α). αιρετική δραστηριότητα άλλων. Η σκέψη του μοναχού εδώ είναι ότι, αν και η αμαρτία, όπως και το κακό γενικά, δεν είναι ειδική ουσία, αλλά έλλειψη καλού, όπως η αρρώστια είναι έλλειψη υγείας, δεν είναι η φύση αυτού του αγαθού, γιατί η φύση δεν μπορεί να είναι καθόλου ελαττωματική, να στερηθεί κανένα μέρος της, χωρίς να πάψει τελείως να υπάρχει. Η αμαρτία, επομένως, δεν είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης. και ο Κύριος, όντας όμοιος με εμάς σε όλα, «εκτός από την αμαρτία», ανέλαβε ολόκληρη τη φύση μας χωρίς εξαίρεση. Βλέπε παραπάνω, Amb.Thom., V, p.11. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία 38 (ρ.π., σ. 529). Λέξη 38.13 (σ.σ., σελ. 529). τον ογκον της εμης ευπεριστάτου κακίας - cf. Εβραίους 12:1, – ογκον αποθέμενοι πάντα και την ευπερίστατον αμαρτίαν, μεταφρασμένο στα εκκλησιαστικά σλαβονικά: «αποθέστε κάθε υπερηφάνεια και κάνετε βολική αμαρτία», και στα ρωσικά, στη Συνοδική μετάφραση: «... κάθε φορτίο και αμαρτία που μας κυριεύει». Γρηγόριος ο Θεολόγος, Κήρυγμα 17, PG 35, 965B (ρ.π., σ. 254). Νύσσα. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith»