Ambigva an Thomas (über verschiedene Verwirrungen der Heiligen Dionysius und Gregor)
Амбигвы к Фоме (о различных недоумениях у святых Дионисия и Григория)
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
„Ambigvy to Thomas“ (oder „Difficulties to Thomas“) sind Teil des Werkes des Hl. Maximus dem Bekenner „Über die verschiedenen Ratlosigkeiten der Heiligen Gregor und Dionysius“. Das Werk entstand in den Jahren 634–635. and addressed to the monk of the Chrysopolis monastery, Thomas.
Das Werk (in Veröffentlichung – Botschaft 1) besteht aus 5 Kapiteln und ist der Erläuterung der Texte des Heiligen Gregor des Theologen und der „Areopagitica“ von Dionysius dem Areopagiten gewidmet. Chapter 1 examines the doctrine of the Holy Trinity. Chapters 2-5 are devoted to issues of Christology and the controversy with monoenergism.
Angrenzend an „Ambigvam“ befindet sich der „Zweite Brief an Thomas“ (in der Veröffentlichung – Brief 2), der wahrscheinlich im Jahr 640 geschrieben wurde. Das Werk besteht aus drei Kapiteln, in denen der heilige Maxim die Gedanken, die er in „Ambigvah“ zum Ausdruck brachte, entwickelt und vertieft.
*The title of the work in Latin is Ambigua ad Thomam.
To the sanctified servant of God, spiritual father and teacher Thomas, humble Maxim and sinful, unworthy servant and disciple
Unveränderliche Kontemplation der unveränderlichen Fähigkeit 1. Nachdem du die schöne Lehre über göttliche [Dinge] angenommen hast, bist du, oh, von Gott sehr geliebt geworden 2, nicht nur „Weisheit“, sondern „ihre Schönheit“, ein äußerst kluger „Liebhaber“ (Weisheit 7:30, 8:2). Schöne Weisheit ist aktives Wissen (γνωσις εμπρακτος) oder Handeln mit Weisheit, dessen charakteristisches Merkmal der komplementäre Logos der göttlichen Vorsehung und des Gerichts durch beide ist. Demnach hast du, nachdem du den Geist mit dem Gefühl durch den Geist vereint hast, wirklich gezeigt, wie es für Gott charakteristisch ist, „den Menschen nach dem Bilde Gottes zu erschaffen“ (Gen. 1,27, 5,1), indem du den Reichtum des Guten bekannt gemacht hast 4, durch eine gute Mischung des Gegenteils 5 du zeigst Gott in dir reichlich als Verkörperung der Tugenden, und nachdem du seine Größe durch Nachahmung der Demut gemessen hast, hast du es nicht versäumt, mich herabzulassen und nach dem zu fragen, was er selbst aus Erfahrung wusste.
Die Essenz des Kapitels in Dionysius und Gregor, diesen Heiligen und hochgepriesenen und gesegneten Männern, die wirklich von oben erwählt wurden, „auf Anregung der Zeitalter“ (Eph. 3:11, vgl. Röm. 8:28), wurden Gott geopfert, nachdem sie alle wahrhaft möglichen Ausgießungen der Weisheit für die Heiligen in sich aufgenommen hatten 6, und indem sie das Leben von Natur aus beiseite legten, wurde das Wesen der Seele qualifiziert ( πεποιημένων), und aus diesem Grund haben diejenigen, die in sich selbst leben, einen Christus erworben, und – ich werde noch mehr sagen – der zur Seele ihrer Seele geworden ist und durch all ihre Taten, Worte und Verständnisse jedem erscheint, daher ist es, als ob wir nicht auf sie hören müssen, sondern auf Christus, der sich ihnen aus Gnade präsentiert hat.
Aber was ist mit dem „Fluss des Herrn Jesus“ (1. Kor. 12,3), ohne den Geist der Heiligkeit zu empfangen? Wie kann ich „die Macht des Herrn verkünden“ 7, „die verdorben sind“ (Jes. 35:6, Markus 7:32) und deren Sinn auf den Besitz vergänglicher Dinge fixiert ist? Wie kann ich „hören“, obwohl ich „taub“ (Jes. 35:5, Markus 7:32) bin und durch die Freundschaft mit den Leidenschaften das Hören der Seele habe, obwohl einige „Seine Lobpreisungen“ (Ps. 105:2) völlig von den Worten dieser gesegneten Stimme abgewandt sind? Wie wird mir das Wort offenbar werden, wenn ich von der Welt besiegt bin und daran gewöhnt bin, „die Welt zu überwinden“ (Johannes 16,33), aber „der Welt nicht zu erscheinen“ (Johannes 14,22), wenn es für diejenigen, die am Material hängen, von Natur aus unerkennbar ist? Wie wäre es denn nicht eine Frechheit, sich dem Heiligen mit dem Unreinen und dem Reinen mit dem Unreinen mit seiner Meinung zu nähern? Deshalb hätte ich das befohlene Unternehmen aus Angst vor dem Vorwurf der Unverschämtheit abgelehnt, wenn ich nicht mehr Angst vor der Gefahr des Ungehorsams gehabt hätte. Da ich mich also zwischen diesen beiden [Gefahren] befinde, vernachlässige ich eher den Vorwurf der Unverschämtheit als erträglicher und der Flucht vor der Gefahr des Ungehorsams 9 als unverzeihlich.
Und durch die Fürsprache der Heiligen und mit Hilfe eurer Gebete, [durch die Gabe] Christi, „unseres großen Gottes und Erlösers“ (Titus 2,13), der frommes Verständnis und richtige Rede gibt, werde ich zu jedem Kapitel kurz antworten (mein Wort gilt dem Lehrer), denn es ist möglich, dass kleine Dinge große Dinge erreichen, angefangen beim gottesfürchtigen Gregor, als dem, der uns in der Zeit am nächsten steht.
I. Zu den Worten des heiligen Theologen Gregor aus dem ersten Wort über den Sohn: „Darum blieb die Einheit, die sich von Anfang an in die Dualität bewegte, bei der Dreifaltigkeit stehen“ 10, und noch einmal, aus dem zweiten Wort über die Welt, über „Die Einheit, die sich aufgrund des Reichtums bewegte, übertraf die Dualität (denn [die Gottheit] steht über der Materie und Form, aus der die Körper [zusammengesetzt sind]) und die Dreifaltigkeit, bestimmt aufgrund der Vollkommenheit“ 11.
Wenn Sie, Diener Gottes, aufgrund offensichtlicher Meinungsverschiedenheiten über die wahre Übereinstimmung nicht sicher sind, dann ist es unmöglich, Worte zu finden, die eine nähere Bedeutung haben als diese. For it is one and the same thing to “transcend binarity” or “not stop at binary”; auch „von der Dreieinigkeit bestimmt werden“ oder „bei der Dreieinigkeit Halt machen für die Bewegung der Einheit“, wenn wir nur eine Befehlseinheit verteidigen 12, die nicht ungesellig 13 ist, als ob sie auf eine einzelne Person beschränkt wäre, oder ungeordnet, als würde sie sich in die Unendlichkeit ergießen 14, sondern eine, die aus einer Dreifaltigkeit von gleicher Ehre von Natur aus, Vater und Sohn und Geist, einer heiligen Vereinigung [besteht] 15 ( συνίστησιν όγιον), dessen Reichtum die Verschmelzung und ein einziger Ausfluss (τό εξαλμα) der Herrschaft ist 16, und nicht darüber hinaus die überströmende Göttlichkeit, damit wir keine Schar von Göttern einführen, und nicht weniger begrenzt als diese, damit wir nicht wegen der Armut der Gottheit verurteilt werden 17 . Dies ist jedoch keine Erklärung der Ursache für die überwesentliche Ursache der Wesen, sondern eine Darlegung der frommen Lehre darüber: Da [die Göttlichkeit] eins ist, aber nicht zwei; Trinity, but not plurality, as beginningless, incorporeal and consistent (αστασίαστος).
Denn die Einheit ist wirklich einzigartig, denn sie ist nicht der Anfang dessen, was nach ihr kommt, durch Kompression der Ausdehnung (κατά διαστολης συστολήν), so dass sie ausgegossen werden kann und natürlich auf die Menge zuströmt, sondern hypostatisch ist ( ενυπόστατος οντότης) der konsubstantiellen Dreifaltigkeit. Und die Dreieinigkeit ist wirklich die Dreieinigkeit 18, nicht ergänzt durch die zerfallende Zahl 19 (denn es handelt sich nicht um die Addition von Einheiten, damit sie sich teilen kann), sondern um das wesentliche Wesen (ενούσιος υπαρξις) der trinitarischen Einheit. For the Trinity is truly singular, because It is so, and the Unity is truly trinitarian, because It came into being that way. For there is one deity, existing singly and existing threefold 20 . And although you, having heard about the movement, were surprised at how incomprehensible the deity moves; Wir sollten zunächst nicht seine Eigenschaften, sondern den eigentlichen Begriff (λόγον) seines Seins erklären und dann den Tropos 21 klären, wie es wirklich existiert, da das Sein selbst in jeder Hinsicht logisch seiner Existenz vorausgeht 22 .
Die Bewegung der Gottheit ist also das Wissen, das denjenigen, die sie akzeptieren können, durch Offenbarung darüber vermittelt wird, dass sie existiert und wie sie verwirklicht wird.
II. Allein aus demselben ersten Wort: „Mit einem Wort, die erhabeneren Worte beziehen sich auf die Gottheit und auf die Natur, die höher ist als das Leiden und den Körper, und die abwertenderen beziehen sich auf das Komplexe, Erschöpfte und Inkarnierte für dich und, was noch schlimmer ist, und menschlich gemacht“ 23 .
Der göttliche Logos ist allesamt eine vollständige Essenz, denn er ist Gott, und alles eine Hypostase, die nicht fehlt, denn er ist der Sohn, sondern nachdem er sich selbst erschöpft hat (vgl. Phil 2,7), wurde er zum Samen seines Fleisches, mit ihm durch unaussprechliche Empfängnis geformt und wurde eine Hypostase für das empfangene Fleisch. Und durch dieses neue Sakrament, wahrhaft und unveränderlich, völlig menschlich geworden, erschien Er selbst als eine Hypostase aus zwei Naturen, ungeschaffen und geschaffen; teilnahmslos und leidenschaftlich und ausnahmslos alle Naturgesetze (τούς φυσικούς λόγους) der Naturen, aus denen seine Hypostase denen hervorging, die sich an ihn wandten. Wenn er im Wesentlichen alle natürlichen Gesetze akzeptierte (von denen seine Hypostase natürlich ist), trotz der Tatsache, dass er selbst durch die Annahme des Fleisches in der Hypostase komplex wurde, fügte der Lehrer sehr weise, damit sie nicht als vergeblich betrachtet wurden, die Leidenschaften seines Fleisches zu ihm hinzu (schließlich ist es sein eigenes Fleisch) zu dem, was darin wirklich Gott ist, der [im Kampf] gegen die Sünde leidet 24 .
Der Lehrer zeigt jedoch den Unterschied zwischen dem Wesen, nach dem der Logos trotz seiner Inkarnation einfach blieb, und der Hypostase, nach der er durch die Annahme des Fleisches komplex wurde und der wirtschaftlich leidende Gott genannt wurde, auf diese Weise, damit wir nicht wie die Arianer in den Fehler verfallen, aus Unkenntnis der Natur zu bestimmen, was zur Hypostase gehört, und einen von Natur aus leidenschaftlichen Gott zu verehren. Und die Worte: „Es ist nicht schlimmer zu sagen, und wurde Mensch“, fügte er hinzu, nicht nur um der Arianer willen, die Gottheit statt der Seele postulieren, oder der Apollinarier, die von einer gedankenlosen Seele lehren und so die Vollkommenheit der Natur des Logos, die mit uns übereinstimmt, beschneiden und ihn entsprechend der Natur der Göttlichkeit leidenschaftlich machen, sondern auch, um uns den wahrhaft gewordenen „einziggezeugten Gott“ (Johannes 1,18) zu zeigen ein vollkommener Mensch, der durch Handeln gemäß der Natur des Fleisches, rational und verbal beseelt, selbst unsere Erlösung vollbringt, und der, obwohl „in allen Dingen“ eine „Sünde“ (Hebr. 4,15) ist, von der kein einziger Logos in irgendeiner Weise in die Natur eingeflossen ist, aber nicht ohne natürliches Handeln, der wirklich ein Mensch geworden ist, von dem [d. h.
– natürliches Handeln] Logos – so ist das Gesetz des Wesens – charakterisiert alles natürlich, mit dem es wesentlich verschmolzen ist. Denn was im Allgemeinen über die Art bestimmter [Geschöpfe] gesagt wird, ist die Definition ihrer Natur und deren Entzug [d. h. Dieses Attribut führt in jeder Hinsicht zum Zerfall der Natur, da nichts von der Existenz, ohne das, was ihr von Natur aus innewohnt, das bleibt, was es war.
III. Aus sich selbst und aus denselben Worten: „Denn dieser, den du jetzt verachtet hast, war einst größer als du. Jetzt ist er ein Mensch, aber er war nicht komplex. Was er war – blieb; und was nicht war – wahrgenommen. Am Anfang war er ohne Grund (aus welchem Grund hat Gott?), aber später begann er, aus einem Grund zu sein, und der Grund war, dich zu retten, ein Schelter, der [seine] Göttlichkeit verachtet, weil er deine Fettigkeit auf sich genommen hat.“ durch den Geist, der Gott des Tals, der sich dem Fleisch anschloss und Mensch wurde, weil es sich mit Gott vermischte und eins mit Ihm wurde, sodass das Beste siegte, sodass ich genauso ein Gott werden konnte, wie Er ein Mensch ist“ 25.
Er sagt: „Denn dieser, den du jetzt verachtet hast, war einst über dir“, natürlich, da Er selbst über jedes Zeitalter und jede Natur hinausging, auch wenn Er jetzt für dich – [Selbst] danach – unter der Macht beider stand. Er, der jetzt ein Mann ist, war aber auch unkompliziert, einfach in der Natur und in der Hypostase; Schließlich war Er nur Gott, nicht in einen Körper gekleidet und in das, was zum Körper gehört, auch wenn Er nun, indem Er Fleisch annahm und eine vernünftige Seele besaß, zu dem wurde, was Er nicht war – einer komplexen Hypostase, und blieb, was Er war – einfacher Natur, um dich, Mensch, zu retten. Denn nur dies war der Grund für seine fleischliche Geburt – die Erlösung der Natur, deren Leidenschaft, nachdem sie eine Art Fülle angenommen hatte, durch den Geist Teil des Fleisches wurde. Und Gott wurde Mensch und „wurde“ für alle [uns] „alle“ (1. Kor. 9,22), die wir auch sind, außer der Sünde (vgl. Hebr. 4,15): Körper, Seele, Geist, darunter der Tod, aus denen zusammen der Mensch besteht, die aufgrund des Intelligiblen als Gott angesehen werden 26.
So erschöpfte sich das Wort selbst wirklich, ohne unsere natürliche Leidenschaft zu verändern, und wurde, nachdem es durch die Inkarnation wirklich sinnlich erfasst wurde, sichtbarer Gott und Gott unten genannt, wodurch es durch das Medium der Natur des leidenschaftlichen Fleisches eine überunverständliche Macht manifestierte. Denn es ist offensichtlich, dass sich das Fleisch mit Gott vermischte und eins mit Ihm wurde, so dass das Beste in der hypostatischen Identität des Wortes siegte, das es wirklich aufnahm und vergöttlichte. „Es wurde eins“, aber nicht „eins“, sagte der Lehrer und zeigte damit, dass auch in der Identität der einzelnen Hypostase die natürliche Andersartigkeit des Vereinten unverschmolzen erhalten blieb, da das eine als Zeichen der Hypostase und das andere als Zeichen der Natur dient.
Und „damit ich ebenso ein Gott werde, wie er ein Mensch ist“ – das sage ich nicht an diejenigen, die von der Sünde befleckt sind und überhaupt nicht nach einem wirklich existierenden Leben streben, sondern an euch, die ihr, da ihr die Natur völlig gezähmt habt, nur durch die Gnade erkannt werdet und durch sie mit Macht geschmückt werden müsst, da er durch die Natur des existierenden Gottes, nachdem er Mensch geworden war, unsere Schwachheit teilte und, wie er selbst weiß, bis zu seiner Erschöpfung die Vergöttlichung derselben anpasste diejenigen, die durch Gnade gerettet werden – ganz gottähnlich und in sich den ganzen Gott und [diesen] einen enthalten. Dies ist die Vollkommenheit, zu der diejenigen eilen, die glauben, dass dies wirklich die Verheißung ist.
IV. Allein aus dem zweiten Wort über das Wort und den Sohn: „Denn als das Wort war er weder gehorsam noch ungehorsam (denn das gehört zum Untergeordneten und zum Nebengeordneten: der eine ist klug, der andere der Bestrafung würdig). Und als „Bild eines Dieners“ (Phil. 2,7) steigt er auf seine Mitknechte und Sklaven herab und stellt sich in etwas Fremdem vor, das alles von mir in sich trägt, zusammen mit allem, was mir gehört, um das Schlimmste darin zu erschöpfen Er selbst, wie Feuerwachs, oder wie die Sonne – Dampf aus der Erde, und damit ich durch Auflösung an seinen Eigenschaften teilhaben kann. Aus diesem Grund betrachtet er den Gehorsam als eine Tat und übt ihn durch Leiden aus (vgl. Hebr 5,8). durch die Kunst der Menschenliebe, um mit Seinen Augen unsere [Fähigkeiten] zu sehen und zu sehen, wie viel wir von uns verlangen und wie viel wir vergeben können, wobei wir neben dem Leiden auch die Schwäche berücksichtigen“ 28.
Denn als von Natur aus Gott ist das Wort völlig frei von Gehorsam und Ungehorsam, sagt er, weil es von Natur aus erscheint, wie der Herr, alle Gebote zu geben, deren Erfüllung Gehorsam und das Verbrechen Ungehorsam ist. Denn das Gesetz der Gebote und seine Erfüllung gelten für diejenigen, die von Natur aus der Bewegung unterworfen sind (των φύσει κινουμένων), und nicht für den, dessen Sein von Natur aus Ruhe ist (στάσις).
Und als Abbild eines Sklaven, das heißt, von Natur aus menschlich geworden, stieg er auf seine Mitknechte und Sklaven herab, stellte sich vor, etwas Fremdes zu sein, und nahm zusammen mit seiner Natur die Leidenschaft auf sich, die unserer Natur innewohnt. Denn die Buße des Sünders, die die Leidenschaft aller Natur ist, zu der er wegen des Verbrechens verurteilt ist, ist der Natur des Sündenlosen fremd.
Wenn er sich, nachdem er sich dem Sklavenbild des Menschen erschöpft hat und herabgestiegen ist, in etwas Fremdes eingebildet hat, d. Das erste ist, dass er wirklich ein Mensch geworden ist, und das zweite ist, dass er von Natur aus wirklich ein leidenschaftlicher Mensch geworden ist.
Daher sagt der Lehrer: „Er trägt alles von mir in sich zusammen mit allem, was mir gehört“, das heißt die gesamte menschliche Natur in hypostatischer Vereinigung mit ihren tadellosen Leidenschaften, mit denen sie das Schlimmste verschwendet hat (weil Leidenschaft von der Natur verurteilt wurde – ich meine das „Gesetz der Sünde“, das aus dem Ungehorsam kam (Röm. 7:23), dessen Kraft in der unnatürlichen Disposition unseres Willens ( γνώμη) liegt, einer Sucht, die ist zu einer natürlichen Leidenschaft geworden, entsprechend der Schwächung [einiger ihrer Manifestationen] und der Stärkung [anderer]), Er rettete nicht nur diejenigen, die von der Sünde besessen waren 29, sondern vermittelte auch – indem er unsere Buße in sich selbst zuließ – denen, die durch Taten versuchen, die Gnade zu ehren, die göttliche Macht (vgl. 2. Petr. 1, 3-4), die [in ihnen] eine unveränderliche Seele und Unbestechlichkeit des Körpers in der Identität des Willens macht (γνώμης) [sich darum kümmern], was von Natur aus gut ist. Was der Heilige meiner Meinung nach lehrt: „damit ich das Schlimmste in mir selbst erschöpfe, wie Feuerwachs oder wie der Sonnendampf von der Erde, und damit ich durch Auflösung an seinen Eigenschaften teilhabe“, das heißt, damit ich durch die Gnade genauso wie er von Leidenschaften rein werde.
Ich kenne auch eine andere Argumentation darüber, „sich etwas Außerirdisches vorzustellen“, die ich von einem bestimmten Heiligen gelernt habe, der weise in Wort und Leben ist. Als er gefragt wurde, sagte er, dass der Gehorsam dem Wort von Natur aus fremd sei, ebenso wie die Unterwerfung, die er für uns, die wir das Gebot übertreten haben, vollbrachte, indem er alles für die [Menschen-]Rasse „zum Heil“ gemacht hat (Psalm 73,12), indem er unser Volk sich selbst anpasste. Aus diesem Grund betrachtet er den Gehorsam als eine Tat, die von Natur aus ein neuer Adam um des Alten willen wird (vgl. 1 Kor 15,45), und er lernt ihn im Leiden, durch die freiwillige Übernahme unserer Leidenschaften. Denn laut diesem wirklich großen Lehrer arbeitete er, hungerte, durstete, litt Schmerzen und weinte [unterwarf] sich dem Gesetz des Fleisches, was ein klarer Beweis für eine wirksame Gesinnung und ein Zeichen der Herablassung gegenüber seinen Mitknechten und Dienern ist.
Denn Er, der von Natur aus ein Herr war, wurde um meinetwillen von Natur aus ein Sklave, ein Sklave, um [mich] zum Herrn über das zu machen, was durch Täuschung tyrannisch über mich zu herrschen begann, und zu diesem Zweck herrschaftlich zu vollbringen, was einem Sklaven zusteht, das heißt, was das Fleisch betrifft – auf göttliche Weise, leidenschaftslos und von Natur aus zeigt die Herrschaft über die fleischlichen [Mächte] Stärke, indem sie die Korruption mit Leidenschaft zerstört und Unzerstörbarkeit etabliert Leben durch Tod; und sklavisch zu tun, was einem Herrscher ziemt, das heißt, was sich auf die Gottheit bezieht – fleischlich, unbeschreibliche Erschöpfung zeigend, mit leidenschaftlichem Fleisch die gesamte durch Korruption geerdete Rasse vergötternd. Denn durch die Verbindung dieser [Eigenschaften] bestätigte er deutlich die Naturen, aus denen seine Hypostase bestand, und ihre wesentlichen Energien 30 – das heißt Bewegungen (κινήσεις) – von denen er selbst eine unverschmelzte Einheit war, ohne jede Trennung nach beiden Naturen, von denen er selbst eine Hypostase war, da er auf die einzige Art und Weise, die ihm eigen war – das heißt auf eine Weise – durch alles, was er tat, durch die Kraft handelte Als Gott Seiner Gottheit offenbarte Er Ihm untrennbar die Wirkung Seines Fleisches.
Denn es gibt nichts Einheitlicheres als Seine Einheit, und selbst Er selbst hat absolut nichts Einheitlicheres oder Ganzeres.
Daher war der Leidende wirklich Gott, und Er, der Wundertäter, war wirklich ein Mensch, weil Er durch eine unbeschreibliche Verbindung eine wahre Hypostase der wahren Naturen war. Der Bewahrer handelte in Übereinstimmung mit der für jeden von ihnen charakteristischen Art und schien wirklich nicht mit dem verschmolzen zu sein, was bewahrt wurde [d. h. gerettet] 31, da Ein und dasselbe – von Natur aus teilnahmslos und leidenschaftlich, unsterblich und sterblich, sichtbar und verständlich geblieben, als Gott von Natur aus und Mensch von Natur aus. Und so – um es meiner Meinung nach zu sagen – ehrt Er, der von Natur aus der Meister ist, den Gehorsam und übt ihn im Leiden, nicht nur um durch seine [Handlungen] die ganze Natur zu retten und sie vom Schlimmsten zu reinigen, sondern auch um unseren Gehorsam zu prüfen, nachdem er unsere Erfahrung studiert hat (vgl. Hebr 5,8) (obwohl er von Natur aus alles Wissen in sich trägt): wie viel wir von uns verlangen und wie viel wir vergeben müssen, was zu vollkommenem Gehorsam führt, der für ihn charakteristisch ist diejenigen, die vor dem Vater gerettet wurden, offenbarten ihnen durch die Macht der Gnade, dass sie Ihm ähnlich seien. Denn das Geheimnis unserer Erlösung ist wahrlich groß und schrecklich.
Was von uns verlangt wird, ist, dass Er eine Natur wie wir wurde; Uns wird insoweit vergeben, als Er um unseretwillen mit der Einheit [Seiner Hypostase] das vereinte, was für uns charakteristisch ist. Ε wenn nur die Gewohnheit eines sündenliebenden Willens (φιλαμαρτήμονος γνώμης) die Schwäche der Natur nicht zu einer Substanz der Bosheit machen würde 32.
Dieser großartige Lehrer hält eindeutig an dieser Idee fest und bestätigt dies uns unten. Denn er sagt: „Denn wenn das „Licht“, das „in der Finsternis scheint“ (Johannes 1,5) dieses Lebens, verfolgt wurde, weil es von einer anderen Finsternis (ich meine der Böse und der Versucher) bedeckt wurde, wie viel mehr Finsternis, je schwächer? Und ist es verwunderlich, wenn wir trotz der Tatsache, dass er völlig entkommen ist, etwas überholt werden? Denn nach der richtigen Überlegung ist es wichtiger, dass er verfolgt wird, als dass wir überholt werden.“ 33.
V. Als Antwort auf die Worte des Briefes des heiligen Dionysius des Areopagiten an Gaius therapetus, Bischof von Athen: „Wie sagen Sie, dass Jesus, der außerhalb von allem ist, im Wesentlichen mit allen Menschen verbunden ist? Allerdings wird er hier nicht als der Täter der Menschen als Mensch bezeichnet, sondern weil er aufgrund seines vollkommenen Wesens wirklich ein Mensch ist“ 34.
Da nach der einfachen Auffassung der Heiligen Schrift Gott als Ursache aller Dinge durch alle Namen der von Ihm hervorgebrachten [Dinge] bezeichnet wird, und da vielleicht der Therapeut Gaius Gott auch nach der Menschwerdung nur in diesem Sinne Mensch genannt hat, dann korrigiert ihn mit diesen Worten der große Dionysius und lehrt, dass nicht einfach der Gott aller Mensch gewordenen Menschen genannt wird, sondern dass er aufgrund seines völligen Wesens wirklich Mensch ist, was [d.h. Essenz] der einzige und wahre Beweis ist ihre Kraft, die ein integraler Bestandteil der Natur ist (η κατα φύσιν αυτης συστατικη δύναμις), die, wenn jemand natürliche Energie nennt, nicht gegen die Wahrheit sündigen wird und die sie in erster Linie und in erster Linie charakterisiert [d. h. Essenz], eine Bewegung, die ein spezifisches Attribut darstellt (ειδοποιος κίνησις), allgemeiner als alle ihre qualitativen kollektiven Eigenschaften und ohne die nur nichts existiert (μη ον), da nur das, was überhaupt nicht existiert – nach diesem großen Lehrer – weder Bewegung noch Existenz selbst hat 35.
Er lehrt also ganz deutlich über den menschgewordenen Gott, der in keiner Weise auf irgendetwas von uns verzichtet, außer auf die Sünde (die in der Tat nicht zur Natur gehörte), und zwar nicht als bloßer Mensch, sondern entschieden verkündet, dass er in seinem ganzen Wesen wahrhaftig ein Mensch sei, und dieser Titel – er bekräftigt durch das, was er [weiterhin] zitiert – gehöre ihm im eigentlichen Sinne, da er menschlich existiert habe 36 . Er sagt: „Aber wir sind kein menschlicher Jesus [d. h. nicht gemäß dem menschlichen Wesen], das wir definieren“ 37, weil wir ihn nicht als einen einfachen Menschen lehren und so die Einheit [seiner Hypostase] zerschneiden, die das Verständnis übersteigt. Denn wir nennen in unserem Wesen, aber nicht als Ursache des Menschen, das wahre Wesen Gottes, der unserer Meinung nach wirklich existierte, „Mensch“. Denn er ist nicht nur ein Mensch, sondern er selbst ist auch Gott und nicht nur das Allwesentliche, sondern er selbst ist auch ein Mensch, obwohl er weder ein einfacher Mensch noch ein nackter Gott ist, sondern wahrhaftig ein Mensch und ein bedeutender Menschenliebhaber.
Denn gemäß [Seinem] unverständlichen Wunsch des Menschen wurde Er von Natur aus genau das, was gewünscht wurde [d. h. Mensch], ohne überhaupt in Seinem eigenen Wesen unter unaussprechlicher Erschöpfung zu leiden 39, und ohne irgendetwas an der gesamten Zusammensetzung der menschlichen Natur 40 zu verändern oder zu vermindern um der geheimnisvollen Aufnahme [in Seine Hypostase] willen, die [d. h. Naturen] Logos haben es wirklich gezeigt [d.h. Hypostase] Zusammensetzung (ων ο λόγος κυρίως αυτης καθέστηκε σύστασις) über [der Art des Seins] Männern (für auf göttliche Weise ohne Ehemann) und gemäß dem Menschen (für menschlich, durch das Gesetz der Gebärmutter) 41. Denn er zeigte uns nicht einfach die Erscheinung des Fleisches in sich selbst, wie die Manichäer schwadronieren, und er holte nicht das mit ihm selbst wesentliche Fleisch vom Himmel herab, wie es in den Fabeln des Apollinarius der Fall ist, sondern er wurde durch sein völliges Wesen wahrhaftig ein Mensch durch Annahme, das heißt Fleisch, das eine vernünftige Seele besaß und durch Hypostase mit ihm vereint war.
Und das Ewig-Wesentliche bleibt nicht weniger erfüllt von Transsubstantialität 42 . Denn er war nicht an die Natur gebunden und wurde Mensch, sondern im Gegenteil, er verband die Natur mit sich selbst und machte sie zu einem anderen Sakrament, und er selbst blieb in allem Unfassbaren, und seine Inkarnation, die die alles entscheidende Geburt empfing, zeigte es als unverständlich über jedes Sakrament hinaus und wurde durch sie ebenso verständlich, wie es durch sie als unverständlicher erkennbar wurde 43 .
Denn Er ist auch nach der Erscheinung verborgen, sagt der Lehrer, oder, um göttlicher zu sagen, in der Erscheinung selbst. Denn auch dies bleibt Jesus verborgen; und kein Wort oder Verstand kann das mit Ihm verbundene Geheimnis erklären, aber was gesprochen wird, bleibt unaussprechlich, und was verstanden wird, bleibt unbekannt 44 . Was dient mehr dazu, die göttliche Vorwesentlichkeit zu beweisen, als dieser Beweis, der durch die Erscheinung – das Geheimnis, mit einem Wort – das Unaussprechliche, durch den Geist – in erster Linie Unwissenheit – und – ich möchte noch mehr sagen – durch die Existenz das Überwesentliche [offenbart]?
Sein [Überlegenheits-]Übermaß ist ihm egal, und nachdem er wirklich in die [menschliche] Essenz eingetreten war, existierte er über der Essenz, 45 wodurch er die Gesetze der Geburt im Einklang mit der Natur erneuerte und ohne sichtbaren männlichen Samen wirklich ein Mensch wurde. Und die Jungfrau selbst gebar auf übernatürliche Weise 46 das alles wesentliche Wort 47, ohne Ehemann aus ihrem jungfräulichen Blut, geformt nach einem Gesetz 48, das aus menschlicher Sicht in Bezug auf die Natur seltsam ist.
Und über dem Menschen wirkt Er auf eine Weise, die für den Menschen charakteristisch ist, indem er mit seinen Füßen leidenschaftslos die Natur der Elemente erneuert. Und [dies] wird durch vergängliches Wasser manifestiert, das die Last materieller und irdischer Füße trägt und sich nicht trennt, sondern durch übernatürliche Kraft zusammengehalten wird, bis [der Zustand der Materie] nicht mehr fließt 50, denn mit wirklich unbefeuchteten Füßen, die Körpervolumen und materielles Gewicht haben, bewegte er sich durch das nasse und instabile Wasserelement 51, „wandelnd auf dem Meer“ (Matthäus 14:26) wie auf trockenem Land und zusammen mit der Kraft seine Gottheit unzertrennlich Er enthüllt durch die Bewegung die natürliche Wirkung seines Fleisches, da die Bewegung der Bewegung durch seine Natur bewirkt wurde, und nicht durch die überunverständliche und allwesentliche Gottheit, die durch die Hypostase mit ihr verbunden war.
Denn da das allwesentliche Wort 52 einst als menschliches Wesen existierte, besaß es zusammen mit der menschlichen Essenz des Unverminderten die Bewegung dieser Essenz als sein Eigentum und charakterisierte ihn vollständig als Menschen als spezifisches Zeichen für alles, was er als Mensch natürlich tat, da er wirklich ein Mensch wurde, der atmete, sprach, ging, seine Hände bewegte, die Sinne richtig nutzte, um die Sinne wahrzunehmen, hungrig, durstig, aß, schlief, arbeitete, weinte, kämpfte – obwohl Er war eine selbsthypostatische Kraft – und für alles andere, durch das Er (gemäß der Sitte der Seele, spontan [d. h. aus eigener Kraft], um den mit ihr verbundenen Körper zu bewegen) die wahrgenommene Natur bewegte, als wahrhaft Seine Natur werdend und genannt (oder genauer gesagt, Er selbst wurde ohne Veränderung zu dem, was genau [die menschliche] Natur ist), nicht träumend [d. h. nicht nur dem Aussehen nach] hat die Dispensation für uns erfüllt.
Der Lehrer lehnt also nicht die Energie ab, die ein integraler Bestandteil der wahrgenommenen Essenz ist, ebenso wenig wie er die Essenz selbst ablehnt, indem er sagt: „Über der Essenz existierte und über der Person handelt das, was für den Menschen charakteristisch ist“53, sondern zeigte sich in beiden [d. h. Essenz und Energie] Erneuerung des Tropos, bewahrt in der Beständigkeit des natürlichen Logos, ohne den nichts, was existiert, das sein kann, was es ist 54. Wenn wir sagen, dass die Annahme der wahrgenommenen Natur und die Ablehnung der Energie, die Teil davon ist, in erster Linie apophatisch ist, welches Wort werden wir dann verwenden, um sie auszudrücken [d. h. apophatisch], gleichermaßen auf beide angewendet und bedeutet für das eine Existenz, für das andere sicherlich die Abschaffung?
Oder wiederum, wenn die wahrgenommene Natur sich nicht selbst bewegt, sondern von der mit ihr in der Hypostase vereinten Gottheit bewegt wird, und wir die Bewegung leugnen, die ihr integraler Bestandteil ist, dann werden wir die Essenz selbst nicht bekennen, die [somit] nicht aus sich selbst existierend (ουκ αυθυπόστατον) zu sein scheint, das heißt, [nicht existierend] in sich selbst, sondern wirklich in sich selbst das Wort, das durch sie existierte empfangenes Wesen, mit der gleichen Entschuldigung für beide 55; oder wir bekennen zusammen mit der Essenz die Bewegung, ohne die es keine Essenz ist, und erkennen, dass das eine der Logos des Seins und das andere der Tropos seiner Existenz ist ( ετερος δε ο του πως ειναι τρόπος), und dass das eine die Natur und das andere die Ökonomie bescheinigt, die sie zusammen ausmachen das große Geheimnis der übernatürlichen Physiologie Jesu, 56 das gleichzeitig die Verschiedenheit und Einheit der bewahrten Energien zeigt.
Die Differenz wird untrennbar im natürlichen Logos des Vereinten betrachtet, während die Einheit im einzigen [für beide] Tropos der Verwirklichten untrennbar erkennbar ist 57 .
Für was oder wen, wo und wie wird der Natur ein Bestandteil ihrer Kraft entzogen? Denn das, was überhaupt keine Macht hat, existiert nicht und stellt nichts dar und hat absolut keinen Platz 58, sagt dieser große Lehrer. Wenn davon überhaupt keine Rede ist, dann müssen wir fromm die [zwei] Naturen Christi bekennen, von denen er eine Hypostase war, und die [zwei] seine natürlichen Energien – von denen er eine wahre Einheit war – gemäß beiden Naturen, da er in einer ihm angemessenen Weise, einzigartig, das heißt einheitlich, in allem wirkend, untrennbar mit seiner göttlichen Kraft, gemeinsam die Energie seines Fleisches manifestierte. Denn wie kann Gott Natur und der Mensch wieder Natur sein, ohne dass das, was der Natur beider innewohnt, unvermindert vorhanden ist? Was und wer man kennt, ohne dass man von dem bezeugt wird, was natürlich wirkt, ohne sich zu verändern. Wie werden wir dann in Bezug auf jede [Natur] bezeugen, von welcher, in welcher und durch welche Er erscheint, wenn Er in ihnen bewegungslos und untätig bleibt?
Er existierte also über dem Wesen, indem er durch die Natur der „Geburt“ und des „Anfangs“ der Schöpfung „andere“ erschuf (Weisheit 7,5), denn als er empfangen wurde, wurde er zum Samen seines Fleisches, und als er geboren wurde, wurde er zum Siegel der Jungfräulichkeit des Gebärenden. Denn sie ist sowohl die Jungfrau als auch die Mutter, die die Natur durch die Vereinigung der Gegensätze erneuert hat, denn Jungfräulichkeit und Geburt sind gegensätzliche Dinge, deren Kombination der Natur nach in keiner Weise vorstellbar ist. Daher ist die Jungfrau wirklich die Mutter Gottes, die auf übernatürliche Weise nach dem Bild eines Samens empfangen und das alles wesentliche Wort geboren hat, wie im genauen Sinne des Wortes die Mutter, die das All-Ewige und das Gezeugte gebiert.
Und über dem Menschen handelt das, was für den Menschen charakteristisch ist, unveränderlich bis zum Äußersten vereint, und zeigt menschliches Handeln mit seiner göttlichen Kraft, weil die Natur, die nicht mit der Natur verschmolzen war, vollständig mit ihr bekleidet war und absolut nichts Getrenntes von der mit ihr in der Hypostase verbundenen Gottheit hatte. Denn wahrlich, über uns durch unser Wesen, das präexistente Wort, das existierte, eins mit der Bejahung (τη καταφάσει) der Natur und ihrer natürlichen [Zeichen] überwiegenden Verneinung und wurde ein Mensch, der einen übernatürlichen Tropos hatte, an den natürlichen Logos des Seins 60 gebunden zu sein, um die Natur zu bescheinigen, die keiner Veränderung durch die Erneuerung des Tropos unterliegt, indem sie sich auf sie bezieht Logos und die überunverständliche Kraft des Zeigens, auch erkennbar zumindest im Bild der Geburt weit entfernter (των εναντίων) 61 [von einander entfernter Naturen in einer einzigen Hypostase].
Ohne Zweifel handelte er aus freien Stücken (εξουσία) mit natürlichen Leidenschaften aus Willenssache (γνώμης) und nicht wie wir – aus natürlicher Notwendigkeit; Im Gegensatz zu unserer ging Er frei durch alle unsere natürlichen Leidenschaften von Anfang bis Ende und zeigte in sich selbst, dass er dem Willen unterworfen ist (γνώμη κινητόν), was normalerweise in uns geschieht, um den Willen zu versklaven (γνώμης κινητικόν), wie der Lehrer deutlich macht. mit folgenden Worten: „Was können wir über das übrige, so viele Dinge, sagen, durch die das göttlich Sehende über dem Geist auch erkennt, was über die Liebe Jesu zur Menschheit bejaht [d. h. bejahend, kataphatisch gesagt] wird, weil sie die Macht der höheren Verneinung (Apophasis) besitzt?“ 62? Denn das alles wesentliche Wort, zusammen mit [unserer] Natur, kleidete sich in seine unaussprechliche Vorstellung und in alles, was zu dieser Natur gehört, und hatte nichts Menschliches, was durch den natürlichen Logos bestätigt wurde, der kein göttliches, übernatürliches Bild (τρόπω) sein würde, das geleugnet wurde [d. h.
worüber nicht apophatisch gesprochen werden würde, gemäß seinem übernatürlichen Tropos], und dessen Wissen über dem Verstand liegt, als unbeweisbar und nur durch den Glauben allein derer verständlich, die das Sakrament Christi wirklich verehren, was der Lehrer mit einem kurzen Wort ausdrückt: „Also, um es uns kurz auszudrücken: Er war kein Mensch.“ 64 (Denn Er war durch Sein vollkommenes Wesen wirklich ein Mensch, der [durch Seine menschliche] Natur das durchmachte, was von Natur aus für uns charakteristisch ist), sondern als von den Menschen [entstandene] 65, da Er mit uns wesensgleich war und von Natur aus genau wie wir vom Menschen war, [und Er] transzendental [in Bezug auf] die Menschen war 66, nicht in der gleichen Weise, wie wir die Natur definieren, indem wir Tropos aktualisieren.
Und über dem Menschen, der wirklich Mensch geworden ist 67, der übernatürliche Troposen und natürliche Logoi vereint hat, sich nicht gegenseitig verletzt, deren Kombination unmöglich war, handelte Er, für den nichts unmöglich ist, wahrhaftig eine Vereinigung [von natürlichen Logoi mit vornatürlichen Troposen] und nicht einer von denen, aus denen Seine Hypostase bestand, überhaupt nicht getrennt vom anderen, sondern bescheinigte vielmehr durch jeden den anderen 68, da er wirklich beides war [d. h. – beide].
Als Gott bewegte er seine eigene Menschlichkeit, und als Mensch manifestierte er seine Gottheit 69, sozusagen auf göttliche Weise, indem er leiden musste (denn dies war [mit ihm] freiwillig), weil er kein einfacher Mensch war, sondern auf menschliche Weise – um Wunder zu wirken (denn [dies tat er] durch das Fleisch), weil er kein nackter Gott war; Seine Leidenschaften sind also wundersam, erneuert durch die natürliche göttliche Kraft dessen, der ihnen unterworfen war, und seine Wunder sind passiv und werden zusammen mit der natürlichen leidenschaftlichen Kraft des Fleisches des Wundertäters ausgeführt. In diesem Wissen sagt der Lehrer: „Und schließlich nicht als Gott, der das Göttliche vollbringt, denn nicht nur auf göttliche Weise, getrennt vom Fleisch (denn er ist nicht nur unwesentlich), und nicht als Mensch – Mensch, denn nicht einfach auf menschliche Weise, getrennt von der Gottheit (für nicht nur einen Menschen), sondern als Gott, der Mensch geworden ist und mit uns durch eine neue Gott-Ehemann-Energie lebt“ 70 .
Denn indem er das rational belebte Fleisch annahm, erfüllte der große Liebhaber der Menschheit, der wirklich ein Mensch wurde und die göttliche Energie durch eine unaussprechliche, mit dem Fleisch verschmolzene Vereinigung vermenschlichte (ανδρωθεισαν), [Seine] Wirtschaft für uns auf göttliche Weise, das heißt göttlich und gleichzeitig mutig, indem er das Göttliche und Menschliche verwirklichte, oder genauer gesagt, mit Göttlichem und gleichzeitig Männlichem lebte Energie.
Indem der Weise die Trennung zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen leugnete und ihre Einheit untereinander bekräftigte 72, vernachlässigte er nicht die natürliche Verschiedenheit der Einheit. Denn die vor der Spaltung bewahrte Einheit hebt die Differenz nicht auf. Wenn der Tropos der Einheit den Logos der Differenz unversehrt lässt, dann ist das, was den Heiligen gesagt wurde, eine Periphrase, die mit dem passenden Namen der Doppelnatur Christi auch auf eine doppelte Wirkung hinweist (denn aus der Einheit ergibt sich in keiner Weise (κατ ΄ ουδένα τρόπον) die wesentliche Natur und Qualität des Logos des Vereinten), aber nicht wie manche, indem sie leugnen Extreme, wodurch die Affirmation 73 einer bestimmten Mitte entsteht. Denn in Christus gibt es nichts Durchschnittliches, das durch die Negation der Extreme bestätigt wird.
„Neu“ [sagt er – Energie], weil es ein neues Sakrament charakterisiert, dessen Logos der geheimnisvolle Tropos der Vereinigung 74 ist. Denn wer hat gewusst, wie Gott Mensch wird und Gott bleibt? Wie er, obwohl er wahrer Gott bleibt, wahrer Mensch ist, indem er sich in beiden Fällen als wahrhaftig von Natur aus erweist 75 und indem er sich gegenseitig zeigt, obwohl keiner von ihnen sich in etwas anderes verwandelt hat? Allein der Glaube kommt dem entgegen, indem er stillschweigend das Wort ehrt, mit dessen Natur kein Logos der Wesen verwandt ist 77 . „Gottverheiratet“ [nennt sie] – als nicht einfach, aber auch nicht als etwas Komplexes; nicht als Zugehörigkeit zu einer nackten Gottheit von Natur aus oder zu einer einfachen Menschheit oder zu etwas Komplexerer Natur, durchschnittlich im Verhältnis zu zwei Extremen, sondern als jemand, der zum Menschen geworden ist, das heißt, am charakteristischsten für Gott, der völlig menschlich geworden ist.
Auch hier nennt er es nicht „eins“, da es – wie es einigen schien – nur möglich ist, die „neue“ [Energie] außer als „eins“ zu verstehen (τισιν εδοξεν, η μιας δυναμένης). Denn Qualität und nicht Quantität, Neuheit wird zwangsläufig eine solche Natur mit sich bringen (da die Definition jeder Natur der Logos ihrer wesentlichen Wirkung ist), die der Schöpfer niemals 78 nennen wird, als stünde sie im Wettbewerb mit Mythen über unglaubliche Monster, Ziegenhirsche 79. Wie, wenn wir uns so etwas vorstellen können, so geworden zu sein (ο τουτο πεφυκώς), eine Energie zu haben und diese natürlich einer, vollbringt damit sowohl Wunder als auch Leidenschaften, die sich ihrer Natur nach unterscheiden, ohne die Entbehrungen, die mit der Zerstörung des Eigentums einhergehen? Denn nichts, was existiert, gebunden an die Bestimmung und den Logos der Natur, ist in der Lage, mit der gleichen Energie das Gegenteil zu bewirken.
Daher ist es nicht zulässig, einfach über eins oder über die natürliche Energie der Gottheit und des Fleisches Christi zu sprechen, da die Gottheit und das Fleisch in ihrer natürlichen Beschaffenheit nicht gleich sind, weil sie ihrer Natur nach nicht eins sind und die Dreieinigkeit dann zu einer Vierheit wird. Denn durch keines der Dinge, mit denen es für ihn charakteristisch ist, aufgrund eines einzigen Wesens mit dem Vater und dem Geist identisch zu sein, ist der Sohn nicht aufgrund der Vereinigung mit dem Fleisch identisch geworden – obwohl er es geschaffen hat, das von Natur aus eine sterbliche, lebensspendende Vereinigung mit sich selbst hatte –, weil er sich sonst als ein Verfälscher der Natur erweisen würde, indem er das Wesen des Fleisches in etwas verwandelte, was es nicht war, und die Einheit mit der Natur identifizierte.
Lassen Sie uns also, wie es üblich ist, die göttliche Energie verstehen, mit der er für uns und nicht für sich selbst die Natur mit übernatürlichen [Eigenschaften] erneuerte, nachdem er gelebt hatte. Denn „Aufenthalt“ ist ein Leben, das nach den Naturgesetzen geführt wird; und der Herr, dualer Natur, erschien zu Recht und führte ein Leben in Übereinstimmung mit diesem, das gleichzeitig untrennbar dem göttlichen und menschlichen Gesetz untergeordnet ist, sowie einer neuen Energie, nicht nur als fremd und fremd für die auf der Erde lebenden Menschen und in keiner Weise erkennbar an der Natur der Wesen, sondern auch am Charakter der neuen Energie des Neulebenden, der [d. h. Energie] göttlich wurde wahrscheinlich von demjenigen genannt, der einen passenden Namen für dieses Sakrament erfand, um das Bild (τρόπον) der Weitergabe der natürlichen Eigenschaften jedes Christusteils an den anderen durch gegenseitigen Austausch in der unbeschreiblichen Einheit zu zeigen, die ohne gegenseitige Transformation oder Verwechslung ihrer natürlichen Logoi durchgeführt wurde.
So wie bei einem durch Feuer erhitzten Schwert seine Fähigkeit zu schneiden zur Fähigkeit wurde zu brennen und zu brennen – zu schneiden (denn wie Eisen mit Feuer, so war die Fähigkeit, Eisen zu schneiden, mit der Fähigkeit, Feuer zu verbrennen, verbunden), und Eisen wurde durch seine Verbindung mit Feuer brennend, und Feuer wurde durch seine Verbindung mit Eisen schneidend, aber in dieser Verbindung gibt keines von beiden dem anderen irgendeine Veränderung, sondern jedes blieb, selbst in der Eigenschaft dessen, mit dem es in Einheit verbunden war, nicht seiner Natur beraubt und ihm innewohnend; also, obwohl im Mysterium der göttlichen Inkarnation Gottheit und Menschheit ohne jegliche Raserei in der Hypostase vereint waren [d. h. über die natürliche [für jeden von ihnen] durch die Einheit bedingte Energie hinausgehen, diese aber auch nach der Vereinigung nicht [mehr] besitzen, unabhängig und unterschiedlich in Bezug auf die vereinte und co-hypostatische [Natur].
Mit der gesamten aktiven Kraft seiner Göttlichkeit, dem fleischgewordenen Wort, das die gesamte passive Kraft seiner Menschlichkeit in unauflöslicher Einheit vereint hat, vollbringt der Mensch, der Gott ist, Wunder unter Beteiligung des Fleisches, das von Natur aus leidenschaftlich ist, und weckt göttlich, da es ein Mensch ist, natürliche Leidenschaften, indem es dies durch göttliche [seine] Kraft tut; oder – besser gesagt – beide tun das Anthropische, indem sie gleichzeitig Gott und Mensch sind, indem der eine uns uns selbst schenkt, der erschien, was wir wurden, durch den anderen, indem er uns sich selbst schenkt, der wurde, was er zeigte, 80 und durch beide die Wahrheit dessen sicherstellen, woraus, in dem, was und durch das, was er erschien, als der einzig Wahre und Gläubige und Wollende, damit wir bekennen, was er ist.
Habt ihr es, ihr Geheiligten!, in Wort und Leben dargestellt, ahmt die „Langmut“ nach (vgl. Eph. 5 und 1. Tim. 1,26) und erscheint mir, nachdem ihr diese Schriftstelle angenommen habt, als menschliche Richter dessen, was [deure Aufmerksamkeit] präsentiert wird, indem ihr mit Mitgefühl die Mängel eures Kindes überwindet, das nur diese Belohnung für seinen Gehorsam erwartet, und seid meine Mittler bei der Versöhnung mit Ihm, indem ihr sie herbeiführt „Frieden“, „alle Einsicht erlangt“ (Phil. 4,7), dessen „Anführer“ (Jes. 9,6) unser Erlöser ist, der durch aktives Geschick „die, die ihn fürchten“ von der Aufregung freier Leidenschaften befreit (Ps. 24,14, 32,18, 102,11, 13, 17, 146 usw.), und „Vater des kommenden Jahrhunderts“, der gebiert der Geist durch Liebe und Erkenntnis derer, mit denen die himmlische Welt erfüllt sein sollte 81. Ihm sei „Herrlichkeit, Majestät, Herrschaft“ (Judas 25) beim Vater und beim Heiligen Geist in Ewigkeit. Amen.
Die zweite Nachricht ist auch
An den geheiligten Diener Gottes, geistlichen Vater und Lehrer Thomas, demütigen Maxim und sündigen, unwürdigen Diener und Schüler.
Sie sagen, dass die Hypostase der Weisheit Tugend ist und dass die Essenz der Tugend Weisheit ist. Daher ist der Tropos des Verhaltens von Kontemplativen eine Manifestation unverfälschter Weisheit, und der Logos der Kontemplation von Handelnden ist zur soliden Grundlage der Tugend geworden. Das sicherste Zeichen von beiden (χαρακτηρ αψευδέστατος) ist ein unerschütterliches Streben nach dem, was tatsächlich ist (το κυρίως ον), das in Verlangen (πόθος) und Angst unterteilt ist: Verlangen, das das Schöne anzieht, Angst, die es erschreckt Größe des Schöpfers, aus deren Vereinigung eine wahre Einheit mit Gott entsteht, die durch ihre Position (θέσει) denjenigen, der sie erträgt, zu dem macht, was der Schöpfer von Natur aus genannt wird.
Also, wer hat sie bevorzugt [d. h. Weisheit und Tugend] zu allen geschaffenen Dingen, ob du oder jemand anderes, oh Geheiligter, zeigte Weisheit, unauslöschlich offenbart durch die Tropos der Geschaffenen, und präsentierte Tugend, fest bestätigt durch den Logos der verstandenen Dinge, und das charakteristische Merkmal (χαρακτηρα) von beiden – das Streben nach dem, was tatsächlich ist – der Taten, bestehend aus Verlangen und Furcht vor dem Schöpfer, gemäß dem [das Streben] von allem selbst zu allem Gott mit einem Nachdem sich die spirituelle Beziehung (σχέσει πνευματικη) aufgelöst hat, ist es nicht falsch, „im Glauben zu wandeln“ (2. Kor. 5,28) zur kontemplativen 83 Gemeinschaft der Güter, deren Manifestation die Vergöttlichung ist und Ihnen nur die Zeichen verleiht, durch die Gott nach dem [Gesetz der] Geburt zu einem erkennbaren Wesen wird 84 . Wenn Sie also ausschließlich das unstillbare Verlangen (απληστία) der Vergötterung des Wissens ausüben, haben Sie ein sich ständig bewegendes Verlangen (εφεσις), das für Sie das Sättigungsgefühl zum Vater des Verlangens (πόθος) macht und seltsamerweise [nur] den Appetit auf Gemeinschaft steigert.
Deshalb stellt ihr – Perlen – den Schmutz in Frage (vgl. Matthäus 7,6); „Mit scharlachroten Gewändern gefüttert, seid ihr mit Eiter bekleidet“ (Klagelied 4:5); rein, sage ich, und strahlend, und ohne jegliche Zeichen von Substanz – [du fragst] das Fleischliche und nichts Besseres als dieses freie Leben, an dem du fest hingst; Er genießt helle und feurige Erkenntnisse – der zum einzigen Zeichen seines Lebens den Gestank der Leidenschaften gemacht hat. Und die Last belastet mich über meine Kräfte hinaus, da ich Ihre extreme gottnachahmende Erschöpfung nicht in mir tragen kann, um geistliche Worte noch einmal zu berühren, ohne in irgendeiner Weise die „Johannes-Taufe“ [d. h. Reue], „aber wenn der Heilige Geist da ist“ durch geistliche „Hörung“ (Apostelgeschichte 19:2–3), Kontemplation.
Und wieder unternehme ich [dies], obwohl es voreilig ist (denn was ist voreiliger, als wenn ein Ungebildeter lehrt?), um Dein Gebot zu erfüllen, mein heiliger Herrscher und Vater, dessen Gebete mich unterstützen, und ich schreibe dieses kurze Wort, beginnend mit der ersten der vorgeschlagenen [Fragen].
I. Zu den Worten des Heiligen Gregor des Theologen aus dem ersten Wort über den Sohn: „Deshalb blieb die Einheit, die sich von Anfang an in die Dualität bewegte, bei der Dreifaltigkeit stehen“, und noch einmal aus seinem zweiten Wort über die Welt, über „Die Einheit, die sich aufgrund des Reichtums bewegte, übertraf die Dualität (denn [die Göttlichkeit] steht über der Materie und der Form, aus denen die Körper [zusammengesetzt werden]) und die Dreifaltigkeit, bestimmt durch die Vollkommenheit der Vernunft.“
Da Sie Ihnen befohlen haben, die Gründe für die Bewegung der Vorschuleinheit, die in diesen unterschiedlichen [von einander] Wörtern enthalten sind, zu harmonisieren, und den in ihnen arbeitenden Geist [zwingt], in Verwirrung innezuhalten, sehe ich, Gott ehrenwerter Herr, einen (obwohl ich aufgrund der Weißheit des Gedankens des Auges der Seele beraubt bin) und den gleichen Grund, der in beiden [Fällen] verstanden wird, den der Lehrer selbst klar und deutlich und ohne jedes Geheimnis darlegte, indem er im Wort über das sprach Sohn: „Aber wir ehren die Einheit des Befehls; jedoch nicht die Einheit des Befehls, die durch die Einheit der Person bestimmt wird (denn es kommt vor, dass einer im Zwiespalt mit sich selbst eine Menge bildet), sondern das, was die Gleichheit der Natur, die Einstimmigkeit des Willens (γνώμης) und die Identität der Bewegung und die allgemeine Ausrichtung auf den Einen derer ausmacht, die von Ihm sind“ 85...
... gibt für beide den gleichen [Grund für] die Bewegung an und sagt, dass es für das menschliche Wissen darüber, wie die Einheit die Dreifaltigkeit ist, unmöglich ist, die Vision des Logos des Seins des Göttlichen und die Tropos, wie es verwirklicht wird, selbst in ihrer gemeinsamen Erscheinung zu kombinieren.
Das Eine bewegt sich also aufgrund des Reichtums, so dass die Göttlichkeit auf jüdische Weise in einer Person eingeschränkt ist, nicht dürftig ist, die beiden übertrifft, so dass das Göttliche nicht als ein in Volumen, Form, Erscheinung und Bild betrachteter Körper verehrt wird, sondern aufgrund der Vollkommenheit von der Dreifaltigkeit bestimmt wird, so dass das Göttliche in der hellenischen Fabelhaftigkeit in der Menge nicht widersprüchlich ist. Denn es ist von Natur aus völlig einzigartig, unkompliziert, unzerstreut und entfernt sich gleichermaßen sowohl von der Einheit in der Hypostase und der Dualität in der Substanz als auch von der Pluralität im Wesentlichen, wie ich in dem [an Sie] gesendeten Band kurz gesagt habe: „Denn es ist dasselbe – „die Dualität übergehen“ oder „nicht bei der Dualität stehen bleiben“; auch „von der Dreifaltigkeit bestimmt werden“ oder „bei der Dreifaltigkeit für die Bewegung der Einheit stehen bleiben“, wenn wir nur eine Befehlseinheit verteidigen, die es nicht ist ungesellig, als ob sie auf eine einzige Person beschränkt wäre, oder ungeordnet, als ob sie sich in die Unendlichkeit ergießen würde, sondern eine, die von Natur aus eine Dreifaltigkeit von gleicher Ehre darstellt, den Vater und den Sohn und den Geist, eine heilige Einheit“ 86 .
Und auch: „da [die Göttlichkeit] Eins ist, aber nicht zwei; Dreieinigkeit, aber nicht Pluralität, als anfangslos, unkörperlich und beständig“ 87.
Und nachdem ich gerettet hatte, verbarg ich nichts vor dem Auserwählten, heiliger Vater, und reservierte ein höchst geheimnisvolles Wort für die besten Zuhörer (denn wer ist besser als du fähig, das Göttliche sowohl wahrzunehmen als auch zu verkünden?), aber alles, was in meiner Macht stand, wurde zum Ausdruck gebracht, auch wenn mein Wort aufgrund meiner Armut nicht erfüllte, was es versprochen hatte.
II. Allein aus dem gleichen ersten Wort: „Durch den Geist, der irdische Gott, der sich dem Fleisch anschloss und Mensch wurde, weil er sich mit Gott vermischte [d. h. Fülle] und mit Ihm eins wurde, so dass das Beste siegte, so dass ich ebenso ein Gott werden konnte, wie Er ein Mensch ist.“
Und auch dies, heiliger Vater, habe ich nicht ungeprüft gelassen, sondern auch dies meiner innewohnenden Kraft und geistigen Wahrnehmung entsprechend in dem an dich übersandten Schreiben der gebührenden Prüfung unterzogen und gesagt: „So erschöpfte sich das Wort selbst, ohne sich im eigentlichen Sinne in unsere natürliche Leidenschaft umzuwandeln, und wurde, durch die Inkarnation wirklich sinnlich erfasst, Gott sichtbar und Gott unten genannt, wodurch es durch das Medium der Natur offenbar wurde. leidenschaftliches Fleisch überunfassbare Kraft. Dafür.“ Es ist offensichtlich, dass sich das Fleisch mit Gott vermischte und eins mit Ihm wurde, so dass das Beste in der hypostatischen Identität im eigentlichen Sinne des Wortes, das es aufnahm und vergöttlichte, die Oberhand gewann“ 88.
Wie sonst wäre es mir, Diener Gottes, möglich, da ich arm an Worten und Verständnis bin, klarer darüber zu sprechen? Schließlich habe ich gesagt, dass sich das Fleisch mit Gott vermischte und eins mit Ihm wurde, sodass das Beste siegte. Und aus einem weiteren Grund habe ich gezeigt, wie und in welchem Ausmaß der Sieg errungen wurde, indem ich gesagt habe: „im eigentlichen Sinne des Wortes, das es empfangen und vergöttlicht hat“, und habe „in hypostatischer Identität“ hinzugefügt, um mir klar vorzustellen, dass das Wort, nachdem es Fleisch geworden war, aufgrund der hypostatischen Identität den Sieg errungen hat. Wie und in welchem Umfang? – „Wahrhaftig“ und in dem Maße, in dem Es die hypostasierte [Menschheit] verehrt. Denn wenn das unaussprechliche Wort, erschöpft, ohne Umwandlung zum Samen seines eigenen Fleisches wurde, dann hatte sein empfangenes Fleisch [seine] Hypostase, seinen Logos (ich meine Hypostase), ohne sich von ihm zu unterscheiden. Wenn gemäß der Hypostase zum Wort...
...im Glauben, dass der Herr durch Erfahrung die dem Menschen innewohnenden Dinge „außer“ nur „Sünde“ erfahren hat (Hebr. 4:15).
Denn mit anderen Worten, die im Wesentlichen die wahrgenommene Natur charakterisieren, ist es nicht sicher, von Sieg zu sprechen, damit wir nicht den natürlichen Unterschied zwischen intelligent belebtem Fleisch [von der Göttlichkeit] nach der Einheit vernachlässigen, da es von den Besten besiegt wird und keine Anzeichen seiner Existenz zeigt. Wie Severus, den ich als den bösesten Apollinaris für den bösesten Jünger halte, begann, über die eine komplexe Natur Christi und sein einziges Handeln zu lehren, wodurch er Ihn sowohl in Natur als auch in Energie deutlich vom Vater und von der Mutter entfremdete. Denn wenn laut Sevier die komplexe Natur Christus ist, dann ist auch Christus komplexer Natur. Wenn Christus von Natur aus komplex ist, dann ist er auch von Natur aus Christus. Wenn Christus laut Sevier von Natur aus Christus ist, dann ist er weder mit dem Vater noch mit der Mutter wesensgleich, da weder der Vater von Natur aus Christus ist, noch die Mutter von Natur aus Christus ist, und Christus wird eine Zwischennatur sein und eine entsprechende Wirkung haben, die sie im Wesentlichen charakterisiert, was unmöglich ist.
Denn eine Art Zwischennatur zwischen diesen, also zwischen der Schöpfung und Gott, oder weder an dem einen noch am anderen beteiligt oder aus beiden zusammengesetzt, kann nicht einmal von denen erfunden werden, die Ziegen und Hirsche erschaffen89.
Deshalb werden wir die Vereinigung nicht vernachlässigen, damit die nestorianische Spaltung nicht stattfindet und für uns als Ursache fremden Götzendienstes dient, noch werden wir die Differenz beiseite legen, damit die schnelle apollinarische Häresie 90 kein Schlupfloch findet und uns die Geburt einer neu manifestierten Natur beschert. Aber das erste [d.h. Vereinigung] lasst uns fromm in der Identität [bestehend aus] wesentlich unterschiedlicher [Göttlichkeit und Menschheit] einer einzelnen Hypostase die zweite [d. h. Bekennen wir den Unterschied in den natürlichen Eigenschaften derjenigen, die durch die Hypostase [von Naturen] verbunden sind, von denen keine das schneidet, verbirgt oder beschädigt, was dem anderen gehört, damit wir, nachdem wir in irgendeiner Weise den Logos des Seins gemäß der Natur des Seins 91 gelästert haben, nicht alles verlieren (denn eine unvollkommene Natur hat überhaupt keinen Logos) und dazu verurteilt werden, viel von einer unvollkommenen Erlösung zu erhalten, oder sonst aus Feigheit völlig von jeder Erlösung abfallen oder Unwissenheit 92 zulassen oder verursachen, dass es ihnen selbst entzogen wird 93 .
Denn von Natur aus ist Gott, der wirklich von Natur aus Mensch geworden ist, in Wahrheit ganz Gott und in Wahrheit der ganze Mensch, und alle [Zeichen], durch die Er auf natürliche Weise wahrgenommen wird, hat Er von diesen beiden [Naturen] ohne Ausnahme, mit Ausnahme der Sünde, die der Geist erfunden hat, bewegt [d.h. Handeln] wider die Natur, weil [die Sünde] wirklich keines von beidem ist, auch wenn man davon ausgeht, dass sie beides nicht ausreichend hat. Wenn beide Naturen auf natürliche Weise betrachtet werden, dann werden wir den Sieg so verstehen, wie er uns gegeben wurde, indem wir glauben, dass der wahre Schöpfer aller Dinge, während er seine Gottheit unveränderlich bewahrte, im jungfräulichen Schoß empfangen wurde, wie er [sich] wünschte, und sich die Natur zu eigen machte, die er annahm, und für sie unaussprechlich zu einer Hypostase aus der Empfängnis wurde, durch die (ich meine mit der Natur) er selbst von der Mutter geboren, vor allen Zeiten vom Vater gezeugt wurde, und war ein Mensch ohne Makel [der menschlichen Natur], so wie er Gott war.
Wenn er von Natur aus jede von ihnen ohne Fehler hatte (denn er war in beiden vollkommen), ist es klar, dass er neben den Naturen, deren Hypostase er war, auch deren wesentliche Bewegungen hatte, von denen er eine Einheit war, die für ihn selbst natürlich war und sie auf eine Weise, die mit der Einheit übereinstimmte, miteinander verschmolz. Ohne sie hätte Er nicht gewusst, wer Er ist und wie Er ist, selbst wenn Apollinaris und Sevirus aufgehört hätten, Fehler in den natürlichen Eigenschaften Seines intelligent belebten Fleisches zu schaffen, um nur im Abbild des Fleisches eine leere Erscheinung oder, genauer gesagt, einen Namen zu schaffen, ihn auf manichäische Weise auf Gott anzuwenden und Ihn als ohne die Sache selbst darzustellen.
III. Zu den Worten der Interpretation des Briefes an Gaius des Heiligen Dionysius: „Und alles andere, wodurch Er die wahrgenommene Natur bewegt (nach dem Brauch der Seele, spontan [d. h. aus eigener Kraft], um den mit ihr verbundenen Körper zu bewegen), als wahrhaftig Werdend und Seine Natur genannt (oder genauer gesagt, Er Selbst wurde ohne Veränderung zu dem, was genau [die menschliche] Natur ist), ist nicht traumhaft [d. h. nicht nur in der Erscheinung] erfüllt.“ Befreiung für uns“ 95.
Ich bin erstaunt über deine Weisheit, oh wahrhaft Geheiligter, und ich bin immer wieder erstaunt über ihre Stärke.
Denn indem du darum bittest, zu lehren und durch Lernen, wirst du weise, und indem du dich selbst erniedrigst, erhebst du dich, und indem du das Gegenteil erreichst, ahmst du das Heil des Herrn in allem und für jeden nach, von dem du den „Geist der Sanftmut“ empfangen hast (1 Kor 4,21) und die unbeirrbare Lehre gemacht hast, indem du gefragt hast: „Und was, sollen wir jede einfache Bewegung in Christus eins und göttlich nennen, oder und nach dieser [Vereinigung] bleibt die Bewegung der Seele vermittelnd 96.“ zwischen Gott, dem Wort und dem Fleisch, auf das sich die Leidenschaften des Fleisches gemäß der Definition des göttlichen Gregorius auf natürliche Weise übertragen, und den Fischern, die von den Wellen der alltäglichen Versuchungen befreit werden sollen, und denen, die nichts von den Pharisäern dulden und sich nicht aufblähen, und die am Feuer der Erkenntnis teilhaben und denen deshalb das Evangelium anvertraut ist.
Bei ihnen wurden Sie, die Geheiligten, aufgrund einer ähnlichen Gesinnung gesucht, gefunden und Ihnen „das Wort des Dienstes“ anvertraut (Apostelgeschichte 6,4); und Sie haben nicht die durch die menschliche Erwählung dafür angeeignete Würde erhalten, sondern durch das Urteil Gottes und die Reinigung des Lebens, nachdem Sie die erforderliche Gnade erhalten haben, lehren Sie apostolisch über die Menschwerdung des Herrn, indem Sie bekräftigen, dass Er durch die vernünftige Seele 97 mit dem Fleisch vereint ist und es auf seine eigene Weise bewegt, und die Worte des großen Gregor als Grenze der Frömmigkeit festlegen, damit wir lernen können, wie die empfangene Natur bei der Bewahrung ihrer Bestandteile beobachtet wird wesentliche Bewegung, ohne wobei das Wort über die Ökonomie [des menschlichen Heils] in keiner Weise wahr sein kann, da es in Christus nicht die Bestätigung unserer Natur durch die Bestätigung derselben durch die wesentliche Bewegung hat, deren Leugnung die Zerstörung der Natur bedeutet, zu der sie gehört.
Und das Gesicht der Wahnsinnigen bezeugt dies deutlich – ich meine Simon und Valentinus und Mani, Aria und Apollinaria und Eutyches und Dioscorus und Timotheus und Sevirus, die heimtückisch den christlichen Namen auf sich selbst anwenden, um viele zu zerstören und mit der Ablehnung der wahrgenommenen Natur die Verleugnung ihrer Bewegung begleiten und daher den Herrn eher einfach in einer leeren Form von Fleisch nennen, als wirklich ohne die Transformation des intelligent belebten Fleisches, das existierte dass die Lehre über die eine Natur und das eine göttliche Handeln in Christus zeigt, dass das göttliche Wesen entweder unsere [Natur] vortäuscht und falsch darstellt oder sich verändert und auf unnatürliche Weise in das verfällt, was für uns charakteristisch ist.
Das ist es, der wirklich eine einzige Natur und Bewegung in Christus braucht; Hier ist jemand, der eine Gottheit ist, die vorgibt, Fleisch zu sein und unnatürlich in die Dinge des Fleisches verfällt; Hier sind die gegensätzlichen Manifestationen derselben Energie Christi, mal von Natur aus Macht besitzend und Wunder wirkend, mal unnatürlich davon beraubt und den Leidenschaften unterworfen; Dies sind diejenigen, die Christus selbst mit der gleichen Natur und Energie als teilnahmslos und leidenschaftlich definieren müssen und nichts für herrlicher halten als den verwirrten Glauben: Sie lehnen Christus ab ...
…Lasst uns hören, wie der große David „Wahrheit“ den „Anfang der Worte“ Gottes nennt (Ps. 119:160), und wir werden wirklich von Esra lernen, dass sie alles überwindet, als die einzig Starke (1. Esra 3:12, 4:35). Denn sie ist die Verwirklichung (ουσίωσις) der Wesen und die unzerstörbare Grundlage der göttlichsten Logoi ihrer Existenz, die sie enthält, da sie die unauslöschliche Erscheinung jedes Wortes und jeder Sache ist.
Wenn [mein] Wort die Wahrheit dargestellt hat, soweit es mir möglich ist, dann ist nichts notwendiger als die Wahrheit. Und alles, was wirklich wahr ist, ist absolut notwendig. Da wir also glauben, dass Christus seinem Wesen und seiner Natur nach der wahre Gott ist und dass er seinem Wesen und seiner Natur nach ein wahrer Mensch ist, gibt es nichts Wichtigeres, als über ihn, beide, zu sprechen und nachzudenken und durch die Manifestation der Quantität der Zahl den einen wesentlichen Unterschied [der Naturen] zu bezeugen, von dem, in dem und dem er ist, insbesondere durch das Hinzufügen des richtigen Wortes [in Bezug auf] Vernunft und Maß, wenn es notwendig ist, auf der Seite der Wahrheit zu stehen und unsere Einstellung zu ihr klar zum Ausdruck zu bringen es, damit wir nicht nur gerechtfertigt werden können, indem wir fromm „an unser Herz glauben“, sondern auch gerettet werden, „mit den Lippen“ aller überall, „das Recht bekennend“ (Röm. 10:10) ...
...Aber es ist gut, mein ehrlicher Kopf! Sei mir nun mehr als zuvor ein menschlicher Richter dessen, was geschrieben steht, und in dem Maße, in dem ich durch die Schwächung der Tugend unter mich selbst gesunken bin und der Verfall der Leidenschaften die Geisteskraft der Seele geschwächt hat, so dass die Last meines Zorns, der mich leicht in seine Netze zieht, 98 und die Majestät deiner Tugend verkündet, mich tröste, „der wie Fell an der Seite war“ (Ps. 119,83). oben durch die Kälte. Sünde und unterdrückt durch die Erinnerung an höllische Qualen, und mache mich, des Alters entkleidet, neu, empfänglich für die geheimnisvollste Lehre Christi allein, durch die dir die Glut des Geistes auf geheimnisvolle Weise mitgeteilt wird, 99 und die Seele erhebt und sozusagen entzündet, um nur den Schöpfer zu lieben. Ihm sei Ehre und Macht in Ewigkeit. Amen.
Clemens von Alexandria, Stromata, VI, 7.61.
Dionysius der Areopagit, Epistel 10/ Werke, St. Petersburg. (Verlag Oleg Abyshko), 2002, S. 854 (r.p., ebd., S. 855).
Eines der Schlüsselelemente in der Theologie des Heiligen Maxim ist der Begriff „Logos“, der in der russischen Sprache keine genaue Entsprechung hat. Vorrevolutionärer theologischer Forscher Rev. Pater S.L. Epifanovich erklärt: „In Bezug auf Gott sind Logoi göttliche Ideen oder Wünsche; in Bezug auf jedes Ding – sein Gestaltungsprinzip, durch das es Sein, seine Definition, sein Gesetz erhielt; in Bezug auf Aktivität – seine Bedeutung, sein Zweck, seine Absicht, sein Plan, seine Regel. Als Gegenstand unseres Wissens sind Logoi göttliche Einsichten unseres Geistes und werden (subjektiv) als Gedanken, Betrachtungen, Wahrheiten wahrgenommen“ („St. Maximus der Beichtvater und byzantinische Theologie“, M., „Martis“, 1996, S. 65, Anmerkung 1). Alle Logoi sind auf ewig im Logos enthalten – dem Wort Gottes als seinen Energien, durch die alles Wesen an Gott teilnimmt. Die Logoi der Vorsehung sind der göttliche Plan für die Welt als Ganzes und jede Schöpfung einzeln, wie sie nach dem Willen des Schöpfers sein sollte; Logoi des Gerichts – Gottes Einschätzung darüber, wie die Schöpfung diesen göttlichen Plan ihrer Existenz verwirklicht hat.
Da sie außerhalb der Zeit in Gott existieren, sind sie der Anfang und das Ende der vorübergehenden Existenz, einige gehen ihrem Ursprung voraus, andere folgen ihrem Ende und zeigen den Logos, einige als den Schöpfer, ohne das Wertlose, das entstanden ist (Johannes 1:3), und andere als den Richter, dem der Vater das gesamte Gericht übergab (Johannes 5:22).
Gregor der Theologe, Predigt 38 (r.p. Schöpfung wie die Heiligen unseres Vaters Gregor der Theologe, Erzbischof von Konstantinopel., Bd. 1, St. Petersburg, Verlag P. P. Soykin, S. 527)
Dionysius der Areopagit, Über die himmlische Hierarchie, 7, ebd., S. 102 (r. S. 103).
Dionysius der Areopagit, Epistel 10, S. 854 (r.p., ebd., S. 855).
Gregor der Theologe, Slovo 2 (r.S. Slovo 3, S. 62).
Gregor der Theologe, Predigt 29 (r.p., S. 414).
Sein, Wort 23,8 (r.p.: „[Die Gottheit] entstand aus der Einheit aufgrund des Reichtums, nachdem sie durch die beiden hindurchgegangen war, denn sie ist höher als die Materie und die Form, aus denen die Körper bestehen, und wurde von der Dreieinigkeit aufgrund der Vollkommenheit bestimmt“, Wort 22, ebd., S. 332).
Wort 29.2 (r.p., S. 414).
Wort 23.8 (r.S. Wort 22, S. 332).
Sein Wort 40,5 (r.p., S. 546).
Sein Wort 38,8 (r.p., S. 525) und Wort 45, P.G. 36, S. 628C (r.p., S. 664).
Wort 23.10 (r.p., Wort 22, S. 333).
Μονάς γάρ αληθως η Τριάς , οτι ουτως εστί , καί Τριάς αληθως η μονάς , οτι ουτως υφ, έστηκεν. Wenn Sie ein Problem haben, können Sie dies auch tun. Dieser Satz lässt sich übersetzen: „Die Dreieinigkeit ist wirklich eine, weil sie im Wesentlichen eine solche ist, und die Einheit ist wirklich trinitarisch, weil sie eine solche in der Hypostase ist. Denn es gibt eine Gottheit, die im Wesentlichen eine ist, aber in der Hypostase – dreifach“, weil das Wort „sein“, „ουσία“ – vom Verb „ειμι“, „sein“ abgeleitet ist; und „Hypostase“, „υπόστασις“ – von „υφίσταμαι“ – verwirklicht zu werden, auf konkrete, persönliche Weise wirklich zu existieren.
Τρόπος ist neben dem Logos einer der Schlüsselbegriffe der Theologie des Heiligen Maxim und bildet mit diesem ein kategoriales Paar. Bedeutet ein Bild oder eine Methode, die Umsetzung von etwas. Prinzip in seiner konkreten Ausprägung. Zur Beziehung zwischen Logos und Tropos siehe unten. 79.
Mit anderen Worten: „Der Begriff des Seins im Allgemeinen geht dem Verständnis der k.-l. konkreten Manifestation des Seins voraus“, obwohl Sein in abstrakter Form außerhalb seiner realen Umsetzung in konkreten Hypostasen unmöglich ist.
Wort 29,18 (r.p., S. 426).
Wort 30.1 (r.p., S. 429).
Wort 29.19 (r.p., S. 426) verfälscht die Bedeutung erheblich. Das Ende dieser Passage sieht so aus: „... ihr verachtet das Göttliche, weil er eure Unhöflichkeit auf sich nahm und durch den Verstand mit dem Fleisch in Verbindung trat; und der minderwertige Mensch wurde Gott, nachdem er sich mit Gott vereinte und eins mit ihm wurde; weil das Beste siegte, so dass auch ich Gott sein konnte, da er Mensch wurde.“ Weitere Worte des heiligen Maximus bestätigen unsere Lesart des heiligen Gregor.
Wort 30.21 (r.p., S. 443).
Wort 30,6 (r.p., S. 433).
Wort 30,6 (r.p., S. 432).
Wort 30.3 (r.p., S. 430).
Im Folgenden übersetzen wir gleichgültig das griechische „ενέργεια“ ins Russische „Energie“ oder „Aktion“.
Als er zum Beispiel dem Zorn des Herodes entging, indem er nach Ägypten floh (Matthäus 2,14–15) oder als er, um nicht gesteinigt zu werden, „sich verbarg und die Kirche verließ“ (Johannes 8,59). Im griechischen Text werden für „Erhalter“ und „gerettet“ die gleichen Wurzelwörter verwendet: „σώζων αυτάς αληθως ασυγχύτους σωζόμενος.“
Allerdings ist die Anziehungskraft zur Sünde Teil der menschlichen Natur geworden.
Gregor der Theologe, Predigt 30. (vgl. S. Bd. 2, S. 432). Die Bedeutung dieser Passage ist, dass, wenn der Teufel aufgrund der Bedeckung des Fleisches das Licht der Göttlichkeit Christi nicht sah und ihn deshalb verfolgte, als wäre er ein einfacher Mensch, dann umso mehr verfolgt er einen einfachen Menschen, der aufgrund des Sündenfalls der Herrlichkeit des göttlichen Lichts beraubt wurde und daher Dunkelheit ist.
Dionysius der Areopagit, Epistel 4, S. 774 (r.S. ebd., S. 775).
Ihn, Über die Kirchenhierarchie, II, ebd., S. 582 (r.p. S. 583).
Heiraten. sein On the Divine Names, IÏ9, ebd., S. 268 (R.S. S. 269 – „als Mann verwirklicht“).
Epistel 4, ebd., S. 774 (r.p., S. 775).
Das Gleiche, am selben Ort, S. 774 (r.p., S. 775 – „Er ist nicht nur ein Mann (schließlich wäre er nicht der Wesentliche, wenn er nur ein Mann wäre), sondern er ist wirklich ein Mann, auf eine andere Art und Weise als die Menschen, ein Liebhaber der Menschheit“).
On the Divine Names, 2:10, ebd., S. 272–274 (r.p., S. 273–275).
„μη αμείψας“ – man kann auch „ohne Ersetzen“ lesen, im Gegensatz zur apollinarischen Lehre, dass der Logos in der Hypostase Christi den menschlichen Geist durch sich selbst ersetzt hat.
Dasselbe, ebenda, S.774 (r.S., S.775).
Diese. Durch die Menschwerdung des Herrn werden wir uns seiner Unerkennbarkeit nur noch bewusster, und diese Unerkennbarkeit ist tatsächlich das, was wir über ihn und über Gott lernen können.
Sein, Epistel 3, ebd., S. 772 (r.p., S. 773).
Epistel 4, ebenda, S. 774–776 (r.p., S. 775–777).
Dasselbe, ebd., S. 776 (r.p., S. 777).
Zu den göttlichen Namen, II, 6, ebd., S. 260 (r.p., S. 261).
Das Gleiche, am selben Ort, S. 268 (r.p., S. 269 – etwas andere Bedeutung).
Epistel 4, ebd., S. 776 (S. 777).
Dasselbe, ebd., S. 776 (r.p., 777).
Zu den göttlichen Namen IÏ9, ebd., S.268 (r.S., S.269).
Der Logos, der ewig in Gott existiert, kann sich nicht ändern und korreliert mit der Natur, die für alle Geschöpfe einer bestimmten Art unveränderlich ist (denn mit einer Veränderung der Natur hört ein Wesen auf, das zu sein, was es zuvor war), während Tropos als spezifische Art der Seinsverwirklichung mit der Hypostase korreliert. Die geschaffene Welt existiert gemäß der göttlichen Bedeutung oder dem göttlichen Plan – Logos, aber das Bild ihrer Existenz entspricht möglicherweise nicht dem Plan. So ist im Menschen das Bild Gottes der Logos, und das Gleichnis ist der Tropos, in Übereinstimmung gebracht mit dem Logos. Die Fähigkeit des Tropos, sich zu verändern, geht aus diesem Wort selbst hervor, dessen erste Bedeutung „Drehung“, „Drehung“, „Richtung“ und nur die zweite Bedeutung „Bild“, „Weg“ ist.
Diese. wir könnten mit gleichem Recht sowohl die Energie als auch die Essenz selbst leugnen.
Zu den göttlichen Namen IÏ9, ebd., S. 268 (r.p., S. 269).
„των γινομένων“ – Wir haben aus den verschiedenen Bedeutungen dieses Wortes ausgewählt – „realisiert“, basierend auf dem Konzept der Hypostase, als konkrete Verwirklichung der Existenz der Essenz. In Christus werden seine beiden unterschiedlichen Naturen durch die Vereinigung in seiner einzigen Hypostase „verwirklicht“ und haben daher einen gemeinsamen Tropos, in Bezug auf den der Ausdruck „einzige göttliche Handlung“ verwendet wird. Es kann auch mit „των γινομένων“ als „[eine Hypostase] werden“ übersetzt werden.
Zu den göttlichen Namen, VIIÏ5, ebd., S.476 (r.p., S.477).
„συλλαβουσα“ – kann nicht nur mit „konzeptioniert“ übersetzt werden, sondern auch mit „ergriffen“, also wahrgenommen; Somit wird die Hypostase des Gezeugten nicht, wie es bei der menschlichen Empfängnis üblich ist, aus den Hypostasen von Vater und Mutter gebildet, sondern die Jungfrau empfing denselben, den sie zur Welt brachte.
„„λόγω της φύσεως“ ist der übernatürliche Tropos dessen, wie sie ist, und der Logos dessen, was die Natur ist.
Auf Slawisch – „zerstreut“; Heiraten aus dem Akathisten: „Freut euch, ihr, die ihr euch in derselben Sache versammelt habt.“
Epistel 4, ebd., S. 776 (r.p., S. 777).
Dasselbe, ebd., S. 776 (r.p., S. 777 – „über Menschen“).
Diese. Er bestätigt seine Göttlichkeit gegenüber der Menschheit und die Menschheit gegenüber der Göttlichkeit.
Wörtlich: „Er war der Motor seiner eigenen Menschlichkeit“ und „war das, durch das seine Göttlichkeit offenbart wird“.
Epistel 4, ebenda, S. 776–778 (r.S. S. 777–779).
Gregor der Theologe, Ep.101,16
Wörtlich: „durch die Apophasis der Trennung die Kataphasis der Einheit erreichen“, d. h. jedes apophatische Konzept enthält implizit das entgegengesetzte kataphatische Konzept und ist somit eine positive Erkenntnis Gottes.
Pyrrh. Konst., Tom. Dogm., S.152,37–38.
Diese. Der Tropos der Vereinigung der Naturen in Christus ist auch Logos – der göttliche Plan für unsere Erlösung und Vergöttlichung der Schöpfung, das „neue Sakrament“, das auf dem Ewigen Konzil der Heiligen Dreifaltigkeit festgelegt wurde.
Wörtlich – „natürliches Wesen“ (υπάρξει φυσικη).
Zu den göttlichen Namen, Ï3, ebd., S. 214 (r.p., S. 215–217).
Heiraten. Über die göttlichen Namen, V- „in keinem der existierenden Dinge und nichts von den existierenden Dingen“ (ebd., S. 214 (r.p., S. 215–217)).
„ου δέ πλάστης ειποι“ – das heißt, Er wird nicht erschaffen, weil Er alles erschafft und es beim Namen nennt; vgl. „Er nennt das, was nicht ist, als ob es wäre“ (Römer 4,17).
Für Ming wird dieser Satz anders gelesen: „Denn Qualität, nicht Quantität, ist neu, weil sie notwendigerweise eine solche Natur mit sich einführen wird (da die Definition aller Natur der Logos ihrer wesentlichen Wirkung ist), die [er] niemals doppelt (ου διπλην ειποι) nennen wird, als ob sie mit Mythen über unglaubliche Monster, Ziegenhirsche, konkurrieren würde“, und die moderne griechische Übersetzung von I. Sakalis gibt die folgende Lesart des Endes des Satzes: „... was [jemand], der von Mythen über unglaubliche Monster fasziniert ist, niemals doppelt nennen wird“ Siehe ΜΑΞΙΜΟY ΤΟY ΟΜΟΛΟΓΙΤΟY, ΠΕΡΙ › › ", 1992, σ .49.
Das heißt, durch Wunder wendet sich der Herr dem gefallenen Menschen zu und zeigt die Schwäche unserer Natur und die Notwendigkeit seiner göttlichen Hilfe und Kraft, die von außen zu uns kommt, und durch Leidenschaft führt er uns zur Vergöttlichung, wenn bereits in unserer Schwäche „seine Macht vollkommen gemacht wird“ (2. Korinther 12,9).
Gregor der Theologe, Wort 38, S., Bd. 1, S. 522.
ακραιφνης – wörtlich „durch nichts verletzt“, „durch nichts verdunkelt“.
Wörtlich „in Vision“, was die Anspielung fortsetzt: „Wir wandeln im Glauben und nicht im Sehen.“
εκείνοις σε μόνοις σημαίνουσα , δι᾿ων ο Θεος τοις υπο γένεσιν καθίσταται γνώριμος – dieser Ort kann auch übersetzt werden: „Dich offenbaren nur diejenigen, durch die Gott den Wesen unter der Geburt bekannt wird.“
Wort 31,6 (r.p., S. 446).
„Ko-Häresie“ in Bezug auf den Nestorianismus, d. h. eine solche Häresie, die als entgegengesetzte Abweichung von der in der Mitte zwischen ihnen enthaltenen Wahrheit zusammen mit dem ersten Paar wie zwei Seiten einer gefälschten Münze offenbart.
„τον του ειναι και πεφυκέναι λόγον“ – also wörtlich „Sein und Wesensart“.
Das Wort „Unwissenheit“ (αγνοια) hat eine eindeutig negative Konnotation und bedeutet auch „Nachlässigkeit“, „Irrtum“. Die letztere Bedeutung bringt es dem Konzept der „Sünde“ näher; Heiraten Russischer „Fehler“.
„παθόντες η δράσαντες καθ᾿εαυτων ταύτης την αλλοτρίωσιν“ – wörtlich: „aushalten oder tun“, d. h. von denen, die akzeptieren Häresie in Unwissenheit, obwohl sie sich nicht aktiv der Erlösung beraubt, wird sie dennoch von anderen beraubt, und ihre Passivität in Glaubensfragen wendet sich ebenso „gegen sich selbst“ (καθ᾿εαυτων), ebenso wie die ketzerische Tätigkeit anderer.
Der Gedanke des Mönchs ist hier, dass die Sünde, obwohl sie, wie das Böse im Allgemeinen, kein besonderes Wesen ist, sondern ein Mangel an Gutem, so wie Krankheit ein Mangel an Gesundheit ist, dennoch nicht die Natur dieses Guten ist, weil die Natur überhaupt nicht mangelhaft sein kann, ohne irgendeinen Teil von sich selbst, ohne völlig aufzuhören zu existieren. Sünde ist daher nicht Teil der menschlichen Natur; und der Herr, der uns in allem „außer der Sünde“ ähnlich war, nahm ausnahmslos unsere gesamte Natur an.
Siehe oben, Amb.Thom., V, S. 11.
Gregor der Theologe, Predigt 38 (r.p., S. 529).
Wort 38.13 (r.p., S. 529).
τον ογκον της εμης ευπεριστάτου κακίας - vgl. Hebräer 12:1, – ογκον αποθέμενοι πάντα και την ευπερίστατον αμαρτίαν, übersetzt ins Kirchenslawische: „lege allen Stolz ab und mache bequeme Sünde“ und auf Russisch, in der Synodenübersetzung: „... jede Last und Sünde, die uns belastet.“
Gregor der Theologe, Predigt 17, PG 35, 965B (r.p., S. 254).
Nyssa. – Redaktion von „ABC of Faith“