Сім слів

«Сім слів» є збором витягів (часто – дуже неточних) з різних творів прп. Макарія Великого. Духовні слова та послання Нові духовні бесіди I-XXVIII Слово 1. Про Зберігання серця 1 . Як може, хто б там не був, сказати: «оскільки пощусь, веду мандрівне життя, роздаю маєток свій; то я святий?» Чи хто святий, не очистивши внутрішньої людини? Бо очищення є не одна стриманість від поганих діл, але здобуття досконалої чистоти, чистоти в совісті. Напруж, чоловіке, помисли свої, і ввійди до цього бранця і раба гріха - розуму твоєму, і розглянь цього, на самому дні твого розуму, у глибині помислів, у так званих схованках душі твоєї, плазуного і гніздячого змія, який убив тебе, вразив тебе, вразив тебе; тому що серце є неосяжна безодня. І якщо вб'єш цього змія; то хвалися чистотою перед Богом. А якщо ні; то, упокорившись, як нужденний і грішний, благай Бога про таємних твоїх. 2 . Справжня смерть приховується всередині, у серці; і людина умертвлена ​​внутрішньо. Тому, якщо хтось у таємниці перейшов «від смерті в живіт» (Ів. 5, 24); то істинно на віки він живе, і не вмирає. Навіть якщо тіла таких і руйнуються на якийсь час; те, оскільки вони освячені, повстануть зі славою. Чому, співання Святих і називаємо сном. 3 . Все зусилля супротивника в тому, щоб прийти йому в стан відвернути розум наш від пам'яті про Бога і від любові Божої, вживаючи до того земні приманки, і від дійсно прекрасного відвертаючи нас до уявного, а недійсно, прекрасного. Бо всяка добра справа, якщо й зробить той чоловік, лукавий готовий очорнити й осквернити, посилюючись домішати до заповіді власне всеяння марнославства чи зарозумілості, щоб добро, що робилося, відбувалося не заради Бога, і не по доброму тільки старанності. 4 . Отже, що ж, і як почати нам, що ніколи не входили до серця? Стоячи поза, будемо вдаряти постом і молитвою, як наказав Господь, сказавши: «Толціть, і відкриється вам» (Мф. 7, 8). Бо якщо будемо в слові Господньому, у злиднях, у смиренномудрості, в усіх заповідях необхідних чеснот, день і ніч ударяючи в духовні двері Господні: то зможемо придбати те, що шукає; тому що можна отримати спасіння через ці двері кожному, хто хоче уникнути темряви. Там він знаходить свободу душі, сприйме її помисли і можливість здобути небесного Царя Христа. 5 . Коли розум забуває духовну та благочесну скорботу; тоді забуває і заповіді. Тому, думаючи йти вперед, спокушається з гладкого шляху, ходить стежками кривими; тому зустрічає диких звірів. Якби не переривали ми цієї праці перебувати в молитві та надії; то не піддавалися б помилкам. Бо про скорботних душею говорить Писання: «Вірний Бог, Хто не залишить вас спокуситися більше, ніж можете» (1Кор. 10, 13); «а не зрозумілих зрящають зла» (Втор. 31, 29). 6 . Як зовнішні очі здалеку бачать тернини і стремнини: так і прозорливий розум, будучи швидким, передбачає підступи і приготування супротивної сили, і застерігає душу, служачи їй ніби оком. 7 . Багато потрібно боротьба і таємної невидимої праці, щоб відчувати помисли, і знемоглі почуття душі нашої навчити довгим вченням «на міркування добра і зла» (Євр. 5, 14). Невпинним збудженням розуму до Бога має оживляти знемоглі члени в душі; тому що ум наш закликається до того, нехай буде, за словами Павлова, завжди «єдиний дух з Господом» (1Кор. 7, 17). Ця ж таємна боротьба, і роздуми про Господа, і ця труд треба нам мати день і ніч при всякому виконанні заповіді, чи молимося ми, чи їмо, чи служимо, чи п'ємо, чи інше що робимо, щоб всяке добре починання, яке ми чинимо, здійснювалося на славу. Бо всі відповідні заповіді наші освячуються і в чистоті нами здійснюються безперестанним пам'ятанням про Бога, страхом і любов'ю до Нього; і тоді буває вже поза впливом того, хто скверняє те, що робиться за заповідями Божими. 8 . І Патріарх Авраам найкраще з видобутку приніс у дар священикові Божій Мелхиседеку, і таким чином отримав від нього благословення. Що ж інше дає вороже розуміти через це Дух? Чи не вказує на вищу умогляд, як найвищу і саму кістку з цілого розтворення нашої природи, тобто, самий розум, саму совість, саму прихильність, саму помислу, саму силу любові в душі, початок цілої нашої людини, що завжди присвячує себе одному й тому ж самому пам'яті. священну жертву серця, як найдорожче і найкраще з добрих помислів? І в такому разі, що допомагають Божій благодаті, можемо щодня зростати і співати, і тягар заповідями необхідної праведності здасться для нас легким; тому що всі заповіді, за сприяння самого Господа, виконуватимемо чисто і бездоганно нашою в Нього вірою. Щодо видимого подвижництва і того, яке добре припущення вище і є найперше, знайте, кохані, що всі чесноти одна на одній тримаються, і взаємно між собою пов'язані, і як би в якомусь священному духовному ланцюгу одна від одної залежать: молитва від любові, любов від радості, радість, радість служіння, служіння від надії, надія від віри, віра від послуху, послух від простоти. Як і з протилежного боку, пороки один іншим виробляються: ненависть дратівливістю, дратівливість гордістю, гордість марнославством, марнославство зневірою, невіра жорстокосердям, жорстокосердя недбальством, недбальство розліненням, розлінення недбалістю, недбалість зневірою, зневірою малодушністю взаємно один від одного залежать: так і на доброму боці чесноти у взаємній між собою залежності. Глава всякої чесноти і верх добрих діл є постійне перебування в молитві; через неї, просячи у Бога, можемо щодня набувати й інших чеснот. 9 . Якщо не прикрашатимуть нас смиренномудрість, простота і доброта; то ніякої не принесе нам користі молитовна зовнішність. Говоримо це не тільки про молитву, але й про всякий подвиг, чи працю, чи дівство, чи молитву, чи про який би там не був подвиг і діяння, що чиниться заради чесноти. Якщо не знаходимо в собі рясних плодів любові, миру, радості, лагідності, смиренності, простоти, щирості, віри та довготерпіння: то марні та марні були всі наші подвиги; тому що всяке таке діяння і всі ці подвиги повинні відбуватися заради плодів. Якщо ж не виявляється у нас плодів любові та світу; то отче і даремно відбувається все діяння. Ті, хто чинить без плодів у день суду, виявляться подібними до п'яти юродивих дів, які, оскільки в судинах серця не принесли звідси духовної оливи, тобто перелічених вище чеснот, то за це саме названі юродивими, і не допущені в духовний палац царства. За нестачу чеснот, за те, що не мали в собі виразного проживання Духа, і самий подвиг дівства поставлений ні за що. Як при вирощуванні виноградника вся турбота додається для того, щоб насолодитися плодами; а коли не виявляється плодів у винограднику, вся праця вирощування стає марною і марною: так, якщо, за дієвості Духа, духовним почуттям з усією безперечністю не пізнаємо в собі плодів любові, миру, радості, смирення та інших, обчислених Апостолом, чеснот (див. Гал. 5, 2 ). псалмоспіви, посту, чування виявляється ні до чого не службовцям; тому що душевні і тілесні ці праці повинні бути здійснені в надії духовних плодів. Плодоношення ж Духа в чеснотах є духовна насолода ними з нерозбещеним задоволенням для сердець вірних, у яких діє Дух. З великою розбірливістю розуміння нехай оцінюються діяння, праця і всі природні подвиги, через віру і надію, що творяться в гідних Святим Духом. Прекрасна справа - піст, чування, мандрівне життя; навіть це – колір доброго життя. Втім, є більш внутрішній чин християн, і ніхто не повинен покладати надію на ці одні справи. Буває ж, що дехто буває причасником благодаті, і живий ще в них порок хитрує, добровільно поступається місцем і не діє, але змушує людину думати, що розум її став чистим і вводить його в зарозумілість, і каже він: «досконалий я християнин». А потім, коли людина подумає про себе: «я вже вільна» і вдасться недбальству; тоді порок, що криється, настає на людину розбійницько, спокушає її і зводить до пекла землі. Якщо й люди, які не раз займалися розбоєм, або були воїнами, вміють хитрувати над ворогами, роблять засідки, ховаються, заходять у тил ворогам, і раптово їх оточують та вбивають; то більше, ніж злість, яка стільки тисячоліть займається цією справою і губить стільки душ, вміє сховатися в серці, не діяти до часу, щоб ввести душу в зарозумілість про свою досконалість. 10 . Підставою Християнству служить те, щоб людина, якщо й здійснить справи правди, не упокоювалася на них, і не вважала себе великою, але була жебраком духом; і, якщо стане причасником благодаті, не думав про себе, ніби придбав щось, не визнавав себе чимось важливим і не починав навчати, але при доброму мандрівництві, при доброму житті, багато посту, мандруючи, молячись, став причасником благодаті, не високо цінував душу свою; особливо ж тоді, як покладається в ньому початок благодаті, перебував у праці, жадібно, не усвідомлював себе, як переситений, праведним, або збагатився благодаттю, але плакав і проливав сльози. І як, якби мати мала у себе єдинородного сина, навчила його, і йому, коли він прийшов у чоловічий вік, сталася смерть; то скільки б не було утішників у матері, всі вони спонукали б її до більшого плачу, і мати залишалася б невтішною: так і християнину треба оплакувати падіння своє і невпинно проливати сльози, найчастіше мати розтрощене серце. 11 . Якщо царський дім має багато приміщень, різні двори, безліч напередодні та внутрішніх храмин, де перебуває сам цар, де зберігаються його порфіри та скарби; то той, хто ввійшов у зовнішні двори, не подумає, що ввійшов уже до внутрішніх храмів, де слава царева, і порфіра, і скарби. Так і у духовному. Ті, хто постить, перебувають у чуванні, у співі, у молитві нехай не подумають про себе, що ввійшли вже в спокій; тому що входять тільки напередодні та у двори, а не туди, де порфіра та скарби. Тому брати не повинні багато покладатися на зовнішній спосіб життя і говорити про себе: «я значу щось». Хоч би й став хтось причасником благодаті не повинен думати про себе, що він уже досяг мети, або став дуже близьким до Царя; бо перебуває ще у зовнішніх обителях. Не повинно кожному допитуватися: чи знайшов він скарб у убогій посудині, чи вдягнувся в порфіру Духа, чи знайшов Царя і чи упокоївся? Тому що душа така: у ній є якась глибина, і складів у неї багато. Гріх, що увійшов до неї, має вже всі її склади і серцеві думки. Потім, коли знайде людина, приходить до неї благодать і опановує два склади душі. Чому, недосвідчений, збуджений благодаттю, думає, що благодать оволоділа всіма складами душі, і гріх викорінений; тоді як більша частина душі володіє гріхом, і тільки одна частина має благодать; і людина обманюється, і перебуває у невіданні. Нерідко благодать діє в людині безперестанку, подібно до того, як і око в тілі. Але разом перебуває в людині і гріх, і в спокусу вводить розум. І нерозважливий, як той, хто вже досяг мети, багато мріє про себе і надмається, як той, що зробився вільним. А на ділі буває не те; тому що, як сказав я, сатана ховається в таємниці, не діючи до часу, щоб змусити людину подумати про себе: «я чистий і досконалий». Хто садить виноградник, той не раптом збирає з нього грона, і виготовляє вино. Хто сіє насіння в землю, не одразу ж і жне, і отримує плоди. І новонароджена дитина не раптом може прийти до досконалого чоловіка. Або новобранець у війську не відразу вже стає начальником; йому треба спочатку попрацювати і, вступивши в битву, здобути перемогу і бути увінчаним. 12 . Прекрасна справа - неуважливість, псалмоспів, піст, чування; чудово – сподобитися Божій благодаті. Але хто не почав ще рити і вважати підставу, як має бути (а розум і в цьому має бути бездоганним і причетним до благодаті), той багато вже мріє про себе, і високо цінує душу свою. Поглянь на Ісуса: від якої слави до яких страждань і розп'яття зійшов Він, Божий Син і Бог! І за це смиренномудрість піднесений і посаджений праворуч Отця. Змій спочатку посіяв в Адамі підношення: "будеш, як Бог". Тому, знаєш, до якого безчестя через цю високомудрість дійшов рід Адамів. Шукаю людину жебрака духом, і не знаходжу. Як інший багатій, маючи в домі своєму скарби, представляється нужденним і жебраком, ходить і просить у всіх: так і християни мають благодать, багатіють у Бога, але жебраки духом, як би не мають нічого. Наприклад: людині має придбати сто літр золота, і вона, отримавши п'ять літр, задовольнилася тим. А в інших, якщо можна так сказати, є десять унцій благодаті, і подумки роблять із них сто, чим і хваляться. І інші нерідко маючи п'ять унцій гріха, роблять із них полунції. Це ж буває з ними, або через незнання, тому що, обманюючись у міркуванні самої благодаті, не знають справи, або з марнославства, коли соромляться сказати, що діє в них зло; тому що проголошують уже себе досконалими. Людина повинна і робити і говорити правду, сповідувати в собі дари благодаті і дію гріха. Бреше, хто каже, що має чисте серце. Насправді буває не так, щоб раптом, як тільки благодать відвідала, людина стала вже чистою. Віддається він ворогам і спокусам для вправи та навчання, як Йов був у спокусі; тому що й зле, хоч не з доброї волі, сприяє доброму. А християнин, маючи п'ять унцій гріха, повинен казати: «маю двадцять і переповнений худим». І маючи в собі, наприклад, двадцять унцій добра, маю говорити: «у мене тільки полунції». Але якщо з марнославства соромиться сказати це: то нехай говорить правду, сповідає дієвість благодаті; але нехай сповідує з іншого боку і гріх. А як я сказав вище про душу, що вона глибока; то, за допомогою подоб, зобразимо її склади. Як є сонце, і від нього багато виходить променів; або є високе дерево, і в нього багато гілок; або є велике місто, і оточене багатьма суміжними країнами: так і розумна сутність, безсмертна душа, є краса гідна найбільше створінь, образ і подоба Божа. Тепер приходить благодать двома променями просяє в душі; або від цілого дерева освітлює дві гілки; або від усього міста – дві суміжні країни; але дуже багато частин душі одержимі ще гріхом, а душа думає, що вона вся і повністю належить до доброї частини, вся в благодаті і в світлі; і хто, наприклад, придбав п'ять літр золота, уявляє себе, що придбано їм сто літр. Хіба зародок у матірній утробі став уже досконалою людиною? Або поклав один камінь у основу вже скінчив будинок? Чи насіння, закопане в землю, стало вже колосом? Хіба купець, тільки-но почавши торгувати, відразу й наповнив свою комору? І той, хто причастився малої частки благодаті, став уже від цього християнином? Навіть перші й великі щодо досконалості теж, що нижчий чиновник перед головним начальником, або малий струмок перед річкою Євфратом. Хто має намір іти в місто, що віддаляється на тридцять переходів, той, якщо відійде на два або три переходи, не подумає, що прийшов уже в місто. оскільки ж супротивна сила тільки спонукає, а чи не примушує; то й благодать Божа спонукає через свободу і тверезість єства. Якщо тепер людина, яку спонукає сатана, буде робити зло; то не сатана засуджується замість нього, але терпить катування і покарання сама людина, як з власної волі підкорився пороку. Подібно, якщо людина звернеться на добро, і Божа благодать переможе: то благодать не собі приписує добро, але віддає за неї людині, і прославляє її; тому що людина сама собі винуватець добра (така природа його); і благодать, що приходить до нього, нітрохи не пов'язує його волі примусовою силою, і не робить його незмінним у добрі, хоча б він хотів, або не хотів того. Навпаки, і властива Божа сила дає місце свободі, щоб виявилася воля людини, чи поважає, чи не поважає вона душу, чи узгоджується, чи не узгоджується з благодаттю. Багато хто виявив повагу та згоду, а інші ухилилися; бо Апостол каже: «почати духом, нині плоттю кінчаєте» (Гал. 3, 3). Закон покладено не природі, але вільному визволенню, яке може схилятися на добре і худе. Тому Господь каже: «Вогню прийдеш на землю, і що хочу, коли вже загоріться» (Лк. 12, 49). Господь хоче, щоб спалахнув небесний вогонь у серцях людських; і одні хочуть цього, а інші не хочуть. Подібно до цього говорить ще: «колькрати захотіли зібрати вас, як кокош пташенята своя, і не захочете» (Мф. 23, 37). Чи бачиш, Господь хоче; але люди знову не хочуть наблизитися до Господа, і здобути милість? 13 . Хто хоче прийти до Господа, сподобитися вічного життя, стати житлом Божим і удостоїтися Святого Духа, той, щоб йому бути в змозі бездоганно і чисто творити плоди за Господніми заповідями, має започаткувати такий початок. По-перше, треба йому твердо повірити в Господа, повністю присвятити себе словесам Його заповідей, у всьому зректися світу, щоб розум зовсім не був зайнятий нічим видимим; завжди належить йому перебувати в молитві і не впадати у відчай, чекаючи невпинно відвідування і допомоги від Господа і щоразу маючи це метою розуму свого. Потім треба йому завжди примушувати себе до всього доброго, до дотримання всіх заповідей Господніх, хоча б і не бажало того серця через гріх, що в ньому перебуває; наприклад, примушувати себе бути смиренномудрим перед усіма людьми, почитати себе всіх нижчим і гіршим, не шукаючи ні від кого честі, чи похвали, чи слави, як написано в Євангелії (Ін. 5, 44), але мати завжди перед очима єдиного Господа та заповіді Його, бажаючи догоджати Йому. Подібно до цього нехай, хоч би й не хотіло серце, примушує себе до лагідності, як говорить Господь: «Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11, 29); а також, принаймні сил, з примусом нехай привчає себе бути милостивим, поблажливим, людинолюбним, добрим, як говорить Господь: будьте добрі й поблажливі, «яшкіре і Отець ваш небесний милосерд є» (Лк. 6, 36); і ще каже: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь заповідей Моїх» (Ів. 14, 15); і ще: примушуйте себе; тому що «нуждниці захоплюють царство небесне» (Мф. 11, 12), і: «Підвізайтеся внити крізь тісна брама» (Лк, 13,24). Хай має людина завжди перед очима, як незабутній зразок у повсякчасній пам'яті, Господнє смирення і життя, і поводження з людьми. І скільки є сил, нехай примушує себе постійно перебувати в молитвах, у будь-який час просячи з вірою, щоб Господь прийшов і вселився в ньому, вчинив і зміцнив його в усіх Своїх заповідях, і щоб душа його стала обителью Ісуса Христа. І таким чином, якщо що робить тепер з примусом і проти бажання серця, намагаючись привчати себе щодня до добра, завжди пам'ятати про Господа і щогодини чекати Його у великій доброті і любові; то Господь, бачачи таке його волевиявлення і добрі слова, як він невпинно примушує себе до пам'яті про Нього і до всього доброго, до смиренномудрості, до лагідності, до любові, як стискує не хоче серце і, скільки є сил, примушує себе йти вперед, то, говорю, Господь створить його. від гріха, що живе в ньому, виконуючи його Духом Святим. І таким чином, без примусу вже і без будь-якої праці завжди буде він у самій істині виконувати заповіді Господні, краще ж сказати, сам Господь зробить у ньому заповіді Свої та плоди Духа, коли людина плодоприносить у чистоті. Але треба, щоб той, хто приступає до Господа, навіть проти бажань серця, спочатку примушував себе до добра, постійно з безперечною вірою чекаючи на милість Господню; примушував себе бути милосердним, мати жалісливе серце, примушував себе переносити зневагу, бути великодушним, коли принижують, чи нечестять, не гніватись, за сказаним: «не собі помститься коханню» (Рим. 12:19), примушував себе до молитви, не маючи. І тоді Бог, бачачи, що трудиться він стільки і з зусиллям, навіть проти волі серця, спрямовує себе до доброго, дасть йому істинну Христову молитву, дасть «утроби щедрот», істинну доброту, одним словом, дотримає його плід духовний. А якщо хтось, не маючи молитви, примушує себе тільки до молитви, щоб отримати благодатну молитву, а до смиренної мудрості, до любові і до дотримання інших Господніх заповідей не примушує себе; то іноді, на прохання його, дається йому благодатна молитва, навіть частково в спокої та веселощі, але звичаями уподібнюється він тому ж, чому і раніше був подібний. Бо не має він лагідності, бо не стягнув її насилу, і не приготував себе бути лагідним; не має смиренномудрості, тому що не просив і не примушував себе до цього; не має любові до всіх, бо не мав про це піклування, і не шукав цього у молитовному проханні. Бо кожному, хто примушує і нудить себе, навіть проти бажання серця, до молитви, треба також примушувати себе і до любові, і до лагідності, і до всякого терпіння, і великодушності, за написаним, з радістю; а так само треба примушувати себе до приниження, до того, щоб шанувати себе найгіршим і нижчим за всіх, щоб не розмовляти про некорисне, але завжди повчатися в словесах Господніх і їх говорити вустами та серцем. Ще треба примушувати себе до того, щоб не дратуватися, за сказаним: «всяка горе, і гнів, і клич нехай візьметься від вас з усякою злобою» (Еф. 4:31), щоб таким чином Господь, бачачи волю людини, дав їй без труднощів і примусу робити все те, що раніше ледве міг зберігати. І всі ці починання чесноти обернуться для нього ніби в природу; тому що приходить до нього, нарешті, Господь, приходить і перебуває в ньому, і Сам творить у ньому Свої заповіді без праці, виконуючи його духовних плодів. 14 . Якщо ж хтось примушує себе до молитви, доки не прийме дарування від Бога, а до цього, тобто до смиренномудрості, до любові, до лагідності та до інших чеснот не примушує і не нудить себе тією самою мірою: то буває іноді до нього Божа благодать за його молитвою і проханням; бо благий і милостивий Бог, і тим, хто просить у Нього, дає те, що просить. Але, не приготувавши і не привчивши себе до перелічених вище чеснот, або він втрачає благодать, або приймає і падає, або не досягає успіху від зарозумілості; тому що не зраджує себе всієї волі заповідям Господнім. Обитель, або заспокоєння Духа є смиренномудрість, любов, лагідність та інші Господні заповіді. Тому, що мають намір істинно благоугодити Богу, сприйняти від Нього небесну благодать, зростати і вдосконалюватися в Дусі Святому, повинні передусім примушувати себе до того, щоб, навіть проти волі серця, зберігати всі чесноти, за сказаним: «Заради цього до всіх заповідей Твоїх прямуй» (8 1). Як примушує і примушує себе інший до постійного перебування в молитві, доки не досягне успіху в цьому, так нехай примушує і примушує себе і до всіх речей чесноти, нехай привчається до доброї навички. І таким чином, якщо постійно просить і благає Господа і отримує те, що просить, зростає і цвіте в ньому дарування духовне; і це дане йому обдарування, упокоюючись у його смиренномудрості та інших чеснотах, навчає його істинному смиренномудрості, істинної любові, істинної лагідності, чого раніше змушував себе і чого домагався. І таким чином, коли зросте й удосконалиться у Бозі; тоді спроможеться бути спадкоємцем небесного царства. Бо смиренний ніколи не падає: та й куди йому пасти, коли він нижчий за всіх? Велика висота є смиренність, і вшанування, і гідність є смиренномудрість. Будемо ж і ми, навіть проти бажання серця, привчати і примушувати себе до смиренномудрості, просячи і благаючи Бога з вірою, надією та любов'ю, у безперервному сподіванні того, що пошле Духа Свого в наші серця; і будемо молитися і поклонятися Отцеві Духом, і сам Дух буде молитися в нас, сам Дух навчить нас істинній молитві, смиренномудрості, лагідності, любові, і чого тепер не можемо робити і з примусом, милосердям, добротою, навчить нас істинно виконувати всі заповіді Господні без праці і примусу, плодів. А таким чином, коли заповіді Господні будуть у нас сповнені самим Духом, Який один відає волю Христову, і очищає нас від гріховної скверни, тоді представить Він нас Христу, як прекрасних, чистих і непорочних наречених, і будемо упокоюватися в Богові, і Христос спочиє в нас у нескінченні віки. Слава щедротам Його, милості та любові Його, що такої честі сподобив рід людський, іменуючи і роблячи нас Своїми братами та синами небесного Батька! Слава Отцю і Сину і Святому Духу на віки віків! Амінь. Слово 2. Про досконалість духовну 1 . Через благодать і Божественний дар Духа кожен з нас отримує спасіння; вірою ж і любов'ю, при зусиллі вільного волі, може досягти досконалої міри чесноти, щоб, скільки за благодаттю, стільки і по правді, успадкувати життя вічне, як сподобаючись повного успіху не однією Божественною силою і благодаттю без привнесення власних праць, не знову досягаючи в повній мірі свободи і чистоти. понад Божу руку; тому що «але не Господь збудує дім і збереже град, всує бде стрегій» , а так само всує - трудящийся і будуючий (Пс. 126, 1). 2 . /Питання/. Що таке воля Божа, до пізнання якої підніматися Апостол закликає і переконує кожного з нас (Рим. 12, 2)? /Відповідь/. Досконале очищення від гріха, звільнення від ганебних пристрастей і придбання найвищої чесноти, тобто, очищення і освячення серця, що безсумнівно здійснюється причастям досконалого і Божого Духа. Бо сказано: «Блажени чисті серцем: бо Бог побачить ті» (Мф. 5, 8); і: «будіть і ви скоєні, як Отець ваш небесний досконалий є» (Мф.5: 48). І ще сказано: «Будь серце моє беззаконне в виправданнях Твоїх, бо не осоромлюся» (Пс. 118, 80); і ще: «Тоді не посоромлюся, позаздри мені на всі заповіді Твоя» (Пс.118: 6). І ще питаючому: Хто зійде на гору Господню? – дана відповідь: «не винен рукама і чистий серцем» (Пс. 23, 3–4), і це означає досконале винищення гріха і ділом і думкою. 3 . Дух Святий, знаючи, як важко позбутися пристрастей неявних і таємних, і що вони начебто вкорінені в душі, показує через Давида, як має здійснюватися очищення від них. Бо сказано: «від таємних моїх очисти мене» (Пс. 18, 13), тобто за допомогою багатьох молінь, віри та досконалого прагнення до Бога, за сприяння Духа, може бути скоєно це нами; якщо притому напружуємо до цього сили, і всяким зберіганням зберігаємо своє серце. 4 . І блаженний Мойсей, в образах показуючи, що душа повинна слідувати не двом думкам, доброю і худою, але однією доброю, і що треба обробляти не двоякі плоди, добрі й худі, але одні добрі, так каже: не впрягай на гумні твоїм різнорідних тварин разом, наприклад, тільця; але впряги однорідних, і молоти жнива твоє (Втор. 22, 10), щоб на гумні серця нашого було чинення не разом чесноти та пороку, але однієї чесноти. Одяг з хвилі не тканий з льоном; і також з льону з хвилею (Втор. 22:11). На одній ділянці землі не обробіть двох плодів (Втор. 22:9). Інородної тварини не зводи з чужорідним, але злягай однорідних з однорідними (Лев. 19, 19). Всім цим таємниче дає розуміти, що, як уже сказано, треба нам обробляти в собі не разом і чесноту й порок, а породжувати лише одні плоди чесноти, і душа не повинна бути у спілкуванні з двома духами – з Духом Божим та з духом світу. Бо сказано: «Заради цього до всіх заповідей Твоїх прямуй, кожен шлях неправди зненавидів» (Пс. 118, 128). 5 . Не від явних тільки гріхів, як то: розпуста, вбивства, татьби, обжерливості, засудження, брехні, сріблолюбства, любощання і тому подібних належить бути чистою душі - діві, яка захотіла поєднуватися з Богом, але набагато більше, як сказали ми вище, від гріхів таємних, тобто лицемірства, любоначалія, лестощів, лихоманства, ненависті, зневіри, заздрощів, самолюбства, кичення та інших подібних. Бо Господь, як каже Писання, ці таємні гріхи душі постачає нарівні з зовнішніми гріхами. Сказано: «розсип кістки людиноугодників» (Пс. 52, 6); і: «чоловік кровей і лестощів гребує Господь» ( Пс. 5, 7 ), чим показується, що Бог однаково гребує і лестощами, і вбивством. І ще сказано: «Ті, що говорять мир з ближніми своїми» , і так далі (Пс. 27, 3); і також: «бо в серці чините беззаконня на землі» (Пс. 57, 2); і: «Горе вам, коли добре речуть вам люди» , тобто, коли у вас є бажання чути про себе добре від людей, і ви прив'язані до слави та людських похвал. Бо тим, хто робить добро, можливо цілком приховатись? До того ж і сам Господь каже: «Нехай просвітиться ваше світло перед людьми» (Мф. 5, 16). Втім, як сказано, намагайтеся робити добро на славу Божу, а не заради власної слави, і не як ті, хто любить людську похвалу; бо таких Господь назвав невірними, сказавши: «Як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно, і слави, що від єдиного Бога, не шукаєте» (Ів. 5, 44)? Дивись, як і Апостол заповідає все робити, навіть їсти та пити, на славу Божу; бо каже: "Якщо їсте, чи п'єте, чи якщо що чините, на славу Божу творіть» (1Кор. 10, 31); а божественний Іван, постачаючи ненависть в одному ряду з вбивством, говорить: «Ненавидь брата свого человекоубийца». 6 . «Люби вся покриває, вся терпить. Люби ніколи відпадає» (1Кор. 13, 7–8). Словами: «ніколи відпадає» означає, що ті, які отримали сказані вище дарування Духа, але не спромоглися вищої свободи від пристрастей за найповнішу і найдієвішу духовну любов, – не прийшли ще в безпеку; а навпаки, справа їхня ще в небезпеці і під страхом від лукавих духів. Цей же захід, за вказівкою Апостола, не підлягає вже падінню і немає іншого подібного стану; чому і Ангельська мова, і пророцтво, і всяке знання, і дарування зцілень у порівнянні з любов'ю ніщо. 7 . Сим Апостол вказав на мету досконалості, щоб кожен, усвідомлюючи себе зубожілим від багатства, з палаючим і напруженим духом поспішав до цієї останньої межі, і таким чином, протікав духовну ниву, доки не досягне її, за сказаним: «Так теціте, та осягнете» (1Кор. 4). 8 . Розумій, що зректися себе означає в усьому зрадити себе братству, не бути ні в чому своєю волею, і не бути паном чого б то не було, крім єдиної ризи, щоб людина, ставши цілком незалежним, з радістю могла триматися тільки прописуваного йому, і подібно до невільника поводитися з усіма, а тим більше з настою: хоче в вас бути перший і пророк» , нехай буде слугою всім, і останнім, і рабом (Мф. 20, 26-27), не домагаючись ні честі, ні слави, ні похвали, «не перед очима точкою» працюючи, «аки людиноугодник» і почитає Кільк. 3, 22). 9 . Настоятели братства, як приставлені до справи великої, повинні подолати підступи злоби, що протизахищається, щоб, по пристрасті гордині пануючи над братами, як над підлеглими, замість великої користі не зробити собі шкоди. Навпаки, як жалісливі батьки, заради Бога присвятивши себе на служіння братству і тілесне і духовне, нехай дбають про братів, і в будь-який час докладають піклування, їх, як дітей Божих, де треба, викривати і, в чому має, втішати, щоб, під приводом неслухняності, лагідності, неналежності, між настоятелями та підначальними. У таємниці ж розуму настоятелі нехай вважають себе негідними рабами всіх братів, і як пестуни, яким довірені духовні чада, з усякою благодушністю і зі страхом Божим нехай намагаються спрямовувати кожного до всього доброго, але не знаючи, що дотримується для них велика, невід'ємна і всяка праця, що перевищує нагороду. 10 . Як узяли на себе обов'язок бути пестунами юних, навіть іноді і власних своїх панів, для освіти і благочиння вдач не утрудняються з усією свободою завдавати їм ударів: так і настоятели, не за пристрастю гніву і зверхності, не за себе помстячи, повинні карати братів, які мають потребу в будь-якій думці з будь-якою метою. доводити їх до виправлення. 11 . Велике висловлювання, і праця, і піклування, і подвижницьке життя приводять нас у стан придбати любов до Бога, за благодаттю і даром Христа, що уявився в нас. За цією ж заповіддю неважко виконати і другу, – розумію заповідь про любов до ближнього. Перше віддай перевагу всьому іншому, і про це намагайся більше, ніж про інше; у такому разі за першим піде і друге. Якщо ж хто, занедбавши цю велику і першу заповідь, розумію заповідь про любов до Бога, яка складається в нас внутрішнім нашим розташуванням, доброю совістю, здоровими поняттями про Бога, за сприяння разом і Божої допомоги, — наміряється тільки присвятити себе другій заповіді, піклування про зовнішнє служіння; то неможливо йому буде виконувати цю заповідь здорово та чисто. Бо підступна злість, коли побачить, що розум позбавлений пам'яті про Бога, любові і прагнення до Нього, або представляє накази Божі незручними і важкими, і збуджує в душі ремствування, смуток і скарги на служіння братам, або спокушає людину зарозумілістю про свою праведність, виконуючим заповіді. 12 . Коли людина шанує сам себе дбайливцем заповідей; тоді явно він грішить, і не береже вірно заповіді; тому що сам про себе вимовляє суд, і не чекає того, хто дає істинний суд. Коли "Дух" Божий «слухається духові нашому», за висловом Павлову (Рим. 8, 16): тоді тільки буємо неправдиво гідними Христа і Божими чадами, а не коли будемо виправдовувати себе у власному своєму зарозумілості. Бо сказано: «Не хвалюй собі, цей вправний, але його Господь вихваляє» (2Кор. 10, 18). Коли виявляється, що немає в людині ні пам'ятання про Бога, ні страху Божого, тоді велика настоїть йому потреба, любити славу і ловити похвали тих, кому слугує. А такого Господь назвав невірним, як було вже пояснено; бо сказано: «Як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно і слави, що від єдиного Бога, не шукаєте» (Ін. 5, 44)? 13 . У любові до Бога можна процвітати, як сказано, при великій боротьбі і праці розуму за допомогою святих роздумів і невпинного піклування про все прекрасне; тому що противник перешкоджає нашому розуму, і не дозволяє йому утримуватися в божественній любові пам'яткою про все прекрасне, але спокушає почуття земними побажаннями. Смерть і, так би мовити, задушення лукавому, коли виявляється, що розум нерозважно перебуває в Божій любові і в пам'яті про Бога. Звідси може виникати щира любов до брата, справжня простота; а також лагідність, смирення, щирість, доброта, сама молитва, і весь прикрашений вінець чеснот через одну і єдину першу заповідь про любов до Бога приймають досконалість. Тому потрібна велика боротьба, таємна і потаємна праця, випробування помислів, і навчання знемоглих почуттів душі нашої до міркування добра і зла, зміцнення стомлених членів душі, і пожвавлення їх ретельним прагненням розуму до Бога. Бо ум наш, таким чином приліплений завжди до Бога, за словами Павлова, буває в єдиний дух з Господом. 14 . Це ж таємне боротьба і праця, і роздуми треба безперервно мати любителям чесноти, приступаючи до виконання будь-якої заповіді, чи моляться вони, чи служать, чи їдять, чи п'ють, щоб усе, що робиться доброго, відбувалося на славу Божу, а не до нашої слави. Будь-яке виконання заповідей буде для нас зручним і легким, коли любов Божа полегшує їх і вирішує всі труднощі. 15 . Всі зусилля, як було пояснено, і поранення у противника про те, щоб прийти йому в можливість, відвернути розум від пам'яті про Бога, від страху Божого і від Божої любові, земними спокусами і приманками, відвертаючи його від істинно доброго до уявного. 16 . Чесноти одна з одною пов'язані і одна на іншій тримаються, подібно до якогось священного ланцюга, в якому одна ланка висить на іншому. Так наприклад, молитва тримається на любові, любов на радості, радість на лагідності, лагідність на смиренномудрості, смиренномудрість на служінні, служіння на надії, надія на вірі, віра на послух, послух на простоті; як і противні їм пороки один з одним пов'язані, наприклад, ненависть з дратівливістю, дратівливість з гордістю, гордість з марнославством, марнославство з невір'ям, невіра з жорстокосердям, жорстокосердя з недбальством, недбальство з недбалістю, недбалість, недбалість, недбалість із сластолюбством; а так само й інші члени пороку тримаються один на одному. 17 . Будь-яка добра справа, яку б не зробила людина, лукавому бажано очорнити і осквернити домішкою свого насіння, як то: марнославства, зарозумілості, а іноді ремствування, або чогось такого, щоб роблене добро зроблено було не заради одного Бога, або не з старанністю. Бо написано, що Авель приніс жертву Богові «від туків і від первородних овець», а подібно й Каїн приніс дари, хоч від «плодів землі», але не від перших; і тому, на жертви Авелеви "згляне" Бог, а на дари Каїнові "не послуханий" (Бут. 4, 3-5). З цього можемо навчитися, що інше і добре можна зробити не добре, як то: або недбайливо, або недбало, або для чогось іншого, а не для Бога; і від цього відбувається, що і добра справа буває неприємно Богові. 1 . Головне в усякому доброму говорінні і гора преспеянь є старанність до молитви, яку набуваємо і все інше, коли Той, Хто закликається нами простягає до нас руку, що сприяє; тому що молитвою в удостоєних здійснюється спілкування таємничої дієвості, через невимовну любов до Господа поєднання прихильності до святості перед Богом і самого розуму. Бо сказано: «даси веселощі в моєму серці» (Пс. 4, 8). І сам Господь каже: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17, 21). Словами ж: «всередину вас царство», що інше означається, як не те, що небесні веселощі Духа в душах гідних виражаються виразно? Бо гідні душі через дієве спілкування Духа тут ще приймають запоруку і початки тієї насолоди, тієї радості, тих духовних веселощів, яких Святі в царстві Христовому долучатимуться у вічному світлі. Сказано: «Серце моє і тіло моє зрадіє про Бога живе» (Пс. 83, 3). Слова: «як від туку і масті нехай справдиться душа моя» (Пс. 62, 6), та інші приголосні з цим висловлювання ведуть до тієї ж думки і дають розуміти дієву веселість і втіху, що подаються Духом. 2 . Як справа молитви вище за інших; так і у старанного до молитви велика має бути піклування, щоб, непомітним чином, не обікрала його злість. Бо у кого піклування про велике добро, того більшу спокусу піддає лукавий; чому, потрібно буде багато тверезості, щоб плоди любові, смиренномудрості, простоти, доброти і розсудливості щодня зростали в тому, хто перебуває в молитві, і як у ньому самому справляли виразний успіх і зростання в Божественному, так і інших закликали до рівної ревнощів. 3 . «Безперестанно молитися» і постійно перебувати в молитві навчають нас, як і сам божественний Апостол (1Сол. 5, 17), так і сказане Господом: наскільки більше «Бог створить помсту тих, що кричать до Нього день і ніч» (Лк. 18, 7); і ще: «Пильнуйте і моліться» (Мт. 26, 41). Тому «належить завжди молитися і не стужати» (Лк. 18, 1). Але як той, хто постійно перебуває в молитві, вибрав для себе найголовнішу з усіх справу; так належить йому перебувати у великому подвигу та неослабній напрузі; тому що зустріне багато перешкод, що поставляються злобою прилежності до молитви: сон, зневіра, тяжкість у тілі, переважання помислів, непостійність розуму, розслаблення та інші починання злоби, а потім скорботи і повстання самих лукавих духів, що вперто воюють з нами і котрі суперечать нам і не допускають нас. шукає Бога. 4 . З кожним дбайливістю, з тверезістю, з терпінням, з душевною боротьбою і тілесним утрудненням слід мужитися піклуватися про молитву, щоб не ослабнути в дусі, віддавшись розсіяності помислів, або багатосонливості, або зневірі, розслабленню, збентеженню, і зайнявшись галасливими і непристойними, задовольняючись одним постійним стоянням і схилянням колін, а розуму дозволяючи блукати десь далеко від скоєного зовнішньо. Бо, якщо суворою тверезістю не приготує хтось себе, опираючись безлічі зайвих помислів, піддаючи кожен із них випробуванню і розбору, і завжди бажаючи Господа; то ніщо не завадить, щоб або непомітно різними способами уловлювала його злість, або сам він звеличився над тими, які не можуть ще постійно перебувати в молитві. А внаслідок таких хитрощів злості зіпсує він прекрасне діяння, і зрадить його лукавому демону, 5 . Якщо смиренномудрість і любов, простота і доброта не будуть у нас тісно пов'язані з молитвою; то сама молитва, краще ж сказати, ця личина молитви, дуже мало може принести нам користь. І це стверджуємо не про одну молитву, а й про всякий подвиг і працю, дівоцтво, або піст, або пильнування, або псалмоспіння, або служіння, або про будь-яке діяння, яке чиниться заради чесноти. Якщо не побачимо в собі плодів любові, миру, радості, лагідності, додаю ще, смиренномудрості, простоти, щирості, віри, скільки має великодушність, дружелюбність: то працювали ми без користі; тому що для того й робимо праці, щоб скористатися плодами; а коли не виявляється у нас плодів любові, тоді, без сумніву, діяння марне. Чому такі нічим не відрізняються від п'яти юродивих дів, які за те, що тут ще не мали в серцях духовного оливи, тобто духовної дієвості обчислених вище чеснот, найменовані юродивими, і жалюгідно залишені поза царським шлюбним палацом, нічим не скориставшись від подвигу дівства. Як при вирощуванні виноградника, всі піклування і вся праця додаються в надії плодів; а якщо плоду не буває, марним виявляється діяння: так, якщо не побачимо в собі, за дією Духа, плодів любові, миру, радості, всього іншого, перерахованого Апостолом (Гал. 5, 22), і не зможемо визнати їх у собі з усією безсумнівністю і по духовному почутті, то з лих, посту і чування. Бо труди ці та подвиги душевні та тілесні повинні здійснюватися, як сказали ми, у надії духовних плодів; а плодоношення чеснот є духовною насолодою нерозвитим задоволенням, невимовно виробленим Духом у серцях вірних і смиренних. Чому, праці та подвиги мають бути шановані, якими вони є і справді, працями та подвигами, а плоди – плодами. Але якщо хто, за убогістю ведення, чиніння своє і подвиг вшанує плодами Духа; то виявляється, що він явно спокушається, сам себе обманюючи, і такою своєю думкою позбавляючи себе великих справді плодів Духа. 6 . Як цілковито відданий гріху з насолодою і задоволенням, як щось згідне з природою, засвоює собі протиприродні ганебні пристрасті тобто, розпуста, розпуста, любостяжіння, ненависть лестощі та інші порочні починання: так і той, хто воістину і досконало християнин, з великим насолодою і з великим насланням природне набуває всі чесноти, і всі надприродні духовні плоди, тобто, любов, світ терпіння, віру, смирення та інші, справді золоті чесноти всякого роду, непереборний вже шкідливими пристрастями; тому що зовсім позбавлений їх Господом, і від доброго Духа прийняв у серці повний мир Христів і радість. Він приліпився до Господа, і прийшов у єдиний Дух із Ним. 7. Ті, хто через духовне дитинство не можуть повністю віддатися духовній любові, повинні приймати на себе служіння своїм братам з благоговінням, з вірою і страхом Божим, і служити як заповідям Божим і як справі духовній, і не чекати нагороди, ні честі, ні вдячності від людей, і зовсім не давати місця наріканню, або зарозумілості, або недбалості і лінощів, щоб це добро не осквернилося. і пошкоджено. справа, але вона була тим більш угодна Богові через нашу пошану, страх і радість. 8 . З такою людинолюбством і добротою (справді велике Божественне милосердя!) сходить Господь до людей, думаючи про те, щоб нікого не залишити без нагороди за добру справу, але всякого від малих чеснот зводити до великих, і за чашу студеної води не позбавляти відплати. Бо сказав: "Якщо ще напоїть чашею холоду води, тільки в ім'я учня, амінь кажу вам, не загубить мзди свої" (Мф. 10, 42); слави, бо додав: «тільки в ім'я учня», тобто, зі страхом, з любові Христової. 9 . Насамперед простота і щирість, і взаємна любов, і радість, і смиренність всіма способами нехай будуть вважатися як би якоюсь підставою в братстві, щоб не зробити нам подвигу марним, звеличуючись один перед одним і нарікаючи один на одного. І хто невпинно перебуває в молитвах, той нехай не підноситься над нездатним ще робити теж. І хто присвятив себе на служіння, той нехай нарікає на того, хто перебуває в молитві. Якщо з такою простотою і з таким розташуванням обходитимуться між собою браття; то надлишки тих, хто перебуває в молитві, винагородять недоліки службовців, і навпаки, надлишками службовців заповняться недоліки тих, хто перебуває в молитві. І таким чином, всього краще дотримано буде рівність, за сказаним: «не надлишкова, що багато, і мало, не мені прийняти» (Вих. 16, 18). 10 . Тоді буває воля Божа, «як на небесах і на землі», коли, як сказано, не звеличуємося один перед одним, коли не тільки без ревнощів, а й у спілкуванні простоти, любові, миру і радості, з'єднані буваємо між собою, успіх ближнього шануючи своїм власним, скільки має, і позбавлення його вміняючи. Хто лінивий у молитві і в служінні братам, і в іншій якійсь справі, що чиниться заради Бога, поводиться ліниво і недбайливо, того Апостол, прямо називаючи людиною пустою, оголошує негідним і самого хліба; бо сказав: пусте «нижче та їсть» (2Сол. 3, 10). І інше сказано: пустих і Бог ненавидить; і: пусте не може бути навіть вірним. І Премудрість сказала: «Багато злобу навчило ледарство» (Сирах 33:28). Тому, треба, щоб кожен плодоприніс будь-яку справу, що чиниться заради Бога, і хоча б до чогось одного доброго схильний був ревно; а інакше, виявившись абсолютно безплідним, буде зовсім непричетним до вічних благ. 11 . Ті, хто стверджує, що неможливо досягти досконалості і повного звільнення від пристрастей, хоча б і сподобився хтось причастя і виконання благим Духом, необхідно уявити свідчення з Божественних Писань і довести, що погано знають вони справу і говорять хибно, а разом і з небезпекою для себе. Господь каже: «Будьте ж і ви досконалі, як Отець ваш небесний досконалий є» (Мф. 5, 48), означаючи цим досконалу чистоту. І: «Хочу, щоб Я є Аз, і ті будуть зі мною, нехай бачать славу Мою» (Ів. 7, 24). Це слова Рекшего: «Небо і земля мимоїде, а слова Моя не мимоідуть» (Мф. 24, 35). До тієї ж думки веде і сказане Апостолом: «Нехай представимо всяку людину досконала про Христа» (Кол. 1, 28); і: «До кінця досягнемо всі в поєднання віри і пізнання Сина Божого, в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового» (Еф. 4, 13). А таким чином, які мають на увазі досконалість досягають двох прекрасних надбань: у посиленому і безперервному подвигу прагнуть вони до кінця в надії прийти в цю міру і навіть додаю: в надії сходження; і не вловлюються чванливістю, але скромно про себе думають і визнають себе малими, як досконалості, що ще не досягли. 12 . Ті, хто стверджує вище, завдають дуже великої шкоди душі трьома способами: по-перше, виявляються невіруючими Божественним Письмам. По-друге, не припустивши собі вищої і досконалої мети Християнства, і не посилюючись досягти оної, не можуть мати праці та віри, хотіти і прагнути правди; але, задовольняючись зовнішніми образами і звичаями і малими заслугами, позбавлені блаженного сподівання, і досконалості, і цілісного очищення від усіх пристрастей. По-третє, думаючи про себе, що досягли успіху в малих, як сказано, чеснотах самого верху і не прагнучи до досконалості, не тільки менше можуть мати смиренність, злидні і серцеву скруху, але виправдовуючи самі себе, як вже досягли мети, нездатні до щоденного успіху і зростання. 13 . Тих, хто вважає неможливим цей успіх, який здійснюється в людях Духом, і який є новим створінням чистого серця. Апостол явно уподібнює тих, які за зневіру не спромоглися увійти в землю обітниці, і «їхні кістки» за це «падоша в пустелі» (Євр. 3, 17). Бо що там, мабуть, земля обітниці, то тут, за таємничим знаменням, позбавлення пристрастей, яке, і за вказівкою Апостола, є кінець усілякої заповіді. І це є справжня земля обітниці; її заради все воно віддано в образах. Тому й богомудрий Павло, дбаючи про безпеку учнів, щоб не був хтось уловлений мудрістю невіри, каже: «Спостерігайте, браття» мої, «хай не коли буде в якомусь від вас серце лукаво невіри, в що відступити від Бога жива» (Євр. 3, 12). Слово ж «відступити» вжив він у значення не зречення, а невіри Божим обітницям. І саме, алегорично описуючи, що було з Юдеями проосвітньо, і застосовуючи це до самої істини, продовжує він: «Бо ці нечці, що чули Його, прогнівавши, але не всі, що вийшли з Єгипту з Мойсеом. Яких же 40 років? Чи не згрішили? їх же кістки падоша в пустелі. Яким же присягався не вчинити в Його покої, яві, що противився? І бачимо, бо не можу зробити за невірство» (Євр. 3, 16–19). І ще додає: «Хай збоїмося, та не коли залишену обітницю внести в спокій Його, з'явиться хтось від вас позбувся. Бо нам Євангелія є, так само як і онім: але не користується ними слово слуху, не розчинене вірою тих, хто чув. Бо входимо в спокій вірували» (Євр. 4, 1-3). І дещо нижче продовжує ще: «поспішаємо внести в той спокій, та не хто в тугіше притчу опір впаде» (Євр.4:11). Який інший спокій християнам, окрім позбавлення від гріховних пристрастей, найповнішого і найдієвішого вселення благого Духа в чистому серці? Тому, зводячи їх знову до віри, каже: «нехай приступаємо з істинним серцем у сповіщенні віри, окроплені серця від совісті лукаві» (Євр. 10, 22); і ще: коли більше «кров Ісусова очистить совість» вашу «від мертвих діл, в що служити Богу живу та істинну» (Євр. 9, 14). Тому слід нам, як вдячним рабам, сповідувати обітовану в цих промовах безмірну благость Божу до людей, і обітниці ці визнавати істинними і твердими, щоб, якщо, по недіяльності і немочі волі, недосконало присвячували ми себе Творцеві, і не прагнули досягти високих; то, принаймні, могли здобути хоч якусь милість за правий і неперевершений спосіб думок і за здорову віру. 14 . Справа молитви і служіння слову, яке здійснюється належним чином, вище за всяку чесноту і заповідь. І тому свідок сам Господь. Бо коли прийшов у дім Марти та Марії, і Марта зайнята була служінням, а Марія сиділа біля ніг Його, і насолоджувалася насолодою Божественних уст Його, сестра ж ганьбила її, що не допомагає їй, і тому приступила зі скаргою до Христа: тоді, віддавши перевагу головному перед другорядним, Господь; «Марфо, Марфо піклуйся і мовчи про багато: одне ж є на потребу, Марія ж добру частину вибраного, що не відійде від неї» (Лк. 10, 41–42). Це ж Він сказав, як ми вже помітили, не діло служіння засуджуючи, але віддаючи, без сумніву, перевагу більшому перед меншим. Інакше, чи допустив би це служіння? Чому і Сам виявляється цього виконавцем, вмивши ноги учням? Але Господь настільки далекий від наміру забороняти служіння, що й учням наказує так само чинити один з одним. А можеш також бачити, що й самі Апостоли, які спочатку служили при трапезах, віддали перевагу цьому вищій справі, розумію молитву і служіння слову. Бо сказали: несправедливо «нам, що залишили Боже слово, служити трапезам» . Але «помолившись, мужі сповнені Духа Святого поставимо над цією службою: ми ж у служінні слова будемо і в молитві» (Дії 6, 2–4). Бачиш, як перше віддали перевагу другому, хоча знали, що те й інше суть галузі одного доброго кореня. Слово 4. Про терпіння та розважливість 1 . Тим, хто хоче коритися Божому слову, і виробляє добрий плід, супроводжують такі ознаки: зітхання, нарікання, пониклий погляд; безмовність, помивання главою, молитва, мовчання, перебування на одному місці, болісний плач, хвороба серця про благочестя, і справи: чування, піст, помірність, лагідність, великодушність, безперервна молитва, повчання в Божественних Писаннях, віра, смиренність, братерство, покірність, покора, покора і ціле світло, тобто Господь. Ознаки ж не творять плоду життя суть такі: зневіра, зарозумілість, блукаючий погляд, неуважність, ремствування, нетямущість, а справи їх: багатоїдність, гнів, дратівливість, полювання пересуджувати, гордовитість, невчасна балакучість, зневіра, непостійність, сріблолюбство, ревнощі, пронизливість, зневажливість, марнослів'я, невчасний сміх, норовливість і вся темрява, тобто сатана. 2 . За Божим поглядом лукавий не одразу посланий у успадковану ним геєну, але залишений для спокуси і випробування людини, щоб йому, і неохоче, Святих через терпіння робити більш праведними, і бути для них винуватцем більшої слави; а собі завзятістю своєю в злі і своїми намірами на Святих приготувати найправедніше покарання; "Нехай буде", як каже Божественний Апостол, «по великому грішний гріх» (Рим. 7, 13). 3 . Ворог, звабивши Адама, і таким чином, панувавши над ним, відібрав у нього владу, і сам найменувався князем цього віку. Спочатку ж князем цього віку і владикою видимого Господь поставив людину. Ні вогонь його не долав, ні вода не потопляла, ні звір йому не шкодив, ні отрутна тварина не могла зробити над ним своєї дії. Але після того, як поступився спокусі, і начальство своє зрадив він звабливому. Тому, волхви і чарівники, за дією супротивної сили, при Божому попущенні виявляються чудодіями, мають владу над отруйними тваринами, сміливо йдуть у вогонь і воду, як Іанній та Іамврій, що противилися Мойсеєві (2Тим. 3, 8), і як Симон, що вступає до 4 . Думаю, що ворог, побачивши на обличчі Мойсеєвому сяючу славу, подібну до першої слави самого Адама, не мало був вражений, укладаючи з цього про руйнування свого царства. Ніщо не перешкоджає сюди віднести й Апостольський вислів: «царственная смерть від Адама навіть до Мойсея і над тими, хто не згрішив» (Рим. 5, 14). Бо, на мою думку, прославлене обличчя Мойсеєве утримує в собі образ і подобу першої, руками Божими створеної людини. І смерть, тобто винуватець смерті диявол, як тоді, бачачи це, здогадувалася вже про падіння свого царства, так справді зазнала це Господа. Чому, на цю славу неправдиві християни вдягаються ще нині, і ними внутрішньо в бездіяльність наводиться смерть, або ганебні пристрасті, які вже не мають сили над ними, коли духовна слава відчутно і з усією безсумнівністю засяє в душах їх. 5 . Ворог, звабивши Адама через дружину, як через щось подібне, забрав у нього славу, якою був він зодягнений. І таким чином, людина з'явилася оголеною, і дізналася про своє неподобство, якого не бачила раніше, тому що думка його насолоджувалась небесними красами; бо, за злочином, помисли його стали земними і плазунами додолу, просте і добре в ньому мудрування перемішалося з мудрістю тілесною і порочною. А що рай укладений і Херувиму наказано полум'яним мечем забороняти людині вхід до нього, про це віримо, що видимим чином справді так було, як написано, і разом знаходимо, що таємниче відбувається це в кожній душі. Бо серце облягається навколо покривалом темряви (під темрявою ж розумію вогонь мирського духу), і воно не дозволяє як розуму предстояти перед Богом, так душі, з власної волі, чи молитися, чи вірувати, чи любити Господа. У всьому цьому досвід служить вчителем для тих, хто щиро віддав себе Господу, як при невпинному перебуванні в молитві, так і при посиленому прагненні ворога, що бореться. 6 . Князь віку цього є жезл напоумлення і бич, що завдає рани дитині за духом; і їм, як сказано було і раніше, приготує велику славу і велику честь цими скорботами і спокусами, тому що внаслідок них люди стають досконалішими, а собі готує більшу і найтяжку кару. Бо взагалі через нього будується якесь вельми велике домобудівництво, і як сказано ніде, лукаве недоброю своєю волею сприяє доброму; тому що для душ добрих і тих, хто має добрий хвалу і мнимоскорбне, звертається нарешті до добра, яке значення має і сказане Апостолом: «люблячим Бога всі поспішають на благо» (Рим. 8, 28). 7 . Для того залишено це жезло напоумлення, щоб через нього, подібно до вогняної печі розпалюваних судин, витримали випробування виявилися твердішими, а невитримані викриті були у своїй ламкості, тому що не перенесли вогняного розпалювання. Втім диявол, як раб і тварь Владики, не скільки йому завгодно, спокушає, і не в якій мірі сам хоче, наводить скорботи, але скільки попущенням своїм дозволяє йому Владичне помах. Бог, точно знаючи стан усіх, скільки є сил у кожного, так попускає і піддаватися спокусі, як думає про це і Апостол; бо каже: «Вірний Бог, що не залишить вас спокуситися більше, ніж можете, але зробить зі спокусою і надмір, бо можу понести» (1Кор. 10, 13). 8 . Хто шукає, і вдаряє в двері, і до кінця просить, за словом Господнім, той одержить те, що просить; тільки нехай він має сміливість, невпинно домагатися цього і думкою і вустами, і неослабно перебувати в тілесному служінні, не пов'язуючи себе мирськими справами, і не потішаючись шкідливими пристрастями. Бо неправдивий Той, Хто сказав: «Уся, якщо ви запитаєте в молитві, вірно, приймете» (Мф. 21,22). А стверджуючі, що якщо хтось створить усе заповідане, але не отримає очікуваної благодаті, то в цьому столітті ніякої не матиме користі, погано знають справу, і говорять не згідно з Божественними Писаннями; бо немає неправди у Бога; і якщо ми виконали належне, то Він не занедбає про те, що від Нього. Будь тільки дбайливим, щоб у той час, коли душа твоя відмовляється від цього бідного тіла, виявитися тобі подвизающимся, поспішаючим, чекаючим обітниці, твердим, віруючим, шукаючим з розважливістю; і розповідаю тобі, будь впевнений, з радістю відійдеш, матимеш сміливість, і станеш гідним царства. І такий (говорю це в немочі за вірою та старанністю) перебуває вже у спілкуванні з Богом. Як «що дивиться на жінку, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму» (Мф. 5, 28); і хоча не осквернив він тіла, проте звинувачується вже в любодійстві: так, хто відвернувся серцем від лукавого, і приліпився до Господа бажанням і стягненням, тобто невідступним перебуванням і Боголюбним прихильністю, той уже в спілкуванні з Богом, і з цього часу має від Бога великий дар - те саме, що не відступає з нею. життям. Якщо й милостиня чаші зі студеною водою не залишається ненагородженим; то тим більше дарує Бог обітоване відданим Йому і тим, хто просить день і ніч. 9 . Тим, які з подивом кажуть: «що це? не буває й дня, коли б не мав я ненависті до брата, чи не усвідомлював у собі чогось іншого лукавого, чого іноді піддаюся навіть і мимоволі? - Повинне сказати наступне: у тому весь подвиг, про те все поранення у людини, щоб противитися лукавому і лукавим помислам. Але неможливо, щоб темрява пристрастей і смерть, що криється в тілесному мудруванні, не принесли, таємно чи явно, якогось свого плоду, тобто пороку. Як виразка на тілі, поки не зовсім залікована, неможливо, хоч скільки-небудь, не покриватися гноєм, навіть при всьому про неї піклуванні, коли не відмовлено ні в чому потрібному для її лікування; виразка ж, залишена в недбалості, справляє гнилість і руйнування в цілому іноді тілі: так уявляй собі душевні пристрасті. І при великій дбайливості продовжують вони тліти внутрішнім вогнем, втім при тривалому піклуванні, за благодаттю та сприянням Христовим, отримують досконале зцілення. Бо є якась потаємна погана і якась надмірна темрява пристрастей, що через злочин Адамове прибула до всього людства всупереч чистій природі людини, і це потемніє і осквернює разом і тіло і душу. Але як залізо за допомогою розжарення і кування очищається, або золото, змішане з міддю та залізом, одним вогнем відокремлюється: так і душа, за допомогою пречистих страждань Спасителя, що розпалюється і руйнується благим Духом, очищається від усякої пристрасті та від усякого гріха. 10 . Як багато яких-небудь світильників, наповнених одним оливою і попечених одним вогнем, часто не однаковою мірою видають сяйво вогню: так і дарування за відмінностями добрих справ мають і різну світлозорість благого Духа. Або, як у місті з багатьох жителів, що населяють його та користуються одним хлібом і однією водою, одні суть чоловіки, інші немовлята, інші – діти, та інші – старці, і велика між ними розбіжність і відмінність; або, як пшениця, посіяна на тому самому полі, дає від себе різні колосся, потім збирається на одне гумно, і ссипається в одну житницю: так уявляй собі, що й у воскресіння мертвих різною славою будуть прославлені й відрізнені воскреслі, за гідністю заслуг, за причастям тут ще живе. І це означає: «зірка від зірки розрізняє у славі» ( 1Кор. 15, 41 ). 11 . Це одне нехай буде предметом піклування, щоб людині, відродившись Духом Святим, протверезитися від гріха, що в ньому живе; тому що й відродження Духом Святим певною мірою має образ досконалості, у вигляді і в членах, але не в силах, або в розумі, або в мужності. Бо той, хто досяг у чоловіка, досконала і в міру віку звичайно залишає властиве дитинству. І це означає сказане Апостолом: "Якщо язи́ци, чи пророцтва скасуються» (1Кор. 13, 8). Як той, хто зробився чоловіком, не терпить ні завтраків, ні слів пристойних хлопцеві, але дивиться вже на це з невдоволенням до того, що вступає: чеснот і дитинство своє зводить до досконалості: «коли був чоловік» , каже Божественний Апостол, «відкид дитина» (1Кор. 13, 11). 12 . Народжене за Духом, як сказали ми, певною мірою, зовсім; як і немовля якого-небудь називаємо досконалим, оскільки всі члени зберігає у себе в цілості. Бог дає Духа і благодать не для того, щоб людина впадала в гріхи; але люди самі бувають винуватцями поганих своїх діл, не будучи благодаттю, і тому вловлюючись злом. Людина ж може поповзнути і від своїх природних помислів, якщо недбає, або недбає, або водиться зарозумілістю. Бо слухай, що каже Павло: «Хай не звеличуюся, дайся мені капосник плоті, аггел сатанин» (2Кор. 12, 7). Бачиш, що й такі, що досягли таких ступенів, потребують обережності. Понад те, якби людина сама не дала приводу сатані; то сатана не став би панувати над ним насильно. Тому, справа ця не зараховується ні до частини Христової, ні до частини супротивника, але той, хто до кінця був вірним благодаті, стає належним до частини Христової; а хто не такий, той хоча б і народився Духом, тобто став причасником Духа Святого, у своїй матиме владу наслідувати волю сатани. А якби сам Господь, якби й сатана, брали у владу свою насильно; то людина не була б для себе винуватцем того, що впадає вона в геєнну, або отримує царство. 13 . Любителю чесноти треба подбати про велику розсудливість, щоб не обманюватися в розрізненні добра і зла, і входити в дослідження різноманітних підступів лукавого, який звичай спокушати багатьох благовидними уявленнями, принаймні розуміти, що безпечне на все корисно. Тому, не піддавайся легковажно і скоро, до спокуси свого, навіюванням духовних сил, хоч би це були й самі небесні Ангели; але будь повільний, піддаючи це найретельнішому випробуванню, засвоюючи собі прекрасне і відриваючи лукаве. Бо діяння благодаті не є неявними; і гріх не може зробити їх, хоча б і прийняв на себе масу добра. Якщо, за словами Апостола, сатана і вміє перетворюватися «в Ангела світла» (2Кор. 11, 14), щоб спокушати; то, хоч би уявляв і світлі видіння, не зможе, як сказано, зробити доброї дії; що і є точною його ознакою. Не може він виконати ні любові до Бога або ближнього, ні лагідності, ні смирення, ні радості, ні миру, ні благоустрою помислів, ні ненависті до світу, ні духовного упокою, ні бажання небесних плодів, ні утихомирити пристрасті і сластолюбство; все це явно буває твором благодаті. Бо сказано: «Плід духовний є будь-який, радість, світ» та інше. (Гал. 5, 22). Усього ж скоріше сатана здатний і сильний навіяти кичення і зарозумілість. Отже, за дієвістю нехай розпізнається духовне світло, що засяє в твоїй душі, від Бога він, або від сатани. Втім і самої душі, якщо вона має здорову розсудливість, по духовному почуттю незабаром стає виразною ця різниця. Як оцет з вином на вигляд однакові, але горло почуттям смаку розрізняє властивість того й іншого: так і душа за самим духовним відчуттям і дієвістю може розрізняти дарування Духа і мрії чужого. 14 . Найдужче треба мати на увазі і передбачати, щоб і на найкоротший час не вловила її сила противника. Як тварина, коли і один член його заплутається в мережу, за потребою все втрачає волю і віддається до рук ловців; так подібне до цього терпить зазвичай і душа від ворогів. І це ясно уявляє Пророк, коли каже: «Мережа приготовила ногам моїм, і слякоша душу мою» (Пс. 56, 8). 15 . Хто має намір тісним шляхом увійти в дім сильного, і розкрасти судини його, той повинен не тілесним задовольнятися здоров'ям, а зміцнюватися добрим Духом, маючи в пам'яті того, хто сказав: «тіло і кров царства Божого не наслідять» (1Кор. 15, 50). Як же має зміцнюватися Духом? Прислухатися до Апостола, який каже, що премудрість Божа людьми ставиться за провину (1Кор. 1, 23). І пророк каже: бачив я Сина людського, і «вид Його безчесний, применшений більше за всіх синів людських» (Іс. 53, 3). Тому, хто бажає стати сином Божим, перш за все повинен подібно до Господа упокоритися, терпіти, коли його вважають божевільним і безчесним, не відвертати обличчя свого від заплювань, не ганятися за славою, за красою цього віку і за чимось подібним, не мати де главу прихилити, переносити ганьбу і зневажання. нападам явним і таємним і протистояти їм розумом. І тоді сам Божий Син, сам Сказавши: «Вселюсь у вас і схожу» (2Кор. 6, 16), Явний буде серцю його; і сприйме він силу й міцність, щоб зв'язати сильного й розкрасти судини його, наступити на аспіда та василіска, на змію та на скорпіона. 16 . Не мале тягне нам подвиг скрушити смерть. Бо сказано: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17, 21). А деяким чином виявляється всередині нас тим, хто перебуває і сам воює з нами і полонить нас. Тому, нехай не слабшає душа, доки не покладе мертвим того, хто її полонить. І тоді відбіжать усяка хвороба, смуток і зітхання, тому що «проторжеться вода в землі спраглий», і пустеля звернулася до безлічі вод (Іс. 35, 6). 17 . Душа, зручно вловлювана зневірою, явно одержима і зневірою; і тому, відкладає день за днем, не приймаючи рятівного слова, не рідко ж спокушає себе і сновидіннями, не помічаючи в собі внутрішньої лайки, охоплена будучи зарозумілістю. А зарозумілість є засліплення душі, що їй ніяк не дозволяє пізнавати свою неміч. 18 . Як новонароджене немовля зберігає у собі образ досконалого чоловіка; так і душа є деякий образ Бога, що її створив. І як дитина, поступово зростаючи, поступово пізнає і батька; а коли приходить у вік, тоді в батька з сином і в сина з батьком встановлюється згода і синові стає відкритим скарб батька: так і душа до переслуху повинна була процвітати і приходити «в чоловіка досконала». Переслуховуванням же занурена душа в море забуття і в глибину помилки, і стала мешкати у брамах пекло, і як би на велику відстань віддалившись від Бога, не могла до Нього наблизитися і зовсім пізнати Творця. Але Бог спочатку через пророків звертав до себе душу, закликав і приваблював її до пізнання Його. Насамкінець сам Він прийшов, забрав забиття, забрав і помилку, потім і брама пекло розтрощив, увійшов до заблудлої душі, Себе самого запропонувавши їй в зразок, щоб через це можливо їй було досягати в міру віку, до досконалості Духа. Тому Боже Слово по домобудівництву спокушується лукавим, потім терпить ганьбу, приниження, образи і задушення від рук людей сміливих, і наостанок саму хресну смерть, показуючи цим, як сказали ми, яке розташування має мати до тих, які нас ганьблять, хто ганьблять, чи принижують нас, чи ні, робився безгласним і неотверзающим уст своїх, щоб, бачачи дію і витонченість лукавства, як би пронизаний цвяхами на хресті, «з криком міцним» закликав «до Можего врятувати його від смерті» (Євр. 5, 7), і говорив: «від таємних моїх очистити мене». володіють мною, тоді буду непорочним» (Пс. 18:14). Тоді, ставши непорочним, знаходить «Покіршого йому вся» (1Кор. 15, 21), запановує і упокоюється з Христом. Бо душа, внаслідок переслуху поглинута речовими та нечистими помислами, стала ніби нерозумною; чому, не малий потрібний труд виникнути їй з такої речовини, збагнути витонченість лукавства і звільнитися від нього, щоб прийти в розпусту з безпочатковим Розумом. 19 . Якщо завгодно тобі, чоловіке, увійти в себе самого і повернути собі славу, яку мав ти раніше, і яка втрачена на послух; те, як колись, знехтувавши заповідями Божими, послухав ти наказів і поради ворога, так тепер, відступивши від того, кому слухався, звернися до Господа. Втім знай, що з великими труднощами і "в поті", як сказано, «обличчя твого» (Бут. 3, 19) набуватимеш багатство своє; бо непотрібне для тебе безтрудне придбання благ. Бо, отримавши без праці, втратив ти отримане, і спадщину свою передав ворогові. Тому хай пізнає кожен із нас, що, і коли, втрачено їм; і заплачемо з пророком: справді «надбання наше звернеться до чужих, і доми наші до чужинців» (Пл. Єр. 5, 2); тому що ми переслухали заповідь, поступилися своїм бажанням, стали насолоджуватися нечистими і земними помислами; чому, на велику відстань віддалилася тоді душа наша від Бога, і уподібнилися ми до сирот, які не мають у себе батька. Тому, хто дбає про душу, тому, скільки є сил, має намагатися скидати в собі лукаві помисли «і всяке піднесення, що стягується на Божий розум» (2Кор. 10, 5). І коли будемо докладати таких зусиль, дотриматися храму Божого неоскверненим; тоді прийде Той, Хто обійшов вселитись і бути схожим на нас. Тоді душа сприйме свою спадщину і сподобається бути Божим храмом. Бо сам Він, воїнством Своїм вигнавши лукавого, запанує вже в нас. 20 . Що Каїну сказано Творцем у прямому значенні слова: «Стін і трясся» і в тривозі «будеш на землі» (Бут. 4, 12), то в таємничому значенні було якимось знаменням і образом всіх грішників. Бо й рід Адамів, відступивши від заповіді і ставши винним у гріхах, таким же чином приходить у вагання непостійними помислами, сповнений страху, страху та сум'яття; тим часом, як сам ворог будь-яку невідроджену від Бога душу огортає побажаннями та різноманітними насолодами, і трясе як пшеницю в якомусь решеті. Та й сам Господь тим, які слідують бажанням лукавого, показуючи, що дотримуються вони в собі образ Каїнова лукавства, на викрив їх сказав: «Ви пожадливості батька вашого, людиногубці, хочете творити. Він людиногубець не споконвіку, і в істині не стоїть» (Ін. 8, 44), 21 . Потрібно уявити собі, скільки бажано і привабливо для людей споглядання царя земного, і кожному, хто приходить у місто, де перебуває цар, бажано бачити, принаймні, дорогоцінні та чудові шати його; і хіба що ті, хто живе духовно, не дбають про це і невисоко цінують це, бо вражаються іншою красою і бажають іншої слави. Якщо ж людям тілесним так жадана споглядання царя смертного; то чи не тим більше багатолюбне бачення Царя безсмертного тим, на кого уканула якась крапля благого Духа, і чиє серце вразила Божественна любов? Тому відмовляються вони від будь-якої приязні у світі, щоб можна їм було невпинно мати в серці ту божественну любов і не мати ніякої іншої переважно перед нею. Втім, дуже небагато таких, які б до доброго початку доклали таке ж і закінчення, і до кінця були незаперечними. Багато хто приходить у скруху, багато хто стає причасниками небесної благодаті і уражається Божественною любов'ю; але, не перенісши трудів і спокус, що зустрілися, які будує лукавий з різними і різноманітними підступами, залишаються вони в світі, занурюються в глибину його, через зніженість і немочі духу, або через пристрасть до земного. А ті, які мають намір здійснити течію до кінця в безпеці, не терплять, щоб інша прихильність та інша любов долучалися до цієї небесної любові. 22 . Скільки великі і несповідні обітовані Богом блага, стільки ж багатьох вимагають праць і подвигів з надією і вірою вчинених. І це явно з наступного: «Якщо хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і поверне хрест свій, і по Мені прийде» (Мф. 16, 24). І ще: «Якщо хто не зненавидить батька і матір, і братію, і жінку, і чад, ще ж і душу свою, не може Мій бути учень» (Лк. 14, 26). Більшість же людей стільки нерозумні, що хочуть отримати царство, успадковувати вічне життя, вічно царювати з Христом (що дуже високо і вище всякого поняття), а живуть за своїми своїми бажаннями і їм підуть, вірніше ж сказати, підуть тому, хто посіває в них такі суєтні і явно шкідливі думки. 23 . Ті безперечно роблять течію до кінця, які цілком зненавиділи всі мирські побажання, себе самих, всяку розсіяність і задоволення у світі та заняття мирськими справами. Бо це й значить зректися себе самого. Тому кожен викидається з царства власне своєю волею, тим, що не по самій істині бере на себе труди, і зрікається себе самого, але за цієї Божественної любові бажає насолоджуватися чимось у цьому столітті, і не присвячує Богу цілковитого прагнення волі своєї. Одним прикладом пояснюється розглядана нами справа. Кожен добре відрізняє, і непоховано від нього, що ні з чим не відповідно, яке б там не було, справа, яку прагне він зробити. Бо спершу всередині його у серці висловлюється сумнів. Терези і вагова стрілка в совісті його показують спочатку всередині явну перевагу то любові до Бога, то любові до світу; а потім теж виявляється і в міркуванні зовнішнього, тому що, як сказано, кожен добре розрізняє це. Наприклад, якщо трапиться посваритися з братом, то людина сперечується сама з собою, і спочатку сама собі заперечує: «Чи сказати мені? ні; не скажу. Чи Відповісти на цей, зроблений мені докір? ні; краще помовчу». Тримаємося і Божих заповідей, але не відкладаємо геть і свою власну славу. Ніхто не наважується зовсім зректися себе самого. Якщо схильність любові до світу хоч трохи перетягне ваги в серце, – одразу лукаве слово виходить навіть і на уста. А потім розум, ніби натягуючи всередині лук, устрілює ближнього язиком, і зло доходить до рук, а іноді до ран, і до вбивства. З цього можна вбачати, чим розпочавшись, до яких жахів простягається цей короткочасний рух душі. А тому розумій, що теж трапляється і при кожному гріху та починанні. Порок пестить і вабить душевну волю мирськими побажаннями та тілесними насолодами. Так готується любодіяння, так татьба, так любостаття, так пихатість, так і всяка, яка б там не було, погана справа. 24 . І найкращі підприємства нерідко відбуваються заради порожньої слави; і це Бог засуджує нарівні з татьбою, зневірою та іншими великими гріхами. Бо сказано: «Бог розсипає кістки людиноугодників» (Пс. 52, 6). Так, ворог хоче, щоб служили і догоджали йому і найдобрішими ділами; тому що він ошуканець, різноманітний і спритний у підступах. 25 . Що полюбив чоловік у цьому світі, те й обтяжує його думку, як би тягне і штовхає вниз, і не дає їй підбадьоритися. У таких і рівновага, і відмінювання, і перевага серцевої волі як би в залежності від цього; і звертається це на випробування всього людського роду, чи живуть християни в містах, або в горах, або в обителях, або в полях, і в пустельних місцях; тому що, хто добровільно вловлюється тим, що любить, той явно не присвятив ще цілковито любові своїй Богові. Наприклад, іншому довелося полюбити маєток, іншому золото, інший полюбив служити чреву, або догоджати плотським бажанням, а інший полюбив багатовчену мудрість заради слави, що скоро згинає, а хто - начальство, хто - почесті від людей, хто - гнів і досаду; йому здається, що доводить свою відданість друзям. Інший любить розмови про непотрібне; інший просто любить розсіюватися, або слухати пусті промови, або бути учителем, і то для слави людської. Хто вдається до пильності і недбальства; хто насолоджується оздобленням одягу; цей – сном, а той – дотепністю; інший прив'язаний до чогось малого або великого у світі, і володіє тим, і це не дозволяє йому зібратися з силами. Бо з якою пристрастю людина не бореться мужньо, не противиться їй усіма заходами і насолоджується нею, та приваблює її і тримає ніби путами якими, і вона згубна не може піднести думки своєї до Бога і служити Йому єдиному. Але душа, що істинно спрямувала прагнення своє до Господа, до Нього звертає все бажання, зрікається себе самої, і не слідує бажанням свого розуму. 26 . Прикладом можна навчити, як людина гине з власної власної волі. Бо з любові до чогось у світі кидається у вогонь, занурюється в море, віддає себе в полон. Уяви, що з нагоди спалахнули у когось будинок чи село. Тому, хто захотів врятувати себе, той, коли відчув пожежу, побіг роздягнений, не подбавши ні про що, крім однієї своєї душі; а другий, оскільки прийшло йому на думку врятувати від вогню та якісь із домашніх речей, залишився взяти це, і в той час, як хотів узяти їх, вогонь обійняв уже весь дім, і його самого захопив та спалив. Бачиш, як з власної своєї волі, з прихильності до тимчасових речей, які, мабуть, полюбив більше, ніж себе, загинув він від вогню. Ще інші зазнають аварії корабля: хто хоче врятувати себе, той роздягається, і голий кидається у воду; і таким чином робиться для нього можливим урятувати свою душу; а хто побажав врятувати разом із собою і деякі з одягу, той потонув у воді і заради малої користі (яке лихо!) занапастив сам себе. Уяви ще, що рознеслася звістка про якесь нашестя ворогів; і один, коли почув, відразу біг, скільки сили було в ногах, не переймаючись ні про що; інший не повірив слуху, захотів забрати з собою щось із речей, потім сповільнив і захоплений ворогами, що вступили. Бачиш, що людина, з власної своєї волі і від недбальства і від прихильності до чогось мирського, зазнає загибелі тіла та душі. 27 . Небагато людей, які цілком придбали досконалу любов до Бога, ніщо ставлять у себе всі мирські задоволення і бажання, і великодушно переносять спокуси лукавого. Втім, не повинно тому зневірятися і з недбальством відмовлятися від доброї надії. Хоча багато кораблів зазнають краху; але, без сумніву, є й такі, що перепливають море та входять у пристань. Тому, багато потрібно нам віри, терпіння, уважності та подвигів, крім того, потрібно хотіти і прагнути добра з великою розсудливістю і з великою розсудливістю, а також, потрібні гарячість і невідступність у проханні. Бо багато людей, як сказали ми раніше, хочуть отримати царство без праці та поту. І задовольняють вони святих мужів, бажають їхньої слави та обдарувань, не хочуть мати спілкування в рівних з ними скорботах, працях і стражданнях. Але цього бажають всі, і блудниці, і митарі, і кожна людина. А спокуси і випробування чекають на те, щоб явними стали ті, котрі істинно полюбили Владику. І вони справедливо отримають небесне царство. 28 . Зрозумій, що в скорботах, у стражданнях, у терпінні та у вірі приховані обітниці, сама слава та прийняття небесних благ. І пшеничне зерно, що впадає в землю, або дерево, розумію щеплене, необхідно піддається передусім загноєнню і безчестю, і потім вже отримує воно багаторазовий плід гарного свого вбрання. А якби не пройшли вони через це загноєння і через те ніби безчестя, то не зодягнулися б у це останнє пишнота і в цей гарний вигляд. Така сама думка і в Апостола. Бо каже: «багатьма скорботами личить нам внести в царство Боже» (Дії 14, 22). І Господь каже: «У вашому терпінні стягніть душі ваші» (Лк. 21, 19); і «у світі скорботи будете» (Ів. 16, 33). 29 . Якою мірою кожен з вас за віру і дбайливість сподобився стати причетним Святого Духа, того ж дня і його тіло буде прославлено. Бо який скарб зібрав нині внутрішньо у душі своїй, той самий відкриється поза – у тілі його. Приклад цього бачимо у деревах. Коли минула зима, світліше і з більшою силою почало сяяти сонце, і, як мабуть, повіяли вітри: тоді дерева пускають у небі паростки і як одягом, одягаються листям, квітами і плодами. Подібним чином і квіти на траві в цей час зникають з надр земних, і земля покривається ними, і вдягається як би чудовим покривалом. Так і тіла будуть прославлені тим невимовним світлом, силою Духа, які нині перебувають у них. Це буде для них тоді одягом, їжею, питтям, розвагою, радістю, миром і всім – вічним життям. Слово 5. Про піднесення розуму 1 . Блаженний Мойсей у тій славі Духа, що сяяла на обличчі його, і на яку не могла дивитися жодна людина, представив нам образ, як у воскресіння праведних прославлені будуть тіла Святих тою славою, яку вірні душі Святих ще нині спроможні мати у внутрішній людині. Бо сказано: «ми відвертим обличчям», тобто у внутрішній людині, «славу Господню дивимося, в той же образ, що перетворюється від слави на славу» (2Кор. 3, 18). Про Мойсея написано ще, що сорок ночей і стільки днів не згадав він ні про їжу, ні про пиття; а це властиво не людській природі, хіба тільки Мойсей долучався до духовної їжі, – тієї самої, якою святі душі ще нині причащаються від Духа. 2 . Та слава, якою тут ще збагачуються душі Святих, у воскресіння покриє та вдягне голі тіла, і захопить їх на небеса; і тоді вони будуть разом і тілом і душею невпинно упокоюватися в царстві Божому. Бог, створивши Адама, не дав йому тілесних крил, як птахам, бо мав намір воскресити дарувати йому духовні крила, щоб на них здійнявся і захоплювався він, без сумніву, куди захопить Дух. Ці ж розумні крила дано ще нині мати душам Святих, і вони захоплюють Святих до небесного мудрування; тому що у християн інший світ, інші шати, інша трапеза, інша насолода. Бо знаємо, що Христос прийде з небес воскресити тих, що почили від початку століття, як вчать і Божественні Писання, і що розділить Він воскреслених на дві частини, і так далі. 3 . У кого під опікою, як можна досконаліше, досягти успіху в християнському житті, тим переважно належить з усією дбайливістю подбати про сенс, розум і про владну силу душі, щоб, в точності зробивши розрізнення доброго і поганого, і від чистої природи відокремивши пристрасті які прийшли всупереч природі, оком, і в змозі були не погоджуватися на спонукання до пороку. Бо в душі є бажання – тілесні члени дотримуватись чистими від зіпсованості почуттів, захищати себе від мирських розваг, охороняти серце, щоб помислів своїх не розсіювало по всьому простору світу, але звідусіль їх збирало та утримувало від земних піклування та задоволень. Тому, Господи, коли бачить, що людина живе таким чином, поводиться з такою суворістю і готова служити Йому зі страхом і трепетом, тоді подає йому допомогу благодаті Своєї. Але що було б робити Богу з тим, хто добровільно зраджує себе і ходить у слід його задоволення? 4 . П'ять оцих тверезілих дів, які в судини серця взяли надзвичайний для їхньої природи ялин, тобто благодать Духа, змогли увійти з Женихом у шлюбний палац. Інші ж юродиві і злі діви, задовольнившись своєю своєю природою, не тверезилися і не почастували в серці свої взяти ту саму оливу радості, але ніби віддалися сну через недбальство, лінощі і зарозумілість про свою праведність; чому і палац царства для них укладений. Бо явно, що вони були затримані якимись мирськими узами і мирською приязнью, а тому й не виявили небесному нареченому досконалої своєї любові та прихильності. А душі, що стягнули цієї надзвичайної для природи їхньої святині Духа, всією своєю любов'ю приліпилися до Христа, там ходять; там моляться, там міркують, там розмірковують, відійшовши від усього іншого. Бо п'ять душевних почуттів: розуміння, знання, розсудливість, терпіння, милість, якщо приймуть благодать і святиню Духа, будуть справді мудрими дівами. Якщо ж залишаються за своєї природи; то справді робляться юродивими, і виявляються чадами світу. 5 . Як порок є щось дивне для нашої природи, - він вкрався в нас внаслідок злочину першої людини, і ми прийняли його, і згодом став він для нас ніби природою: так цим надзвичайним для нашої природи (розумію дар небесного Духа) слід нам знову вигнати порок з нашого єства, і відновити себе в першому. Чому, якщо не досягнемо цього багатьма молитвами, вірою, уважністю та огидою від мирського, і якщо осквернена пороком природа наша не буде освячена оною любов'ю, тобто, Господом, і не будемо до кінця беззаперечними, виконуючи Божественні Його заповіді; то не зможемо здобути небесного царства. 6 . Маю намір по можливості викласти деяке тонке та глибоке вчення. Безмежний і безтілесний Господь через безмежну доброту плотить Себе; Великий і Преважний, як сказав би інший, применшується, щоб прийти в можливість з'єднатися з розумними Своїми створіннями – душами, розумію Святих і Ангелів, щоб і для них стало можливим причащатися безсмертного життя Його Божества; тому що всяка тварюка, і Ангел, і душа, і демон, за своєю своєю природою, є тіло. Бо хоч вони витончені; однак, у суті своїй і за відмінними рисами і за образом відповідно до витонченості природи своєї, суть тонке тіло, тоді як це тіло в суті своїй дебело. Так і душа, будучи тонким тілом, обклалася і зодягнулася членами цього тіла, зодягнулася оком, яким дивиться, зодягнулася і цим вухом, яким чує, і рукою, і ніздрями, і одним словом, душа зодягнулася всіма членами тіла і зчинилася з ними; внаслідок чого і здійснює всі відправлення, які передбачають їй у житті. Подібним же чином, невимовна і недомислима благость Христова применшує, плототворить себе, зрозчиняється з вірними і люблячими Христа душами, обіймає їх і, за висловом Павлову, буває з ними "єдиний дух" ( 1Кор. 6, 17 ), душа, так би мовити, в душу іста досягти безсмертного життя і насолоджуватися нерозбещеним задоволенням і невимовною славою. 7 . Для такої душі Господь, коли до вподоби Йому, буває вогнем, що палить у ній все негідне і ззовні прийшли, як і Пророк каже: «Бог наш вогонь споживай є» (Втор. 4, 24); а іноді буває невимовним спокоєм, іноді ж радістю і світом зігріває і обіймає душу. Їй тільки треба докладати старання любити Його і догоджати Йому добрими звичаями, і на самому досвіді, для самого почуття дотичним чином, побачить вона ті невимовні блага, «яких око не бачить і вухо не чує, і на серці людині не сходить» (1Кор. 2, 9), і як тільки насолода і в життя душі, яка виявилася Його гідною; тому що плотить Себе як у духовну їжу, так і в ризу і в несповідні лепоти, щоб таким чином виконати душу духовних веселощів. Бо каже: «Я є хліб тваринний» (Ів. 6, 51), і: «Пияю від води, на південь Аз дам, буде в ньому джерело води поточної в живіт вічний» (Ів. 4, 14). 8 . Так Бог був кожному з ієреїв і Святих, як Його була на те воля, і як корисно було сподобалося видіння; наприклад: інакше був Аврааму, інакше Ісааку, інакше Якову, Ною, Даниїлу, Мойсеєві, Давиду і кожному з пророків, применшуючи і плотячи Себе, як сказано, перетворюючись, і цим люблячим Його, за великою і недомисленою любові, яку не мав Себе, що Бог несумісний, але відповідно до їх місткості та сили. 9 . Душа, яка спромоглася вмістити в собі силу згори і той Божественний вогонь, маючи в членах своїх роздратовану любов небесного благого Духа, зовсім відмовляється від кайданів пороку. Як залізо, чи свинець, золото і срібло, вкладені у вогонь розпускаються і твердість свого єства змінюють на м'якість і, поки бувають у вогні від сили вогню стають неупорними, поступливими, що склали з себе природну свою твердість: так душа, прийнявши в себе небесний вогонь духовної любові, звільняється від кайданів пороку, відкладає природну свою гріховну жорсткість, все мирське вважаючи малим і недостойним поваги. Кажу ж, що, якщо будуть у неї вкрай улюблені брати, і стануть їй перешкоджати в тому коханні, то і від них зрікається душа, полонена такою любов'ю. Бо, якщо тілесне кохання тих, хто вступає в шлюб, розлучає з батьком, з матір'ю, з братами, і якщо хтось любить когось з них, то любить небагато, все ж таки прихильність і всю прихильність прагне до співмешканки своєї, і якщо тілесна приязнь так відмовляється від будь-якої іншої мирської приязні. затримані чимось мирським. 10 . Бог, як добрий і людинолюбний, довготерпеливий і дуже чекає покаяння від кожного з тих, хто грішить, звернення того, хто кається, звинувачуючи в небесному святі. Бо Сам говорить: «Радість буде на небі про єдиного грішника, що кається» (Лк. 15, 7). Але, якщо хтось, бачачи цю доброту і довготерпіння, бачачи, що, Бог не карає за кожен гріх, чекаючи, як сказали ми, покаяння, зневажить заповідь і саму доброту, – на жаль! - зверне на привід до недбання, додаючи гріх до гріха, на одному гріхопадінні творячи інше, лінощі додаючи до лінощів; то виконає він міру гріхів, і вловлений уже буде таким гріхом, з якого неможливо йому повстати, і він гине, отче рятуючись від розгрому і в кінець відданий лукавому. Так було із Содомлянами; вони виконали, навіть перевершили, міру гріхів; і, коли не залишилося в них, так би мовити, іскри покаяння, по суду Божому стали здобиччю вогню. Так було за Ноя. Вдавшись до неприборканих прагнень до пороку, не показуючи в собі ніякого покаяння, люди зібрали для себе такий тягар гріхів, що зовсім розбестили в сукупності всю землю. Так до Єгиптян, які багато грішили і ображали народ Божий, Бог був благий, не зраджував їх досконалим винищенням, але різними стратами вів до покаяння. Коли ж, тільки-но звернувшись до Бога, знову поверталися до пороку, вдавалися до колишнього невір'я, і ​​нарешті погналися за зведеним Божим народом: тоді суд Божий винищив і погубив їх зовсім. Так, коли Ізраїль багато грішив і вбивав пророків Божих, Бог зберігав звичайне Йому довготерпіння. Але коли Ізраїльтяни так досягли злості, що не засоромилися гідності Владики, але й на неї поклали вбивчі руки: тоді назавжди вони знехтувані і скинуті; відібрано у них пророцтво, і священство, і богослужіння, і дано язичникам, що повірили. 11 . Ретельно притечемо до Христа, що кличе, виливаючи перед Ним серця, не будемо з упертістю зневірятися у своєму спасінні. Бо і це хитрощі лукавого – нагадуванням про колишні гріхи доводить до відчаю. Але нам слід уявляти, що коли Господь, прийшовши, був лікарем і цілителем сліпих, розслаблених і глухих, воскрешував мерців, що зазнали вже тління; то якомога зцілить сліпоту розуму, розслаблення душі і глухоту недбайливого серця; тому що не інший хто, але Він Сам, що створив тіло, створив і душу. І якщо так благоволив і милостивий був до того, що руйнується та вмирає; то чи не тим більше людинолюбно лікує безсмертну душу, яка була одержима недугою пороку і незнання, і потім до Нього притікає і Його просить? Бо Його це слово: Батько Мій небесний «Чи не вчинить помста тих, що кричать до Нього день і ніч?» Їй «говорю вам, створить помсту їх незабаром» (Лк. 18, 7). І також: «просіть, і дасться вам» (Мф. 7, 7); ще: «але й не дасть йому, зане друг йому їсти; але за беззаконня його вставши дасть йому, ялинка вимагає» (Лк. 11, 8). А цим переконує Він просити невідступно та постійно; тому що заради грішників і прийшов, щоб їх навернути до Себе. Тільки ми, відступивши від колишніх поганих діл, віддамося Господу; а Він не зневажає, але готовий буде подати нам Свою допомогу. 12 . Як у міркуванні одержимих хворобою і неміччю, коли тіло їх не в змозі вже приймати їжі та пиття, веде це до відчаю і є ознакою смерті; чому друзі та рідні починають при цьому плакати: так Бог і Ангели гідними великої скорботи і сліз визнають ті душі, які не в змозі харчуватися небесною їжею. Тому, коли став ти престолом Божим, і Бог сидить у тобі, якщо душа твоя стала вся духовним оком, вся – світлом, насичена оною їжею Духа, напоєна живою водою, духовним вином, що веселить серце, якщо вдягнув ти душу в ризу невимовного світла, якщо досвідчено й безсумнівно пізнаєш. життям, і нині упокоюючись у Христі. Якщо ж не отримав ти цього і не ввійшов у володіння цим; то проливай гарячі сльози і ридай, що не маєш ще такого багатства, і нехай будуть у тебе і турбота, і невпинне благання про злидні твої. І про якби хоч відчуття свого убожества з'явилося в тому, хто перебуває в оному, і не поводився б він безтурботно, як пересичений Божественним багатством! Бо сказано: «Шукай знаходить і товстушому відкриється» (Мф. 7, 8). 13 . Якщо й той складовий ялинок має стільки сили, що помазані ним вступають уже в царську славу; то більше, ніж ті, у яких розум і внутрішня людина помазані освячуючим оливою радості, і які прийняли запоруку доброго Духа, зійдуть у міру досконалості, тобто царства і синоположення Христового, ставши сотаїнниками самого Царя, коли завгодно, маючи право входити до Отця і виходити від Нього. Бо хоч і не отримали вони досконалої спадщини, будучи обкладені ще тягарем плоті: однак, через заставу Духа, безсумнівно для них уповнене, і що запанують з Христом і будуть у великій кількості і повноті Духа, не сумніваються вони в цьому, тому що, перебуваючи ще в тілі, випробували вже ону. Бо низхідна благодать через очищення внутрішньої людини і розуму зовсім відлучає покривало сатани, накладене на людей послухом, і відриває від душі всяку скверну і всякий нечистий помисл, з тією метою, щоб душа стала чистою і, прийнявши власну свою природу, славними очима. І такі тут ще бувають захоплені в цей вік, і споглядають тамтешні краси та чудеса. Як тілесне око, коли нічим не страждає і здорово, сміливо дивиться на сонячне проміння: так і вони, маючи освічений і чистий розум, завжди споглядають беззаконне сяйво Господа. Але такий рівень нелегко досягається людьми; навпаки, потрібні для цього тривалі праці, незліченні подвиги та поти. Бо багато таких, у яких присутня діюча благодать, і від яких також нітрохи не відступала порок, що криється в них, навпаки ж, два духи – дух світла і дух темряви діють в тому самому серці. А сказане: «яке спілкування світла до теми» (2Кор. 6, 14), і: «світло у темряві світиться» та ін. (Ін. 1, 5), має приймати у різних відносинах, а не одностороннім чином. Інші в такій мірі упокоюються благодаттю Божою, в якій можуть володіти собою і не поступатися над собою перемоги гріха, що живе в них. І трапляється, що іноді, перебуваючи в старанній молитві, вони упокоюються, а потім піддаються дії нечистих помислів і обкрадаються гріхом, хоча в них же й сама благодать. Чому люди легковажні і не збагнули точно, скільки діє в них Божественна благодать, думали, що зовсім винищений у них гріх; ті, що мають розсудливість і розум, не заперечуватимуть, що, коли мешкає в них і Божа благодать, наводяться вони в вагання поганими і недоречними помислами. 14 . Нерідко бачили ми, що деякі з братії отримували багату благодать, і, протягом п'яти чи шести років дії, похоті зовсім в них в'янули і згасали, а потім, коли думали, що досягли пристані і тиші, порок, як би з'явившись із засідки, так неприязно і люто нападав на них тоді. Тому ніхто з людей проникливого розуму не наважувався говорити про себе: «оскільки перебуває зі мною благодать; то вільний уже я від гріха; тому що, за сказаним вище, в тому самому розумі діють два духи. І хоча люди легковажні та невігласи, маючи в собі якусь тонку духовну нитку, кажуть уже: «Ми перемогли!» однак, здається мені, насправді буває так. Коли й чисто сяє сонце, – що раптом знайшло потемнене повітря, або туман, затьмарює прекрасне світло його. У такому ж майже становищі бувають і ті, що сподобилися благодаті Божій, але не в повній повноті очистили себе, і в глибині одержимі ще гріхом; чому, дійсно, потрібно багато розважливості, щоб повірити це найдосконалішим досвідом. 15 . Як без очей, язика, вух і ніг неможливо бачити, або говорити, чути, або ходити: так без Бога і від Нього поданої дієвості так само неможливо стати причастником Божественних таїн і пізнати Божу премудрість, або збагатитися за духом. Мудрі у еллінів займаються словесними науками і старанно проводять час у словоспріванні; а раби Божі, хоч і незнайомі бувають зі словесними науками, вчиняються Божественним знанням і Божою благодаттю. 16 . З упевненістю ж говорю, що й самі ці апостоли, сповнені благого Утішителя, не були цілком вільні від турбот, але за веселощами і невимовною радістю слідував деякий і страх внаслідок самої навіть благодаті, а не тому, щоб давали вони привід діяти в них злості. Бо сама благодать постачала їх у безпеку навіть від найменшого ухилення зі шляху правого. Як дитина, кинувши невеликий камінь у стіну, нічого їй не зробить, або як слабка стріла нітрохи не зашкодить міцну броню: так і якась частина пороку, вдавшись до них, виявлялася недієвою та марною; тому що добре були огороджені Христовою силою. Однак і при всій досконалості була в них свобода свавілля. І нерозумно кажуть деякі, що після благодаті буває звільнення та звільнення від турбот. Господь і в досконалих стягує душевного волі на служіння Духу, щоб взаємна була згода. Бо Апостол каже: «Духа не гасіть» (1 Сол. 5, 19). 17 . Передати справу словом простим кожному під силу і зручно. Так, скажімо для прикладу, кожному легко сказати, що хліб приготований із пшениці; але, щоб докладно описати його приготування, не у всякого дістане знання, і можуть зробити це тільки досвідчені люди. Подібно до цього сказати просто про безпристрасність і досконалість неважко і зручно, але дізнатися справу досвідом означає теж, що справою і на самій істині осягнути, як здобувається досконалість. 18 . Тих, які пропонують духовне вчення, не скуштувавши і не звідавши досвідом, уподібнюю людині, яка влітку, під час самого півдня, йде по пустельній і безводній рівнині, потім, при сильній і палючій спразі, представляє в умі своєму, що біля нього знаходиться прохолодне джерело з солодкою і прозорою водою, і в ситість; або, уподібнюю людині, яка не куштувала і краплі меду, але намагається пояснити іншим, яка його насолода. Такі воістину і ті, які, не дізнавшись насправді і за власним своїм посвідченням, що таке досконалість, святиня і безпристрасність, хочуть розтлумачити це іншим. Бо якщо Бог дасть їм отримати хоч малу свідомість про те, про що вони міркують; то, без сумніву, дізнаються, що істина і саме справа несхожі з їх тлумаченням, але дуже багато відмінних. Євангеліє рішуче наказує всякій людині одне робити, а інше не робити, щоб стати угодним людинолюбному Царю. Бо каже: не гнівайся, не побажай: «аще хто ти вдарить у ясну ланіту, зверни йому та іншу» (Мф. 5, 39). Апостол же, поступово пояснюючи заповідане, наставляє і в тому, як мало помалу має відбуватися справа очищення, а саме, з терпінням і великодушністю, і спершу живить ссавцем, як немовлят, потім призводить до зростання і нарешті до досконалості. І, сказати так для прикладу, Євангеліє наказало: зроби з хвилі досконалий хітон. Апостол чудово пояснив, як має прясти хвилю, зіткати і приготувати хітон. 20 . Деякі утримуються від явного розпусти, татьби, любощування і подібних поганих діл, і тому ставлять себе серед Святих; але їм багато не вистачає, щоб стати святими насправді й справді; тому що нерідко в умі ще ховається, живе і плазуне порок, і зовсім не віддалявся від них. Святий є той, хто освятив і повністю очистив внутрішньої людини. Хтось із братів, молячись разом з іншими братами, був полонений Божественною силою і в захопленні бачив гірський град Єрусалим, світле тамтешнє житло, безмежне і невимовне світло, чув голос, який говорив: «ось місце упокою праведних»! Потім надмившись і отримав високу про себе думку, впав у глибину гріха, і згодом став здобиччю великих лих. Якщо так було з ним; то чи можна простому чоловікові сказати: «оскільки пощусь, веду мандрівне життя, роздаю маєток, зберіг себе від згаданих поганих справ, то нічого вже не залишається, щоб і мені бути Святим?» Утримання від видимих ​​поганих справ не є ще досконалістю, як сказано; але очищення розуму – ось досконалість! 21 . Ти, що припускає це, при пильному нагляді над своїми помислами, увійди до розуму твого, бранця і раба гріха і розглянь, що є на дні його, в глибині твоїх помислів, - цього, розумію, змія, що гніздяться в так званих схованках душі твоєї і вмертвляєш. Бо серце справді є неосяжною безоднею. Тому, коли вбив ти цього змія, коли очистив себе від усякого беззаконня, вивернув із себе гріх; то похвалися за Бога чистотою; а інакше, упокорившись, як убогий ще й грішний, приступи до Христа, молячись за таємних твоїх. Бо все старе і нове Писання міркує, мабуть, про чистоту; і кожній людині, Юдею та Елліну, слово про чистоту бажане, хоч і не у всіх дієве. Досягти цього, тобто, чистоти серця, не інакше можливо, як через єдиного Ісуса. Бо Він є іпостасна і справжня Істина, і без цієї Істини неможливо як пізнати істину, так і урятувати спасіння. 1 . Як у відношенні до видимого цього відрікся ти від зовнішньої людини, розділивши і розточивши маєток; так треба тобі зректися і колишніх вдач. І якщо ти вчився тілесної мудрості, чи знання речей, відречься і від цього. Якщо покладався на справи плотської правди; відступися від них, упокорюючи і принижуючи себе. Бо, таким чином, зможеш навчитися «буйству проповіді» ( 1Кор. 1, 21 ), а з ним здобудеш справжню мудрість, що полягає не в гарних словах, а в хресній силі, в суті володіє цими, що сподобилися, придбати її; тому що хрест Христовий, каже Павло, «Бо юдеєм спокуса, а елліном божевілля, нам же спасенним Божа сила і Божа премудрість» (1Кор. 1, 18–23). 2 . Хоч би ти отримав небесний смак, хоч би став причасником цієї мудрості, і мав уже спокій у своїй душі; і в такому разі не звеличуйся, і не будь самовпевнений, як той, хто вже спіткав і зрозумів усю істину, щоб і тобі не почути: «Це ситі є, се збагатитесь, без нас запануєте: і щоб воцарилися є, та й ми бихом з вами царювали» (18). Навпаки, і скуштувавши Християнства, думай про себе, ніби не торкався ще цього. І це нехай буде в тебе не поверховою думкою, але чимось ніби завжди насадженим і затвердженим у твоєму розумі. 3 . Як заможний, хоч збере багато тисяч, не буває тим задоволений, але тим більше стає неситим його бажання; або, як позбавлений ще солодкого пиття, перш ніж наситився цим, більшою спалахує спрагою: так і вкушення Божої солодощі вище всякої ситості. Навпаки, чим більше хто збагачується цим багатством, тим більше уявляє себе жебраком. Такі християни самі не високо цінують душу свою, але вкрай приниженими перебувають перед Богом, і вважають себе рабами будь-якої людини. Про таку душу, через її смирення, Господь багато радіє, і в ній упокоюється. Тому, якщо й має що людина, та не думає про себе тому, що вона означає, чи має щось; тому що зарозумілість – гидота перед Господом. Воно й спочатку виринуло людину з раю, коли, почувши сказане: «будете як бозі» (Бут. 3, 5), довірливо віддався він цій суєтній надії. Пізнай, як Бог твій і Цар, і Син Божий «Себе виснажив, зря раба приймемо» (Фил. 2, 7), як зубожів, як звинувачений був з безчесними, як постраждав. А якщо Він Бог; чи ти, з крові та плоті складена людина, земля та попіл, і на жаль! зовсім непричетний до нічого доброго, але справжня нечистота, високо про себе думаєш і хизуєшся? Якщо ти розумний; і про те саме, що ти отримав від Бога, тим більше скажи: «не моє це надбання, від іншого отримавши, маю це і, коли завгодно Йому, без сумніву відібрано в мене буде дане ним.» Отже, все добре приписуй Господеві, а погане своєї немочі. 4 . Під тим скарбом, про який говорить Апостол, що має той «у бідних судинах» (2Кор. 4, 7), розумій освячуючу силу Духа, яку апостол сподобився прийняти, перебуваючи ще в тілі. Бо він же в іншому місці ще каже: «Що буде нам премудрість від Бога, правда ж і освячення і визволення» (1Кор. 1, 30). Хто знайшов, і має в собі, цей небесний скарб Духа, той може здійснити будь-яку правду, потрібну заповідям, і виконувати всі заповіді, не тільки чисто й бездоганно, але навіть без праці та втоми, чого раніше не працюючи не було й можливості зробити; тому що, якби й хотіла людина, не може справжнім чином вирощувати духовного плоду до причастя благого Духа. Але кожен, здійснюючи течію з терпінням і вірою, постійно нехай примушує себе, і з палкістю нехай молить Христа, щоб отримати йому цей небесний скарб. І тоді про Нього і Ним може здійснити будь-яку правду чисто і досконало, долучаю ж, неважко і безбідно. 5 . Ті, хто має в собі Божественне багатство Духа, коли повідомляють іншим духовні словеса, викладають їм як би вилучене зі свого власного скарбу. А які не зібрали в серцеві скарбниці цього багатства, що витікає з себе доброту Божественних думок, і таїн, і перевищених дієслів, ті, зібравши кілька квітів з Писань обох Завітів, носять їх на кінці язика свого, або, ставши слухачами мужів духовних, хваляться своїм вченням, пропонуючи його, пропонуючи його, пропонуючи його, пропонуючи його, пропонуючи його. І вони приносять іншим неважку насолоду викладеним, а самі, після своєї бесіди, виявляються подібними жебракам; тому що кожне їхнє слово ніби у власність повертається тим, у кого воно зайняте, самі ж вони не придбали власного скарбу, щоб спочатку могли їм їм веселитися, а потім і іншим повідомити його з користю. Тому, насамперед, треба спитати у Бога, щоб у нас знаходилося вже справжнє це багатство, а тоді зручно буде прийти нам у стан, і іншим надавати користь і викладати їм духовні та таємничі вчення. Бо благодать Божа благоволила жити у кожному віруючому. Господь каже: «Любей мене любить буде Отцем Моїм, і Я полюблю його, і з'явлюся йому Сам» (Ів. 14, 21); і в іншому місці: «Аз і Отець прийдемо, і обитель у нього створимо» (Ів. 14:23). 6 . Тими, що спромоглися стати чадами Божими і в собі мають Христа, що їх просвічує, різно і різноманітно керує Дух, і в потаємності їхнього серця зігріває їхня благодать. Але найліпше уявити на середу деякі з видимих ​​мирських насолод для уподібнення їм Божественних втіх благодаті в душі. Бо ті, що сподобалися цих втіх, іноді веселяться ніби на царській якійсь вечорі, і радіють якоюсь невимовною і невимовною радістю; то співрадіють духовно, як наречена з нареченим; те, як безтілесні деякі Ангели, відчувають таку легкорухомість і легкість у тілі, що не вважають себе навіть одягненими в тіло; іноді бувають приведені у веселощі ніби якимось питтям, і впоюються невимовним захопленням духовних таїн; іноді ж у плачі та наріканні слізно моляться вони за спасіння всіх людей; тому що, горячи Божественною духовною любов'ю до всіх людей, сприймуть на себе плач цілого Адама; а іноді, при насолоді духу, невимовному словами, загоряються такою любов'ю, що, якби можна було, всяку людину жалібно вкрили б вони у власному лоні своєму, не роблячи ніякої різниці між поганим і добрим; іноді стільки принижують себе, що не уявляють і людину, яка була б їх нижчою, але себе шанують із усіх останніми; то поглинаються невимовною радістю Духа; то, подібно до якогось сильного чоловіка, що зодягнувся в цілу зброю царську, що вийшов на лайку і звернув у втечу супротивних, і вони таким же чином, огородивши себе духовними зброями, виходять проти невидимих ​​ворогів, і скидають їх до ніг своїх; в інший час оточує їх велика тиша і безмовність, спочиває світ, і бувають вони охоплені чудесною насолодою; в інший же час розумінням, Божественною мудрістю і непереслідуваним веденням Духа, за благодаттю Христовою, примудряються в тому, чого ніякою мовою неможливо сказати; а буває час, що побачиш їх, що нічим не відрізняються, мабуть, від кожного з людей. Так Божественної благодаті, яка багаторазово в них змінюється і урізноманітнює себе, завгодно буває як би виховувати і вправляти душу, щоб досконалою і непорочною і чистою уявити її небесному Духу. 7 . Обчислені тут дії Духа бувають у тих, які стоять на високих ступенях і дуже близькі до досконалості. Різноманітні ці втіхи благодаті виробляються в них Духом, хоча по-різному, проте безперервно, так що за однією дією Духа слідує інше. Коли людина прийде в досконалість духу, цілком очистившись від усіх пристрастей, і за невимовним спілкуванням, повністю вступивши в єднання з Духом Утішителем, коли сама душа, як би розчинена Духом, спроможеться стати Духом: тоді все в ній робиться світлом, - все радістю, все - спокоєм, все - весело, все - весело, все - весело Добротою, все – добротою, і як би занурюється вона в чесноти сили благого Духа, подібно до каменю, звідусіль охопленого водами в морській безодні. Таким чином, всіляко поєднавшись з Божим Духом, уподібнюються такі до самого Христа, маючи в собі непорушні чесноти Духа, і всім виявляючи такі плоди. Дух зробив їх внутрішньо непорочними та чистими; тому, неможливо їм приносити поза собою плоди пороку, навпаки, завжди і в усьому сяють у них плоди Духа. Таким є успіх духовної досконалості, «виконання Христового», якого і нам радить досягати Апостол, кажучи: «Нехай виконаєтеся у всяке виконання Христове» (Еф. 3, 19); і ще: «до кінця досягнемо в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового» (Еф. 4:13). 8 . Іноді людина входить схилити коліно, і серце в нього стає повним Божественної дієвості, душа, як було вже це пояснювано, веселиться з Господом, подібно до нареченої, що радіє про нареченого. Про це говорить великий Ісая: «Якщо радіє наречений про наречену, так і зрадіє Господь про тебе» (Іс. 62, 5). Трапляється також, що такий буває зайнятий цілими днями, але на одну годину звертається до молитви; і тоді внутрішня людина буває захоплена молитвою, і обіймається нескінченною глибиною того віку, і відчуває вона таке невимовне задоволення, що цілком захоплюється ширяючий і захоплений розум його, і відбувається в думках забуття про це земне мудрування; тому що, за сказаним, переповнені нею помисли, і як бранці відводяться в нього в безмежне і незбагненне; чому, в цей час буває з людиною, що, за його молитвою, разом з молитвою відходить і душа. 9 . А тому, хто пропонує питання: чи дістане в людини сил, завжди перебувати в такому стані, має відповідати наступне: не буває часу, коли б благодать не перебувала і не була вкорінена в людині: і в кому вона перебуває, в тому робиться ніби чимось природним і невід'ємним; будучи єдиною, вона різними образами, як їй завгодно, домобудує в людині до його ж користі. Іноді сильніше, інколи ж слабше спалахує у ньому вогонь; і світло іноді сяє більшою мірою, а іноді применшується і тьмяніє, без сумніву, за Божественним дивленням; і хоча світильник горить незгасимо, але іноді стає ясніше, і тоді людина святкує, як би в більшому захваті Божою любов'ю, а іноді й саме світло, що є в серці, відкриває двері ще внутрішньому і глибокому світлу, так що людина, весь поглинений оною солодкістю і спогляданням, буває чарів любові та задоволення і по глибині таїн, яких він сподобився. І нерідко буває, що в той час людина сягає досконалої міри, і стає вільною від всякого гріха й докірливою; після цього благодать деяким чином применшується, і сходить на людину покривало супротивної сили. 10 . Так міркуй про дії благодаті: припусти, що зійти на дванадцятий ступінь є досконалість, і такий захід іноді буває доступним; але благодать знову починає діяти слабше; і зійшовши на одну міру, зупиняється, так би мовити, на одинадцятій. Відкриті йому ці чудеса, і людина дізналася їх досвідчено. І якби так само тривало це завжди, то неможливо було б прийняти йому на себе домобудівництво і тягар слова, не міг би він ні чути, ні говорити про що-небудь, або, не взяв би на себе піклування про що-небудь, навіть на найкоротший час, а лежав би тільки, кинувшись в одному кутку, обіймаючись захватом, парячи. Тому досконалий захід і не дається людині, щоб він мав час зайнятися піклуванням про братів і служінням слову. 11 . Чуючи слово про царство і будучи доведені до сліз, не станемо зупинятись на цих сльозах своїх, і не вшануємо себе задоволеними ні слухом своїм, як ті, що добре вислухали, ні очима своїми, як добре побачили; тому що є інші вуха, інші очі, інші сльози, так само як і інше розуміння, і інша душа, тобто цей Божественний і небесний Дух, який чує, і плаче, і молиться, і пізнає, і насправді чинить волю Божу. Бо і Апостолам, обіцяючи найвищий дар Духа, Господь сказав: Іду. «Утішитель же, Дух Святий, якого після Отець в Моє ім'я, Той ви навчить усьому» (Ів. 14:26); і ще: «багато їм говорити вам, але не можете носити нині: коли ж прийде Він, Дух істини, наставить ви на всяку істину» (Ів.16:12). Він буде молитися, Він і плакатиме. «Про чес бо помолимося, як годиться, не знай» , говорить Божественний Апостол, «але сам Дух клопочеться про нас зітханні невимовними» (Рим. 8:26); бо тільки Духу явна Божа воля. Сказано: «Боже ніхто не знає, як Дух Божий» (1Кор. 2, 11). І в день П'ятидесятниці, коли, за обітницею, зник Утішитель, і сила благого Духа вселилася в душах Апостолів, зовсім знято з них покривало гріха, пристрасті приведені в бездіяльність, відкрилися в них серцеві очі; і тоді вже, наповнившись премудрістю і зведеними Духом досконало через цього ж Духа, що став у душах їхніх владним і царським, навчилися виконувати волю Божу, і ним же керувалися на всяку істину. Тому, коли і з нами буває, що, чуючи Боже слово, починаємо плакати, будемо з безперечною вірою благати Христа, щоб і до нас, що істинно сподіваються, прийшов Дух, який чує і молиться згідно з Його волею. 12 . Уявляй собі справу так: якась сила, подібно до тонкого повітря, лежить і покриває собою легкий розум. Хоча світильник, як сказано, завжди горить і світить, проте на цьому світі лежить ніби якесь покривало. А тому така людина не може заперечувати того, що вона ще недосконала і не зовсім вільна від гріха. Можна сказати, що він і вільний, і невільний. Але це, звичайно, буває не без Бога, а за Божим поглядом. І іноді це середостіння огорожі руйнується і руйнується, а іноді руйнується не зовсім. І такий молитовний стан не завжди є однаковим; але буває, що іноді благодать більше спалахує, і втішає, і упокоює, а іноді стає менш світлою і слабкою, як сама благодать домобудує це на користь людині. Втім, в інші часи приходив я в досконалу міру, їв і відчував той вік, однак не бачив ще жодного християнина досконалого, або цілком вільного. Хоча інший упокоюється в благодаті, робиться причасником таїн та одкровень, доходить до відчуття великої благодатної насолоди; однак і в ньому перебуває гріх. Такі з-за великої благодаті і світла, що засяяло в них, а я скажу, через недосвідченість, думали про себе, що вони досконалі і вільні. Але я, як сказав, не бачив ще жодного цілком вільного. оскільки й мені в інші часи траплялося частково приходити, як сказано, на той захід; те, навчений досвідом, знаю, яка досконала людина. 13 . Коли трапиться тобі чути про спілкування нареченого та нареченої, про лики, свята не уявляй нічого речовинного чи земного; тому що береться це стосовно, тільки для прикладу. оскільки все це невимовно духовно і недоторканно для плотських очей, але робиться зрозумілим для душі вірної і святої: і саме спілкування Святого Духа, і небесні скарби, і лики і свята святих Ангелів бувають видимі тому тільки, хто випробував це, а непосвяченому зовсім неможливо і в умі того представити: спроможешся досягти такого відання, - і тоді на самому досвіді побачиш душевними очима, яких благ тут ще можуть долучатися християнські душі. Бо в воскресіння і самому тілу можна буде стати причетним до таких благ, і бачити вони і володіти ними, коли і тіло стане духовним. 14 . Власні душевні краси і добрі плоди, як то: молитва, любов, віра, чування, піст та інші чесноти, коли будуть у єднанні та спілкуванні з Духом, тоді й самі, подібно до вкладеного у вогонь фіміаму, видадуть рясні пахощі; та й нам уже легко буде вести життя згідно з Божою волею; тому що без Духа Святого, як раніше вже сказано, нікому неможливо зрозуміти волю Божу. Бо як дружина, яка одружується з чоловіком, до поєднання водиться власним своїм прихильністю, і чинить за своєю волею, коли ж з'єднається з ним, тоді, переставши звертати увагу на себе, починає жити зовсім під його керівництвом: так і душа, хоча має власну свою волю, власні свої закони і власні свої справи, але коли робиться гідним, Чоловік, і слідує вже не своїй волі, але волі нареченого її - Христа. 15 . Під шлюбним вбранням розумій благодать Святого Духа. Хто не став гідним вдягнутися в неї, той не буде учасником небесного шлюбу та духовної вечері. Докладемо старання скуштувати духовного цього й божественного вина, і впитися цим тверезнім захопленням, щоб, як у ситість вино вино робляться балакучими, так і нам, сповнившись цього духовного вина, проголошувати Божественні таємниці. Бо каже Давид: «і чаша твоя, що впокоряють мене, як державна» (Пс. 22, 5). 16 . Та душа є злиденна духом, яка пізнає виразки свої, пізнає і навколишню темряву пристрастей, і завжди просить спасіння у Господа, переносить і праці, але не радіє ні про яке земне благо, покладається ж на одного тільки прекрасного Лікаря і на його лікування. Як же ця виявлена ​​душа буде прекрасною, благообразною, гідною співжиття з Христом? Не інакше, хіба що звернено буде увагу на те, якою створена вона спочатку, і як ясно пізнає свої виразки і свою бідність. Якщо не насолоджується вона тими виразками та струпами пристрастей, які має на собі, не вибачає своїх похибок; то Господь не поставить їй неподобства, але, прийшовши, зцілить і лікує її і поверне їй безпристрасність та нетлінну красу; тільки б вона, як сказано, сваволею своєю не входила в спілкування з тим, чого вимагають пристрасті і не волала на те, що роблять вони, але всіма силами закликала Господа, щоб від доброго Духа Його спромогтися звільнення від усіх пристрастей. Тому блаженна ця душа. Але горе тієї душі, яка не усвідомлює виразок своїх, і через велику і безмірну порочність, не думає, що має якусь порок; її не відвідує та не лікує добрий Лікар; тому що й не дбає вона про виразки свої, вважаючи себе неушкодженою та здоровою. «Не вимагають, сказано, здоров'я лікаря, але хворі» (Мф. 9, 12). 17 . Справді блаженні і гідні здивування, і за життям і надприродною насолодою, всі ті, які, водячись гарячою любов'ю до чесноти, досвідчено і відчутно набули ведення небесних таїн Духа, і мають проживання своє на небесах. Вони переважають за всіх людей, - і ось явний на те доказ. Хто з людей сильних, чи мудрих, чи розсудливих, перебуваючи ще на землі, сходив на небо, і там чинив духовні справи, споглядав лепоти Духа? А тепер якийсь зовні жебрак, жебрак до крайності, і принижений, і навіть зовсім незнаний сусідами, кидається ниц лицем своїм перед Господом, і путівник Духом, сходить на небо, і з безперечною впевненістю в душі своїй насолоджується тамтешніми чудесами, там діє, там має життя. Бо сказано: «наше життя на небесах є» (Филип. 3, 20); і ще: «Яке око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1Кор. 2, 9). Потім додає Апостол: «А нам відкрив є Духом Своїм» (1Кор. 2, 10). Вони воістину суть люди мудрі та сильні; вони люди благородні і розсудливі. 18 . Втім, судячи про Святих не за цими небесними, а й за справжніми даруваннями, не засумнієшся сказати, що вони вищі за всіх людей. Розміркуй же про це так: Навуходоносор, що царював у Вавилоні, усі підвладні йому народи зібрав колись для поклоніння образу, що ним виявився; по всьому ж Божому устрою послужило це для того, щоб стала для всіх відомою чеснота отроків, і всі пізнали, що єдиний є істинний Бог, що живе на небесах. Три юнаки, притому бранці і позбавлені волі, здобули перед царем сміливість, і коли всі у великому страху поклонялися образу і ніяк не сміли не коритися, але тягнулися подібно майже безгласним худобам, вони не тільки не погоджуються вчинити подібно до інших, але не хочуть навіть залишити невідомим своє благочестя, а не терпляче всіх, але «Богом твоїм не служимо і тілу золотому, що поставив Ти, не кланяємося» (Дан. 3, 18). Хоча їх для покарання прийняла в собі страшна піща; проте ж не виявила над ними своєї дії, але, ніби зблаговівши перед ними, дотрималася їх нетерпеливими зла. Всі, і сам Цар, пізнали через них істинного Бога. Здивувалися їм не тільки ті, хто перебуває на землі, а й небесні сонми. А що небесні не вдалині бувають при доблесних подвигах Святих, але дивляться на ті, це показує нам божественний Апостол; бо каже: «Ганьба бихом і Ангелом і людиною» (1Кор. 4, 9). Подібне до цього можеш бачити в прикладі Іллі: він один переміг дуже багатьох зведенням небесного вогню. І Мойсей подолав цілий Єгипет та мучителя Фараона. Теж побачиш і в прикладі Лота, Ноя та багатьох інших; мабуть, були вони у великій неповазі у людей, але перемогли багатьох знатних та сильних. 19 . Будь-якій видимій речі властиво, якщо не приходить до неї на допомогу інше стороннє єство, само собою залишатися бездіяльним і невлаштованим; тому що невимовна Божа премудрість у видимих ​​речах показує нам таємниці та образи, як людська природа сама по собі не може показати досконалої краси чеснот та духовної благолепності святині, якщо не сприятиме їй Божа рука. Наприклад, земля, залишена самій собі, якщо не вживають про неї старання свого хлібороби, а також не докладуть сприяння свого дощу та сонця, ні до чого не придатна і менш здатна до родючості. І всякий дім має потребу в цьому сонячному світлі, яке не однакової природи з будинком, а без світла буде він повний темряви і незручно мешкає. А багато побачиш і інших речей, про які має сказати щось подібне до цього. Так само й сама людська природа не має здатності досконало приносити плоди чеснот, але має потребу в духовному Землеробі наших душ, тобто в Духу Христовому, Який справді незвичайний для нашої природи; бо ми створіння, а Він не створений; і Він, Своїм мистецтвом, виплекавши серця, я маю на увазі, вірних, які віддалися цьому Працівнику з усією своєю волею, готує їх до зростання досконалих плодів Духа, і Його світло засяє в домі нашої душі, затемненої пристрастями. 20. Християни стикаються з подвійною війною і подвійною боротьбою: по-перше, з тим, що видно цим оком; тому що вони дратують, зворушують і викликають залежність душі від них і насолоду ними; а по-друге, з принципами і владою жахливого правителя світу. 21. Слава, яку мав Мойсей на своєму обличчі, була образом істинної слави Всесвятого Духа. Як там ніхто не міг дивитися на обличчя Мойсея: так тепер темрява пристрастей не може винести цієї слави, що освітлює християнську душу, але тікає, гнана її променями. 22 . Правдолюбцеві і боголюбцеві, який скуштував небесної солодощі, має в душі своїй насаджену і розтворену благодать, і цілковито зрадив себе звільненням благодаті, — все в віці цьому буває ненависно; тому що він поставлений понад усе, що є у світі. Чи найменуєш золото, чи срібло, чи почесті та славу, чи задоволення та похвали, – нічим таким не може він бути уловлений; тому що досвідчено збагнув інше багатство, іншу честь, іншу славу, живить душу нерозтлінним задоволенням, має відчуття і повну посвідченість спілкування Духа. 23 . Він стільки ж відмінний від людей розумінням, веденням і розсудливістю, скільки розумний пастир відрізняється від безсловесних овець; тому що він причетний до іншого Духа, іншого розуму, іншого розуміння, та іншої мудрості, відмінної від мудрості світу цього. Сказано: «Мудрість же дієсловом у досконалих, премудрість не віку цього, ні князів віку цього престаючих, але дієсловом премудрість Божу в таємниці» (1Кор. 11, 6-7). Тому такий, як сказано, в усьому відмінний від усіх людей, що мають дух світу, і розумних, і мудрих, і, за написаним, «хитає всіх» (1Кор. 11, 15). Він знає про кожного, звідки він каже, на чому зупинився, і де знаходиться; його ж пізнати і про нього судити немає можливості ні кому з тих, хто має дух світу, а може тільки той, у кому є подібний Дух Божества, за словом божественного Апостола: «Духовна духовно розсудливо. Душевна ж людина не сприймає, що суть Духа Божого, бо юродство йому є: духовний же каже вся, а сам ні від одного стягується» (1Кор. 2, 13–15). 24 . Цього ж Всесвятого Духа неможливо прийняти інакше, хіба хто, усунувшись від усього, що є в цьому столітті, присвятить себе шуканню любові Христової, щоб розум, звільнившись від усіх турбот про речовинне, спрямований був до цієї тільки однієї мети, і таким чином, сподобився бути в єдиний Дух з Христом, як говорить Аптол 1Кор. Душе ж, цілком прив'язаної й пристрасної до чогось у віці цьому, наприклад до багатства, або до слави, або до мирської приязні, неможливо буде уникнути і обминути темряви лукавих сил. 25 . Душі правдиві й боголюбиві не терплять і малого ослаблення в любові до Господа, але всі, і повністю прицвівши до хреста Його, усвідомлюють відчуття духовного успіху. Чому, уражені цією любов'ю і, так би мовити, хоч правди чеснот і осяяння від благого Духа, хоч гідні Божественних таїн, хоч стають причасниками небесних веселощів і благодаті, не бувають впевнені самі в собі, і не думають, щоб вони означали щось; але якою мірою сподобляються духовні дари, в такій, і ще з більшою ненаситністю і з великим зусиллям, стягують небесного; і що більше відчувають у собі духовного преспеяния, то з більшим алканням бажають причастя цих обдарувань; і багаті духовно, скільки від них залежить, уподібнюються бідним, згідно з Божественним Писанням. Бо сказано: «Ті, що їдять Мене, ще почують, і ті, що п'ють Мене, ще злякаються» (Сирах 24, 23). 26 . Такі душі сподобаються у всьому свободи від пристрастей, і досконало сприймають осяяння і спілкування Божественного Духа у повноті благодаті. Душі ж ліниві, нетерплячі праці, і, оскільки перебувають ще в тілі, не намагаються постійним терпінням і великодушністю, не частково, але цілком тут прийняти святиню серця, не сподіваються з повним почуттям і посвідченням вступити в спілкування з Духом Утішителем, а через Нього звільнитися від шкідливих пристрастей. Вони, хоч і удостоїться Божественної благодаті, але обкрадані пороком, залишають усяку про себе піклування, як ті, хто вже отримав благодать, тішаться нею і насолоджуються духовною насолодою; а тому, вельми схильні до зарозумілості, не мають скорботного серця, несмиренні в образі думок своїх, не відчувають спраги, не прагнуть до повної міри безпристрасності, але задовольняються цією малою втіхою благодаті, процвітають у звеличенні, а не в смиренні, а іноді скоріше позбавляються. Бо душа, істинно боголюбна, як показало слово, хоча б здійснила тисячі справ праведних, хоча б виснажила тіло суворими чуваннями, спромоглася різних дарів Духа, одкровень і таїн, так скромно поводиться, як би не розпочала ще життя за Богом, не набула нічого доброго; тому що з прихильністю та ненаситністю розташована до любові Христової. 27 . Прийти в цю міру можна комусь не раптом, і не легко, а хіба після багатьох попередніх праць і подвигів, при багаторічній дбайливості, випробуванні і різних спокусах, можливо досягти заходів досконалої безпристрасності. Цим тільки образом істинний у будь-якій праці і самовиснаженні, що благодушно переніс усі спокуси, в які вводить злість, людина сподобається нарешті великих почестей, духовних обдарувань і божественного багатства; і потім стає спадкоємцем небесного царства. 28 . Душа ж, яка не має сказаної суворості в житті, і не прийняла ще в серці відчуття святині, нехай плаче і з палкістю просить у Господа, щоб сподобитися їй цього блага та дієвості Духа, що виявляється в умі невимовними спогляданнями. Як, за церковним законом, викриті в плотських гріхах спершу відлучаються ієреєм, а потім, показавши належним чином своє покаяння, допускаються до спілкування; а ті, що жили безперечно і чисто, сходять до священства, і з тих, що стояли поза, вводяться всередину вівтаря, і сприймуть сан, щоб бути священнодійними та майбутніми Господеві: так будемо міркувати і про таємниче спілкування Духа, про якого сказано у Апостола: «Благодать Святого Духа» (2Кор. 13, 3). І тут побачиш, що дотримується послідовність. Бо Божественна Трійця вселяється в душі, яка, за сприяння божественної доброти, дотримується себе чистою, вселяється ж не як Вона сама в Собі є, - тому що несумісна для будь-якої тварі, - але в міру здатності та зручності людини. Як скоро людина ухилиться скільки-небудь від життя згідного з волею Божою, і образить Божественного Духа, розум його викидається і відлучається від духовних веселощів; тому що зменшуються в ньому Божественна благодать і любов, і всяка добра дія Духа, сам же він віддається скорботам, спокусам і лукавим духам, доки душа не почне знову ходити право, на благоугодження Духу. Потім, показавши своє покаяння у кожному сповіданні і смиренності, знову сподобається нарешті благодатного відвідування, більшою, ніж раніше, мірою сприйме небесні веселощі. Якщо ж душа нічим не образить Духа, але буде жити благоугодно, протиборствуючи всяким лукавим помислам і постійно приліплюючись до Господа: то така душа по справедливості і пропорційно з цим процвітає, сподобається невимовних дарів, переставляється від слави в славу, від одного упокою до упой Християнства, пов'язана з досконалими творцями і бездоганними священнослужителями Христовими у вічному Христовому царстві. 29 . У всьому цьому видимому уявляй собі образи та сіни потаємного: у видимому храмі образ храму серцевого, в єєреї образ істинного ієрея Христової благодаті, і так далі. Як у цій видимій церкві, якщо не передуватимуть спершу читання, псалмоспіви та інше наслідування церковного чиноположення, то ієрею не слід здійснювати самої Божественної обряди тіла і крові Христової; також, якщо і все церковне правило буде виконано, але таємничої Євхаристії єєреєм не скоєно, і прилучення тіла Христового не було, то за церковним статутом священнодіяння не довершено і служіння обряду недостатньо: так розумій і про Християнина. Якщо він досяг успіху в пості, у чуванні, в псалмоспіві, у кожному подвигу і в будь-якій чесноті, але на жертовнику серця його не здійснена ще благодаттю таємнича дія Духа, при повному відчутті і духовному упокоенні: то все таке чинопослідування подвижництва не зовсім і майже марно; тому що людина не має духовної радості, що таємничо виробляється в серці. 30 . Прекрасна справа - піст: прекрасна справа - чування; а також прекрасна справа - подвижництво і мандрівне життя; і це – початки житія боголюбного. Але зовсім нерозумно покладатися сміливо на одні подібні справи. Буває іноді, що ми причетні деякої благодаті, але й затаївся всередині нас порок, як було вже про це говорено, хитрується, і добровільно поступається місцем, не діє по своєму, а навпаки, змушує людину почитати розум свій досягли чистоти, і тим призводить вже до зарозумілості про свою досконалість, потім розбійницько нападає на людину. Люди нерідко, пробувши років двадцять розбійниками, чи у військовій службі, знають, як будувати підступи ворогам, ховаються, навмисне роблять засідки, заходять у тил ворогам, і, ненароком оточивши, вбивають. Коли гріх, який уже тисячі років на світі, і найважливішою справою для себе вважає губити душі, вміє навмисне робити такі засідки в потаємності серця, здатний на якийсь час причаїтися і не діяти, щоб залучити душу до зарозумілості про свою досконалість. Основа Християнства така: якщо хтось виконає всі справи правди, не заспокоюватися на них, не багато на них сподіватися, і не думати, що зроблено щось велике; якщо хтось стане причастником благодаті, не вважати себе таким, що досяг мети і переситився, але й тоді хотіти, плакати і проливати сльози, мати цілковито розтрощене серце. 31 . Так уявляй собі духовний стан. Припусти, що є якийсь царський дім, і при ньому знаходяться різні двори, і кілька присінків, і інших зовнішніх приміщень, а потім знову по порядку йдуть внутрішні храмини, в яких зазвичай зберігаються порфіра та скарби, і за ними є ще внутрішня храмина з усіма зручностями для царського перебування; і як помиляється той, хто, що увійшли до зовнішніх дворів і житла, думає, що досяг внутрішніх храмин: так відповідно цьому буває і в духовному. Якщо які борються з черевом своїм і зі сном, постійно перебувають у псалмоспівах та молитвах; то нехай вони не думають, що досягли вже кінця та упокою. Чому ж? – Тому що знаходяться ще напередодні та на дворах, а не там, де зберігаються порфіра та скарби царські. Якщо вони спромоглися певної духовної благодаті; те й це також не спокушає їх думці, що досягли кінця. Тому маємо відчувати: Чи здобув ти скарб у скудній цій посудині? Чи вбрався в порфіру Духа? Чи бачив Царя і чи заспокоївся? Бо уяви ще, що душа має якусь глибину і безліч членів, що гріх, що увійшов, займає всі склади і серцеві думки, а потім, коли людина стягла благодаті Духа, приходить вона, і займає, можливо, два члени душі. Тому недосвідчений, втішаючись цією благодаттю, впадає в таку думку, що всі члени душі зайняті благодаттю, і гріх зовсім викорінений; а тим часом не знає він, що більшість душі має ще гріх. Бо, як багато разів пояснюється, можна й благодаті невпинно діяти, як око діє в тілі, і тут же бути пороком, що приховує розум. Тому, хто не вміє розсудити, той, ніби отримав уже щось велике, високо про себе думає, і надмається, як той, що досяг крайнього ступеня очищення. Але багато ще потрібно, щоб виправдала його в цьому істина. Бо, як показало попереднє слово, і це є одна з підступів сатани – в інші часи добровільно поступатися місцем і припиняти звичайні свої дії з тією метою, щоб у подвижниках порушити зарозумілість про їхню досконалість. Але хто садить виноградник, той не в той же час збирає і плід; і хто сіє насіння в землю, той не одразу виробляє жнива. Що ж? чи новонароджене немовля негайно досягає досконалості? Поглянь на Ісуса. Христос, Син Божий і Бог від якоїсь слави і на які терпів страждання, на яку наругу і хрест! І за це смирення Своє звеличено знову і осів праворуч Отця! Лукавий же змій від першого посіяного в Адамі бажання стати Богом до якого зневажав його безчестя цією зарозумілістю! Тому, уявляючи це в умі, огорож сам себе, скільки тобі можливо, і намагайся завжди упокорювати себе і мати розтрощене серце. 1 . Коли чуєш, що Христос, що зійшов у пекло, визволив душі, що там були, – не шануй цього далеким і від того, що відбувається нині. Уявляй же, що серце – труна, що там поховані і помисли та розум, охоплені важкою темрявою. Тому Господь приходить до душ, що кричать до Нього в пеклі, тобто приходить у глибину серця, і там, наказуючи смерті, каже: «Відпусти ув'язнені душі, що стягнули Мене, Який можу визволити їх». Потім, відваливши важкий камінь, що лежить на душі, відкриває труну, воскрешає справді мертву душу, звільняє ув'язнену в позбавленій всякого світла в'язниці. 2 . Часто буває, що сатана, що навчає тебе, розголошує в твоєму серці, і каже: «Знайся, скільки зроблено тобою поганого; душа твоя наповнена беззаконнями, обтяжена багатьма і найтяжчими гріхами». Нехай же невідомо тобі, хто в цьому випадку діє, і під приводом смирення намагається вкинути тебе у відчай. З того самого часу, як злочином увійшов у тебе гріх, сатана має доступ щодня, як людина з людиною, розмовляти як не є з душею, і вселяти їй безглузді думки. Тому й ти відповідай йому: «Маю в Писанні посвідчення; Бог каже: «не хочу смерті грішника, але що звернутися» покаянням, «і живу бути йому» (Єз.33:11). Бо яку мету мало й зішестя Його, як не врятувати грішників, просвітити тих, що перебувають у темряві, оживити умертвлених? 3 . Як супротивна сила, так і благодать Божа виявляються спонукаючими, а не примушуючими, щоб цілком збереглися в нас свобода і свавілля. Тому й за ті погані справи, які людина робить за наученням сатани, не сатана більше, але людина піддається покаранню; тому що людина не насильно залучена в порок, але спонукана до неї власною своєю волею. А подібно до цього і в добрій справі, благодать не собі приписує зроблене, але людині, і тому присвоює йому славу, що сам для себе став він винуватцем доброго. Бо благодать не робить волю його неодмінною, зв'язавши, як сказано, силою, що приневоліє: але, перебуваючи в людині, вона дає місце і свавілля, щоб явним стало, чи схильна його воля до чесноти, або до пороку. Бо закон дано не природі, але свободі волі, яка може схилятися і на добре, і на погане. 4 . Зберігати треба душу і застерігати її від співбесіди з поганими та лукавими помислами. Як скверниться тіло, що зійшлися для нечистоти з іншим тілом: так розтліється і душа, здружуючись з лукавими і поганими помислами, погоджуючись на ті, і не тільки на лукавство, а й на всяку порок, як-от: невіра, обман, марнославство, гнів, заздрість і заздрість. Це й означає «очистити себе від усякої поганої плоті й духу» (2Кор. 7, 1). Бо міркуй так: є розбещення і розпуста, що чиниться непристойними помислами в потаємності душі. І як, за словом великого Апостола, «хто розбещує Божий храм», тобто тіло, «розбещує цього Бог» ( 1Кор. 3, 17 ): так і той, хто розбещує душу і розум, чинячи непристойне, підлягає покаранню. Тому слід зберігати як тіло від видимого гріха, так і душу від непристойних помислів, тому що вона наречена Христова. «Заручи вас єдиному чоловікові діву чисту представити Христові» (2Кор. 11, 2). Слухай, що каже Писання: «Всіляким зберіганням стережи твоє серце: від цього бо виходу живота» (Прип. 4, 23). І ще прислухайся, чому вчить Божественне Писання: «бо болюча думка відлучає від Бога» (Прем. 1, 3). 5 . Допитавши і випробувавши свою душу, нехай кожен вимагатиме від неї відповіді: до чого вона розташована? І якщо трапиться побачити, що серце незгодне із законами Божими; то всіма силами нехай постарається як тіло, так і розум дотримуватися нерозтлінними і такими, що не дають на лукаві помисли, якщо хоче тільки, щоб Бог, за обітницею, вселився в чистій його душі. Бо «вселитися і бути схожим» (2Кор. 6, 17) обітував Він, без сумніву, у душах чистих і добротолюбних. 6 . Як землероб, опікується власною своєю землею, спершу оновлює її, і винищує на ній тернину, а потім вкидає в неї насіння: так і тому, хто очікує від Бога прийняти насіння благодаті, спершу треба очистити землю серця свого, щоб насіння Духа, що впало на неї, принесло досконалі й рясні. А якщо не буде зроблено цього заздалегідь, і не очистить себе людина від усякої скверни плоті й духу, то вона ще тіло й кров, і далеко від життя. 7 . З усією проникливістю має дивитися, чи немає від ворога з якогось боку обману, хитрощів, лиходійства. Як Дух Святий через Павла всім служить для всіх, щоб усіх придбати (1Кор. 9, 22): так і лукавий посилюється бути всім для всіх, щоб усіх привести до смерті. А саме, з тими, хто молиться, прикидається він разом тим, хто молиться, з тією метою, щоб звабити, під приводом молитви вкинувши в зарозумілість; з постом постить, маючи намір ввести їх в обман зарозумілістю; з тими, хто має ведення Писання, теж, бажаючи щоб під виглядом ведення впали вони в оману; сподобившимся світла одкровень і сам представляється таким самим; бо сказано, що і «сатана перетворюється на ангела світла» (2Кор. 11, 14), щоб, спокусивши видимістю подібного світла, привернути до себе; одним словом, для всіх приймає на себе всі види, щоб, підкоряючи собі цим уподібненням, під пристойним приводом готувати смерть. Сказано: «помисели скидаються, і всяке піднесення стягується на розум Божий» (2Кор. 10, 5). Бачиш, до чого цей зарозумілий простягає зухвалість свого наміру - скинути й тих, які істинно пізнали Бога. Тому, з усяким зберіганням слід дотримуватись серця свого, і багато розуміння питати собі у Бога, щоб дав нам можливість відкривати підступи злості. Потрібно також безперервно вправляти і обробляти з розумом розум і помисли, і погоджувати їх з волею Божою. Немає іншої справи стільки ж високої та гідної; бо сказано: «Сповідь і пишнота Його справа» (Пс. 110, 3). 8 . Душа боголюбна, якщо і все добро зробить, зазвичай приписує кожну справу не собі, а Богові. Тому, також і Бог зі Своєї сторони, бачачи здорове і праве розуміння і ведення душі, всяку справу закидає їй; і як би сама вона працювала, і сама собою зробила все, розміряє відплату. А якби завгодно Йому стало вступити з нами до суду: то не знайшлося б нічого, за правдивою правдою людині, що належить: тому що і маєток, і всі уявні на землі блага, при яких людина може робити добро, і земля і все, що на ній, саме тіло, і сама душа належать Йому. І не тільки все інше, а й саме буття людина має з милості. Тож, яка ж у нього залишається власність, якою він міг би похвалитися чи виправдатися? Втім, Бог сприймає людину як найбільший дар, і з того, що приносить все приємніше Йому, якщо душа, добре пізнаючи відносини речей, – все, що робить доброго, в чому трудиться для Бога, що розуміє і пізнає, – Йому звинувачує, і Йому все підписує. 9 . Як Ізраїлю, - поки він благоугодував Владиці, хоч і не такою мірою, як належало, однак, мабуть, мав певною мірою здорову в Нього віру, - передував стовп вогняний і хмарний, і море розступилося перед ним, і безліч інших чудес чинилося для нього; а коли відступав від вірності до Бога, був відданий ворогам, і обтяжуємо гірким рабством: так уявляй собі і душу, яка з благодаті пізнала Бога, і спершу очистилася від багатьох скверн, а потім стала гідною благодатних дарувань, але, не зберігши до кінця належної вірності небесному чоловікові, позбавилася. Бо противнику можна повставати і досягли такого ступеня. Тому, скільки є сил, має старатися зі страхом і трепетом докладати піклування про своє життя, особливо тим, що стали причетниками Духа Христового, ні малого, ні великого не повинно робити з недбалістю, щоб цим самим не образити Духа Господнього. Як, за словами самої Істини, «радість буває на небі про єдиного грішниці, що кається» (Лк. 15, 10): так буває і сум про єдину душу, що втрачає вічне життя. 10 . Коли душа сподобилася благодаті, тоді найкорисніші їй знання, розуміння та розсудливість; а й це саме дає їй Бог, на прохання її, щоб благоугодно служила вона Духу, Якого спромоглася прийняти, не була обкрадена злобою, і не піддавалася спотиканням з незнання, не спокушалася через недбальство і небогобоязливе життя, і нічого не робила проти Володарської волі. 11 . Як дієвість пристрастей, тобто мирський дух лестощів і гріховної темряви, вселяється в такій людині, яка сповнена мудрості тілесного: так і навпаки, дієвість і сила світлоносного Духа мешкає в людині освяченій, за словом, що сказала: «або спокуси шукаєте Христа, що каже в мені3»; і ще: «живу ж не хто я, а живе в мені Христос» (Гал. 2, 20); і: «ялинки у Христа хрестіться, у Христа облекостеся» (Гал. 3, 27). І Господь каже: «Я й Отець Мій прийдемо, і оселю в нього створимо» (Ів. 14, 23). І не таємно, не бездіяльно, але в силі та істині відбувається це в тих, що сподобилися. Бо раніше закон навчав людей не іпостасним словом, накладав на них тяжке і незручне ярмо, і не вмів подати їм жодної допомоги; і саме тому, що не в змозі повідомляти силу Духа; бо сказано: «немічне закону, в якому немоществоваша плоттю» і т.д. (Рим. 8, 3). З часу Христового пришестя, двері благодаті відчинилися істинно повірившим, і подається їм Божа сила і дієвість Духа. 12 . оскільки Христос, перша і природна доброта, послав божественним учням дар Духа; то з цього часу Божественна ця сила, присіняючи всіх віруючих і мешкаючи в їхніх душах, почала зціляти їх від гріховних пристрастей, рятувати від темряви й омертвіння; тому що, до цього часу, душа була виразка, укладена в в'язницю і одержима гріховною морокою. Звичайно й нині в темряві перебуває душа, яка ще не спромоглася, щоб мешкав у ній Господь, і щоб сила благого Духа осяяла її дієво, з усією силою та безперечністю, у тих, кого відвідала благодать божественного Духа, вселившись у найглибших розумах їхніх, Господь робиться як би душею; бо, каже божественний Апостол, «приліплюйся Господеві єдиний дух» буде «з Господом» (1Кор. 6, 17). І сам Господь каже: "Якоже Я і Ти єдині єси, та й ті в Нас одно будуть" (Ів. 17, 21-22). Однак, оскільки душа, віддаючись розбещеним пристрастям, була ніби одне з ними, і хоча мала власну свою волю, але не могла робити, чого їй хотілося, про що і Павло говорить: «Не що бо хочу, це творю» (Рим. 7, 15): то більше, ніж допомогла душа, коли сила Божа приходить, коли сила Божа приходить воєдино з Богом буде воля людини. Бо душа, воістину, буває тоді, як душа Господня; бо добровільно і з усією прихильністю віддається силі доброго Духа, щоб царювала в ній, і не ходить уже з власної волі своєї; так сказано: «Хто нас розлучить від Божої любові» (Рим. 8, 35)? Тобто хто розлучить, коли душа в єднанні з Духом Святим? 13 . Тому, хто має намір стати подібним до Христа, щоб і йому самому можна було найменуватися сином Божим, народженим від Духа, – тому переважно належить благодушно і терпляче переносити скорботи, що зустрічаються, чи то: тілесні хвороби, чи образи і докори від людей, чи то й підступів від не. Бо, за Божим поглядом, випробовування душ подається різними скорботами, щоб безсумнівно явними стали душі, що щиро полюбили Господа. Доказом цього є те, що з початку століття, і Патріархи, і Пророки, і Апостоли, і мученики проходили тісним шляхом спокус і скорбот, і тим благоугодили Богу. Бо Писання каже: "Діто, коли приступаєш працю Богові, приготуй душу твою на спокусу: поправи серце твоє і потерпи» (Сир. 2, 1). І в іншому місці: і все, що наноситься тобі, приймай на добре, знаючи, що нічого не буває без Бога (Сир.2:4). більше всього іншого має запастися терпінням і сподіванням. Бо у злості завжди одне й те саме хитрощі – вводити нас у зневіру під час скорботи, щоб позбавити сподівання на Господа. Але Бог ніколи не допускає душі, що сподівається на Нього, до того знемагати в спокусах, щоб дійти до відчаю: бо, каже Апостол, «вірний Бог, що не залишить вас спокуситися більше, ніж можете, але зробить зі спокусою, і надмір, що може понести» (1Кор. 3). І лукавий засмучує душу не такою мірою, скільки в нього є бажання, але скільки попускається йому Богом. Якщо й людям відомо, який тягар зручноносний коника, який ослу і який верблюду, і накладають на них, що їм під силу; і якщо лихварі відомо, скільки часу має судини тримати у вогні, щоб, залишившись далі належного, не дали тріщин, і, також вийняті раніше достатнього обпалення, не виявилися непридатними для вживання; якщо, кажу, у людини стільки розуміння, то чи не тим більше, і чи не нескінченно більше Божому розуму відомо, наскільки кожну душу має спокусити, щоб вона стала доброю і доброю для небесного царства? 14 . Як стебло коноплі, якщо недовго бити його, не буде придатний до того, щоб прясти з нього найтонші нитки; але що довше його б'ють і що більше чісають, то чистішим робиться він і придатніше до діла; і як виготовлена ​​з глини посудина, якщо не була у вогні, негідна для вживання людям; і як немовля, невибагливе ще в справах мирських, не може ні будувати, ні садити, ні сіяти, ні виконати будь-яку іншу мирську справу: так нерідко й душі, хоча, за добротою Господа, задля їхнього дитинства зробилися причетними божественної благодаті, і сповнені солодощами і спокійністю, а спокою різними скорботами від лукавих духів, залишаються поки що в дитинстві, і, так би мовити, несприятливі ще для небесного царства. Бо божественний Апостол каже: «Якщо без покарання є, йому ж причасниці були всі, бо перелюбники є, а не синові» (Євр. 12, 8). Тому й спокуси й скорботи насилаються на людину на користь її, роблять душу тим більш доброю і твердою. І якщо вона перетерпить до кінця з надією на Господа, то неможливо не улучити їй духовної обітниці і звільнення від шкідливих пристрастей. 15 . Як мученики, піддані багатьом катуванням, і показавши свою твердість навіть до смерті, стали через це гідними вінців слави; і чим більше зазнали найтяжчих праць, тим більшої слави і більшої сміливості здобули перед Богом: так, подібно до цього, і душі, віддані різним скорботам, - які, мабуть, заподіюються людьми, або подумки виробляються непристойними помислами, або походять від хвороб тілесних, - якщо з кінця перетнеться мучениками вінців і тієї ж сміливості. Бо як мученики страждали від людей, так і ці від дії на них лукавих духів зазнають мук скорбот; і чим більше вони зазнали скорбот від супротивника, тим більше не тільки в майбутньому здобудуть від Бога велику славу, але й тут сподобаються втіхи благого Духа. 16 . оскільки безсумнівно, що такий шлях, що вводить у життя, і вузький і тісний, чому, небагато і йдуть цим; то, сподіваючись на уготовані на небесах блага, повинні ми з твердістю переносити всяку спокусу лукавого. Бо скільки б скорбот не перенесли ми, чи віддамо цим щось рівноцінне чи майбутній обітниці, чи втіху, яка тут ще подається душам благим Духом, чи звільнення від темряви шкідливих пристрастей, чи безлічі боргів, тобто гріхів наших? Сказано: «Недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим. 8, 18). Заради Господа треба з твердістю все витерпіти, за сказаним, подібно до мужніх воїнів, не боячись померти за Царя нашого. Бо чому, коли зайняті ми були миром і життєвими справами, тоді не впадали в такі прикрощі, тепер же, оскільки прийшли послужити Богу, терпимо ці різноманітні спокуси? Чи бачиш, що скорботи ці заради Христа; тому що супротивник заздрить нам у наданні нами відплати, і хоче вкласти в душі наші розслаблення і лінощі, щоб нам не спромогтися того, що уповається за богоугодне життя? Усі хитрощі його проти нас руйнуються Христом, що споборює. Подумаємо ж, що Він - наш захисник і покровитель - так минуло вік цей: ганебний, гнаний, нарешті зганьблений довершив все ганебною смертю на хресті. 17 . Якщо хочемо легко зазнавати всякої скорботи та спокуси; то нехай буде для нас омріяною і завжди перед очима нашими переднаписуваною смерть за Христа. Бо така дана нам і заповідь, взявши хрест, слідувати за Ним, тобто бути впорядкованими і готовими до смерті. Якщо так будемо розташовані; то, за сказаним, дуже легко перенесемо будь-яку таємну і явну скорботу. Бо хто має бажання померти за Христа, той навряд чи засмутиться, бачачи труди та скорботи? Тому й тяжкими шануємо скорботу, що небажана нам смерть за Христа, і думка наша неприліплена постійно до Христа. Хто хоче бути спадкоємцем Христовим, той нехай бажає також змагатись і стражданням Христовим. Тому, що стверджують про себе, що люблять Господа, з того пізнаються, що, сподіваючись на Нього, всяку скорботу, що зустрічається, переносять не тільки мужньо, а й охоче. 18 . Хто прийшов до Христа, той спочатку повинен навіть насильно залучати себе до добра, хоч і не хотіло б того серце. Бо неправдивий Господь каже: «Царство небесне з потребою сприйметься, і потребниці захоплюють її» (Мт. 11, 12). А також він повинен вживати зусилля «внизити крізь тісні ворота» (Лк. 13, 24). Тому, як сказано, і неволею слід спонукати себе до чесноти; – примушувати до кохання, хто не має кохання; - Примушувати до лагідності, в кому немає цієї; – примушувати до того, щоб мати серце співчутливе та людинолюбне, переносити безчестя та зневагу, бути терплячим, коли принижують. І коли Бог бачить, що, не маючи ще здібності до молитви, і не набувши духовної молитви, подвизаємося таким чином, і, хоч як би протидіє серце наше, з потребою залучаємо себе до добра; тоді дає істинну молитву, дає милосердя, терпіння, великодушність, і одним словом виконує нас усілякими плодами Духа. Якщо ж хто, будучи скупий у інших чеснотах, і стане, можливо, примушувати себе до однієї тільки молитви, щоб мати йому дарування молитви, але не дбає і не дбає про лагідність, про смиренномудрість, про любов, і про все це благородне сімейство чеснот, - ще й про те, щоб твердим бути в вірі; то, хоча такому, на прохання його, і дається іноді благим Духом частково молитовна благодать у веселощі та упокоенні, однак залишається він позбавленим всіх інших доброт, тому що, як сказано, не спонукав себе до придбання оних, і не благав про те Христа. Бо належить не тільки до сказаного вище спонукати себе, навіть і проти волі, і просити Бога, щоб дарував це, але спонукати і до того, щоб судити, які промови непотрібні і зовсім пусті та недостойні мови, а вустами і серцем завжди повчатися в словесах Божих; ще спонукати і до того, щоб не дратуватися і не волати; бо сказано: «всяка горе і гнів, і клич нехай від вас візьметься» (Еф. 4, 31); а також спонукати до того, щоб нікого не обговорювати і не засуджувати, не накидатися. І тоді Господь, бачачи, що людина, як сказано, володіє собою і насильно тягне себе, без сумніву, дарує їй легко і зручно робити, чого раніше не в силах був зробити і з примусом, через лукавства, що живе в ньому. І тоді всі ці чесноти звертаються для людини ніби до природи; тому що Господь, за обітницею, приходить і перебуває вже в ньому (як і він перебуває в Господі), і Сам з великою зручністю виконує в ньому заповіді. 19 . Хто, як заздалегідь пояснив слово, примусивши себе до молитви, не привчає і не примушує себе до смиренномудрості, любові, лагідності і до всього цього ланцюга інших чеснот, той досягає такого кінця. Іноді, на прохання його, відвідує його божественна благодать, тому що Бог, як благий, просить Його людинолюбно подає те, що просить; але не здобувши навички, і не зробивши для себе звичною справою вправлятися в згаданих вище чеснотах, або позбавляється прийнятої їм благодаті, і падає від зверхності, або й у самій благодаті не досягає успіху і не зростає; тому що обителі, так би мовити, і спокою для доброго Духа, служать смиренномудрість, любов, лагідність, і всі по порядку святі заповіді Христові. Тому, хто має намір у всіх цих чеснотах зростати і дійти до досконалості, той спочатку, як сказано, нехай примушує себе, і нехай намагається наполегливе і переконливе своє серце зробити поступливим і покірним Богові. Бо хто так примушував себе спочатку, і жорстокий душі своєї зовсім пом'якшив доброю вдачею, і зробився слухняним Богу, і з такою прихильністю душі просить і молить; у тому росте й цвіте, упокоюючись у його скромності, дане йому Духом дарування молитви, якого стяг він собі понад любов і велелюбну лагідність. І тоді Дух дарує йому це, і навчає істинної смиренної мудрості і неправдивої любові, і лагідності, яких стягнув він, ще раніше примушуючи себе до того. А таким чином зростаючи й удосконалившись про Господа, виявляється він гідним царства; бо смиренний ніколи не падає. Та й куди впасти тому, хто вважає себе найнижчим? Тому, як зарозумілість є велике приниження, так, навпаки, смиренномудрість є велике піднесення і безпечна гідність. 20 . Істинно полюбивши Бога вирішили служити Йому не заради царства, як би для купівлі та користі, і не через покарання, уготованого грішникам, але як прихильні до єдиного Бога і разом Творця свого, які, за природним порядком, усвідомлюють, що раби зобов'язані благогоджувати Владиці і Творцю. І з великою розсудливістю роблять вони за всіх обставин, що з ними зустрічаються; тому що багато буває перешкод охочим благоугодити Богу. Не тільки злидні і безслав'я, але також багатство і почесті, однаково служать спокусою для душі. Почасти ж і сама втіха, і цей спокій, за силою благодаті, що обіймає душу, якщо душа, що сподобилася, не прийде до свідомості, і не буде водитися великою скромністю і розсудливістю, вельми зручно можуть звернутися для неї більше в спокусу і в перешкоду, тому що злість хитрує, під приводом душі, під приводом самої душі. і недбальство. Чому, сама благодать вимагає, щоб душа, що причащається, була благоговійна і благомисленна, шанувала благодать і показувала в собі гідні плоди. Тому душа в небезпеці, що не тільки скорбота, а й спокій може бути для неї спокусою. Бо Творець тим і іншим відчуває душі, щоб явно виявилося, хто любов свою до Нього ґрунтує не на користі, але Його одного визнає гідним великої, у справжньому значенні прихильності та вшанування. Але як недбайливому, убогому вірою, і немовлям розумом служить перешкодою до вічного життя наступне: прикрощі, труднощі, хвороби, злидні, безслав'я, з іншого ж боку, багатство, слава, задоволення від людей, і понад те лайка лукавого, що вражає в таємниці; так, навпаки, знайдеш, що вірному, і розсудливому, і мужньому тим більше це сприяє досягненню царства Божого. Бо, за словами божественного Апостола, «все, хто любить Бога, поспішають на благо» (Рим. 8, 28). А з цього відкривається, що істинний боголюбець, розірвавши, подолавши і пройшовши все, що в світі вважається перешкодою, обійметься єдиною божественною любов'ю. Бо, божественний Пророк каже, «вже грішник зобов'язався мені: і закону Твого не забих» (Пс. 118, 61). 21 . Божественний Апостол Павло, з усією подробиною і ясністю зобразив, як досконала таємниця Християнства, у кожній віруючій душі, досвідчено дізнається за Божественною дієвістю, тобто по осяянню небесним світлом у одкровенні і силі Духа, щоб інше, у тій думці, ніби духовне просвітлення невідання і недбальства залишитися незбагненним досконалої таємниці благодаті. А тому, для пристойного зображення знання, представив у приклад славу Духа, що оточувала лице Мойсеєве, і каже: «Якщо служіння смерті письмена утворене в каміннях, бути в славу, бо не мощі дивитися сином Ізраїлевим на обличчі Мойсея, слави заради обличчя його преста. славі? Якщо ж служіння осуду слава, багато більше надміру служіння правди в славі. Бо не прославися прославлене в цій частині, за славу, що перевершує. Бо коли перестає, славою: багато більше, що перебуває в славі» (2Кор. 3, 7–11). «Той, що перестає», назвав ту славу світла, яка оточила смертне тіло Мойсея. Потім додає: «Буде така надія, багатьом відвагою діємо» (2Кор. 3:12); і дещо нижче показує, що ця безсмертна слава Духа, що виявляється в одкровенні, безсмертно і безперервним чином засяє нині гідним у безсмертній внутрішній людині; тому каже: "ми ж усі" тобто, по досконалій вірі, народжені від Духа, «відвертим обличчям славу Господню дивимося, в той же образ перетворюється, від слави на славу, так як від Господнього Духа» (2Кор. 3:18). Дивимося «обличчям відвертим», тобто душевним, і коли звернеться хто до Господа, «стягується покривало. Господь же Дух є» (2Кор. 3,16–17). І цим ясно показує, що в душі лежало покривало темряви, яке, внаслідок Адамова злочину, знайшло собі місце у людстві; а нині осяянням Духа стягується воно з душ вірних і істинно гідних. З цієї причини було і пришестя Христове; тому що Бог благоволив, щоб істинно віруючі досягли такої міри святості. 22 . Таке духовне осяяння є як одкровення думок і благодатне, як сказано, просвітництво, але постійна і безперервна в душах світлозарність іпостасного Світла. Бо сказане: «рік із теми світла засяяти, що возсія в серцях наших до освіти розуму слави» Христової (2Кор. 4, 6); і ще: «просвіти очі мої, хай не коли засну в смерть» (Пс. 12, 14), тобто душа, дозволяючись з тілом, нехай не буде затьмарена покривалом смерті гріха; - а так само і це місце: «відкрий очі мої, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс. 118, 18): і також: «після світло Твоє і правду Твою: та мене настависта, і введо мя в гору святу Твою, і в селища Твоя» (Пс. 3); і: «знаменуючись на нас світло обличчя Твого» (Пс. 4, 7), і інші місця Писання виражають ту саму думку. 23 . І блаженного Павла облистав на шляху світло (Дії 9, 31), яким захоплений був він до третього неба (2 Кор. 12, 2), і став слухачем невиголошених таємниць, був не якесь просвітництво думок і ведення, але іпостасне осяяння Духа силою; і надлишку світлості цього осяяння не витримавши, тілесні очі були засліплені. При цьому осяянні і подається одкровення всякого відання, і Бог істинно пізнається душею гідною і Йому угодною. 24 . Будь-яка душа, за дбайливість і віру, тут ще, за силою і безсумнівністю благодаті, що спромоглася цілком зодягнутися в Христа, і вступила в єднання з небесним світлом нетлінного Образу, нині сама іпостасно таємно ведеться до ведення всіх небесних таїн; а у великий день воскресіння, і тіло її, прославлене тим же небесним Образом слави, і за написаним, захоплене духом на небеса (1Сол. 4:17), і сподобилося стати відповідним тілу слави Його, матиме вічне, не спадкоємне в співспадщині з Христом. 25 . Якою мірою за дбайливість свою і віру долучився хтось небесної слави Духа Святого, і прикрасив душу добрими справами; такою мірою того дня і тіло його стане гідним прославлення. Бо що всередину себе зібрала людина нині, то відкриється тоді зовнішнім чином, як плід, зимою прихований усередині дерев, навесні є назовні, що пояснювалося було й раніше. Тому, богоподібний образ Духа, ще нині ніби надрукований усередину Святих, зробить і їхнє тіло, на вигляд, боговидним і небесним. Покривало ж мирського духу, що лежить на душі осквернених і грішних, гидотою пристрастей зробивши (на жаль мені!) і самий розум затьмареним і потворним, явить і тіло, на вигляд, затьмарене і сповнене всякого сорому. 26 . Як після злочину Адама, коли добрість Божа засудила його на смерть, спершу до душі зазнав він смерті, тому що розумні почуття душі стали в ньому згашені і як би умертвлені позбавленням небесної та духовної насолоди; згодом, через дев'ятсот тридцять років, спіткала Адама і смерть, тілесна; так нині хрестом і смертю Спасителя, примирений з людством Бог істинно увірував душу, поки вона ще в тілі, відновлює для насолоди причастям небесних світлов і таємниць, а також Божественним світлом благодаті і слова дає прозріння і розумним її почуттям; згодом і саме тіло наділить безсмертною і нетлінною славою. 27 . Ті, що віддаляються від світу цього, живуть чесно і доброчесно, але, оскільки за переслуховування первозданного всі ми стали винними, що носили на собі ще покривало пристрастей, тобто плотське мудрування, справедливо назване в Апостола смертю (Рим. 8, 6), подібні до людей, які йдуть вночі, осяяються ж світлом зірок. Їм, як тим, хто недосконало звільнився від темряви, неможливо бачити все в ясності; а тому і треба, з багатьма працями і з великою вірою докладаючи піклування про чесноту, благати Сонце правди Христа, щоб засяяв у серцях їхніх, і змогли всі вони бачити в точності, як різноманітні всякого роду напади на нас уявних звірів, так і таємнозримі, невимовно усвідомлені робиться для тих, які досягли верху чеснот і в серцях яких дієво засяяло розумне Світло. Бо, як каже блаженний Павло, «досконалих є тверда їжа, що мають почуття навчена довгим вченням у міркування добра і зла» (Євр. 5, 14). Та й божественний Петро каже: і ви маючи «пророче слово, йому уважно, як світилу сяючу в темному місці, добре робіть, аж день осяйний, і денниця засяє в серцях ваших» (2Пет. 1, 19). Багато хто зовсім нічим не відрізняється від тих, що ходять вночі, при збіднінні всякого світла, не користуючись навіть короткочасним осяянням, тобто Божим словом, що має силу осіяти їхні душі, і уподібнюються майже сліпим. Це люди, які повністю обплутані речовими зв'язками і життєвими узами, не утримуються Божим страхом, не вправляються в жодній чесноті. Бо і з мирських людей ті, які, за сказаним, осяяються святими заповідями, ніби якимись зірками, слухаючи віру і страх Божий, не зовсім бувають обійми темрявою, чому й можуть мати надію на спасіння. 28 . Як у різний спосіб і заняття збирають люди багатство у світі, хто за саном містоправителя, хто за допомогою торгівлі, а хто працелюбством, землеробством, або як інакше; так уявляй собі той самий порядок і в духовному. Одні збирають небесне багатство різними даруваннями, як це видно зі слів Апостола: «Так само ж дарування, за благодаттю Божою, дано нам, різна» (Рим. 12, 6); а інші – різними подвигами, різними праведними і чеснотними справами, що здійснюються заради єдиного Бога. Але невідомі і викопують золото, тобто ті, які з великодушністю і терпінням роблять свою течію, частково втішаючи себе поки що благою надією збагатитися. Невідомі також і ті, як би найманці, які будучи ласолюбні і ліниві, негайно ніби пожираючи все, що їм трапляється, і недокінчуючи з терпінням того, що в них в руках, ходять завжди в наготі та злиднях. Такі люди мають велику готовність і гарячість до прийняття благодаті, але оскільки вони мінливі, ледь доторкнуться, як уже відчувають пересичення, до праць виявляються нерозташованими і неповороткими, то позбавляються і тієї благодаті, якою вже спромоглися; тому що лінощі, недіяльність і безтурботне визволення і нині завжди визнаються, і в майбутньому столітті виявляться невідповідними благодаті, позбавленими благих справ, недобрими і безславними перед Богом. 29 . Людина, коли переступив заповідь Божу, і втратив райського житія, саме за цим став пов'язаний ніби двоякими узами; а саме, узами житейських справ, тілесних насолод, багатства, слави, дружби, прихильності до дружини, до дітей, до рідних, до батьківщини, до маєтку, одним словом, до всього видимого, від чого Боже слово наказує нам відмовлятися, з власної волі, і ще путами невидимими; тому що якимись узами темряви пов'язують душу духи злості, чому неможливо їй ні полюбити Бога, ні увірувати в Нього, ні скористатися молитвою, як би їй хотілося. Бо з часу злочину першої людини у всіх нас увійшло опір усьому і в видимому, і в невидимому. Тому, коли людина почне благопокірним вухом слухати Боже слово, відійде від життєвих справ, і зречеться всіх плотських насолод: тоді, невідступно чекаючи Бога, і невпинно з Ним перебуваючи, прийме здатність пізнати, що в потаємності серця прихована інша боротьба і інша. І перебуваючи в такому подвигу, просячи собі щедрот Христових, коли за терпінням настане в ньому велика віра, і понад те, приєднається Боже помах, зможе він звільнитися від цих внутрішніх уз і перешкод, і від темряви духів злості, тобто від дій потаємних пристрастей. Цю ж боротьбу можемо припинити тільки благодаттю і силою Христовою; а без Бога, і само собою неможливо людині позбутися її, навіть звільнитися і від боротьби з помислами; можливо ж чинити опір помислам і не насолоджуватися ними. 30 . Якщо хтось утримується турботами світу цього та різними узами, і водиться шкідливими пристрастями; то він, як говорили ми й раніше, далекий від пізнання, що є інша боротьба, та інша невидима боротьба. Але бажано, щоб людина, відмовившись від усього видимого, віддаляючись від тілесних задоволень, почавши невідступно чекати Господа, прийшла в стан пізнати всередині боротьбу пристрастей, що відбувається, і потаємну в нас боротьбу. Бо якщо, як казали ми, не буде цього, і людина не полюбить від усієї своєї душі і цілком належить Богові, то не пізнає він цих таємних шкідливих пристрастей і внутрішніх зв'язків, але перебуває в небезпеці, маючи на собі виразки і живлячи в собі потаємні пристрасті, шанувати і уявляти себе здоровим. А знехтуваному хіть і славу стає спершу можливим пізнати це; а потім, коли з вірою благатиме Христа, і прийме з неба духовну зброю, броню правди, шолом спасіння, щит віри та меч духовний і подолати все це. 31 . У супротивника, який намагається відвернути нас від Христової любові, тисячі є хитрощів проти нас. Або з допомогою духів злості наводить він на душу внутрішні скорботи; або підготовляє в ній погані і недозволені помисли, приводячи на пам'ять колишні гріхи, як би з наміром вкинути душу в розслаблення, і навіяти їй помисли розпачу, і саме, що неможливо їй урятувати спасіння, і що помисли ці душа, як би зовсім сама з себе народжує, зробити це приховано. Тому, супротивник, або робить сказане вище, або наводить тілесні праці, або промишляє докори та скорботи від людей. Але якою мірою лукавий спрямовує на нас розпалені ці стріли; в такому ж і нам слід більше і більше спалахувати надією на Бога, точно знаючи, що є Божа на це воля, – душі, що горять до Бога любов'ю, піддавати випробуванню, чи істинно полюбили Його. 32 . Тисячі років століття цього порівняно з нетлінним світом і століттям – те саме, якби з усього піску морського взяти одну піщинку. Розглянь це в такий спосіб. Нехай буде можливо тобі одному стати царем усієї землі, одному опанувати всі скарби всесвіту; покладемо ще, що початок буття людей є також початок і твого царювання, а кінцем його буде зміна і втілення всього видимого і цілого світу; що ж? Якщо нададуть тобі вибір; Чи на це царство промінюєш ти царство істинне, постійне, яке зовсім не має в собі нічого минущого і руйнованого? Не думаю цього, якщо ти маєш здатність розсудити, і добре вникнути, що тобі корисно. Бо сказано: «Яка користь людині, коли світ весь придбає, а душу свою відщетить» (Мф. 16, 26)? Знаємо, що замінити її ніщо не може: тому що душа одна сама по собі (не кажу вже про царство небесне) набагато дорожче за цілий світ і мирське царство. Називаємо ж душу дорогоцінною тому, що Бог благоволив у єднання і спілкування з Духом власної Своєї природи ввести не іншу якусь істоту, чи небо, чи сонце, чи зірки, чи море, чи землю, чи іншу якусь видиму тварюку, але тільки одну людину, яку полюбив більше Своїх створінь. Тому, якщо на найбільше у світі, розумію сказане вище багатство і володіння всією землею, що надається одній людині, судячи здорово, не проміняємо царства вічного; то на якій підставі багато хто рівноцінним шанує воно речам ні до чого непридатним і звичайнісіньким, наприклад, якомусь побажанню, малій славі, невеликій вигоді і чомусь подібному? Бо що хто любить, і чим буває пов'язаний, у цьому столітті, на те, без сумніву, і обмінює небесне царство; а що найгірше, то визнає богом, як сказано в одному місці: «Ім хто переможений буває, тому й робот є» (2Пет. 2, 19). Тому, цілком слід, повністю притекти до Бога, до Нього приліпитися і розіп'ятися душею і тілом, ходячи в усіх святих Його заповідях. 33 . А якщо це так; то вже вважаєш справедливим, щоб ця тлінна слава і одноденне царство і все інше, подібно до цього тимчасове, бажаючими того набувалися з багатьма працями і потами, а нескінченне царювання з Христом, придбання тих невимовних благ, були такі малоцінні й легкі, що охочий досяг успіху. 34 . Про яке домобудівництво Христового пришестя! О яке повернення до первісного стану, і відновлення нашого єства! Христос повернув природі людської гідність первозданного Адама; а крім того (о божественна і велика справді благодать благого Духа!) дарував йому і небесну спадщину; вивівши наше єство з похмурої в'язниці, вказав шлях і двері до життя; і хто вдаряє в неї і входить нею, той може бути в царстві; бо сказано: «просіть, і дасться вам: товціть, і відкриється вам» (Мт. 7, 7). Входячи цими дверима, кожному, хто бажає, неважко вивести в волю душу свою, а душі сприйняти власні свої помисли, збагачуватися в співживництві з Христом і, за спілкуванням благого Духа, мати Його ніби своїм нареченим. Бачиш, яка невимовна любов Владики до людини, яку створив Він за образом Своїм! Вам може бути цікаво: