Седам речи
Семь слов
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
„Седам речи” је збирка извода (често веома нетачних) из разних дела светог Макарија Великог.
Духовне речи и поруке
Нове духовне расправе И-КСКСВИИИ
Реч 1. О чувању срца
1. Како неко може да каже: „Зато што постим, водим лутајући живот, одајем своје имање; онда сам ја свет? Може ли неко заиста бити свет, а да не очисти свог унутрашњег човека? Јер очишћење није само уздржавање од лоших дела, већ стицање савршене чистоте, чистоте у савести. Протегни своје мисли, човече, и размисли о овоме дно греха, и уђи у ово дно греха. твој ум, у дубини твоје душе, пузећу змију која те је убила, јер је срце огромна бездан, онда се хвалиш својом чистотом, а ако немаш.
2. Права смрт је скривена унутра, у срцу; а особа се интерно убија. Дакле, ако је неко тајно прешао „из смрти у живот“ (Јован 5:24); тада заиста живи вечно и не умире. Чак и ако су њихова тела уништена неко време; тада ће, пошто су освећени, устати са славом. Због тога Успеније светих називамо сном.
3. Цео напор противника је да умемо да одвратимо наш ум од сећања на Бога и од љубави према Богу, користећи за то земаљске мамце, и одвраћајући нас од истински лепог ка замишљеном, а нестварном, лепом. За свако добро дело, чак и ако га човек чини, зао је спреман да оцрни и оскврни, трудећи се да помеша са заповестом сопствену сујету или уображеност, да се добро учињено не чини ради Бога, а не само из добре ревности.
4. Дакле, шта и како треба да почнемо, а да никада нисмо ушли у срце? Стојећи напољу, ударићемо постом и молитвом, како је Господ заповедио, говорећи: „Притискајте и отвориће вам се“ (Матеј 7,8). Јер ако останемо у речи Господњој, у сиромаштву, у смирењу, у свим врлинама које захтевају заповести, ударајући даноноћно на духовна врата Господња, тада ћемо моћи да стекнемо оно што тражимо; јер се кроз ова врата може добити избављење свакоме ко жели да побегне од таме. Ту налази слободу душе, прихвата њене мисли и прилику да стекне небеског Цара Христа.
5. Кад ум заборави тугу духовну и побожну; онда заборавља заповести. Зато, мислећи да иде напред, скреће са глатке стазе и иде кривудавим стазама; и стога сусреће дивље животиње. Да нисмо прекинули ово дело да останемо у молитви и нади; онда не би били подложни грешци. Јер Свето Писмо каже за оне који тугују у души својој: „Веран је Бог, који вас неће оставити да будете искушени више него што можете“ (1. Кор. 10,13); „А они који не буду опоменути биће уништени од зла“ (5. Мојс. 31:29).
6. Као што спољашње очи издалека виде трње и брзаке, тако и проницљиви ум, будући брз, предвиђа махинације и припреме противничке силе, и опомиње душу, служећи јој као око.
7. Потребно је много борбе и тајног невидљивог рада да би се кроз дуго учење „на суђењу добра и зла“ испитале мисли и исцрпљена осећања наше душе (Јевр. 5:14). Стално подстицање ума ка Богу треба да оживи раслабљене чланове душе; јер је наш ум на то позван, да, по Павловој изреци, увек буде „један дух с Господом“ (1. Кор. 7, 17). Ову тајну борбу, и размишљање о Господу, и ово дело, дању и ноћу, морамо имати у сваком испуњавању заповести, било да се молимо, једемо, служимо, пијемо, или било шта друго чинимо, тако да сваки добар подухват који предузмемо буде остварен на славу Божију. Јер сва наша дела по заповестима се освештавају и врше у чистоти непрестаним сећањем на Бога, страхом и љубављу према Њему; и тада оно што се ради по заповестима Божијим није више под утицајем оскврнитеља.
8. А патријарх Аврам принесе најбољи плен на дар свештенику Божијем Мелхиседеку, и тако прими од њега благослов. Шта нам још Дух даје да кроз ово претпоставимо разумемо? Не указује ли то на највишу спекулацију, као најизврсније, и на саме кости целокупног споја наше природе, односно на сам ум, на саму савест, на само расположење, на саму мисао, на саму силу љубави у души, на првине целог нашег човека, који се у свако доба посвећује истом сећању и созерцању Бога, као прво спасење Бога, увек морамо приносити спасење о Богу, срце, као најдрагоценије и најбоље од добрих ствари? мисли? И у овом случају, уз помоћ Божије милости, моћи ћемо свакодневно расти и успевати, а бреме заповести тражене праведности чиниће нам се лаким; јер ћемо уз помоћ самога Господа чисто и беспрекорно својом вером у Њега испунити све заповести.
Што се тиче видљивог подвижништва и онога што је добра намера виша и прва, знај, љубљени, да су све врлине подржане једна од друге, и да су међусобно повезане, и као у неком светом духовном ланцу зависе једна од друге: молитва од љубави, љубав од радости, радост од кротости, кротост од смирења, послушност од наде, смирење од вере, смирење од наде. једноставност. Као и на супротној страни, пороци се производе једни од других: мржња раздражљивошћу, раздражљивост гордошћу, гордост сујетом, сујета невером, невера тврдоглавошћу, тврдоглавост немаром, немар лењошћу, лењост немаром, немарност малодушношћу, малодушност малодушност малодушност, малодушност малодушност остали пороци међусобно зависе један од другог: тако и на добру страну врлине у међусобним односима зависности. Глава сваке врлине и венац добрих дела је непрестано присуство у молитви; кроз њега, молећи Бога, свакодневно можемо стицати друге врлине.
9 . Ако нас не красе смирење, једноставност и доброта; онда нам молитвено јављање неће донети никакву корист. Ово кажемо не само о молитви, него и о сваком подвигу, или труду, или девствености, или молитви, или о сваком подвигу или делу који се врши ради врлине. Ако не налазимо у себи обилне плодове љубави, мира, радости, кротости, смирења, простоте, искрености, вере и трпљења, онда су сви наши подвизи били сујетни и узалудни; јер сваки такав рад и сви ови подвизи морају се вршити ради плодова. Ако се у нама не јаве плодови љубави и мира; онда се џабе и џабе ради сав посао. Они који се на судњи дан практикују без плода показаће се као петорица светих јуродивих, који, пошто у сасудима срца својих нису донели духовно уље одавде, односно горе побројане врлине, управо се због тога називају светим јуродивима и не пуштају их у духовну палату царства. За недостатак врлина, за то што нису имали јасно пребивалиште Духа у себи, а сам подвиг девствености се не урачунава у ништа.
Као и при обради винограда, све се води рачуна о уживању у плодовима; а чим нема плода у винограду, сав труд око узгоја постаје јалов и узалудан: па, ако дејством Духа, духовним осећањем не препознамо у себи са пуном сигурношћу плодове љубави, мира, радости, смирења и других врлина које је набројао Апостол (Гал.2), онда је дело девствености 5:2. молитва, псалмодија, пост, бденије испоставља се да запосленима нема користи; јер се ови душевни и телесни трудови морају вршити у нади на духовне плодове. Плодност Духа у врлинама јесте духовно наслађивање њима са неисквареним задовољством за срца верних у којима Дух делује. Са великом проницљивошћу, нека се оцени рад, труд и сви природни подвизи, кроз веру и наду произведене у достојних од Духа Светога. Дивна је ствар пост, бдење, скитнички живот; чак је и ово боја доброг живота.
10. Основа хришћанства је да човек, чак и ако чини дела правде, не почива на њима, и не сматра себе великим, него је сиромашан духом; и, ако је постао причасник благодати, није мислио о себи као да је нешто стекао, није себе препознао као нешто важно и није почео да поучава, него добрим ходочашћем, добрим животом, много поста, лутања, молећи се, постајући причасником благодати, није високо ценио своју душу; нарочито тада, како се претпоставља да је у њему први плод благодати, он је остао у труду, у жеђи, није се препознао ни сит, ни праведник, ни благодаћу обогаћен, него је плакао и ливао сузе. А како да је мајка сина јединца имала, научила га, и кад би постао мужеван, догодила му се смрт; онда колико год да је мајка имала утешитеља, сви би је подстицали да више плаче, а мајка би остала неутешна: тако хришћанин мора да оплакује свој пад и да непрестано лије сузе, а највише да има скрушено срце.
11. Ако царска кућа има много соба, различитих дворишта, много предворја и унутрашњих храмова, где пребива сам цар, где се чува пурпур и благо; онда онај који уђе у спољашње дворове неће помислити да је већ ушао у унутрашње храмове, где је и слава цара, и пурпур, и благо. Тако је и у духовном. Нека они који посте, који су у бдењу, у певању, у молитви, не мисле о себи као да су већ ушли у покој; јер улазе само у предворје и авлије, а не тамо где су пурпур и благо. Зато браћа не треба да се ослањају много на спољашњи начин живота и говоре о себи: „Нешто мислим“. Чак и ако је неко постао причасник благодати, не треба да мисли о себи да је већ постигао циљ, или се веома зближио са Царем; јер је још у спољашњим дворима. Не треба свако да се распитује: да ли је нашао благо у оскудној посуди, да ли се обукао у пурпур Духа, да ли је нашао Цара и упокојио се? Јер душа је оваква: има неку дубину и има много композиција. Грех који је у њега ушао већ поседује све његове компоненте и мисли срца.
Тада, када човек тражи, долази му благодат и заузима две компоненте душе. Зашто, неискусни, узбуђен благодаћу, мисли да је долазећа благодат запосела све компоненте душе, а грех је искорен; док већи део душе поседује грех, а само један део поседује благодат; а човек се вара и остаје у незнању. Често благодат делује у човеку непрестано, као што око делује у телу. Али грех такође пребива у човеку и води ум у обману. А онај неразумни, као да је већ постигао свој циљ, много сања о себи и надме се, као да се ослободио. Али у стварности то није случај; јер, као што рекох, сатана се крије у тајности, не делујући пре времена да натера човека да размисли о себи: „Ја сам чист и савршен. Онај ко сади виноград не бере одједном грожђе из њега и прави вино. Ко сеје семе у земљу, не жање одмах и не прима плод. А новорођено дете не може одједном постати савршен муж.
Или, нови регрут у војсци не постаје одмах командант; мора најпре да се потруди и, ступивши у битку, извојује победу и буде крунисан.
12. Дивна је ствар несреброљубље, псалмодија, пост, бдење; Дивно је бити достојан Божије милости. Али ко још није почео да копа и поставља темеље како треба (а и у томе ум мора бити непорочан и причесник благодати), већ много сања о себи и високо цени своју душу. Погледај на Исуса: из какве је славе и у какво страдање и распеће сишао Он, Син Божији и Божији! И за ово смирење је био узвишен и седео здесна Оцу. Змија је прво посејала у Адаму узвишење: „Бићеш као Бог. Дакле, знате до каквог је срамоте Адамов род доспео кроз ову охолост. Тражим човека сиромаха духом, и не налазим га. Као што се други богаташ, имајући благо у својој кући, чини сиромашним и сиромашним, обилази и пита свакога: тако хришћани имају благодат, богате се у Богу, али су сиромашни духом, као да немају ништа. На пример: човек мора да купи сто литара злата, а он се, пошто је добио пет литара, задовољио тиме. А други, да тако кажем, имају десет унци благодати, и умно чине стотину од њих, којима се хвале.
А други, не ретко, имајући пет унци греха, праве од њих пола унце. То им се дешава или из незнања, јер, преварени у расуђивању саме благодати, не знају ствар, или из сујете, када се стиде да кажу да у њима делује зло; јер се већ проглашавају савршенима. Човек мора да чини и говори истину, да исповеда у себи и дарове благодати и последице греха. Ко каже да има чисто срце, лаже. У стварности се не дешава да одједном, чим благодат посети, човек постане чист. Он се предаје непријатељима и искушењима ради вежбања и обуке, као што је Јов био у искушењу; јер и зло, иако не добронамерно, доприноси добру. А хришћанин, који има пет унци греха, мора да каже: „Имам двадесет и пун сам зла. И имајући, на пример, двадесет унци доброте у себи, он мора да каже: „Имам само пола унце“. Али ако се из сујете стиди да ово каже: онда нека говори истину, исповеда дејство благодати; али нека с друге стране призна грех.
Напротив, човеку својствена сила уступа место слободи, тако да се открива воља човека, да ли поштује или не поштује душу, да ли се слаже или не слаже са благодаћу. Многи су показали поштовање и слагање, док су други одбили; јер Апостол каже: „Пре него што сте духом створени, сада сте телом довршени“ (Гал. 3, 3). Закон није постављен по природи, већ по слободној вољи, која може бити склона добру и злу. Зато Господ каже: „Дође огањ да гори на земљу, и шта год хоћу, ако већ гори“ (Лк. 12, 49). Господ жели да се небески огањ распламса у људским срцима; а једни то желе, а други не желе. Слично, он такође каже: „Колкрат је хтео да вас окупи, као кокошине пилиће, али нисте хтели“ (Матеј 23:37). Видите, Господ хоће; али људи опет не желе да се приближе Господу и да нађу милост?
13. Ко хоће да дође ка Господу, да се удостоји живота вечног, да постане обиталиште Божије и да се удостоји Духа Светога, мора да учини такав почетак да би могао да роди беспрекорно и чисто по заповестима Господњим. Прво, он мора чврсто да верује у Господа, да се потпуно посвети речима Његових заповести, да се у свему одрекне света, тако да ум уопште не буде заокупљен ничим видљивим; Увек треба да остане у молитви и да не очајава, непрестано очекујући посете и помоћ од Господа и увек имајући то за циљ свог ума. Тада он мора увек да приморава себе да чини све добро, да држи све заповести Господње, чак и ако његово срце то не жели због греха који пребива у њему; на пример, приморавајући себе да будеш понизан пред свим људима, да себе сматра нижим и горим према свима, не тражећи ни од кога ни почасти, ни похвалу, ни славу, како је написано у Јеванђељу (Јн. 5, 44), него да увек има пред очима једног Господа и Његове заповести, желећи да само Њему угоди.
И тако, ако сада нешто чини под принудом и против жеље срца свога, трудећи се да се сваког часа навикава на доброту, да се увек сећа Господа и час Га чека у великој доброти и љубави; онда Господ, видећи такву његову самовољу и добру ревност, како се непрестано приморава да Га се сећа и на све добро, на смирење, на кротост, на љубав, како обуздава невољно срце и, колико има снаге, приморава себе да иде напред, тада ће, кажем, Господ показати своју милост према њему, избавити га од греха живих непријатеља у њему, избавити га од греха живих непријатеља у себи и од њега. И тако ће без принуде и без икаквог труда увек испуњавати заповести Господње у самој истини, или још боље, сам Господ ће испунити у њему заповести Своје и плодове Духа, чим човек донесе плод у чистоти.
Али потребно је да онај ко приступи Господу, чак и против жеље срца свога, најпре принуди себе да чини добро, непрестано ишчекујући милост Господњу са несумњивом вером; приморавао себе да буде милостив, да има саосећајно срце, приморавао себе да трпи занемаривање, да буде великодушан када је понижен или обешчашћен, да се не љути, по ономе што је речено: „да се не освети“ (Рим. 12, 19), приморавао се на молитву, још немајући духовне молитве. И тада ће Бог, видећи да се толико подвизава и трудом, чак и против воље срца свога, усмерава на добро, даће му истинску молитву Христову, даће му „утробу великодушности“, истинска доброта, једном речју, сачуваће га духовним плодом. И ако неко, немајући молитву, приморава себе само да се моли да би примио благодатну молитву, а не приморава себе на смирење, љубав и држање заповести других Господњих; понекад му се, на његову молбу, даје благодатна молитва, чак и делимично у миру и радости, али у моралу постаје сличан ономе чему је био као пре.
Јер он нема кротости, јер је није с муком тражио, и није се припремио да буде кротак; нема смирења, јер то није тражио нити се присиљавао; нема љубави према свима, јер није марио за ово, и није то тражио интензивно у молитви. Јер свако ко приморава себе и приморава себе, макар и против жеље срца свога, да се моли, мора и себе да приморава на љубав, и на кротост, и на свако трпљење и великодушност, по ономе што је написано, са радошћу; а исто тако треба се приморавати на понижење, сматрати се најгорим и најнижим од свих, да не би говорио о неисплативостима, него да би се увек учио од речи Господњих и изговарао их уснама и срцем. Треба и себе да натераш да се не нервираш, по реченом: „Свака туга и гнев и плач нека се са сваком злобом одузму од тебе“ (Еф. 4, 31), да би му на тај начин Господ, видећи вољу човека, дао да, без труда и принуде, чини све оно што је раније могао да живи у њему, јер је са принудом тешко да одржава.
14. Ако се неко приморава да се моли док не прими дарове од Бога, а не приморава себе на то, односно на смирење, љубав, кротост и друге врлине у истој мери, онда му понекад долази благодат Божија кроз његову молитву и прошње; јер је Бог добар и милостив, и даје онима који Га моле шта траже. Али, не припремивши се и не навикавши се на горе наведене врлине, он или губи благодат, или прихвата и пада, или не успева од надмености; јер се не предаје свим срцем заповестима Господњим. Пребивалиште или почивалиште Духа је смирење, љубав, кротост и друге заповести Господње. Дакле, они који намеравају да заиста угоде Богу, да од Њега добију небеску благодат, да расту и усавршавају се у Духу Светоме, морају најпре да принуде себе да сачувају све врлине, чак и против воље срца, по ономе што је речено: „Зато сам се руководио свим заповестима Твојим“ (Пс. 119, 128).
И ми, чак и против жеље срца нашег, обучимо се и принудимо се на смирење, молећи и молећи Бога са вером, надом и љубављу, у сталној нади да ће Он послати Духа Свога у наша срца; и ми ћемо се молити и клањати се Оцу Духом, и сам Дух ће се молити у нама, сам Дух ће нас научити истинској молитви, смирењу, кротости, љубави, а оно што не можемо чинити сада и са принудом, милосрђем, добротом, научиће нас да заиста испуњавамо све заповести Господње без труда и принуде, плодом Његовим ће нас испунити као што ће нас Дух научити, научиће нас сам. И тако, када се заповести Господње испуне у нама самим Духом, који једини зна вољу Христову и чисти нас од грешне прљавштине, тада ће нас Он представити Христу као лепе, чисте и непорочне невесте, и ми ћемо се упокојити у Богу, а Христос ће почивати у нама у бескрајне векове.
Слава Његовој великодушности, Његовој милости и љубави, што је удостојио такву част роду људском, призвавши нас и учинивши нас Својом браћом и синовима Оца небеског! Слава Оцу и Сину и Светоме Духу у векове векова! Амин.
Реч 2. О духовном савршенству
1. Благодаћу и Божанским даром Духа свако од нас стиче спасење; вером и љубављу, трудом слободне воље, може се постићи савршена мера врлине, тако да се, колико по благодати, тако и по истини, може наследити вечни живот, обезбеђујући потпуни успех не само Божанском силом и благодаћу без додатка сопственог труда, па опет достижући савршену меру слободе и чистоте не само својом руком и силом од горе; јер „ако Господ не сазида дом и не очува град, узалуд ће се зидати“, као и онај који ради и онај који узалуд зида (Пс. 126,1).
2. /Питање/. Шта је воља Божија, на чије познање Апостол позива и убеђује свакога од нас да се узнесе (Рим. 12, 2)?
/Одговор/. Потпуно очишћење од греха, ослобођење од срамних страсти и стицање највише врлине, односно очишћење и освећење срца, несумњиво остварено заједничарењем савршеног и Духа Божијег. Јер је речено: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5,8); и: „Будите и ви савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48). И још је речено: „учини срце моје непорочним у оправдањима Твојим, да се не постидем“ (Пс. 119, 80); и опет: „Тада се нећу постидети, увек ћу гледати на све заповести Твоје“ (Пс. 119,6). А такође и испитивачу: „Ко ће се попети на гору Господњу?“ – дат је одговор: „непорочан у рукама и чист у срцу“ (Пс. 23,3-4), а то значи потпуно уништење греха и делом и у мислима.
3. Дух Свети, знајући колико је тешко ослободити се скривених и скривених страсти, и да су оне такорећи укорењене у души, показује преко Давида како треба да се изврши чишћење од њих. Јер је речено: „Очисти ме од тајни мојих“ (Пс. 18, 13), то јест, уз помоћ многих молитава, вере и савршеног стремљења ка Богу, уз помоћ Духа, то можемо остварити ми; ако, штавише, напрежемо своју снагу да то учинимо, и са свом пажњом чувамо своја срца.
5. Не само од очигледних грехова, као што су: блуд, убиство, крађа, прождрљивост, осуда, лаж, среброљубље, среброљубље и слично, девичанска душа мора бити чиста, девствена која жели да се сједини са Богом, него много више, као што рекосмо горе, од тајних грехова, то јест од пожуде, сујете, злонамерности, равнодушности, човекољубља. мржња, невера, завист, гордост, охолост и друге сличне ствари. Јер Господ, како каже Писмо, ове тајне грехе душе ставља у раван са спољашњим гресима. Речено је: „разбацујући кости људи који су угађали“ (Пс. 52,6); и: „Господ се гнуша човека од крви и ласкања“ (Пс. 5,7), што показује да се Бог подједнако гнуша и ласкања и убиства. И још се каже: „они који говоре мир са ближњима“ и тако даље (Пс. 27,3); и такође: „јер у срцу своме доносиш безакоње на земљу“ (Пс. 57,2); и: „Тешко теби када ти људи добро говоре“, односно када имаш жељу да чујеш добро о себи од људи, а привржен си слави и људској похвали. Јер зар је могуће да се они који чине добро сасвим сакрију?
Штавише, сам Господ каже: „Светлост ваша нека засија пред људима“ (Матеј 5:16). Међутим, као што је речено, трудите се да чините добро у славу Божију, а не ради своје славе, и не као они који воле људску хвалу; јер је Господ назвао такве неверне, говорећи: „Како можете веровати, кад примате славу једни од других, а славу која долази од једног Бога не тражите“ (Јн. 5, 44)? Погледајте како нам Апостол заповеда да све чинимо, чак и једемо и пијемо, на славу Божију; јер каже: „Било да једете или пијете, или било шта друго чините, чините то на славу Божију“ (1. Кор. 10,31); а божански Јован, стављајући мржњу у раван са убиством, каже: „Ко мрзи брата свога, човекоубица је“ (1. Јованова 3:15).
6. "Све покрива све, све подноси. Љубав више не постоји" (1. Кор. 13:7-8). Речи: „више не отпада“ значе да они који су примили горепоменуте дарове Духа, али им није дата највиша слобода од страсти за најпотпунију и делотворнију духовну љубав, још нису дошли у сигурност; али напротив, њихов узрок је још увек у опасности и под страхом од злих духова. Ова мера, по упутству Апостола, више не подлеже паду и нема другог сличног стања; зашто анђеоски језик, и пророштво, и свако знање, и дарови исцељења нису ништа у поређењу са љубављу.
7. Овај Апостол је указао на циљ савршенства, да би свако, увидевши да је осиромашен од толиког богатства, горућим и напетим духом похитао до ове крајње границе, и тако наставио на духовном пољу док га не достигне, по реченом: „тако се трудите да схватите“ (1. Кор. 9, 24).
8. Схвати да одрећи се себе значи предати се братству у свему, не бити вођен ни у чему својом вољом, и не бити господар ничим осим једне хаљине, да би се човек, потпуно осамосталивши, могао с радошћу придржавати само онога што му је прописано, и као роб понашати се тако са свима који хоће са свима, и још више да се покоравају Христу: у теби и „који је дао“, нека буде свима слуга, и последњи, и роб (Мт. 20, 26-27), не тражећи ни части, ни славе, ни похвале, „не радећи пред његовим очима“, „као народугађач“, него сматрајући да је дужан да служи браћи у свему у љубави и једноставности (Ц22).
9 . Претпостављени братства, као они који су додељени великом циљу, морају да превазиђу махинације противстратешке злобе, да, кроз страст гордости, владајући над браћом као над подређенима, уместо да чине велико добро, не наносе себи штету. Напротив, као милосрдни оци, посветивши се служењу братству, и телесно и духовно, Бога ради, нека се старају о браћи, и у свако време старају се, укоравају их, као децу Божију, где је потребно и где је потребно, тешите их, да, под изговором смирења и кротости, не падну у надређени поредак између надмоћности. и подређених. Нека у тајности свога ума претпостављени сматрају да су недостојни робови све браће, и, као учитељи којима су поверена духовна чеда, са свим самозадовољством и са страхом Божијим, нека се труде да свакога упућују на све што је добро, али не знајући да за њих постоји велика, неотуђива награда која превазилази сваки труд.
10. Као што онима који су због васпитања и доброг морала преузели на себе дужност да буду чувари младих људи, па и понекад својих господара, није тешко да им задају ударце свом слободом: тако и претпостављени, не из страсти гнева и охолости, не освећујући се за себе, морају казнити, љубазно, зарад свих духовних користи, кажњавају љубазно браћу. довести их на исправку.
11. Велика ревност, и труд, и старање, и подвижнички живот доводе нас до стања стицања љубави према Богу, благодаћу и даром Христовим умишљеним у нама. После ове заповести није тешко испунити другу – мислим на заповест о љубави према ближњем. Дајте предност првом од свега осталог и трудите се више за ово него за оно друго; у овом случају, први ће бити праћен другим. Ако неко, занемаривши ову велику и прву заповест, мислим на заповест љубави према Богу, која се у нама образује нашим унутрашњим расположењем, добром савешћу, здравим појмовима о Богу, уз помоћ Божије помоћи, само намерава да се посвети другој заповести, бризи за спољашњу службу; тада ће му бити немогуће да разумно и чисто испуни ову заповест.
За подмуклу злобу, чим види да је ум лишен сећања на Бога, љубави и стремљења према Њему, или заповести Божије представља као тешке и тешке, и буди у души роптање, тугу и приговоре на служење браћи, или обмањује човека уображеношћу о својој праведности, сматрајући себе достојном праведности, и сматрајући себе достојним себе.
12. Када човек себе сматра чуваром заповести; тада јасно греши и не држи верно заповести; јер он сам себи изриче суд, а не чека Даваоца истинитог суда. Када се „Дух“ Божији „покорава нашем Духу“, по Павловој изреци (Рим. 8,16): тада само ми постајемо заиста достојни Христа и деце Божије, а не онда када се оправдавамо у сопственој уображености. Јер је речено: „Не хвали себе, овај је вешт, а Господ га хвали“ (2. Кор. 10,18). Када се покаже да човек нема ни сећања на Бога, ни страха Божијег, онда постоји велика потреба да воли славу и да ухвати хвалу оних којима служи. И Господ је назвао таквог неверника, као што је то већ објашњено; јер је речено: „Како можете веровати, примајући славу једни од других, а не тражећи славе од једнога Бога“ (Јн. 5, 44)?
13. У љубави Божијој може се, као што је речено, успети уз велики подвиг и труд ума кроз свето размишљање и непрекидну бригу о свему што је лепо; јер душманин спутава наш ум и не допушта да се сећајући се свега лепог држи у божанској љубави, него земаљским жељама обмањује осећање. Смрт и, да тако кажем, дављење злу, када се покаже да ум остаје нерасејан у љубави Божијој и у сећању на Бога. Одавде може потећи искрена љубав према брату, истинска једноставност; као и кротост, смирење, искреност, доброта, сама молитва и сав украшени венац врлина, кроз једну и једину прву заповест љубави према Богу, прихватају савршенство. Зато је потребан велики подвиг, тајни и скривени труд, испитивање помисли, и учење исцрпљених осећања наше душе расуђивању о добру и злу, јачање уморних удова душе и њихово оживљавање пажљивим упућивањем ума ка Богу.
Јер наш ум, који се тако увек држи Бога, по Павловој речи, постаје један дух са Господом.
14. Љубитељи врлине морају непрестано имати овај тајни подвиг и труд и размишљање када почну да испуњавају сваку заповест, било да се моле, било да служе, једу или пију, тако да све што се чини добро чини у славу Божију, а не на нашу славу. Свако испуњавање заповести биће нам згодно и лако када их љубав Божија олакша и разреши сву њихову тешкоћу.
15. Сав труд, као што је објашњено, и ревност душманина да дође у прилику да земаљским завођењем и мамцима одврати ум од сећања на Бога, од страха Божијег и од љубави Божије, одвраћајући га од истинског добра ка умишљеном добру.
16. Врлине су повезане једна са другом и једна за другу подупиру, као некакав свети ланац у коме једна карика виси о другој. На пример, молитва почива на љубави, љубав на радости, радост на кротости, кротост на смирењу, смирење на служењу, служба на нади, нада на вери, вера на послушању, послушање на једноставности; као што су пороци који су им супротни повезани један са другим, на пример, мржња са раздражљивошћу, раздражљивост са гордошћу, гордост са сујетом, сујета са невером, невера са тврдоћом срца, тврдоглавост срца са немаром, немарност са лењошћу, лењост са немаром, немарност са немаром, немарност са малодушношћу, малодушност са малодушношћу волуптуоуснесс; а на исти начин и остали чланови порока почивају један на другом.
1. Главна ствар у сваком добром говору и врхунац успеха јесте усрдност у молитви, којом стичемо све остало, када нам Онај кога зовемо пружа руку помоћи; јер се молитвом у достојнима остварује општење тајанствене делотворности, кроз неописиву љубав према Господу, спој расположења према светости пред Богом и самим умом. Јер је речено: „Ти си дао радост у срце моје“ (Пс. 4,8). И сам Господ каже: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21). Речима: „Царство је у вама“, шта друго значи него да се небеска радост Духа јасно изражава у достојним душама? Јер достојне душе, делотворним саопштавањем Духа, овде још увек добијају гаранцију и првине тог задовољства, те радости, те духовне радости, којима ће се Светитељи у Царству Христовом причестити у вечној светлости. Речено је: „обрадовало се срце моје и тело моје у Богу живом“ (Пс. 83,3). Речи: „Као мастима и машћу да се насити душа моја“ (Пс.
3. „Непрестано се молите“ и непрестано останите у молитви уче нас, како од самог божанског Апостола (1. Сол. 5, 17), тако и од онога што је Господ рекао: колико ће се више „Бог осветити онима који к Њему вапе дан и ноћ“ (Лк. 18, 7); и такође: „бдите и молите се“ (Матеј 26:41). Стога, „прилично је увек се молити и не бити хладан“ (Лука 18:1). Али као онај који је непрестано у молитви, изабрао је за себе оно најважније од свега; па он мора остати у великом подвигу и непрекидној напетости; јер ће наићи на многе препреке које злоба представља устрајности у молитви: спавање, малодушност, тегоба у телу, превласт мисли, превртљивост ума, опуштеност и друге почетке злобе, а затим туга и устанак самих злих духова, који се тврдоглаво боре са нама и који се упорно боре са нама, који се упорно супротстављају Богу, не дозвољавају да се тако у нас супротстављају и не дозвољавају. ближе Христу.
5. Ако смирење и љубав, једноставност и доброта нису у нама тесно повезани са молитвом; онда нам сама молитва, или још боље, ова маска молитве, може донети врло мало користи. И то не потврђујемо само о молитви, него и о сваком подвигу и труду, девствености, или посту, или бдењу, или псалмодију, или служби, или о било ком делу који се врши ради врлине. Ако не видимо у себи плодове љубави, мира, радости, кротости, додаћу смиреност, једноставност, искреност, веру, онолико великодушности и дружељубивости колико треба: онда смо радили без користи; јер се зато трудимо да бисмо имали користи од плодова; а када се у нама не јаве плодови љубави, онда је, без сумње, труд узалудан. Зашто, ови се не разликују од петорице светих јуродивих, који су, пошто још нису имали духовног уља у својим срцима, то јест духовне делотворности горе наведених врлина, названи светим јуродивима, и са сажаљењем остављени ван царске свадбене одаје, не окористивши се подвигом девствености.
Као што се при обради винограда сва брига и сав труд примењују у нади на плод; а ако нема плода, труд се испоставља као узалудан: па, ако не видимо у себи, дејством Духа, плодове љубави, мира, радости, свега осталог што је Апостол набројао (Гал. 5, 22), и нисмо у стању да их препознамо у себи са свом сигурношћу и из духовног осећања, онда ће подвиг, молитва посту девственом испољити, подвиг псалам, пост девичанство да буде непотребан. Јер ови трудови и подвизи душе и тела морају се вршити, као што рекосмо, у нади на духовне плодове; а плодност врлина јесте духовно наслађивање неисквареног задовољства, неизрециво произведено од Духа у срцима верних и смирених. Зашто, трудове и подвиге треба поштовати оно што заиста јесу, трудове и подвиге, а плодове – плодове. Али ако неко, због сиромаштва знања, своје дело и дела сматра за плодове Духа; онда се испоставља да се он јасно вара, обмањујући себе, и таквим мишљењем лишава себе заиста великих плодова Духа.
6. Као што онај ко се са задовољством и насладом потпуно предао греху, као нешто по природи, стиче противприродне, срамне страсти, односно разврат, блуд, среброљубље, мржњу, ласкање и друге порочне подвиге: тако и онај ко је заиста и савршено хришћанин, са великим задовољством и без тешкоћа стиче нешто природно, с великим задовољством и без тешкоћа. врлине и сви натприродни духовни плодови, онда је ту љубав, мир, трпљење, вера, смирење и друге, заиста златне врлине сваке врсте, непобедиве штетним страстима; јер сам се од њих потпуно избавио од Господа, и од благог Духа примио у срцу своме потпуни мир Христов и радост. Прилепио се уз Господа и дошао у један Дух са Њим.
7. Они који због духовног малолетства не могу у потпуности да се посвете духовној љубави, нека са страхопоштовањем, са вером и страхом Божијим, преузму на себе службу својој браћи, и служе као заповести Божије и као духовна ствар, и да не очекују од људи награде, или почаст, или захвалност, и никако не дају места роптању, или безобразлуку, то није добро, безобразлук и охолост. и оштећени. ствар, али је то утолико више било угодно Богу због нашег страхопоштовања, страха и радости.
8. Са таквом човекољубљем и добротом (милост божанска је заиста велика!) Господ се снисходи људима, водећи рачуна да никог не остави без награде за добро дело, него да свакога од малих врлина уздигне до великих, и да их не лиши награде за чашу ледене воде. Јер је рекао: „Ко напоји чашу хладне воде само у име ученика, амин, кажем вам, неће изгубити награду“ (Матеј 10:42); и опет: „Пре него што си ово учинио сам, учинио си то за мене“ (Матеј 25:40). Нека се чини само по Богу, а не на славу; јер је додао: „Само у име ученика“, то јест са страхом, из љубави Христове. А оне који добро чине за представу, прекора Господ, и потврђујући реч одлучном реченицом, додаје им: „Амин, кажем вам, примиће награду своју“ (Мт. 6, 5).
9 . Пре свега, нека се као нека врста темеља у братству постави простота и искреност, и узајамна љубав, и радост, и смирење на све начине, да не би наш подвиг био бескористан, уздижући се једни пред другима и гунђајући једни против других. А ко стално остаје у молитви нека се не узноси над онима који то још нису у стању. А ко се посвети служењу, нека не ропта на оне који остају у молитви. Ако се браћа опходе једни према другима са таквом једноставношћу и таквим расположењем; тада ће преокупације оних који остају у молитви надокнадити недостатке оних који служе, и обрнуто, претераност оних који остају у молитви надокнадиће недостатке оних који остају у молитви. И тако ће се једнакост најбоље поштовати, према ономе што је речено: „Не прихватам никакав вишак, ни много ни мало“ (Изл. 16:18).
10. Тада се дешава воља Божија, „као што је на небу и на земљи“, када се, како се каже, не поносимо једни на друге, када се не само без љубоморе, већ и у саопштавању једноставности, љубави, мира и радости, сједињујемо једни са другима, сматрајући успех ближњег својим, онолико колико треба његово лишавање, приписујући му губитак. Ко је лењив у молитви и у служењу братији својој, и у било ком другом послу учињеном ради Бога, понаша се лењо и немарно, Апостол га, директно називајући га нерадником, проглашава недостојним самог хлеба; јер је рекао: беспослени „нека једе“ (2. Сол. 3:10). И једном се каже: Бог мрзи беспослене; и: нерадник не може бити ни веран. И Мудрост је рекла: „Беспосланост је научила многа зла“ (Сирах 33:28). Стога је потребно да свако у сваком послу који ради Бога доноси плодове и да ревносно буде расположен бар за једно добро; у супротном, испоставивши се да је потпуно бесплодан, биће потпуно неумешан у вечне благослове.
11. Они који тврде да је немогуће постићи савршенство и потпуно ослобођење од страсти, чак и ако је некоме даровано причешће и испуњење добрим Духом, морају да изнесу доказе из Божанственог Писма и докажу да слабо познају ствар и говоре лажно, а истовремено и са опасношћу за себе. Господ каже: „Будите и ви савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48), мислећи тиме на савршену чистоту. И: „Хоћу, да где сам ја, и они буду са мном, да виде славу моју“ (Јован 7:24). Ово су Рексове речи: „Небо и земља пролазе, али моје речи неће проћи“ (Матеј 24:35). Оно што је рекао Апостол наводи на исту мисао: „сваког човека да буде савршен у Христу“ (Кол. 1,28); и: „док не постигнемо све у сједињењу вере и познању Сина Божијег, до савршеног човека, у меру века испуњења Христовог“ (Еф. 4,13).
И тако они који имају на уму савршенство постижу две дивне стечевине: у појачаном и непрекидном подвигу, теже ка крају у нади да ће достићи ову меру, а ја ћу још додати: у нади успона; и нису захваћени охолошћу, већ скромно мисле о себи и препознају се као мали, као они који још нису постигли савршенство.
Зар нису згрешили? и њихове кости падоше у пустињи. Кога се заклео да неће довести у своју одају, очигледно зато што се опирао? И видимо да не можемо да објаснимо неверство“ (Јевр. 3, 16-19). И још додаје: „Уплашимо се, да се не би појавио неко ко је лишен тебе, када оставим обећање да ћу га увести у Његов починак. Јер имамо проповедано јеванђеље, као што нам је проповедано; али нисмо користили реч слушања која није била растворена у вери оних који су чули. Ми улазимо у починак за оне који су поверовали“ (Јевр. 4,1-3). А мало ниже наставља: „Потрудимо се да уђемо у овај починак, да ко не падне у исту параболу о непослушности“ (Јевр. 4:11). Који други починак за хришћане постоји осим ослобођења од грешних страсти, најпотпунијег и најделотворнијег уливања духа у чисту веру, вели он опет уливање пречисте вере? „Приближимо се истинским срцем у изјави вере, пошкропимо срце од зле савести“ (Јевр. 10:22) и још нешто: колико ће више „крв Исусова очистити вашу савест“ од мртвих дела, да бих живео и служио Богу у истини“ (Јевр. 9,14);
Дакле, доликује нам, као благодарним робовима, да исповедамо неизмерну доброту Божију према људима обећану у овим изрекама, и да признамо та обећања као истинита и чврста, тако да смо се, нерадом и слабошћу воље, несавршено посветили Творцу, а не тежили да постигнемо високе и савршене степене врлине; тада би бар могли добити бар мало милости за исправан и неискварен начин размишљања и за здраву веру.
14. Дело молитве и служења речи, правилно обављено, изнад је сваке врлине и заповести. И сам Господ је сведок томе. Јер када је дошао у дом Марте и Марије, а Марта је била заузета служењем, а Марија седела код ногу Његових и уживала у сладости Његових Божанских усана, сестра јој је замерила што јој није помогла, и зато приступила Христу са притужбом: тада, дајући предност најважнијем над споредним, Господ рече; „Марто, Марфо се забринуо и говорио о мноштву; али само је једно потребно, али Марија је изабрала добар део, који јој се неће одузети“ (Лука 10:41-42). Рекао је то, као што смо већ приметили, не осуђујући рад министарства, већ дајући, без сумње, предност већем над мањим. У супротном, да ли би Он дозволио ову службу? Зашто се Он сам испоставља да је извршилац овога, оправши ноге ученицима? Али Господ је толико далеко од намере да забрани служење да заповеда својим ученицима да то исто чине једни с другима.
А види се и да су и сами Апостоли, који су први служили на трпези, више волели ово више дело, мислим на молитву и служење речи. Јер рекоше: неправедно је да ми, који смо напустили реч Божију, служимо трпезе. Али „помоливши се, поставимо људе испуњене Духом Светим над овом службом, али наставимо у служби речи и у молитви“ (Дела 6:2-4). Видите како су више волели прво него друго, иако су знали да су обе гране истог доброг корена.
Реч 4. О стрпљењу и разборитости
1. Оне који желе да послушају реч Божију и донесу добар плод прате следећи знаци: стење, јадиковање, оборени поглед; безмолвије, миропомазање, молитва, безмолвије, задржавање на једном месту, мучни плач, бол срца за побожност и дела: бдење, пост, уздржање, кротост, великодушност, непрестана молитва, поучавање у Божанском писму, вера, смирење, братољубље, послушање, труд, трпљење, љубав, доброта је Господ, сва је светлост. Знаци оних који не рађају плод живота су: малодушност, охолост, залутале очи, непажња, мрмљање, неразумевање и њихова дела: прождрљивост, љутња, раздражљивост, жеља за преиспитивање, охолост, преурањена причљивост, невера, непостојаност, непостојаност, непостојаност, непостојаност, непостојаност, непоколебљивост, љубомора, подмуклости, презир, празнословље, превремени смех, самовоља и свака тама, односно сатана.
2. По промислу Божијем, зли није одмах послат у Гехену, коју је наследио, него је остављен да искушава и испитује човека, да би он, невољно, кроз трпљење, учинио свете праведнијима, и био им узрок веће славе; и припреми себи најправеднију казну својим упорношћу у злу и својим намерама против Светих; „нека буде“, како каже Божански апостол, „јер је грех веома сагрешен“ (Рим. 7,13).
3. Непријатељ, заведивши Адама, и тако овладавши њиме, одузе му власт, и сам се назва кнезом овога века. У почетку је Господ учинио човека кнезом овога века и владарем видљивог. Нити га је огањ савладао, нити га је вода удавила, нити му је звер наудила, нити је отровна животиња могла да утиче на њега. Али пошто је попустио завођењу, издао је и своје претпостављене заводнику. Дакле, маги и врачари, дејством силе отпора, по допуштењу Божијем, показују се као чудотворци, имају власт над отровним животињама, смело иду у ватру и воду, попут Јаније и Јамвре, који су се одупирали Мојсију (2. Тим. 3, 8), и попут Симона, ступајући у надметање са поглаваром Петром.
4. Мислим да се непријатељ, видевши на Мојсијевом лицу блиставу славу, сличну првој слави самог Адама, ништа мање зачудио, закључивши из овога да је његово царство пропало. Ништа нас не спречава да овде уврстимо и апостолску изреку: „краљевска смрт од Адама до Мојсија и оних који не згрешише“ (Рим. 5,14). Јер, по мом мишљењу, прослављено лице Мојсијево садржи у себи лик и подобије првог човека створеног рукама Божијим. А смрт, то јест кривац смрти, ђаво, као што је тада, видевши ово, већ наслутио о паду царства свога, па је ово заиста пострадао од Господа. Па, прави хришћани су и сада обучени у ову славу, а изнутра су смрћу сведени на неделовање, или срамне страсти које више немају власт над њима, када ће духовна слава опипљиво и са свом сигурношћу засијати у њиховим душама.
7. Овај штап опомене остављен је за то, да би кроз њега, као посуде загрејане у огњеној пећи, они који су издржали искушење показали јачи, а они који то нису могли да издрже, били би изложени у својој крхкости, јер нису издржали огњену распалу. Међутим, ђаво, као роб и створење Господара, искушава не онолико колико му је воља, и не у мери у којој сам жели, доноси тугу, већ онолико колико му Господарев микс дозвољава уз његову дозволу. Бог, знајући тачно у каквом је стању свако, колику снагу има, допушта да се човек подвргне искушењу у истој мери као што о томе мисли Апостол; јер каже: „Веран је Бог, који вас неће оставити да будете искушени више него што можете, него ће са искушењем створити изобиље, да га можете поднети“ (1. Кор. 10,13).
9 . Онима који забезекнуто кажу: „Шта је ово? „Нема дана када немам мржње према брату, или не препознајем у себи нешто друго зло, чему сам понекад чак и нехотице изложен?“ - морамо рећи следеће: у томе је сав подвиг, у томе је сва ревност човека, да се одупре злу и злим помислима. Али немогуће је да тама страсти и смрти, скривена у телесној мудрости, не донесе, тајно или отворено, какав плод, односно порок. Као чир на телу, док се потпуно не залечи, немогуће је, макар донекле, да се не прекрије гнојем, чак и уз сву бригу о њему, када се не ускраћује ништа потребно за његово зарастање; чир, остављен из немара, понекад производи трулеж и разарања у целом телу: замислите тако духовне страсти. И са великом марљивошћу они настављају да тињају унутрашњим огњем, међутим, уз продужену бригу, благодаћу и помоћи Христовом, добијају савршено исцељење.
Јер постоји нека врста скривене нечистоће и нека врста претеране таме страсти, која је Адамовим злочином ушла у цело човечанство противно чистој природи човека, и то помрачује и скрнави и тело и душу. Али као што се гвожђе грејањем и ковањем чисти, или се једним огњем одваја злато помешано са бакром и гвожђем, тако се и душа, распаљена и скрхана добрим Духом кроз пречисто страдање Спаситељево, чисти од сваке страсти и од сваког греха.
10. Као што многа кандила, напуњена истим уљем и запаљена истом ватром, често не емитују у једнакој мери сјај огња: тако, према разлици у добрим делима, и дарови имају различит сјај благог Духа. Или, као у граду, од многих становника који га насељавају и деле исти хлеб и воду, једни су мушкарци, други су одојчад, трећи су деца, трећи су старији, и међу њима постоји велика разлика и разлика; или, као пшеница, посејана на истој њиви, рађа од себе различите класове, па се сабира у једно гумно, и сипа у једну житницу: па замисли да се у васкрсењу мртвих васкрсли прославе и одликују различитом славом, по заслугама својим, по заслугама својим, по заслугама Божијем, да још увек учествују у њима. А то значи: „звезда се разликује од звезде у слави“ (1. Кор. 15:41).
11. Нека ово буде предмет бриге, да се човек, препорођен Духом Светим, отрезни од греха који живи у њему; јер ово препород Духом Светим, донекле, има лик савршенства, у облику и у удовима, али не у снази, или уму, или храбрости. Јер онај ко је достигао пунолетство је савршен и, како одраста, обично оставља за собом карактеристике детињства. А то значи оно што је Апостол рекао: „Ако и незнабошци, или ако се укину пророчанства“ (1. Кор. 13,8). Као што онај ко је постао човек не трпи ни храну ни речи прикладне за младост, него већ гледа на то с негодовањем, јер је ушао у другачији начин живота: тако и онај који дораста до савршенства јеванђелских врлина и уздиже своје детињство до савршенства: „кад год је био човек“, каже Божанствени Апостол, „одбацује дете“ (1 Кор.1).
12. Онај који је рођен од Духа, као што смо рекли, у извесном је смислу савршен; баш као што дете називамо савршеним јер све своје чланове чува нетакнутим. Штавише, Бог не даје Духа и благодати да би човек пао у грехе; али сами су људи сами кривци за своја лоша дела, не вођени благодаћу, па су зато ухваћени у злу. Човек такође може да пузи из сопствених природних мисли ако је немаран, немаран или вођен уображеношћу. Јер послушајте шта Павле каже: „Да се не узохолим, јер сам разбојник тела, анђео сатанин“ (2. Кор. 12:7). Видите да чак и они који су достигли такве степене треба да буду опрезни. Штавише, ако сама особа није дала Сатани разлог; онда сатана не би над њим силом владао. Дакле, ово дело се не сврстава ни у част Христа ни као део непријатеља, него онај ко остане веран благодати до краја постаје део Христовог дела; а ко није такав, чак и да је рођен од Духа, односно постао причасник Духа Светога, имаће моћ да следи вољу сатану.
И ако је сам Господ, ако чак и сатана, силом узео власт; онда човек не би био крив што пада у геену или прима царство.
13. Љубитељ врлине мора да води рачуна о великој разборитости, како се не би преварио у разликовању добра и зла, и да би ушао у проучавање многоструких интрига злога, који има обичај да многе обмањује лажним идејама, бар да би схватио да је безбедно за све корисно. Стога, не подлежите олако и брзо свом завођењу, предлозима духовних сила, па макар то били и сами небески Анђели; али будите спори, стављајући ово на најпажљивији испит, присвајајући лепо и искорењујући зло. Јер ефекти благодати нису скривени; а грех их не може произвести, чак и ако поприми маску добра. Ако, по речима Апостола, сатана уме да се преобрази „у анђела светлости“ (2. Кор. 11, 14) да би преварио; онда, чак и да је замишљао светле визије, не би било могуће, као што је речено, произвести добру акцију; што је њен тачан знак.
Не може произвести љубав према Богу или ближњему, кротост, смирење, радост, мир, побољшање мисли, мржњу према свету, духовни мир, пожуду за небеским плодовима, нити смирити страсти и сладострасност; све ово је очигледно дело благодати. Јер је речено: „Духовни плод је љубав, радост, мир“ и тако даље. (Гал. 5:22). Највероватније, Сатана је способан и моћан да унесе ароганцију и ароганцију. Дакле, нека духовна светлост која сија у вашој души буде препозната по својој делотворности, било да је од Бога или од сатане. Међутим, и самој души, ако има здраву разборитост, ова разлика убрзо постаје јасна кроз духовно осећање. Као што сирће и вино изгледају исто, али гркљан кроз чуло укуса разликује својства оба: тако и душа, по самом свом духовном осећају и делотворности, може да разликује дарове Духа од снова других.
14. Душа највише од свега треба да има на уму и да се стара о томе, да ни за најкраће не буде ухваћена од стране душманине. Као животиња, када се и један њен члан заплете у мрежу, све што је неопходно губи слободу и предаје се у руке хватача; Тако душа обично пати од својих непријатеља. А Пророк то јасно представља када каже: „Спремио сам мрежу ногама својим, и бљузгавицу души својој“ (Пс. 56,8).
15. Ко намерава да уским путем уђе у кућу јаког човека и опљачка његове сасуде, нека се не задовољи телесним здрављем, него да се окрепи добрим Духом, имајући на уму који је рекао: „тело и крв неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15, 50). Како човек треба да буде ојачан Духом? Морамо послушати апостола, који каже да се мудрост Божија људи убраја у безумље (1. Кор. 1:23). И пророк каже: Видео сам Сина човечијег, и „његов је изглед нечасни, скромнији од свих синова човечјих“ (Ис. 53,3). Дакле, ко хоће да постане син Божији, мора пре свега, као Господ, да се понизи, да трпи кога сматрају лудим и непоштеним, да не окреће лице своје од пљувања, да не јури за славом, лепотом овога века и нечим сличним, да нема где да пригне главу, да трпи увреде и понижења, да буде презрен од свих и да буде потчињен од свих и да га тајно газиш. уму. А онда и сам Син Божији, који је сам рекао: „У теби ћу живети и личићу на тебе“ (2 Кор.
6:16), биће јасно његовом срцу; и добиће снагу и снагу да веже силног и опљачка његове сасуде, да гази по аспиду и базилиску, по змију и по шкорпиону.
16. Пред нама није мали подвиг да уништимо смрт. Јер је речено: „Царство Божије је у вама“ (Лука 17:21). И на неки начин, онај који ратује са нама и плени нас испоставља се у нама. Дакле, нека душа никад не слаби док не положи онога ко је мртву зароби. И тада ће побећи свака болест, туга и уздаси, јер „воде избијају у жедној земљи“, и пустиња се претворила у многе воде (Иса. 35,6).
17. Душа, обузета малодушјем, очигледно је обузета невером; и зато то из дана у дан одлаже, не прихватајући спасоносну реч, и често се обмањује сновима, не примећујући у себи унутрашњи бој, обузет уображеношћу. А уображеност је заслепљивање душе, која јој никако не дозвољава да препозна сопствену слабост.
18. Као што новорођенче задржава у себи лик савршеног мужа; па је душа извесна слика Бога који ју је створио. И као што дете, постепено одрастајући, постепено препознаје свог оца; а када он постане пунолетан, тада се успоставља споразум између оца и сина и између сина и оца, и очево благо се открива сину: тако је душа, пре непослушности, требало да напредује и дође „до савршеног човека“. Непослушношћу се душа погрузила у море заборава и у дубину прелести, и почела да обитава на вратима пакла, и, као да се удаљивши од Бога на велику удаљеност, није могла да Му приђе и потпуно спозна Творца. Али Бог је у почетку, преко пророка, окренуо душу к себи, призвао је и привукао је познању Њега. Најзад је Он сам дошао, одузео заборав, одузео прелест, а затим, разбивши врата пакла, ушао је у изгубљену душу, приносећи јој Себе за узор, да би кроз то могла да достигне меру старости, савршенство Духа.
Дакле, по икономији, Реч Божија бива кушана од злога, затим подноси прекоре, понижења, увреде и дављења од руку смелих људи, и на крају саму смрт на крсту, показујући ово, као што рекосмо, какво расположење треба да има према онима који нас грде, понижавају или прете смрћу онима који се не оглуше, да се не оглуше, уста, тако да је, видећи радњу и суптилност зла, као да је ексерима прободен на крсту, „јаким вапајем“ завапио „Ономе који може да га спасе од смрти“ (Јевр. 5, 7) и рекао: „Очисти ме од тајни мојих“ (Пс. 18, 13, онда ме нећу поседовати) и нећу бити безначајан. (Пс. 18:14). Потом, поставши непорочан, налази да му је „све покорно“ (1. Кор. 15, 21), царује и почива са Христом. Јер душа се, услед непослушности, увукла у материјалне и нечисте помисли, и постала, такорећи, неразумна; зашто, није потребан мали труд да би настао из такве супстанце, да би разумео суптилност зла и да би се ослободио ње да би дошао у распад са беспочетним Умом.
19. Ако ти је драго, човече, да уђеш у себе и вратиш себи славу коју си раније имао, а изгубљену непослушношћу; тада, као што си раније, занемаривши заповести Божије, послушао заповести и савете непријатеља, тако и сада, одступивши од онога коме си послушао, обрати се Господу. Међутим, знај да ћеш великим трудом и „у зноју“, како је речено, „од лица свога“ (Пост. 3,19) стећи своје богатство; јер лако стицање добара није добро за вас. Јер, примивши без муке, изгубили сте оно што сте примили, и предали сте наследство непријатељу. Зато, нека свако од нас зна шта је, и када, изгубио; и оплакнимо са Пророком: заиста „наше богатство се обрати туђинцима, и куће наше странцима“ (Тужаљке Јер. 5:2); јер преступсмо заповест, препустисмо се жељама, почесмо наслађивати нечистим и земаљским помислима; зашто се тада наша душа удаљила од Бога и постали смо као сирочад без оца.
Стога, ко се брине за душу, треба да се труди, колико може, да одагна зле помисли „и сваку оптужбу која се ставља на ум Божији“ (2. Кор. 10:5). И када се тако трудимо, да храм Божији буде неокаљан; тада ће доћи Онај који је обећао да ће пребивати и ходити у нама. Тада ће душа прихватити своје наслеђе и удостојити се да буде храм Божији. Јер ће Он сам, истеравши злога својом војском, већ зацарити у нама.
20. Оно што је Створитељ рекао Каину у буквалном значењу речи: „уздиши и треси се“ и у стрепњи „бићеш на земљи“ (Пост. 4, 12), у тајанственом значењу то је био нека врста знака и лика свих грешника. Јер Адамов род, пошто је одступио од заповести и постао крив за грехе, на исти начин је потресен превртљивим мислима, испуњен страхом, стрепњом и збуњеношћу; док сам враг затрпа сваку од Бога непрепорођену душу жељама и разним насладама и тресе је као жито у неком решету. И сам Господ рече онима који следују жељама злога, показујући да у себи запажају лик Каинове безбожности, укоравајући их: „Хоћете да чините пожуде оца свог, убице. Он је човекоубица од памтивека и не стоји у истини“ (Јн. 8,44),
21. Мора се замислити колико је пожељно и привлачно да људи виде цара земаљског, а за свакога ко дође у град у коме цар станује пожељно је да види бар његову драгоцену и величанствену одећу; а можда они који живе духовно не маре за ово и не цене то високо, јер су рањени другом лепотом и желе другу славу. Ако телесни људи тако желе поглед на смртног краља; Није ли утолико пријатније видети бесмртног Цара за оне на које је пала нека кап доброг Духа и чије је срце рањено Божанском љубављу? Из тог разлога, они се одричу сваке наклоности у свету, тако да могу стално да имају ову божанску љубав у својим срцима и да немају другу предност у односу на њу. Међутим, мало је оних који би добром почетку додали исти крај, а остали без спотицања до краја.
Многи долазе у скрушеност, многи постају причасници небеске благодати и рањени су Божанском љубављу; али, неспособни да издрже трудове и наишла и искушења, које зли гради својим многобројним различитим и разноврсним сплеткама, они остају у свету, понирајући у његове дубине, због деликатности и слабости духа, или због зависности од земаљских ствари. А они који намеравају да безбедно заврше курс до краја не трпе да се друге обавезе и друге љубави мешају са овом небеском љубављу.
22. Као што су велики и недокучиви благослови обећани од Бога, као што су потребни многи трудови и подвизи, извршени са надом и вером. А то је јасно из следећег: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном“ (Матеј 16:24). И опет: „Ако ко не мрзи оца и мајку, и браћу, и жену и децу, и душу своју, не може бити мој ученик“ (Лука 14:26). Већина људи је толико неразумна да жели да прими царство, да наследи живот вечни, да заувек царује са Христом (што је веома високо и изнад сваког појма), али они живе по својим жељама и следиће их, тачније, поћи ће за оним ко сеје у њих такве сујетне и очигледно штетне мисли.
23. Они који непоколебљиво довршавају пут до краја, који су потпуно мрзели све светске жеље, себе, сву расејаност и уживање у свету и бављење световним пословима. Јер ово значи порицати се. Дакле, свако бива избачен из Царства својом вољом, тиме што се не налаже трудовима по самој истини, и одриче се себе, него са овом Божанском љубављу жели да се наслађује нечим у овом веку, а не посвећује сву тежњу своје воље Богу. Један пример ће објаснити случај који разматрамо. Свако јасно увиђа, и то од њега није скривено, да је посао којим се жели бавити неспојив ни са чим. Прво, сумња је изражена у његовом срцу. Вага и стрелица скале у његовој савести прво показују у њему јасну превагу или љубави према Богу или љубави према свету; а онда се открива и у спољашњем расуђивању, јер то, као што је речено, свако добро увиђа.
На пример, ако се деси да се посвађа са братом, тада се та особа свађа сама са собом, и прво приговара себи: "Да ми кажем? Не, нећу рећи. Да ли да одговорим на овај приговор? Не, боље да ћутим." Држимо се Божјих заповести, али не остављамо по страни своју славу. Нико се не усуђује да се потпуно порекне. Ако склоност љубави према свету макар мало повуче вагу у срцу, одмах зла реч дође чак и до усана. И тада ум, као да изнутра навлачи лук, гађа језиком свог ближњег, и зло допире до руку, а понекад и до рана, па и до самоубиства. Из овога се види како се, кад је једном почело, до каквих страхота протеже ово краткотрајно кретање душе. Дакле, схватите да се иста ствар дешава са сваким грехом и сваким подухватом. Порок милује и мами духовну вољу светским жељама и плотским задовољствима. Тако се спрема блуд, тако се спрема крађа, тако се спрема среброљубље, тако се спрема сујета, тако се спрема свако зло које било какво.
24. А најбољи подухвати се често врше ради празне славе; а Бог то осуђује упоредо са крађом, малодушношћу и другим великим гресима. Јер је речено: „Бог распршује кости људима угодника“ (Пс. 52,6). Дакле, враг жели да му људи служе и угађају му најљубазнијим делима; јер је преварант, разноврстан и лукав у својим сплеткама.
25. Оно што човек воли у овом садашњем свету, његова мисао га оптерећује, као да га вуче и гура доле, и не дозвољава му да се подигне. Такви људи имају равнотежу, склоност и превагу воље срца, као да зависе од тога; и то се претвара у испит за читав људски род, да ли хришћани живе у градовима, или у планинама, или у манастирима, или у пољима, и у пустињским местима; јер онај ко је добровољно заокупљен оним што воли, очигледно још није своју љубав у потпуности посветио Богу. На пример, једном се десило да је заволео имање, други злато, други је волео да служи стомаку, или да угађа плотским пожудама, а трећи је волео многоучене мудрости ради брзопропадне славе, а неко - власти, неко - почасти од људи, неко - гнев и јад; Чини му се да доказује своју приврженост пријатељима. Други воли да прича о непотребним стварима; други једноставно воле да буду расејани, или да слушају празнословља, или да буду учитељи, а онда за људску славу.
Ко се препушта блаженству и немару; који ужива у украшавању одеће; овај је сан, а онај је духовит; други је везан за нешто мало или велико у свету, и поседнут је тиме, а то му не дозвољава да скупи своју снагу. Јер са каквом се страстом човек не бори храбро, не одупре јој се свим мерама и ужива у њој, она га привлачи и држи, такорећи, некаквим спонама, а он, погнут, не може да узнесе своје мисли ка Богу и само Њему служи. Али душа, пошто је своју жељу истински усмерила ка Господу, све своје жеље обраћа Њему, одриче се себе и не иде за жељама свог ума.
26. Пример може научити како човек умире својом вољом. Јер из љубави према нечему на свету баца се у ватру, урања у море, предаје се у ропство. Замислите да се нечија кућа или село запалила. Стога, ко је хтео да се спасе, чим је осетио ватру, потрчао је гол, не марећи ни за шта осим за своју душу; а други, пошто му је пала идеја да од пожара спасе неке од кућних ствари, остаде да их узме, и док је хтео да их узме, ватра је већ захватила целу кућу, а он сам је био заробљен и изгорео. Видите како је својом вољом, из везаности за привремене ствари, које је, по свему судећи, волео више од себе, умро од ватре. Други су пак ухваћени у бродолом: ко хоће да се спасе свлачи се и голог се баца у воду; и тако му постаје могуће да спасе своју душу; а ко је хтео да са собом сачува део одеће удавио се у води и зарад ситног интереса (каква катастрофа!) сам себе уништио.
Замислите такође да се прошири вест о некој врсти непријатељске инвазије; а један, чим је то чуо, одмах потрча што је брже могао у ноге, не марећи ни за шта; други није веровао гласинама, хтео је да понесе неке ствари са собом, па је успорио и заробили су га непријатељи који су улазили. Видите да је човек, својом вољом и из немара и из везаности за нешто световно, подложан смрти тела и душе.
27. Малобројни који су у потпуности стекли савршену љубав према Богу, сва светска задовољства и жеље сматрају ништавним, и великодушно подносе искушења злога. Међутим, не треба, дакле, очајавати и безбрижно напуштати добру наду. Иако су многи бродови разбијени; али, нема сумње, има оних који препливају море и уђу у пристаниште. Стога нам је потребно много вере, стрпљења, пажње и дела; штавише, треба да гладујемо и жеђамо добра са великом разборитошћу и великом разборитошћу, а такође нам је потребна жар и упорност у тражењу. Јер многи од људи, као што смо раније рекли, желе да приме царство без труда и зноја. И угађају светим људима, желе њихову славу и таленте, али не желе да имају заједницу са њима у једнаким тугама, трудовима и страдањима. Али сви то желе, блуднице, порезници и сваки човек. А долазе искушења и искушења да би се показали они који су истински волели Господа. И праведно ће примити Царство небеско.
28. Схватите да се у тузи, у трпљењу, у трпљењу и у вери крију обећања, сама слава и прихватање небеских благослова. А зрно пшенице бачено у земљу, или дрво, мислим на калемљено, мора прво бити подвргнуто пропадању и обешчашћењу, а затим добија вишеструке плодове своје сјајне одеће. И да нису прошли кроз ово пропадање и кроз ово, такорећи, бешчашће, не би се обукли у овај коначни сјај и ову лепу појаву. Апостол има исту мисао. Јер он каже: „Кроз многе невоље доликује нам да уђемо у Царство Божије“ (Дела 14:22). А Господ каже: „Трпљењем својим придобићете душе своје“ (Лк. 21, 19); и „бићеш у свету туге“ (Јован 16:33).
29. Колико се сваки од вас својом вером и марљивошћу удостојио да постане причасник Духа Светога, тако ће се у тај дан и тело његово прославити. Јер какво год благо сада изнутра сакупио у својој души, исто ће се открити споља – у његовом телу. Видимо пример овога на дрвећу. Када је прошла зима, сунце је почело да сија јаче и са већом снагом, а ветрови су дували како треба: тада је дрвеће никнуло клице и, као одећа, огрнуло се лишћем, цвећем и плодовима. На исти начин, цвеће на трави у ово време израња из дубине земље, и земља је покривена њима, и обучена је, такорећи, у сјајан вео. Тако ће тела бити прослављена том неизрецивом светлошћу, оном силом Духа која сада пребива у њима. То ће им онда бити одећа, храна, пиће, забава, радост, мир и све - вечни живот.
Реч 5. О уздизању ума
1. Блажени Мојсије, у тој слави Духа који је засијао на његовом лицу, и који нико није могао да погледа, предочио нам је слику како ће се при васкрсењу праведника прослављати тела Светих истом оном славом коју се верне душе Светих још увек удостоје да имају у унутрашњем човеку. Јер је речено: „ми са откривеним лицем“, то јест у унутрашњем човеку, „видимо славу Господњу, преображавајући се у исти лик из славе у славу“ (2. Кор. 3, 18). О Мојсију је записано и да се четрдесет ноћи и исто толико дана није сећао ни јела ни пића; а ово није својствено људској природи, осим ако се Мојсије није причестио духовном храном, истом храном којом се свете душе још увек једе од Духа.
2. Слава којом су душе Светих овде још обогаћене, по васкрсењу ће покрити и обући њихова нага тела и узнети их на небо; и тада ће заједно и телом и душом непрестано почивати у Царству Божијем. Бог, створивши Адама, није му дао телесна крила, као птицама, јер је после васкрсења намеравао да му да крила духовна, да би се на њима винуо и дивио му се, несумњиво, где год би се Духу угодило. Ова умна крила се још увек дају душама Светих, и одушевљавају Свете небеској мудрости; јер хришћани имају другачији свет, другачију одећу, другачији оброк, другачије задовољство. Јер знамо да ће Христос доћи с неба да васкрсне уснуле од почетка века, како учи Божанско Писмо, и да ће васкрсле поделити на два дела, итд.
3. Они којима је стало, што је могуће савршеније, да успеју у хришћанском животу, треба посебно да се старају са свом ревношћу о смислу, разуму и сувереној сили душе, да, тачно разлучивши добро и зло, и одвојивши од чисте природе страсти настале противно природи, могу да живе без саплитања, да одбију да буду способни да разумом буду. Јер у души постоји жеља да се телесни удови одрже чистима од покварености осећања, да се сачува од световних забава, да заштити срце да се његове мисли не распршују по целом простору света, него да их одасвуд сакупљају и чувају од земаљских брига и уживања. Зато Господ, када види да човек тако живи, понаша се са таквом строгошћу и спреман је да Му служи са страхом и трепетом, тада му даје помоћ Своје благодати. Али шта би Бог урадио са неким ко се добровољно преда свету и следи његовим задовољствима?
4. Ових пет трезвених девојака, које су узеле у сасуде својих срца уље необично за њихову природу, односно благодат Духа, могле су да уђу са Жеником у свадбене одаје. Друге безумне и зле девојке, задовољне сопственом природом, нису се отрезниле и нису се трудиле да у своје срце узму исто уље радости, него као да су се дале у сан због немара, лењости и уображености о својој праведности; зашто је за њих затворена палата царства. Јер јасно је да су били одложени неким светским везама и светским наклоностима, па стога нису показали своју савршену љубав и приврженост небеском Женику. И оне душе које су тражиле ову светињу Духа, необичну за њихову природу, и које су се свом љубављу прилепиле за Христа, ходе тамо; тамо се моле, тамо размишљају, тамо размишљају, повлачећи се од свега осталог. Јер пет духовних чула: разумевање, знање, разборитост, трпљење, милосрђе, ако приме благодат одозго и светост Духа, постаће истински мудре девице. Ако остану при својој природи; тада заиста постају свети безумници, и испадају деца света.
5. Као што је порок нешто чудно за нашу природу, он се увукао у нас као резултат злочина првог човека, и ми смо то прихватили, и временом је постао за нас, такорећи, природа: тако и овом изузетном ствари за нашу природу (мислим на дар небеског Духа) морамо поново да избацимо порок из наше природе и вратимо се у првобитну чистоту. Зашто, ако то не постигнемо многим молитвама, вером, пажњом и одбојношћу од овоземаљских ствари, и ако наша природа, упрљана пороком, није освештана овом љубављу, односно Господом, и не останемо непоколебљиви до краја, испуњавајући Његове Божанске заповести; тада нећемо моћи да примимо царство небеско.
6. Намеравам да изнесем, ако је могуће, неко суптилно и дубоко учење. Бескрајни и бестелесни Господ, кроз бескрајну доброту, оваплоћује Себе; Велико и Свесуштно, како би други рекао, умањује се да би постао способан да се стопи са Његовим умним створењима – душама, мислим на Свете и Анђеле, да би им постало могуће да се причесте бесмртним животом Његовог Божанства; јер свако створење, анђео, душа и демон, по својој природи, јесте тело. Јер иако су суптилни; међутим, по својој суштини и по својим карактеристичним особинама и по свом лику, према префињености своје природе, они су суптилно тело, док је ово тело по својој суштини дебело. Тако се душа, будући суптилно тело, обукла и обукла у удове овог тела, обукла се у око којим гледа, обукла се у ово ухо којим чује, и руком, и ноздрвама, и једном речју, душа се обукла у све удове тела и стопила се са њима; услед чега она обавља све функције које јој предстоје у животу.
Тако се и неизрецива и незамислива доброта Христова умањује, оваплоћује, стапа се са душама верним и љубећим Христом, грли их и, по Павловој изреци, постаје са њима „један дух“ (1. Кор. 6, 17), душа, да тако кажем, у душу и ипостас, да може да живи свој живот у ипостас, Димор соул може да живи у својој ипостаси. неискварено задовољство и неисказана слава.
7. Јер таква душа, Господ, када хоће, постаје огањ, прождирећи у њој све што је безвредно и што је дошло споља, као што каже Пророк: „Бог наш прождире огањ“ (5. Мојс. 4, 24); а некад доноси неописив мир, некад греје и обавија душу радошћу и миром. Она само треба да се потруди да Га воли и да Му угоди добрим моралом, а у стварном искуству, на опипљив начин за сама своја чула, видеће оне неописиве благослове, „које око није видело, ни ухо чуло, нити удахнуло у срце човечије“ (1. Кор. 2, 9), и које само Дух Господњи може да унесе, за сада у радост, сада у живот. показао се достојним Њега; јер се Он оваплоћује и у духовној храни, и у одежди и у недокучивим калупима, да би тако испунио душу духовном радошћу. Јер он каже: „Ја сам хлеб живота“ (Јован 6,51), и: „пијте од воде коју ћу дати југу; биће у њој извор воде који тече у вечни стомак“ (Јован 4,14).
8. Тако се Бог јави сваком од свештеника и светитеља, као што је била Његова воља, и колико је то било корисно за оне којима се даровало виђење; на пример: иначе се јављао Аврааму, иначе Исаку, иначе Јакову, Ноју, Данилу, Мојсију, Давиду и сваком од пророка, умањујући се и утјеловљујући, како је речено, преображавајући се, а тиме и онима који су га заволели, по великој и незамисливој љубави коју је имао према њима, допуштајући да Он сам није оно што је Бог. незадрживо, већ по свом капацитету и снази.
9 . Душа, која се удостојила да у себи садржи силу одозго и овај Божански огањ, имајући у својим удовима растворену љубав небеског доброг Духа, потпуно се одриче окова порока. Као што се гвожђе, или олово, злато и сребро, стављени у ватру, растварају и тврдоћа њихове природе прелази у мекоћу и, док су у ватри, од моћи ватре постају тврдоглави, попустљиви, одбацујући своју природну тврдоћу: тако се и душа, прихвативши небески огањ духовне љубави, елиминише из сваке своје зависности, ослобађајући се духа природног света, ослобађајући духа од природног света. грешна природа. крутост, сматрајући све овоземаљско малим и недостојним поштовања. Кажем да ако она има изузетно вољену браћу, а они почну да је спутавају у овој љубави, онда ће их се душа, опчињена таквом љубављу, одрећи.
Јер ако телесна љубав раздваја оне који ступају у брачну заједницу од оца, мајке и браће, и ако неко воли једног од њих, не воли много, али сву наклоност и сву наклоност усмерава на свог партнера, и ако телесна љубав тако одваја од сваке друге светске наклоности: онда оне који су се предали овој бестрасној љубави тешко да може одложити било шта на свету.
10. Бог је, као добар и човекољубив човек, дуготрпељив и увелико очекује покајање од сваког од оних који греше, рачунајући обраћење покајника као небески празник. Јер Он сам каже: „Биће радост на небу једном грешнику који се каје“ (Лк. 15,7). Али ако ко, видећи ову доброту и дуготрпљење, видећи да Бог не кажњава за сваки грех, очекујући, како рекосмо, покајање, презре саму заповест и доброту, – авај! - претвориће се у разлог за немар, додајући грех греху, надограђујући један пад у други, додајући лењост лењости; тада ће испунити меру грехова, и већ ће бити ухваћен у таквом греху из којег му је немогуће устати, и гине, напрасно бежећи од згњечења и на крају предан злу. Тако је било и са Содомцима; испунили су, чак и превршили меру грехова; и када у њима, да тако кажем, није остала искра покајања – по суду Божијем, постали су плен огња. Овако је било са Нојем. Препуштајући се необузданим жељама за пороком, не показујући никакво покајање, људи су нагомилали себи толики терет грехова да су потпуно покварили целу земљу.
Тако је према Египћанима, који су много грешили и саблазнили народ Божији, Бог био благ, није их издао на потпуну пропаст, него их је разним погубљењима навео на покајање. Када су се, једва окренувши се Богу, поново вратили пороку, препустили се свом некадашњем неверју, и коначно потерали прогоњени Божји народ: тада их је Божији суд потпуно уништио и уништио. Дакле, када је Израиљ много згрешио и убио Божје пророке, Бог је задржао своје уобичајено дуготрпљење. Али када су Израиљци тако успели у својој злоби да се нису постидели достојанства Господара, него су положили на њега убиствене руке: тада су заувек одбачени и збачени; пророчанство, и свештенство, и богослужење су им одузети и предати верујућим незнабошцима.
11. Усрдно хрлимо ка призивајућем Христу, изливајући пред Њим срца своја, и немојмо истрајно очајавати у свом спасењу. Јер и ово је трик злога – уз подсећање на прошле грехе, води у очај. Али морамо замислити да ако је Господ, дошавши, био лекар и исцелитељ слепих, узетих и глувих, васкрсао мртве који су већ претрпели трулеж; колико ће више лечити слепило ума, опуштеност душе и глувоћу немарног срца; јер нико други осим Он сам који је створио тело није створио и душу. И ако је био тако благонаклон и милостив према ономе што се уништава и умире; Није ли утолико човекољубивије исцелити бесмртну душу која је била опседнута болешћу порока и незнања, а онда приђе Њему и пита Га? Јер ово је његова реч: Отац мој небески, зар се неће осветити онима који вапе к Њему дан и ноћ? Њој: „Кажем ти, брзо ће их осветити“ (Лука 18:7). И такође: „Иштите, и даће вам се“ (Матеј 7:7); такође: „Ако му и не да, он је пријатељ, али због недостатка храбрости даће му и захтеваће“ (Лука 11:8).
И тиме нас Он убеђује да немилосрдно и непрестано тражимо; јер је ради грешника дошао да их обрати себи. Само ми ћемо се, повукавши се од претходних лоших дела, предати Господу; и Он неће презрети, него ће бити спреман да нам пружи своју помоћ.
12. Као у расуђивању оних који су опседнути болешћу и немоћи, када њихово тело више није у стању да прихвата храну и пиће, то води у очајање и служи као знак смрти; зашто, пријатељи и рођаци почињу да плачу на ово: па Бог и Анђели признају оне душе које нису у стању да се хране небеском храном као достојне велике туге и суза. Дакле, ако си постао престо Божији, и Бог седи у теби, ако је твоја душа постала све духовно око, сва светлост, засићена храном Духа, испуњена живом водом, духовним вином, радујући срце, ако си обукао душу своју у одећу неизрециве светлости, ако је твој унутрашњи човек искусио и несумњиво, тада си већ научио све ово живо и несумњиво живот у Христу. Ако ово нисте примили и нисте ушли у ово власништво; онда пролиј вруће сузе и плачи што још немаш таквог богатства, и нека имаш и бригу и непрестану молитву за своје сиромаштво. И о, кад би се само осећање његове бедности појавило у ономе ко у њему обитава, и не би се понашао немарно, као да се наситио Божанским богатством!
Јер је речено: „Ко тражи, налази, и ко тумачи отвориће се“ (Матеј 7:8).
13. Ако ово сложено уље има толику моћ да они који су њиме помазани већ улазе у царску славу; онда колико ће више они чији су умови и унутрашњи човек помазани освећујућим уљем радости, и који су примили залог доброг Духа, уздићи се до мере савршенства, то јест, царства и синовства Христовог, постајући сасекретари самога Цара, у свако време, имајући право да уђу у Оца и од Њега исходе. Јер иако нису примили савршено наслеђе, будући још оптерећени телесним бременом, ипак, због залога Духа, њихова је нада сигурна, да ће царовати са Христом и да ће бити у изобиљу и пуноћи Духа, они у то не сумњају, јер су, још у телу, већ искусили ову силу и ово задовољство. Јер силазећа благодат, кроз очишћење унутрашњег човека и ума, потпуно скида вео сатане, наметнут људима непослушношћу, и откида са душе сваку прљавштину и сваку нечисту помисао, са циљем да душа постане чиста и да, прихвативши своју природу, јасним очима и без устезања погледа у славу истинске светлости.
И оваквим људима се овде још увек диве у ово доба, и посматрају тамошње лепоте и чуда. Као што телесно око, када ни од чега не пати и здраво, смело гледа на сунчеве зраке: тако и они, просвећеног и чистог ума, у свако време созерцавају неосвојиви сјај Господњи. Али такав степен људи не постижу лако; напротив, за то је потребан дуг труд, безбројни подвизи и зној. Јер многи су у којима је присутна делатна благодат, и од којих се порок скривен у њима није ни најмање удаљио; напротив, два духа – дух светлости и дух таме – делују у једном истом срцу. И шта је речено: „какво је заједништво између светлости и таме“ (2 Кор. 6, 14), и: „светлост у тами светли“ и тако даље. (Јован 1:5) морају бити прихваћени у различитим аспектима, а не на једностран начин. Други су уверени благодаћу Божијом до те мере да могу да се контролишу и да не дају победу над собом греху који живи у њима.
А дешава се да понекад, остајући у усрдној молитви, буду у миру, а затим подлежу деловању нечистих помисли и буду отимани грехом, иако у њима пребива сама благодат. Зашто су лакомислени људи који нису схватали тачно колико у њима делује Божанска благодат, мислили да је грех у њима потпуно уништен; они који имају разборитост и умност неће порећи да када у њима обитава Божја благодат, потресају их гадне и неприкладне мисли.
14. Често смо виђали да су нека од браће примили богату благодат, и да су током пет-шест година деловања њихове пожуде потпуно увеле и избледеле, а онда, када су помислили да су стигли до уточишта и тишине, порок их је, као да је изашао из заседе, напао са таквом непријатељством и жестином да их је довео у дивљину и дивљину. Зато се нико од људи проницљивог ума није усуђивао да каже за себе: „Јер милост остаје са мном; тада сам већ слободан од греха; јер, као што је горе речено, у истом уму делују два духа. И мада лакомислени и неуки људи, који имају неку суптилну духовну нит у себи, већ кажу: „Победили смо! међутим, чини ми се да се у стварности то дешава. Када сунце сија чисто, изненада се нађе затамњени ваздух или магла, замрачујући његову прелепу светлост.
У скоро истом положају су и они који су удостојени благодати Божије, али се нису потпуно очистили, а у дубини су још опседнути грехом; зашто, заиста је потребно много просуђивања да се верује да је ово најсавршеније искуство.
15. Као што је без очију, језика, ушију и ногу немогуће видети, ни говорити, ни чути, ни ходати: тако је без Бога и делотворности датог од Њега, једнако немогуће постати причасник Божанских тајни и спознати Божију мудрост, или се обогатити духом. Мудри међу Хеленима проучавају вербалне науке и марљиво проводе време у вербалним расправама; а слуге Божије, иако не познају вербалне науке, усавршавају се Божанственим знањем и Божијом благодаћу.
16. Са поуздањем кажем да баш ови Апостоли, испуњени добрим Утешитељем, нису били потпуно ослобођени брига, али је после радости и неизрециве радости постојао извесни страх као последица саме благодати, а не зато што су дали изговор да зло делује у њима. Јер их је сама благодат заштитила и од најмањег скретања са правог пута. Као што дете, бацивши каменчић на зид, неће му ништа учинити, или као што слаба стрела неће ни најмање оштетити јак оклоп: тако се сваки део порока, напао их, показао неделотворним и јаловим; јер су били добро заштићени силом Христовом. Међутим, и поред свег савршенства, у њима је било слободе самовоље. А неки безумно кажу да после благодати следи одрицање и ослобођење од брига. Господ такође тражи од савршених духовну вољу да служе Духу, тако да постоји међусобна сагласност. Јер Апостол каже: „Духа не гасите“ (1. Сол. 5, 19).
17. Свакоме је могуће и згодно пренети ствар једноставним речима. Тако, рецимо, на пример, лако је свакоме рећи да се хлеб прави од пшенице; али немају сви довољно знања да детаљно описују његову припрему, а то могу само искусни људи. Слично томе, једноставно говорити о бестрасности и савршенству није тешко и згодно, али сазнати ствар искуством такође значи да се делом и истином схвати како се савршенство стиче.
18. Упоређујем оне који дају духовно учење, а да га не окусе и не искусе, са човеком који лети, у подне, шета пустом и безводном равницом, па са јаком и жарком жеђу замишља у себи да је близу њега прохладно извориште са слатком и чистом водом, и замишља да ужива у води у потпуности без икакве препреке; или, упоређујем га са човеком који није окусио ни кап меда, али покушава да објасни другима шта је његова слаткоћа. Такви су заиста они који, не знајући и из сопствене потврде шта је савршенство, светост и бестрасност, желе то да објасне другима. Јер ако им Бог допусти да стекну макар и малу свест о томе о чему разговарају; тада ће, без сумње, сазнати да истина и сама ствар нису сличне њиховом тумачењу, већ се веома разликују. Јеванђеље одлучно заповеда сваком човеку да чини једно, а не чини друго да би постао угодан човекољубивом Цару. Јер каже: не љути се, не пожели: „Ако те неко удари по десној страни образа, окрени му и други“ (Мт.
5, 39). Апостол, постепено објашњавајући оно што је заповеђено, поучава како мало-помало треба да се врши дело очишћења, наиме, са стрпљењем и великодушношћу, и најпре храни млеком, као одојчад, затим води ка расту и коначно ка савршенству. И, да то тако кажем као пример, Јеванђеље је прописало: од таласа начини савршену тунику. Апостол је савршено објаснио како се преде талас, тка се и припрема туника.
20. Други се уздржавају од очигледног блуда, крађе, среброљубља и сличних лоших дела, па се зато сврставају међу Свете; али им много недостаје да би постали свети у стварности и истини; јер се порок често још крије, живи и пузи у уму, а од њих се уопште није удаљио. Светац је онај који је осветио и потпуно очистио унутрашњег човека. Један од браће, молећи се заједно са другом браћом, био је заробљен Божанском силом и са дивљењем угледао планински град Јерусалим, тамошње светле станове, безграничну и неописиву светлост, и чуо глас који је рекао: „Ово је починак праведника! Затим, поставши арогантан и високо мишљење о себи, пао је у дубину греха и потом постао плен великих зала. Ако је то био случај са њим; Да ли је могуће да прост човек каже: „Пошто постим, водим лутајући живот, дајем своје имање и чувам се од горе наведених лоших дела, онда ми ништа више не преостаје да будем Светац?“ Уздржавање од видљивих лоших дела још није савршенство, како се каже; али очишћење ума је савршенство!
21. Ви, који ово претпостављате, уз будни надзор над својим мислима, улазите у свој ум, заробљеник и роб греха, и разматрајте шта је на његовом дну, у дубини ваших мисли - то је, мислим, змија која се гнезди у такозваним удубљењима ваше душе и убија вас у најважније чланове ваше душе. Јер срце је заиста огроман понор. Зато, ако си убио ову змију, ако си се очистио од сваког безакоња, избаци грех из себе; онда се хвали у Богу својом чистотом; Иначе, понизивши се као оскудан и грешник, приђи Христу молећи се за своје тајне. Јер све старо и ново Писмо као да говори о чистоти; и сваки човек, Јеврејин и Грк, жели реч о чистоти, иако није делотворна код свих. То, односно чистоту срца, могуће је постићи само кроз Исуса. Јер Он је ипостасна и постојећа Истина, и без ове Истине немогуће је и спознати истину и постићи спасење.
1. Како си се, у односу на ову видљиву ствар, одрекао спољашњег човека, делећи и трошећи имање своје; па треба да се одрекнеш свог некадашњег морала. И ако си проучавао телесну мудрост, или знање ствари, одреци се и овога. Ако си се уздао у дела телесне праведности; одустани од њих, понижавајући се и понижавајући. Јер, на тај начин ћете моћи да се научите „насиљу проповеди“ (1. Кор. 1, 21), и тиме ћете стећи истинску мудрост, која се не састоји у лепим речима, већ у сили крста, у поседовању ових који су достојни да је стекну; јер је крст Христов, каже Павле, „камен спотицања за Јевреје и безумље за Грке, а ми смо спасени силом Божијом и премудрошћу Божијом“ (1. Кор. 1,18-23).
2. Бар си примио небески укус, макар постао причасник ове мудрости, и већ имао мир у души својој; и у овом случају не буди арогантан, и немој се узохолити, као да си већ схватио и разумео целу истину, да не чујеш: „Ето, сит си, ето, богат си; Напротив, окусивши хришћанство, мисли о себи као да га никада ниси ни дотакао. И нека ово не буде нешто површно у твојој памети, као да ти је увек усађено и површно у мислима.
3. Као што се богат човек, иако сакупи много хиљада, тиме не задовољава, али његова жеља постаје још неудовољнија; или, као што се онај који је још лишен слатког напитка, пре него што се њим насити, распламсава већом жеђом: тако је укус Божије сласти већи од сваке ситости. Напротив, што се неко више обогаћује овим богатством, то се више умишља да је сиромашан. Такви хришћани сами не цене своју душу, али остају изузетно понизни пред Богом и сматрају се робовима сваког човека. У таквој души, због њеног смирења, Господ се веома радује и у њој почива. Стога, и ако човек нешто има, нека не мисли о себи да нешто значи или има; јер је самоувереност гнусност Господу. Прво је човека истерало из раја, када се, чувши шта је речено: „Бићете као богови“ (Пост. 3, 5), са поверењем предао овој испразној нади. Знај како се твој Бог и Цар и Син Божији „изнурио и узео обличје слуге“ (Фил. 2, 7), како је осиромашио, како је приписан нечаснима, како је страдао.
А ако је Он Бог; Јеси ли ти, човек од крви и меса, земље и пепела, авај! потпуно неумешан у било шта добро, али потпуну нечистоћу, да ли високо мислите о себи и да ли сте арогантни? Ако сте интелигентни; а о самом ономе што си добио од Бога, тим више реци: „Ово имање није моје, пошто сам га примио од другог, имам ово и, кад Он хоће, без сумње ће ми се одузети оно што ми је дао. Тако све добро припиши Господу, а све лоше слабости својој.
4. Под благом о коме говори Апостол, да га има „у оскудним сасудама“ (2. Кор. 4, 7), подразумевамо освећујућу силу Духа, коју се Апостол удостојио да прими још у телу. Јер и на другом месту каже: „И сада примисмо мудрост од Бога, и правду и освећење и избављење“ (1. Кор. 1,30). Ко је нашао и има у себи ово небеско благо Духа, може остварити сву правду која се захтева по заповестима, и испунити све заповести, не само чисто и беспрекорно, него чак и без труда и умора, што раније није било могуће без труда; јер, чак и када би човек желео, не може истински неговати духовни плод док се не причести добрим Духом. Али, међутим, свако, завршавајући курс са стрпљењем и вером, непрестано се приморава, и усрдно се моли Христу да прими ово небеско благо. И тада ће о Њему и кроз Њега моћи да се испуни сва истина чисто и потпуно, а додајем, лако и удобно.
5. Они који имају у себи Божанско богатство Духа, када другима саопштавају духовне речи, поучавају их као да су извучене из сопственог блага. А они који нису сакупили у ризнице срца ово богатство, које из себе одише добротом Божанских мисли, и тајни, и највиших глагола, они, сакупивши неколико цветова из Писма оба Завета, носе их на крају језика, или, поставши слушаоци духовних људи, хвале се својим делом и приносе се другима за своје учење, приносе га. И другима дају лако задовољство у ономе што поучавају, али сами после разговора испадају као просјаци; јер се свака њихова реч, такорећи, враћа у власништво оних од којих је узета, али они сами нису стекли своје благо, да би се најпре њиме наслађивали, а затим га саопштавали другима на корист. Зато морамо прво да замолимо Бога да ово истинско богатство већ буде у нама, а онда ће нам бити згодно да дођемо у стање и користимо другима и да их научимо духовним и тајанственим учењима.
Јер доброта Божја је заволела да пребива у свакоме који верује. Господ каже: „Ко мене љуби, љубиће га Отац мој, и ја ћу га волети, и сам ћу му се јавити“ (Јн. 14,21); и на другом месту: „Ја и Отац ћемо доћи и настанићемо се код њега“ (Јн. 14,23).
6. Они који су се удостојили да постану деца Божија и у себи имају Христа који их просветљује, њима управља Дух на различите и различите начине, а благодат их греје у најдубљим деловима срца. Али најбоље је у среду приказати нека од видљивих светских задовољстава да бисмо их упоредили са Божанским утехама благодати у души.
Јер они којима су дате ове утехе понекад се радују као некој царској вечери, и радују се каквом неисказаном и неизрецивом радошћу; онда се духовно уживају, као сватови; како неки бестелесни Анђели осећају толику лакоћу кретања и лакоћу у телу да се ни не сматрају обученим у тело; понекад су доведени у радост као неким пићем, и опијени су неисказаним заносом духовних тајни; понекад, плачући и јадикујући, у сузама се моле за спасење свих људи; јер, горећи Божанском духовном љубављу према свим људима, они преузимају на себе вапај целог Адама; а понекад, са насладом духа, неописивом речима, распаљују се таквом љубављу да би, да је могуће, саосећајно склонили сваког човека у своја недра, не правећи никакву разлику између лошег и доброг; понекад се толико понижавају да не могу ни да замисле особу која би била нижа од њих, али себе сматрају последњим од свих; тада их упија неизречена радост Духа; затим, као неки силни човек који је обукао све оклопе цареве, изашао у бој и у бег одвео оне који су се одупирали, они, на исти начин, заштитивши се духовним оружјем, излазе на невидљиве непријатеље и полажу их пред ноге; у другим временима велика тишина и тишина их окружују, свет је у миру, а они су обавијени дивним задовољством; у другим временима, разумевањем, Божанском мудрошћу и неистраживим знањем Духа, благодаћу Христовом, они постају мудри у ономе што ниједан језик не може изразити; и постоји време када их видите ни по чему другачије, очигледно, од било кога од људи.
Дакле, Божанска благодат, која се мења и диверзификује на много различитих начина, као да жели да образује и вежба душу како би је представила савршеном и непорочном и најчистијом небеском Духу.
7. Дела Духа која се овде рачунају се дешавају у онима који су на високим нивоима и веома су близу савршенству. Ове разне утехе благодати у њима производи Дух, иако на различите начине, али непрекидно, тако да једно деловање Духа прати друго. Када човек дође до савршенства духа, потпуно очишћен од свих страсти, и кроз неизрециво општење, потпуно ступи у јединство са Духом Утешитељем, када се сама душа, као да је растворена Духом, удостоји да постане Дух: тада све у њој постаје светлост – све је радост, све је мир, све је радост, све је радост, све је љубав, све је добро, све је доброта, све је доброта у врлинама силе доброга Духа, као камен окружен водама одасвуд у бездану морском. На тај начин, сјединивши се на све могуће начине са Духом Божијим, такви људи постају слични самом Христу, имајући у себи непроменљиве врлине Духа, и показујући такве плодове свима.
Дух их је учинио изнутра беспрекорним и чистим; стога им је немогуће да ван себе носе плодове порока; напротив, у њима увек у свему сијају плодови Духа. Такав је напредак духовног савршенства, „испуњење Христово“, које нам Апостол саветује да постигнемо, говорећи: „да се испуните свим испуњењем Христовим“ (Еф. 3,19); и опет: „док не дођемо до савршеног човека, према узрасту испуњења Христовог“ (Еф. 4,13).
8. Понекад човек уђе да савије колено, и његово срце постане пуно Божанске активности; душа његова, као што је већ објашњено, радује се са Господом, као невеста која се радује младожењу. О томе говори велики Исаија: „Као што се младожења радује невести, тако ће се Господ радовати теби“ (Ис. 62,5). Дешава се и да је такав по читаве дане заузет, али се један час окреће молитви; и тада се унутрашњи човек одушевљава молитвом, и загрли га бескрајна дубина овог века, и осећа тако неописиво задовољство да се његов узнесени и задивљени ум потпуно одушевљава, а заборав настаје у његовим мислима о овој земаљској мудрости; јер, као што је речено, њиме су испуњене његове мисли, и као заробљеници одведен је у безгранично и непојмљиво; зашто се човеку у овом часу дешава да се његовом молитвом и душа удаљи са молитвом.
9 . А онима који предлажу питање: да ли човек има довољно снаге да увек остане у таквом стању, треба одговорити следеће: нема времена када благодат не постоји и није укорењена у човеку: и у коме она пребива, она постаје, такорећи, нешто природно и неотуђиво; Будући да је то, она, на разне начине, како хоће, гради економију у човеку за своју корист. Понекад се ватра у њему распламсава јаче, а некада слабије; и светлост понекад сија у већој мери, а понекад се смањује и пригушује, без сумње, према Божанском виђењу; и иако кандило неугасиво гори, некад се разведри, а онда човек слави, као у већем заносу љубави Божије, а понекад сама светлост која се јавља у срцу отвара врата још унутрашњој и најдубљој светлости, тако да је човек, потпуно заокупљен њеном слашћу и созерцањем, већ ван себе, и чини се свету као да је свет бујан и штеточин буке и штетности нове љубави. мистерије које је поштовао.
11. Чувши реч о Царству и доведени до суза, нећемо се задржавати на овим сузама, и нећемо се сматрати задовољнима ни ушима својим, као они који су добро чули, ни очима својим, као они који су добро видели; јер су и друге уши, и друге очи, и друге сузе, као и други разум, и друга душа, то јест овај Божански и небески Дух који чује, и плаче, и моли се, и зна, и у ствари врши вољу Божију. Јер и Апостолима, обећавајући највиши дар Духа, Господ је рекао: Долазим. „А Утешитељ, Дух Свети, кога ће Отац послати у моје име, он ће вас научити свему“ (Јован 14:26); и опет: „Имам вам је говорио много ствари, али ви то сада не можете да поднесете; али када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину“ (Јован 16:12). Молиће се, плакаће. „Не знамо за шта ћемо се молити како треба“, каже Божански апостол, „али се сам Дух заузима за нас уздисањем неизрецивим“ (Рим. 8,26); јер се Божија воља открива само самом Духу. Речено је: „Нико не зна Божију поруку, осим Духа Божијег“ (1. Кор. 2:11).
А на дан Педесетнице, када је, по обећању, Утешитељ сишао, и сила доброг Духа уселила се у душе Апостола, вео греха потпуно је скинут са њих, страсти су доведене у неделовање, отворише се очи срца њихових; а затим, испуњени мудрошћу и уздигнути Духом до савршенства кроз истога Духа, који је постао суверен и царски у њиховим душама, научили су да врше вољу Божију, и били су од Њега вођени у сву истину. Зато, када нам се догоди да, слушајући реч Божију, почнемо да плачемо, са несумњивом вером измолимо Христа да дође на нас Дух који се истински надамо, слушајући и молећи се по Његовој вољи.
12. Замислите то овако: нека сила, као разређени ваздух, лежи и покрива лагани ум. Иако лампа, као што је речено, увек гори и сија, ипак на овој светлости лежи, такорећи, нека врста вела. Дакле, таква особа не може порећи да је још увек несавршена и да није потпуно ослобођена греха. Може се рећи да је и слободан и неслободан. Али то се, наравно, не дешава без Бога, већ по Божијој вољи. А некада је ово медијумстинум ограде упропашћено и смрвљено, а некада уопште није упропашћено. И такво молитвено стање није увек исто; али се дешава да понекад благодат више запали, и теши, и умирује, а понекад постаје мање светла и слаба, пошто сама благодат то гради на корист човека. Међутим, понекад сам дошао до савршене мере, окусио и доживео ово доба, али још нисам видео ни једног хришћанина који би био савршен или потпуно слободан.
13. Када случајно чујете о комуникацији сватова, о славама, не замишљајте ништа материјално или земаљско; јер се ово узима за пример, само као пример. пошто је све ово неизрециво духовно и неприкосновено за плотске очи, али постаје разумљиво верној и светој души: и сама заједница Духа Светога, и небеска блага, и ликови и светковине светих Анђела видљиви су само онима који су то искусили, и потпуно је немогуће да то чак и умом својим умом поново ослушкују: док се и сам по вери не удостојиш да постигнеш такво знање – а онда ћеш самим искуством видети очима своје душе каквим благодетима хришћанске душе још могу да се причесте овде. Јер у васкрсењу ће и само тело моћи да постане учесник у таквим благословима, и да их види и као да их поседује, када и тело постане духовно.
Они су заиста мудри и снажни људи; Они су племенити и разборити људи.
18. Међутим, судећи о Светитељима не по њиховим небеским даровима, већ и по њиховим стварним талентима, нећете сумњати рећи да су они виши од свих људи. Размислите о томе овако: Навуходоносор, који је владао у Вавилону, једном је окупио све народе под својом контролом да се поклоне лику који је исклесао; То је, по премудром устројству Божијем, послужило да се врлина младих сазна свима, и сви су знали да постоји један истинити Бог који живи на небу. Три младића, осим тога, заробљена и лишена слободе, имала су смелост пред царем, и када су се сви у великом страху клањали лику и не смели да не послушају, него су били привучени као готово ћутљива стока, они не само да не пристају да поступе као остали, него чак ни не желе да оставе побожност своју непознату, не пуштају се у твоме богу, не толеришемо и не чујемо: „Не чујемо твоме богу. и златно тело које смо поставили.” Ти си, ми се не клањамо“ (Дан. 3:18).
23. Он се разликује од људи у разумевању, знању и разборитости као што се разуман пастир разликује од неме овце; јер учествује у другом Духу, другом уму, другом разумевању и другој мудрости, различитој од мудрости овога света. Речено је: „Савршенима говоримо мудрост, али не говоримо мудрост овога света, нити кнезова овога света који пролазе, него у тајности говоримо мудрост Божију“ (1. Кор. 11,6-7). Дакле, такав се, како се каже, по свему разликује од свих људи који имају дух света, и разумни и мудри, и, по написаном, „бори се против свих“ (1. Кор. 11, 15). Он зна за свакога, где каже шта је узео, на чему је стао, и где се налази; нико ко има дух света не може то знати и судити о томе, али само онај ко има сличног Духа Божанског може, по речи божанског Апостола: „О духовном се суди духовно. Духовни човек не прихвата оно што је Дух Божији, јер је то за њега безумље: а духован се за све труди, а за себе не оспорава“ (Кор3-15).
28. Душа која нема речену строгост у животу, а још није прихватила осећање светости у срцу, нека плаче и усрдно моли Господа да се удостоји овога добра и делотворности Духа, који се у уму открива неизрецивим созерцањима. Како се, по црквеном закону, они који су осуђени за телесне грехе прво изопштавају од свештеника, а затим, пошто су се у доличној мери показали покајање, пуштају у заједништво; а они који су живели без спотицања и чисто, они се уздижу у свештенство, а од оних који су стајали напољу уносе се у олтар и примају достојанство да би остали свети и присутни Господу: тако и говоримо о тајанственој заједници Духа, о којој Апостол каже: „Благодат Оца нашег Господа Бога Исуса Христа и паде, Духа“ (2 Кор. 13:3). И овде ћете видети да се доследност посматра.
Јер Божанствена Тројица обитава у души, која се уз помоћ божанске доброте одржава чистом; она не обитава као Она сама, јер је незамислива за свако створење, већ према способности и прихватљивости човека. Како брзо човек на било који начин одступи од живљења по вољи Божијој, и вређа Духа Божанског, његов ум се избија и одваја од духовне радости; јер се у њему умањује Божанска благодат и љубав, и свако добро деловање Духа, док се он сам предаје тузи, искушењима и злим духовима, док душа поново не почне да ходи правим путем, да угоди Духу. Затим, показавши своје покајање у свакој исповести и смирењу, поново му је дата посета испуњена благодатима и примиће небеску радост у већој мери него раније.
30. Дивна је ствар пост; дивна ствар је бдење; а исто тако дивна ствар је подвижништво и луталачки живот; а то су почеци живота богољубивог човека. Али потпуно је неразумно ослањати се само на такве ствари. Понекад се дешава да учествујемо у некој благодати, али је порок скривен у нама, као што је већ речено о томе, измишљен и добровољно попушта, не делује на свој начин, већ напротив, наводи човека да сматра да је његов ум достигао чистоту, и на тај начин доводи до уображености о свом савршенству, затим напада човека разбојнички и баца га у подземље. Људи често, након што су провели двадесет година као разбојници или у војној служби, знају да заинтригирају непријатеље, сакрију се, намерно постављају заседе, иду иза непријатељских линија и, случајно их окруже, убијају.
31. Зато замислите своје духовно стање. Претпоставимо да постоји нека врста царске куће, а уз њу су и разна дворишта, и неколико предворја, и друге спољашње просторије, па опет по реду унутрашњи храмови, у којима се обично чува пурпур и благо, а иза њих постоји и унутрашњи храм са свим погодностима за царски боравак; и као што се вара онај ко, ушавши у спољашње дворове и станове, мисли да је стигао до унутрашњих храмова: тако, сходно томе, бива и у духовном. Ако они који се подвизавају стомаком и сном непрестано остају у псалмодији и молитви; онда нека не мисле да су већ стигли до краја и мира. Зашто? – Зато што су и даље код предворја и у авлијама, а не тамо где се чувају пурпурно и царско благо. Ако им је дата нека духовна благодат; нити нека их ово и ово заварају да мисле да су дошли до краја. Стога, требало би да тестирате: да ли сте нашли благо у овој оскудној посуди? Јесте ли обукли пурпур Духа? Јеси ли видео цара и смирио се?
2. Често се дешава да сатана, поучавајући вас, зеза у вашем срцу и каже: „Признај колико си зла учинио; душа ти је пуна безакоња, оптерећена многим и најтежим гресима. Нека вам не буде непознато ко поступа у овом случају, и под изговором понизности покушава да вас гурне у очајање. Од самог тренутка када је грех ушао у вас кроз злочин, Сатана има свакодневни приступ, као човек човеку, да разговара са душом на сваки могући начин и да јој усађује апсурдне мисли. Зато му одговараш: „Имам доказе у Писму; Бог каже: „Не желим да грешник умре, него да се обрати“ у покајање, „и ја живим да будем као он“ (Језек. 33:11) За шта је Његов силазак имао, ако не да спасе грешнике, да просветли оне у мраку, да оживи?
4. Морамо да чувамо своје душе и да их упозоравамо да не разговарају са гадним и злим мислима. Као што се тело оскврњује спајањем због нечистоће са другим телом, тако се и душа квари дружећи се са злим и гадним помислима, пристајајући на њих, и удостојећи се не само злоће, него и сваког порока, као што су: неверје, обмана, сујета, гнев, завист и раздор. То је оно што значи „очистити се од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1). Из разлога оваквог: постоји поквареност и блуд од безобразних мисли у забитима душе. И као што, по речи великог Апостола, „ко поквари храм Божији“, односно тело, „овога ће Бог покварити“ (1. Кор. 3, 17): тако и онај који квари душу и ум, удостојивши се да учини нешто недолично, подлеже казни. Стога је потребно и тело сачувати од видљивог греха и душу од непристојних помисли, јер је она невеста Христова. „Јер сам вас заручио са једним човеком да Христу прикажем чисту девицу“ (2. Кор. 11:2). Послушајте шта каже Писмо: „Чувај срце своје са сваком бригом: од њих долази живот“ (Приче 4:23).
7. Човек мора са свом разборитошћу погледати да ли на некој страни постоји нека обмана, лукавство или подлост од стране непријатеља. Као што Дух Свети преко Павла све служи свима људима да би све победио (1. Кор. 9, 22): тако и зли јача себе да свима буде све, да би свакога срушио у пропаст. Наиме, он се претвара да се моли заједно са онима који се моле, са циљем да превари, под изговором молитве, превари га у умишљеност; Он пости са онима који посте, намеравајући да их превари самоумишљеношћу; са онима који имају знање о Писму он такође предузима, желећи да, под видом знања, падну у заблуду; онима којима је дата светлост откривења, он сам изгледа исти; јер се каже да се „Сатана претвара у анђела светлости“ (2. Кор. 11, 14), да би се појавом такве светлости обмануо, да би га привукао к себи; једном речју, он за свакога поприма свакакве појаве, тако да, потчињавајући себе овом подобију, под уверљивим изговором припрема пропаст. Речено је: „ум вара, и свако уздизање ума Божијим“ (2. Кор. 10,5).
Видите до које мере овај надмени проширује смелост своје намере да обори оне који су истински познали Бога. Зато морамо са свом пажњом чувати своја срца и молити Бога за много разумевања, како би нам дао прилику да откријемо махинације зла. Такође је потребно непрестано вежбати и неговати ум и мисли са разумевањем, и сагласити их са вољом Божијом. Нема другог тако високог и часног разлога; јер је речено: „дело су Његово признање и сјај“ (Пс. 110,3).
8. Богољубива душа, чак и ако чини све добро, обично свако дело приписује не себи, него Богу. Дакле, Бог, са своје стране, видећи здраво и исправно разумевање и знање душе, приписује јој сваку ствар; и као да је она сама све радила и производила, награда је сразмерна. А када би Он био задовољан да ступи у суд са нама, онда се не би нашло ништа што, у истини, припада човеку: јер Њему припадају и имање и све умишљене користи на земљи којима човек може чинити добро, и земља и све што је на њој, само тело и сама душа. И не само све остало, већ и само постојање човека је по благодати. Дакле, која му је имовина остала којом би се с правом могао похвалити или оправдати? Међутим, оно што људи доносе, Бог прихвата као највећи дар, а од онога што се донесе, Њему је најпријатније ако му се душа, добро познавајући односе ствари – све што чини добро, у чему ради за Бога, што разуме и зна – приписује, и све Њему приписује.
9 . Како је Израиљ, док је био угодан Учитељу, иако не у мери у којој је требало, ипак је, по свему судећи, имао донекле здраву веру у Њега, претходио је стуб од огња и облака, и море се пред њим раздвојило, и многа друга чуда су се за њега извршила; и чим се повукао од верности Богу, био је предан непријатељима и оптерећен горким ропством: тако замислите душу која је по благодати познала Бога, и најпре се очистила од многих нечистоћа, а затим се удостојила благодатних дарова, али, не очувајући до краја дужну верност противнику, који је противнику могао да учествује у животу, јер је она већ изгубила могући муж у животу. да се побуне против оних који су достигли такав ниво. Зато, колико имамо, треба да се трудимо да са страхом и трепетом бринемо о свом животу, а нарочито они који су постали причасници Духа Христовог да не чине ништа мало или велико са немаром, да не би саблазнили Духа Господњег. Као што, по речима саме Истине, „на небу је радост за једног грешника који се каје“ (Лк.
12. пошто је Христос, прва и природна доброта, спустио дар Духа божанским ученицима; тада је од тог времена ова Божанска сила, засенивши све вернике и уселивши се у њихове душе, почела да их исцељује од грешних страсти, избавља од таме и умртвљења; јер је до сада душа била улцерисана, заробљена и опседнута грешном тамом. Наравно, и сада постоји душа у тами којој још није дато Господу да у њој обитава, и да ће је сила доброг Духа делотворно засенити, свом својом снагом и сигурношћу, у онима које је посетила благодат Духа Божанског, уселивши се у саму дубину њиховог ума, Господ постаје, такорећи, душа; јер, каже божански Апостол, „прилепивши се уз Господа, један дух“ биће „с Господом“ (1. Кор. 6, 17). И сам Господ каже: „Као што смо ја и ти једно, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17, 21-22). Каква доброта, каква доброта према људској природи, пониженој толиким пороцима!
А ако до краја претрпи са уздањем у Господа, онда је немогуће не примити духовна обећања и избављење од злих страсти.
15. Како су мученици, подвргнути многим мукама, и показавши своју чврстину чак и до смрти, тиме удостојили венаца славе; и што су више доживљавали најтеже трудове, то су све већу славу и већу смелост стицали пред Богом: па, овако, душе предате разним тугама – које или видљиво наносе људи, или умно производе непристојне помисли, или проистичу из телесних болести – ако их до краја издрже са трпљењем, исто тако ће им се одликовати и смелост. Јер као што су мученици пострадали од људи, тако и ови, од дејства злих духова на њих, трпе муке туга; и што су више јада претрпели од непријатеља, то ће више не само да ће добити већу славу од Бога у будућности, него ће и овде бити награђени утехама благог Духа.
16. пошто нема сумње да је то пут који води у живот, а узак је и скучен, због чега мало ко њиме иде; онда, уздајући се у добра припремљена на небесима, морамо чврсто подносити свако искушење злога. Јер колико год туга да поднесемо, хоћемо ли дати било шта једнако или будућем обећању, или утехи која се још увек даје душама добрим Духом, или избављењу од таме злих страсти, или мноштву дугова, односно наших грехова? Речено је: „страсти садашњег времена недостојне су славе која жели да се открије у нама“ (Рим. 8:18). Господа ради, све морамо да подносимо чврсто, као што је речено, као храбри ратници, не бојећи се да погинемо за нашег Цара. Јер зашто, када смо били заузети светом и пословима овога живота, нисмо пали у такве туге, а сада, пошто смо дошли да служимо Богу, подносимо ова многа искушења?
17. Ако хоћемо да лако подносимо сваку тугу и искушење; онда нека нам смрт за Христа буде пожељна и увек пред нашим очима. Јер таква нам је заповест дата, узимајући крст, да идемо за Њим, то јест да будемо добро уређени и спремни на смрт. Ако смо тако расположени; онда ћемо, према реченом, врло лако поднети сваку врсту и тајне и очигледне туге. Јер ко има жељу да умре за Христа, тешко да ће се узнемирити када види трудове и туге? Зато сматрамо туге тешким, јер још увек не желимо смрт за Христа, а наше мисли нису стално везане за Христа. Ко жели да буде наследник Христов, нека жели и да се такмичи са страдањима Христовим. Дакле, они који тврде да воле Господа знају из тога да, са поверењем у Њега, подносе сваку тугу на коју наилазе не само храбро, већ и вољно.
4, 31); а такође и да подстиче да се никог не клевета и не осуђује, да се не охоли. А онда Господ, видећи да се човек, како се каже, савладава и на силу вуче, без сумње, даје му да без муке и удобно чини оно што раније није могао ни принудом, због злоће која живи у њему. И тада се све ове врлине за човека претварају у природу; јер Господ по обећању долази и већ пребива у њему (као што пребива у Господу), и Сам са великом погодношћу испуњава заповести у њему.
Јер ко се у почетку тако натерао, и сасвим омекшао тврдовратну душу добрим расположењем, и постао послушан Богу, и са таквим расположењем душе тражи и моли се; у њему расте и цвета, почивајући у његовој скромности, дар молитве, који му је дат од Духа, који је за себе тражио мимо љубави и љубавне кротости. И тада му Дух даје то, и учи га истинском смирењу и неверној љубави и кротости, чему је он тражио, претходно принудивши себе на то. И тако се, узрастајући и усавршавајући се у Господу, испоставља да је достојан Царства; јер понизни никада не пада. А где да иде онај ко себе сматра нижим од свих осталих? Дакле, као што је охолост велико понижење, тако је, напротив, смирење велико узвишење и сигурно достојанство.
20. Они који су истински волели Бога решили су да Му служе не ради Царства, као ради куповине и добитка, и не због казне припремљене грешницима, него као приврженици једног Бога и заједно свом Творцу, схватајући по природном поретку да су робови дужни да угађају Господу и Творцу. И поступају са великом опрезношћу у свим околностима на које наиђу; јер има много препрека онима који хоће да угоде Богу. Не само сиромаштво и срамота, него и богатство и почасти, подједнако служе као искушење за душу. Делимично, и сама утеха, и овај мир, силом благодати, обавијајући душу, ако се душа која јој је дарована не освести и не руководи се великом скромношћу и разборитошћу, може врло згодно да се претвори у искушење и препреку за њу, јер злоба умеће, под изговором саме благодати, да произведе тако неглиул лазиг духовну снагу.
Па, сама благодат захтева да душа која се њоме причешћује буде благочестива и промишљена, да поштује благодат и да у себи покаже достојне плодове. Дакле, душа је у опасности, да не само туге, већ и сам мир могу бити искушење за њу. Јер, Творац испитује душе са једнима и са другима, тако да ће се јасно открити ко своју љубав према Њему не заснива на личном интересу, већ само Њега признаје као достојног великог, у правом смислу привржености и части. Али што се тиче немарних, сиромашних вером и инфантилних умом, као препрека вечном животу служе: туге, тешкоће, болести, сиромаштво, срамота, пак, богатство, слава, задовољство од људи, а поврх тога и бој злога, који удара у тајности; па ћете, напротив, открити да ће верни, разборити и храбри имати све више користи од тога у постизању Царства Божијег. Јер, по речима божанског Апостола, „све на добро онима који љубе Бога“ (Рим. 8,28).
И из овога се открива да је истински богољубац, растворивши, савладавши и прешавши све што се сматра препреком у свету, загрлио једном божанском љубављу. Јер, каже божански Пророк, „грешник се за мене везао, и закон Твој не заборавих“ (Пс. 119:61).
Затим додаје: „Ако имамо ову наду, поступамо с великом смелошћу“ (2. Кор. 3:12); а мало ниже показује да ће ова бесмртна слава Духа, откривена у откровењу, сада бесмртно и непрестано сијати у бесмртном унутрашњем човеку; зато каже: „сви смо ми“, то јест рођени смо од Духа савршеном вером, „са откривеним лицем гледамо славу Господњу, преображавајући се у исти лик, из славе у славу, као што је и Дух Господњи“ (2. Кор. 3, 18). Гледамо „отвореног лица“, односно душом, и чим се неко окрене ка Господу, „завеса се скида. Господ је Дух“ (2. Кор. 3,16–17). И то јасно показује да је на души постојао вео таме, која је као резултат Адамовог злочина нашла место за себе у човечанству; и сада се просветљењем Духа узима од душа верних и заиста достојно. Због тога је дошло до Христовог доласка; јер је Бог угодио да истински верници постигну такву меру светости.
28. Како људи у свету прикупљају богатство на различите начине и занимања, неко кроз чин градског владара, неко трговином, а неко тешким радом, земљорадњом или неким другим путем; Зато замислите исти поредак у духовном. Неки скупљају небеско богатство разним даровима, као што се види из речи Апостола: „А они који имају разне дарове, по благодати Божијој која нам је дата“ (Рим. 12,6); а други разним подвизима, разним праведним и врлинским делима учињеним ради једног Бога. Али нису непознати они који копају злато, односно они који свој пут спроводе великодушно и стрпљиво, делимично се тешећи за сада добром надом да ће се обогатити. Нису непознати ни они који су, такорећи, најамници, који, сладострасни и лењиви, одмах, такорећи, прождирући све што им се нађе на путу, и не довршавајући са стрпљењем оно што имају у својим рукама, увек ходају у голотињи и сиромаштву.
Такви људи имају велику спремност и жар да приме благодат, али пошто су превртљиви, једва се дотичу до ње пре него што се већ осећају ситима, а испадају невољни и неспретни да раде, тада бивају лишени благодати која им је већ додељена; јер се сада увек препознају лењост, нерад и немарна воља, а у наредном веку испоставиће се несагласни са благодаћу, лишени добрих дела, невешти и неславни пред Богом.
30. Ако је ко спутан бригама овога света и разним везама, и вођен злим страстима; онда, као што смо раније рекли, он је далеко од тога да зна да постоји још једна борба и још један невидљиви рат. Али пожељно је да човек, одрекавши се свега видљивог, удаљивши се од плотских наслада, почевши немилосрдно да стоји пред Господом, дође у стање спознаје текуће борбе страсти у нама, и ратовања скривеног у нама. Јер ако се то, као што рекосмо, не догоди, и човек не заволи свом душом својом и потпуно не стане пред Бога, онда неће спознати ове тајне зле страсти и унутрашње везе, него је у опасности, имајући чиреве на себи и негујући скривене страсти, да се удостоји и представи се као здрав. Али ономе ко презире пожуду и славу, прво је могуће да то сазна; и онда, када са вером измоли Христа и прими са неба духовно оружје, оклоп правде, шлем спасења, штит вере и духовни мач, и победи све ово.
31. Непријатељ, који покушава да нас одврати од љубави Христове, има хиљаде трикова против нас. Или, уз помоћ духова зла, уноси унутрашње туге у душу; или припрема у њеним лошим и недопустивим мислима, подсећајући на претходне грехе, као са намером да душу гурне у опуштање и унесе у њу мисли очајања, наиме, да јој је немогуће постићи спасење, и да душа као да те мисли рађа потпуно из себе, а не да их туђи дух у себи усађује и тај триден злобе усађује и усађује. Дакле, противник или чини оно што је горе речено, или наноси физички рад, или тражи од људи прекоре и туге. Али до које мере зли на нас упућује ове упаљене стреле; Тако и ми морамо све више да се распаљујемо надом у Бога, знајући тачно шта је за то Божија воља – да своје душе, пламтеће љубављу према Богу, ставимо на искушење да видимо да ли су Га заиста волели.
32. Хиљаде година овога века у поређењу са непролазним светом и веком исто су као да се из целог песка морског узме једно зрно песка. Размотрите то поново на овај начин. Нека буде могуће да ти сам постанеш цар целе земље, - сам да заузмеш сва блага васељене; Претпоставимо и да је почетак постојања људи и почетак ваше владавине, а њен крај биће промена и преображај читавог видљивог и целокупног света; ста? Ако вам дају избор; Хоћете ли заиста заменити за ово краљевство право, трајно краљевство, које у себи нема ништа пролазно или уништиво? Мислим да није, ако имате способност да расуђујете и добро разумете шта је добро за вас. Јер је речено: „Шта користи човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби“ (Матеј 16:26)? Знамо да га ништа не може заменити: јер сама душа (да не говоримо о царству небеском) много је вреднија од целог света и светског царства.
Душу називамо најдрагоценијом јер је Бог удостојио да приведе у јединство и заједницу са Духом сопствене природе не друго створење, или небо, или сунце, или звезде, или море, или земљу, или било које друго видљиво створење, већ само једну особу, коју је волео више од својих створења. Дакле, ако за највећу ствар на свету мислим на горепоменуто богатство и поседовање целе земље дато једном човеку, разумно просуђујући, нећемо заменити вечно царство; онда на основу чега многи то сматрају еквивалентним стварима које су безвредне и најобичније, на пример, некаква жеља, мала слава, мала добит и тако нешто? Јер шта год неко воли и чиме је везан у овом веку, без сумње, царство небеско мења за то; а што је најгоре, препознаје као Бога, како се на једном месту каже: „Ко је побеђен, тај ради“ (2. Пет. 2, 19). Стога се мора потпуно, потпуно прилити Богу, прилепити се уз Њега и бити распет душом и телом, ходећи у свим Његовим светим заповестима.
33. И ако је тако; да ли онда заиста сматрате поштеним да ову трулежну славу и једнодневно царство и све друго, као ово привремено, стекну они који то желе са много труда и зноја, и да бесконачно царство са Христом, стицање ових неисказаних благослова, буде тако безвредно и лако да би онај који то жели без труда и труда успео.
34. О, каква икономија Христовог доласка! О, какав повратак у примитивно стање, и обнова наше природе! Христос је вратио људској природи достојанство пра Адама; и штавише (о божанска и заиста велика благодат Светога Духа!) подарио му је небеско наслеђе; извевши нашу природу из мрачног затвора, показао је пут и врата у живот; и ко га удари и уђе с њим може бити у царству; јер је речено: „Иштите, и даће вам се; притисните и отвориће вам се“ (Матеј 7:7). Улазећи на ова врата, није тешко свакоме ко жели да води своју душу у слободу, а души да сагледава своје мисли, да се обогати у заједници са Христом и да Га, кроз заједницу доброг Духа, има као свог женика. Видиш ли какву неисказану љубав гаји Господ према човеку кога је створио по свом лику!
Можда ће вас занимати: