Послання

Це послання є компіляцією з різних творів прп. Макарія Великого, складеного після його смерті. Нехай буде відомо твоїй розсудливості, що для чоловіка досконалого і освяченого потрібно, щоб не тільки сам він був у Бозі, а й Бог був у ньому, як говорить Господь: «Що буде в Мені, і Я в ньому» (Ів. 15, 5). Божу людину і жити має в Божественній скинії, і скинію цю ставить на святій горі Пречистого Божества, щоб не тільки бути об'ємним, але й об'ємним славою Того, Хто не допускає взяти гору над ним темною силою пристрастей. Бо в гідних, заради святині і властивої їм безпристрасності, живе Спаситель, щоб, як сам Він безпристрасний, так і тих, хто прийняв Його, робити безпристрасними, які вже не обурювалися й не носяться всяким вітром. А деякі не тільки самі далекі від таїн Христових, але, і «подруг напаяючи розбещенням каламутним» (Авв. 2, 15), істину Божу містять у неправді, "в них, як сказано, розумне Боже яви є". 18–21), кажуть вони, що природні і Богом природжені нам ганебні пристрасті, розумію ж задоволення розбещення, несправедливу дратівливість, непристойний гнів, що рухається не за Богом, і тому подібне. Тому, залишаючи їх та їх вислови, як ухилення від істини, визнаємо дане нам Той, Хто створив нас самовладдя свободи, щоб від нас залежало і прагнути кращого і утримуватися від гіршого. Бо правдивий Суддя не покарав би нас одержимих пристрастями, якби Сам був Творцем їх. Геть, геть, благаю, з цим вченням, та не приходить воно і на думку! Бо для всякого благочестивого розуміння огидна ця безглузда і юродива думка. Бог є творцем чистих і найпрекрасніших природ, як сповістив Дух Святий при миротворенні; бо каже: «Це вся добра зело» (Бут. 1:31). Єремія ж, нарікаючи і дивуючись про ганебні пристрасті, каже: «Господь не рече, хто твій? промовою і бути. Господь не повеліє, з уст Вишнього не вийдуть зла» , але блага (Пл. Єр. 3, 36–38). І тому в Євангелії розумні сили пропонують Господу запитання: «Господи, чи не добре насіння сіяв Ти на селі Твоєму? звідки убо» ці "кукіль" (Мф. 13, 27)? В іншому місці сам Спаситель говорить про них: «Усякий сад, його ж не насади Батько Мій небесний, викоріниться» (Мф. 15, 13). А що всяке Боже насадження прекрасне, про це свідчить Павло, в якому каже Христос: «за всяке створіння Боже добро» (1Тим. 4, 4). Отже, знай, що пристрасті, що ховаються в нас, не свої нам, але чужі. Бо сказано: «Від таємних моїх очисти мене і від чужих пощади раба Твого» (Псал. 18:13–14); і: «чужості повсташа на мене і міцнці стягну душу мою» (Псал. 53, 5); і: «суди Господи ті, що ображають мене, побори ті, що борються мене» (Псал. 34, 1). Що ж означає ця "таємна", або ці "образливі" і "борючі", або ці "чужі", як не лукавих духів, супротивних Христовим чеснотам? Вникни точніше, як і Закон виразно кричить про чистоту по внутрішній людині. «Хай не приймеш» , каже, «імені Господа Бога Твого всує: бо не очистить Господь серця приймаючого ім'я Його всує» (Втор. 5, 11). Тому й Апостол умовляє, ясно кажучи: «очистимо собі від усякої скверни» не тільки "тіла", але "і духа" (2Кор. 7, 1); і в іншому місці каже: «окроплі серцем від совісті лукави» (Євр. 10, 22); і ще: «досконало ваше тіло, дух і душа непорочна нехай збережуться» (1Сол. 5, 23); і: так «будете чада Божа непорочна» (Фил. 2, 15). Тому всі ті, що бажають спромогтися синоположення, повинні мати не тіло тільки непорочне, а й непорочну душу подібно до того, хто сказав: «Будь серце моє непорочне в виправданнях Твоїх, бо хай не посоромлюся» (Псал. 118, 80). Бо ті, хто живе під законом, виконуючи тілесні тільки виправдання, зберігають зовнішню чистоту, а ті, що живуть під благодаттю, бажають і внутрішнього миру в святині, підкоряючись Рекшему: «Що не вибуде правда ваша більше фарисей і книжник, не ввійдете в царство небесне» (Мф. 5, 20); тому що фарисеї, сліпотуючи розумом, очищають «зовнішнє скляниці» (Мф. 23, 25); як і нині подібні до них нові фарисеї невмілим розумом, прикрашаючи зовнішню людину, самі себе виправдовують, тоді як Дух Святий не послухається їхнього духу, що Божі вони чада, як послухає Апостола, який говорить: «Самий Дух послухається духові нашому, як 8. Вони не хочуть показати в собі зростання у святині внутрішньої людини, але впевнені лише у плотських заслугах; не знають, що «вся слава дочки Царьової всередину» (Псал. 44, 14). Кожен з нас ніби подібний до уявної смоковниці, на якій Господь шукає внутрішнього плоду, а не листяної прикраси (Мф. 21, 19). Тому, хто захищає ганебні пристрасті, як природні, а не випадково увійшли в людину, той змінив «істину Божу на брехню» свою (Рим. 1, 25); бо, як сказав я раніше, Непоганий і Чистий зробив і образ Свій подібним до Себе; «Заздрості ж дияволею смерть увійде у світ» (Прем. 2:24). Отже, оскільки рід людський, у беззаконнях зачавшись і в гріхах народившись (Псал. 50, 7), від матірної утроби робився відчуженим, і від матючого утроби перебував в омані, після того як від Адама і до пришестя Христового став царювати гріх; то змилосердившись прийшов Агнець Божий, щоб власною Своєю силою взяти гріхи світу, зв'язавши раніше міцного і потім розкравши зібрані ним у видобуток судини, за сказаним: «полонив ти полон», і ще: "прийми ти" полон (Псал. 67, 19). Нам треба подбати про те, щоб звільненими бути з полону, і щоб зодягнутися «в образ Небесного, як зодягнемося в образ перстного» ( 1Кор. 15, 49 ), і представити «уди наші раби правді у святині» , як представили гріху (Рим. 6, 11). Ми віримо, що нам, хто безперечно ходить у світлі, слід побачити чудеса Божі, подібно до того, хто сказав: «відкрий очі мої, і зрозумію чудеса Твої від Закону Твого» (Псал. 118, 18). Бо як у чуттєвому, хто ходить у світлі, той не стикається, так і в уявному, хто перебуває у досконалій святині, той не думає лукавого, не міркує погано. Бо немає ніякого «спілкування світла до теми, ні складання церкви з ідоли» (2Кор. 6, 15-16). Тому визнай себе храмом Божим і намагайся не зображати в серці уявних ідолів. Бо всяка пристрасть, що діє у душі, є ідол; чому чудово сказано: «Ім хто буває переможений, тому й робот є» (2Петр. 2, 19). Якщо ми поневолилися плотським пристрастям, то, вочевидь, не поневолені Святому і безпристрасному Духу; тому що ніхто «не може двома паном працювати: не можете, сказано, Богові працювати і мамоні» (Мф. 6, 24). Храм Божий святий, не має «погані чи пороку чи щось від таких» (Еф. 5, 27); «Святий бо Дух відбіжить» лестощів, «і відбереться від помислів не розумних, і в злохудожню душу не ввійде» вчення (Прем. 1, 4–5). Тому, упевнившись, що весь закон наш написується в серці пальцем Божим, «не чорнилом, а Духом» Божим ( 2Кор. 3, 3 ), приймемо істину Законодавця, що промовив: «Аз ємь істина» (Ін. 14, 7 ), Яких вір і совершує, Закон Своєї благості, як говорить у пророка: «Даючи закони Моя в їхні серця, і на їхніх думках напишу я» (Єр. 31 33). Всі ті, які дбають увійти в «рід обраний», у «царське свячення», в «мову святий», в «люди» обрані (1Пет. 2, 9), зручно приймають у собі дієвість життєдайного Духа. Тому просіть і моліться, щоб і нам спромогтися, хоча не надовго, приступити до одноманітної правоти життя у Христі. Бо така душа, відклавши "студ обличчя" (Псал. 43, 16), і не має вже поганих помислів, і не любодіючи з лукавим, без сумніву, входить у спілкування з небесним Нареченим; бо й сама однакова. Уражена любов'ю до Нього «бажає і померла» (Псал. 83, 1), бажає, наважуся так сказати, стільки прекрасного уявного та таємничого єднання з Ним за нетлінним союзом спілкування у святині. Справді щаслива і щаслива така душа; як переможена духовною любов'ю, гідно закоріла вона Богові-Слову. Отож, нехай сміливо скаже, нехай скаже вона: «Нехай зрадіє моя душа про Господа; як нареченого поклади на мене вінець, і як наречену прикраси мене красою» (Іс. 61, 10). Бо Цар, зажадавши доброти її (Псал. 44, 12), сподобив її найменування не тільки храмом Божим, а й дочкою Царевою та царицею: храмом Божим, як засвоєну Духу Святому, дочку Цареву, як прийняв всиновлення від Отця світів, і царицею, як поєднується з Божеством. Бо як Господь, єдиний по суті, заради домобудівництва людського спасіння прийняв на Себе в алегоричному сенсі багато імен? Чому в одному місці найменований каменем (1Кор. 10, 4) і дверима (Ін. 10, 7), в іншому сокирою (Лк. 3, 9) і шляхом (Ін. 14, 6), і ще виноградною лозою (Ін. 15, 1) і хлібом (Ін. 16, 6)? – Камнем – через непохитність у силі Своїй і через неприступність; - Двері, тому що через Нього входимо у вічне життя; – сокирою, тому що Він посікає коріння пороку, – шляхом, тому що Він веде гідних до пізнання істини, – виноградною лозою, тому що Ним плодоносить вино, що веселить серце людини; а одно - і хлібом, тому що зміцнює серце словесної тварюки. А подібним чином і бездоганна душа, яка засвоїлася Богові-Слову, будучи сама в собі простою, з багатьох успіхів у духовних чеснотах, сподобається і дарам. Сказано ж у мене про це тому, що найменування нареченої розуміється не тільки тільки, але найменувань цих багато. І знай, що цей має бути нам труд, поки не ввійдемо в святилище Боже, «до Бога, що веселить юність нашу» (Псал. 44, 4). Бо Спасителеві завгодно, щоб ми, перебуваючи ще в плоті, спромоглися Його безпристрасності і сповнилися святині, і тоді сміливо могли сказати: «в тілі, що ходить, не по тілу войовничим: бо зброя воїнства нашого не тілесна, але сильна Богом на руйнування тверде: помисли скидаються, і всяк 2Кор. Тому тут ще нам слід пригножувати до хреста гріховні пристрасті, за молитвою пророка: «прицвісти страху Твоєму тіло моє» (Псал. 118, 120). Бо під тілом і кров'ю, про які Апостол говорить, що «царства Божого наслідити не можуть» ( 1Кор. 15, 50 ), розуміти має не це видиме тіло (воно створене Богом), але мудрість плоті, що збуджується духами злоби, що діють «у синах спротиву» (Еф. 2; тому що у досконалих про Христа подвижників «немає лайка до крові і плоті, але до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості» (Еф. 6, 12). Тому, якщо визнаємо, що дія ця є не природна, але дія сил супротивних, то, прийнявши на себе проти них всезброю Христову, можемо стати проти кознем їх (Еф. 6, 11); тому що Спаситель дарує нам силу «наступати на змію і на скорпію і на всю силу» супротивну (Лк. 10, 19), щоб, перебуваючи ще в тілі, сміливо могли ми сказати: «Неправду ще побачив у серці, нехай не почує мене Господь» (Псал. 65, 18); і: «без беззаконня текох і виправних» (Псал. 58, 5), тобто, без всякої плотської пристрасті зручно проходжу проживання на небесах, прагнучи навмисного, до «почесті вишнього звання» (Фил. 3, 14). Бо, ставши чужими будь-якої пристрасті, сміливо можемо сказати: не тільки «віру дотриманих», а й «течі померли» (2Тим. 4, 7). Не повірити треба тільки в Христа, але й постраждати з Ним, за сказаним: «Як вам дарувалася, не тільки що в Христа вірувати, а й що за Ним постраждати» (Фил. 1, 29). Вірувати тільки в Бога властиво мудрим земне, навіть, не сказати б, і нечистим духам, які кажуть: «Віми Тя, хто є Син Божий» (Мк. 1, 24. Мф. 8, 29). Бо ті й інші суть «вороги хреста Христового, яким кончина смерть. Бог же лоно, і слава в їхньому студі, що земна мудрують» (Фил. 3,18. 19). Чи бачиш, що не тільки відступницькі сили, а й мудрі земне, суть вороги хреста? Постраждати ж і прославитися з Христом можна тим тільки, що в цьому світі розп'яли самих себе, і виразки Господа носять на власних тілах своїх. Тих, хто навчився правильно любомудрувати і визволив душі від скверн пороку, має точно знати мету любомудрості, щоб, дізнавшись працю ходи і кінець течії, всім відкинути зарозумілість і думку про заслуги, заповідь же Писання зрікшись своєї душі і життя, мати на увазі одне багатство, яке Бог на любов до нього всіх, хто наважився охоче прийняти він подвиг; і їм до проходження такого подвигу достатню напутність – хрест Христів; несучи той, з веселощами і з доброю надією має йти слідом Спасителеві Богові, зробивши для себе законом і шляхом життя Його домобудівництво, як сказав сам Апостол: «наслідувачі мені будьте, як і Аз Христу» (1Кор. 11, 1); і ще: «терпінням та течем на подвиг, що нам належить, дивлячись на Начальника віри і Скончителя Ісуса. Що замість радості, що передбачають Йому, зазнає хреста, про срамоту недбалий, а праву престолу Божого сивий» (Євр. 12, 1–2). Повинно боятися того, щоб, звеличившись дарами Духа, і певний успіх у чесноті звернувши для себе в привід до високомудрості і до похвальби, перш ніж досягнемо кінця, що вповається, не послабити нам у своєму прагненні, за зарозумілістю не вчинити безкорисним для себе попередній труд, і не допомігши передусім працю, і не допомогла не чинити благодійності, а не чинити благодійності. Духа. Тому, ніяк не повинно послаблювати зусилля в праці, відмовлятися від майбутніх подвигів, і якщо що зроблено раніше, то й обмежувати ревнощі; але, за Апостолом, треба "задня" забувати, «в передня ж» простягатися (Фил. 3, 13), і журити серце турботами про труди, маючи ненаситне бажання правди, якої одній треба хотіти хотіти домагаються досконалості. Їм треба стати смиренними і сповненими страху, як далеким ще від обітованих благ і багато недосяглих до досконалої любові Христової. Бо хто бажає цієї любові і дивиться на гірську обітницю, той, чи поститься, чи перебуває в чуванні, чи ревнує про іншу яку доброчесність, не підноситься колишніми заслугами, але, сповнений Божественного бажання, і неослабно спрямовуючи погляд до Того, хто закликає його, як тим, чого прагне, і до кінця цього життя вживає всі зусилля, докладаючи праці до робіт, і чесноти до чеснот, поки не представить себе гідним перед Богом у своїх справах, не маючи втім тієї думки в совісті, що став гідним перед Богом. Бо це найвища заслуга любомудрості, коли великий у справах упокорюється серцем і засуджує себе за життя, Божим страхом скидаючи долю зарозумілість, щоб насолодитися обітницею тією мірою, якою повірив полюбив її, а не якою працював. оскільки дари великі, неможливо знайти гідних праць. Але велика має бути віра і надія, щоб ними, а не працями, вимірювалася відплата. Основа ж віри – духовна убогість і безмірна любов до Бога. Думаю, що досить сказано для тих, які, з метою сподівання, зважилися жити сміливо. Тепер треба додати до сказаного, як слід таким поводитися один з одним, які полюбити праці, щоб здійснювати їм течію свою сукупно, доки не досягнуть гірського граду. Хто рішуче не шанує визнаного гідним у світі цьому, зрікається рідних, зрікається всякої дольної слави, має ж на увазі небесну почесть, і духовно пов'язаний з братами по Богу, тому має зректися разом зі світом і від душі своєї. Зречення ж від душі полягає в тому, щоб ні в чому не шукати своєї волі, а більше виправляти свою волю, настоятеля зробити для себе Божим словом, і користуватися ним, як добрим керманичом, який всю повноту братерства в однодумності спрямовує до пристані Божої волі. Не треба нічого купувати або називати своєю власністю, відокремлюючи від спільного, крім одягу, що покриває тіло. Бо, якщо хтось нічого цього не має в себе, але збереться і житейської про себе турботи, то буде піклуватися про спільну потребу, і старанно, із задоволенням і надією стане виконувати наказане начальницькими, як доброзичливий і простодушний раб Христів, відданий тому, що служить до спільної потреби братії. Цього вимагає, і до цього умовляє Господь, говорячи: хто з вас хоче бути першим і віщуватим, то нехай буде з усіх останнім, для всіх слугою, для всіх рабом (Мт. 20, 27–28). Тому, треба, щоб служіння не було винагороджуване людьми, і службовцю не приносило ніякої честі і слави, щоб, за написаним, виявитися йому не людиноугодником, який удавано, перед очима тільки, працює, але працювати не людям, а як самому Господу (Ефес. 6, 6), і. Хто охоче прийняв на вию свою Його єдиний ярем, і несе він до кінця, той у задоволенні, з благою надією, прагне до кінця. Тому треба підкоряти себе всім і служити братам, уподібнюючись боржнику, який узяв у них позику, поклавши на душу турботи всіх і виконуючи обов'язок любові. Але й начальствующим у духовному образі, маючи на увазі важливість покладеної на них турботи, і розмірковуючи про хитрощі злоби, що зловмишляють проти віри, треба подвизатися гідним свого начальства образом, а не про владі задумувати. Бо в цьому небезпека. І деякі, думаючи керувати іншими і спрямовувати їх до небесного життя, самі того не помічаючи, занапастили себе високою про себе думкою. Тому в справі начальства предстоятелям трудитися має більше інших, а думати про себе смиренніше за підлеглих, у житті своєму представляти братам зразок служіння, і на ввірених їх начальству дивитися, як на Божу заставу. Бо, якщо так будуть чинити, утворюючи священний образ послужливістю, і явно роблячи настанови за потребою кожного, щоб зберегти пристойний кожному чин, а таємно в думках, як слід благодійним рабам, дотримуючись смиренномудрості і віри, то велику нагороду набудуть собі таким життям. Вони так повинні докладати піклування про підлеглих, як добрі вихователі про юних дітей, які довірені їм їхніми батьками. Вихователі, маючи на увазі властивості дітей, на кого діють ударами, на кого умовлянням, на кого похвалою, а на кого іншим чим, роблячи це не з милості і не з ненависті до них, але як властиво справі, і як вимагає вдача дитини, щоб діти стали чесними в цьому житті. Так і нам належить, відклавши будь-яку ненависть до братів і всяку впертість, розуміти слово з силами та прихильністю кожного. За одне зроби догану, за інше умовляння, іншого утіш, відповідно до потреби кожного, вживаючи лікарство за прикладом доброго лікаря. Бо лікар, дивлячись на страждання хворого, вживає то легкі, то сильні ліки, не обтяжується ніким вимагають лікування, але розуміє мистецтво і з ранами і з міцністю тіла. А ти застосовуйся до потреби діла, щоб добре навчивши душу учня на тебе, що звертає погляд, чесноту її уявити батькові світлою і зробити душу гідною спадкоємицею від чого дару. Якщо так будете чинити один з одним, і настоятелі, і визнають їх своїми вчителями, і станете, одні з радістю підкорятимуться наказам, а інші з задоволенням зводитиме братію до досконалості, «честю одна одну більша творить» (Рим. 12, 10); то на землі житимете Ангельським життям. Хай не буде у вас помітно ніякої пихатості, але нехай пов'язують сонм ваш простодушність, однодумність, непідступне розташування один до одного. Кожен нехай переконається сам у собі, що він гірший не тільки з братом, який живе з ним, а й з кожної людини. Хто знає це, той справді буде учнем Христовим. Бо «підносися, упокориться: упокоряй же собі, піднесеться» (Лук. 18, 14); і ще: хто «хоче в вас старій бути, нехай буде менший» , «і всім слуга» (Мк. 9, 15). «Як і Син людський не прийде, нехай послужать Йому, але послужити і дати душу Свою спасіння за багатьох» (Мф. 20, 28). І Апостол каже: «Не собі проповідуємо, але Христа Ісуса Господа: собі ж самих рабів вам заради Ісуса» (2Кор. 4, 5). Тому, знаючи і плоди смиренності і шкоду хизування, наслідуйте Владику. Люблячи один одного, для взаємного блага, не бійтеся ні смерті, ні іншого якого покарання, але тим самим шляхом, яким ходив серед нас Спаситель, і ви, йдучи до Нього, ніби в єдиному тілі та єдиною душею поспішайте до вищого звання, люблячи Бога та один одного; тому що любов і страх Господній є першим виконанням закону. Тому кожному з вас, як непорушне якесь і тверде підґрунтя, має покласти в душі своїй страх і любов, і напаяти душу добрими справами і тривалою молитвою; тому що любов до Бога народжується в нас звичайно не просто і не сама собою, але після багатьох праць і великих турбот і за сприяння Христового, як промовила премудрість. Бо сказано: «Якщо знайди її як срібла, і як скарби випробуй ю: тоді зрозумієш страх Господній, і знання Боже знайдеш» (Прип. 2:4–5). Здобувши ж пізнання Боже і зрозумівши страх, зручно досягнеш успіху і в подальшому, тобто, в любові до ближнього. Коли прикладена перша і велика праця, тоді друге, як найменше, з найлегшою працею слідує за першим. А без першого та друге не може бути чисто. Бо хто не любить Бога від щирого серця і душі, той чи правильно і без лестощів піклується про любов до братів, не виконуючи любові до того, заради чого додається піклування про любов до братів? Хто - такий, не зрадив всієї душі Богу, не підвігнутий ще до любові Божої, тим, як неозброєним, зручно опановує винахідник гріха, або запинаючи його лукавими помислами і роблячи, що заповіді Писання здаються йому тяжкими і служіння братам нестерпним, або тим самим доводячи його до високоміра рабам, і переконуючи його, що, оскільки виконав він Господні заповіді, то великий став на небесах. А це не мала помилка; тому, що відданий і дбайливий раб повинен суд про прихильність довірити Владиці, а не себе замість Владики робити суддею, що підписує похвали життю своєму. Бо, якщо сам стане суддею, відкинувши Судді істинного, то не матиме нагороди там, перш ніж суд його приписав собі похвали і сповнившись зарозумілості. За словами Павла, потрібно, щоб "Дух" Божий «дослухався духові нашому» (Рим. 8, 16), а не нашим судом оцінювали справи наші. Бо сказано: «Не хвалюй собі цей вправний, але його Бог вихваляє» (2Кор. 10, 18). А хто не чекає Його суду, але випереджає його, той домагається слави людської, набуваючи собі від братії честь своїми власними працями, і роблячи, що властиво невірним. Бо невірний той, хто замість небесних почестей ганяється за людськими почестями, як в одному місці говорить Сам Господь: «Як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно, і слави, що від єдиного Бога, не шукаєте» (Ін. 5, 44)? Мені здається, що вони уподібнюються до тих, які «зовнішнє скляниці і страви» очищають, а всередині сповнені всяких пороків (Мф. 23, 25). Тому, дивіться, щоб з вами не було чогось подібного, але, спрямувавши душі горе, і маючи єдину турботу догоджати Господеві, не втрачати пам'яті про небо, не приймати почестей віку цього; так текіть, не розголошуючи подвигів своїх у чесноті, щоб той, хто вселяє бажання земних почестей, і знайшовши мале, і тим уловивши ваш розум, від заняття істинним скидає людину в суєтне і сповнене лестощів, - зовсім не знайшовши ні часу, ні доступу вловити душі перебувають горе. Бо смерть дияволові, якщо порок не виконаний і бездіяльний. Коли ж буде в вас любов Божа, нехай слідує за нею та інше: братолюбство, лагідність, нелицемірство, тривалість молитов і старанність в них, одним словом, всяка чеснота. А оскільки велике здобуття це; то для придбання його потрібні й великі труди, що провадяться не на показ людям, а щоб догодити Господу, Якому відомо таємне, і до Якого завжди слід дивитися. Потрібно нутро душі піддавати дослідженню і захищати благочестивими помислами, щоб супротивник не знайшов собі доступу, або випадку до зловмисності. Потрібно складні склади душі вправляти і зводити до пізнання доброго і лукавого. Вправляти ж душу вміє ум наступний Богові, що разом із собою переселяє до Нього будь-яку душу, любові до Бога, потаємними розуміннями чесноти та справами заповіді, що лікує гнилое і поєднує з міцним. Тому єдине охорона і лікування для душі - з любов'ю пам'ятати про Бога і триматися завжди добрих думок: то не відкладатимемо такого висловлювання; Чи їмо, чи п'ємо, чи спочиваем, чи робимо що, чи кажемо, щоб усе, що від нас залежить, поспішало Божою, а не нашою власною, славою, і життя наше не мало якоїсь кепської, чи нечистоти за наклепом лукавого. Понад те, хто любить Бога, зручна і приємна праця виконання заповідей; тому що любов Божа робить подвиг легким та жаданим. Тому-то лукавий всіма заходами посилюється винищити в душах страх Господній і любов до Господа послабити беззаконними насолодами і приємними приманками, намагаючись осягнути душу, коли не одягнута в духовні зброї і не охороняється, і розтліти труди наші, замість небесної слави що здається гарним для спокушених мрією. Бо, якщо знайде вартових безтурботними, то вміє вибрати час – втрутитися у працю чесноти і разом із пшеницею посіяти свої кукіль, тобто злослів'я, хизування, марнославство, бажання честі, розбрат та інші твори злоби. Чому, мабуть, пильнувати, всюди спостерігати за ворогом, щоб, якщо вживе якусь безсоромну хитрість, відобразити його перш, ніж торкнеться душі. Пам'ятайте ж постійно, що Авель приніс Богові в жертву овець первородних і їхній тлух, а Каїн приніс плоди земні, але плоди не перші; і сказано: «Глядь Бог» на жертви Авелеви, а на дари Каїнові "не послуханий" (Бут. 4, 5). Яка ж користь цієї оповіді? Воно навчає, що приємне Богові все, що робиться зі страхом і вірою, а не щось цінне, зроблене без любові. І Авраам не інакше прийняв благословення від Мелхиседека, як принісши священикові Божому початки та головне у майні. А головним і кращим у майні називається сама душа і самий розум, чим і наказується нам не мізерно підносити Богу хвали і молитви, і не що-небудь звичайне пропонувати в дар Владиці, але з усією любов'ю і старанністю присвячувати Йому, що є найкращого в душі, вірніше ж сказати Духа і приймаючи силу Христову, зручно робити нам спасительну течію, роблячи її для себе легкою і приємною, навіть коли простягається вона далі за вимоги правди; тому що сам Бог допомагає нам у ревнощах праці і здійснює через нас справи правди. І про це закінчимо тут слово. Що ж до частин чесноти, яку з них має шанувати вищою, і в якій вправлятися перш за інших, також яка з них друга, і як інші частини одна за одною йдуть, – про це немає потреби говорити; тому що всі вони між собою рівночесні, і одна за допомогою іншої, що вправляються в них, зводять на саму вершину. Так, простота передає слухняність, послух вірі, віра надії, надія служінню, служіння смиренності, а у смирення приймає до себе лагідність, і призводить до радості, радість до любові, а любов до молитви. І таким чином, одна від одної залежить і одна з одною перебуває у зв'язку, що тримається їх зводять вони на найбажанішу вершину; так само як і з протилежного боку, лукавство за допомогою своїх членів зводить друзів своїх до крайньої злості. Вам же має бути все більше постійно в молитві; тому що вона є як би ликоначальниця в лику чеснот. Через неї просимо у Бога та інші чесноти. Той, хто перебуває постійно в молитві, ніби входить у спілкування з Богом, і сполучається з Ним таємничою святістю і духовною дієвістю і невимовним настроєм серця. Бо, тут ще в путівника і соперника прийнявши Духа, загоряється він любов'ю до Господа, і горить бажанням, не знаходячи ситості в молитві, але невпинно запалюючись любов'ю до Благого і напоюючи душу старанністю, за сказаним: «Ті, що їдять мене, ще почують, 23), і в іншому місці: «даси веселощі в серці моєму» (Псал. 4, 8). І Господь сказав: «Царство небесне всередину вас є» (Лк. 17, 21). Яке ж у нас розуміє Він царство? Чи не те, звичайно, веселощі, які душам подається над Духом? Бо воно служить, так би мовити, вказівкою та запорукою вічної радості, яку душі Святих будуть куштувати в очікуваному столітті. Тому Господь втішає нас дієвістю Духа у будь-якій скорботі нашій, щоб врятувати нас і повідомити нам духовні блага та Свої дарування. Бо сказано: «Втішай нас про всяку скорботу нашу, бо зможи нам утішити ті, що існують у всякій скорботі» (2Кор. 1, 4); і: «Серце моє і тіло моє зрадіє про Бога живе» (Псал. 83, 3); і: «Як від туку та масті нехай справдиться душа моя» (Псал. 62, 6). Все це вороже зображує веселість і втіху, що подаються Духом. Поскільки ж показано, яку мету благочестя повинні уявити собі ті, хто наважився проводити боголюбне життя, а саме – душевну чистоту і вселення в себе Духа збудженням себе до добрих справ; то кожен з вас, відповідно до зазначеної цілі приготувавши душу, і любов до Бога віддавши перевагу всьому, нехай присвятить себе, за Божою волею, молитвам і постам, пам'ятаючи того, хто повідомляє невпинно молитися (Кол. 5:17 ), і перебуваючи в молитві і Господніх обітницях, показаний Йому день і ніч» (Лк. 18, 7). Бо сказано: «глаголаше і притчу, що належить завжди молитися і не стужати» (Лк. 18, 1). А що старанна молитва дарує нам багато чого, і Самого Духа вселяє в душі, це показує ясно Апостол, коли спонукає нас і каже: «всякою молитвою і молінням, що молиться на всякий час духом, і в це зневажливе терпляче в усякому терпінні і молитві» (Еф. 6, 18). Коли хтось із братів цих присвячує себе цій частині, тобто, молитві, то про прекрасне дбає він скарб, і з совістю правою, пристойною тільки любителю достославного вінця, ніколи не грішить думці довільно, і не з потреби, як би проти волі, віддає обов'язки для всіх, і задовольняє любові і душі. плоди своєї сталості. Але треба, щоб і інші давали такому часі, і раділи постійності його в молитві, щоб і їм самим стати причасниками благих плодів, коли тим самим, що тішиться таким життям, стають спільниками оною. І сам Господь подає тим, хто просить силу молитися, як треба, за сказаним: дає молитву тому, хто молиться (Йов. 22, 2). Тому треба просити Господа і знати, що тому, хто перебуває в молитві, у справі такій важливій, краще з великою ретельністю і всіма силами боротися; тому що великі переможні нагороди вимагають і великих праць, і злість таким подвижникам найбільше всюди будує підступи, про те намагаючись і піклуючись, того домагаючись, щоб відвернути від дбайливості; від цього бувають сон і тягар у тілі, зніженість душі, зневіра, недбальство, нетерплячість та інші немочі та наслідки пороку, від яких гине душа, що поступово розкрадається і передається у владу ворогові своєму. Тому, помисл, як мудрий керманич, повинен слухати молитву, анітрохи не звертаючи думки на збентеження лукавого духу, не обурюючись його хвилями, але прямо дивлячись до горної пристані, і непорочну душу повертаючи Богові, Який довірив її тобі і вимагає назад. За Писанням не те добре й благоугодно, щоб падати на коліна, поширюватися на землі, за прикладом інших, котрі кидаються під час молитви, тим часом як думка блукає далеко від Бога, але щоб, вилучивши від себе всяку лінощі помислів і всяку неправедну думку, разом із тілом і всю душу зрадити молитвам. І настоятели з усією дбайливістю повинні сприяти такому своїми порадами, живити в молитві бажання досягти припущеної мети і ретельно очистити його душу. У такому разі, плід чеснот, показаний хворим, буває корисним не тільки для успіху, але й для тих, які ще немовлят і потребують навчання, втішаючи їх і спонукаючи наслідувати те, що бачать. Плоди ж щирої молитви суть: простота, любов, смиренномудрість, постійність, незлобість і все, тощо, що праця старанного до молитви, перш за вічні плоди, вирощує тут упродовж життя. Такими плодами прикрашається молитва. А якщо не має їх, то марна праця. І не тільки молитва, але і всякий шлях любомудрості, якщо вирощує сказане вище, воістину, є шлях правди, і веде до правого кінця. А хто позбавлений цих плодів, тому залишається порожнє ім'я, і ​​уподібнюється він юродивим дівам, у яких під час потреби не виявилося оливи в шлюбному чертозі, бо не мали в душах світла – плоду чесноти та духовного світильника в умі; чому, Писання справедливо назвало їх юродивими за втрату ними чесноти, перш ніж прийшов наречений, за що й уклало для цих бідних дверей гірського палацу. Писання не залучило їм у заслугу слова про дівоцтво, тому що не виявилося в них дієвості Духа; і вельми справедливо. Бо що користь від вирощування виноградника, коли в ньому немає плодів, заради яких несе працю землероб? Яке здобуття від посту, молитви, чування, коли немає миру і любові та інших плодів духовної благодаті, які перераховує святий Апостол? Бо заради них всю працю несе любитель горної країни, ними приваблює Духа, і їх прилучаючись благодаті, плодоносить, і з веселощами насолоджується роботою, яку духовна благодать здійснила в його смиренномудрості та піклуванні про справи. Тому труди молитви і посту та інших діл має переносити з великою насолодою та благою надією, квіти ж і плоди праць визнавати діями Духа. Бо, якщо хтось звинувачуватиме їх собі і все приписуватиме трудам, то замість чистих плодів виросте в ньому зарозумілість і якесь мудрування. А ці пристрасті, подібно до якоїсь гнилості, зароджуючись у душах легковажних, розбещують і гублять труди. Що ж треба робити тому, хто живе для Бога, і сподіваючись на Нього? – Із задоволенням перебувати в подвигах чесноти, а звільнення душі від пристрастей і сподівання сходження до досконалості на вищий ступінь чеснот покладати на Нього і довірятися Його людинолюбству. Хто так упорядкував себе, і в чому довірився, скуштував благодаті, той без зусиль робить течію, зневажаючи злобу ворога, ніби вже став чужим пристрастям і позбавлений їх за благодаттю Христовою. Як ті, які, за недбальством про хороше, вносять у природу свою лукаву пристрасть і з радістю проводять у них життя, легко задовольняють їм, як би вродженому якому і властивому для них сластолюбству, плодоносячи любощання, заздрість, лукавство та інші надбання супротивної злоби з вами; Невимовним задоволенням пожинають у плід від благодаті Духа преприродні для них блага, без праці вчиняють у собі невтішну і незмінну віру і непохитний світ, істинну доброту і все інше, внаслідок чого душа, ставши кращою за саму і сильнішою за злобу ворога, приготовляє з себе чисту обитель дощ, і готує з себе чисту обитель безсмертний світ Христів, їм поєднується з Господом і приліплюється до Нього. А прийнявши благодать Духа, приліпившись до Бога і ставши з Ним єдиним духом, не тільки легко здійснює вона справи власної чесноти, без боріння з ворогом для подолання його наклепів, але, що важливіше за все, сприйме на себе страждання Спасителя, і насолоджується ними більше, ніж миролюбці почести. Бо для християн, добрим житієм і за даром Духа тих, хто прийшов у міру духовного віку даної їм благодаті, і слава і відрада і всякого задоволення вища насолода – заради Христа бути ненавидимими, виганяними, за віру в Бога терпіти будь-яку образу і ганьбу. Для такого, при досконалому його надії прийняти частину у воскресінні і майбутніх благах, будь-яка образа, і биття, і гоніння і всі інші страждання навіть до хреста, служать відрадою, упокієм і запорукою небесних скарбів. Бо сказано: «Блаженні є, коли ганьблять вам і ждуть» усі люди, «і рікають усі лихі слова на ви брехливі заради Мене. Радуйтеся і веселіться, бо багато вашої вина на небесах» (Мт. 5:11–12). І Апостол каже: «Не точку ж, а хвалимося в скорботах» (Рим. 5, 3); і в іншому місці: «Сладце бо похвалюся в немочі моїх, нехай вселиться в мене сила Христова. Тим же благоволю в недугах, в досадах, у бідах», у в'язницях: «Якщо немочу, тоді сильний єсмь» (2Кор. 12, 9–10); і ще: «якоже Божі слуги в терпінні багато» (2Кор. 6, 4). Сама благодать Духа обіймає всю душу і, наповнивши обитель веселощами і силою, солодкими для душі робить Господні страждання, сподіванням майбутнього відлучити відчуття справжніх хвороб. Тому, як ті, хто готується за сприяння Духа досягти такої високої сили і слави, так живіть, з радістю піднімаючи всяку працю і подвиг, щоб виявитися гідними пришестя в вас Духа і спадщини з Христом, ніколи не знемагаючи і не розслабляючи від недбальства, так щоб і самим не падати, і для інших. Якщо ж деякі, не маючи ще в собі дієвості вищої молитви і необхідної справою дбайливості і сили, мізерні в цій чесноті; то нехай в іншому поповнюють послух, служачи, принаймні сил, старанно, працюючи дбайливо, із задоволенням догоджаючи іншим, не з-за винагороди заслужити честь, не заради людської слави, не втомлюючись працями зніженості чи недбальства, послуговуючи не як чужому тілу і чужій душі, але як чужому тілу і чужій душі, але виявилося чистим і невтішним. У міркуванні дбайливості до добрих справ ніхто нехай не уявляє в привід, що не в змозі він зробити справ, які рятують душу; тому що Бог не наказує рабам Своїм чогось неможливого, але виявив стільки достатню і багату любов і благість Божества, що кожному дає можливість, за волею його, зробити щось добре, і ніхто з тих, хто має дбайливість, не залишається без можливості врятуватися. "Що ще", сказано, «напоїть чашею студени води, тільки в ім'я учня амінь глаголю вам, не загубить мзди свої» (Мф. 10, 42). Що зручніше за цю заповідь? За чашею студеної води слідує небесна нагорода. І дивись, яке безмірне людинолюбство! Сказано: «ніж сотворите єдиному цьому, Мені сотворите» (Мф. 25, 40). Наказує маловажливо, а придбання послуху велике, і багато винагороджується Богом. Тому не вимагає Він того, що понад силу; але, чи зробиш що мале чи велике, нагорода слідує за тобою, пропорційно твоїй волі. Якщо робиш в ім'я Боже і зі страху Божого, то дар світлий і невід'ємний; а якщо робиш напоказ і для слави людської, то слухай, що з клятвою говорить сам Господь: «Амін кажу вам, сприймуть винагороду свою» (Мф. 6, 8). Тому, щоб і з нами не було того ж, проповідує учням Своїм, а через них і нам: дивіться, милостині, чи молитви вашої, чи посту вашого, «не робіть перед людиною: якщо ж не, мзди не матимете від Отця вашого, що є на небесах» (Мф. 6, 1). Так наказує відвертатися і бігати цих смертних і смертними похвал, що віддаються, цієї слави, що в'яне і тікає від нас, шукати ж тієї однієї слави, якій і красу вимовити, і межу знайти неможливо, з якою і ми зможемо спромогтися невимовних оних таємниць про Христа Ісуса. Йому слава на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: