Порука

Ова порука је компилација различитих дела светог Макарија Великог, састављених после његове смрти. Нека буде познато вашој разборитости да је за савршеног и освећеног мужа потребно да не само он сам буде у Богу, него и Бог у њему, као што Господ каже: „Ко буде у мени, и ја ћу бити у њему“ (Јн. 15, 5). Божији човек треба да обитава у Божанственој скинији, и подиже ову скинију на светој гори пречистог Божанства, да не само буде загрљен, већ и загрљен славом Онога који не дозвољава мрачној сили страсти да надвлада. Јер у онима који су достојни, ради светости и бестрасности која им је својствена, Спаситељ обитава, да, као што је Он сам бестрасни, тако и оне који су Га примили учини бестрасним, непоколебљивим и неподношљивим од сваког ветра. А неки не само да су далеко од Христових тајни, већ и „опије своје пријатеље блатном трулежношћу“ (Ав. 2, 15), садрже истину Божију у неистини, „у њима се, како је речено, очитује разум Божији“. Јер, „сујетни у мислима“ и помрачени својим безумним срцем (Рим. 1, 18-21), кажу да су природни и Бог Срамне страсти су нам урођене, мислим на насладу покварености, неправедну раздражљивост, непристојан гнев, не од Бога вођен, и сл. Стога, остављајући њих и њихове изреке као одступања од истине, признајемо самодржавност слободе коју нам је дао Онај који нас је створио, тако да од нас зависи да тежимо најбољем и да се уздржавамо од најгорег. Јер истинити Судија не би казнио нас опседнуте страстима да је Он сам њихов Творац. Одлази, молим те, са овим учењем, не дозволи да ти то чак и падне на памет! Јер ово апсурдно и безумно мишљење је одвратно сваком побожном разумевању. Бог је творац најчистије и најлепше природе, као што је Дух Свети објавио при стварању мира; јер каже: „Све је добро“ (Пост. 1:31). Јеремија, јадикујући и збуњен због срамних страсти, каже: „Не вели Господ, ко је твој? говор и брзина. Није Господ заповедио да зло неће изаћи из уста Вишњега, него добро (Тужаљке Јер. 3:36–38). И зато у Јеванђељу умне силе нуде Господу питање: „Господе, зар ниси добро семе посејао у свом селу? откуда ти „кукољи“ (Мт. 13, 27)? На другом месту о њима сам Спаситељ каже: „свака башта коју Отац Мој небески не засади биће ишчупана“ (Матеј 13:13). А да је свако засађивање Божије лепо, о томе сведочи Павле, у коме Христос каже: „Јер је свако створење Божије добро“ (1 Тим. 4, 4). Дакле, знај да страсти скривене у нама нису наше, већ туђе. Јер је речено: „Очисти ме од тајни мојих, и поштеди слугу својега од туђина“ (Псалам 18:13–14); и: „туђинци усташе на мене, и јаки траже душу моју“ (Псалам 53:5); и: „Господе, суди онима који ме вређају, победи оне који се боре против мене“ (Псалам 34:1). Шта значи ова „тајна“, или ове „вређање“ и „борбе“, или ови „странци“, ако не зли духови који се противе Христовим врлинама? Размислите прецизније да Закон јасно вапи за чистотом у унутрашњем човеку. „Не узимај узалуд“, каже он, „име Господа Бога својега, јер Господ неће очистити срце онога који узалуд изговара име Његово“ (5. Мојс. 5:11). Стога, Апостол подстиче, јасно говорећи: „Очистимо се од сваке прљавштине“ не само тела, него и духа (2. Кор. 7, 1); а на другом месту каже: „пошкропи срце своје од зле савести“ (Јевр. 10,22); и опет: „Нека се потпуно и беспрекорно сачувају тело, дух и душа ваше“ (1. Солуњанима 5:23); и: „Бићеш дете Божије беспрекорно“ (Фил. 2:15). Дакле, сви који желе да се удостоје синовства морају имати не само непорочно тело, него и непорочну душу, као онај који је рекао: „Учини срце моје непорочним у оправдањима Својим, да се не постидем“ (Псалам 119, 80). Јер они који живе под законом, испуњавајући само телесна оправдања, одржавају спољашњу чистоту, а они који живе под благодаћу желе унутрашњи мир у светости, слушајући Рекса: „Ако ваша правда не изађе више од фарисеја и књижевника, нећете ући у царство небеско“ (Матеј 5:20); јер фарисеји, слепи умом, чисте „споља од стакла“ (Мт. 23, 25); као што се сада нови фарисеји, као и они, неумешним умом, украшавајући спољашњег човека, оправдавају, а Дух Свети се не покорава њиховом духу, да су деца Божија, као што се покорава Апостолу, који каже: „Дух се покорава духу нашем, јер смо деца Божија“ (Рим. 8, 16). Они не желе да покажу у себи раст у светости унутрашњег човека, већ су уверени само у телесне заслуге; они не знају да је „сва слава цареве кћери унутра“ (Псалам 44:14). Свако од нас је, такорећи, као ментална смоква, на којој Господ тражи унутрашњи плод, а не лиснати украс (Мт. 21,19). Дакле, ко брани срамне страсти као природне, а не случајно унете у човека, заменио је „истину Божију за лаж“ (Рим. 1,25); јер, као што рекох раније, Неоскврњени и Пречисти учинио је Свој лик Себи сличним; „Али кроз завист ђаво доноси смрт на свет“ (Мудр. 2:24). Дакле, пошто је људски род, зачет у безакоњима и рођен у гресима (Псалам 50,7), отуђио се од мајчине утробе, а од мајчине утробе остао у заблуди, након што је грех почео да влада од Адама до доласка Христовог; затим, смилујући се, Јагње Божије дође да својом силом однесе грехе света, прво свезавши силне, а потом опљачкавши сасуде које је сакупио за плен, по ономе што је речено: „узео си у ропство“, а такође и: „заробио си“ (Пс. 67,19). Морамо да водимо рачуна да будемо ослобођени из ропства и да обучемо „лик небески, као што смо обукли лик прстена“ (1. Кор. 15:49), и представимо „слуге своје у праведности у светости“, као што су они представљени греху (Рим. 6:19). Верујемо да ми, који ходимо без спотицања у светлости, морамо видети чуда Божија, као онај који је рекао: „Отвори очи моје, и разумећу чудеса твоја из закона твога“ (Псалам 119:18). Јер као што у чулном, ко ходи у светлости, не спотиче се, тако и у душевном, ко пребива у савршеној светости, не мисли зло, не расуђује зло. Јер нема „заједништва између светлости и таме, нити полагања Цркве са идолима“ (2. Кор. 6:15-16). Зато, препознај себе као храм Божији, и труди се да не сликаш душевне идоле у ​​свом срцу. Јер свака страст која делује у души је идол; зашто је лепо речено: „Ко је побеђен, има и посла“ (2. Петрова 2:19). Ако смо постали робови телесних страсти, онда очигледно не ропствујемо Светом и бестрасном Духу; јер нико „не може радити за два господара: не можете, речено је, радити за Бога и за мамону“ (Матеј 6:24). Храм Божији је свет, без „прљања, мана или било чега сличног“ (Еф. 5:27); „Дух Свети ће побећи“ од ласкања, „и биће одузет од неразумних помисли, и неће ући у злу душу“ (Премудрост 1:4-5). Зато, уверени да је сав наш закон написан у срцу прстом Божијим, „не мастилом, него Духом“ Божијим (2. Кор. 3, 3), прихватимо истину Законодавца, који је рекао: „Ја сам истина“ (Јн. 14, 7), који врши обрезање срца, и у добром разумевању закона пише: „Добро схватање закона пише: дао сам законе Моје у срца њихова, и написаћу их на уму њиховим“ (Јер. 31-33). Сви они који желе да уђу у „род изабрани“, у „краљевско свештенство“, у „свети језик“, у „изабрани народ“ (1. Петрова 2:9), згодно прихватају у себе делотворност животворног Духа. Стога, тражите и молите се да и ми будемо достојни, иако не за дуго, да започнемо једнообразну праведност живота у Христу. Јер таква душа, одбацивши „лед са лица“ (Псалам 43,16), и не поседујући више рђаве помисли, и не чињући блуд са злим, без сумње улази у заједницу са небеским Жеником; јер је и сам једнообразан. Убодена љубављу према Њему, она „жели и завршава“ (Псалам 83:1), прижељкује, усуђујем се да кажем, толико лепог менталног и тајанственог јединства са Њим кроз непролазну заједницу заједништва у светињи. Заиста благословена и срећна је таква душа; као да је била савладана духовном љубављу, достојно је постала непознаница Бога Речи. Зато нека каже смело, нека каже: „Нека се радује душа моја у Господу, јер ме обуче у хаљину спасења и у одећу весеља; као женик, стави на мене венац, и као невесту, украси ме лепотом“ (Исаија 61:10). За Цара, који је пожелео њену доброту (Псал. 44, 12), удостојио ју је именом не само храма Божијег, него и кћери Цареве и Царичине: храма Божијег, као што је усвојено од Духа Светога, кћери Цареве, као усиновљене од Оца светлости, и краљице, као сједињене са Божанством славе Јединог. Јер како је Господ, један по суштини, ради грађења људског спасења, узео на Себе, у алегоријском смислу, многа имена? Зашто се на једном месту назива каменом (1. Кор. 10, 4) и вратима (Јн. 10, 7), на другом секиром (Лк. 3, 9) и стазом (Јн. 14, 6), а такође и лозом (Јн. 15, 1) и хлебом (Јн. 6, 35)? - Камен - због своје постојаности у својој снази и његове неприступачности; - врата, јер кроз Њега улазимо у живот вечни; - секиром, јер сече корене порока, - путем, јер води достојне ка познању истине, - лозом, јер кроз Њега вино доноси плод, радујући срце човечије; а подједнако – и хлебом, јер јача срце вербалног створења. И на сличан начин се и непорочна душа, приближивши се Богу Речи, проста сама по себи, кроз многе успехе у духовним врлинама, такође награђује даровима. Ово сам рекао зато што је име невесте, наравно, не само троструко, већ има много ових имена. И знајте да је ово дело пред нама док не уђемо у светињу Божју, „Богу који се радује младости нашој“ (Псалам 44:4). Јер Спаситељ жели да се ми, још у телу, удостојимо Његове бестрасности и да будемо испуњени светошћу, и тада бисмо смело могли да кажемо: „Ми ходимо по телу, не боримо се по телу: јер оружје нашег ратовања није телесно, него смо јаки у Богу против уништења; Зато, овде морамо да пређемо по греху на молитву: Проф. „Приковајте страх мој страху своме” (Псалам 119,120), јер по телу и крви, за које Апостол каже да „не могу да наследе царство Божије” (1. Кор. 15, 50), не треба да разумемо ово видљиво тело (од Бога га је створио), него мудрост тела, побуђена од злог духа, „побуђена”. (Еф. 2,2) јер подвижници који су савршени у Христу „немају борбу против крви и тела, него против владара таме овога света, против духовне злобе“ (Еф. 6,12); Према томе, ако препознамо да ова акција није природна, већ дејство супротстављених сила, онда ћемо, узевши на себе сав оклоп Христов против њих, моћи да „устанемо против њихових лукавстава“ (Еф. 6:11); јер нам Спаситељ даје моћ да „погазимо змију и шкорпију и сву силу“ да се одупремо (Лк. 10,19), да бисмо, још у телу, смело рекли: „Ако видим неистину у срцу свом, да ме Господ не чује“ (Псалам 65,18); и: „Летех без безакоња и исправих се“ (Псалам 58, 5), то јест, без икакве телесне страсти удобно живим на небу, стремећи за оно што је наумљено, за „част вишњег звања“ (Фил. 3, 14). Јер, поставши туђи свакој страсти, можемо смело рећи: не само „веру сачувах“, него и „пређох“ (2 Тим. 4,7). Не морате само да верујете у Христа, већ и да страдате са Њим, према реченом: „Јер вам је дано не само да верујете у Христа, него и да страдате за Њега“ (Фил. 1, 29). Веровање само у Бога својствено је онима који мисле земаљско, да не кажем чак и нечистим духовима који говоре: „Ми знамо Тебе који си Син Божији“ (Мк. 1,24; Мт. 8,29). Јер обојица су „непријатељи крста Христовог, и њихов је крај уништење. Чији је стомак Бог, и чија је слава у хладноћи, и они на земљи су мудри“ (Фил. 3:18, 19). Видите ли да су непријатељи крста не само отпадничке силе, већ и они који мисле да је земаљско? Страдати и прославити се са Христом могу само они који су се распели у овом свету и на свом телу носе ране Господње. Они који су научили да правилно филозофирају и душу своју избавили од нечистоћа порока, треба да знају тачно сврху философије, да би, препознавши рад поворке и свршетак курса, свако одбацио охолост и помисао на заслуге, по заповести Писма, одрекавши се живота, одричући се живота, у души своме предали Богу и љубави. као награду за своју љубав према Христу, позивајући на то све оне који су одлучили да добровољно прихвате подвиг; а да би довршили такав подвиг, довољна је опроштајна реч крст Христов; носећи га, са радошћу и добром надом треба да идемо стопама Спаситеља Бога, учинивши Његову икономију законом и путем живота, као што је и сам Апостол рекао: „Угледајте се на мене као што сам ја на Христа“ (1. Кор. 11,1); и опет: „Подвизајмо се са стрпљењем за борбу која нам је постављена, угледајући се на Исуса, Начелника наше вере и Завршитеља наше вере, који је, уместо радости која је била пред Њим, поднео крст, не обазирући се на његову срамоту, али седи с десне стране престола Божијег“ (Јевр. 12,1-2). Морамо се плашити да, узвисивши се даровима Духа, и претворивши неки успех у врлини у разлог за надменост и хвалисање, пре него што стигнемо до очекиваног краја, нећемо ослабити у свом стремљењу, надменошћу нећемо учинити за себе бескористан претходни рад и нећемо се показати недостојним благодати савршенства к себи. Дакле, никако не треба слабити труд у раду, напуштати предстојеће подвиге, а ако је оно што је раније учињено, ограничити љубомору; али, по Апостолу, потребно је „оно што је иза” заборављати, а „претходно” да се растегне (Фил. 3, 13), и згњечи срце бригама о трудовима, имајући неутаживу жељу за истином, коју једино морају гладовати и жеђати они који теже савршенству. Они морају постати понизни и испуњени страхом, као да су још далеко од обећаних благослова и да су далеко од савршене Христове љубави. Јер ко жели ову љубав и гледа на небеско обећање, било да пости, да ли остаје у бдењу, или да ревнује за неку другу врлину, не узвисује се претходним заслугама, него, испуњен Божанском жељом, и непоколебљиво упућујући свој поглед на Онога који га зове, ма колико се у било чему борио, у поређењу са оним што је мало, сматрао је малим, све док се не упореди са овим животом. употребљава све напоре, примењујући рад на рад, а врлине на врлине, све док се за своја дела не представи као достојан пред Богом, а да притом у својој савести нема помисао да се удостојио пред Богом. Јер ово је највиша заслуга мудрости – када се човек који је велики по делима понизи срцем и осуди себе на живот, спустивши самоувереност страхом Божијим, да би се наслађивао обећањем у мери у којој је верујући волео, а не у мери у којој се трудио. пошто су дарови велики, немогуће је наћи достојна дела. Али вера и нада морају бити велике, тако да се награда мери њима, а не трудом. Основа вере је духовно сиромаштво и неизмерна љубав према Богу. Мислим да је довољно речено за оне који су, у складу са циљем своје наде, одлучили да живе мудро. Сада морамо овоме реченом додати како треба да се опходе једни према другима, какве трудове треба да воле, да би заједно завршили свој пут док не стигну до града на висини. Ко одлучно не поштује оно што је достојно признато у овоме свету, одрекне се својих сродника, одрекне се сваке ниже славе, што значи части небеске, и духовно се сједини са својом браћом у Богу, тај се мора одрећи своје душе заједно са светом. Одрицање од душе се састоји у томе да се ни у чему не тражи сопствена воља, него да се ради исправљања своје воље, да се за себе учини надмоћнијим речју Божијом и да га употреби као доброг кормилара који целокупну пуноћу братства у једнодушности води ка стубу воље Божије. Нема потребе да било шта прибављате или називате својом имовином, одвајајући је од заједничког, осим одеће која покрива тело. Јер ако неко нема ништа од овога у себи, него је расејан светским бригама о себи, он ће се старати о заједничким потребама, и марљиво, са задовољством и надом, почеће да испуњава наређења својих претпостављених, као доброћудни и простодушни слуга Христов, одан ономе што служи заједничким потребама браће. То је оно што Господ тражи, а то је оно што Господ подстиче говорећи: ко хоће од вас да буде први и највећи, нека буде од свих последњи, свима слуга, свима роб (Мт. 20, 27-28). Дакле, потребно је да се служба не награђује од људи, и да слуга не доноси никакву част и славу, како не би, по ономе што је написано, испао човекоугодник, који лажно ради пред својим очима, него да ради не за људе, него као за самог Господа (Еф. 6, 6), и да иде уским путем. Ко је добровољно узео Његов једини јарам на свој врат и носи га до краја, стреми ка крају са задовољством, са добром надом. Дакле, треба се потчинити свима и служити браћи, постајући као дужник који је од њих узео зајам, стављајући на душу бриге свакога и испуњавајући дужност љубави. Али чак и они који су на челу свештенства, имајући на уму важност поверене им бриге и расправљајући о триковима злобе која кују заверу против вере, морају да се труде на начин достојан свог вођства, а не сплеткаре око власти. Јер ово је опасност. А неки, мислећи да владају над другима и да их упућују у небески живот, не примећујући то сами, уништише се високим помислима о себи. Стога, по питању вођства, примати треба да раде више од других и да мисле о себи понизније од оних под њиховом командом, да представљају пример служења својој браћи у њиховим животима и да гледају на оне који су поверени њиховим претпостављенима као на Божји залог. Јер ако то чине, чинећи свештено лице са услужношћу, и отворено дајући упутства према потребама свакога, да би задржали чин прикладан свакоме, и тајно у својим мислима, како треба доброчинитељски робови, држећи се смирења и вере, онда ће таквим животом задобити себи велику награду. О својим подређенима треба да се брину као о добрим васпитачима мале деце коју су им поверили очеви. Васпитачи, имајући у виду особине деце, на које делују ударцима, на некима опомињањем, некима похвалом, а другима нечим трећим, чинећи то не из милосрђа или из мржње према њима, већ како је то својствено случају и како карактер детета захтева, да деца постану искрена у овом животу. Исто тако, морамо, остављајући по страни сваку мржњу према нашој браћи и сваки инат, упоредити реч са снагом и расположењем свакога. Једног укори, другог опомињи, другог теши, у складу са потребама сваког, користећи лекове по примеру доброг лекара. Јер лекар, у зависности од патње болесника, користи или лаку или јаку медицину, не оптерећује се никоме ко треба да лечи, већ сматра уметност и са ранама и са снагом тела. А ти се примени на потребе ствари, тако да, добро обучевши душу ученика који окреће свој поглед на тебе, његова врлина буде представљена оцу као светла и да ће душа постати достојан наследник очевог дара. Ако то чините једни другима, и претпостављенима и онима који их признају за своје учитеље, и почећете, једни са радошћу да слушате наређења, а други са задовољством да уздижете браћу до савршенства, „учињући једни другима већу част“ (Рим. 12,10); тада ћеш на земљи живети анђеоским животом. Нека се у вама не примећује охолост, него нека ваше домаћине спајају невиност, истомишљеност и подмукло расположење једни према другима. Нека се свако у себи увери да је гори не само од брата који живи са њим, него и од сваког човека. Ко то зна, заиста ће бити Христов ученик. Јер „ко се узвисује понизиће себе; ко се понизује узвисиће се“ (Лука 18:14); и још нешто: ко „хоће да буде старији у вама, нека буде најмањи од свих“, „и свима слуга“ (Мк. 9, 15). „Јер као што Син човечји није дошао да Му служе, него да служи и да душу Своју да откупљење за многе“ (Матеј 20:28). А Апостол каже: „Јер не проповедамо сами себе, него Христа Исуса Господа, него ради вас, слугама Исусовим“ (2. Кор. 4, 5). Зато, знајући и плодове смирења и штету надмености, подражавај се Учитељу. Волећи једни друге, на обострано добро, не бојте се ни смрти ни какве друге казне, него онако како је Спаситељ ишао међу нама, и ви, идући к Њему, као у једном телу и једној души, похитајте на највиши позив, љубећи Бога и једни друге; јер су љубав и страх Господњи прво испуњење закона. Стога, свако од вас мора да положи страх и љубав у своју душу као непоколебљив и чврст темељ, и напоји своју душу добрим делима и непрекидном молитвом; јер се љубав према Богу обично рађа у нама не просто и не сама од себе, него после многих трудова и великих брига и уз помоћ Христа, како је мудрост рекла. Јер је речено: „Ако сте га тражили као да је сребро, и искушавали као да је благо, онда ћете разумети страх Господњи, и наћи ћете познање Божије“ (Приче 2, 4-5). Стекавши богопознање и разумевши страх, згодно ћеш успети у следећем, односно у љубави према ближњем. Када се примени први и велики труд, онда други, као и мањи, следи први уз најмањи труд. А без првог, друго не може бити чисто. Јер ко не воли Бога свом душом својом и свим срцем својим, хоће ли се правилно и без ласкања старати о љубави према својој браћи, не испуњавајући љубав према ономе ради чега се стара о љубави према својој браћи? Ко је такав, није предао сву своју душу Богу, још се није покренуо на љубав Божију, проналазач греха га згодно запоседа, као ненаоружан, било тако што га саплиће злим помислима и чини да му се заповести Писма чине оптерећујућим и служећи браћи својој неподношљивом, или тако што га доводећи и доводећи у охолост као надменост себе као ропство. убеђујући га да је, пошто је испунио заповести Господње, постао велики на небесима. И ово није мала грешка; јер предан и вредан роб мора да повери суд о привржености Господару, а не да себе, уместо Господара, чини судијом, записујући похвале за свој живот. Јер ако он сам постане судија, одбацивши правог Судију, онда неће имати ту награду, приписавши себи хвалу и испунивши се уображености пред Његовим судом. Према Павловој изреци, неопходно је да се „Дух“ Божији „потчини нашем Духу“ (Рим. 8:16), а не да наш суд оцењује наша дела. Јер је речено: „Не хвали себе за овог вештог, него га хвали Бог“ (2. Кор. 10,18). А ко не чека Његов суд, него га предухитри, тражи људску славу, стјечући част од братије својим трудом, и чинећи оно што је својствено невјерницима. Јер неверан је онај који уместо небеских почасти тежи људским почастима, као што и Сам Господ на једном месту каже: „Како можете веровати примајући славу једни од других, а славе од Бога јединог не тражите“ (Јн. 5, 44)? Чини ми се да су као они који „чисте споља од стакленог посуђа и посуђа“, али су изнутра пуни свих врста порока (Матеј 23:25). Зато пазите да вам се тако нешто не догоди, него, са душом укоченом у тугу, и са једном бригом да угодите Господу, не губите сећање на небо, и не прихватајте почасти овога века; Тако теци, не одајући своје подвиге у врлини, да онај који подстиче жељу за земаљским почастима, а мало шта је нашао, и тиме ухватио твој ум, да тражиш истинито, баци човека у сујетан и пун ласкања, - не нашавши ни времена ни приступа да ухвати душе које су у тузи, погине и остаде мртви. Јер смрт је ђаволу ако се порок не изврши и ако је неделотворан. Када је у вама љубав Божија, нека обавезно следи и друго: братољубље, кротост, нелицемерје, трајање молитава и ревност у њима, једном речју, свака врлина. И пошто је ова аквизиција велика; онда да би се стекао потребни су и велики трудови, предузети не да би се људима разметали, него да би се угодило Господу, Који познаје невидљиво, и на Кога увек треба уперити поглед. Неопходно је испитати унутрашњост душе и заштитити је побожним помислима, да противник не би нашао приступ или прилику за злу намеру. Неопходно је упражњавати исцрпљене делове душе и подизати их до познања добра и зла. Ум који иде за Богом уме да вежба душу, водећи са собом сваку душу ка Њему, са љубављу према Богу, са скривеним разумевањем врлине и дела заповести, исцељујући труле и спајајући се са јакима. Пошто је једина заштита и исцељење душе да се с љубављу сећамо Бога и увек се држимо добрих мисли: онда немојмо одлагати такву бригу; да ли једемо, да ли пијемо, да ли се одмарамо, да ли било шта чинимо, да ли говоримо, да све што је у нашој моћи допринесе слави Божјој, а не нашој, и да наш живот неће имати никакве прљавштине или нечистоће због клевете злога. Штавише, за оне који љубе Бога, дело испуњавања заповести је згодно и пријатно; јер љубав Божија чини подвиг лаким и пожељним. Зато зли свим средствима настоји да уништи страх Господњи у душама и да ослаби љубав према Господу безаконим уживањима и пријатним мамцима, трудећи се да обузме душу када није обучена у духовно оружје и није чувана, и да поквари трудове наше, уместо небеске славе, усађујући оно што се чини прелепо над нама, усађујући оно што нам је добро и земљом. онима превареним сновима. Јер ако затекне стражаре непажљиве, зна да изабере време – да омета дела врлине и засеје кукољ уз жито, односно клевету, охолост, сујету, жељу за чашћу, раздор и друге производе злобе. Па, мора се остати будан и свуда посматрати непријатеља, да га, ако се послужи неким бестидним триком, одбије пре него што дирне у душу. Непрестано се сећајте да је Авељ жртвовао прворођене овце и њихов сало Богу, а Каин је донео плодове земље, али не и првине; и каже се: „Бог се обазире“ на Авељеве жртве, али „не обазире се“ на дарове Каинове (Пост. 4:5). Каква је корист од ове легенде? Она учи да је Богу угодно све што се чини са страхом и вером, а не ништа од велике вредности што се чини без љубави. А Аврам је добио благослов од Мелхиседека никако другачије него тако што је принео првине и главну имовину свештенику Божијем. А оно главно и најбоље у имовини зове се сама душа и сам ум, због чега нам је заповеђено да не приносимо оскудно славословље и молитве Богу, и да ништа обично не приносимо на дар Учитељу, него са свом љубављу и ревношћу да Му посветимо оно што је најбоље у души, тачније, читаву душу саму, тако да је потпуна храњења Духа Христа и да је свагда згодна сила Христа да је нама благодати. ток спасења његовим чињењем је лак и пријатан за себе, чак и када се протеже даље од захтева истине; јер ће нам сам Бог помоћи у нашим ревним трудовима и кроз нас извршити дела правде. И да завршимо реч овде. Што се тиче делова врлине, који од њих треба поштовати као највиши, а који треба упражњавати пре других, такође који је од њих други, и како остали делови следе један за другим, о овоме нема потребе говорити; јер су сви подједнако искрени једни према другима и један преко другог диже оне који их практикују на сам врх. Тако једноставност преноси послушност, послушност вери, вера наду, наду служење, служење смирење, а од смирења прима кротост и води у радост, радост у љубав, а љубав у молитву. И тако, зависно једни од других и будући у вези једни са другима, уздижу оног ко их држи до најжељенијег врха; као и на супротној страни, злоћа преко својих чланова своди своје пријатеље на крајњу злобу. Највише од свега треба да останеш непрестано у молитви; јер је она такорећи предводник лица врлина. Преко њега молимо Бога за друге врлине. Онај ко је непрестано у молитви, такорећи ступа у заједницу са Богом, и сједињује се са Њим тајанственом светошћу и извесном духовном делотворношћу и неизрецивим расположењем срца. Јер овде, већ примивши Духа као водича и потпорника, он се распламса љубављу према Господу, и гори од жеље, не налазећи засићеност у молитви, него се непрестано распламсава љубављу према Добру и храни своју душу ревношћу, по реченом: „који ме једу, још ће гладовати, а који ме пију, још ће ожеднети“, и „Ту23 место“ (Сирах). дао радост срцу мом“ (Псалам 4:8). И Господ је рекао: „Царство небеско је у вама“ (Лука 17:21). Какво царство Он мисли у нама? Није ли то, наравно, радост која се душама даје одозго од Духа? Јер служи, да тако кажем, као показатељ и гаранција вечне радости коју ће душе Светих уживати у очекиваном веку. Стога нас Господ теши дејством Духа у свакој нашој тузи, да би нас спасао и дао нам духовне благослове и своје дарове. Јер је речено: „Утеши нас у свакој жалости нашој, јер можеш да нас утешиш у свакој жалости“ (2. Кор. 1,4); и: „обрадовало се срце моје и тело моје у Богу живом“ (Псалам 83:3); и: „Као мастима и машћу нека се насити душа моја“ (Псалам 62:6). Све ово на претпоставку осликава радост и утеху коју пружа Дух. Пошто се показује какав циљ побожности треба да имају они који се одлуче на богољубиви живот, а то је духовна чистота и усађивање Духа у себе подизањем на добра дела; тада сваки од вас, припремивши душу своју у складу са назначеним циљем, и преферирајући љубав према Богу од свега осталог, нека се, по вољи Божијој, посвети молитвама и посту, сећајући се онога који подстиче на молитву без престанка (Кол. 5, 17) и остајући у молитви и обећањима Господњим, према ономе што је Бог рекао: „извршите све што је Бог рекао: дан и ноћ?" (Лука 18:7). Јер је речено: „Глагол и парабола, како доликује увек се молити и не хладити се“ (Лк. 18,1). А да нам усрдна молитва много дарује, и самога Духа улива у наше душе, то јасно показује Апостол када нас охрабрује и каже: „Молите се сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу, и непрестано бдијући са сваким трпљењем и молитвом“ (Еф. 6, 18). Чим се неко од ове браће посвети овој части, односно молитви, онда се стара о лепом благу, и са здравом савешћу, која доликује само славољубивом венцу, никада не греши самовољно у мислима, а не из нужде, као против воље, враћа дуг, него задовољава жељу и чини очигледним плодом своју љубав и духом свакога. Али потребно је да му други дају времена и да се радују његовом постојању у молитви, како би и сами постали заједничари добрих плодова, када самим тим што уживају у таквом животу, постају саучесници. И сам Господ даје снагу онима који траже да се моле како треба, према реченом: молитву даје молитву (Јов. 22, 2). Зато се мора молити од Господа и знати да је боље за онога ко је у молитви, у тако важној ствари, да се труди са великим усрдношћу и свим силама у подвигу; јер велике победничке награде захтевају и велики труд, а злоба таквих подвижника, нарочито свуда, гради сплетке, трудећи се и старајући се о овоме, трудећи се да их одврати од марљивости; Због тога је у телу сан и тегоба, омамљеност душе, малодушност, немар, нестрпљивост и друге немоћи и последице порока, од којих душа пропада, постепено пљачкајући се и предајући у власт свог непријатеља. Дакле, помисао, као мудри кормилар, мора да слуша молитву, ни најмање не обазирући се на пометњу злог духа, не бивајући запљуснута његовим таласима, него директно гледајући у небески пирг, и враћајући непорочну душу Богу, који ти ју је поверио и тражио назад. Према Писму, није добро и прихватљиво пасти на колена и клањати се на земљи, по угледу на друге који се клањају за време молитве, а ум одлута од Бога, него да, уклонивши са себе сваку лењост помисли и све неправедне помисли, посвети своје тело и душу молитвама. А предстојатељи, са свом усрдношћу, треба да му помогну својим саветима, да негују у молитељу жељу да постигне намеравани циљ и темељно очисте његову душу. У овом случају, плод врлина показаних болесном човеку користан је не само онима који су успели, већ и онима који су још у детињству и треба да уче, тешећи их и подстичући да се угледају на оно што виде. Плодови искрене молитве су: једноставност, љубав, смирење, постојаност, доброта и све слично, што труд онога ко је усрдан у молитви, пре вечних плодова, расте овде кроз живот. Молитва је украшена таквим плодовима. А ако их нема, онда је његов труд узалудан. И не само молитва, него и сваки пут мудрости, ако израста из горе реченог, заиста је пут истине и води ка правом крају. А ко је лишен ових плодова, остаје празно име, и уподобљава се светим јуродивима, који у време нужде нијесу имали уља у одаји невесте, јер нису имали светлости у души својој – плода врлине и светиљке духовне у уму; зашто их је Писмо с правом назвало безумницима због губитка врлине пре него што је дошао младожења, због чега је затворило врата небеске палате за ове убоге. Свето писмо им није приписало заслуге ревности за девичанство, јер се у њима није нашла делотворност Духа; и веома поштено. Јер каква је корист од култивисања винограда ако у њему нема плодова за које се земљорадник труди? Каква је корист од поста, молитве, бдења, када нема мира и љубави и других плодова духовне благодати, које свети Апостол набраја? Ради њих, љубитељ високе земље сноси сав труд, са њима га привлачи Дух, и причешћујући се благодаћу, доноси плод, и са радошћу се наслађује трудом који је духовна благодат извршила у смирењу и старању о делима. Стога се трудови молитве и поста и друга дела морају подносити са великим задовољством и добром надом, а цвеће и плодови труда препознати као деловање Духа. Јер ако неко почне да их себи приписује и све приписује труду, онда ће уместо ових чистих плодова у њему порасти охолост и некаква мудрост. И ове страсти, као некаква трулеж, настају у лакомисленим душама, кваре и уништавају рад. Шта треба да чини онај ко живи за Бога и узда се у Њега? – Са задовољством је остати у подвизима врлине, а на Њега положити избављење душе од страсти и наду на уздизање до савршенства до највишег степена врлина и поверити се Његовој човекољубљу. Онај ко се тако удобио, и уздао се у оно што је окусио од благодати, лако пролази кроз процес, презирући злобу непријатеља, као да се већ отуђио страстима и избавио од њих благодаћу Христовом. Као што они који из небриге о добром уносе у своју природу зле страсти и у њима радосно проводе живот, без тешкоћа их задовољавајући, као да им је нека урођена и својствена сладострасност, доносећи плод грамзивости, зависти, преваре и других добара отпорне злобе: тако и истински радници Христови, кроз виртуе веру и трудове, плодом неспоразума, плодом неспоразума упијају плодове. благодат Духа, благослови који су за њих натприродни, без муке усавршавају у себи неласкаву и непроменљиву веру и непоколебљиви мир, истинску доброту и све остало, услед чега душа, поставши боља од себе и јача од злобе непријатеља, припрема од себе чисто пребивалиште за преподобног и Светога Духа, са Господом који је примио јединство Христа, од Којег је мир у њој. приања уз Њега. И примивши благодат Духа, прилепивши се уз Бога и поставши један дух са Њим, она не само да лако остварује дела своје врлине, не борећи се против непријатеља да победи његову клевету, него, што је најважније, преузима на себе страдања Спаситеља, и ужива их више него мирољубиви људи, славу и славу од људи, чини даље. Јер за хришћане, који су добрим живљењем и даром Духа дошли до мере духовног узрастања благодати која им је дата, и славе и радости и сваке насладе, највеће је задовољство да буду омрзнути и прогнани Христа ради, да поднесу сваку увреду и срамоту за своју веру у Бога. За таквог човека, са његовом потпуном надом да ће добити удео у васкрсењу и будућим благословима, свака увреда, батина, прогон и сва друга страдања, па и до крста, служе као радост, мир и јемство небеског блага. Јер је речено: „Благо теби када те сви руже и уништавају“, и говоре сваку злу реч против тебе који Ме лажеш ради мене. Радујте се и веселите се, јер је ваша награда многа на небесима“ (Матеј 5:11–12). А Апостол каже: „не баш, него се хвалимо у тугама нашим“ (Рим. 5,3); и на другом месту: „Слатко ћу се хвалити слабостима својим, да се у мени усели сила Христова. Тако ћу наћи благодат у слабостима, у невољама, у невољама“, у тамницама: „јер кад сам слаб, онда сам јак“ (2. Кор. 12, 9-10); и опет: „као слуге Божје у стрпљењу“ (2. Кор. 6:4). Сама благодат Духа обухвата сву душу и, испуњавајући манастир радошћу и снагом, чини страдање Господње слатким за душу, одузимајући осећање садашњих болести са надом у будућност. Зато, као што се они који се уз помоћ Духа спремају да постигну тако високу моћ и славу, тако и живите, уздижући сваки труд и достигнуће са радошћу, да бисте се показали достојним доласка Духа и наслеђа са Христом, никада се не исцрпљујући или ослабљеним немаром, да сами не паднете, а за друге не сагрешите. Ако су неки, који још немају у себи делотворност највише молитве и марљивост и снагу коју захтева дело, сиромашни у овој врлини; онда нека надокнаде послушност у другима, служећи по својој моћи, марљиво, марљиво радећи, угађајући другима са задовољством, не због мита да заслуже част, не ради славе људске, не умарајући се трудом због женствености или немара, служећи не као туђе, него као туђе, као тело своје и Христово. материце, да се твој рад пред Богом покаже као чист и неласкав. У расправи о марљивости за добра дела, нека нико не износи као изговор да није у стању да чини дела која спасавају душу; јер Бог својим слугама не заповеда ништа немогуће, него је показао толико обилне и богате љубави и доброте Божанске да свакоме даје могућност, по својој вољи, да учини нешто добро, и нико ко има труда не остаје без могућности да се спасе. „Ко год“, каже се, „да попије чашу хладне воде, само у име ученика, амин, неће изгубити своју награду“ (Матеј 10:42). Шта је лакше испунити од ове заповести? После шоље хладне воде следи небеска награда. И гле, каква неизмерна љубав према човечанству! Речено је: „Пре него што сте створили једно од ових, мене сте створили“ (Матеј 25:40). Оно што је заповеђено је мало важно, али је стицање послушности велико и богато је награђено од Бога. Стога, Он не захтева оно што је изнад Његових снага; али учиниш ли нешто мало или велико, награда те прати, сразмерно твојој вољи. Ако то чиниш у име Божије и из страха Божијег, онда је дар светао и неотуђив; а ако то чините ради показивања и славе људске, онда послушајте шта каже сам Господ заклетвом: „Амин, кажем вам, примиће награду своју“ (Мт. 6, 8). Стога, да се то не догоди и нама, он објављује својим ученицима, а преко њих и нама: пазите да не дајете милостињу, ни своју молитву, ни свој пост пред људима; Тако нам заповеда да се окренемо и бежимо од ових смртника и хваљења које дају смртници, ове бледеће и бежеће славе од нас, и да тражимо ону једну славу, чија се лепота не може изразити и не може се наћи граница, којом се и ми можемо удостојити оних неисказаних тајни о Христу Исусу Господу нашем. Слава му у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: