Порака

Оваа порака е збирка на различни дела на свети Макариј Велики, составени по неговата смрт. Нека ѝ биде познато на вашата разумност дека за совршен и осветен маж потребно е не само тој самиот да биде во Бога, туку и Бог да биде во него, како што вели Господ: „Кој сака да биде во Мене, и јас ќе бидам во него“ (Јован 15:5). Божјиот човек мора да живее во Божествениот скинија и да го подигне овој скинија на светата гора на најчистото Божество, за не само да биде прегрнат, туку и да биде опфатен со славата на Оној што не дозволува мрачната сила на страстите да надвладее над него. Зашто во оние кои се достојни, заради светоста и безстрасноста што им е карактеристична, пребива Спасителот, за, како што Самиот е бестрастичен, така и оние што Го примија да ги направи бестрастни, неподносливи и неподносливи од секој ветер. А некои не само што се далеку од Христовите тајни, туку и ги „напиле своите пријатели со каллива расипаност“ (Ав. 2:15), тие ја содржат вистината Божја во невистина, „во нив, како што се вели, се манифестира разумноста Божја“. Зашто, „кои станаа суетни во своите мисли“ и помрачени од своето безумно срце (Рим. 1, 18-21), велат дека се природни и Бог Срамните страсти ни се вродени, мислам на задоволството од расипаноста, неправедната раздразливост, безобразниот гнев, не поттикнат од Бога и сè слично. Затоа, оставајќи ги нив и нивните изреки како отстапувања од вистината, ја препознаваме автократијата на слободата што ни ја дава Оној што нè создал, така што од нас зависи да се стремиме кон најдоброто и да се воздржуваме од најлошото. Зашто, вистинитиот Судија не би нè казнил нас опседнати од страсти, доколку Тој Самиот бил нивен Творец. Далеку, далеку, те молам, со ова учење, не дозволувај ни да ти влезе во умот! Зашто ова апсурдно и глупаво мислење е одвратно за секое побожно разбирање. Бог е творец на најчистите и најубавите природи, како што рекол Светиот Дух при создавањето на мирот; зашто тој вели: „Сè е добро“ (1. Мој. 1:31). Еремија, плачејќи и збунет од срамните страсти, вели: „Господ не вели, кој е твој? говор и брзина. Господ не заповеда да не излегува зло од устата на Севишниот“, туку добро (Плач Ерем. 3:36–38). И затоа, во Евангелието, интелигентните сили му го нудат на Господа прашањето: „Господи, зар не си посеал добро семе во твоето село? од каде потекнуваат овие „силови“ (Матеј 13:27)? На друго место, самиот Спасител за нив вели: „секоја градина што не ја засади Мојот небесен Татко, ќе биде искоренета“ (Матеј 15:13). А дека секое Божјо садење е убаво, за тоа сведочи Павле, во кој Христос вели: „Зашто секое Божјо создание е добро“ (1. Тим. 4,4). Значи, знајте дека страстите скриени во нас не се наши, туку туѓи. Зашто е речено: „Исчисти ме од моите тајни и поштеди го својот слуга од туѓинци“ (Псалм 18:13–14); и: „туѓинци се кренаа против мене и силните ја бараа мојата душа“ (Псалм 53:5); и: „Господи, суди ги оние што ме соблазнуваат, победи ги оние што се борат против мене“ (Псалм 34:1). Што значи оваа „тајна“ или овие „навредливи“ и „борби“, или овие „туѓинци“, ако не и зли духови кои се спротивставуваат на Христовите доблести? Размислете поточно дека Законот јасно извикува за чистота во внатрешниот човек. „Не земај го напразно името на Господа, твојот Бог“, вели тој, зашто Господ нема да го исчисти срцето на оној што напразно го зема Неговото име“ (5. Мојсеева 5:11). Затоа, апостолот поттикнува, јасно велејќи: „Да се ​​очистиме од секоја нечистотија“ не само од телото, туку и од духот (2. Кор. 7, 1); а на друго место вели: „попрскај го своето срце од лошата совест“ (Евр. 10,22); и повторно: „Телото, духот и душата ваше нека бидат сочувани целосно и беспрекорно“ (1. Солунјаните 5:23); и: „Ќе бидеш Божјо дете непорочно“ (Фил. 2:15). Затоа, сите оние кои сакаат да бидат достојни за син мора да имаат не само непорочно тело, туку и безгрешна душа, како онаа што рече: „Направи го моето срце непорочно во Твоите оправдувања, за да не се засрамам“ (Псалм 119:80). За оние кои живеат под законот, исполнувајќи само телесни оправдувања, одржуваат надворешна чистота, а оние кои живеат под благодат посакуваат внатрешен мир во светост, послушајќи се на Рекс: „Ако вашата праведност не излезе повеќе од фарисејот и книжникот, нема да влезете во царството небесно“ (Матеј 5:20); бидејќи фарисеите, со слепи на ум, ја чистат „надвор од чашата“ (Мат. 23, 25); како што сега новите фарисеи, како нив, со невешт ум, украсувајќи го надворешниот човек, се оправдуваат, додека Светиот Дух не го слуша нивниот дух, дека тие се Божји деца, како што му се покорува на апостолот, кој вели: „Самиот Дух му се покорува на нашиот дух, зашто ние сме Божји деца“ (Рим. 8,16). Тие не сакаат во себе да покажат раст во светоста на внатрешниот човек, туку се уверени само во телесните заслуги; тие не знаат дека „сета слава на царската ќерка е внатре“ (Псалм 44:14). Секој од нас е, како да е, како умствена смоква, на која Господ го бара внатрешниот плод, а не лиснатиот украс (Матеј 21:19). Затоа, кој ги брани срамните страсти како природни, а не случајно влегол во личност, ја заменил „вистината Божја за лага“ (Рим. 1:25); бидејќи, како што реков претходно, Неизвалканиот и Чистиот го направи Својот лик како Себе; „Но ѓаволот преку завист внесува смрт во светот“ (Мудр. 2:24). Така, бидејќи човечкиот род, зачнат во беззаконија и роден во гревови (Псалм 50:7), се отуѓи од мајчината утроба и од мајчината утроба остана во заблуда, откако гревот почна да владее од Адам до доаѓањето Христово; тогаш, имајќи милост, Божјото Јагне дојде да ги земе гревовите на светот со Својата сила, откако ги врза најнапред силните, а потоа ги ограби садовите што ги собра за плен, според она што беше речено: „зароби“, а исто така: „зароби“ (Псалм 67:19). Мора да се грижиме да бидеме ослободени од заробеништво и да го облечеме „образот на небесниот, како што го облековме ликот на прстенот“ (1. Кор. 15:49), и да ги претставиме „нашите слуги на праведност во светост“, како што му се претставија на гревот (Рим. 6:19). Ние веруваме дека ние, кои одиме без да се сопнуваме во светлината, мораме да ги видиме Божјите чуда, како оној што рече: „Отвори ги моите очи и ќе ги разберам Твоите чуда од твојот Закон“ (Псалм 119:18). Зашто, како што во сензуалното, оној што оди во светлината не се сопнува, така и во умственото, оној што пребива во совршена светост, не мисли зло, не размислува лошо. Зашто нема „заедница меѓу светлината и темнината, ниту положување на црквата со идолите“ (2. Кор. 6:15-16). Затоа, препознајте се себеси како храм Божји и обидете се да не прикажувате ментални идоли во своето срце. Зашто секоја страст што дејствува во душата е идол; зошто е убаво кажано: „Кој е победен, има и работа“ (2. Петрово 2:19). Ако сме станале робови на телесните страсти, тогаш очигледно не сме робови на Светиот и неиздржлив Дух; затоа што никој „не може да работи за двајца господари: не можете, што се вели, да работите за Бога и за мамон“ (Матеј 6:24). Божјиот храм е свет, без „нечистотија или мана или нешто слично“ (Ефес. 5:27); „Светиот Дух ќе побегне“ од ласкање, „ќе биде одземен од неразумни мисли и нема да влезе во зла душа“ (Мудросја 1:4-5). Затоа, убедени дека целиот наш закон е напишан во срцето со прстот Божји, „не со мастило, туку со Божјиот Дух“ (2. Кор. 3:3), да ја прифатиме вистината на Законодавецот, кој рекол: „Јас сум вистината“ (Јован 14:7), кој го врши обрежувањето на срцето, и во разбирањето на Моите пророци, како што вели достојниот закон, го дадов законот на Моите добрини: во нивните срца и ќе ги напишам во нивните мисли“ (Ерем. 31-33). Сите оние кои се грижат да влезат во „избраната трка“, во „царското свештенство“, во „светиот јазик“, во „избраниот народ“ (1. Петрово 2:9), погодно ја прифаќаат во себе делотворноста на животворниот Дух. Затоа, барајте и молете се и ние да бидеме достојни, иако не за долго, да ја започнеме униформната праведност на животот во Христа. Зашто, таквата душа, откако го оставила настрана „мразот на лицето“ (Псалм 43:16) и повеќе немајќи лоши мисли и не блудствувајќи со лукавиот, без сомнение, влегува во заедница со небесниот Младоженец; бидејќи самиот тој е униформен. Забодена од љубовта кон Него, таа „сака и завршува“ (Псалм 83:1), посакува, се осмелувам да кажам, толку убаво ментално и мистериозно единство со Него преку непропадливата заедница на заедницата во светилиштето. Навистина благословена и среќна е таква душа; како да била совладана од духовна љубов, таа достојно не го познава Бог Словото. Затоа, смело нека каже, таа нека рече: „Нека се радува мојата душа во Господа, зашто Тој ме облече во облека на спасението и облека на веселбата; како младоженец стави ми круна и како невеста, украси ме со убавина“ (Исаија 61:10). За Царот, сакајќи ја нејзината добрина (Псал. 44:12), ја удостои со името не само на храмот Божји, туку и на ќерката на царот и кралицата: храмот Божји, како што го усвои Светиот Дух, ќерката на царот, како што доби посвојување од Отецот на светлината, и кралицата, како соединета со Божеството на славата на Единородениот. Зашто, како Господ, еден во суштина, заради градење на човечкото спасение, зел врз Себе, во алегорична смисла, многу имиња? Зошто на едно место се нарекува камен (1. Кор. 10:4) и врата (Јован 10:7), на друго место секира (Лука 3:9) и патека (Јован 14:6), а исто така и лоза (Јован 15:1) и леб (Јован 6:35)? - Камен - поради неговата цврстина во својата сила и неговата непристапност; - врата, бидејќи преку Него влегуваме во вечниот живот; - со секира, затоа што ги отсекува корените на пороците, - со пат, затоа што ги води достојните кон познанието на вистината, - со лоза, бидејќи преку Него виното дава плод, радувајќи го срцето на човекот; и подеднакво – со леб, бидејќи го зајакнува срцето на говорното суштество. И на сличен начин, на беспрекорната душа, која се присоединила кон Бога Словото, сама по себе едноставна, преку многу успеси во духовните доблести, и се доделуваат дарови. Го реков ова затоа што името на невестата е, се разбира, не само трикратно, туку има многу од овие имиња. И знајте дека ова дело е пред нас додека не влеземе во Божјото светилиште, „на Бога, Кој се радува во нашата младост“ (Псалм 44:4). Зашто Спасителот сака ние, додека сè уште сме во тело, да се удостоиме за Неговото нестрастие и да се исполниме со светост, и тогаш смело би можеле да кажеме: „Одиме по тело, не се бориме според телото: зашто оружјето на нашата војна не е телесно, но ние сме силни во Бога против уништувањето; Затоа, овде мораме уште молитвата на пророкот да се заковаме на мојот грешен крст: Твојот страв“ (Псалм 119:120). Зашто по тело и крв, за кои апостолот вели дека „не можат да го наследат Божјото царство“ (1. Кор. 15:50), ние не треба да го разбереме ова видливо тело (тоа е создадено од Бога), туку мудроста на телото, возбудена од духовите на злите дејствија на „2:E. Подвижниците кои се совршени во Христа „немаат борба против телото и крвта, туку против владетелите на темнината на овој свет, против духовната злоба“ (Еф. 6:12). Затоа, ако признаеме дека оваа акција не е природна, туку акција на спротивставени сили, тогаш, земајќи го на себе сиот оклоп на Христос против нив, ќе можеме да „застанеме против нивните лукавства“ (Еф. 6:11); затоа што Спасителот ни дава моќ да „газиме по змијата и скорпијата и сета сила“ за да се спротивставиме (Лука 10:19), така што, додека се уште сме во телото, смело да кажеме: „Ако гледам невистина во моето срце, Господ да не ме чуе“ (Псалм 65:18); и: „Летав без беззаконие и се исправив“ (Псалм 58,5), односно без никаква телесна страст удобно живеам на небото, стремејќи се кон она што е наменето, за „чест на највисокиот повик“ (Фил. 3:14). Зашто, откако станавме туѓи на секоја страст, можеме смело да кажеме: не само „ја запазив верата“, туку и „поминав“ (2. Тим. 4:7). Не само што треба да верувате во Христа, туку и да страдате со Него, според реченото: „Зашто ви е дадено не само да верувате во Христа, туку и да страдате за Него“ (Фил. 1:29). Верувањето само во Бог е карактеристично за оние кои размислуваат за земни работи, а да не речам дури и за нечистите духови кои велат: „Ние Те познаваме, Кој си Син Божји“ (Марко 1:24; Мат. 8:29). Зашто и двајцата се „непријатели на Христовиот крст, а нивниот крај е пропаст. Чиј стомак е Бог и чија слава е во студот, мудри се и оние на земјата“ (Фил. 3:18, 19). Гледаш ли дека не само отпадничките сили, туку и оние што мислат на земните нешта се непријатели на крстот? Само оние кои се распнале на овој свет и ги носат Господовите рани на своите тела можат да страдаат и да се прослават со Христа. Оние кои научиле правилно да филозофираат и ги избавиле своите души од нечистотијата на пороците, треба точно да ја знаат целта на филозофијата, така што, откако ќе ја препознаат работата на поворката и крајот на курсот, секој ќе ја отфрли ароганцијата и мислата за заслуги, според заповедта на Светото Писмо, откажувајќи се од својата душа и животот како ум да ги чуваме оние што сме ги сакале. нивната љубов кон Христа, повикувајќи ги на неа сите оние кои решиле доброволно да го прифатат подвигот; а за да завршат таков подвиг, доволен разделбен збор е Христовиот крст; носејќи го, со радост и со добра надеж мораме да ги следиме стапките на Спасителот Бог, откако ја направил Неговата економија закон и пат на животот, како што рекол самиот апостол: „Угледајте се на мене, како што јас бев на Христос“ (1. Кор. 11, 1); и уште еднаш: „Да се ​​трудиме со трпение за борбата што е поставена пред нас, гледајќи во Исуса, Авторот на нашата вера и Довршител на нашата вера. Мораме да се плашиме, откако се воздигнавме со даровите на Духот и претворајќи некои успеси во доблеста во причина за ароганција и фалење, пред да дојдеме до посакуваниот крај, нема да ослабиме во нашиот стремеж, преку ароганцијата нема да ја направиме претходната работа бескорисна за себе и нема да изгледаме недостојни за совршенството на духот кон кое нè привлекува благодатта. Затоа, на никаков начин не треба да се ослабне напорот во работата, да се напуштат претстојните подвизи, а ако претходно е направено, да се ограничи љубомората; но, според апостолот, потребно е „она што е зад“ да се доведе во заборав, а „на она што е претходно“ да се развлече (Фил. 3, 13) и да се скрши срцето со грижи за трудот, имајќи ненаситна желба за вистината, која единствено треба да биде гладна и жедна од оние што се стремат кон совршенство. Тие мора да станат понизни и исполнети со страв, како да се уште се далеку од ветените благослови и да се далеку од совршената Христова љубов. Зашто, кој ја посакува оваа љубов и гледа во небесното ветување, без разлика дали пости, бдее или е ревносен за некоја друга добродетел, не се воздигнува со претходните заслуги, туку исполнет со Божествена желба и непоколебливо вперувајќи го погледот кон Оној што го повикува, колку и да се бори во сè, го смета за мало сè додека не го користи животот во споредба со тоа. напори, примена на работата на работа и доблести на добродетели, сè додека не се претстави како достоен пред Бога за своите дела, без притоа да има помисла во својата совест дека се удостоил пред Бога. Зашто тоа е највисоката заслуга на мудроста - кога човек кој е голем во делата се понизува во срцето и се осудува себеси доживотно, понижувајќи ја својата самобендисаност преку стравот Божји, за да ужива во ветувањето до степен до кој го сакал со верување, а не до степен до кој се трудел. бидејќи подароците се големи, невозможно е да се најдат достојни дела. Но, верата и надежта мора да бидат големи, така што наградата се мери со нив, а не со труд. Основата на верата е духовната сиромаштија и неизмерната љубов кон Бога. Мислам дека доволно е кажано за оние кои во согласност со целта на својата надеж решиле да живеат мудро. Сега треба да додадеме на кажаното како треба да се однесуваат едни со други, какви трудови треба да сакаат, за да можат заедно да го завршат својот пат додека не стигнат во градот високо. Кој решително не го почитува она што е признаено за достојно на овој свет, се одрекува од своите роднини, се откажува од секаква пониска слава, значи небесна чест, и духовно се соединува со своите браќа во Бога, тој мора да се откаже од својата душа заедно со светот. Откажувањето од душата се состои во тоа да не се бара сопствената волја во ништо, туку да се исправи сопствената волја, да се направи надреден Божјото слово за себе и да се користи како добар кормилар кој ја води целата полнота на братството едногласно до столбот на Божјата волја. Нема потреба да стекнувате или да нарекувате нешто ваша сопственост, одвојувајќи го од заедничкото, освен облеката што го покрива телото. Зашто, ако некој нема ништо од ова во себе, но е одвлечен од световните грижи за себе, тој ќе внимава на заедничките потреби и ревносно, со задоволство и надеж, ќе почне да ги исполнува наредбите на своите претпоставени, како добронамерен и простодушен слуга Христов, посветен на она што им служи на заедничките потреби на браќата. Така бара Господ и вака опоменува Господ, велејќи: кој од вас сака да биде прв и најголем, нека биде последен од сите, слуга на сите, роб на сите (Матеј 20, 27-28). Затоа, неопходно е службата да не биде наградена од луѓето, а слугата да не носи никаква чест и слава, за, според напишаното, да не испадне дека е народугодник, кој работи лажно пред своите очи, туку да работи не за луѓето, туку за самиот Господ (Еф. 6, 6), и да оди по тесниот пат. Оној што доброволно го зеде Својот единствен јарем на вратот и го носи до крај, се стреми кон крајот со задоволство, со добра надеж. Затоа, мора да се потчини на секого и да им служи на браќата, станувајќи како должник што зел заем од нив, ставајќи ги на душата грижите на сите и исполнувајќи ја должноста на љубовта. Но, дури и оние што раководат со свештенството, имајќи ја предвид важноста на грижата што им е доверена и разговарајќи за трикови на злоба што заговараат против верата, мора да се трудат на начин достоен за нивното раководство, а не да заговараат за моќ. Затоа што ова е опасноста. А некои, мислејќи да владеат со другите и да ги водат во небесен живот, без самите да забележат, се уништувале со високи мисли за себе. Затоа, во однос на лидерството, приматите треба да работат повеќе од другите и да мислат за себе поскромно од оние што се под нивна команда, да даваат пример за служба на своите браќа во нивните животи и да гледаат на оние што им се доверени на нивните претпоставени како Божји залог. Зашто, ако го прават тоа, формирајќи свето лице со должност, и отворено даваат упатства според потребите на секој, за да го задржат чинот што одговара на секого, и тајно во своите мисли, како што треба добротворните робови, почитувајќи понизност и вера, тогаш со таквиот живот ќе добијат голема награда за себе. Тие треба да се грижат за своите подредени како добри воспитувачи на мали деца што им ги довериле нивните татковци. Воспитувачите, имајќи ги предвид својствата на децата, на кои дејствуваат со удари, на некои со опомена, на некои со пофалби, а на други со нешто друго, тоа го прават не од милост или од омраза кон нив, туку како што е карактеристично за случајот и како што налага карактерот на детето, за децата да станат искрени во овој живот. Исто така, ние мораме, оставајќи ја настрана сета омраза кон нашите браќа и сета тврдоглавост, да го споредиме зборот со јаките страни и наклонетоста на секој од нив. Укор за еден, опомена за друг, утешувај друг, во согласност со потребите на секој, користејќи лек по примерот на добар лекар. Зашто лекарот, во зависност од страдањето на пациентот, користи лесен или силен лек, не се оптоварува со никого што бара лекување, туку уметноста ја смета и со рани и со силата на телото. И вие се однесувате на потребите на материјата, така што, добро извежбана душата на ученикот што го свртува погледот кон вас, неговата доблест ќе му се претстави на таткото како светла и душата ќе стане достоен наследник на дарот на неговиот татко. Ако го правите тоа еден на друг, и претпоставените и оние што ги препознаваат како ваши учители, и ќе започнете, едни со радост да ги слушаат наредбите, а други со задоволство да ги подигате браќата до совршенство, „почестувајќи си еден на друг“ (Рим. 12,10); тогаш на земјата ќе живееш ангелски живот. Нека не се забележува ароганција кај вас, туку вашиот домаќин нека го соедини невиноста, истомисленоста и подмолната наклонетост еден кон друг. Секој нека се увери во себе дека е полош не само од братот што живее со него, туку и од секој човек. Оној што го знае тоа навистина ќе биде Христов ученик. Зашто „кој се воздигнува себеси, ќе се понизи, а кој се понижува, ќе се воздигне“ (Лука 18:14); и уште нешто: кој „сака да биде постар во вас, нека биде најмал од сите“, „и слуга на сите“ (Марко 9:15). „Зашто, како што Синот Човечки не дојде да дозволи да Му служат, туку да служат и да ја откупи душата Негова за мнозина“ (Матеј 20:28). А апостолот вели: „Зашто ние не си проповедаме себеси, туку Христос Исус Господ, туку заради вас Исусовите слуги“ (2. Кор. 4,5). Затоа, знаејќи ги и плодовите на смирението и штетата на ароганцијата, имитирајте го Учителот. Сакајќи се еден со друг, за взаемно добро, не плашете се од смртта или каква било друга казна, туку онака како што Спасителот чекореше меѓу нас, а вие, одејќи кај Него, како во едно тело и една душа, брзајте кон највисокиот призив, љубејќи го Бога и едни со други; затоа што љубовта и стравот од Господа се првото исполнување на законот. Затоа, секој од вас мора во својата душа да положи страв и љубов како непоколеблива и цврста основа, а душата да си ја напои со добри дела и долготрајна молитва; затоа што љубовта кон Бога обично се раѓа во нас не само и не сама по себе, туку по многу трудови и големи грижи и со Христова помош, како што рече мудроста. Зашто е речено: „Ако сте го барале како сребро и сте го испробале како богатства, тогаш ќе го разберете стравот Господов и ќе го најдете Божјото спознание“ (Изр. 2:4-5). Стекнувајќи го Божјето спознание и разбирајќи го стравот, погодно ќе успееш во следното, односно во љубовта кон ближниот. Кога ќе се примени првиот и голем труд, тогаш вториот, како помалку, го следи првиот со најмал труд. А без првото, второто не може да биде чисто. Зашто, кој не го љуби Бога со сета своја душа и со сето свое срце, дали правилно и без ласкање ќе се грижи за љубовта кон своите браќа, без да ја исполни љубовта кон она заради кое се грижи за љубовта кон своите браќа? Кој е таков, не му ја дал сета своја душа на Бога, сè уште не е придвижен кон љубовта Божја, изумителот на гревот погодно го запоседнува, како невооружен, или со сопнување со лоши мисли и правејќи ги заповедите од Светото писмо да му изгледаат тешки и служејќи им на своите браќа неподносливи, или доведувајќи го до ароганција и факт како ароганција и факт. убедувајќи го дека, откако ги исполнил заповедите Господови, станал голем на небото. И ова не е мала грешка; затоа што посветениот и вреден роб мора да му ја довери пресудата за посветеноста на Господарот, а не да се прави себеси, наместо Господарот, судија, запишувајќи пофалби за својот живот. Зашто, ако тој самиот стане судија, откако го отфрли вистинскиот Судија, тогаш нема да има награда таму, припишувајќи си пофалби и исполнет со вообразеност пред Неговиот суд. Според зборовите на Павле, потребно е „Духот“ Божји „да му се потчини на нашиот Дух“ (Рим. 8:16), а не нашиот суд да ги оценува нашите дела. Зашто е речено: „Не фалете се за овој вешт, туку Бог го фали“ (2. Кор. 10:18). А кој не го чека Неговиот суд, туку го предвидува, бара човечка слава, стекнувајќи чест од браќата преку својот труд и правејќи го она што е карактеристично за неверниците. Зашто неверниот е оној кој, наместо небесни почести, се стреми кон човечки почести, како што вели Самиот Господ на едно место: „Како можете да верувате, добивајќи слава еден од друг и не барајќи ја славата што е од Единиот Бог“ (Јован 5:44)? Ми се чини дека тие се како оние кои „го чистат надворешноста од стаклени садови и садови“, но одвнатре се полни со секакви пороци (Матеј 23:25). Затоа, внимавајте да не ви се случи вакво нешто, туку, со душите заглавени во тага, и со една грижа да Му угодите на Господа, не губете го споменот на небото и не прифаќајте ги почестите на овој век; Така, тече, не откривајќи ги своите подвизи во доблест, така што оној што ја поттикнува желбата за земни почести, а што малку нашол, а со тоа ќе ти го фатат умот, да не го следиш вистинското, да го фрли човекот во залудна и полн со ласкање, - не најде време ни пристап да ги фати душите што се во тага, загинал и останал мртви. Зашто смртта е за ѓаволот, ако порокот не се изврши и е неефикасен. Кога љубовта Божја е во тебе, нужно нека следат други работи: братска љубов, кротост, нелицемерие, траење на молитвите и ревност во нив, со еден збор секоја добродетел. И бидејќи оваа аквизиција е одлична; тогаш за да се стекне, потребни се и големи трудови, направени не за да се пофалат пред луѓето, туку за да Му угодат на Господа, Кој го знае невидливото и кон Кого секогаш треба да се насочи погледот. Неопходно е да се испита внатрешноста на душата и да се заштити со побожни мисли, за противникот да не најде пристап или можност за злонамерна намера. Неопходно е да се вежбаат исцрпените делови на душата и да се подигнат до знаење за доброто и злото. Умот што го следи Бог знае да ја вежба душата, придвижувајќи ја со себе секоја душа кон Него, со љубов кон Бога, со скриеното разбирање на доблеста и делата на заповедта, исцелувајќи ги гнилите и соединувајќи се со силните. Бидејќи единствена заштита и исцеление за душата е да се сеќаваме на Бога со љубов и секогаш да се држиме за добри мисли: тогаш да не ја одложуваме таквата грижа; дали јадеме, дали пиеме, дали одмараме, дали правиме нешто, дали зборуваме, за се што е во наша моќ да придонесе за Божјата слава, а не нашата, и нашиот живот да нема никаква нечистотија или нечистотија поради клеветата на лукавиот. Згора на тоа, за оние кои го љубат Бога, работата на исполнувањето на заповедите е погодна и пријатна; затоа што љубовта Божја го прави подвигот лесен и пожелен. Затоа лукавиот се труди со сите средства да го уништи стравот Господов во душите и да ја ослабне љубовта кон Господа со беззаконски задоволства и пријатни мами, обидувајќи се да ја претекне душата кога не е облечена во духовно оружје и не е чувана, и да го расипе нашиот труд, наместо небесна слава, всадувајќи во нас она што е навистина убаво, на земната слава. измамени од соништата. Зашто, ако ги најде стражарите невнимателни, тој знае да избере време - да се меша во делата на доблеста и да го посее својот какол заедно со житото, односно клеветата, ароганцијата, суетата, желбата за чест, раздорот и другите производи на злобата. Зошто, човек мора да остане буден и да го гледа непријателот насекаде, па ако употреби некој бесрамен трик, да го одбие пред да ја допре душата. Запомни постојано дека Авел ги жртвувал првородените овци и нивната маст на Бога, а Каин ги донел плодовите на земјата, но не и првите плодови; и се вели: „Бог се грижи“ за жртвите на Авел, но „не ги послуша“ даровите на Каин (1. Мој. 4:5). Која е употребата на оваа легенда? Тоа учи дека се што се прави со страв и вера е угодно на Бога, а не нешто од голема вредност што се прави без љубов. А Авраам не го примил благословот од Мелхиседек на друг начин освен со тоа што на Божјиот свештеник му ги донел првите плодови и главниот имот. А главното и најдоброто нешто во имотот се нарекува самата душа и самиот ум, затоа ни е заповедано да не принесуваме скудно пофалби и молитви на Бога и да не принесуваме ништо обично како подарок на Господарот, туку со сета љубов и ревност да Му го посветиме она што е најдобро во душата, или подобро кажано, самата душа, така што секогаш хранејќи се со Христовата благодат и прифаќајќи ја силата на Духот. спасението со тоа е лесно и пријатно за себе, дури и кога се протега надвор од барањата на вистината; затоа што самиот Бог ќе ни помогне во нашите ревносни трудови и преку нас ќе врши дела на праведност. И да го завршиме зборот тука. Што се однесува до деловите на доблеста, кои од нив треба да се почитуваат како највисоки, а кои треба да се практикуваат пред другите, исто така, кој од нив е втор, и како другите делови следат еден по друг, за ова нема потреба да се зборува; затоа што сите се подеднакво искрени еден со друг, а еден преку друг ги издигнува до самиот врв оние што ги практикуваат. Така, едноставноста ја пренесува послушноста, послушноста на верата, верата на надежта, надежта за службата, служењето на смирението, а од смирението добива кроткост и води кон радост, радоста кон љубовта, а љубовта кон молитвата. И така, зависни еден од друг и поврзани едни со други, го издигнуваат оној што ги држи до најпосакуваниот врв; како и на спротивната страна, злобата преку сопствените членови ги сведува своите пријатели на крајна злоба. Најмногу од сè, треба да останете постојано во молитва; затоа што таа е, како да се каже, водач на лицето на доблестите. Преку него бараме од Бога други доблести. Оној што е постојано во молитва, како да се каже, стапува во заедница со Бога и се соединува со Него со таинствена светост и одредена духовна делотворност и неискажливо расположение на срцето. Зашто овде, откако веќе го прими Духот како водич и поддржувач, тој се разгорува од љубов кон Господа и гори од желба, не наоѓајќи ситост во молитвата, туку постојано се разгорува со љубов кон Доброто и ја храни својата душа со ревност, според она што беше речено: „оние што ме јадат и понатаму ќе гладуваат, а оние што ме пијат уште ќе ожедуваат“ (Сирах, на друго место, до моето срце“ (Псалм 4:8). И Господ рече: „Царството небесно е во вас“ (Лука 17:21). Каков вид на царство мисли Тој во нас? Зар не е ова, се разбира, радоста што им се дава на душите одозгора од Духот? Зашто служи, така да се каже, како показател и гаранција за вечната радост што ќе ја уживаат душите на светиите во очекуваниот век. Затоа, Господ нè утешува со делотворноста на Духот во сета наша тага, за да не спаси и да ни ги пренесе духовните благослови и Своите дарови. Зашто е речено: „Утеши нè во сета наша тага, зашто можеш да нè утешуваш во секоја тага“ (2. Кор. 1:4); и: „Моето срце и моето тело се радуваа на живиот Бог“ (Псалм 83:3); и: „Душата моја да се насити како со масти и миро“ (Псалм 62:6). Сето тоа нагаѓачки ја отсликува радоста и утехата што ги дава Духот. Бидејќи се покажува каква цел на побожност треба да имаат оние кои решаваат да водат богољубив живот, имено, духовна чистота и всадување на Духот во себе возбудувајќи се кон добри дела; тогаш секој од вас, подготвувајќи ја својата душа во согласност со наведената цел и претпочитајќи ја љубовта кон Бога пред сè друго, нека се посвети, според волјата Божја, на молитви и пост, сеќавајќи се на оној што поттикнува да се моли непрекинато (Кол. 5:17) и останувајќи во молитвата и во Господовите ветувања, според она што е речено: „Колку повеќе ќе биде лут тој ден на Бога? (Лука 18:7). Зашто е речено: „глагол и парабола, како што е достојно секогаш да се молиме и да не се лади“ (Лука 18:1). А таа трудољубива молитва ни дава многу работи, а Самиот Дух ни го влева во нашите души, тоа јасно го покажува апостолот кога нѐ охрабрува и вели: „Молете се со секаква молитва и молба во секое време во Духот и постојано бдеете со секакво трпение и молитва“ (Ефес. 6, 18). Штом некој од овие браќа ќе се посвети на овој дел, односно на молитвата, тогаш се грижи за убавото богатство и со чиста совест, што му доликува само на љубител на славна круна, тој никогаш не греши самоволно во мислите, и не од потреба, како против волја, го враќа долгот, туку ги задоволува сите плодови на љубовта и духовната желба. Но, потребно е другите да му дадат време и да се радуваат на неговата постојаност во молитвата, за и самите да станат учесници во добрите плодови, кога со самиот факт што уживаат во таков живот, ќе станат соучесници во него. И самиот Господ им дава на оние кои бараат сила да се молат како што треба, според кажаното: му дава молитва на оној што се моли (Јов 22:2). Затоа, човек мора да го моли Господа и да знае дека е подобро за оној кој е во молитва, во една толку важна работа, да се труди со голема трудољубивост и со сета своја сила во подвигот; зашто и големите победнички награди бараат голема работа, а злобата на таквите подвижници, особено насекаде, гради интриги, обидувајќи се и грижејќи се за ова, обидувајќи се да ги одврати од трудољубивоста; Затоа има сон и тежина во телото, деликатес на душата, малодушност, невнимание, нетрпеливост и други немоќ и последици од порокот, од кои душата пропаѓа, постепено ограбена и предадена на власта на својот непријател. Затоа, мислата, како мудар кормилар, мора да ја слуша молитвата, ни најмалку да внимава на збунетоста на злиот дух, да не биде обземена од неговите бранови, туку директно да гледа кон небесното пристаниште и да ја врати безгрешната душа на Бога, кој ти ја доверил и бара да ја вратиш. Според Светото Писмо, не е добро и прифатливо да паѓаш на колена и да се ничиш на земја, по примерот на другите кои се поклонуваат за време на молитвата, додека умот талка подалеку од Бога, туку, откако ќе ја отстраниш од себе секоја мрзеливост на мислите и сите неправедни мисли, да го посветиш своето тело и душа на молитвите. А надредените, со сета трудољубивост, треба да му помагаат со своите совети, да ја нахранат кај молитвеникот желба да ја постигне зацртаната цел и темелно да му ја исчистат душата. Во овој случај, плодот на доблестите што му се покажуваат на болниот е корисен не само за оние кои успеале, туку и за оние кои се уште се во повој и треба да учат, утешувајќи ги и поттикнувајќи ги да го имитираат она што го гледаат. Плодовите на искрената молитва се: едноставноста, љубовта, смирението, постојаноста, добрината и сè слично, што делото на трудољубивото во молитвата, пред вечните плодови, овде расте во текот на животот. Молитвата е украсена со такви плодови. А ако ги нема, тогаш работата му е залудна. И не само молитвата, туку и секој пат на мудроста, ако расте од погоре кажаното, навистина е пат на вистината и води кон вистинскиот крај. А на кој ќе му се одземат овие плодови, останува со празно име, и се споредува со светите будали, кои во неволја немаа масло во невестинската одаја, бидејќи немаа светлина во душата - плод на доблеста и духовна светилка во умот; зошто, Писмото со право ги нарече будали за нивната загуба на доблест пред да дојде младоженецот, поради што ги затвори вратите на небесниот дворец за овие кутри луѓе. Светото писмо не им припишува заслуга на ревност за девственост, бидејќи во нив не се најде делотворноста на Духот; и многу фер. Зашто, каква корист има да се одгледува лозје ако во него нема плодови за кои се труди земјоделецот? Каква е добивката од постот, молитвата, бдението, кога нема мир и љубов и други плодови на духовната благодат, што ги набројува светиот апостол? Зашто заради нив, љубителот на високата земја ја поднесува сета работа, со нив го привлекува Духот, а причестувајќи се со благодатта, дава плод и со радост ужива во работата што духовната благодат ја изврши во своето смирение и грижа за делата. Затоа, трудот на молитвата и постот и другите дела мора да се поднесуваат со големо задоволство и добра надеж, а цветовите и плодовите на трудот мора да се препознаат како дејствија на Духот. Зашто, ако некој почне да си ги припишува и сè да припишува на труд, тогаш наместо овие чисти плодови, во него ќе израсне ароганција и некаква мудрост. И овие страсти, како некаква гнилост, што се појавува во несериозните души, ја расипуваат и уништуваат работата. Што треба да прави оној кој живее за Бога и има доверба во Него? – Со задоволство е да се остане во делата на доблеста, а ослободувањето на душата од страстите и надежта за издигнување до совршенство до највисокиот степен на доблести да се положи на Него и да се довериме на Неговата љубов кон човештвото. Оној што се направил толку удобно и имал доверба во она што го вкусил од благодатта, лесно поминува низ процесот, презирајќи ја злобата на непријателот, како веќе да им станал туѓ на страстите и да се избавил од нив со Христовата благодат. Исто како оние кои од невнимание кон доброто внесуваат во својата природа лоши страсти и радосно го поминуваат животот во нив, без тешкотија да ги задоволат, како некоја вродена и карактеристична за нив сладострасност, давајќи плод од среброљубие, завист, измама и други средства на отпорна злоба: така, преку верата и со вистинскиот труд на Христа, со вистинските работници на Христа, доблестите, неискажливо задоволство од благодатта на Духот, благослови кои се натприродни за нив, без тешкотии сами по себе совршени неподобна и непроменлива вера и непоколеблив мир, вистинска добрина и сè друго, како резултат на што душата, откако стана подобра од себе и посилна од злобата на непријателот, подготвува од себе чисто живеалиште за преподобните Христови, кои го примиле мирот, чесниот и чесниот. со Господ и се прилепува кон Него. И откако ја прими благодатта на Духот, прилепувајќи се кон Бога и стана еден дух со Него, таа не само што лесно ги извршува делата на сопствената доблест, без да се бори против непријателот за да ја надмине неговата клевета, туку што е најважно, таа ги презема на себе страдањата на Спасителот и ги ужива повеќе од мирољубивите луѓе, честа и понатамошната чест од луѓето. Зашто, за христијаните, кои преку доброто живеење и преку дарот на Духот дојдоа до мерката на духовната возраст на благодатта што им е дадена, и славата и радоста и секое задоволство, најголемо задоволство е да бидат мразени и истерани заради Христа, да ја поднесуваат секоја навреда и срам заради својата вера во Бога. За таквиот човек, со својата целосна надеж дека ќе добие удел во воскресението и идните благослови, секоја навреда, тепање, прогонство и сите други страдања, дури и до крстот, служат како радост, мир и гаранција за небесните богатства. Зашто е речено: „Блажени сте вие ​​кога сите ќе те прекорат и ќе те уништат“, и кажувајте ги сите лоши зборови против вас кои Ме лажете заради мене. Радувајте се и радувајте се, зашто вашата награда е многу на небото“ (Матеј 5:11-12). А апостолот вели: „не точно, туку се славиме во тагите свои“ (Рим. 5, 3); а на друго место: „Слатко ќе се пофалам во моите слабости, за да живее во мене силата Христова. Така ќе најдам благодат во слабостите, во неволјите, во неволјите“, во затворите: „зашто кога сум слаб, тогаш сум силен“ (2. Кор. 12, 9-10); и повторно: „како Божјите слуги во трпение“ (2. Кор. 6:4). Самата благодат на Духот ја опфаќа целата душа и, исполнувајќи го манастирот со радост и сила, го прави страдањето Господово слатко за душата, одземајќи го чувството на сегашните болести со надеж за иднината. Затоа, како оние кои со помош на Духот се подготвуваат да постигнат таква висока моќ и слава, така живејте, воздигнувајќи го секој труд и достигнување со радост, за да се покажете достојни за доаѓањето на Духот и наследството со Христа, никогаш да не се исцрпувате или ослабете од небрежност, за самите да не паднете, а за другите да не станете автори на гревот. Ако некои, сè уште немајќи ја во себе делотворноста на највисоката молитва и трудољубивоста и силата што ги бара работата, се сиромашни во оваа доблест; тогаш нека ја надоместат послушноста кај другите, служејќи, колку што можат, трудољубиво, работејќи вредно, задоволувајќи ги другите со задоволство, не поради поткуп за да заслужат чест, не заради човечката слава, не се уморуваат од трудот поради женственост или небрежност, служејќи не како туѓи души, туку како туѓи слуги на своето тело и нечии. така што вашата работа пред Бога ќе испадне чиста и неласкава. Во дискусијата за трудољубивост за добри дела, никој да не прикажува како изговор дека не е способен да врши дела што ја спасуваат душата; затоа што Бог не им заповеда на Своите слуги да прават ништо невозможно, туку покажал толку многу изобилна и богата љубов и добрина на Божественото што на секого му дава можност, според неговата волја, да направи нешто добро, а никој што има трудољубивост не останува без можност да се спаси. „Кој“, се вели, „ќе даде да пие чаша ладна вода, само во името на ученикот, Амин, нема да ја загуби својата награда“ (Матеј 10:42). Што е полесно да се исполни од оваа заповед? По чаша ладна вода следи небесна награда. И погледнете, каква неизмерна љубов кон човештвото! Речено е: „Пред да создадеш едно од овие, ме создаде Мене“ (Матеј 25:40). Она што е заповедано е од мало значење, но стекнувањето на послушност е големо и е богато наградено од Бога. Затоа, Тој не го бара она што е над Неговата сила; но без разлика дали правиш нешто мало или големо, наградата те следи, сразмерно на твојата волја. Ако го правиш тоа во името на Бога и од страв Божји, тогаш дарот е светол и неотуѓив; а ако тоа го правите за покажување и за човечка слава, тогаш слушајте што вели самиот Господ со заклетва: „Амин, ти велам, ќе ја добијат својата награда“ (Матеј 6:8). Затоа, за да не ни се случи истото, им објавува на своите ученици, а преку нив и нам: гледајте да не давате милостина, ниту молитва, ниту пост пред луѓето; Така, тој ни заповеда да се одвратиме и да бегаме од овие смртници и од пофалбите што ги даваат смртниците, од оваа слава што бледнее и бега од нас, и да ја бараме таа единствена слава, чија убавина не може да се искаже и не може да се најде граница, со која и ние можеме да се удостоиме за тие неискажливи тајни за Христос Исус, нашиот Господ. Нему слава во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: